Le Brâhmana dit :
À ce propos, ô belle ! ils relatent cette histoire ancienne, (qui montre) de quelle nature est l’institution des sept prêtres sacrificateurs [1]. Le nez, l’œil, la langue, la peau, et l’oreille comme cinquième, l’esprit et l’entendement, tels sont les sept prêtres sacrificateurs stationnés séparément. Habitant dans un espace minuscule, ils ne se perçoivent pas les uns les autres. Veux-tu, en vérité, ô belle ! apprendre à connaître ces prêtres sacrificateurs, (qui sont) sept selon (leurs) natures.
L’épouse du brahmane dit :
Comment se fait-il qu’ils ne se perçoivent pas, alors qu’ils vivent dans un espace minuscule ? Quelle est leur nature, ô vénérable ? Dis-moi ceci, ô seigneur !
Le Brâhmana dit :
Ne pas connaître les qualités (de quelque chose) est une ignorance. La connaissance des qualités est une connaissance. Et ceux-ci ne connaissent jamais les qualités des autres. La langue, l’œil, l’oreille, la peau, l’esprit et l’entendement ne perçoivent pas les odeurs, mais le nez les perçoit. Le nez, l’œil, l’oreille, la peau, l’esprit et l’entendement ne perçoivent pas les goûts, mais la langue les perçoit. Le nez, la langue, l’oreille, la peau, l’esprit et l’entendement ne perçoivent pas les couleurs, mais l’œil les perçoit. Le nez, la langue, puis l’œil, l’oreille, l’entendement et l’esprit ne perçoivent pas les objets du toucher, mais la peau les perçoit. Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’esprit et l’entendement ne perçoivent pas les sons, mais l’oreille les perçoit. Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’oreille et l’entendement ne saisissent pas le doute, c’est l’esprit qui le saisit. Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’oreille et l’esprit [ p. 268 ] ne saisissent pas non plus la détermination finale, c’est l’entendement qui la saisit. C’est sur ce sujet aussi qu’ils racontent cette histoire ancienne : un dialogue, ô belle créature ! entre les sens et l’esprit.
L’esprit a dit :
Le nez ne sent rien sans moi, la langue ne perçoit pas le goût, l’œil ne perçoit pas la couleur, la peau ne perçoit aucun contact. Sans moi, l’oreille n’entend aucun son. Je suis le chef éternel de tous les éléments [2]. Sans moi, les sens ne brillent jamais, comme une demeure vide, ou comme des feux dont les flammes sont éteintes. Sans moi, tous les êtres, tels un combustible à moitié sec et à moitié humide, ne parviennent pas à appréhender les qualités ou les objets, même avec l’effort des sens [3].
Les sens disaient :
Français Cela serait vrai comme vous le croyez, si vous, sans nous, jouissiez des plaisirs (dérivés de) nos objets [4]. Si lorsque nous sommes éteints, (il y a) plaisir et soutien de la vie, et si vous jouissez des plaisirs, alors ce que vous croyez est vrai ; ou si lorsque nous sommes absorbés [5], et que les objets sont debout, vous jouissez des objets selon leurs natures par la simple opération de l’esprit. [ p. 269 ] Si encore vous pensez que votre pouvoir sur nos objets est constant [6], alors prenez les couleurs par le nez, prenez les goûts par la vue, prenez les odeurs par l’oreille, prenez (les objets du) toucher par la langue et prenez les sons par la peau, et aussi (les objets du) [7] toucher par l’entendement. Car ceux qui sont puissants n’ont pas de règles (pour les gouverner) ; les règles sont pour les faibles. Vous devriez accepter des jouissances jamais appréciées auparavant ; vous ne devriez pas savourer ce qui a été goûté. [8] (par d’autres). De même qu’un élève consulte un précepteur pour l’étude védique et, après l’avoir acquise auprès de lui, suit les instructions des textes védiques, vous traitez comme vôtres [9] les objets que nous vous montrons [10], passés et futurs [11], pendant le sommeil comme pendant l’éveil. De plus, lorsque des créatures de faible intelligence sont distraites, la vie semble soutenue lorsque nos objets [12] remplissent leurs fonctions. Et même après avoir effectué de nombreuses opérations mentales et s’être adonnée à des rêves, une créature, troublée par le désir de jouir, se tourne uniquement vers les objets des sens. Celui qui s’adonne à des jouissances résultant d’opérations mentales (seules), et non liées à des objets [ p. 270 ] des sens, (qui est) comme entrer dans une maison sans porte 1, rencontre toujours la mort, à l’épuisement des vents de vie 2, comme un feu qui s’allume (s’éteint) à l’épuisement du combustible. Admettons que nous ayons des connexions avec nos qualités (respectives), et admettons que nous n’ayons aucune perception des qualités des autres ; pourtant, sans nous, vous n’avez aucune perception 3, et ainsi aucun bonheur ne peut vous arriver.
266:1 Khândogya, p. 285, et le passage cité par Sankara ainsi que la glose d’Ânandagiri. Voir aussi, p. 353 infra. ↩︎
266:2 C’est-à-dire la partie qui appartient spécialement à la parole : la gorge, etc. ↩︎
266:3 Tous les nâdîs ou passages du corps, Arguna Misra. ↩︎
266:4 C’est-à-dire au niveau du nombril, sous forme de son, comme cause matérielle de tous les mots. C’est là, et dans cette condition, que la parole réside après avoir traversé le corps, comme indiqué ci-dessus. C’est là, ajoute Arguna Misra, que les dévots doivent méditer sur la parole. ↩︎
266:5 Ceci n’est pas tout à fait clair, mais le sens semble être que le mérite de l’esprit immobile réside dans son immuabilité, et celui de la parole dans le fait d’être la cause des variations de l’esprit mobile en transmettant de nouvelles connaissances et de nouvelles impressions. Cf. sur ce résultat, Khândogya-upanishad, p. 482. ↩︎
266:6 Arguna Misra, dit, le dernier chapitre explique le Prânâyâma, et cela explique le Pratyâhâra. Le Prânâyâma est la retenue des vents de la vie, le Pratyâhâra celle des sens, selon la philosophie du Yoga (voir la citation dans le commentaire du Yoga-sûtra III, 1, et voir aussi pp. 141-145). Cf. aussi Gîtâ, p. 61. Le Saptahotri-vidhâna, tel qu’il est enseigné dans le Taittirîya-brâhmana et l’Âranyaka, se trouve quelques pages après celles mentionnées pour le Dasahotri-vidhâna à la p. 261 supra. Les autres Vidhânas se trouvent également dans les mêmes parties de ces livres. ↩︎
268:1 Cf. Kaushîtaki-upanishad, p. 93; Khândogya, p. 297; Maitrî, p. 158; et Brihadâranyaka, p. 284. Les passages des deux derniers ouvrages semblent identiques. ↩︎
268:2 C’est-à-dire dans leurs opérations respectives. ↩︎
268:3 L’implication, bien sûr, est, comme le dit Arguna Misra, que ce n’est pas le cas, car ce qui n’est pas perçu par les sens ne peut pas être l’objet des opérations de l’esprit, une proposition qui rappelle la maxime « Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu », apparemment sans la limitation de Leibniz. Cf. Les Lois de la pensée de l’archevêque Thomson, p. 52. ↩︎
268:4 Comme dans le sommeil, etc. ↩︎
269:1 C’est-à-dire si vous pouvez jouir des objets indépendamment des sens, chaque fois que vous choisissez d’effectuer vos opérations. Ceci, dit Arguna Misra, répond à une objection qui pourrait être faite, selon laquelle l’esprit, au moment indiqué, ne désire pas d’objets. ↩︎
269:2 Sic dans l’original. Cela arrive deux fois. ↩︎