Le Brâhmana dit :
À ce propos, ils racontent une histoire ancienne, ô belle créature ! (montrant) de quelle nature est l’institution des cinq prêtres sacrificateurs. Les érudits savent que c’est un grand principe : le Prânâ, l’Apâna, l’Udâna, ainsi que le Samâna et le Vyâna, sont les cinq prêtres sacrificateurs.
L’épouse du brahmane dit :
Ma croyance antérieure était que les prêtres sacrificiels étaient au nombre de sept, par nature [^1294]. Expliquez le grand principe selon lequel il existe véritablement cinq prêtres sacrificiels [^1295].
[ p. 271 ]
Le Brâhmana dit :
Le vent préparé par le Prânâ devient ensuite l’Apâna. Le vent préparé dans l’Apâna agit alors comme le Vyâna. Le vent préparé par le Vyâna agit comme l’Udâna. Et le vent préparé dans l’Udâna est produit comme le Samâna [1]. Ils allèrent autrefois trouver l’aïeul, qui était né le premier, et lui dirent : « Dis-nous qui est le plus grand d’entre nous. Il sera le plus grand d’entre nous [2]. »
Brahman a dit :
Il est, en vérité, le plus grand, celui qui, une fois éteint, fait disparaître tous les vents de vie dans le corps des créatures vivantes ; et dont le mouvement les fait à nouveau bouger. (Maintenant) va où (tu) veux.
Le Prânâ dit :
Quand je serai éteint, tous les vents de vie dans le corps [ p. 272 ] des créatures vivantes s’éteindront ; et lorsque je me déplacerai, ils se déplaceront à nouveau. Je suis le plus grand. Voyez, je suis éteint !
Le Brâhmana dit :
Alors le Prânâ s’éteignit et se mit à nouveau en mouvement. Alors le Samâna et l’Udâna aussi [3], ô belle créature ! dirent ces paroles : « Tu n’imprègnes pas tout ici comme nous. Tu n’es pas le plus grand d’entre nous, ô Prânâ, car l’Apâna t’est soumis [4]. » Le Prânâ se mit à nouveau en mouvement [5] et l’Apâna [6] lui dit.
L’Apâna a dit :
Quand je serai éteint, tous les vents de vie dans le corps des créatures vivantes s’éteindront ; et lorsque je me déplacerai, ils se déplaceront à nouveau. Je suis le plus grand. Voyez, je suis éteint !
Le Brâhmana dit :
Alors le Vyâna et l’Udâna s’adressèrent à celui qui parlait ainsi : « Tu n’es pas le plus grand, ô Apâna ! Car le Prânâ t’est soumis. » Alors l’Apâna se déplaça, et le Vyâna lui parla : « Je suis le plus grand d’entre vous tous. Écoute pourquoi. Quand je m’éteins, tous les souffles de vie dans le corps des créatures vivantes s’éteignent. »
[ p. 273 ]
Et quand je me déplace, ils se déplacent à nouveau. Je suis le plus grand. Voyez, je suis éteint !
Le Brâhmana dit :
Alors le Vyâna s’éteignit et se mit à nouveau en mouvement. Et le Prâna, l’Apâna, l’Udâna et le Samâna lui dirent : « Tu n’es pas le plus grand d’entre nous, ô Vyâna ! Car le Samâna [7] t’est soumis. » Le Vyâna se mit à nouveau en mouvement, et le Samâna parla de nouveau. « Je suis le plus grand d’entre vous tous. Écoute pourquoi. Quand je m’éteins, tous les vents de vie dans le corps des créatures vivantes s’éteignent ; et lorsque je me déplace, ils se déplacent à nouveau. Je suis le plus grand. Vois-je m’éteins ! » Alors le Samâna se mit à bouger, et l’Udâna lui dit : « Je suis le plus grand d’entre vous tous. Écoute pourquoi. Quand je m’éteins, tous les vents de vie dans le corps des créatures vivantes s’éteignent ; et lorsque je me déplace, ils se déplacent à nouveau. Je suis le plus grand. « Vois-tu, je suis éteint ! » Alors l’Udâna s’éteignit et se remit en mouvement. Et le Prâna, l’Apâna, le Samâna et le Vyâna lui parlèrent : « Ô Udâna ! tu n’es pas le plus grand. Seul le Vyâna [8] t’est soumis. »
Le Brâhmana dit :
Alors Brahman, le seigneur de (toutes) les créatures, dit à ceux qui étaient assemblés : Vous êtes tous les plus grands, et non les plus grands [9]. Vous possédez tous [ p. 274 ] les qualités des autres 1. Tous sont les plus grands dans leurs propres sphères, et tous se soutiennent mutuellement. Il y en a un immobile 2 (vent de vie). Il y en a d’autres qui se déplacent, (qui sont) cinq, en raison de (leurs) qualités spécifiques. Mon propre moi n’est qu’un 3, (mais) accumulé sous de nombreuses (formes). Étant amicaux les uns avec les autres, et vous faisant plaisir les uns aux autres, partez heureux. Que le bien soit avec vous ! Soutenez-vous les uns les autres.
270:1 Les sens sont ici les portes de la maison, comme ils le sont parmi les portes de la ville à Gîtâ, p. 65. ↩︎
270:2 En raison du manque de nourriture, etc. Cf. Maitrî, p. 112, et Khândogya. p. 422. ↩︎
270:3 Perception du plaisir, dit Arguna Misra ; mais il prend la clause suivante pour signifier ceci : « et sans toi aucun plaisir ne nous revient non plus. » Le texte est ici dans un état insatisfaisant. ↩︎
270:4 Comme indiqué dans le dernier chapitre, certains manuscrits lisent « votre » à la place de « mon » au début de la phrase. ↩︎
270:5 Aguna Misra dit que dans ce Pañkahotri-vidhâna, seuls les cinq Hotri principaux sont mentionnés pour expliquer brièvement le Prânâyâma. ↩︎
271:1 Arguna Misra dit : « Le vent allant vers le Prâna, et étant obstrué dans sa progression ascendante par le Prâna, va vers l’Apâna, puis, incapable de monter ou de descendre, pénètre dans les passages ou nâdîs du corps et devient Vyâna. De même, Udâna, par la collision des deux, produit un son dans la gorge et dépend du Prâna et de l’Apâna ; de même, le Samâna résidant dans le nombril et allumant le feu gastrique dépend également de ces deux-là. » Le sens semble être qu’un seul vent vital est distribué en différents endroits et reçoit différents noms, comme indiqué, dans l’ordre mentionné. Voir Maitrî, p. 28. ↩︎
271:2 Une visite similaire de la part des Prânâ (qui, cependant, ne sont pas seulement les vents de vie, mais le vent de vie Prânâ et les organes actifs) à Pragâpati est mentionnée dans Birihadâranyaka-upanishad, p. 1016, et Khândogya, p. 297. Cf. aussi Prasna, p. 178 ; Birihadâranyaka, p. 317 ; et Kaushîtaki, p. 63. Voir aussi, en général, concernant les vents de vie et leurs fonctions, Birihadâranyaka, p. 280, et le commentaire de Sankara ; Yoga-sûtras III, 38, et commentaire ; note de Cowell dans Maitrî, p. 247 ; Sânti Parvan (Moksha Dharma), chap. 184, st. 24-25 ; chap. 185, st. 1 seq. ; et p. 258 supra. ↩︎
272:1 Arguna Misra dit, Vyâna et Apâna aussi en vertu des deux « et » qui apparaissent dans l’original ; et ainsi dans d’autres endroits aussi. ↩︎
272:2 Arguna Misra dit à ce sujet : « Le Prâna se déplace vers le haut grâce à l’Apâna. S’il se déplaçait vers le bas, il serait simplement absorbé par l’Apâna. » ↩︎