[ p. 37 ]
Dhritarâshtra a dit
Qu’ont fait mon peuple et les Pândavas, ô Sañgaya ! lorsqu’ils se sont rassemblés sur le champ sacré de Kurukshetra, désireux de livrer bataille ?
Sanggaya a dit :
Voyant l’armée des Pândavas disposée en ordre de bataille [^86], le prince Duryodhana s’approcha du précepteur et prononça ces paroles : « Ô précepteur ! observe cette grande armée des fils de Pându, disposée en ordre de bataille par ton talentueux élève, le fils de Drupada. On y trouve des héros (portant) de grands arcs, les égaux de Bhîma et d’Arguna au combat — (à savoir), Yuyudhâna, Virâta et Drupada, le maître d’un grand char [1], et Dhndshtaketu, Kekitâna, et le vaillant roi de Kâsî, Purugit et Kuntibhoga, et cet homme éminent Saibya ; l’héroïque Yudhâmanyu, le vaillant Uttamaugas, le fils de Subhadrâ, et les fils de Draupadî — tous maîtres de grands chars. Et maintenant, ô le meilleur des Brâhmanas ! [ p. 38 ] apprenez qui sont les plus distingués parmi nous et qui sont les chefs de mon armée. Je vais vous les nommer, afin que vous puissiez bien les connaître. Vous-même, et Bhîshma, et Karna, et Kndpa le vainqueur de (nombreuses) batailles ; Asvatthâman, et Vikarna, ainsi que le fils de Somadatta, et beaucoup d’autres hommes courageux, qui ont donné leur vie pour moi, qui combattent avec diverses armes, (et sont) tous adroits au combat. Ainsi, notre armée qui est protégée par Bhîshma est illimitée ; tandis que leur armée qui est protégée par Bhîma est très limitée. Et donc, vous tous, occupant respectivement les positions [2] qui vous sont assignées, protégez Bhîshma [3] seulement.
Alors son puissant aïeul, Bhîshma, le plus ancien des Kauravas, rugissant comme un lion, souffla dans sa conque, procurant ainsi de la joie à Duryodhana. Et tout à coup, on joua des conques, des timbales, des tambourins et des trompettes ; et il y eut un vacarme tumultueux. Alors aussi, Mâdhava et le fils de Pându (Arguna), assis dans un grand char auquel étaient attelés des chevaux blancs, soufflèrent dans leurs conques célestes. Hndshîkesa [4] souffla dans le Pâñkaganya [5], et Dhanañgaya le Devadatta, et Bhîma, (l’auteur) d’actes effrayants, soufflèrent dans la grande conque Paundra. Le roi Yudhishndira, le fils de Kuntî [6], souffla dans l’Anantavigaya, et Nakula et Sahadeva (respectivement) [ p. 39 ] le Sughosha et le Manipushpaka. Et le roi de Kâsî, qui a un excellent arc, et Sikhandin, le maître d’un grand char, et Dhndshtadyumna, Virâta, et l’invaincu Sâtyaki, et Drupada, et les fils de Draupadî, et le fils de Subhadrâ, aux bras puissants, soufflèrent des conques de tous côtés, ô roi de la terre ! Ce vacarme tumultueux déchira les cœurs de tous les membres du parti de Dhndtarâshtra, provoquant des réverbérations dans tout le ciel et sur la terre. Voyant alors le groupe de Dhndtarâshtra régulièrement rangé, le fils de Pându, dont l’étendard est le singe, leva son arc [7], après que la décharge des projectiles eut commencé, et ô roi de la terre ! dit ces paroles à Hndshîkesa : « Ô non dégradé ! place mon char entre les deux armées, tandis que j’observe ceux qui se tiennent ici désireux d’engager la bataille, et avec qui, dans les travaux de cette lutte, je dois me battre. J’observerai ceux qui sont rassemblés ici et qui sont sur le point d’engager la bataille, désireux de servir dans la bataille [8] le fils mal intentionné de Dhndtarâshtra. »
Sanggaya a dit :
Ainsi s’adressa Gudâkesa [9], ô descendant de Bharata [10] ! Hrishîkesa plaça cet excellent char entre les deux armées, devant Bhîshma et Drona et tous les rois de la terre, et [ p. 40 ] dit : Ô fils de Prithâ ! regarde ces Kauravas assemblés. » Là, le fils de Prithâ vit dans les deux armées, pères et grands-pères, précepteurs, oncles maternels, frères, fils [11], petits-fils, compagnons, beaux-pères, ainsi que des amis. Et voyant tous ces parents debout (là), le fils de Kuntî fut pris d’une pitié excessive, et parla ainsi avec découragement.
Arguna a dit :
Voyant ces proches, ô Krishna ! se tenir là, désireux de s’engager dans la bataille, mes membres s’affaissent ; ma bouche est complètement sèche ; un tremblement parcourt mon corps ; et mes poils se hérissent ; le Gâriîva (arc) glisse de ma main ; ma peau brûle intensément. Je suis incapable, moi aussi, de me lever ; mon esprit tourbillonne, pour ainsi dire ; ô Kesava ! je vois des présages défavorables [12] ; et je ne perçois aucun bien (à venir) après avoir tué (mes) proches dans la bataille. Je ne souhaite ni victoire, ô Krishna ! ni souveraineté, ni plaisirs : qu’est-ce que la souveraineté pour nous, ô Govinda ! quels plaisirs, et même la vie ? Même ceux pour qui nous désirons la souveraineté, les jouissances et les plaisirs, se tiennent ici pour combattre, abandonnant vie et richesses : précepteurs, pères, fils, grands-pères, oncles maternels, beaux-pères, petits-fils, beaux-frères, ainsi que d’autres parents. Ceux-là, je ne veux pas les tuer, même s’ils (moi) tuent, ô destructeur de Madhu [13] ! Même pour la souveraineté sur les trois mondes, combien moins que pour cette terre [ p. 41 ] (seule) ? Quelle joie serons-nous, ô Ganârdana ! après avoir tué les fils de Dhritarâshtra ? En tuant ces criminels [14], nous ne ferons que pécher. Il ne convient donc pas que nous tuions nos propres parents, les fils de Dhritarâshtra. Car comment, ô Mâdhava ! serions-nous heureux après avoir tué nos propres parents ? Bien que leur conscience soit corrompue par l’avarice, ils ne voient pas les maux qui découlent de l’extinction d’une famille, ni le péché de trahison envers les amis, ô Ganârdana ! nous qui voyons les maux qui découlent de l’extinction d’une famille, ne devrions-nous pas apprendre à nous abstenir de ce péché ? Lors de l’extinction d’une famille, les rites éternels des familles sont détruits [15]. Ces rites étant détruits, l’impiété prédomine sur toute la famille [16]. En conséquence de la prédominance de l’impiété, ô Krishna ! les femmes de la famille deviennent corrompues [17] ; et les femmes se corrompent, ô descendant de Vrishni ! il en résulte un mélange de castes ; ce mélange conduit nécessairement la famille et ses destructeurs en enfer ; car lorsque les cérémonies d’offrande des boules de nourriture et d’eau (à elles) échouent [18], leurs ancêtres tombent (en enfer). Par ces transgressions des destructeurs de familles, qui occasionnent des mélanges de castes, les rites éternels des castes et des rites, des familles sont [ p. 42 ] subvertis. Et ô Ganârdana ! nous avons entendu dire que les hommes dont les rites familiaux sont subvertis doivent nécessairement vivre en enfer. Hélas ! nous sommes en train de commettre un péché odieux,Puisque nous nous efforçons de tuer nos propres parents par avidité pour les plaisirs de la souveraineté, si les fils de Dhritarâshtra, l’arme à la main, me tuaient au combat, moi sans arme et sans défense, ce serait mieux pour moi.
Sanggaya a dit :
Ayant ainsi parlé, Arguna jeta son arc et ses flèches sur le champ de bataille, et s’assit dans son char, l’esprit agité par le chagrin.
37:1 Plusieurs de ces modes de déploiement sont décrits dans Manu VII, 187, comme un bâton, comme un chariot, comme un sanglier, etc. Celui des Pândavas, ici mentionné, semble avoir été comme la foudre, à ce sujet voir Manu VII, 191. ↩︎
37:2 Il s’agit d’une traduction littérale ; le sens technique est « un guerrier compétent en science militaire, qui peut combattre à lui seul mille archers ». ↩︎
38:1 Le mot original signifie, selon Srîdhara, « les voies d’entrée dans un Vyûha ou une phalange ». ↩︎
38:2 Qui, en tant que généralissime, restait au centre de l’armée. ↩︎
38:3 Littéralement, selon les commentateurs, « seigneur des sens de la perception ». ↩︎
38:4 Schlegel rend les noms de ces conques par Gigantea, Theodotes, Arundinea, Triumphatrix, Dulcisona et Gemmiflorea respectivement. ↩︎
38:5 Ainsi appelé, par excellence, apparemment. ↩︎
39:1 C’est-à-dire se joindre au combat. ↩︎
39:2 Dans l’original, plusieurs dérivés de la racine yudh, signifiant « combattre », apparaissent avec la même fréquence que « bataille » ici. ↩︎
39:3 Généralement interprété comme « seigneur du sommeil », c’est-à-dire non indolent. Nîlakantha suggère également que cela pourrait signifier « aux cheveux épais ». ↩︎
39:4 Le fils de Dushyanta et de Sakuntalâ, après qui l’Inde est appelée « Bhâratavarsha », et de qui descendent les Pândavas et les Kauravas. ↩︎
40:1 Les mots de cette liste incluent tous ceux qui se trouvent dans des relations similaires à ceux directement signifiés. ↩︎
40:2 Comme l’apparition de vautours, de chars se déplaçant sans chevaux, etc., mentionnés dans le Bhîshma Parvan II, 17. Cf. Sutta Nipâta, p. 100. ↩︎
40:3 Un démon de ce nom. ↩︎
41:1 Six classes sont mentionnées : un incendiaire ; celui qui administre du poison ; celui qui agresse quelqu’un d’autre, arme à la main ; celui qui détruit des biens ; celui qui vole à quelqu’un sa femme ; ou ses champs. ↩︎
41:2 C’est-à-dire qu’il n’y a personne pour assister aux « rites », les femmes n’étant pas éligibles. ↩︎
41:3 C’est-à-dire les membres survivants. ↩︎
41:4 C’est-à-dire soit par le simple fait d’être en relation avec de tels hommes, soit en suivant leur mauvais exemple. ↩︎