Sañgaya a dit :
À celui qui était ainsi saisi de pitié et abattu, et dont les yeux étaient pleins de larmes et troubles, le destructeur de Madhu adressa ces paroles.
La Déité dit :
Comment se fait-il que cette illusion, ô Arguna ! que rejettent les bons, qui excluent du ciel et engendrent l’infamie, t’ait surpris en ce lieu de péril ? Ne sois pas efféminé, ô fils de Prithâ ! Elle n’est pas digne de toi. Rejette cette lâche faiblesse de cœur et lève-toi, ô terreur de tes ennemis !
Arguna a dit :
Comment, ô destructeur de Madhu ! affronterai-je au combat avec des flèches Bhîshma et Drona, tous deux dignes de vénération, ô destructeur d’ennemis ? Non pas en tuant mes précepteurs, hommes de grande gloire, mais en vivant, même d’aumônes, en ce monde. Mais en les tuant, même avides de biens terrestres, je ne jouirais que de jouissances souillées de sang. Nous ne savons pas non plus lequel des deux est le meilleur pour nous : les vaincre nous-mêmes ou les vaincre eux-mêmes. Même ceux que nous ne voulons pas voir vivre après les avoir tués, même ces fils de Dhritarâshtra se dressent contre nous. Le cœur souillé par l’impuissance [^105], l’esprit confus quant à mon devoir, je vous le demande. Dites-moi ce qui est assurément bon pour moi. Je suis votre disciple ; instruisez-moi, moi qui me suis abandonné à votre (indulgence). Car je ne vois pas ce qui dissipera ce chagrin qui desséchera mes organes [1] après avoir obtenu un royaume prospère sur terre sans ennemi, ou même la souveraineté des dieux [2].
Sañgaya a dit :
Ayant ainsi parlé à Hrishîkesa, ô terreur de tes ennemis ! Gudâkesa dit à Govinda : « Je ne m’engagerai pas dans la bataille » ; et en vérité, il resta silencieux. À lui, ainsi abattu entre les deux armées, ô descendant de Bharata ! Hrishîkesa prononça ces mots avec un léger sourire.
La Déité dit :
Tu as pleuré pour ceux qui ne méritent aucun chagrin, [ p. 44 ] et tu prononces des paroles de sagesse [3]. Les hommes instruits ne s’affligent ni pour les vivants ni pour les morts. Jamais je n’ai existé, ni vous, ni ces dirigeants des hommes ; et aucun de nous ne cessera jamais d’être. De même que, dans ce corps, l’enfance, la jeunesse et la vieillesse (viennent) au (soi) incarné [4], ainsi en est-il de l’acquisition d’un autre corps ; un homme sensé ne s’y trompe pas. Les contacts des sens [5], ô fils de Kuntî ! qui produisent le froid et la chaleur, le plaisir et la douleur, ne sont pas permanents, ils vont et viennent sans cesse. Supporte-les, ô descendant de Bharata ! Car, ô chef des hommes ! cet homme sensé qu’ils [6] (douleur et plaisir étant pour lui identiques) n’affligent pas, celui-là mérite l’immortalité. Il n’y a pas d’existence pour ce qui est irréel ; il n’y a pas de non-existence pour ce qui est réel. Et la conclusion (correcte) à propos des deux [7] est perçue par ceux qui perçoivent la vérité. Sache que l’indestructibilité qui imprègne tout cela ; la destruction de ce principe inépuisable, nul ne peut la provoquer. Ces corps appartenant au soi incarné, éternel, indestructible et indéfinissable, sont dits [8] périssables ; engage donc le combat, ô descendant de Bharata ! Celui qui le pense meurtrier et celui qui le pense tué, tous deux ne savent rien. Il ne tue pas, n’est pas tué [9]. Il ne naît pas, ne meurt jamais, et, ayant existé, n’existe plus. Non né, éternel, immuable et primordial, il n’est pas tué lorsque le corps est tué [10]. Ô fils de Prithâ ! comment cet homme qui le sait ainsi indestructible, éternel, non né et inépuisable, comment et qui peut-il tuer, qui peut-il faire tuer ? Comme un homme, se débarrassant de vieux vêtements, en revêt d’autres et de nouveaux, ainsi le (soi) incarné, se débarrassant de vieux corps, va vers d’autres et de nouveaux. Les armes ne le divisent pas (en morceaux) ; le feu ne le brûle pas, les eaux ne l’humidifient pas ; le vent ne le dessèche pas. Il n’est pas divisible ; il n’est pas combustible ; il ne doit pas être humidifié ; il ne doit pas être desséché. Il est éternel, omniprésent, stable, ferme et éternel [11]. On dit qu’il est inaperçu, impensable, immuable. Sachant donc qu’il en est ainsi, vous ne devriez pas vous affliger. Mais même si vous pensez qu’il naît et meurt constamment, ô vous aux bras puissants ! vous ne devriez pas vous affliger ainsi. Car pour celui qui naît, la mort est certaine ; et pour celui qui meurt, la naissance est certaine [12]. Par conséquent, [ p. 46 ] de (cette) chose inévitable, vous ne devriez pas vous affliger. Source de toutes choses, ô descendant de Bharata !est inaperçu ; leur état intermédiaire est perçu ; et leur fin est à nouveau inaperçue. Quelle (raison y a-t-il de se lamenter à leur sujet [13] ? L’un le considère [14] comme une merveille ; un autre en parle également comme d’une merveille ; un autre encore en entend parler comme d’une merveille ; et même après en avoir entendu parler, personne ne le sait vraiment [15]. Ce (soi) incarné, ô descendant de Bharata ! dans le corps de chacun est à jamais indestructible. Par conséquent, vous ne devriez pas vous affliger pour qui que ce soit. Compte tenu également de votre propre devoir, vous ne devriez pas faiblir, car il n’y a rien de mieux pour un Kshatriya [16] qu’une juste bataille. Heureux ces Kshatriyas, ô fils de Prithâ ! qui peuvent trouver une telle bataille (à livrer) – venue d’elle-même [17] – une porte ouverte vers le ciel ! Mais si tu ne livres pas ce juste combat, tu auras abandonné ton devoir et ta renommée, et tu commettras un péché. Tous les êtres raconteront ton infamie éternelle ; et pour celui qui a été honoré, l’infamie est plus grande que la mort. Les maîtres de grands chevaux penseront que tu t’es abstenu du combat par peur, et ayant été hautement estimé par eux, tu tomberas dans la petitesse. Tes ennemis aussi, [ p. 47 ] décriant ta puissance, diront beaucoup de toi qui ne devraient pas être dits. Et quoi de plus lamentable que cela ? Tué, tu obtiendras le ciel ; victorieux, tu jouiras de la terre. Lève-toi donc, ô fils de Kuntî ! résolu à (engager le) combat. Considérant le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite, préparez-vous au combat, et ainsi vous ne commettrez pas de péché. La connaissance qui vous est ici déclarée est celle relative au Sânkhya, [18]. Écoutez maintenant celle relative au Yoga. Possédant cette connaissance, ô fils de Prithâ!, vous vous libérerez des liens de l’action. Sur ce chemin vers l’émancipation finale, rien de ce qui est commencé ne devient avorté ; aucun obstacle n’existe ; et même un peu de cette forme de piété protège d’un grand danger [19]. Il n’y a ici [20], ô descendant de Kuru!, qu’un seul état d’esprit consistant en une compréhension ferme. Mais les états d’esprit de ceux qui n’ont pas une compréhension ferme sont multiples et infinis. L’état d’esprit consistant en une compréhension ferme concernant la contemplation constante [21] n’appartient pas à ceux-là, ô fils de Prithâ! qui sont fortement attachés aux plaisirs (mondains) et au pouvoir, et dont l’esprit est attiré par ce discours fleuri qui est plein (d’ordonnances d’) actes spécifiques pour l’obtention de (ces) plaisirs et (ce) pouvoir, et qui promet [ p. 48 ] la naissance comme fruit des actes [22]\—(ce discours fleuri) que prononcent ces insensés, qui sont amoureux des mots védiques, qui disent qu’il n’y a rien d’autre, qui sont pleins de désirs,et dont le but est le ciel [23]. Les Védas (simplement) se rapportent aux effets des trois qualités [24] ; ô Arguna ! Élève-toi au-dessus de ces effets des trois qualités, et sois libre des paires d’opposés [25], garde toujours courage [26], sois libre de l’anxiété pour de nouvelles acquisitions ou la protection des anciennes acquisitions, et sois maître de toi [27]. Pour le Brâhmana instruit, il y a dans tous les Védas autant d’utilité que dans un réservoir d’eau dans lequel les eaux coulent de toutes parts [28]. Ton affaire est avec l’action seule ; en aucun cas avec le fruit. Que le fruit de l’action ne soit pas ton motif (à l’action). Que ton attachement ne soit pas (fixé) sur l’inaction [29]. Recourant à la dévotion, ô Dhanañgaya ! Accomplis tes actions en rejetant tout attachement et en étant égal en succès ou en échec ; cette égalité est appelée dévotion. L’action, ô Dhanañgaya ! est bien inférieure à la dévotion de l’esprit. Cherche refuge dans cette dévotion. Misérables sont ceux dont le motif (à l’action) est le fruit (de l’action). Celui qui a obtenu la dévotion en ce monde rejette à la fois le mérite et le péché [30]. Applique-toi donc à la dévotion ; la dévotion dans (toutes) les actions est la sagesse. Les sages qui ont obtenu la dévotion rejettent le fruit de l’action ; et, libérés des chaînes des renaissances [31], rejoignent ce siège où il n’y a pas de malheur [32]. Lorsque votre esprit aura dépassé la souillure de l’illusion, vous deviendrez indifférent à tout ce que vous avez entendu ou entendrez [33]. Lorsque votre esprit, confus par ce que vous avez entendu [34], restera ferme et constant dans la contemplation [35], alors vous acquerrez la dévotion.Misérables sont ceux dont le mobile (d’action) est le fruit (de l’action). Celui qui a obtenu la dévotion en ce monde rejette à la fois le mérite et le péché [30:1]. Appliquez-vous donc à la dévotion ; la dévotion dans (toutes) les actions est sagesse. Les sages qui ont obtenu la dévotion rejettent le fruit de l’action ; et, libérés des chaînes des renaissances (répétées) [31:1], rejoignent ce siège où il n’y a pas de malheur [32:1]. Lorsque votre esprit aura traversé la souillure de l’illusion, alors vous deviendrez indifférent à tout ce que vous avez entendu ou entendrez [33:1]. Lorsque votre esprit, confus par ce que vous avez entendu [34:1], restera ferme et constant dans la contemplation [35:1], alors vous acquerrez la dévotion.Misérables sont ceux dont le mobile (d’action) est le fruit (de l’action). Celui qui a obtenu la dévotion en ce monde rejette à la fois le mérite et le péché [30:2]. Appliquez-vous donc à la dévotion ; la dévotion dans (toutes) les actions est sagesse. Les sages qui ont obtenu la dévotion rejettent le fruit de l’action ; et, libérés des chaînes des renaissances (répétées) [31:2], rejoignent ce siège où il n’y a pas de malheur [32:2]. Lorsque votre esprit aura traversé la souillure de l’illusion, alors vous deviendrez indifférent à tout ce que vous avez entendu ou entendrez [33:2]. Lorsque votre esprit, confus par ce que vous avez entendu [34:2], restera ferme et constant dans la contemplation [35:2], alors vous acquerrez la dévotion.
Arguna a dit :
Quelles sont, ô Kesava ! les caractéristiques de celui dont l’esprit est stable et qui est absorbé par la contemplation ? Comment un esprit stable doit-il parler, s’asseoir, se mouvoir ?
La Déité dit :
Lorsqu’un homme, ô fils de Prithâ!, abandonne tous les désirs de son cœur et ne se complaît qu’en lui-même et par lui-même [36], il est alors appelé un homme à l’esprit stable. Celui dont le cœur n’est pas agité au milieu des calamités, qui n’a pas de désir pour les plaisirs et dont les sentiments d’affection, de peur et de colère [37] se sont éloignés, est appelé un sage à l’esprit stable. Son esprit est stable, celui qui, étant sans attaches nulle part, ne ressent ni exultation ni aversion à la rencontre des diverses choses agréables et désagréables [38] (de ce monde). L’esprit d’un homme est stable lorsqu’il retire ses sens de (tous) les objets des sens, comme la tortue (retire) ses membres de tous les côtés. Les objets des sens s’éloignent de l’homme abstinent ; il n’en va pas de même du goût (pour ces objets). Mais même le goût le quitte, lorsqu’il a vu le Suprême [39]. Les sens turbulents, ô fils de Kuntî ! emportent par force l’esprit même d’un homme sage, qui s’efforce (pour l’émancipation finale). En les retenant tous, l’homme devrait rester engagé dans la dévotion, faisant de moi son seul recours. Car l’esprit de celui qui contrôle ses sens est stable. L’homme qui médite sur les objets des sens s’attache à eux ; de cet attachement naît le désir ; et du désir naît la colère [40] ; de la colère résulte le manque de discernement [41] ; du manque de discernement, [ p. 51 ] la confusion de la mémoire ; de la confusion de la mémoire, la perte de la raison ; et par suite de la perte de la raison, il est complètement ruiné. Mais l’homme maîtrisé qui se meut parmi [42] les objets, ses sens étant sous son propre contrôle, libre de toute affection et de toute aversion, obtient la tranquillité [43]. Lorsqu’il y a tranquillité, toutes ses misères sont détruites, car l’esprit de celui dont le cœur est tranquille devient bientôt stable. Celui qui n’est pas maîtrisé n’a pas de stabilité d’esprit ; celui qui n’est pas maîtrisé n’a pas non plus de persévérance [44] dans la poursuite de la connaissance de soi ; il n’y a pas de tranquillité pour celui qui ne persévère pas dans la poursuite de la connaissance de soi ; et d’où peut venir le bonheur pour celui qui n’est pas tranquille ? Car le cœur qui suit les sens errants égare son jugement, comme le vent égare un bateau sur les eaux. C’est pourquoi, ô vous aux bras puissants ! l’esprit est stable lorsque les sens sont de tous côtés retenus des objets des sens. L’homme maîtrisé est éveillé, quand il fait nuit pour tous les êtres ; Et lorsque tous les êtres sont éveillés, c’est la nuit du sage à la vision juste [45]. Celui en qui pénètrent tous les objets de désir, comme les eaux pénètrent dans l’océan, qui, bien que rempli, garde sa position immobile, celui-là seul obtient la tranquillité ; non celui qui désire (ces) objets de désir. L’homme qui,Se débarrassant de tous les désirs, vit libre de tout attachement, celui qui est libre de l’égoïsme 1 et du sentiment que ceci ou cela est mien 2 obtient la tranquillité. Ceci, ô fils de Prithâ! est l’état brahmique 3 ; en y parvenant, on n’est jamais trompé ; et en y demeurant dans ses derniers instants, on atteint (brahma-nirvâna) la félicité brahmique 4.
43:1 Les commentateurs disent que « cœur » désigne ici les dispositions énoncées au chapitre XVIII infra, [p. 126] (Bhagavadgita_18#p126). Le sentiment d’« impuissance » est incompatible avec ce qui y est énoncé comme la disposition appropriée d’un Kshatriya. ↩︎
43:2 C’est-à-dire par la chaleur de la vexation ; le sens est : « qui causera une vexation constante de l’esprit ». ↩︎
43:3 C’est-à-dire si les moyens employés sont les actes pécheurs mentionnés. ↩︎
44:1 Scil. concernant les rites familiaux, etc., car, dit Nîlakantha, ils indiquent la connaissance de l’âme comme distincte du corps. ↩︎
44:2 Un mot commun dans la Gîtâ, celui qui préside à chaque corps individuel. ↩︎
44:3 Scil. avec des objets externes. ↩︎
44:4 C’est-à-dire les « contacts ». ↩︎
44:5 Le sens est le suivant : il y a apparemment deux choses : l’âme, qui est indestructible, et les sentiments de douleur, etc., qui « vont et viennent ». Le vrai philosophe sait que seule la première est réelle et existe ; et que la seconde est irréelle et inexistante. Par conséquent, la seconde ne le préoccupe pas. ↩︎
44:6 Scil. par ceux qui possèdent la vraie connaissance. ↩︎
45:1 Cf. Katha-upanishad, p. 104. ↩︎
45:2 Katha-upanishad, pp. 103, 104. ↩︎
45:3 ‘Éternel.’ Nîlakantha explique cela par ‘illimité par le temps, le lieu,’ etc. Sankara et d’autres comme ‘incréé’, ‘sans cause’. Stable = ne prenant pas de nouvelles formes ; ferme = n’abandonnant pas la forme originale. (Srîdhara.) Ce dernier signifie un léger changement ; le premier un changement total. ↩︎
45:4 Cf. ce qui suit du Sutta Nipâta (traduction de Sir MC Swamy), pp. 124, 125 : « Il n’y a, en effet, aucun moyen par lequel ceux qui sont nés pourraient être empêchés de mourir. » De même, le monde est affligé par la mort et la décadence ; c’est pourquoi les hommes sages, connaissant le cours des choses dans le monde, ne cèdent pas au chagrin. ↩︎
46:1 Cf. Sutta Nipâta, p. 125. ‘C’est en vain que vous vous affligez, ne connaissant pas bien les deux fins de celui dont vous ne connaissez ni la manière d’aller ni la manière d’aller.’ ↩︎
46:2 C’est-à-dire le soi dont il a été question ci-dessus. ↩︎
46:3 Katha-upanishad, p. 96. ↩︎
46:4 Un membre de la caste des guerriers. ↩︎
46:5 Sans aucun effort, c’est-à-dire de son propre chef. ↩︎
47:1 Le Sânkhya est expliqué de différentes manières par les différents commentateurs, mais le sens qui en résulte ici semble être que la doctrine énoncée est la doctrine de la vraie connaissance et de l’émancipation par ses moyens. Voir infra, p. 52. ↩︎
47:2 C’est-à-dire cette vie terrestre mortelle. ↩︎
47:3 C’est-à-dire pour ceux qui entrent sur ce « chemin ». ↩︎
47:4 C’est-à-dire de l’Être suprême ; Yoga signifiant en réalité la dédicace de tous les actes à cet Être. ↩︎
48 : 1 Voir Sutta Nipâta, p. 4. ↩︎
48:2 Il s’agit là d’un bien purement temporaire, et qui ne mérite donc pas d’être recherché avant l’émancipation définitive. ↩︎
48:3 C’est-à-dire l’ensemble des affaires du monde. Quant aux qualités, voir le chapitre XIV. ↩︎
48:4 La chaleur et le froid, la douleur et le plaisir, etc. Cf. Manu I, 26. ↩︎
48:5 Cf. Sutta Nipâta, p. 17 et autres endroits. ↩︎
48:6 Garder l’esprit éloigné des objets du monde. ↩︎
48:7 Le sens ici n’est pas facile à saisir. Je suggère l’explication suivante : Ayant dit que les Védas traitent d’actions pour des bienfaits particuliers, Krishna les compare à un réservoir qui fournit de l’eau pour divers usages spéciaux, boire, se baigner, etc. Les Védas prescrivent de même des rites et des cérémonies particuliers pour aller au ciel ou détruire un ennemi, etc. Mais, dit Krishna, le devoir de l’homme est simplement d’accomplir les actions qui lui sont prescrites parmi celles-ci, et de ne pas entretenir de désirs pour les bienfaits particuliers nommés. La strophe apparaît également dans le Sanatsugâtîya. ↩︎
49:1 Le mérite conduit simplement au ciel, à ce sujet voir la note à la dernière page. Cf. Sutta Nipâta, pp. 4, 136, 145 note. ↩︎ ↩︎ ↩︎
49:4 Ceci, selon Ânandagiri, signifie tous les écrits autres que ceux sur la science de l’âme. ↩︎ ↩︎ ↩︎
49:5 C’est-à-dire sur les moyens d’acquérir diverses choses désirées. ↩︎ ↩︎ ↩︎
49:6 C’est-à-dire de l’âme (Sankara), de l’Être suprême (Srîdhara). En substance, ils signifient tous deux la même chose. ↩︎
50:1 C’est-à-dire satisfait, sans égard aux objets extérieurs, par la seule contemplation de soi. ↩︎
50:2 Cf. Sutta Nipata, p. 3. ↩︎
50:3 Le mot subhâsubha dans ce sens apparaît également dans le Dhammapada, strophe 78, et dans le Maitrî-upanishad, p. 34. ↩︎
50:4 Voir à ce sujet, les Essais de Wilson sur la littérature sanskrite, vol. iii, p. 130. ↩︎
50:5 C’est-à-dire lorsque le désir est frustré. ↩︎
50:6 C’est-à-dire entre le bien et le mal. Confusion de mémoire = oubli des Sâstras et des règles qui y sont prescrites. ↩︎
51:1 Cf. Sutta Nipata, p. 45. ↩︎
51:2 Cf. Maitrî-upanishad, p. 134, où le commentateur explique que cela signifie la liberté des désirs. ↩︎
51:3 Pour une utilisation quelque peu similaire du mot bhâvanâ dans ce sens, voir Dhammapada, strophe 301. ↩︎