Ô toi aux bras puissants ! Écoute encore mes excellentes paroles, que je t’adresse, par souci de ton bien-être, à toi qui en es ravi. Ni les multitudes des dieux, ni les grands sages ne connaissent mon origine ; car je suis en tout [343] l’origine des dieux et des grands sages. De tous les mortels, celui qui me sait inné, sans commencement, le grand seigneur du monde, libre de toute illusion, est délivré de tous les péchés. Intelligence, connaissance, liberté de toute illusion, pardon, vérité, maîtrise des sens, tranquillité, plaisir, douleur, naissance, mort, peur, mais aussi sécurité, innocuité, équité, contentement, pénitence, dons, gloire, honte, toutes ces différentes humeurs des êtres vivants viennent de moi seul. Les sept grands sages, ainsi que les quatre anciens Manus [1], dont les descendants sont (tous) ces gens dans le monde, sont tous nés de mon esprit [2], (participant) de mes pouvoirs. Quiconque connaît correctement ces pouvoirs et émanations qui sont miens, devient possédé d’une dévotion libre de toute indécision ; de cela (il n’y a) aucun doute. Les sages, pleins d’amour [3], m’adorent, croyant que je suis l’origine de tout, et que tout se meut par moi. (Placer leur) esprit sur moi, m’offrant (leur) vie, s’instruisant les uns les autres et parlant de moi, ils sont toujours satisfaits et heureux. À ceux qui sont constamment dévoués et qui adorent avec amour, je donne cette connaissance par laquelle ils parviennent à moi. Et demeurant dans leurs cœurs, je détruis, avec la lampe brillante de la connaissance, les ténèbres nées de l’ignorance chez ces (hommes) seulement, par compassion pour eux.
Arguna a dit :
Tu es le Brahman suprême, le but suprême, le plus saint des saints. Tous les sages, ainsi que les sages divins Nârada, Asita [4], Devala et Vyâsa, t’appellent l’être éternel, divin, le premier dieu, l’inné, l’omniprésent. Et ainsi, tu me le dis toi-même, ô Kesava ! Je crois tout ce que tu me dis être vrai ; car, ô seigneur ! ni les dieux ni les démons ne comprennent ta manifestation [5]. Tu ne te connais que par toi-même. Ô meilleur des êtres ! créateur de toutes choses ! seigneur de toutes choses ! dieu des dieux ! seigneur de l’univers ! daigne déclarer sans exception tes émanations divines, par lesquelles émanations [ p. 88 ] tu te tiens imprégnant tous ces mondes. Comment te connaîtrai-je, ô toi au pouvoir mystique ! Je médite toujours sur toi ? Et dans quelles diverses entités [6], ô Seigneur ! devrais-je méditer sur toi ? De nouveau, ô Ganârdana ! déclares-tu toi-même tes pouvoirs et tes émanations ; car en entendant ce nectar, je ne ressens (toujours) aucune satiété.
La Déité dit :
Eh bien, ô le meilleur des Kauravas ! Je vais t’exposer mes propres émanations divines ; mais (seulement) les principales, car il n’y a pas de fin à l’étendue de mes (émanations). Je suis le soi, ô Gudâkesa ! assis dans le cœur de tous les êtres [7]. Je suis le commencement, le milieu et la fin aussi de tous les êtres. Je suis Vishnu parmi les Âdityas [8], le soleil rayonnant parmi les (corps) brillants ; je suis Marîki parmi les Maruts [9], et la lune parmi les demeures lunaires [10]. Parmi les Védas, je suis le Sâma-veda [11]. Je suis Indra parmi les dieux. Et je suis l’esprit parmi les sens [12]. Je suis la conscience dans les êtres (vivants). Et je suis Sankara [13] parmi les Rudras, le seigneur de la richesse [14] parmi les Yakshas et les Rakshases. Et je suis le feu parmi les Vasus, et Meru [15] parmi les hautes montagnes. Et connais-moi, ô Arguna ! à [ p. 89 ] être Brihaspati, le chef parmi les prêtres domestiques. Je suis Skanda parmi les généraux. Je suis l’océan parmi les réservoirs d’eau [16]. Je suis Bhrigu parmi les grands sages. Je suis la syllabe unique (Om [17]) parmi les mots. Parmi les sacrifices, je suis le sacrifice Gapa [18] ; l’Himalaya parmi les montagnes solidement fixées ; l’Asvattha [19] parmi tous les arbres, et Nârada parmi les sages divins ; Kitraratha parmi les choristes célestes, le sage Kapila parmi les Siddhas [20]. Parmi les chevaux, sachez que je suis Uriairiravas [21], engendré par (le travail pour) le nectar ; et Airâvata parmi les grands éléphants, et le souverain des hommes parmi les hommes [22]. Je suis la foudre parmi les armes, la vache qui donne les vœux parmi les vaches. Et je suis l’amour qui engendre [23]. Parmi les serpents, je suis Vâsuki. Parmi les serpents Nâga [24], je suis Ananta ; je suis Varuna parmi les êtres aquatiques. Et je suis Aryaman parmi les crinières, et Yama [25] parmi les souverains. Parmi les démons aussi, je suis Pralhâda. Je suis le roi de la mort (Kâla, le temps) parmi ceux qui comptent [26]. Parmi les bêtes, je suis le seigneur des bêtes, et le fils de Vinatâ [27] parmi les oiseaux. Je suis le vent parmi ceux qui soufflent [28]. Je suis Râma [29] parmi ceux qui manient les armes. Parmi les poissons, je suis Makara [30], et parmi les ruisseaux, le Gâhnavî [31]. Des choses créées, je suis le commencement, la fin et le milieu aussi, ô Arguna ! Parmi les sciences, je suis la science de l’Adhyâtma, et je suis l’argument des controversistes. Parmi les lettres, je suis la lettre A [32], et parmi les composés, le composé copulatif [33]. Je suis moi-même le temps inépuisable, et je suis le créateur dont les visages sont dans toutes les directions. Je suis la mort qui saisit tout, et la source de ce qui doit être.Et parmi les femmes, la renommée [34], la fortune, la parole, la mémoire, l’intellect, le courage, le pardon. De même parmi les hymnes Sâman, je suis le Brihat-sâman [35], et je suis le Gâyatrî [36] parmi les mètres. Je suis Mârgasîrsha parmi les mois, le printemps [ p. 91 ] parmi les saisons [37] ; des tricheurs, je suis le jeu de dés ; je suis la gloire des glorieux, je suis la victoire, je suis l’industrie, je suis la bonté des bons. Je suis Vâsudeva parmi les descendants de Vrishni [38], et Arguna parmi les Pâriavas. Parmi les sages aussi, je suis Vyâsa [39] ; et parmi les perspicaces, je suis l’Usanas [40]. Je suis le bâton de ceux qui retiennent, et la politique [41] de ceux qui désirent la victoire. Je suis le silence qui respecte les secrets. Je suis la connaissance de ceux qui ont la connaissance. Et, ô Arguna ! Je suis aussi celui qui est la semence de toutes choses. Il n’est rien de mobile ou d’immobile qui puisse exister sans moi. Ô terreur de tes ennemis ! il n’y a pas de fin à mes émanations divines. Je n’ai ici déclaré l’étendue de (ces) émanations qu’en partie. Tout ce qui est de pouvoir, de glorieux ou de splendide, sache que tout cela est produit par des portions de mon énergie. Ou plutôt, ô Arguna ! qu’as-tu à faire, sachant tout cela en détail ? Je soutiens tout cela avec (mais) une seule partie (de moi-même) [42].sachant tout cela en détail ? Je soutiens tout cela par (mais) une seule partie (de moi-même) [42:1].sachant tout cela en détail ? Je soutiens tout cela par (mais) une seule partie (de moi-même) [42:2].
86:4 Les noms ne sont pas toujours des noms de « tempéraments », mais le « tempérament » correspondant doit être compris. ↩︎
86:5 Les mots sont également interprétés autrement : « Les quatre anciens (Sanaka, Sanandana, Sanâtana, Sanatkumâra) et les Manus. » Selon la mythologie ultérieure, les Manus sont au nombre de quatorze. ↩︎
87:1 Par la simple opération de ma pensée. Quant aux anciens, cf. Aitareya-âranyaka, p. 136. ↩︎
87:2 Sankara traduit ici le mot par persévérance dans la poursuite de la vérité. ↩︎
87:3 Ânandagiri appelle Asita le père de Devala. Voir aussi Davids’ Buddhism, p. 185 ; Müller’s Anc. Sansk. Lit., p. 463. ↩︎
87:4 Scil. sous forme humaine pour le bien des dieux et la destruction des démons. ↩︎
88:1 Il étant impossible de vous connaître pleinement, à quelle manifestation particulière de vous devrions-nous recourir pour nos méditations ? ↩︎
88:3 ‘Âditya est utilisé dans le Veda principalement comme épithète générale pour un certain nombre de divinités solaires.’ Max Müller, Hibbert Lectures, p. 264. ↩︎
88:4 Les dieux de la tempête, comme les appelle Max Müller. ↩︎
88:5 Cf. Sutta Nipāta, p. 121. ↩︎
88:6 Comme étant, probablement, plein de musique. ↩︎
88:7 Cf. Khândogya, p. 121, où Sankara dit : « L’esprit est la principale activité intérieure de l’homme. » ↩︎
88:8 Maintenant le troisième membre de notre Trinité. ↩︎
88:9 Parce que. ↩︎
88:10 La Montagne d’Or. ↩︎
89:1 Cf. Sutta Nipāta, p. 121. ↩︎
89:3 Gapa est la méditation silencieuse. Madhusûdana dit qu’elle est supérieure car elle n’implique pas l’abattage d’un animal, etc. ↩︎
89:4 Le figuier. C’est le symbole de la « vie » au chapitre XV infra. ↩︎
89:5 Ceux qui, dès leur naissance, sont doués de piété, de connaissance, d’indifférence au monde et d’un pouvoir surhumain. Cf. Svetâsvatara-upanishad, p. 357. ↩︎
89:6 C’est le cheval d’Indra, sorti du tourbillon de l’océan. Airâvata est l’éléphant d’Indra. ↩︎
89:7 Cf. Sutta Nipāta, p. 121. ↩︎
89:8 C’est-à-dire pas la simple passion charnelle. Cf. p. 74 supra. ↩︎
89:9 Les Nâgas sont sans poison, dit Srîdhara. Varuna est le dieu de la mer. ↩︎
89:10 Yama est la mort, et Pralhâda le démon vertueux pour lequel Vishnu s’est incarné en homme-lion. Concernant les crinières, voir les Vestiges de Goldstücker, I, 133. ↩︎
89:11 « Compte le nombre des péchés des hommes », Râmânuga ; Srîdhara dit p. 90 que cela se réfère au « temps, avec ses divisions en années, mois, etc. » ; tandis qu’un peu plus loin cela signifie « temps éternel ». ↩︎
90:1 C’est-à-dire le Garuda ou aigle, qui est le véhicule de Vishnu dans la mythologie hindoue. ↩︎
90:2 « Ceux qui ont la capacité de mouvement », dit Râmânuga. ↩︎
90:3 Le héros de l’épopée hindoue, Râmâyana, traduit en vers par M. RTH Griffith. ↩︎
90:4 Le dauphin. ↩︎
90:5 Le Gange. ↩︎
90:6 Cette lettre est censée comprendre tout langage. Cf. Aitareya-âranyaka, p. 346, et un autre texte cité par Mâdhava dans son commentaire (p. 348). ↩︎
90:7 On dit que c’est le meilleur, car tous ses membres sont coordonnés les uns avec les autres, et ne dépendent pas les uns des autres. ↩︎
90:8 C’est-à-dire les divinités de la renommée, etc. ↩︎
90:9 Voir, à ce sujet, Muir, Sanskrit Texts, vol. i, p. 16. Sankara dit que cet hymne se rapporte à l’émancipation finale. ↩︎
90:10 Cf. Khândogya-upanishad, p. 181, où Sankara dit : « Gâyatrî est le mètre principal, car il est le moyen de connaître le Brahman. » C’est le mètre du célèbre vers « Om Tatsavitur », etc. ↩︎
91:1 Cf. Khândogya-upanishad, p. 126. Mârgasîrsha est novembre-décembre. Madhusûdana dit que c’est le meilleur mois, car il n’est ni trop chaud ni trop froid ; mais voir la Bhagavadgîtâ de Schlegel, éd. Lassen, p. 276. ↩︎
91:2 L’un des ancêtres de Krishna. ↩︎
91:3 Le compilateur des Védas. ↩︎
91:4 Le précepteur des Daityas ou démons. Un ouvrage sur la politique lui est attribué. ↩︎