La Déité dit :
Je vous déclarerai à nouveau la plus haute connaissance, la meilleure de (toutes sortes de) connaissances, ayant appris cela, tous les sages ont atteint la perfection au-delà (des liens de) ce (corps). Ceux qui, recourant à cette connaissance, parviennent à l’assimilation à mon essence, ne naissent pas à la création, et ne sont pas affligés [1] à la destruction (de l’univers). Le grand Brahman [2] est un ventre pour moi, dans lequel je jette la graine. De là, ô descendant de Bharata ! est la naissance de toutes choses. Des corps, ô fils de Kuntî ! qui naissent de tous les ventres, le ventre (principal) est le grand Brahman, et je (suis) le père, le donneur de la graine. Bonté, passion, obscurité, ces qualités [3] nées de la nature, ô toi aux bras puissants ! Enchaîne l’âme inépuisable dans le corps. Parmi celles-ci, la bonté, qui, par suite d’être pure, est éclairante et exempte de (toute) misère, lie l’âme, ô toi sans péché ! par le lien du plaisir et par le lien de la connaissance [4]. Sache que la passion consiste à être amoureux et est produite par le désir et l’attachement. Cela, ô fils de Kuntî !, lie le (soi) incarné par le lien de l’action. L’obscurité (tu dois) savoir qu’elle naît de l’ignorance, elle trompe tous les (soi) incarnés. Et cela, ô descendant de Bharata !, lie (le soi) par l’insouciance [5], l’indolence et le sommeil. La bonté unit (le soi) au plaisir ; la passion, ô descendant de Bharata ! à l’action ; et l’obscurité à l’insouciance, après avoir enveloppé la connaissance. Passion et obscurité étant réprimées, la bonté subsiste, ô descendant de Bharata ! Passion et bonté (étant réprimées), obscurité ; et de même obscurité et bonté (étant réprimées), passion [6]. Lorsque dans ce corps, à tous les portails [7], la lumière (c’est-à-dire) la connaissance prévaut, alors on devrait savoir que la bonté se développe. L’avarice, l’activité [8], l’accomplissement d’actions, le manque de tranquillité, le désir, tout cela se produit, ô chef des descendants de Bharata ! lorsque la passion se développe. Le manque de lumière, le manque d’activité [9], l’insouciance et l’illusion, tout cela se produit, ô descendant de Kuru ! lorsque l’obscurité se développe. Lorsqu’un (soi) incarné rencontre la mort, tandis que la bonté se développe, alors il atteint les mondes purs de ceux qui connaissent le plus haut [10]. Rencontrant la mort pendant (la prévalence [ p. 109 ] de) la passion, il naît parmi ceux attachés à l’action. De même, mourant pendant (la prévalence de) l’obscurité, il naît dans le sein des ignorants [11]. Le fruit de l’action méritoire est dit bon, sans tache ; tandis que le fruit de la passion est la misère ; et le fruit de l’obscurité l’ignorance. De la bonté naît la connaissance, de la passion l’avarice [12],et des ténèbres aussi l’insouciance, l’illusion et l’ignorance. Ceux qui adhèrent (aux voies de) la bonté s’élèvent [13] ; les passionnés restent au milieu ; tandis que ceux des qualités des ténèbres, adhérant aux voies de la qualité la plus basse, descendent. Quand une personne qui voit juste ne voit que les qualités (d’être) les auteurs (de toute action), et sait ce qui est au-dessus des qualités [14], elle entre dans mon essence. Le (soi) incarné, qui transcende ces trois qualités, à partir desquelles les corps sont produits [15], atteint l’immortalité, étant libéré de la naissance et de la mort, de la vieillesse et de la misère.
Arguna a dit :
Quelles sont, ô Seigneur ! les caractéristiques de celui qui a transcendé ces trois qualités ? Quelle est sa conduite, et comment transcende-t-il ces trois qualités [16] ?
[ p. 110 ]
La Déité dit :
On dit qu’il a transcendé les qualités, ô fils de Pându ! celui qui n’est pas opposé à la lumière, à l’activité et à l’illusion (quand elles) prévalent, et qui ne les désire pas (quand elles) cessent [17] ; qui, assis comme quelqu’un d’indifférent, n’est jamais perturbé par les qualités [18] ; qui reste stable et ne bouge [19] pas, (pensant) simplement que les qualités [20] existent ; qui est autonome [21] ; pour qui la douleur et le plaisir sont identiques ; pour qui un morceau de gazon, une pierre et de l’or sont identiques ; pour qui ce qui est agréable et ce qui est désagréable sont identiques ; qui a du discernement ; pour qui la censure et l’éloge de lui-même sont identiques ; qui est identique dans l’honneur et le déshonneur ; qui est identique envers les côtés des amis et des ennemis ; et qui abandonne toute action [22]. Et celui qui m’adore avec une dévotion indéfectible transcende ces qualités et devient apte à accéder à l’essence du Brahman. Car je suis l’incarnation du Brahman [23], de l’immortalité indéfectible, de la piété éternelle et du bonheur ininterrompu.
106:3 La nature, qui est la cause matérielle d’où sont produites toutes les entités ; sa destruction résulte de la véritable connaissance de l’âme. Voir la troisième note p. 107 infra. ↩︎
107:1 C’est-à-dire « ne sont pas détruits », Madhusûdana ; « ne tombent pas », Sankara ; ne naissent pas », Srîdhara, et apparemment Râmânuga. ↩︎
107:2 C’est-à-dire la « nature » dont il a été question précédemment. ↩︎
107:3 Ceux-ci constituent la nature. Nous devons comprendre la nature, avec le professeur Bhândârkar, comme la cause hypothétique du sentiment de l’âme d’être limitée et conditionnée. Si la nature est comprise, comme c’est généralement le cas, comme signifiant la matière, sa composition en qualités est inexplicable. Interprétée de manière idéaliste, comme le suggère le professeur Bhândârkar, sa destruction, évoquée à la fin du dernier chapitre, devient également intelligible. Grâce à la connaissance de l’âme, l’irréalité de ces manifestations est comprise et la nature est détruite. ↩︎
107:4 Le plaisir et la connaissance appartiennent à l’esprit, non au soi ; c’est pourquoi ils sont décrits comme constituant des liens, lorsqu’ils sont erronément liés au soi, Sankara et Srîdhara. Ils constituent des « liens », car le soi, lorsqu’il est mis en contact avec eux, s’efforce de les obtenir, Râmânuga. ↩︎
108:1 Insouciance à l’égard du devoir, due à une préoccupation pour autre chose. Cf. Sutta Nipâta, pp. 51-91 ; Dhammapada, strophe 21 ; Kathopanishad, p. 152. ↩︎
108:2 Les effets de chaque qualité s’affirment lorsque les deux autres sont tenus en échec. ↩︎
108:3 C’est-à-dire les sens de perception. ↩︎
108:4 Activité = toujours en train de faire quelque chose ou autre ; performance, etc. = élever de grandes demeures, etc. manque de tranquillité = agitation perpétuelle de l’esprit, « je ferai ceci maintenant, ensuite, cela, et ensuite autre chose » ; désir = obtenir tout ce que l’on rencontre. ↩︎
108:5 C’est-à-dire ne rien faire absolument. ↩︎
108:6 Les plus hautes manifestations de Brahman, à savoir le Hiranyagarbha, etc., disent Srîdhara et Madhusûdana. Nîlakantha suggère également que « ceux qui connaissent le plus haut » signifie les dieux. ↩︎
109:1 Création inférieure, telle que les oiseaux, les bêtes, etc. ↩︎
109:2 Cf. Sutta Nipāta, p. 16. ↩︎
109:3 C’est-à-dire qu’ils naissent comme des dieux, etc., « au milieu », comme des hommes, etc. ; « en bas », comme des brutes, etc. ↩︎
109:4 C’est-à-dire ce qui a été appelé Kshetragña auparavant, le principe superviseur à l’intérieur de soi. ↩︎
109:5 Les corps sont des développements des qualités, disent les commentateurs, ce qui n’est pas incompatible avec l’explication des qualités donnée ci-dessus. Quant aux qualités transcendantes, cf. p. 48 supra. ↩︎
109:6 Cf. quant à ce qui suit ce qui est dit au chapitre II à propos de « celui dont l’esprit est stable ». ↩︎
110:1 C’est-à-dire qui ne se sent pas troublé, par exemple, en pensant maintenant que je suis mû par un motif de passion ou d’obscurité, et ainsi de suite. ↩︎
110:2 De manière à perdre toute discrimination. ↩︎
110:3 C’est-à-dire de sa détermination à rechercher la vérité, par les plaisirs ou les peines du monde. ↩︎
110:5 Intentionné uniquement sur soi-même. ↩︎