Arguna a dit :
Quel est l’état de ceux, ô Krishna ! qui adorent avec foi, (mais) abandonnant les ordonnances des Écritures – la bonté, la passion ou les ténèbres ?
La Déité dit :
La foi est de trois sortes chez les êtres incarnés ; elle est produite par les dispositions [1]. Elle est de qualité de bonté, de qualité de passion et de qualité d’obscurité. Écoutez-la. La foi de tous, ô descendant de Bharata ! est conforme au cœur [2]. Un être ici-bas est plein de foi, et quelle que soit la foi d’un homme, c’est un homme lui-même [3]. Ceux qui ont la qualité de bonté adorent les dieux ; ceux qui ont la qualité de passion les Yakshas et les Rakshases [4] ; et les autres, les gens de qualité d’obscurité, adorent les défunts (esprits) et les multitudes de Bhûtas. Sache que ceux qui ont des convictions démoniaques, pratiquent une pénitence féroce [5] non ordonnée par les Écritures ; Ceux qui sont pleins d’ostentation et d’égoïsme, de désir, d’attachement et d’obstination ; ceux qui sont dépourvus de discernement ; et qui tourmentent les groupes d’organes de (leurs) corps, et moi aussi assis dans (ces) corps. La nourriture aussi, qui est appréciée de tous, ainsi que le sacrifice, la pénitence et les dons, sont de trois sortes. Écoutez les distinctions les concernant comme suit. Les types de nourriture qui augmentent la vie, l’énergie, la force, la santé, le confort et le goût, qui sont savoureux, oléagineux, pleins de nutriments et agréables, sont appréciés par les bons. Les types de nourriture qui sont amers, acides, salés, trop chauds, piquants, rugueux et brûlants, et qui causent douleur, chagrin et maladie, sont désirés par les passionnés. Et la nourriture [6] qui est froide, sans saveur, puante, rassis, impure, et même les restes, sont appréciés par les obscurs. Ce sacrifice est bon qui, étant prescrit dans les ordonnances (des Écritures), est accompli par des personnes [ p. 119 ] n’en souhaitant pas le fruit, et après avoir déterminé (dans leur) esprit que le sacrifice doit nécessairement être accompli. Mais lorsqu’un sacrifice est accompli, ô le plus élevé des descendants de Bharata ! dans l’attente d’un fruit, et dans un but d’ostentation, sache que ce sacrifice est passionné. Ils appellent ce sacrifice sombre, qui est contraire aux ordonnances (des Écritures), dans lequel aucune nourriture n’est distribuée (aux Brâhmanas, etc.), qui est dépourvu de Mantras [7], dépourvu de cadeaux de Dakshinâ, et qui est sans foi. Rendant révérence aux dieux, aux Brâhmanas, aux précepteurs et aux hommes de connaissance ; La pureté [8], la droiture, la vie en Brahmakârin et l’innocuité sont appelées la pénitence corporelle. La parole qui ne cause pas de chagrin, qui est vraie, agréable et bénéfique, et l’étude [9] des Védas sont appelées la pénitence vocale. Le calme de l’esprit, la douceur, la taciturnité [10], la maîtrise de soi et la pureté du cœur sont appelées la pénitence mentale. Cette triple pénitence, pratiquée avec une foi parfaite par des hommes qui n’en désirent pas le fruit,et qui sont possédés par la dévotion est appelé bon. La pénitence qui est faite par respect, honneur et révérence [11], et avec ostentation, [ p. 120 ] et qui est incertaine et passagère [12], est ici appelée passionnée. Et cette pénitence est décrite comme obscure, qui est accomplie sous une conviction erronée, avec douleur pour soi-même, ou pour la destruction d’autrui. Ce don est dit (être) bon, qui est donné, parce qu’il doit être donné, à quelqu’un qui (ne peut) rendre aucun service (en retour), à un endroit et un moment (appropriés), et à une personne (appropriée). Mais ce don qui est donné avec beaucoup de difficulté, en retour de services, ou même dans l’attente d’un fruit [13], est dit passionné. Et ce don, décrit comme obscur, est donné à des personnes indignes, à un endroit et à un moment indignes, sans respect et avec mépris. Om, Tad et Sat, telle est la triple désignation du Brahman. Par cela [14], les Brâhmanes, les Védas et les sacrifices furent créés dans les temps anciens. Par conséquent, l’accomplissement par ceux qui étudient le Brahman des sacrifices, des dons et des pénitences, prescrits par les ordonnances (des Écritures), commence toujours après avoir dit « Om [15]. » Ceux qui désirent l’émancipation finale accomplissent les divers actes de sacrifice et de pénitence, et les divers actes de don, sans espérer de fruit, après avoir dit « Tad [16]. » « Sat » est employé pour exprimer l’existence et la bonté ; et de même, ô fils de Prithâ ! le mot « Sat » est utilisé pour exprimer un acte de bon augure. Français La constance dans [ p. 121 ] (faire) des sacrifices, des pénitences et des dons est appelée « Sat » ; et (toute) action, aussi, dont celle-ci 1 est l’objet, est aussi appelée « Sat ». Quelle que soit l’oblation offerte, quoi que ce soit donné, quelle que soit la pénitence accomplie, et quoi que ce soit fait sans la foi 2, cela, ô fils de Prithâ!, est appelé « Asat », et cela n’est rien, aussi bien après la mort qu’ici-bas 3.est décrit comme sombre, donné à des personnes indignes, à un endroit et à un moment indignes, sans respect et avec mépris. Om, Tad et Sat, telle est la triple désignation du Brahman. Par cela [14:1], les Brâhmanes, les Védas et les sacrifices furent créés dans les temps anciens. Par conséquent, l’accomplissement par ceux qui étudient le Brahman des sacrifices, des dons et des pénitences, prescrits par les ordonnances (des Écritures), commence toujours après avoir dit « Om [15:1]. » Ceux qui désirent l’émancipation finale accomplissent les divers actes de sacrifice et de pénitence, ainsi que les divers actes de don, sans attente de fruit, après avoir dit « Tad [16:1]. » « Sat » est employé pour exprimer l’existence et la bonté ; et de même, ô fils de Prithâ ! le mot « Sat » est utilisé pour exprimer un acte de bon augure. Français La constance dans [ p. 121 ] (faire) des sacrifices, des pénitences et des dons est appelée « Sat » ; et (toute) action, aussi, dont celle-ci 1 est l’objet, est aussi appelée « Sat ». Quelle que soit l’oblation offerte, quoi que ce soit donné, quelle que soit la pénitence accomplie, et quoi que ce soit fait sans la foi 2, cela, ô fils de Prithâ!, est appelé « Asat », et cela n’est rien, aussi bien après la mort qu’ici-bas 3.est décrit comme sombre, donné à des personnes indignes, à un endroit et à un moment indignes, sans respect et avec mépris. Om, Tad et Sat, telle est la triple désignation du Brahman. Par cela [14:2], les Brâhmanes, les Védas et les sacrifices furent créés dans les temps anciens. Par conséquent, l’accomplissement par ceux qui étudient le Brahman des sacrifices, des dons et des pénitences, prescrits par les ordonnances (des Écritures), commence toujours après avoir dit « Om [15:2]. » Ceux qui désirent l’émancipation finale accomplissent les divers actes de sacrifice et de pénitence, ainsi que les divers actes de don, sans attente de fruit, après avoir dit « Tad [16:2]. » « Sat » est employé pour exprimer l’existence et la bonté ; et de même, ô fils de Prithâ ! le mot « Sat » est utilisé pour exprimer un acte de bon augure. Français La constance dans [ p. 121 ] (faire) des sacrifices, des pénitences et des dons est appelée « Sat » ; et (toute) action, aussi, dont celle-ci 1 est l’objet, est aussi appelée « Sat ». Quelle que soit l’oblation offerte, quoi que ce soit donné, quelle que soit la pénitence accomplie, et quoi que ce soit fait sans la foi 2, cela, ô fils de Prithâ!, est appelé « Asat », et cela n’est rien, aussi bien après la mort qu’ici-bas 3.
117:1 C’est-à-dire rendre le soi inapte à l’une quelconque des fins les plus élevées de l’homme. ↩︎
117:2 Ici, dit Srîdhara, il est établi que la triade ne doit pas être éliminée sauf en suivant les règles des Écritures. ↩︎
117:3 C’est-à-dire l’aptitude à atteindre le summum bonum. Quant à agir par désir, voir aussi p. 65. ↩︎
117:4 C’est-à-dire le résultat des actions d’une vie antérieure, cf. p. 56 supra. ↩︎
118:1 On dit que les cœurs des dieux sont bons, ceux des Yakshas &c. passionnés, ceux des hommes mixtes, et ainsi de suite. ↩︎
118:2 La foi est le principe dominant chez l’homme, et il est bon, passionné ou sombre, selon sa foi. ↩︎
118:3 Goldstücker, Restes, I, 154. ↩︎
118:4 Gênant pour soi-même et pour les autres, comme se tenir debout sur des pierres chauffées, etc. « Égoïsme » (Ahankâra) = le sentiment que l’on est digne d’honneur, Nîlakantha. ↩︎
118:5 Cf. Sutta Nipâta, p. 109, et Âpastamba, p. 31 (p. 62 dans cette série). ↩︎
119:1 Textes des Védas qui doivent être récités en de telles occasions. Les présents (Dakshinâ) aux Brâhmanas sont insistés dans Brihad-âranyaka-upanishad, p. 661 ; Âsvalâyana Grihya I, 23, 14. ↩︎
119:2 Propreté du corps ; droiture = ne pas commettre d’actes interdits ; innocuité = ne pas nuire à aucun être vivant. Ces actes sont « corporels », car le corps est l’instrument principal de ces actes. ↩︎
119:3 C’est-à-dire la récitation des Védas. ↩︎
119:4 Ceci fait partie de la « pénitence mentale », car le gouvernement de la langue est une conséquence de la retenue mentale ; l’effet étant, selon Sankara, mis ici pour la cause. ↩︎
119:5 Respect = les gens se lèvent pour vous recevoir, etc. ; honneur = les gens disent « c’est un saint homme », etc. ; révérence = les gens vous lavent les pieds, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎
120:1 Le fruit dont le fruit est incertain ou périssable. ↩︎ ↩︎ ↩︎
120:2 Le ciel, etc. comme récompense pour la libéralité. ↩︎ ↩︎ ↩︎