Arguna a dit :
Ô toi aux bras puissants ! Ô Hrishîkesa ! Ô destructeur de Kesin ! Je souhaite connaître distinctement la vérité sur le renoncement et l’abandon.
La Déité dit :
Par renoncement, les sages entendent le rejet des actions accomplies par désir. Les sages appellent l’abandon du fruit de toutes les actions par ce nom. Certains sages disent qu’il faut abandonner l’action, car elle est pleine de mal ; d’autres, que les actes de sacrifice, de don et de pénitence [ p. 122 ] ne doivent pas être abandonnés. Quant à cet abandon, ô meilleur des descendants de Bharata ! écoute ma décision ; car l’abandon, ô le plus brave des hommes ! est décrit comme triple. Les actes de sacrifice, de don et de pénitence ne doivent pas être abandonnés ; ils doivent nécessairement être accomplis ; car sacrifices, dons et pénitences sont des moyens de sanctification pour le sage. Mais même ces actions, ô fils de Prithâ !, doivent être accomplies, en abandonnant l’attachement et le fruit ; telle est mon opinion excellente et tranchée. Le renoncement à l’action prescrite n’est pas approprié. Son abandon par illusion [1] est décrit comme relevant de l’obscurité. Lorsqu’un homme abandonne une action, simplement parce qu’elle est pénible, par peur d’une affliction physique, il n’obtient pas le fruit [2] de l’abandon en faisant (un tel) abandon passionné. Lorsqu’une action prescrite est accomplie, ô Arguna ! abandonner l’attachement et le fruit aussi, simplement parce qu’elle doit être accomplie, cela est considéré comme un bon abandon. Celui qui possède l’abandon [3], étant plein de bonté et de talent, et ayant ses doutes détruits, n’est pas réticent aux actions désagréables, n’est pas attaché aux [4] (agréables). Puisqu’aucun (être) incarné ne peut abandonner les actions sans exception [5], on dit que celui qui abandonne le fruit de l’action est possédé par l’abandon. Le triple fruit de l’action, agréable, désagréable et mixte, revient après la mort à ceux qui ne sont pas possédés par l’abandon, mais jamais aux [ p. 123 ] renonçants [6]. Apprenez de moi, ô vous aux bras puissants ! ces cinq causes de l’accomplissement de toutes les actions, déclarées dans le système Sânkhya [7]. Le substrat, l’agent également, les différentes sortes d’organes et les mouvements divers et distincts, et avec eux les divinités aussi, comme cinquième. Quelle que soit l’action, juste ou non, qu’un homme accomplit avec son corps, sa parole et son esprit, ces cinq en sont les causes. Cela étant, l’homme sans discernement, qui, étant d’une compréhension grossière, voit l’agent dans le soi immaculé, ne voit pas (correctement) [8]. Celui qui n’a aucun sentiment d’égoïsme [9], et dont l’esprit n’est pas souillé, même s’il tue (tous) ces gens, ne tue pas, n’est pas enchaîné, [10] (par l’action). La connaissance [11], l’objet de la connaissance, le connaisseur — triple est l’incitation à l’action. L’instrument, l’action, l’agent, ainsi en bref est l’action triple. Connaissance et action et agent [p.124] sont déclarés dans l’énumération des qualités [12] (être) de trois classes seulement, selon la différence des qualités. Écoutez-les aussi telles qu’elles sont réellement. Sachez que la connaissance est bonne, par laquelle (un homme) voit une entité, inépuisable, et non différente en toutes choses (apparemment) différentes [13] (les unes des autres). Sachez que la connaissance est passionnée, qui est (basée) sur des distinctions [14] (entre différentes entités), qui voit en toutes choses diverses entités de différentes sortes. Et ce qui est décrit comme obscur, qui s’attache à une seule (chose) créée comme tout, qui est dépourvu de raison, dépourvu de principe réel et insignifiant [15]. Est appelée bonne cette action qui est prescrite, qui est dépourvue d’attachement, qui n’est pas faite par (motif d’)affection ou d’aversion, (et qui est faite) par quelqu’un qui ne souhaite pas le fruit. Ce qui est décrit comme passionné, ce qui (occasionne) beaucoup de problèmes, est accompli par celui qui désire des objets de désir, ou par celui qui est plein d’égoïsme [16]. L’action est appelée obscure, celle qui est commencée par l’illusion, sans égard aux conséquences, à la perte, au préjudice ou à la force [17]. Cet agent est appelé bon, celui qui a rejeté l’attachement, qui est libre de tout discours égoïste, qui possède du courage et de l’énergie, et qui n’est pas affecté par le succès ou l’infructueux. Cet agent est appelé passionné, celui qui est plein d’affections [18], [ p. 125 ] qui désire le fruit de ses actions, qui est cupide, cruel et impur, et qui ressent de la joie et de la tristesse. Cet agent est appelé obscure, celui qui est sans application [19], dépourvu de discernement, têtu, rusé, malveillant, paresseux, mélancolique et lent. Écoute maintenant, ô Dhanañgaya ! la triple division de l’intelligence [20] et du courage, selon les qualités, que je m’apprête à déclarer de manière exhaustive et distincte. Cette intelligence, ô fils de Prithâ ! est bonne, celle qui comprend l’action et l’inaction [21], ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, le danger et l’absence de danger, l’émancipation et la servitude. Cette intelligence, ô fils de Prithâ ! est passionnée, par laquelle on comprend imparfaitement la piété et l’impiété, ce qui doit être fait et aussi ce qui ne doit pas être fait. Cette intelligence, ô fils de Prithâ ! est sombre, qui, enveloppée de ténèbres, comprend l’impiété comme étant de la piété, et toutes choses de manière incorrecte. Ce courage, ô fils de Prithâ ! est le bon courage, qui est inébranlable [22], et par lequel on contrôle les opérations de l’esprit, du souffle et des sens, par l’abstraction. Mais, ô Arguna ! ce courage est passionné, par lequel on adhère à la piété, à la luxure et à la richesse [23], et par l’attachement [24] désire, [p.126] Ô fils de Prithâ ! pour le fruit, Ce courage est sombre, ô fils de Prithâ ! par lequel un homme insensé ne renonce pas au sommeil, à la peur, au chagrin, au découragement et à la folie. Maintenant, ô chef des descendants de Bharata ! informe-moi des trois sortes de bonheur. Ce bonheur est appelé bien, dans lequel on est satisfait après répétition [25] (de jouissance), et atteint la fin de toute misère, qui est comme un poison d’abord et comparable au nectar à la longue, et qui est produit par une claire connaissance du soi [26]. Ce bonheur est appelé passionné, qui (découle) du contact entre les sens et leurs objets, et qui est d’abord comparable au nectar et à la longue comme du poison. Ce bonheur est décrit comme sombre, qui naît du sommeil, de la paresse, de l’insouciance, qui trompe le soi, à la fois au début et dans ses conséquences. Il n’est aucune entité, ni sur terre ni au ciel, parmi les dieux, qui soit exempte de ces trois qualités nées de la nature. Les devoirs des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas, ainsi que des Sûdras, ô terreur de tes ennemis !, se distinguent selon les qualités nées de la nature [27]. Tranquillité [28], maîtrise des sens, pénitence, pureté, pardon, droiture, ainsi que connaissance, expérience et croyance (en un monde futur), tel est le devoir naturel des Brâhmanas. Valeur, gloire, courage, [ p. 127 ] dextérité [29], ne pas fuir la bataille, dons, exercice du pouvoir seigneurial [30], tel est le devoir naturel des Kshatriyas. L’agriculture, l’élevage du bétail, le commerce, tel est le devoir naturel des Vaisyas, et le devoir naturel des Sûdras, lui aussi, consiste dans le service. (Tout) homme concentré sur ses propres devoirs respectifs obtient la perfection [31]. Écoutez, maintenant, comment celui qui est concentré sur son propre devoir obtient la perfection. En adorant, par (l’accomplissement de) son propre devoir, celui de qui toutes choses procèdent et par qui tout cela est imprégné, un homme obtient la perfection. Son devoir, bien qu’imparfait, est meilleur que le devoir d’un autre bien accompli [32]. En accomplissant le devoir prescrit par la nature, on ne commet pas de péché. Ô fils de Kuntî ! on ne devrait pas abandonner un devoir naturel même entaché de mal ; Car toutes les actions sont enveloppées de mal, comme le feu de fumée [33]. Celui qui est maître de lui-même, dont la compréhension est détachée de tout, dont les affections se sont éloignées, obtient la perfection suprême de la liberté d’action [34] par le renoncement. Apprends de moi, en bref, ô fils de Kuntî ! comment celui qui a atteint la perfection atteint le Brahman, qui est le plus haut point culminant de la connaissance. Un homme doté d’une compréhension pure, se maîtrisant par le courage, rejetant le son et les autres objets des sens,rejetant l’affection [ p. 128 ] et l’aversion ; qui fréquente les endroits propres, qui mange peu, dont la parole, le corps et l’esprit sont retenus, qui est toujours absorbé par la méditation et l’abstraction mentale [35], et a recours à l’insouciance, qui abandonnant l’égoïsme [36], l’entêtement, l’arrogance, le désir, la colère et (toutes) possessions, n’a aucune (pensée que ceci ou cela est) à moi, et qui est tranquille, devient apte à l’assimilation avec le Brahman. Ainsi atteignant le Brahman [37], et avec un soi tranquille, il ne s’afflige pas, ne souhaite pas ; mais étant semblable à tous les êtres, obtient la plus haute dévotion envers moi. Par (cette) dévotion, il comprend vraiment qui je suis et quelle est ma grandeur. Et alors, me comprenant vraiment, il entre immédiatement dans mon (essence). Même en accomplissant toutes les actions, toujours dépendant de moi, il obtient, par ma faveur, le siège impérissable et éternel. En me consacrant en pensée [38] toutes les actions, abandonnez-vous constamment à moi, (plaçant) vos pensées sur moi, par le recours à l’abstraction mentale. (Placant) vos pensées sur moi, vous surmonterez toutes les difficultés par ma faveur. Mais si vous n’écoutez pas par égoïsme [39], vous serez ruiné. Si, entretenant l’égoïsme, vous pensez que vous ne pouvez pas combattre, vaine, en effet, est votre résolution. La nature [40] vous contraindra. Ce que, ô fils de Kuntî ! par illusion, vous ne voulez pas faire, vous le ferez involontairement, [ p. 129 ] lié par votre propre devoir, découlant de votre nature. Seigneur, ô Arguna ! Il est assis dans la région du cœur [41] de tous les êtres, tournant autour d’eux (comme s’il) était monté sur une machine, par son illusion. Avec lui, ô descendant de Bharata ! Cherche refuge de toutes les manières [42] ; par sa faveur, tu obtiendras la plus haute tranquillité, le siège éternel. Ainsi t’ai-je révélé la connaissance plus mystérieuse que tout mystère. Médite-la attentivement, puis fais comme tu veux. Une fois de plus, écoute mes excellentes paroles – les plus mystérieuses de toutes. Tu me plais profondément, c’est pourquoi je vais déclarer ce qui est pour ton bien. Place ton esprit sur moi, deviens mon dévot, sacrifie-moi, révère-moi, tu viendras certainement à moi. Je te le déclare en vérité, tu m’es cher. Renonçant à tout devoir [43], viens à moi comme (ton) seul refuge. Je te libérerai de tous les péchés. Ne sois pas affligé. Cela [44], tu ne dois jamais le déclarer à celui qui ne fait aucune pénitence [45], qui n’est pas un dévot [46], ni à celui qui ne sert pas (quelque précepteur) [47], ni encore à celui qui me calomnie. Celui qui, avec la plus haute dévotion [48] pour moi, proclamera ce mystère suprême parmi mes dévots, viendra à moi, libéré de (tout) doute. Personne [ p. 130 ] parmi les hommes ne lui est supérieur pour faire ce qui m’est cher.Et il n’y aura jamais personne sur terre qui m’est plus cher que lui. Et celui qui étudiera notre saint dialogue m’aura, à mon avis, offert le sacrifice de la connaissance [49]. Et l’homme, aussi, qui avec foi et sans médisance écoutera ceci, sera libéré [du péché] et atteindra les régions saintes de ceux qui accomplissent des actes pieux [50]. As-tu écouté cela, ô fils de Prithâ ! avec un esprit fixé sur [ce] seul point ? Ton illusion causée par l’ignorance a-t-elle été détruite, ô Dhanañgaya ?
Arguna a dit :
Mon illusion est détruite ; par ta faveur, ô toi qui n’es pas dégradé ! Je me rappelle à moi-même. Je suis libéré du doute. J’exécuterai tes ordres.
Sanggaya a dit :
Ainsi ai-je entendu ce dialogue entre Vâsudeva et le fils magnanime de Prithâ, un dialogue merveilleux qui fit dresser les cheveux sur la tête. Par la faveur de Vyâsa, j’ai entendu ce mystère suprême, cette dévotion [51], de Krishna lui-même, le seigneur des possesseurs de pouvoir mystique, qui l’a proclamé en personne. Ô roi ! me souvenant sans cesse de ce merveilleux et saint dialogue de Kesava et d’Arguna, je me réjouis sans cesse. Et me souvenant sans cesse de cette forme excessivement merveilleuse de Hari, grand est mon étonnement, ô roi ! et je me réjouis sans cesse. Partout où se trouve Krishna, le seigneur des possesseurs de pouvoir mystique, partout où se trouve le (grand) archer, le fils de Prithâ, là, à mon avis, se trouvent la fortune, la victoire, la prospérité [52] et la justice éternelle.
121:1 C’est-à-dire soit le Brahman lui-même, soit le sacrifice, la pénitence et le don. ↩︎
121:2 Cf. Sutta Nipāta, p. 69. ↩︎
121:3 Le sens de tout ce passage semble être que ces trois mots, qui désignent le Brahman, ont des usages distincts, comme spécifié. « Om », dit Nîlakantha, est employé que l’action soit faite avec un désir particulier ou non. Ceux qui étudient le Brahman ici signifient « étudier les Védas ». « Tad » est employé dans le cas d’actions sans désir seulement. « Sat » est employé, selon Sankara, dans le cas d’existence, comme la naissance d’un premier fils ; « bonté », la récupération d’un homme mauvais ; « actes de bon augure », le mariage, etc. L’utilisation intelligente de ces termes, comme spécifié ici, est censée remédier à tout défaut dans les actions, dont les différentes catégories sont mentionnées précédemment. ↩︎
122:1 Sans illusion, aucun abandon de ce genre ne se produira. ↩︎
122:2 À savoir, l’émancipation finale, au moyen de la pureté du cœur. ↩︎
122:3 C’est-à-dire qui a l’état d’esprit nécessaire à un bon abandon. ↩︎
122:4 Comme se baigner à midi en été. ↩︎
123:1 L’original est sannyâsi, mais Srîdhara a probablement raison de le prendre comme désignant quelqu’un qui a le commandement de « l’abandon ». Sankara et Madhusûdana, cependant, prennent le mot dans son sens ordinaire d’« ascète ». Ce qui suit explique, dit Srîdhara, pourquoi « le fruit n’échoit pas aux renonçants ». ↩︎
123:2 Sankara et Madhusûdana disent que cela signifie Vedânta-sâstra. Srîdhara suggère également l’alternative Sânkhya-sâstra. Substratum = le corps, dans lequel le désir, l’aversion, etc. se manifestent ; agent = celui qui se croit égoïstement l’auteur des actions ; organes = sens de la perception, de l’action, etc. ; mouvements = des souffles vitaux dans le corps ; divinités = les divinités qui président à l’œil et aux autres sens (à ce sujet, cf. Aitareya-upanishad, p. 45 ; Prasna, pp. 216, 217 ; Mundaka, p. 314 ; Aitareya-âranyaka. pp. 88-270 : et les conférences Hibbert de Max Müller, p. 204, note). ↩︎
123:4 Égoïsme = le sentiment qu’il est l’auteur de l’action ; souillure = le sentiment que le fruit de l’action doit lui revenir. ↩︎
123:6 Connaissance, c’est-à-dire que quelque chose est un moyen pour obtenir ce qui est désiré ; l’objet est le moyen ; le connaisseur est celui qui possède cette connaissance. Lorsque ces deux éléments coexistent, nous avons une action. L’instrument = les sens, etc. ↩︎
124:1 Le système de Kapila. ↩︎
124:3 Cf. Kathopanishad, p. 129. ↩︎
124:4 Raison = argument à l’appui ; principe réel = vérité, vision des choses telles qu’elles sont ; insignifiant, c’est-à-dire dans son exhaustivité. ↩︎
124:5 C’est-à-dire « fierté du savoir », etc., Sankara ; « égoïsme », Râmânuga. ↩︎
124:6 Conséquences = bien ou mal résultant ; perte = de richesse ou de force ; blessure = à autrui ; force = sa propre capacité. ↩︎
124:7 C’est-à-dire « pour les enfants », etc., selon Srîdhara ; « pour l’action », selon d’autres. ↩︎
125:1 C’est-à-dire attention au travail ; mélancolie = toujours découragé et manquant d’énergie. ↩︎
125:2 La nature de la faculté de comprendre ; et le courage est la fermeté de cette faculté. ↩︎
125:3 Voir p. 115. Sankara prend ces termes pour signifier les « chemins » de l’action et de la connaissance, et Nîlakantha prend l’expression suivante pour signifier ce qui est constant et ce qui ne l’est pas : nitya, anitya. ↩︎
125:4 Coexistant toujours avec l’abstraction mentale et la soutenant. ↩︎
125:5 Trois des buts de l’humanité, le plus élevé étant l’émancipation finale. Selon la Gîtâ, la piété, qui ne mène qu’au ciel, est d’un bénéfice douteux. ↩︎
125:6 C’est-à-dire à l’action pour les atteindre, dans la croyance que l’on en est p. 126 l’auteur ; le « fruit » scil. de l’action accomplie en vue des trois choses nommées. ↩︎
126:1 Pas immédiatement, comme dans le cas des plaisirs sensuels. ↩︎
126:2 Cf. p. 51. L’original a également été rendu par « tranquillité de son propre esprit ». ↩︎
126:4 C’est-à-dire résultant du contrôle de l’esprit, la pureté est ici à la fois externe et interne. Voir p. 119. ↩︎
127:1 C’est-à-dire au combat, semble dire Nîlakantha. Sankara dit que cela signifie une ressource prête à l’emploi chaque fois que l’occasion se présente. ↩︎
127:2 C’est-à-dire « pouvoir d’empêcher les gens de s’égarer ». Nîlakantha. ↩︎
127:3 Admissibilité au chemin de la connaissance. ↩︎
127:5 Cf. p. 121 ; le mal semble être la qualité d’« enchaîner » l’âme. ↩︎
127:6 Srîdhara compare p. 65 (V. 13) et distingue cela de p. 64 (V, 8 seq.) Sankara dit que la perfection dont il est ici question est l’émancipation, et qu’elle est obtenue par la vraie connaissance. ↩︎
128:1 L’abstraction est la méditation concentrée et exclusive, Sankara. Les autres commentateurs prennent le dhyânayoga pour une simple méditation, comme il en est question au chapitre VI, dit Nîlakantha. ↩︎
128:3 C’est-à-dire comprendre son identité avec le Brahman. ↩︎
128:5 Fierté du savoir et de l’intelligence, ou de la piété. Voir p. 124, note . ↩︎
128:6 La nature d’un Kshatriya, Sankara. ↩︎
129:1 Svetâsvatara-upanishad, pp. 333-345; Kathopanishad, p. 157. ↩︎
129:3 De caste ou d’ordre, comme Agnihotra et ainsi de suite. ↩︎
129:4 Tout ce qui a été enseigné dans la Gîtâ. ↩︎
129:5 Srîdhara traduit cela par « qui n’accomplit aucun acte pieux ». ↩︎
129:6 C’est-à-dire de Dieu et un précepteur. Cf. dernière strophe de Svetâsvataropanishad. ↩︎
129:7 Cf. p. 62. Sankara dit que tous ces éléments doivent coexister pour donner l’éligibilité. ↩︎
130:3 C’est-à-dire comprendre ma véritable essence, ce que je suis, etc. ↩︎