La Déité dit :
J’ai déclaré au soleil cette dévotion éternelle, le soleil l’a déclarée à Manu, et Manu l’a communiquée à Ikshvâku. Ainsi, par étapes, elle est devenue connue des sages royaux. Mais, ô terreur de tes ennemis ! cette dévotion a été perdue pour le monde au fil du temps. Cette même dévotion primordiale, je te l’ai déclarée aujourd’hui, voyant que tu es mon dévot et mon ami, car c’est le plus grand mystère.
Arguna a dit :
Ta naissance est postérieure, la naissance du soleil est antérieure. Comment alors comprendre que tu aies déclaré cela en premier ?
La Déité dit :
J’ai traversé de nombreuses naissances, ô Arguna, moi et toi aussi. Je les connais toutes, mais toi, ô terreur de (tes) ennemis ! tu ne les connais pas. Bien que je sois non né et inépuisable dans (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends néanmoins le contrôle de ma propre nature [1], et je suis né au moyen de [ p. 59 ] mon pouvoir trompeur. Chaque fois, ô descendant de Bharata ! que la piété languit et que l’impiété prend le dessus, je me crée moi-même. Je suis né âge après âge, pour la protection des bons, pour la destruction des malfaiteurs et l’établissement de la piété. Quiconque connaît ainsi véritablement ma naissance et mon œuvre divines, rejette (ce) corps et ne renaît pas. Il vient à moi, ô Arguna ! Nombreux sont ceux dont l’affection, la crainte [2] et la colère se sont éloignées, qui sont emplis de moi, qui dépendent de moi et qui sont purifiés par la pénitence de la connaissance [3], qui sont entrés dans mon essence. Je sers les hommes de la manière dont ils m’approchent [4]. En tout, ô fils de Prithâ ! les hommes suivent mon chemin [5]. Désireux du succès de leurs actions [6], les hommes de ce monde adorent les divinités, car dans ce monde des mortels, le succès produit par l’action est vite obtenu. La division quadruple des castes a été créée par moi selon la répartition des qualités et des devoirs. Mais bien que j’en sois l’auteur, sache que je suis inépuisable, et non l’auteur. Les actions ne me souillent pas. Je n’ai aucun attachement au fruit des actions. Qui me connaît ainsi n’est pas lié par les actions. Sachant cela, les hommes d’autrefois, qui souhaitaient l’émancipation finale, ont agi. C’est pourquoi, vous aussi, agissez comme le faisaient les hommes d’autrefois. Même les sages sont confus quant à ce qu’est l’action et l’inaction. C’est pourquoi je vais vous parler de l’action, et en apprenant cela, vous serez libérés du mal. Il faut posséder la connaissance de l’action ; il faut aussi posséder la connaissance de l’action interdite ; et encore il faut posséder la connaissance de l’inaction. La vérité concernant l’action est absconse. Est sage parmi les hommes, possédé de dévotion, et accomplit toutes les actions [7], celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction. Le sage appelle savant celui dont les actes sont tous exempts de désirs et de fantaisies, et dont les actions sont brûlées par le feu de la connaissance. Renonçant à tout attachement au fruit de l’action, toujours satisfait, ne dépendant de rien, il ne fait rien du tout, bien qu’il s’engage dans l’action. Dépourvu d’attentes, maîtrisant son esprit et son moi, et se débarrassant de tout bien [8], il ne commet aucun péché, accomplissant ses actions uniquement pour le bien du corps [9]. Satisfait de gains spontanés [10], s’élevant au-dessus des paires d’opposés, libre de toute animosité et égal dans la réussite comme dans l’échec, il n’est pas enchaîné.même s’il accomplit (des actions). Les actes de celui qui est dépourvu d’attachement, qui est libre [11], dont l’esprit est fixé sur la connaissance, et qui accomplit une action (dans le but de) le sacrifice [12] sont tous détruits.
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Brahman est l’oblation ; avec Brahman (comme instrument sacrificiel) il est offert ; Brahman est dans le feu ; et par Brahman il est jeté ; et Brahman, aussi, est le but vers lequel se dirige celui qui médite sur Brahman dans l’action [13]. Certains dévots accomplissent le sacrifice aux dieux, d’autres offrent le sacrifice par le sacrifice lui-même dans le feu de Brahman [14]. D’autres offrent les sens, comme le sens de l’ouïe et d’autres, dans les feux de la retenue [15] ; d’autres offrent les objets des sens, comme le son et ainsi de suite, dans les feux des sens [16]. Certains encore offrent toutes les opérations des sens et les opérations des souffles de vie dans le feu de la dévotion par la retenue de soi [17], allumée par la connaissance. D’autres accomplissent le sacrifice de la richesse, le sacrifice de la pénitence, le sacrifice de la concentration de l’esprit, le sacrifice de l’étude védique [18] et de la connaissance, et d’autres sont des ascètes aux vœux rigides. Certains offrent le souffle de vie ascendant dans le souffle de vie descendant, et le souffle de vie descendant dans le souffle de vie supérieur, et, arrêtant les mouvements des souffles ascendants et descendants, se consacrent à la retenue des souffles de vie [19]. D’autres, qui prennent une nourriture limitée, offrent les souffles de vie dans [ p. 62 ] les souffles de vie. Tous ceux-là, familiers du sacrifice, voient leurs péchés effacés par le sacrifice. Ceux qui mangent les restes du sacrifice, semblables au nectar, se réfugient dans le Brahman éternel [20]. Ce monde n’est pas pour ceux qui n’accomplissent aucun sacrifice, d’où vient l’autre, ô le meilleur des Kauravas ! Ainsi, les Vedas décrivent divers sacrifices. Sache qu’ils sont tous le fruit de l’action [21], et sachant cela, tu seras libéré (des chaînes de ce monde). Le sacrifice de la connaissance, ô terreur de (tes) ennemis ! est supérieur au sacrifice de la richesse, car l’action, ô fils de Pârithâ !, est entièrement comprise dans la connaissance. Cela [22], tu dois l’apprendre par la salutation, la question et le service [23]. Les hommes de connaissance qui perçoivent la vérité t’enseigneront la connaissance. Ayant appris cela, ô fils de Pâriu ! tu ne retomberas plus dans l’illusion ; et grâce à cela, tu verras tous les êtres, sans exception, d’abord en toi-même, puis en moi [24]. Même si tu es le plus pécheur de tous les hommes pécheurs, tu surmonteras toutes les transgressions par la seule barque de la connaissance. Comme un feu bien allumé, ô Arguna ! réduit le combustible en cendres, ainsi le feu de la connaissance réduit toutes les actions en cendres [25]. Car il n’y a en ce monde aucun moyen de sanctification comparable à la connaissance [26], et celle-ci, perfectionnée par la dévotion, se trouve en soi avec le temps. Celui qui a la foi, dont les sens sont contenus et qui est assidu,obtient la connaissance 1. En obtenant la connaissance, il acquiert, sans délai, la plus haute tranquillité. Celui qui est ignorant et dépourvu de foi, et dont le soi est rempli d’appréhensions, est ruiné. Ni ce monde, ni l’autre, ni le bonheur, ne sont pour celui dont le soi est rempli d’appréhensions. Les actions, ô Dhanañgaya ! n’entravent pas celui qui est maître de lui-même 2, qui a renoncé à l’action par la dévotion et qui a détruit les appréhensions par la connaissance. C’est pourquoi, ô descendant de Bharata ! détruis, par l’épée de la connaissance, ces appréhensions qui remplissent ton esprit et qui sont le produit de l’ignorance. Engage-toi dans la dévotion. Lève-toi !
58:2 Dans le Khândogya-upanishad, Manu est le canal de communication pour une doctrine enseignée par Pragâpati, que Manu enseigne au « peuple », interprété par Sankara comme signifiant Ikshvâku, etc. (p. 178 ; voir aussi p. 625). ↩︎
58:3 La nature est ce qui contribue à la formation de la forme matérielle dans laquelle il est né ; le « pouvoir » inclut la connaissance, l’omnipotence, etc. C’est illusoire parce qu’il est encore réellement « non né ». ↩︎
59:1 Cf. Sutta Nipāta, p. 73. ↩︎
59:3 C’est-à-dire que je donne à chaque adorateur ce qui lui convient. ↩︎
59:4 Les mots originaux utilisés ici apparaissent auparavant dans un sens différent (voir p. 55). Ici, le sens est que, quelle que soit la personne à qui l’on s’adresse directement, toute adoration est une adoration envers moi (voir p. 84). Dans tout le passage, Krishna dit que la Déité n’est pas responsable de partialité en raison de la variété des qualités et des états humains. ↩︎
59:5 Tels que l’acquisition de fils, de bétail, etc. ↩︎
60:1 Dévoué bien qu’il accomplisse toutes les actions. ↩︎
60:2 « Ne rien s’approprier », dans Sutta Nipâta, p. 101, semble être la même idée. « Soi » juste avant signifie les sens. ↩︎
60:3 De préférence, peut-être, « avec le corps seulement ». Mais Sankara rejette cela. ↩︎
60:5 Les commentateurs varient dans leurs interprétations de ce mot (mukta), mais le point commun semble être « libre de tout attachement aux préoccupations mondaines », Cf. Sutta Nipâta, p. 8. ↩︎
60:6 Le sacrifice signifie ici apparemment tout acte visant à atteindre le suprême ; cf. supra, p. 53. Dans l’Âsvalâyana Grihya-sûtra III, 1, 5, un texte est cité signifiant « la salutation est en vérité un sacrifice ». ↩︎
61:1 Cette identification complète avec le Brahman explique pourquoi l’action est « détruite » et n’« entrave » pas celui qui l’exécute. ↩︎
61:2 C’est-à-dire tous les actes, religieux et autres, offerts au Brahman de la manière indiquée ci-dessus. ↩︎
61:3 Pratiquez le « yoga » et d’autres exercices similaires. ↩︎
61:4 Rester détaché des plaisirs sensuels. ↩︎
61:5 Arrêter les opérations corporelles mentionnées et s’engager dans la contemplation. ↩︎
61:6 Ceci est appelé Brahmayagña, Âsvalâyana Grihya-sûtra III, 1, 3. ↩︎
61:7 Maitrî-upanishad, p. 129. ↩︎
62:2 Opérations de l’esprit, des sens, etc. ; cf. supra, p. 54. ↩︎
62:3 C’est-à-dire la connaissance. ↩︎
62:4 Adressé aux hommes de connaissance. Cf. Mundakopanishad, p. 282. ↩︎
62:5 L’unité essentielle de l’âme suprême et individuelle et de l’univers entier. Cf. Îsopanishad, pp. 13, 14. ↩︎