La Déité dit :
Ô fils de Prithâ ! Écoute maintenant comment tu peux sans aucun doute me connaître pleinement, en fixant ton esprit sur moi, en te reposant en moi et en pratiquant la dévotion. Je vais maintenant te parler exhaustivement de la connaissance et de l’expérience ; une fois connue, il ne reste plus rien à connaître en ce monde. Parmi des milliers d’hommes, seuls quelques-uns [1] travaillent à la perfection [2] ; et même parmi ceux qui ont atteint la perfection et qui sont assidus, seuls quelques-uns me connaissent vraiment. Terre, eau, feu, air, espace, esprit, compréhension, [ p. 74 ] et égoïsme [3], ainsi ma nature est divisée en huit. Mais c’est une (forme de) ma nature inférieure. Sache (qu’il existe) une autre (forme de) ma nature, et plus élevée que celle-ci, qui est animée, ô toi aux bras puissants ! et par laquelle cet univers est soutenu. Sache que toutes choses ont ceci pour source [4]. Je suis le producteur et le destructeur de l’univers entier. Il n’y a rien d’autre, ô Dhanañgaya! plus élevé que moi-même; tout cela est tissé sur moi, comme un nombre de perles sur un fil [5]. Je suis le goût dans l’eau, ô fils de Kuntî! Je suis la lumière du soleil et de la lune. Je suis « Om [6] » dans tous les Védas, le son [7] dans l’espace et la virilité dans les êtres humains; je suis l’odeur parfumée dans la terre, la splendeur dans le feu; je suis la vie dans tous les êtres et la pénitence [8] dans ceux qui font pénitence. Sache, ô fils de Prithâ!, que je suis la semence éternelle de tous les êtres; je suis le discernement de ceux qui discernent, et je suis la gloire des glorieux [9]. Je suis aussi la force, sans affection ni désir [10], des forts. Et, ô chef des descendants de Bharata ! Je suis l’amour sans opposition à la piété [11] parmi tous les êtres. Et toutes les entités qui sont de la qualité de la bonté, et celles qui sont de la qualité de la passion et de l’obscurité, savent qu’elles viennent, en effet, toutes de moi ; je ne suis pas en elles, mais elles sont en moi [12]. L’univers entier, abusé par ces trois états d’esprit, développés à partir des qualités, ne me connaît pas, moi qui suis au-delà d’eux et inépuisable ; car cette illusion qui est la mienne, développée à partir des qualités, est divine et difficile à transcender. Ceux qui recourent à moi seul la dépassent. Hommes méchants, auteurs de mauvaises actions, égarés, privés de leur connaissance par cette illusion et enclins à l’état d’esprit démoniaque [13], ne recourez pas à moi. Mais, ô Arguna ! quatre classes d’hommes bienfaisants m’adorent : celui qui est en détresse, celui qui recherche la connaissance, celui qui aspire à la richesse, et celui, ô chef des descendants de Bharata ! qui possède la connaissance. Parmi eux, celui qui possède la connaissance, qui est toujours dévoué et dont le culte s’adresse à un seul (Être) est estimé le plus élevé.Car à l’homme de connaissance je suis cher par-dessus tout, et il m’est cher. Tout cela est noble. Mais l’homme qui possède la connaissance est à mes yeux mon propre moi. Car, avec son moi voué à l’abstraction, il a pris en moi le but au-dessus duquel il n’y a rien de plus élevé. Au bout de nombreuses vies, l’homme qui possède la connaissance s’approche de moi, croyant que Vâsudeva est tout. Un homme d’une telle noble âme est très difficile à trouver. Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s’approchent d’autres divinités, observant diverses règles [14] et gouvernés par leur propre nature [15]. Quelle que soit la forme (de divinité) qu’un adorateur souhaite adorer avec foi, je lui rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à apaiser (la divinité sous) cette (forme), et obtient de celle-ci les bienfaits qu’il désire, (bien qu’ils soient) réellement donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par ceux qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités [16], et mes adorateurs, aussi, vont à moi. Les indiscrets, ignorant mon essence transcendante et inépuisable, que rien n’est plus élevé, pensent que moi, qui suis invisible, je suis devenu perceptible [17]. Entouré par l’illusion de mon pouvoir mystique [18], je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, non né et inépuisable. Je sais, ô Arguna ! les choses qui ont été, celles qui sont et celles qui doivent être. Mais moi, personne ne me connaît. Tous les êtres, ô terreur de (vos) ennemis ! Ô descendant de Bharata, vous êtes égarés dès votre naissance par l’illusion causée par les paires d’opposés issues du désir et de l’aversion. Mais les hommes aux actions méritoires, dont les péchés ont pris fin, m’adorent, libérés de l’illusion (causée) par les paires d’opposés [ p. 77 ], et fermes dans leurs croyances 1. Ceux qui, s’appuyant sur moi, œuvrent pour être libérés de la vieillesse et de la mort 2, connaissent le Brahman 3, l’Adhyâtma tout entier et toute action. Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhûta, l’Adhidaiva et l’Adhiyagña, ayant des esprits voués à l’abstraction, me connaissent au moment du départ (de ce monde).76] divinités, observant diverses règles [14:1] et contrôlées par leur propre nature [15:1]. Quelle que soit la forme (de divinité) qu’un adorateur souhaite adorer avec foi, je rends sa foi stable à cette forme. Possédant cette foi, il cherche à apaiser (la divinité sous) cette (forme), et obtient d’elle les choses bénéfiques qu’il désire, (bien qu’elles soient) réellement données par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par ceux qui ont peu de jugement est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités [16:1], et mes adorateurs, aussi, vont à moi. Les indiscernables, ignorant mon essence transcendante et inépuisable, que rien n’est plus élevé, pensent que moi, qui suis invisible, je suis devenu perceptible [17:1]. Entouré par l’illusion de mon pouvoir mystique [18:1], je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi qui ne suis pas encore né et qui suis inépuisable. Je sais, ô Arguna ! les choses qui ont été, celles qui sont et celles qui doivent être. Mais moi, personne ne me connaît. Tous les êtres, ô terreur de (tes) ennemis ! sont égarés au moment de la naissance par l’illusion, ô descendant de Bharata ! causée par les paires d’opposés nées du désir et de l’aversion. Mais les hommes aux actions méritoires, dont les péchés sont terminés, m’adorent, étant libérés de l’illusion (causée) par les paires d’opposés [ p. 77 ], et étant fermes dans leurs croyances 1. Ceux qui, s’appuyant sur moi, œuvrent pour la libération de la vieillesse et de la mort 2, connaissent le Brahman 3, l’Adhyâtma tout entier et toute action. Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhûta, l’Adhidaiva et l’Adhiyagña, ayant l’esprit voué à l’abstraction, me connaissent au moment du départ (de ce monde).76] divinités, observant diverses règles [14:2] et contrôlées par leur propre nature [15:2]. Quelle que soit la forme (de divinité) qu’un adorateur souhaite adorer avec foi, je rends sa foi stable à cette forme. Possédant cette foi, il cherche à apaiser (la divinité sous) cette (forme), et obtient d’elle les choses bénéfiques qu’il désire, (bien qu’elles soient) réellement données par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par ceux qui ont peu de jugement est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités [16:2], et mes adorateurs, aussi, vont à moi. Les indiscernables, ignorant mon essence transcendante et inépuisable, que rien n’est plus élevé, pensent que moi, qui suis invisible, je suis devenu perceptible [17:2]. Entouré par l’illusion de mon pouvoir mystique [18:2], je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi qui ne suis pas encore né et qui suis inépuisable. Je sais, ô Arguna ! les choses qui ont été, celles qui sont et celles qui doivent être. Mais moi, personne ne me connaît. Tous les êtres, ô terreur de (tes) ennemis ! sont égarés au moment de la naissance par l’illusion, ô descendant de Bharata ! causée par les paires d’opposés nées du désir et de l’aversion. Mais les hommes aux actions méritoires, dont les péchés sont terminés, m’adorent, étant libérés de l’illusion (causée) par les paires d’opposés [ p. 77 ], et étant fermes dans leurs croyances 1. Ceux qui, s’appuyant sur moi, œuvrent pour la libération de la vieillesse et de la mort 2, connaissent le Brahman 3, l’Adhyâtma tout entier et toute action. Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhûta, l’Adhidaiva et l’Adhiyagña, ayant l’esprit voué à l’abstraction, me connaissent au moment du départ (de ce monde).Ô descendant de Bharata, vous êtes égarés dès votre naissance par l’illusion causée par les paires d’opposés issues du désir et de l’aversion. Mais les hommes aux actions méritoires, dont les péchés ont pris fin, m’adorent, libérés de l’illusion (causée) par les paires d’opposés [ p. 77 ], et fermes dans leurs croyances 1. Ceux qui, s’appuyant sur moi, œuvrent pour être libérés de la vieillesse et de la mort 2, connaissent le Brahman 3, l’Adhyâtma tout entier et toute action. Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhûta, l’Adhidaiva et l’Adhiyagña, ayant des esprits voués à l’abstraction, me connaissent au moment du départ (de ce monde).Ô descendant de Bharata, vous êtes égarés dès votre naissance par l’illusion causée par les paires d’opposés issues du désir et de l’aversion. Mais les hommes aux actions méritoires, dont les péchés ont pris fin, m’adorent, libérés de l’illusion (causée) par les paires d’opposés [ p. 77 ], et fermes dans leurs croyances 1. Ceux qui, s’appuyant sur moi, œuvrent pour être libérés de la vieillesse et de la mort 2, connaissent le Brahman 3, l’Adhyâtma tout entier et toute action. Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhûta, l’Adhidaiva et l’Adhiyagña, ayant des esprits voués à l’abstraction, me connaissent au moment du départ (de ce monde).
73:1 Par opposition aux autres qui travaillent sans conviction, pour ainsi dire. Voir p. 72. ↩︎
73:2 « Quelqu’un » dans l’original. ↩︎
73:3 C’est-à-dire la connaissance de soi. Sankara dit, quant à la clause suivante, que même ceux qui travaillent pour l’émancipation finale doivent être considérés comme ayant « atteint la perfection ». ↩︎
74:1 Ceci est en accord avec la philosophie Sânkhya. Voir chapitre I. sutra 61 des aphorismes actuels. ↩︎
74:3 Cf. Mundakopanishad, p. 298. ↩︎
74:4 Infra, p. 79. Cf. Les Vestiges de Goldstücker, I, 14, 122; Yoga-sûtras I, 27. ↩︎
74:5 C’est-à-dire l’essence occulte qui sous-tend toutes ces qualités et les autres des diverses choses mentionnées. ↩︎
74:6 C’est-à-dire le pouvoir de supporter les paires d’opposés. ↩︎
74:7 La gloire ici semble signifier dignité, grandeur. ↩︎
74:8 Le désir est le souhait d’obtenir de nouvelles choses ; l’affection est l’anxiété de conserver ce qui a été obtenu. La force dont il est question ici est donc celle qui est appliquée à l’accomplissement de ses propres devoirs uniquement. ↩︎
74:9 C’est-à-dire pratiqué dans les limites autorisées par les règles des Sâstras, à savoir, pour la procréation de fils, etc. uniquement. ↩︎
75:1 Ils ne dominent pas sur moi, je les gouverne. ↩︎
76:2 Qui sont le résultat des actions accomplies dans des vies antérieures. ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:3 Et les divinités ne sont pas éternelles, donc le fruit obtenu est éphémère. ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:4 Les ignorants ignorent la véritable divinité de Vishnu, pensant qu’il n’est pas supérieur à celui qu’on lui voit sous sa forme humaine. Cela leur donne une idée inexacte de la pureté et de l’éternité du bonheur que l’on peut obtenir en l’adorant ; cf. infra, p. 83. ↩︎ ↩︎ ↩︎