Dhritarâshtra a dit.
Ô Sanatsugâta ! Puisque tu as prononcé ces paroles de la plus haute importance, relatives au Brahman et de formes multiples [^815], donne-moi ce conseil excellent et difficile à obtenir au milieu de ces créatures [^816]. Telle est ma requête, ô jeune homme !
Sanatsugâta a dit :
Ce Brahman, ô roi ! sur lequel tu m’interroges avec tant de persévérance, n’est pas à la portée de quiconque est pressé. Lorsque l’esprit est absorbé par la compréhension [1], alors cette connaissance, qui nécessite une profonde réflexion, peut être atteinte en menant la vie d’un Brahmakârin [2]. Car tu parles de cette connaissance primordiale [3], qui consiste en la vérité ; que les bons obtiennent en menant la vie des Brahmakârins [4] ; une fois obtenue, les hommes rejettent ce monde mortel ; et cette connaissance, en vérité, se trouve invariablement chez ceux qui ont été élevés sous des précepteurs [5].
Dhritarâshtra a dit
Puisque cette connaissance peut être véritablement acquise en vivant la vie d’un Brahmakârin, dis-moi donc, ô Brâhmana ! de quelle description est la vie d’un Brahmakârin [6].
Sanatsugâta a dit :
Ceux qui, entrant (pour ainsi dire) dans le ventre [7] d’un [ p. 176 ] précepteur et devenant (pour ainsi dire) un fœtus, pratiquent la vie des Brahmakârins, deviennent même en ce monde auteurs de Sâstras [8], et ils accèdent à la plus haute vérité [9] après avoir rejeté (ce) corps. Ils subjuguent les désirs ici-bas, pratiquant la patience dans la poursuite de l’état brahmique [10] ; et avec courage, même ici-bas, ils retirent le soi du corps [11], comme les douces fibres du Muñga. Père et mère, ô descendant de Bharata ! ne forment que le corps. Mais la naissance [12] obtenue du précepteur, cela est en vérité vrai [13], et également immortel. Il perfectionne [14] (l’un), donnant (à l’un) l’immortalité. Reconnaissant ce qu’il a fait (pour lui), il ne faut pas lui faire de mal. Le disciple doit toujours faire obéissance au précepteur [15] ; et, libre de toute insouciance, doit toujours désirer l’instruction sacrée. Lorsque l’homme pur acquiert la connaissance par cette même voie de discipulat [16], c’est le premier quart de sa vie de Brahmakârin. De même que sa conduite [ p. 177 ] est toujours envers son précepteur, de même il doit se comporter envers la femme du précepteur, et de même il doit agir envers le fils du précepteur — (cela) est dit être le deuxième quart. Ce que l’on ressent avec un cœur ravi à l’égard du précepteur, reconnaissant ce que le précepteur a fait pour nous et comprenant ce qu’il nous a enseigné, et croyant que nous avons été amenés à l’existence par lui, constitue le troisième quart de la vie de brahma kârin. Il faut faire ce qui est agréable au précepteur, par sa vie et ses biens, par ses actes, ses pensées et ses paroles, c’est ce qu’on appelle le quatrième quart. Un disciple obtient un quart par le temps, de même qu’il obtient un quart en fréquentant le précepteur, il obtient aussi un quart par sa propre énergie ; puis il atteint un quart par les Sâstras. La vie de Brahmakârin de cet homme, dont la beauté [17] réside dans les douze qualités, commençant par la connaissance, et dont les membres sont les autres (qualifications mentionnées), et qui possède [ p. 178 ] force [18], porte ses fruits, dit-on, par l’association avec un précepteur, sous la forme du contact avec cette entité – le Brahman. Quelle que soit la richesse que l’homme qui vit de cette manière puisse acquérir, il devrait même la remettre au précepteur. Il adopterait ainsi la conduite du bien qui a de nombreux mérites ; et la même conduite doit être adoptée envers le fils du précepteur. Vivant ainsi,Il prospère grandement [19] de tous côtés dans ce monde ; il obtient des fils et une position ; les quartiers [20] et les sous-quartiers pleuvent (les bienfaits [21]) sur lui, et les hommes passent leur vie de Brahmakârins sous sa direction. Par cette vie de Brahmakârin, les divinités ont obtenu leur divinité. Et les sages, eux aussi, sont devenus grands en vivant la vie de Brahmakârins. Par ce même moyen, les Apsarasas, avec les Gandharvas, ont atteint pour eux-mêmes de belles formes. Et par cette vie de Brahmakârin, le soleil illumine (l’univers). Cet homme de connaissance, ô roi ! qui, pratiquant la pénitence, peut par pénitence transpercer ou arracher son corps, traverse au-delà de l’enfance [22] au moyen de cela (la vie de Brahmakârin), et au moment de la fin (de la vie) fait obstacle à la mort [23]. Ceux qui comprennent cela (la vie de Brahmakârin) atteignent une [ p. 179 ] condition semblable à celle de ceux qui demandent (ce qu’ils veulent) à la pierre à souhaits [24], lorsqu’ils obtiennent ce qu’ils désirent. En accomplissant l’action, ô Kshatriya ! les gens conquièrent (pour eux-mêmes seulement) des mondes périssables [25]. (Mais) l’homme de compréhension atteint par la connaissance la gloire éternelle, car il n’y a pas d’autre chemin pour y parvenir [26].
Dhritarâshtra a dit :
Là où un Brâhmane, doté de la connaissance, la perçoit, apparaît-elle blanche [27], rouge, noire, grise ou fauve ? Quelle est la couleur de ce but immortel et indestructible ?
Sanatsugâta a dit :
Il n’apparaît ni blanc, ni rouge, ni noir, ni gris, ni fauve [28]. Il n’habite ni sur terre, ni dans le ciel ; il ne porte pas de corps dans cet océan [29] (monde semblable à celui-ci). Il n’est pas dans les étoiles, ni dans les éclairs ; sa forme [30] n’est visible ni dans les nuages, ni même dans l’air, ni chez les divinités ; on ne le voit ni dans la lune, ni dans le soleil. On ne le voit ni dans les textes de Rik, ni dans
[ p. 180 ]
Les textes de Yagus ; ni dans les textes d’Atharvan, ni dans les textes purs de Sâman ; ni, ô roi, dans les hymnes du Rathantara ou du Brihadratha [31]. On le voit dans l’être d’un homme aux vœux élevés [32]. Il est invincible, au-delà des ténèbres [33], il surgit de l’intérieur [34] au moment de la destruction. Sa forme est plus minuscule que les plus infimes (choses), sa forme est plus grande même que les montagnes [35]. Tel est le support [36] (de l’univers) ; tel est l’immortel ; (c’est-à-dire) toutes choses perceptibles [37]. Tel est le Brahman, qui est la gloire [38]. De là sont issues toutes les entités [39], en ce qu’elles sont dissoutes. Tout cela brille comme habitant en lui sous forme de lumière [40]. Et cela est perçu au moyen de la connaissance [41] par celui qui comprend le soi ; de cela dépend tout l’univers. Ceux qui comprennent cela deviennent immortels.
174:1 Ceci encore n’est pas clair, et les divergences des manuscrits le rendent encore plus perplexe. Je suppose que cela signifie qu’un homme peut percevoir toutes les choses matérielles, telles que les mondes, Bhûr, etc. (comme le disent les commentateurs), mais que pour être réellement omniscient, il faut avoir la connaissance de la vérité : le Brahman. Voir Sabhâ Parvan, chapitre V, strophe 7. Voir aussi Brihadâranyaka, p. 613. ↩︎
174:3 En entendant les Vedântas — Upanishads, etc., dit Sankara. Voir note supra, [p. 173] (Sanatsugatiya_3#p173). ↩︎
174:4 Cela signifie-t-il se référer à de nombreux aspects du Brahman ? Sankara dit simplement nânârûpâ. Nîlakantha l’interprète différemment, et comme signifiant ce dans quoi tout est élucidé ; « relatif au Brahman », Nîlakantha prend pour signifier « conduisant au Brahman » ou « instrument pour atteindre le Brahman ». ↩︎
175:1 Dans ce monde matériel, la plus haute connaissance ne peut être obtenue. Cf. Katha, p. 96. ↩︎
175:2 C’est-à-dire retiré des objets et fixé sur le soi seulement. Cf. Gîtâ, p. 79, et Maitrî, p. 179, où, cependant, nous avons hrid pour buddhi. ↩︎
175:3 Virokana et Indra le font selon le Khândogya, p. 570 Voir aussi Mundaka, p. 311. ↩︎
175:4 Dont l’objet est le Brahman primordial. ↩︎
175:5 Cf. Khândogya, p. 534 ; et Gîtâ, pp. 78, 79, et le passage du Katha qui y est cité. ↩︎
175:6 Khândogya, pp. 264-459. ↩︎
175:7 Voir Khândogya, p. 553 seq. ↩︎
175:8 C’est-à-dire s’occuper de lui de près ; fœtus = élève. ↩︎
176:1 Savants, hommes de savoir, Sankara. ↩︎
176:2 Le suprême, qui est décrit comme « vérité, connaissance », etc. Dans nos ouvrages anciens, la vérité signifie souvent le réel. ↩︎
176:3 L’état d’être absorbé dans le Brahman. Cf. Gîtâ, p. 52. ↩︎
176:4 Cf. Katha, p. 158. ↩︎
176:9 Déclaré au début de ce discours, Sankara. ↩︎
177:1 La signification des textes védiques, etc., Sankara dans un exemplaire ; le but le plus élevé de l’homme, selon un autre exemplaire. ↩︎
177:3 Je garde l’ordre de l’original, bien que je ne traduise pas tout à fait littéralement ; « pensée et parole » devraient être littéralement esprit et parole. Voir, sur la collocation, Gîtâ, p. 123 entre autres. ↩︎
177:4 Temps = maturité de la compréhension qui vient avec le temps ; énergie = pouvoir intellectuel ; Sâstras = consultation sur les Sâstras avec les camarades étudiants — Sankara, qui ajoute que l’ordre n’est pas matériel comme indiqué, et cite une strophe qui peut être ainsi rendue : « L’élève reçoit un quart du précepteur, un quart par son propre talent ; il reçoit un quart par le temps ; et un quart par les camarades Brahmakârins. ↩︎
177:5 Le corps étant négligé, ces qualités sont attribuées au soi de cette manière. Pour les douze, voir p. 167 ; les autres sont l’abandon, la véracité, etc., p. 169. ↩︎
178:1 Observer les devoirs mentionnés, Sanatsugatiya. Mais voir aussi, p. 167, note . ↩︎
178:2 « Obtient richesse, savoir et grandeur », dit un commentateur. Pour des bienfaits similaires, cf. Khândogya, p. 122. ↩︎
178:3 Cf. Khândogya, p. 132. ↩︎
178:4 « La richesse », dit Nîlakantha, ainsi qu’un autre commentateur. ↩︎
178:5 Ignorance ; cf. note à p. 154 supra. Nîlakantha se lit « atteint » au lieu de « traverse », et interprète « bâlya » comme signifiant « libération de l’affection, de l’aversion », etc. Cf. Bnthhadâranyaka, p. 605. Quant à la divinité des divinités, cf. Taitt. Âran. p. 886. ↩︎
178:6 Nîlakantha se lit comme suit : « vainc la mort ». Cela signifie qu’il atteint l’émancipation finale. Cf. p. 154 supra. ↩︎
179:1 Appelé Kintâmani. L’effet du Brahmakarya est que ceux qui le pratiquent peuvent obtenir ce qu’ils désirent. ↩︎
179:2 Cf. Gîtâ, p. 76; Khândogya, p. 538 ; Mundaka, p. 279. ↩︎
179:3 Cf. Svetâsvatara, p. 327. ↩︎
179:4 Cf. Brihadâranyaka, p. 877. ↩︎
179:5 Cf. Katha, p. 119; et Muthaka, p. 267. Quant à son absence de résidence sur terre, dans le ciel, etc., Sankara se réfère à Khândogya, p. 518, comme impliquant cela. ↩︎
179:6 Littéralement, « il n’y a pas d’eau dans l’océan ». Les commentateurs disent que « l’eau » désigne les cinq éléments qui composent le corps. Voir Manu I, 5, et Khândogya, p. 330. Dans le Svetâsvatara, il signifie l’esprit (voir p. 388). L’océan signifie monde, ou samsâra ; cf. Aitareya-upanishad, p. 182. ↩︎
179:7 Ici, je ne rends pas rûpa par couleur, comme auparavant. ↩︎
180:1 Voir Muir, Sanskrit Texts, vol. i, p. 16; Tândya-brâhmana, p. 838; Gîtâ, p. 90; et Kaushîtaki, p. 21. Bndhadratha = Brihat-sâman (?). ↩︎
180:2 Les douze grands vœux – connaissance, etc., mentionnés ci-dessus, voir p. 167. Nîlakantha prend Mahâvrata pour désigner le sacrifice de ce nom. Il est décrit dans l’Aitareya Âranyaka. ↩︎