L’histoire du sage Vis’vámitra était terminée :
Alors le fils aîné de Gautam fut saint,
Grand S’atánanda, de grande renommée,
Que de longues austérités avaient couronné
Avec gloire, comme la nouvelle qu’il entendit
Le duvet sur son corps s’agita,
Rempli d’émerveillement à la vue
De Rama, j’ai ressenti un plaisir suprême.
Quand S’atánanda vit le couple
De jeunes princes assis là,
Il le tourna vers le saint homme
Qui s’assit tranquillement, et commença ainsi :
« Et toi, puissant Sage, tu as fait en vérité
Montrez clairement à cette jeunesse royale
Ma mère, glorieuse de loin et de loin,
Qui les rites de pénitence ont-ils sanctifié ?
Et ma glorieuse mère, elle,
Héritière d’un noble destin—
Servez son grand invité avec un magasin forestier,
Qui tous devraient honorer à jamais ?
As-tu raconté l’histoire à Rama
De ce qui est arrivé dans les temps anciens,
Le péché, la misère et la honte
D’un Dieu coupable et d’une dame infidèle ?
Et, ô toi le meilleur des ermites, dis :
La présence guérisseuse de Rama est-elle restée
Son procès ? La femme a-t-elle été rétablie ?
Encore à lui, mon sire et seigneur ?
Dis, ermite, est-ce que mon père
Reçois-la avec une âme bienveillante,
Quand de longues austérités dans le temps
L’avait-elle purifiée de la souillure du crime ?
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Et, fils de Kus’ik, fais-le-moi savoir,
Mon père généreux a-t-il montré
Honneur à Rama et respect,
Avant de venir ici ?
L’ermite à l’oreille attentive
J’ai répondu à toutes les questions du voyant :
À lui pour son éloquence renommée,
Il a formulé sa réponse éloquente :
« Oui, c’était mon souci de ne pas fuir cette tâche,
Et tout ce que j’avais à faire était fait ;
En tant qu’enfant de Renuká et Bhrigu,
Le saint et la dame se sont réconciliés.
Lorsque le grand sage eut ainsi répondu,
S’atánanda s’écria à Rama :
« Une visite bienvenue, Prince, est à toi,
Toi, descendant de la lignée du roi Raghu.
Avec lui pour te guider sur le bon chemin,
Ce sage invincible en puissance,
Ce sage brahmane, le plus glorieux et brillant,
De longues austérités ont entraîné
Un acte merveilleux, dépassant toute pensée :
Tu le sais bien, ô bras fort,
Cette défense sûre contre les blessures et les dommages.
Personne, Ráma, personne ne vit maintenant
Sur toute la terre plus béni que toi,
Que tu aies gagné un saint si éprouvé
Dans des rites fervents pour guider ta vie.
Maintenant, écoutez, Prince, pendant que je raconte
Ses hauts faits et son destin merveilleux.
C’était un monarque à l’âme pieuse.
Il roula ses ennemis dans la poussière ;
Très savant, prompt à accomplir son devoir,
Le bien de son peuple est sa joie et son but.
Autrefois, le Seigneur de la Vie a donné naissance
Au puissant Kus’a, roi de la terre.
Son fils était Kus’anábha, fort,
Ami du bien, ennemi du mal.
Gádhi, dont la renommée ne s’estompera jamais,
Il lui naquit un héritier du trône,
Et Vis’vamitra, l’héritier de Gādhi,
Il gouvernait le pays avec un soin royal.
Tandis que d’innombrables années s’écoulaient
Le monarque régnait avec une autorité égale.
Finalement, après avoir rassemblé de nombreux groupes,
Il a conduit ses guerriers à travers le pays.
Complète dans le conte, une force puissante,
Voitures, éléphants, piétons et chevaux.
Il traversa des villes, des bosquets et des inondations,
Sur de hautes collines, à travers de vastes régions.
Il atteignit la demeure pure de Vas’ishtha,
Là où les arbres, les fleurs et les plantes grimpantes brillaient,
Où des troupes de créatures sylvestres se nourrissaient ;
Quels saints et anges ont visité.
Dieux, faunes et bardes de race céleste,
Et les esprits glorifièrent le lieu ;
Les cerfs ont oublié leurs manières timides,
Et les saints brahmanes se pressaient à cet endroit.
Brillants dans leurs âmes, comme le feu, ils étaient
Rendu pur par de longues austérités,
Lié par la règle des vœux sévères,
Et chacun dans la gloire est égal à Brahma.
Certains se nourrissent d’eau, d’autres d’air,
Quelques-uns sur les feuilles qui se sont fanées là.
Les racines et les fruits sauvages étaient la nourriture des autres ;
Toute rage était contenue, chaque sens maîtrisé,
Là, Bálakhilyas 1 alla et revint,
Tantôt la prière s’exhalait, tantôt la flamme s’alimentait :
Ceux-ci, et les bandes ascétiques à côté,
La douce retraite embellie.
Telle était la retraite bénie de Vas’ishtha,
Comme le siège céleste de Brahma,
Ce qui réjouit les yeux de Vis’vamitra,
Sans égal pour l’entreprise guerrière.
Vis’vámitra était vraiment contente quand
Il vit le prince des hommes saints.
Le héros se pencha à ses pieds,
Et il s’est incliné avec révérence.
Le roi fut accueilli et montré
Un siège à côté de celui de l’ermite,
Qui lui offrit, alors qu’il se reposait là,
Des fruits en temps voulu et des produits du bois.
Et Vis’vámitra, le plus noble roi,
J’ai reçu l’accueil de Vas’ishtha,
Il se tourna vers son hôte et le pria de lui dire
Que lui et tous ceux qui étaient avec lui allaient bien.
Vas’ishtha répondit au roi
Que tout allait bien de tous côtés,
Ce feu, ces vœux et ces élèves prospéraient,
Et tous les arbres du bosquet.
Et puis le fils de Brahma, le meilleur
De tous ceux qui prient en étouffant la voix,
Interrogé avec des mots agréables comme ceux-ci
Le puissant roi qui était assis à l’aise :
« Et tout va bien pour toi ? Je t’en prie ;
Et tu gagnes par une domination vertueuse
L’amour de ton peuple, déchargeant tout
Les devoirs d’un roi qui incombent ?
Est-ce que tous tes serviteurs sont bien élevés ?
Est-ce que tous obéissent et personne ne se rebelle ?
As-tu, destructeur de l’ennemi,
Pas d’ennemis à renverser ?
La fortune, conquérante ! assiste-t-elle encore
Ton trésor, ton hôte et tous tes amis !
Tout va bien ? Le destin heureux
Attends les fils et les enfants de tes enfants !
Il parla. Le modeste roi répondit
Tout cela était prospère partout.
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Ainsi, pendant un moment, les deux hommes conversèrent,
Tandis que chacun répétait son histoire,
Et tandis que les moments heureux s’envolaient,
Leur joie et leur amitié se renforcèrent.
Lorsque ce discours fut terminé,
Ainsi parla le saint très révérend
Au royal Vis’vamitra, tandis que
Ses traits s’éclairèrent d’un sourire :
« Ô puissant seigneur des hommes. Je désire
Je te ferai un festin, toi et tout ton cortège
Dans le mode qui convient à ta haute position :
Et ne rejette pas ma prière.
Que mon bon seigneur prenne avec faveur
L’offrande que je voudrais faire,
Et laissez-moi vous honorer, avant de nous séparer.
Mon invité royal au cœur aimant.
Lui Vis’vámitra s’adressa ainsi :
« Pourquoi faire, ô Saint, cette nouvelle demande ?
Ton accueil et chaque mot gracieux
Suffisamment d’honneurs ont été conférés.
Tu as donné des racines et des fruits à manger,
Les trésors de cette pure retraite,
Et de l’eau pour ma bouche et mes pieds;
Et — un bienfait que j’apprécie plus que tout autre —
Ta présence a béni ma vue.
Honoré par toi en toutes choses,
À qui tous doivent rendre tout honneur,
Je vais maintenant partir. Monseigneur, au revoir !
« Regarde-moi avec un œil amical. »
Lui parlant ainsi, Vas’ishtha resta,
Et encore pour partager son banquet prié.
Il a plié la volonté du fils de Gadhi,
Et a obtenu le consentement du monarque,
Qui répondit : « Qu’il en soit ainsi,
Grand Ermite, comme il te plaît.
Quand, le meilleur de ceux qui respirent la prière,
Il entendit le roi déclarer sa volonté,
Il appela la vache à la peau tachetée,
Tout est tache à l’extérieur, tout est pur à l’intérieur.
« Viens, Peau Pommelée, cria-t-il, en hâte ;
Écoute mes paroles et aide-moi en cas de besoin.
Mon cœur est prêt à divertir
Ce monarque et son puissant train
Avec un repas somptueux et une cuisine digne de ce nom ;
Que le banquet soit à toi de le préparer.
Chaque délicatesse mignonne, chaque bon plat,
De six goûts [1] selon le souhait de chacun—
Tout cela, ô vache de la puissance céleste,
Qu’il pleuve pour moi en pluie abondante :
Des mets et des boissons pour les dents et les lèvres,
Manger, sucer, boire à petites gorgées, siroter—
De ceux-ci en quantité suffisante et en réserve,
Ô vache qui donne en abondance, prépare-toi.
Ainsi chargé, ô tueur de tes ennemis,
La vache de qui découle toute abondance,
Obéissante à son saint seigneur,
Des mets pour tous les goûts, proposés en abondance.
Elle donnait du miel et du grain grillé,
Hydromel sucré aux fleurs et à la canne à sucre.
Chaque boisson a une saveur rare,
Et il y avait de la nourriture de toutes sortes :
Des collines de riz chaud et des gâteaux sucrés,
Et du lait caillé et de la soupe dans les lacs.
De vastes béchers écumant à ras bord
Avec une boisson sucrée préparée pour lui,
Et de délicates douceurs, savamment préparées,
Devant les invités de l’ermite étaient couchés.
Si bien régalé, si noblement nourri,
La puissante armée a festoyé,
Et tout le train, du chef au plus petit,
Ravi du festin de Vas’ishtha.
Alors Vis’vámitra, sage royal,
Entouré de sa vassalité,
Prince, pair et conseiller, et tous
Du plus haut seigneur au plus bas esclave,
Ainsi festoyé, il cria à Vas’ishtha
Avec joie, suprêmement satisfait :
« Riche honneur, je suis ainsi reçu,
Très honorable seigneur, j’ai gagné :
Maintenant, écoutez, avant que je parte d’ici,
Mes paroles, ô toi qui es habile en éloquence.
Acheté pour cent mille vaches,
Que Peau Pommelée, ô Saint, soit à moi.
Ta vache est un joyau merveilleux,
Et les pierres précieuses sont pour le front du monarque. [2]
Pour moi, son seigneur légitime démissionne
Tu appelles cette peau pommelée tienne.
Le grand Vas’ishtha, ainsi adressé,
Archi-ermite de la sainte poitrine,
Vis’vamitra répondit :
Le roi auquel tout le pays obéissait :
Pas pour cent mille, non,
Même si tu voulais payer dix millions,
Avec des tas d’argent, le prix gonfle,
Vais-je vendre ma vache, ô monarque ?
Un tel destin ne lui convient pas.
Que je devrais aliéner mon ami.
Comme gloire avec les vertueux, elle
Elle restera toujours avec moi à la maison.
Sur ses offrandes qui montent
Tout dépend des dieux et des esprits :
Ma vie même lui est due,
Mon gardien, mon ami et mon ministre.
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L’alimentation de la flamme sacrée, [3]
L’allocation que réclament les créatures vivantes. [4]
Le puissant sacrifice par le feu,
Chaque formule requise par les rites, [5]
Et diverses traditions salvatrices à côté,
Sont, en vérité, pourvus par son aide.
Le banquet que ton hôte a partagé,
Croyez-le, elle l’avait préparé.
Dans sa mine ne se trouvent que des trésors,
Elle réjouit mon cœur et charme mes yeux.
Et je pourrais donner d’autres raisons
Pourquoi la peau pommelée ne pourra jamais être à toi.
Le sage royal, sa demande refusée,
Avec une éloquence plus fervente, il s’écria :
« Des éléphants à défenses, un beau train,
Chacun avec une sangle et une chaîne dorées.
Dont les aiguillons brillent d’un or bien façonné—
De ceux-ci, deux fois sept mille seront à toi.
Et des chars à quatre chevaux avec de l’or rendu brillant,
Avec des coursiers d’une blancheur éclatante,
Dont les cloches font de la musique en sonnant,
Huit cents, Saint, je les donnerai.
Onze mille coursiers courageux
De terres célèbres, de races nobles,
Je les donnerai volontiers, ô toi
Dévoué à chaque vœu sacré.
Dix millions de génisses, belles à voir,
Dont les flancs sont marqués de toutes les couleurs—
Ceux-ci, je les céderai en échange ;
Mais que ta peau pommelée soit mienne.
Demande ce que tu veux, et tu trouveras des tas de réponses
De pierres précieuses inestimables et d’or étincelant,
Ô le meilleur des Brahmanes, sera à toi ;
Mais que ta peau pommelée soit mienne.
Le grand Vas’ishtha, ainsi adressé.
Il a répondu à la demande du roi :
« Je ne donnerai jamais ma vache,
Mon joyau, ma richesse, ma vie et mon séjour.
Mon adoration au premier spectacle de la lune,
Et c’est à elle que je dois tout ;
Et des sacrifices petits et grands,
Quelles largesses et quels cadeaux vous attendent.
D’elle seule, leur racine, ô Roi,
Mes rites et mon service sacré jaillissent.
Que dire de plus ?
Je ne donnerai pas ma vache
Qui me donne ce que je demande chaque jour.
Comme Saint Vas’ishtha répondit ainsi,
Ne laissez pas partir la vache d’abondance,
Le monarque, en dernier recours,
Ils ont commencé à l’entraîner de force.
Pendant que les serviteurs du roi s’en allaient
Leurs proies gémissantes et misérables,
Triste, malade de cœur et profondément affligé,
Elle réfléchissait ainsi en son for intérieur :
« Pourquoi suis-je ainsi abandonné ? Pourquoi
Trahi par celui de l’âme très haute.
Vas’ishtha, ravie par les mains
Des soldats des bandes du monarque ?
Ah moi ! quel mal ai-je fait
Contre l’homme à l’esprit élevé,
Qu’il puisse, lui, si pieux, exposer
L’innocent dont il connaît l’amour ?
Dans sa triste poitrine, tandis qu’elle pensait ainsi,
Et poussa de profonds soupirs chargés d’angoisse,
Elle s’enfuit à une vitesse prodigieuse,
Et retour à Saint Vas’ishtha à toute vitesse.
Elle a été jetée par centaines au sol
L’équipage subalterne qui l’entourait,
Et volant plus vite que l’explosion
Elle jeta un sort devant la sainte elle-même.
Il y a Peau-Pommelée devant le saint
Elle se tenait là, gémissant sa triste plainte,
Et pleurait et mugissait : des tons qui viennent
D’un nuage errant ou d’un tambour lointain.
« Ô fils de Brahma », s’écria-t-elle,
« Pourquoi m’as-tu ainsi abandonné,
Que les hommes du roi, devant ta face,
« Enlève ta servante de chez elle ? »
Alors le saint brahmane répondit ainsi
À celle dont le cœur a été éprouvé par le chagrin,
Et il pleure pour son favori.
Comme une sœur souffrante parlait :
« Je ne te quitte pas : rejette cette pensée ;
Et toi, fidèle à ton devoir, tu n’as failli à rien.
Ce roi, dominant dans l’orgueil
De pouvoir, t’a éloigné de mon côté.
Je pense que ma force pourrait faire quelque chose.
« Contre lui, un puissant guerrier aussi,
Fort, comme un soldat né et élevé,
Grand, comme un roi que les régions redoutent.
Voyez ! quelle armée mène le conquérant,
Avec des éléphants, des voitures et des chevaux.
Ses fanions flottent sur d’innombrables bandes ;
Il est donc bien plus puissant que moi.
[ p. 66 ]
Il parla. Puis elle, d’une humeur humble,
À ce grand saint, elle renouvela son discours :
« Ne jugez donc pas ceux qui sont les plus sages :
La puissance du Brahman est bien plus puissante.
Car la force des Brahmanes vient du Ciel,
Et les guerriers s’inclinent lorsque les Brahmanes luttent.
Un pouvoir illimité est à toi de l’exercer :
Tu ne devrais pas céder à un tel roi,
Qui, bien que très puissant soit-il,
Ta force est si féroce qu’elle doit s’incliner devant toi.
Commande-moi, Saint. Ta puissance divine
M’a amené ici et m’a fait tien ;
Et moi, même si le tyran se vante,
Il apprivoisera son orgueil et tuera son hôte.
Alors le glorieux sage s’écria : « Crée
Une force puissante pousse l’ennemi à s’accoupler,
Elle mugit et reprit vie,
Pahlavas, [6] brûlant pour la lutte,
L’armée du roi Vis’vámitra a tué
Avant même la vue du leader.
Le monarque dans une colère excessive,
Ses yeux lancent des flammes furieuses,
Il a fait pleuvoir tous les missiles sur l’ennemi
Jusqu’à ce que tous les Pahlavas soient bas.
Elle, voyant tous ses champions tués,
Couchés par milliers dans la plaine.
Créée, par son simple désir,
Yavans et S’akas, féroces et terribles.
Et toute la terre fut jonchée
Avec Yavans et avec la terreur de S’akas :
Une armée de guerriers brillants et forts,
Et innombrable dans la foule la plus proche :
Les fils à l’intérieur de la tige du lotus,
Tellement dense, qu’il pourrait les égaler.
En cotte de mailles dorée « contre les attaques de la guerre »,
Chacun portait une épée et une hache de combat.
L’armée royale, où qu’ils soient venus,
Je suis tombé comme brûlé par une flamme dévorante.
Le monarque, célèbre dans le monde entier
De nouveau ses armes redoutables lancées,
Cela a fait de Kámbojas, 1b Barbares, 2b tous,
Avec Yavans, troublé, fuis et tombe.
Ainsi, sur le champ, cette armée gisait éparpillée,
Par les fléchettes de Vis’vámitra renversées.
Alors Vas’ishtha ordonna à la vache :
« Crée avec toute ta vigueur maintenant. »
Kámbojas s’élança en mugissant ;
Leurs visages brillaient comme le soleil,
De son pis jaillissaient des barbares :
Des soldats qui brandissaient la lance et l’épée,
Et les Yavans avec leurs flèches et leurs dards,
Et S’akas de ses parties postérieures.
Et chaque pore de sa peau tomba,
Et chaque cellule productrice de cheveux,
Avec Mlechchhas [7] et Kirátas [8] grouillaient,
Et avec eux, Hárítas affluait.
Et la puissante force de Vis’vámitra,
Voiture, éléphant, pied et cheval,
Je suis tombé en un instant, maîtrisé
Par cette multitude immense.
Les cent fils du monarque, dont les yeux
Contemplant la déroute avec une surprise sauvage,
Armés de toutes les armes, fous de rage,
Il se précipita férocement sur le sage sacré.
Il poussa un cri, il lança un regard,
Et tout tomba brûlé sur place :
Brûlés en cendres par le sage, ils
Avec des chevaux, des fantassins et des chars, ils étaient couchés.
Le monarque pleurait, avec honte et douleur,
Son armée perdue, ses enfants tués,
Comme l’océan quand son rugissement s’est tu,
Ou un grand serpent dont les crocs sont écrasés :
Il semble que l’objet de cette légende soit de représenter cette création miraculeuse comme l’origine de ces tribus, et que rien d’autre n’ait pu être prévu que le fait que la vache ait appelé à l’existence de grandes armées, de la même souche que des tribus particulières existant auparavant.
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Ou comme dans une éclipse rapide du Soleil
Sombre du destin, il ne peut l’éviter :
Ou un pauvre oiseau avec une aile mutilée—
Ainsi, sans fils ni armée, le roi.
Non plus, par ambition enflammée,
La fierté de la guerre inspirait sa poitrine.
Il a donné son empire à son fils.
De tout ce qu’il avait, le seul :
Et lui ordonna de gouverner comme on l’enseigne aux rois
Il se dirigea alors directement vers un bosquet d’ermite.
Il s’enfuit loin de l’Himalaya,
Que visitèrent les bardes et les Nágas,
Et, pour gagner la grâce de Mahádeva [9],
Il a donné sa vie à la pénitence sévère.
Une saison prolongée s’écoula ainsi,
Quand S’iva lui-même, le Seigneur Très-Haut,
Dont la bannière montre le taureau représenté, [10]
Apparut le Dieu très généreux :
« Pourquoi être si fervent dans le travail et la douleur ?
Qu’est-ce qui t’amène ici ? Quel avantage en retires-tu ?
Le désir de ton cœur, ô monarque, exprime-le :
J’accorde les bienfaits que les mortels recherchent.
Le roi, son adoration payée,
À Mahádeva, il répondit :
« Si tu m’as jugé apte à gagner
Ta faveur, ô toi sans péché,
Accorde-moi, ô Dieu puissant,
La merveilleuse science de l’arc,
Tout à moi, complet dans chaque partie,
Avec un sort secret et un art mystique.
Pour moi, tous les bras sont révélés
Que les dieux, les saints et les Titans manient,
Et chaque fléchette qui arme les mains
Des esprits, des démons et des groupes de ménestrels.
Sois à moi, ô Seigneur suprême en place,
Ce signe de ta grâce infinie.
Le Seigneur des Dieux donna alors son consentement,
Et il se rendit à sa demeure céleste.
Triomphant dans les bras qu’il tenait,
La poitrine du monarque se gonfla de gloire.
Ainsi gonfle l’océan, quand sur
Sur sa poitrine, les rayons de la pleine lune ont brillé.
Déjà dans son esprit il voyait
Vas’ishtha à ses pieds, soumis.
Il chercha ce bosquet d’ermite, et là
Il lança ses armes redoutables dans les airs,
Jusqu’à ce que brûlé par la puissance, personne ne puisse rester
L’ermitage était en cendres.
Partout où les détenus ont vu, consternés,
La fléchette que Vis’vámitra a lancée,
De tous côtés ils se tournèrent et s’enfuirent
Des centaines de personnes sont inquiètes.
Les élèves de Vas’ishtha ont attrapé la peur,
Et chaque oiseau et chaque cerf,
Et s’enfuit dans une confusion sauvage
Vers l’est et vers l’ouest, vers le sud et vers le nord,
Et ainsi l’ombre sacrée de Vas’ishtha
Un désert solitaire a été créé,
Un moment de silence, sans un bruit
Cela a perturbé le silence qui régnait.
Vas’ishtha alors, avec un cri avide,
Appelé : « N’ayez pas peur, amis, et ne cherchez pas à fuir.
Ce fils de Gádhi meurt aujourd’hui,
Comme du givre dans le rayon du matin.
Ainsi ayant dit, le glorieux sage
Il parla au roi avec des mots de colère :
« Parce que tu as détruit ce bosquet
Qui a longtemps prospéré dans un saint silence,
Poussé par la folie au crime insensé,
Maintenant, tu mourras avant ton heure.
Mais Vis’vámitra, à la menace
De cet illustre anachorète,
Il cria, tandis qu’il se lançait avec la main prête
Une arme de feu, « Debout, ô debout ! »
Vas’ishtha, fou de rage et de haine,
Levant, comme si c’était la verge du destin,
Sa puissante baguette brahmanique est élevée au plus haut,
Il répondit à Vis’vámitra :
« Non, lève-toi. Ô guerrier, et montre-toi
Quel soldat peut, contre un ennemi brahmane.
Ô fils de Gádhi, tes jours sont racontés ;
Ton orgueil est dompté, ton dard est froid.
Comment la puissance d’un guerrier oserait-elle
Avec la force terrible de Bráhman, comment la comparer ?
Aujourd’hui, vil guerrier, sentiras-tu
Cette puissance envoyée par Dieu est plus que l’acier.
Il leva son bâton de Brahman, sans le manquer
Le dard enflammé qui sifflait près de lui :
Et l’arme redoutable s’éteignit,
Comme une flamme sous la houle de la vague.
Alors le fils de Gádhi, furieux, jeta
Le bras du Seigneur Varun et celui de Rudra aussi :
Le coup féroce d’Indra qui détruit tout ;
Ce que le Seigneur des troupeaux emploie :
L’Humain, ce que les ménestrels gardent,
L’attrait mortel, le sommeil sans fin :
Le Bâilleur, et le dard qui charme ;
Lamentation et Torture, bras effrayants :
Le Terrible, le dard qui sèche,
Le coup de foudre qui vole sans extinction,
Et le filet redoutable du destin, et le nœud coulant de Brahma,
Et ce qui attend l’usage de Varun :
La fléchette qu’il aime celui qui manie l’arc
Pináka, et deux éclairs qui brillent
Avec fureur, ils brillent et volent,
Le liquide inextinguible et le sec :
Le dard de la vengeance, prompt à tuer :
Le dard des gobelins, le bec du courlis :
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Le disque du Destin et du Droit,
Et celui de Vishnu, au vol infaillible :
Le dard du Dieu du Vent, la terreur du Troubleur,
L’arme nommée la Tête de Cheval.
De sa main féroce furent lancées deux lances,
Et la grande masse qui brise les os ;
Le dard des esprits de l’air,
Et ce que le Destin se réjouit de supporter ;
Le dard du Trident qui massacre les ennemis,
Et ce que composent les crânes suspendus : [11]
Ces fléchettes effrayantes sous une pluie de feu
Il lança sur le saint une main,
Un terrible miracle à voir.
Mais tandis que la tempête incessante s’abattait,
Le sage avec la baguette du pouvoir envoyé par Dieu
J’ai encore englouti cette pluie de feu.
Alors le fils de Gádhi, lorsque ceux-ci eurent échoué,
Avec la flèche de Brahma, son ennemi l’assaillit.
Les Dieux, avec Indra à leur tête,
Et les Nágas, inquiets et tremblants,
Et les saints et les ménestrels, quand ils virent
Le roi dégaina cette arme terrible ;
Et les trois mondes furent remplis de terreur,
Et tremblait tandis que le missile filait.
Le saint, avec la baguette de Brahman, a donné le pouvoir
Selon la tradition divine, cette fléchette a été dévorée.
Le monde triple ne pouvait pas non plus se retirer
Des regards ravis par cette vue pleine d’émerveillement ;
Car comme être avalé par la fléchette
De Brahma, des étincelles de toutes parts,
Des pores les plus fins et des cellules ciliées, cassés
Enveloppé dans un voile de fumée.
Le bâton qu’il agitait était tout illuminé
Comme le sceptre de Yáma, Roi ci-dessous,
Ou comme le feu sinistre du destin
Dont la rage désolera les mondes.
Les ermites, que cette vue avait impressionnés,
Il a célébré le saint avec des hymnes et des louanges :
« Ton pouvoir, ô Sage, n’est jamais vain :
Maintenant, avec ta force, retiens ta force.
Soyez gracieux, Maître, et permettez
Que le monde se repose des ennuis maintenant ;
Pour Vis’vámitra, fort et redoutable,
Par toi j’ai été déconfit.
Alors, ainsi adressé, le saint, bien content.
La fureur de sa colère s’apaisa.
Le roi, accablé et honteux,
Avec de nombreux soupirs profonds, il s’exclama :
« Ah ! La force des guerriers est faible et faible ;
Le pouvoir d’un brahmane est véritablement puissant.
Ce bâton de brahmane que l’ermite tenait
La fureur de mes fléchettes s’est apaisée.
Cette vérité dans mon cœur m’a impressionné,
Avec des sens gouvernés et une poitrine tranquille
Je commencerai ma tâche austère,
Et la brahmanité s’efforcera de gagner.
Puis, le cœur consumé par le chagrin,
Il rumine encore son renversement
Par le grand saint qu’il avait défié,
À chaque respiration, le monarque soupirait.
Il conduisit sa reine hors de sa demeure,
Et il s’enfuit vers un pays loin au sud.
Là, fruits et racines sont sa seule nourriture,
Il pratiquait la pénitence, soumis à ses sens,
Et dans cet endroit solitaire
Le roi engendra quatre fils vertueux :
Havishyand, de l’offrande nommée,
Et Madhushyand, célèbre pour sa douceur,
Mahárath, porté sur un char au combat,
Et Dridhanetra a une vue forte.
Mille ans s’étaient écoulés,
Quand Brahma, Seigneur à qui tous obéissent,
Adressé avec des mots agréables comme ceux-ci
Lui riche en longues austérités :
« Toi par la pénitence, fils de Kus’ik,
Une place au milieu des saints royaux a gagné.
Satisfaits de ta pénitence constante, nous
« Ce rang élevé t’est assigné. »
Ainsi parla le glorieux Seigneur Très-Haut
Père de la terre, de l’air et du ciel,
Et avec les Dieux autour de lui, il s’est répandu
Il se précipita vers sa sphère immuable.
Mais Vis’vámitra méprisa la grâce,
Et il courba son visage en colère, honteux.
Brûlant de rage, accablé de chagrin,
Ainsi, dans son cœur, le chef s’écria :
« Je ne me suis assuré aucun fruit, je crois,
Par la plus stricte pénitence longtemps endurée,
Si les dieux et tous les saints le décrètent
Pour faire de moi un saint royal.
Ainsi méditant, il fut soumis à son bon sens,
Avec le plus grand zèle, il renouvela ses vœux.
[ p. 69 ]
Alors régna un monarque, fidèle dans l’âme,
Qui gardait chaque sens sous contrôle ferme ;
Il venait de la lignée du vieux Ikshváku,
Qui se glorifie du nom de Tris’anku [12].
Dans sa poitrine, ô enfant de Raghu,
Un désir fort et sauvage surgit,
De grandes offrandes à payer aux Dieux,
Et gagner, vivant, le ciel à sa façon.
Il rechercha l’aide de son prêtre Vas’ishtha,
Et lui fit part de sa pensée secrète.
Mais le sage Vas’ishtha a montré l’espoir
C’était bien au-delà de la portée du monarque.
Tris’anku alors, sa plainte rejetée,
Loin dans la région du sud,
Pour supplier les fils de Vas’ishtha de les aider
Le puissant plan que son âme avait élaboré.
Là, le roi Tris’anku, très renommé,
Les cent enfants de Vas’ishtha retrouvés,
Chacun est déterminé à accomplir ses vœux fervents,
Pour l’esprit et la renommée prééminents.
C’est à eux que s’adressa le célèbre roi,
Enfants sages de son saint guide.
Saluant chacun dans l’ordre qui lui est dû.
Ses yeux, par honte, il les jeta vers le bas,
Et des mains respectueuses jointes,
La glorieuse compagnie s’est adressée à :
« En tant qu’humble suppliant, je cherche
Secours de vous qui aidez les faibles.
Je paierais une offrande puissante,
Mais le sage Vas’ishtna répondit : Non.
Sois à toi la permission d’accorder,
Et votre aide m’est utile dans mes rites.
Fils de mon guide, à chacun de vous
C’est avec une humble révérence que je poursuis ici ;
À chacun, déterminé à faire vœu de pénitence,
Ô Brahmanes, je baisse la tête,
Et priez chacun d’un cœur prêt
Dans mon grand rite de porter un rôle,
Afin que dans le corps je puisse ressusciter
Et habiter avec les dieux dans les cieux.
Fils de mon guide, je ne vois personne d’autre
Je peux donner ce qu’il me refuse.
Les enfants d’Ikshváku dépendent toujours
Sur leur guide, le plus révérend ;
Et toi, en tant que plus proche en degré
À lui seront mes divinités !
Le discours de Tris’anku fut entendu par cent personnes,
Et ainsi répondit, à la colère suscitée :
« Pourquoi le roi insensé, par lui renié,
Dont les lèvres véridiques n’ont jamais menti,
Transgresses-tu sa règle prudente,
Et chercher, pour obtenir de l’aide, une autre école ? [13]
Les fils d’Ikshváku ont toujours compté
Très certainement sur leur saint guide :
Alors comment oses-tu, cher monarque,
Transgresser la règle que ses lèvres déclarent ?
« Ton souhait est vain », répondit le saint,
Et t’a ordonné de mettre ce plan de côté.
Alors comment pouvons-nous, ses fils, prétendre
Dans un tel rite, notre aide à prêter ?
Ô Monarque, au cœur d’enfant,
Pars chez toi, dans ta ville royale.
Ce puissant saint, ton prêtre et ton guide,
Aux rites les plus nobles peut bien présider :
Les mondes du sacrifice combinés
On ne pourrait jamais trouver un prêtre plus digne.
Le monarque entendit de tels discours,
Bien que la rage déforme chaque mot,
Et il répondit aux ermites :
« Vous, comme votre père, refusez ma poursuite.
Pour toute autre aide, je me détourne de toi :
Alors, riches en pénitence, Saints, adieu !
Les enfants de Vas’ishtha entendirent et devinèrent
Son intention maléfique est à peine exprimée,
Et ils crièrent, tandis que la rage brûlait leurs poitrines,
« Sois un vil Chandála [14] transformé ! »
[ p. 70 ]
Ceci dit, avec de nobles pensées inspirées,
Chacun se retira dans sa retraite.
Cette nuit-là, Tris’anku subit
Triste changement de forme et de linéament.
Le lendemain matin, un paria aux cheveux noirs,
Il enroula son tissu sombre autour de lui.
Ses cheveux étaient tombés de sa tête,
Et la rugosité s’était répandue sur sa peau.
Il était orné de couronnes telles qu’on en trouve
Pour fleurir sur le terrain funéraire.
Chaque bracelet était un anneau de fer :
Telle était la figure du roi,
Que chaque conseiller et chaque pair,
Et le citadin suivant s’enfuit, effrayé.
Seul, inflexible face à la consternation,
Bien que brûlé par l’angoisse nuit et jour,
Il chercha le côté du grand Vis’vámitra,
Dont les trésors ont été achetés par la pénitence.
L’ermite aux yeux tendres
J’ai regardé l’apparence modifiée de Tris’anku,
Et affligé par son état de ruine
Il s’adressa à lui ainsi, avec compassion :
« Grand Roi », dit le pieux ermite,
« Quelle cause a conduit tes pas ici,
Le puissant souverain d’Ayodhyá, que
Une malédiction a frappé les parias et leur a causé un malheur ?
Sous la forme vile de Chandála [15], le roi
J’ai entendu l’interrogatoire de Vis’vámitra,
Et, paume contre paume suppliante appliquée,
Avec une éloquence de réponse, il s’écria :
« Mon prêtre et tous ses fils ont refusé
Pour aider le plan sur lequel j’ai réfléchi.
N’ayant pas réussi à obtenir le bienfait que je recherchais,
C’est à cet état que j’ai été amené.
Moi, dans le corps, Saint, je voudrais
Un manoir dans les cieux à obtenir.
J’ai prévu une centaine de rites pour cela,
Mais le fruit était toujours condamné à manquer.
Mes lèvres sont pures de la tache du mensonge,
Et ils resteront purs à jamais,
Oui, par la foi d’un guerrier, je jure,
Même si je suis éprouvé par le chagrin et les soucis.
J’ai accompli d’innombrables rites au Ciel,
Avec un soin juste, le sceptre oscillait ;
Et saint prêtre et guide de haute âme
Ma conduite modeste a été satisfaite.
Mais, ô toi le meilleur des ermites, ils
Opposez-vous à mon désir de payer ces rites ;
Ils refusent tous, sans exception, de consentir,
Ne m’aide pas dans ma haute intention.
Le destin est, je pense, le pouvoir suprême,
L’effort du plan n’est qu’un rêve vain,
Le destin fait tourner nos plans, nous fait tout perdre ;
Le destin est notre seul espoir et notre seul soutien ;
Daignez maintenant, ô bienheureux saint, aider
Moi, même moi trahi par le destin,
Qui vient, suppliant, profondément affligé,
Une grâce à demander, ô Ermite.
Je ne vois aucun autre espoir ni aucune autre voie :
Aucun autre refuge ne m’attend.
Oh, aide-moi dans mon état de chute,
Et la volonté humaine vaincra le destin.
Alors le fils de Kus’ik, réchauffé par la pitié,
Il parla doucement au roi transformé :
« Salut ! gloire de la lignée d’Ikshváku :
Je sais combien tes vertus brillent.
Rejette ta peur, ô très noble chef,
Car moi-même, j’apporterai le soulagement.
J’inviterai les saints les plus saints
Pour célébrer ton rite prévu :
Ainsi ton vœu, ô Roi, réussira,
Et tu seras libéré de tes soucis.
Toi dans la forme que tu as maintenant,
Transfigurés par la malédiction qu’ils ont lancée,
Oui, dans le corps, Roi, tu fuiras,
Transporté là où tu voudrais être.
Ô Seigneur des hommes, je pense que tu
As-tu le ciel dans ta main maintenant même,
Car tu as agi avec beaucoup de sagesse,
Et il chercha refuge auprès du fils de Kus’ik.
Ainsi, ayant dit cela, le sage s’adressa
Ses fils, parmi les hommes les plus saints,
Et ordonna aux saints prudents quoi qu’il arrive
Il fallait préparer le rite.
Les élèves qu’il avait l’habitude d’enseigner
Il convoqua ensuite et prononça ce discours :
« Allez, dites aux fils de Vas’ishtha’a d’apparaître,
Et tous les saints soient rassemblés ici.
Et ce qu’ils répondent tous
Lorsqu’il est convoqué par ce mandat suprême,
Rapportez-moi avec un soin fidèle,
N’omettez aucun mot et ne déformez rien.
Les élèves ont entendu et ont immédiatement obéi.
Ils ont tracé leur chemin de chaque côté.
Puis, rapide de tous côtés,
Les sages lisent les Védas.
Les envoyés revinrent vers ce saint,
Dont la gloire brillait comme une flamme ardente,
Et lui dirent dans leur discours fidèle
La réponse qu’ils ont reçue de chacun :
« Soumis à ta parole, ô Voyant,
Les saints hommes se rassemblent ici.
Tous ont fait preuve d’une obéissance méritée :
Mahodaya [16] refusa seul.
[ p. 71 ]
Et maintenant, ô chef des ermites, écoute
Quelle réponse, nous glaçant de peur,
Les cent fils de Vas’ishtha revinrent,
Ils parlaient d’une voix épaisse, comme s’ils brûlaient de rage :
« Comment les dieux et les saints participeront-ils
Les offrandes que le prince ferait,
Et il est une chose vile et rejetée,
Son serviteur est-il né roi ?
Pouvons-nous, grands brahmanes, manger sa nourriture,
Et pense gagner la béatitude,
Par Vis’vámitra purifié ?
Ainsi, le père et les fils répondirent avec mépris :
Et tandis qu’ils prononçaient ces paroles amères,
Une fureur sauvage rendait leurs yeux rouges.
Leur réponse, lorsque l’archi-ermite entendit,
Ses yeux tranquilles étaient brouillés par la rage ;
Une grande fureur s’éveilla dans son sein,
Et il parla ainsi aux jeunes gens :
« Moi, c’est moi, l’innocent, qu’ils osent blâmer,
Et rejette la juste revendication
Mes austérités féroces m’ont valu :
Que les pécheurs soient réduits en cendres.
Pris dans le nœud coulant du destin, ils
Le royaume de Yama sombre aujourd’hui.
Ils naîtront sept cents fois
Pour porter les vêtements que portaient les morts.
La lie de la lie, trop vil pour être haï.
Leurs mâchoires rassasieront la chair des chiens.
Sous une forme hideuse, dans une mauvaise herbe,
Chacun d’entre nous mènera une existence triste.
Mahodaya aussi, le fou qui se plaît
Ma vie inoxydable essaierait de se tacher,
Souillé dans le monde par une longue disgrâce
S’enfoncera dans la place d’un oiseleur.
Se réjouissant de verser du sang innocent,
Aucune pitié ne traversera sa poitrine.
Maudit par ma colère pendant de nombreux jours,
Sa vie misérable à cause du péché sera payée.
Ainsi, ceint d’ermite, de saint et de prêtre,
Le grand Vis’vámitra parla, puis cessa.
Ainsi, avec une puissance ascétique, dans la colère,
Il frappa les enfants et le père.
Puis Vis’vámitra, de grande renommée,
Il s’adressa aux saints qui étaient rassemblés autour de lui :
« Regarde à mes côtés Tris’anku se tenir,
Fils d’Ikshváku, de main libérale.
Très vertueux et doux, il
Cherche refuge auprès de moi dans son malheur.
Maintenant, saints hommes, unissez-vous à moi,
Et ordonne ainsi son rite prévu
Afin qu’il ressuscite dans son corps
Et gagner un manoir dans les cieux.
Ils écoutèrent son discours avec une oreille attentive
Et chaque poitrine remplie de peur
De Vis’vámitra, sage et grand.
Ils ont parlé chacun à chacun dans un bref débat :
« Nous connaissons la poitrine du fils de Kus’ik,
Avec une colère furieuse, il est prompt à s’enflammer.
Quels que soient les mots qu’il veut dire,
Nous devons, soyez-en sûrs, obéir.
Féroce est notre seigneur comme le feu, et droit
Que la malédiction nous mette tous en colère.
Alors, engageons-nous dans ces rites,
Comme ordonné par le saint sage.
Et avec nos meilleurs efforts, nous nous efforçons
Que le fils du roi Ikshváku, vivant,
En corps, je peux aller jusqu’aux cieux
Par sa grande puissance, qui le veut ainsi.
Alors le rite commença avec soin :
Tous les prérequis et les moyens étaient réunis :
Et la glorieuse Vis’vámitra prêta
Son aide volontaire en tant que président.
Et tous les rites sacrés furent accomplis
Par règle et par usage, sans rien omettre,
Par l’aumônier-prêtre, les hymnes qui savaient,
En bon état et dans l’ordre prévu.
Un certain temps de sacrifice s’était écoulé,
Et Vis’vámitra fit, enfin,
L’offrande solennelle avec la prière
Que tous les Dieux viennent et partagent.
Mais les Immortels, tous et chacun,
A refusé d’entendre l’appel de l’ermite.
Puis ses yeux rouges de rage flamboyèrent :
Il leva haut la louche sacrée,
Et cria au fils du roi Ikshváku :
« Voici ma puissance, gagnée par la pénitence :
Maintenant, par la puissance de mes mérites,
L’enfant d’Ikshváku, monte au ciel.
Dans un cadre vivant, les cieux atteignent,
Ce que les mortels peuvent difficilement obtenir.
Mes vœux austères, si longtemps endurés,
J’ai, je crois, des fruits assurés.
Sur sa vertu, Roi, compte,
Et dans ton corps, atteins le ciel.
Son discours était à peine arrivé à sa fin
Lorsque, comme il se tenait debout, le souverain se leva,
Et monta rapidement vers les cieux
Devant les yeux des ermites errants
Mais Indra, quand il vit le roi
Entrant dans ses régions bienheureuses,
Avec toute l’armée des Bienheureux
Ainsi s’écria-t-il à l’invité non invité :
« Fuis à toute vitesse, Tris’anku :
Ici, aucune maison n’est préparée pour toi.
Par la malédiction de ton grand maître, tu es humilié,
Va, tombe la tête la première, va vers la terre.
Ainsi adressé par le Seigneur des Dieux,
Tris’anku est tombé du repos imaginaire,
Et hurlant dans sa descente rapide,
« Oh, sauve-moi, ermite ? » Il s’effondra.
Et Vis’vámitra entendit son cri,
Et le remarqua en tombant du ciel,
Et donnant libre cours à toute sa passion,
Il s’écria avec fureur : « Restez, ô restez ! »
[ p. 72 ]
Par le pouvoir de la pénitence et la sainte tradition,
Comme celui qui a façonné les mondes d’autrefois,
Il a placé sept autres saints au plus haut des cieux
Pour éblouir de lumière le ciel du sud.
Il partit, ceint de ses sages,
Et vers le sud dans le firmament
De nouvelles étoiles couronnées prêtes à se coucher
Dans de nombreuses couronnes étincelantes.
Il menaça, aveuglé par la rage et la haine,
Un autre Indra à créer,
Ou, de son trône, le souverain se précipita,
Tous les Indraless doivent quitter le monde.
Oui, emporté par la tempête de la passion,
Le sage commença à former de nouveaux dieux.
Mais alors chaque Titan, Dieu et saint,
Confus par la terreur, malade et faible,
Vers la noble âme Vis’vámitra se dirigea,
Et avec des mots doux pour le calmer, j’ai essayé :
« Seigneur de haute destinée, ce roi,
À qui s’accrochent les malédictions de son maître,
Aucune demeure céleste ne mérite d’être gagnée,
Impur de toute malédiction et de toute tache.
Le fils de Kus’ik, sans se laisser décourager,
La supplication des Immortels entendue,
Et ainsi exprimé en termes hautains
Le but immuable de sa poitrine :
« Soyez contents, ô Dieux : je l’ai juré en vérité
Tris’anku pour porter dans les cieux
Vêtu de son corps, je ne peux pas non plus
Ma promesse est annulée ou refusée.
Que le roi incarné s’élève
À la vie au paradis qui ne finira jamais.
Et que ces nouvelles étoiles qui sont miennes
Ferme et sécurisé pour une brillance éternelle.
Que ceux-ci, mon travail, restent en sécurité
Aussi longtemps que dureront la terre et le ciel.
C’est cela, vous tous, dieux, que je désire ardemment :
Accordez-moi la faveur pour laquelle je vous demande.
Alors tous les dieux répondirent :
« Qu’il en soit ainsi, Saint, comme tu as prié.
Au-delà de la voie diurne du soleil
Tes innombrables étoiles resteront dans le ciel :
Et au milieu d’eux était suspendu, comme un seul dieu,
La tête en bas, Tris’anku brillera ;
Et toutes tes étoiles voleront toujours
Leurs rayons accompagnent le roi.
Le puissant saint, couronné de gloire,
Avec tous les sages autour,
Loué par les Dieux, il a donné son plein assentiment,
Et les dieux et les sages rentrèrent chez eux.
64:1 Doux, salé, piquant, amer, acide et astringent. ↩︎
64:1b ‘Le roi a droit à la moitié des vieux trésors et des minéraux de la terre en raison de sa protection générale et parce qu’il est le seigneur suprême du sol.’
MANU, Livre VIII. 39. ↩︎
65:1 Ghí ou beurre clarifié, « huile sainte », étant l’un des éléments essentiels du sacrifice. ↩︎
65:2 Un brahmane avait cinq devoirs principaux à accomplir chaque jour : l’étude et l’enseignement du Véda, les oblations aux mânes ou esprits des défunts, les sacrifices aux dieux, les offrandes d’hospitalité aux hommes et un don de nourriture à toutes les créatures. Ce dernier consistait en du riz ou autre grain que le brahmane devait offrir chaque jour devant sa maison, en plein air. MANU, Livre III. 70. GORRESIO. ↩︎
65:3 Il s’agissait de certains mots sacrés d’invocation tels que sváhá, vashat, etc., prononcés au moment du sacrifice. ↩︎
66:1 Il est bien connu que les Perses étaient appelés Pahlavas par les Indiens. Les S’akas sont des tribus nomades habitant l’Asie centrale, les Scythes des Grecs, que les Perses aussi, comme nous le dit Hérodote, appelaient S’akas tout comme les Indiens. Lib. VII 64 οἱ γὰρ Πέρσαι πάντας τοὺς Σκύθας, καλέουσι Σάκας. Le nom Yavana semble être utilisé assez indéfiniment pour les nations situées au-delà de la Perse, à l’ouest… Après l’époque d’Alexandre le Grand, les Indiens ainsi que les Perses appelèrent également les Grecs Yavans.’ SCHLEGEL.
Lassen pense que les Pahlavas étaient le même peuple que les Πάκτυες d’Hérodote, et que ce peuple non indien habitait aux confins nord-ouest de l’Inde. ↩︎
66:3b Un terme général pour les races étrangères ou parias de foi et de langue différentes des hindous. ↩︎
66:4b Les Kirátas et les Hárítas sont des aborigènes sauvages de l’Inde qui habitent les collines et les jungles et sont totalement différents des Hindous par leur race et leur caractère. Le Dr Muir le remarque dans ses Textes sanskrits, vol. I, p. 488 (deuxième édition). ↩︎
67:1 Le Grand Dieu, S’iva. ↩︎
67:2 Nandi, le taureau blanc comme neige, le serviteur et le véhicule préféré de Shiva. ↩︎
68:1 ‘Les noms de plusieurs de ces armes, mythiques et en partie allégoriques, apparaissent dans le chant XXIX. La signification générale de l’histoire est assez claire. Il s’agit d’une lutte pour la suprématie entre l’ordre royal ou militaire et l’autorité brahmanique ou sacerdotale, semblable à l’une de ces luttes que notre propre Europe a connues au Moyen Âge, lorsque, sans employer d’armes de guerre, le sacerdoce remportait fréquemment la victoire.’ SCHLEGEL.
Pour un compte rendu complet des premiers conflits entre les Brahmanes et les Kshattriyas, voir Muir’s Original Sanskrit Texts (Deuxième édition) Vol. I. Ch. IV. ↩︎
69:1 ‘Tris’anku, roi d’Ayodhyá, était le septième dans la descendance d’Ikshváku. Et Das’aratha occupe la trente-quatrième place dans la même généalogie. Voir Chant LXX. Nous sommes donc renvoyés à des temps très anciens, et il est quelque peu surprenant de trouver Vas’ishtha et Vis’vámitra, acteurs de ces événements, encore vivants à l’époque de Ráma.’ ↩︎
69:1b « Il ne semble pas que Tris’anku, en demandant l’aide des fils de Vas’ishtha après s’être adressé en vain à leur père, puisse être accusé de recourir à une autre s’ákhá (École) au sens ordinaire du terme ; car il n’est pas concevable que les fils aient été d’une autre S’ákhá que le père, dont ils épousent la cause avec tant de chaleur. Le commentateur de l’édition de Bombay explique le mot S’ákhántaram comme Yájanádiná rakshántaram, « celui qui, en se sacrifiant pour toi, etc., sera un autre protecteur ». Le texte Gauda*? de Gorresio, qui peut souvent être utilisé comme commentaire de l’ancien, contient la paraphrase suivante des mots en question, ch. 60, 3. Múlam utsrijya*? « Pourquoi, abandonnant la racine, désires-tu t’accrocher aux branches ? » MUIR, Textes sanskrits, vol. I., p. 401. ↩︎
69:2b Un Chandála était un homme né de l’union illégale et impure d’un S’údra avec une femme de l’une des trois castes supérieures. ↩︎
70:1 Le Chandála était considéré comme le plus vil et le plus abject des hommes issus d’un mariage interdit par la loi (Mánavadharmas’ástra, Lib. X. 12.) ; une sorte de malédiction sociale pesait sur sa tête et le rejetait de la société humaine.’ GORRESIO. ↩︎
70:1b Cette appellation, qui n’apparaît nulle part ailleurs dans le poème, sauf comme nom de ville, apparaît deux fois dans ce chant comme nom de Vas’ishtha. ↩︎