[ p. 360 ]
À partir de la fin, il y a omission ou ajout.
Commentaire.
Ceci renvoie au même sujet, à savoir ce qu’il faut faire s’il y a plus ou moins de mantras que d’actes qu’ils doivent accompagner. Dans ce cas, il est permis d’utiliser autant de mantras qu’il y a d’actes, et de laisser tomber le reste. Ou, s’il y a moins de mantras que d’actes, après avoir réparti équitablement les mantras, le dernier verset doit être multiplié. Par exemple, lors du sacrifice de Dvikapâla pour les deux Asvins, la pose des deux kapâlas est accompagnée de deux mantras. Le reste des mantras prescrits dans la praksti est laissé de côté. Mais s’il y a, par exemple, douze ou plus d’ishsakâs, briques, à placer, alors qu’il n’y a que dix mantras, alors les mantras sont divisés également, et le cinquième et le dixième doivent être répétés, autant de fois que nécessaire pour égaler le nombre d’ishsakâs.
Comme la Prakriti a été racontée auparavant, tout ce qui n’a pas été raconté auparavant doit être à la fin.
Commentaire.
Cela semble signifier que tout ce qui est nouveau, propre à un Vikriti, et non mentionné dans le Prakriti, devrait apparaître à la fin, c’est-à-dire après les parties du sacrifice qui sont prescrites dans le Prakriti.
La règle doit être maintenue en raison de l’adéquation du Kumbhi, un grand pot, du Sûla, la broche pour faire bouillir le cœur, et des deux Vapâsrapasîs, les broches pour rôtir le vapâ.
Commentaire.
Kumbhî est expliqué par sronyâdipâkasamarthâ [ p. 361 ] bnhatî sthâlî; Snrintnh, et Vapânrapanî par vapânrapanârthe yashnî dve. L’objet exact du Sûtra n’est pas tout à fait clair. Prabhutva est expliqué par samarthatva, c’est-à-dire aptitude. Cela signifierait qu’en raison de leur aptitude, ou parce qu’ils peuvent être utilisés pour l’objet pour lequel ils sont destinés, ou, tant qu’ils peuvent être utilisés, la règle qui leur est applicable devrait demeurer. Le commentaire explique le tantram par tantratâ ou ekatâ. Cela pourrait signifier que les mêmes pots et broches doivent être utilisés, pourvu qu’ils remplissent leur fonction. Le Sûtra suivant constituerait alors une limitation naturelle.
Mais s’il y a une autre sorte d’animal, il y a différence (dans les marmites et les broches), en raison de la diversité des cuissons.
Commentaire.
Si l’on veut cuire des animaux différents, il faut des marmites différentes pour chacun (pratipasum), car chacune requiert un mode de cuisson différent. Le commentaire ajoute que, comme la raison de l’utilisation de marmites différentes est donnée, cette raison s’applique également aux animaux jeunes et vieux de la même espèce (_g_âti), c’est-à-dire que les animaux jeunes et petits nécessitent une marmite et un mode de cuisson différents.
Lors du sacrifice de Vanaspati, qui est une modification (vikâra) du Svishtaktt, les discours (nigama) des divinités doivent avoir lieu dans le Yâtyâ, car ils sont inclus dans le Praktti.
Commentaire.
Ces nigamas des divinités ne sont pas mentionnés dans les règles du sacrifice de Vanaspati, mais ils le sont dans celles du sacrifice Svishtaktt du Dartapûrtamâsa, qui est le Praktti, et doivent donc être repris. Là encore, puisqu’une raison est donnée, il est entendu que la même raison s’appliquerait également à d’autres parties du Svishtaktt, comme le Dvir abhighârata, qui doit être conservé dans le sacrifice de Vanaspati.
L’Anvârambhariîyâ ou cérémonie initiatique n’a pas lieu lors d’un Vikriti, car les Vikritis tomberaient dans le temps du Prakriti, et l’Anvârambhariîyâ n’a qu’un seul objet, à savoir (l’initiation du) sacrifice Darria-pûrriamâsa.
Commentaire.
La cérémonie d’Anvârambhasîyâ doit être accomplie par ceux qui commencent le sacrifice du Darsa-pûrâmâsa. Elle n’a donc qu’un seul objet et n’est jamais prescrite pour une autre raison. Elle n’est donc transférée à aucun Vikṣṇi, comme la cérémonie du Saurya, etc. Le sacrifice du Darsa-pûrâmâsa devant être accompli tout au long de la vie, ou pendant trente ans, les Vikṣṇi se situeraient nécessairement dans le même laps de temps. La cérémonie initiatique se réfère uniquement au sacrifice du Darsa-pûrâmâsa et sert ainsi d’introduction à tous les Vikṣṇi, sans avoir à être répétée pour chacun.
Ou (selon d’autres) l’Anvârambhariîyâ devrait avoir lieu (dans les Vikritis également), car le temps (du Darria-pûrriamâsa) ne constitue pas une partie essentielle.
Commentaire.
Ce Sûtra n’est pas tout à fait clair. Il montre assez clairement que, selon certaines autorités, l’Anvârambhasîyâ ou cérémonie initiatique du sacrifice du Darsa-pûrsamâsa devrait également avoir lieu dans les Vikstis ; mais pourquoi ? Parce que le moment n’a pas le caractère d’un ssesha, qui est considéré comme un synonyme d’aṅga, une partie essentielle d’un sacrifice. [ p. 363 ] Lorsqu’il est dit que le Darsa-pûrsamâsa doit être accompli de son vivant, cela ne signifie pas que le moment du sacrifice est déterminé. Cela signifie seulement que tant qu’il est en vie, un homme doit accomplir ces sacrifices, et que leur non-exécution constituerait un péché. L’argument précédent, selon lequel la période des sacrifices Viksti tomberait dans la période du sacrifice Praksti, n’est donc pas défendable.
Et encore, parce qu’il y a une différence dans l’entreprise.
Commentaire.
Ârambha, le commencement, est expliqué comme la détermination d’accomplir un certain sacrifice (darsapûrsamâsâbhyây_mss_sayapurassara_hsh_). L’objet de l’entreprise dans le cas du sacrifice Darsa-pûrsamâsa, comme la Praksti, est simplement svarga, dans les Vikstis, il peut s’agir de n’importe quel type de désir. Par conséquent, la cérémonie Anvârambhasîyâ des Darsa-pûrsamâsas doit être transférée à ses Vikstis. Cela semble avoir été l’opinion des mêmes autorités mentionnées dans le Sûtra CLVII. Le résultat final de toute la controverse, cependant, est clairement que notre Âsârya est en faveur de l’omission de l’Anvârambhasîyâ dans les Vikstis. Anayo_hsnsk_âryâbhilashitam iti manyâmahe. L’Anvârambhasîyâ ne doit pas être considérée comme un Aṅga ordinaire, mais comme un acte spécial permettant au sacrifiant d’accomplir le Darsa-pûrsamâsa et de l’accomplir tout au long de sa vie.
Pour chaque objet (nouveau sacrifice), qu’il apporte le feu (qu’il accomplisse l’Agniprānāyāna, la récupération de l’Âhavanīya du feu de Gārhapatya). Lorsque le sacrifice est terminé, [ p. 364 ] le feu redevient un feu ordinaire, comme lorsque le feu (divin) est revenu (aux bâtons de feu).
Commentaire.
Le feu d’un sacrifice est censé être mis à part ou consacré (_s_âstrîya), mais il ne l’est que pour un sacrifice spécial, et une fois celui-ci terminé, il est censé redevenir un feu ordinaire. Artha est prayogana, le sacrifice auquel le feu est destiné (agnisâdhyavihitakarmânushgânam ; tasya tasya vihitasya karmagoऽnushgânârtha_mgn_ayet). Le commentateur remarque qu’il y a deux Agnis, l’un visible, l’autre divin. Or, tandis que l’Agni divin quitte les braises et s’élève ou est réabsorbé dans les deux bâtons de feu (aragî), l’autre demeure comme un feu de cuisine ordinaire. Voir sur Samârohaga, Weber, Ind. Stud. IX, p. 311 ; Âgvalâyana-Srauta-sûtra III, 10, 4-5.