| Yagña-Paribhâshâ-Sūtras d'Âpastamba — Sûtras 26-50 | Page de titre | Yagña-Paribhâshâ-Sūtras d'Âpastamba — Sûtras 76-100 |
C’est la même chose avec les chiffres.
Commentaire.
Si nous lisons que, comme dans le cas des honoraires à donner aux prêtres, deux, sept, onze, douze, vingt et un, soixante ou cent, cela signifie que l’un ou l’autre, et non pas que tous doivent être donnés en même temps.
Mais l’accumulation est signifiée dans l’achat (du Soma), dans la rédemption et dans l’initiation.
Commentaire.
Quand il est dit que le Soma est acheté contre une chèvre, de l’or, etc., qu’il est racheté aux prêtres moyennant un droit, ou qu’au moment de la Dîkshâ, de la purification et de l’initiation d’un sacrificateur, des vêtements, de l’or, du grain, etc., doivent être donnés, ce ne sont pas des cas d’aut-aut mais d’et-et.
La plante Soma, qui est censée être achetée aux barbares du nord, est décrite botaniquement dans un extrait ayurvédique, cité dans le Dhûrtasvâmi-bhâshyatîkâ (MS. EIH 531, p. 3b), comme
[ p. 330 ]
_syâmâlâmlâ kyâmâlâmlâ nyâmâlâmlâ kyâmâlâmlâ m_salâ, _syâmâlâmlâ khyâmâlâmlâ g_anam. ‘La plante grimpante appelée Soma est sombre, aigre, sans feuilles, laiteuse, charnue à la surface, produisant du flegme et des vomissements, nourriture pour les chèvres.’
Ce passage, tiré d’un texte ayurvédique, est encore le seul à donner une description approximative de la plante Soma. Le Dr Hooker affirme que les prédicats « aigre et laiteux » désignent Sarcostemma, mais la question n’est pas encore tranchée. Pour plus d’informations, voir George Watt, The Soma Plant, extrait du troisième volume du Dictionary of Economic Products of India, et Hillebrandt, Vedische Mythologie, p. 14 et suivantes.
Si l’on a fait une offrande à Rudra, aux Râkshasas, à Nirriti ou aux Pitris, si l’on a coupé, cassé ou jeté quelque chose, ou si l’on s’est frotté, etc., on doit toucher de l’eau.
Commentaire.
Le contact avec l’eau a pour but la purification. Nirasana est omis dans certains manuscrits. Le kā, inséré après l’abhimarsanāni, est expliqué, comme d’habitude, comme incluant également d’autres actes, correspondant à notre etc.
Toutes les représentations sacerdotales ont lieu sur le côté nord du Vihâra.
Commentaire.
Uttarata-upakârah doit être pris comme un composé. Vihâra est expliqué comme vihriyanteऽgnaya_hknkkks_e, c’est-à-dire le terrain sacrificiel. Upakâra est expliqué comme adhvaryvâdînâ_mkm_kara_h_, et ce sakkara, selon Kâtyâyana I, 3, 42, est le chemin entre le Kâtvâla et Utkara, l’Utkara étant à l’ouest, le prakîtâs à l’est du Vihâra. Kâtyâyana I, 8, 26, exprime la même règle par uttarata-upakâro yakka_h_, le vihâra étant le lieu où se déroule le yakka. [ p. 331 ]
Le prêtre ne doit jamais se détourner du feu, c’est-à-dire ne doit jamais tourner le dos à l’autel.
Ni du Vihâra.
Les ustensiles sacrificiels doivent être retournés à l’intérieur, les exécutants étant à l’extérieur.
Commentaire.
Cela signifie que le prêtre doit porter des objets tels que des cuillères, des vases, etc., en les tenant vers l’autel. Le sacrificateur et son épouse doivent également se tenir à l’intérieur du prêtre, et les prêtres doivent prendre la préséance latéralement, selon leur rang.
Une fois qu’un objet sacrificiel a été sanctifié par un mantra, le prêtre ne doit pas le jeter.
Les actes sacrificiels destinés aux dieux doivent être accomplis par le prêtre vers l’est ou vers le nord, après avoir placé le cordon brahmanique sur le bras gauche et sous le bras droit (yaggopavîtin), et en le tournant vers la droite.
Les actes sacrificiels destinés aux Pères doivent être accomplis par le prêtre vers le sud, après avoir placé le cordon brahmanique sur le bras droit et [ p. 332 ] sous le bras gauche (prâkînâvîtin), et en tournant vers la gauche.
Les cordes qui doivent être jointes, doivent être jointes par le prêtre de gauche à droite, après les avoir nouées de droite à gauche.
Les cordes qui ne sont pas jointes (cordes simples) doivent être attachées par le prêtre de gauche à droite.
Commentaire.
Le procédé exact envisagé ici n’est pas tout à fait clair. Les cordes semblent avoir été fabriquées en fibres végétales. Voir Katy. I, 3, 15-17.
Qu’un homme sacrifie avec le sacrifice Amâvâsyâ au moment de l’Amâvâsyâ, la nouvelle lune.
Commentaire.
Amâ-vâsyâ désigne la cohabitation, c’est-à-dire la conjonction, du soleil et de la lune. Cette expression astronomique fut très tôt adoptée dans le langage courant. Elle n’apparaît cependant pas dans le Rig-Veda. Dans notre Sûtra, amâvâsyâ est utilisé à la fois dans le sens de nouvelle lune et de sacrifice de nouvelle lune.
Et qu’un homme sacrifie avec le sacrifice Paurnamâsyâ au moment de la Paurnamâsî, la pleine lune, ainsi est-il dit.
Commentaire.
Ici, la pleine lune est appelée paurnamâsî, le sacrifice paurnamâsyâ. Satyavrata réunit les deux Sûtras en un seul, et laisse de côté yaneteti, qui pourrait avoir appartenu au commentaire. [ p. 333 ]
Que l’homme observe ce jour de pleine lune comme un jour d’abstinence au cours duquel la lune apparaît pleine avant.
Commentaire.
La pleine lune (paurnamâsî) est en réalité le moment même où la lune est pleine et commence donc à décroître. Ce moment où le soleil et la lune sont, comme le disent les Hindous, à la plus grande distance l’un de l’autre, est appelé parva-sandhi, la jonction des deux phases de la lune. Ainsi, le nom de paurnamâsî appartient au dernier jour de l’une et au premier jour (pratipad) de l’autre phase, et les deux jours peuvent être appelés paurnamâsî. Par conséquent, si la lune est pleine l’après-midi, le soir ou au crépuscule d’un jour, ce jour doit être observé comme jour de jeûne, et le lendemain doit être le jour du sacrifice.
Le sens de purastâd, que j’ai traduit par « purastâd », est douteux. Un commentateur affirme qu’il n’a pas d’objet et devrait être abandonné : « purastâd ity etat padam asmin sûtra idânîm anvaya_m na labhate prayog_anâbhâvât ». Purastâd, « avant », peut cependant signifier avant le deuxième jour, celui où a lieu le véritable sacrifice, et le commentateur mentionne « purastât-paur na labhate prayoamâsî » comme nom du _k na labhate prayos_î-yuktâ, c’est-à-dire la pleine lune commençant le quatorzième jour. Le même genre de pleine lune est également appelé Anumati, Pûrvâ-paurna labhate prayoamâsî et Sandhyâ-paurna labhate prayoamâsî, tandis que celle qui a lieu le pratipad, le premier jour de la phase lunaire, est appelée Râkâ, Uttarâ-paurna labhate prayoamâsî, Astamitoditâ et _Sna labhate prayoh_pûritâ.
À ces deux sortes de Paurnamâsî correspondent également deux sortes d’Amâvâsyâ. Celle qui tombe le quatorzième jour est appelée Pûrvâ-amâvâsyâ, ou Sinîvâlî, le ἕνη καὶ νέα ; celle qui tombe le pratipad, le premier jour de la nouvelle phase, est appelée Kuhû, Uttarâ-amâvâsyâ. Svoyuktâ. Voir aussi Ait.-Brâhm. II, 4 ; Nir. XI, 31-32. [ p. 334 ]
Ou le jour où l’on dit : Demain ce sera plein.
Commentaire.
Dans ce cas, la veille devrait être observée comme un jour d’abstinence. La véritable pleine lune aurait alors lieu dans l’avant-midi, pûrvâhne, du lendemain. L’abstinence, upavâsa, consiste à s’abstenir de viande et de maïthuna, à se raser la barbe et la tête, à se couper les ongles et, ce qui paraît une disposition curieuse, à dire la vérité. Voir Kâty.-Srauta-sûtras II, I, 8-12.
Les Vâgasaneyins mentionnent une troisième, la pleine lune de Kharvikâ.
Commentaire.
Kharva signifie petit. Si l’on divise la nuit en douze parties, et si dans une portion de la douzième partie se produit la plus grande distance entre le soleil et la lune, alors la pleine lune est appelée kharvikâ, ou kshînâ. Ou, si le seizième jour, la pleine lune a lieu avant midi, on l’appelle aussi kharvikâ paurnamâsî. Dans ce cas, l’abstinence ou le jeûne a lieu le seizième jour (tasyâ_mndnsnh_). Les deux paurnamâsîs sont aussi appelés sadyaskâlâ.
Que l’homme observe ce jour de nouvelle lune (amâvâsyâ) comme un jour d’abstinence, durant lequel la lune n’est pas visible.
Commentaire.
Ce Sûtra doit être relié au Sûtra LXV. L’abstinence a lieu le jour où la nouvelle lune, le moment le plus proche du soleil et de la lune, tombe l’après-midi, la nuit ou au crépuscule. Cette nouvelle lune, à la jonction du quinzième jour et du pratipad, est appelée Kuhû. Il faut lire amâvâsyâm. [ p. 335 ]
Ou le jour où l’on dit : Demain ils ne le verront pas.
Commentaire.
Dans ce cas, lorsque la véritable nouvelle lune a lieu dans la matinée, l’abstinence est observée la veille, et la nouvelle lune est appelée Sinîvâlî. Satyavrata lit svo yukta iti vâ au lieu de svo yukta iti vâ au lieu de t_âra iti vâ. Drashvo yukta iti vâ au lieu de âra_hvo yukta iti vâ au lieu de h, ‘ils ne le verront pas.’ Il existe de nombreuses divergences d’opinions sur ce sujet parmi les différents Sâkhâs, Sûtrakâras et leurs commentateurs ; voir Taitt. Savo yukta iti vâ au lieu de h. III, 4, 9 ; Weber, Ind. Stud., V, p. 228.
Les actes principaux (pradhâna), prescrits dans une exécution (typique), suivent les mêmes règles spéciales (vidhâna).
Commentaire.
Ce Sûtra est diversement expliqué : le commentaire de Satyavrata, que j’ai suivi dans la traduction, explique pradhânâni comme âgneyâdîni, c’est-à-dire les principales parties d’un sacrifice tel que le Darsa-pûrsamâsa ; vidhânâni comme aṅgâni. Le commentaire de Kapardisvâmin explique également vidhânâni comme l’aṅgâni d’un pradhânam ; pradhânam comme pûrsamâsa, etc. Français Cela signifierait donc que des cérémonies telles que l’âgneya (ashsa-kapâla), l’âgnîshomîya (ekâdasa-kapâla) et l’upâssu, qui forment les pradhânas du Darsapûrsamâsa, conservent tout au long les mêmes vidhânas ou aṅgas que ceux prescrits dans un Prakarasa, à savoir le Darsapûrsamâsa. Les Aṅgas ou membres sont toutes les choses utilisées à des fins sacrificielles, le lait, le beurre, les céréales, les animaux, etc.
Les règles spéciales sont limitées par (le but de) la performance (typique) (prakarana). [ p. 336 ]
Commentaire.
Ici les règles (vidhis) sont à nouveau les Aṅgas, qui appartiennent à un sacrifice, comme les membres appartiennent au corps.
Si aucune instruction particulière n’est donnée (dans le Sruti), les actes sont généraux.
Si une instruction spéciale est donnée, ils sont restreints.
Commentaire.
Nirdesa est expliqué comme visesha-_s_ruti, et le sens est supposé être qu’à moins qu’une telle règle spéciale ne soit donnée, les Aṅgas de tous les actes de Pradhâna restent les mêmes, comme, par exemple, le Paryagnikarasa, les Prayâsas, etc. Des instructions spéciales sont données lorsqu’il est dit : payasâ maitravarusa_msn_âti, sruvesa purosâsam anakti, il fait cuire le Maitravarusa avec du lait, il oint le Purosâsa avec la cuillère, etc.
L’Ashtâ-kapâla pour Agni, l’Ekâdata-kapâla pour Agnî-Shomau et l’Upâtuyâga (l’offrande murmurée de beurre) constituent les principaux actes de la Paurtamâsî, la pleine lune.
Commentaire.
L’Ashtâ-kapâla est le gâteau cuit dans huit coupes, l’Ekâdata-kapâla cuit dans onze coupes, et destiné respectivement à Agni et à Soma. Il s’agit des actes sacrificiels pour lesquels ces gâteaux sont utilisés.
Les autres Homas sont des Aṅga.
Commentaire.
Les autres actes, tels que les prayâgas et les anuyâgas, sont auxiliaires et n’offrent aucune promesse de récompense en eux-mêmes.
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