1
Om! Après s’être prosterné devant Narayana, et Nara le plus exalté des êtres masculins, et devant la déesse Sarasvati, le mot Jaya doit être prononcé !
Sanjaya dit : « Ces héros se dirigèrent alors ensemble vers le sud. Au coucher du soleil, ils atteignirent un endroit près du campement (de Kuru). Lâchant leurs bêtes, ils furent saisis d’une grande peur. Arrivés dans une forêt, ils y pénétrèrent secrètement. Ils s’y installèrent non loin du campement. Coupés et mutilés par de nombreuses armes acérées, ils poussèrent de longs soupirs brûlants, pensant aux Pandavas. Entendant le grand vacarme des Pandavas victorieux, ils craignirent d’être poursuivis et s’enfuirent vers l’est. Après avoir avancé quelque temps, leurs bêtes se fatiguèrent et eux-mêmes eurent soif. Accablés par la colère et la vengeance, ces grands archers ne purent supporter ce qui s’était passé, brûlant de chagrin après le massacre du roi. Ils prirent néanmoins un moment de repos. »
Dhritarashtra dit : « L’exploit accompli par Bhima, ô Sanjaya, paraît incroyable, car mon fils, terrassé, possédait la force de 10 000 éléphants. Dans la force de l’âge et doté d’une ossature d’adamantium, il était incapable d’être tué par aucune créature ! Hélas, même mon fils fut terrassé par les Pandavas au combat ! Sans aucun doute, ô Sanjaya, mon cœur est d’adamantium, puisqu’il ne se brise pas en mille fragments, même après avoir appris le massacre de mes cent fils ! Hélas, quel sera notre sort et celui de mon épouse, un vieux couple sans enfants ! Je n’ose pas vivre sous les ordres du fils de Pandu ! Ayant été père d’un roi et roi moi-même, ô Sanjaya, comment passerai-je mes jours en esclave obéissant aux ordres du fils de Pandu ! Ayant imposé mes ordres à la Terre entière et m’étant tenu au-dessus de tous, ô Sanjaya, comment vivrai-je maintenant comme un esclave dans la misère ? Comment pourrai-je, ô Sanjaya, supporter les paroles de Bhima qui a tué à lui seul une bonne centaine de mes fils ? Les paroles du noble Vidura se sont réalisées ! Hélas, mon fils, ô Sanjaya, ne les a pas écoutées ! Mais qu’ont fait Kritavarma, Kripa et le fils de Drona après que mon fils Duryodhana eut été injustement cloué au sol ?
Sanjaya dit : « Ils n’avaient pas fait beaucoup de chemin, ô roi, lorsqu’ils s’arrêtèrent, car ils aperçurent une forêt dense regorgeant d’arbres et de plantes grimpantes. Après s’être reposés un instant, ils entrèrent dans cette vaste forêt, avançant sur leurs chars tirés par d’excellents destriers dont la soif avait été étanchée. Cette forêt regorgeait d’animaux divers et grouillait d’espèces d’oiseaux variées. Elle était couverte de nombreux arbres et plantes grimpantes, et infestée de nombreuses créatures carnivores. Couverte de nombreuses étendues d’eau et ornée de fleurs variées, elle comptait de nombreux lacs couverts de lotus bleus. »
Après être entrés dans cette forêt dense, ils jetèrent un regard circulaire et aperçurent un banian gigantesque aux milliers de branches. Se rendant à l’ombre de cet arbre, ces grands guerriers, ô roi, les plus éminents des hommes, virent que c’était le plus grand arbre de la forêt. Descendant de leurs chars et lâchant leurs bêtes, ils se purifièrent comme il se doit et dirent leurs prières du soir. Le Soleil atteignit alors les montagnes d’Asta, et la Nuit, mère de l’univers, apparut. Le firmament, parsemé de planètes et d’étoiles, brillait comme un brocart orné et offrait un spectacle des plus agréables. Les créatures qui marchent la nuit se mirent à hurler et à crier à volonté, tandis que celles qui marchent le jour s’imprégnaient de l’influence du sommeil. Le bruit des animaux errants nocturnes devint effrayant. Les créatures carnivores furent remplies de joie, et la nuit, à mesure qu’elle s’approfondissait, devint effrayante.
À cette heure, remplis de chagrin et de tristesse, Kritavarma, Kripa et le fils de Drona s’assirent tous ensemble. Assis sous ce banian, ils commencèrent à exprimer leur chagrin à cause de la destruction des Kurus et des Pandavas. Alourdis par le sommeil, ils s’étendirent à même le sol. Ils avaient été extrêmement fatigués et gravement mutilés par les flèches. Les deux grands guerriers, Kripa et Kritavarma, succombèrent au sommeil. Bien que méritant le bonheur et indignes de la misère, ils gisaient alors étendus sur le sol nu. En vérité, ô monarque, ces deux-là qui avaient toujours dormi sur des lits coûteux dormaient maintenant, tels des êtres sans défense, à même le sol, accablés par le travail et le chagrin.
Cependant, le fils de Drona, ô Bharata, cédant à la colère et à la révérence, ne put dormir, mais continua à respirer comme un serpent. Brûlant de rage, il ne put fermer l’œil. Ce héros aux armes puissantes promena son regard de tous côtés sur cette terrible forêt. Alors qu’il contemplait cette forêt peuplée de créatures diverses, le grand guerrier aperçut un grand banian couvert de corbeaux. Sur ce banian, des milliers de corbeaux se perchaient la nuit. Chacun se perchant séparément de son voisin, ces corbeaux dormaient paisiblement, ô Kauravya ! Cependant, tandis que ces oiseaux dormaient paisiblement de tous côtés, Ashvatthama vit soudain apparaître une chouette à l’aspect terrible. Avec ses cris effrayants et son corps gigantesque, ses yeux verts et son plumage fauve, son nez était très large et ses longues serres. Et sa vitesse ressemblait à celle de Garuda. Poussant de doux cris, cette créature ailée, ô Bharata, s’approcha secrètement des branches du banian. Ce garde du ciel, ce tueur de corbeaux, se posant sur l’une des branches du banian, tua un grand nombre de ses ennemis endormis. Il déchira les ailes de certains, coupa la tête d’autres avec ses serres acérées et brisa les jambes de beaucoup. Doté d’une grande force, il en tua beaucoup qui tombèrent sous ses yeux. Avec les membres et les corps des corbeaux tués, ô monarque, le sol recouvert par les branches étalées du banian devint un épais jonché de toutes parts. Après avoir tué ces corbeaux, le hibou fut rempli de joie, tel un tueur d’ennemis après avoir agi envers ses ennemis selon son bon plaisir.
En voyant cet acte hautement suggestif perpétré dans la nuit par le hibou, le fils de Drona commença à y réfléchir, désireux de façonner sa propre conduite à la lumière de cet exemple. Il se dit : « Ce hibou m’apprend une leçon de combat. Déterminé comme je suis à détruire l’ennemi, le moment est venu ! Les Pandavas victorieux sont incapables de me tuer ! Ils sont puissants, persévérants, sûrs de leur objectif et habiles à frapper. Cependant, en présence du roi, j’ai juré de les tuer. Je me suis ainsi engagé dans un acte autodestructeur, tel un insecte tentant de se précipiter dans un feu ardent ! Si je devais les combattre loyalement, je devrais sans aucun doute donner ma vie ! Cependant, par un acte de ruse, le succès pourrait m’être accordé et une grande destruction pourrait s’abattre sur mes ennemis ! Les gens en général, comme ceux qui sont versés dans les Écritures, privilégient toujours les moyens sûrs aux moyens incertains. Toute censure et toute mauvaise réputation que cet acte pourrait susciter devraient être encourues par quiconque observe les pratiques kshatriya. Les Pandavas de Les âmes impures ont, à chaque pas, commis des actes répréhensibles et répréhensibles, qui relèvent encore de la ruse. À ce sujet, certains versets anciens, empreints de vérité, sont chantés par des personnes qui voient la vérité et observent la justice, après avoir soigneusement examiné les exigences de la justice.
Ces versets sont les suivants : « Les forces ennemies, même fatiguées, blessées par les armes, occupées à manger, se retirant ou se reposant dans leur camp, doivent être frappées. Il faut les traiter de la même manière lorsqu’elles sont affligées par le sommeil au cœur de la nuit, privées de commandants, brisées ou sous le coup d’une erreur. »
Ayant ainsi réfléchi, le vaillant fils de Drona prit la résolution de tuer pendant la nuit les Pandavas et les Pancalas endormis. Ayant pris cette résolution machiavélique et s’étant engagé à la mettre à exécution à plusieurs reprises, il réveilla son oncle maternel et le chef des Bhojas. Tirés de leur sommeil, ces deux illustres et puissants personnages, Kripa et le chef des Bhojas, apprirent le complot d’Ashvatthama. Remplis de honte, ils s’abstinrent tous deux de donner une réponse appropriée.
Après avoir réfléchi un instant, Ashvatthama dit, les larmes aux yeux : « Roi Duryodhana, ce héros d’une grande puissance, pour lequel nous menions les hostilités contre les Pandavas, a été tué ! Abandonné et seul, bien qu’il fût le seigneur de onze akshauhinis, ce héros aux prouesses sans tache a été abattu par Bhimasena et un grand nombre de misérables se sont ligués pour la bataille ! Un autre acte odieux a été perpétré par l’ignoble Vrikodara, car ce dernier a touché du pied la tête d’une personne dont les cheveux coronaires ont subi le bain sacré ! Les Pancalas poussent des rugissements et des cris retentissants et éclatent de rire. Pleins de joie, ils soufflent dans leurs conques et battent leurs tambours ! Le retentissement de leurs instruments, mêlé au fracas des conques, est terrifiant et, porté par les vents, emplit tous les points cardinaux. Le vacarme des hennissements de leurs chevaux, des grognements de leurs éléphants et des rugissements de leurs guerriers est aussi assourdissant ! Ce bruit assourdissant que font les guerriers en liesse alors qu’ils marchent vers leurs quartiers, ainsi que le cliquetis effrayant des roues de leurs chars, nous parviennent de l’est. Les ravages causés par les Pandavas sur les Dhartarashtras ont été si grands que nous sommes les trois seuls survivants de ce grand carnage ! Certains étaient dotés de la puissance de cent éléphants, d’autres étaient maîtres de toutes les armes. Pourtant, ils ont été massacrés par les fils de Pandu ! Je considère cela comme un exemple des revers causés par le Temps ! Tel est vraiment le but d’un tel acte ! En vérité, bien que les Pandavas aient accompli des exploits si difficiles, cela devrait être le résultat de ces exploits ! Si votre sagesse n’a pas été ébranlée par la stupéfaction, dites-nous ce qu’il convient de faire face à cette affaire aussi grave que calamiteuse.
2
Kripa dit : « Nous avons entendu tout ce que tu as dit, ô puissant ! Écoute cependant quelques mots de ma part, ô puissant et armé ! Tous les hommes sont soumis et gouvernés par ces deux forces : le Destin et l’Effort. Rien n’est plus élevé que ces deux forces. Nos actes ne réussissent pas uniquement grâce au Destin, ni à l’effort, ô le meilleur des hommes ! Le succès naît de l’union des deux. Tous les desseins, nobles et vils, dépendent de l’union de ces deux forces. Dans le monde entier, c’est grâce à elles que les hommes agissent et s’abstiennent. Quel résultat produit l’afflux de nuages sur une montagne ? Quel résultat ne produit-il pas lorsqu’ils se déversent sur un champ cultivé ? L’effort, là où le destin n’est pas de bon augure, et l’absence d’effort là où le destin est de bon augure, tous deux sont vains ! Ce que j’ai déjà dit (à propos de l’union des deux) est la vérité. Si les pluies humidifient correctement un sol bien labouré, les semences produisent de grands résultats. La réussite humaine est de cette nature.
Parfois, le Destin, ayant déterminé le cours des événements, agit de lui-même (sans attendre l’effort). Malgré cela, le sage, aidé par son habileté, recourt à l’effort. Tous les desseins des actes humains, ô taureau parmi les hommes, sont accomplis grâce à l’aide combinée de ces deux forces. Influencés par ces deux forces, les hommes s’efforcent ou s’abstiennent. On peut recourir à l’effort. Mais l’effort réussit grâce au Destin. C’est aussi grâce au Destin que celui qui se met à l’œuvre, dépendant de l’effort, parvient au succès. Cependant, l’effort, même d’un homme compétent, même bien dirigé, est considéré, sans le concours du Destin, comme stérile. C’est pourquoi, parmi les hommes, les paresseux et les dénués d’intelligence désapprouvent l’effort. Ce n’est pourtant pas l’avis du sage.
En général, un acte accompli n’est pas considéré comme improductif. L’absence d’action, quant à elle, est perçue comme une source de profonde misère. On ne voit pas quelqu’un obtenir quelque chose par lui-même sans effort, ni quelqu’un qui n’obtient rien même après un effort. Celui qui est occupé par l’action est capable de subvenir à ses besoins. En revanche, celui qui est oisif n’atteint jamais le bonheur. Dans ce monde, on constate généralement que ceux qui s’adonnent à l’action sont toujours animés par le désir de faire le bien. Si quelqu’un, dévoué à l’action, parvient à atteindre son but ou échoue à obtenir le fruit de ses actes, il n’est pas blâmable. Si quelqu’un, dans le monde, jouit luxueusement des fruits de l’action sans rien faire, il est généralement considéré comme un objet de ridicule et de haine. Celui qui, ignorant cette règle de l’action, vit autrement est considéré comme se faisant du tort à lui-même. Telle est l’opinion de ceux qui sont doués d’intelligence.
Les efforts deviennent stériles pour deux raisons : le destin sans effort et l’effort sans destin. Sans effort, aucun acte en ce monde ne réussit. Cependant, celui qui, dévoué à l’action et doté d’habileté, s’incline devant les dieux et cherche à accomplir ses desseins, ne se perd jamais. Il en va de même pour celui qui, désireux de réussir, s’occupe convenablement des personnes âgées, leur demande ce qui est pour son bien et obéit à leurs conseils bienveillants. Il faut toujours solliciter les conseils des hommes approuvés par les anciens lorsqu’on a recours à l’effort. Ces hommes sont la racine infaillible des moyens, et le succès dépend des moyens. Celui qui s’applique après avoir écouté les paroles des anciens en récolte rapidement les fruits abondants. Celui qui, sans révérence ni respect pour autrui (capable de lui prodiguer de bons conseils), cherche à accomplir ses desseins, mû par la passion, la colère, la peur et l’avarice, perd rapidement sa prospérité.
Ce Duryodhana, souillé par la convoitise et dépourvu de prévoyance, s’était, sans consulter, bêtement lancé dans la quête de l’accomplissement d’un projet mal conçu. Ignorant tous ses bienfaiteurs et ne consultant que les méchants, il avait, bien que dissuadé, mené des hostilités contre les Pandavas, ses supérieurs en toutes qualités. Dès le début, il s’était montré très méchant. Il ne pouvait se retenir. Il n’obéissait pas aux ordres de ses amis. Malgré cela, il brûle maintenant de chagrin et de calamité. Quant à nous, puisque nous avons suivi ce misérable pécheur, cette grande calamité nous a donc frappés ! Cette grande calamité a brûlé mon entendement. Plongé dans la réflexion, je ne vois pas ce qui est bon pour nous !
Un homme lui-même stupéfait devrait demander conseil à ses amis. De tels amis lui apportent compréhension, humilité et prospérité. Nos actions devraient trouver leur source en eux. Ce que des amis intelligents, convaincus par leur compréhension, devraient conseiller, devrait être fait. Rendons-nous donc à Dhritarashtra, à Gandhari et au noble Vidura, et demandons-leur ce que nous devrions faire. Interrogés par nous, ils nous diront ce qui, après tout cela, est pour notre bien. Nous devrions faire ce qu’ils disent. C’est même ma ferme résolution. Ceux dont les actes ne réussissent pas, même après un effort soutenu, devraient, sans aucun doute, être considérés comme affligés par le destin.
3
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles de Kripa, porteuses de bon augure et chargées de moralité et de profit, Ashvatthama, ô monarque, fut submergé de chagrin et de chagrin. Brûlant de chagrin comme d’un feu ardent, il prit une résolution perverse et s’adressa à eux deux en disant : « La faculté de compréhension varie selon les hommes. Chacun, cependant, se satisfait de sa propre compréhension. Chacun se croit plus intelligent que les autres. Chacun respecte sa propre compréhension et lui rend de grands éloges. La sagesse de chacun est pour chacun un sujet d’éloge. Chacun dit du mal de la sagesse des autres et du bien de la sienne, en toutes circonstances. Les hommes dont les jugements concordent sur un objectif non atteint, même s’ils sont variés, se félicitent et s’applaudissent mutuellement. Les jugements, eux aussi, accablés de revers par l’influence du temps, s’opposent. » Plus particulièrement, en raison de la diversité des intellects humains, les jugements diffèrent nécessairement lorsque les intellects sont obscurcis.
De même qu’un médecin compétent, après avoir dûment diagnostiqué une maladie, prescrit un médicament grâce à son intelligence pour la guérir, de même les hommes, pour accomplir leurs actes, usent de leur intelligence, aidée par leur propre sagesse. Leurs actes sont désapprouvés par les autres. Un homme, dans sa jeunesse, est influencé par une certaine forme de compréhension. À l’âge mûr, cette même compréhension ne prévaut plus, et dans la période de décadence, une autre forme de compréhension lui devient agréable. Lorsqu’on tombe dans une terrible détresse ou lorsqu’on connaît une grande prospérité, la compréhension d’une personne, ô chef des Bhojas, se révèle fortement affectée. Chez une même personne, par manque de sagesse, la compréhension varie selon les moments. La compréhension qui est acceptable à un moment donné devient l’inverse à un autre.
Ayant cependant résolu, selon sa sagesse, de s’efforcer d’accomplir cette excellente résolution. Une telle résolution devrait donc le pousser à l’effort. Tous, ô chef des Bhojas, se mettent joyeusement à l’action, même face à des entreprises mortelles, convaincus qu’elles sont réalisables. Tous, s’appuyant sur leur propre jugement et leur sagesse, s’efforcent d’atteindre divers objectifs, sachant qu’ils sont bénéfiques. La résolution qui m’a habité aujourd’hui suite à notre grande calamité, comme quelque chose capable de dissiper mon chagrin, je vais maintenant vous la révéler à tous deux.
Le Créateur, ayant formé ses créatures, assigna à chacune sa profession. Quant aux différents ordres, il accorda à chacun une part d’excellence. Aux brahmanas, il assigna la chose la plus importante : le Véda. Aux kshatriyas, il assigna une énergie supérieure. Aux vaishyas, il accorda l’habileté, et aux shudras, il confia le devoir de servir les trois autres classes. Ainsi, un brahmana sans maîtrise de soi est blâmable. Un kshatriya sans énergie est vil. Un vaishyas sans habileté est digne de désapprobation, de même qu’un shudra dépourvu d’humilité (envers les autres ordres).
Je suis né dans une famille de brahmanes, aussi adorable que noble. Cependant, par malchance, je suis lié aux pratiques kshatriya. Si, versé dans les devoirs kshatriya, j’adoptais maintenant les devoirs d’un brahmane et atteignais un objectif élevé (la purification de soi malgré de telles blessures), cela ne serait pas conforme à la noblesse. Je possède un excellent arc et d’excellentes armes au combat. Si je ne venge pas le massacre de mon père, comment ouvrirai-je la bouche au milieu des hommes ? Conscient des devoirs kshatriya, je marcherai donc aujourd’hui sans hésitation sur les traces de mon père à l’âme noble et du roi.
Les Pancalas, exaltés par la victoire, dormiront sereinement cette nuit, ayant ôté leurs armures, dans une grande joie, comblés de bonheur à la pensée de la victoire remportée et épuisée par le travail et l’effort. Tandis qu’ils dormiront tranquillement cette nuit dans leur propre camp, je lancerai un assaut terrible contre eux. Tel Maghavat massacrant les danavas, je les attaquerai, inconscients et morts dans leur sommeil, dans leur camp, et je les massacrerai tous, déployant ma prouesse. Tel un feu ardent consumant un tas d’herbe sèche, je les massacrerai tous, rassemblés au même endroit avec leur chef Dhrishtadyumna ! Ayant vaincu les Pancalas, j’obtiendrai la paix de l’esprit, ô le meilleur des hommes ! Engagé dans l’acte de massacre, je courrai au milieu d’eux, tel Rudra, le porteur de Pinaka, en colère parmi les créatures vivantes. Après avoir exterminé et massacré tous les Pancalas aujourd’hui, j’affligerai alors, dans la joie, les fils de Pandu au combat. Prenant leurs vies les unes après les autres et jonchant la terre de leurs corps, je m’acquitterai de ma dette envers mon père. Aujourd’hui, je ferai marcher les Pancalas dans le sillage, difficile à fouler, de Duryodhana, Karna, Bhishma et du souverain des Sindhus. Déployant toute ma puissance, je broierai ce soir la tête, comme celle d’un animal, de Dhrishtadyumna, le roi des Pancalas ! Ce soir, ô fils de Gautama, je massacrerai de mon épée acérée, au combat, les fils endormis des Pancalas et des Pandavas. Ayant exterminé l’armée des Pancalas cette nuit, plongé dans le sommeil, je connaîtrai, ô toi à la grande intelligence, un grand bonheur et considérerai avoir accompli mon devoir !
4
Kripa dit : « Par chance, ô toi à la gloire éternelle, ton cœur est aujourd’hui tourné vers la vengeance. Le porteur du tonnerre lui-même ne parviendra pas à t’en dissuader aujourd’hui. Cependant, nous t’accompagnerons tous deux au matin. Déposez votre armure et votre étendard, et reposez-vous cette nuit. Je t’accompagnerai, ainsi que Kritavarma de la race Satvata, vêtu de mailles et monté sur nos chars, tandis que tu marcheras contre l’ennemi. Unis à nous, tu tueras demain les ennemis, les Pancalas et tous leurs partisans, au cœur de la bataille, déployant tes prouesses, ô premier des guerriers en chars ! Si tu déploies tes prouesses, tu es tout à fait capable d’atteindre cette peur ! Repose-toi donc cette nuit. Tu t’es tenu éveillé bien des nuits. Après t’être reposé et avoir dormi, et être bien reposé, ô dispensateur d’honneurs, affronte l’ennemi au combat ! » Tu tueras alors l’ennemi, sans aucun doute. Personne, pas même Vasava parmi les dieux, n’oserait te vaincre armé des armes les plus prestigieuses, ô premier des guerriers à cheval ! Qui donc, fût-il le chef des dieux lui-même, combattrait le fils de Drona, lorsque ce dernier s’avancera, accompagné de Kripa et protégé par Kritavarma ? C’est pourquoi, après avoir dormi et reposé cette nuit, et avoir secoué la fatigue, nous tuerons l’ennemi demain matin ! Tu es un maître des armes célestes. Je le suis aussi, sans aucun doute. Ce héros de la race de Satvata est un puissant archer, toujours habile au combat. Tous ensemble, ô fils, nous parviendrons à vaincre nos ennemis rassemblés au combat en déployant notre puissance. Grand sera alors notre bonheur ! Dissipez vos angoisses, reposez-vous cette nuit et dormez paisiblement ! Moi et Kritavarma, tous deux armés d’arcs et capables de brûler nos ennemis, te suivrons, vêtus de mailles, ô le meilleur des hommes, tandis que tu marcheras sur ton char contre l’ennemi. En te rendant à leur camp et en proclamant ton nom au combat, tu massacreras l’ennemi. Demain matin, en plein jour, après avoir causé un grand massacre parmi eux, tu te moqueras de Shakra après le massacre des grands asuras. Tu es tout à fait capable de vaincre l’armée des Pancalas au combat, comme le tueur des danavas a vaincu avec rage l’armée danava. Uni à moi au combat et protégé par Kritavarma, tu es incapable de résister au porteur de la foudre lui-même.
Ni moi, ô fils, ni Kritavarma, ne reculerons jamais devant le combat sans avoir vaincu les Pandavas ! Après avoir vaincu les Pancalas furieux et les Pandavas, nous partirons, ou, tués par eux, nous monterons au ciel. Demain matin, par tous les moyens possibles, nous te porterons secours au combat. Ô toi aux armes puissantes, je te le dis en vérité, ô toi sans péché !
Interpellé par ces paroles bienfaisantes de son oncle maternel, le fils de Drona, les yeux rouges de rage, répondit à son oncle, ô roi : « Où peut trouver le sommeil une personne affligée, sous l’emprise de la rage, dont le cœur est constamment occupé à des projets d’acquisition de richesses, ou sous l’emprise de la luxure ? » Voici que ces quatre causes sont présentes dans mon cas. Chacune d’elles, à elle seule, anéantirait le sommeil. Quelle douleur pour celui dont le cœur pense sans cesse au massacre de son père ! Mon cœur brûle jour et nuit. Je n’arrive pas à trouver la paix. Vous avez tous été témoins de la façon dont mon père a été tué par ces misérables pécheurs. La pensée de ce massacre me coupe les entrailles. Comment une personne comme moi pourrait-elle vivre ne serait-ce qu’un instant après avoir entendu les Pancalas dire qu’ils ont tué mon père ? » Je ne peux supporter l’idée de survivre sans avoir tué Dhrishtadyumna au combat. Suite au massacre de mon père, il est devenu impuissant à mes yeux, ainsi que tous ceux avec qui il est uni. Quel est l’homme au cœur si dur qui ne brûlerait pas après avoir entendu les lamentations que j’ai entendues sur le roi gisant, les cuisses brisées ? Quel est l’homme si dénué de compassion dont les yeux ne se rempliraient pas de larmes après avoir entendu de telles paroles prononcées par le roi aux cuisses brisées ? Ceux dont j’ai pris parti ont été vaincus. Cette pensée accroît ma tristesse comme un torrent aggrave la mer.
Protégés comme ils le sont par Vasudeva et Arjuna, je les considère, ô oncle, comme irrésistibles par le grand Indra lui-même. Je suis incapable de contenir cette colère qui monte en mon cœur. Je ne vois aucun homme au monde capable d’apaiser cette colère ! Les messagers m’ont informé de la défaite de mes amis et de la victoire des Pandavas. Cela me brûle le cœur. Cependant, ayant causé le massacre de mes ennemis pendant leur sommeil, je prendrai alors du repos et dormirai sans anxiété.
5
Kripa a dit : « Une personne dépourvue d’intelligence et qui ne maîtrise pas ses passions ne peut, même en se soumettant consciencieusement à ses supérieurs, comprendre toutes les considérations morales. C’est mon avis. De même, une personne intelligente qui ne pratique pas l’humilité ne parvient pas à comprendre les conclusions établies de la morale. Un homme courageux, s’il est dépourvu de compréhension, en se soumettant toute sa vie à un érudit, méconnaît ses devoirs, comme une louche en bois incapable de goûter la soupe juteuse (dans laquelle elle peut être plongée). L’homme sage, en se soumettant ne serait-ce qu’un instant à un érudit, parvient à connaître ses devoirs, comme la langue qui goûte la soupe juteuse (dès qu’elle entre en contact avec celle-ci). Celui qui est doté d’intelligence, qui se soumet à ses supérieurs et qui maîtrise ses passions parvient à connaître toutes les règles de la morale et ne conteste jamais ce qui est accepté par tous. Une personne ingouvernable, irrévérencieuse et pécheresse, à l’âme mauvaise, commet le péché en recherchant son le bien-être en ignorant le destin.
Les bienveillants cherchent à empêcher un ami de pécher. Quiconque se laisse dissuader parvient à la prospérité. Quiconque agit autrement récolte le malheur. De même qu’une personne à l’esprit perturbé est contenue par des paroles apaisantes, de même un ami devrait être contenu par des bienveillants. Quiconque se laisse ainsi contenir ne devient jamais la proie du malheur. Lorsqu’un ami sage est sur le point de commettre un acte mauvais, des bienveillants, dotés de sagesse, s’efforcent à plusieurs reprises, et selon leurs moyens, de le contenir. Fixant ton cœur sur ce qui est vraiment bénéfique et te contenant par toi-même, obéis à mes ordres, ô fils, afin que tu n’aies pas à te repentir par la suite.
En ce monde, le massacre de personnes endormies n’est pas applaudi, contrairement aux préceptes de la religion. Il en va de même pour ceux qui ont déposé les armes et sont descendus de chars et de montures. Sont également invincibles ceux qui disent « Nous sommes à toi ! », ceux qui se rendent, ceux dont les cheveux sont ébouriffés, ceux dont les animaux ont été tués sous eux ou dont les chars ont été brisés. Tous les Pancalas dormiront cette nuit. Ô Seigneur, se dépouillant de leurs armures. Plongés dans un sommeil serein, ils seront comme morts. Cet homme à l’esprit tordu qui leur lancerait alors des hostilités, il est évident, sombrerait dans un enfer profond et sans limites, sans autre radeau que lui-même. En ce monde, tu es célébré comme le plus éminent de tous les hommes au maniement des armes. Tu n’as pas encore commis la moindre infime transgression. Lorsque le soleil se lèvera le lendemain matin et que la lumière révélera toutes choses, toi-même, tel un second soleil radieux, tu vaincras l’ennemi au combat. Cet acte répréhensible, si impossible chez quelqu’un comme toi, ressemblera à une tache rouge sur un drap blanc. C’est même mon avis.
Ashvatthama dit : « Sans aucun doute, ô oncle maternel, c’est bien ainsi que tu le dis. Les Pandavas, cependant, ont déjà brisé le pont de la justice en cent fragments. Aux yeux de tous les rois, et aussi aux tiens, mon père, après avoir déposé les armes, fut tué par Dhrishtadyumna. Karna, le plus grand des guerriers au char, après que la roue de son char eut coulé et qu’il eut été plongé dans une grande détresse, fut tué par le porteur de gandiva. De même, Bhishma, le fils de Shantanu, après avoir déposé ses armes et s’être désarmé, fut tué par Arjuna, Shikhandi étant placé à son avant-garde. De même, le puissant archer Bhurishrava, alors qu’il observait le vœu de praya sur le champ de bataille, fut tué par Yuyudhana, au mépris total des cris de tous les rois ! Duryodhana aussi, ayant affronté Bhima au combat avec la masse, a été tué injustement par lui, sous les yeux de tous les seigneurs de la terre. Le roi était seul, entouré d’un grand nombre de puissants guerriers. C’est dans de telles circonstances que ce tigre parmi les hommes fut tué par Bhimasena. Ces lamentations que j’ai entendues, concernant le roi étendu à terre, les cuisses brisées, de la bouche des messagers qui répandaient la nouvelle, me transpercent le cœur. Les Pancalas injustes et pécheurs, qui ont brisé la barrière de la vertu, sont pareils. Pourquoi ne blâmez-vous pas ceux qui ont transgressé toute considération ? Ayant tué les Pancalas, ces tueurs de mon père, dans la nuit où ils sont ensevelis sous le sommeil, peu m’importe de renaître ver ou insecte ailé dans ma prochaine vie. Ma résolution me précipite vers son accomplissement. Aussi pressé que cela soit, comment pourrais-je trouver le sommeil et le bonheur ? L’homme qui parviendra à déjouer ma résolution de les détruire n’est pas encore né et ne le sera pas.
Sanjaya poursuivit : « Ayant dit ces mots, ô monarque, le vaillant fils de Drona attela ses montures à son char à un tournant et partit en direction de ses ennemis. Alors Bhoja et le fils de Sharadvata, ces hommes à l’âme noble, s’adressèrent à lui : « Pourquoi atteles-tu tes montures à ton char ? À quelle affaire t’attaches-tu ? Nous sommes déterminés à t’accompagner demain, ô taureau parmi les hommes ! Nous compatissons avec toi dans le bonheur comme dans le malheur. Il ne te convient pas de te méfier de nous. » Se souvenant du massacre de son père, Ashvatthama, furieux, leur raconta fidèlement l’exploit qu’il avait résolu d’accomplir. Lorsque mon père, après avoir massacré des centaines et des milliers de guerriers à coups de flèches acérées, eut déposé ses armes, il fut tué par Dhrishtadyumna. Je tuerai ce meurtrier aujourd’hui dans des conditions similaires, c’est-à-dire lorsqu’il aura déposé son armure. Je vais aujourd’hui tuer le fils pécheur du roi des Pancalas par un acte coupable. Je suis résolu à tuer comme un animal ce prince pécheur des Pancalas, de telle sorte qu’il ne puisse atteindre les territoires conquis par des personnes tuées à coups d’armes ! Enfilez sans tarder vos cottes de mailles, prenez vos arcs et vos épées, et attendez-moi ici, vous, les plus grands guerriers et les plus brûlants ennemis.
Ayant dit ces mots, Ashvatthama monta sur son char et se mit en route vers l’ennemi. Puis Kripa, ô roi, et Kritavarma, de la race Satvata, le suivirent tous deux. Tandis qu’ils s’avançaient contre l’ennemi, ils brillaient comme trois feux ardents en sacrifice, alimentés par des libations de beurre clarifié. Ils se dirigèrent, ô seigneur, vers le camp des Pancalas où tout le monde dormait. Arrivé à la porte, le fils de Drona, ce puissant guerrier au char, s’arrêta.
6
Dhritarashtra dit : « Voyant le fils de Drona s’arrêter à la porte du campement, que firent, ô Sanjaya, ces deux puissants guerriers en char, Kripa et Kritavarma ? Dis-moi ceci ! »
Sanjaya dit : « Invitant Kritavarma, ainsi que le puissant guerrier Kripa, fils de Drona, rempli de rage, s’approcha de la porte du camp. Il aperçut un être à la carrure gigantesque, capable de faire dresser les cheveux sur la tête, et possédant l’éclat du Soleil ou de la Lune, qui gardait l’entrée. Autour de ses reins était une peau de tigre dégoulinante de sang, et il portait un cerf noir pour vêtement supérieur. Son fil sacré était un grand serpent. Ses bras étaient longs et massifs et tenaient toutes sortes d’armes levées. Il avait pour angadas un grand serpent enroulé autour de son bras. Sa bouche semblait flamboyer de flammes de feu. Ses dents rendaient son visage terrible à voir. Sa bouche était ouverte et effrayante. Son visage était orné de milliers d’yeux magnifiques. Son corps était indescriptible, tout comme sa tenue. Les montagnes elles-mêmes, à sa vue, se fendraient en mille fragments. Flammes de feu ardentes. Des flammes semblaient jaillir de sa bouche, de son nez, de ses oreilles et de ses milliers d’yeux. De ces flammes ardentes jaillissaient des centaines et des milliers de Hrishikeshas, armés de conques, de disques et de masses.
Contemplant cet être extraordinaire capable d’inspirer la terreur au monde entier, le fils de Drona, sans éprouver la moindre émotion, le couvrit d’une pluie d’armes célestes. Cet être, cependant, engloutit tous les traits tirés par le fils de Drona. Tel le feu vadava dévorant les eaux de l’océan, cet être engloutit les traits lancés par le fils de Drona. Voyant ses pluies de flèches s’avérer vaines, Ashvatthama lança sur lui une longue fléchette flamboyante comme une flamme de feu. Cette fléchette à la pointe ardente, frappant cet être, se brisa en morceaux tel un énorme météore à la fin du yuga se brisant et retombant du firmament après avoir heurté le Soleil. Ashvatthama alors, sans perdre un instant, tira de son fourreau un excellent cimeterre de la couleur du ciel et doté d’une poignée d’or. Le cimeterre sortit de son trou tel un serpent flamboyant. Le fils intelligent de Drona lança alors cet excellent cimeterre sur cet être. L’arme, s’approchant de cet être, disparut dans son corps comme une mangouste disparaissant dans son trou. Plein de rage, le fils de Drona lança alors une masse ardente aux proportions d’un poteau dressé en l’honneur d’Indra. L’être dévora également cette masse.
Enfin, lorsque toutes ses armes furent épuisées, Ashvatthama, jetant les yeux autour de lui, vit tout le firmament densément peuplé d’images de Janardana. Le fils de Drona, démuni de ses armes, contemplant ce merveilleux spectacle, se souvint des paroles de Kripa et, pâlissant de chagrin, dit : « Celui qui n’écoute pas les paroles bienfaisantes de ses amis est obligé de se repentir, accablé par le malheur, tout comme moi, insensé, pour avoir ignoré mes deux bienfaiteurs. Cet insensé qui, ignorant la voie indiquée par les Écritures, cherche à tuer ses ennemis, s’écarte du chemin de la justice et se perd dans le désert sans chemin du péché. Il ne faut pas jeter ses armes sur les vaches, les brahmanes, les rois, les femmes, les amis, sa propre mère, son propre précepteur, un homme faible, un idiot, un aveugle, un endormi, un homme terrifié, un homme qui vient de se réveiller, un ivrogne, un fou ou un insouciant. Les précepteurs d’autrefois ont toujours inculqué cette vérité aux hommes. J’ai cependant, par En négligeant la voie éternelle indiquée par les Écritures et en tentant de s’engager sur une mauvaise voie, je tombe dans une terrible détresse. Les sages ont qualifié de terrible calamité le fait de reculer, par peur, devant un grand exploit après avoir tenté de l’accomplir. Je suis incapable, en mettant à profit mes seules compétences et ma force, d’accomplir ce que j’ai promis.
L’effort humain n’est jamais considéré comme plus efficace que le destin. Si une action humaine entreprise échoue par le destin, l’acteur devient comme quelqu’un qui, s’écartant du chemin de la justice, se perd dans le désert du péché. Les sages qualifient la défaite de folie lorsqu’on s’écarte par peur d’un acte entrepris. Conséquence de la méchanceté de mon essai, cette grande calamité s’est abattue sur moi, sinon le fils de Drona n’aurait jamais été contraint de s’abstenir de combattre. Cet être, que je vois à nouveau devant moi, est des plus merveilleux ! Il se tient là, tel le bâton levé du châtiment divin. Même en y réfléchissant profondément, je ne parviens pas à le reconnaître. Sans aucun doute, cet être est le fruit terrible de ma détermination pécheresse, que j’avais tenté d’atteindre injustement. Il se tient là pour contrecarrer cette détermination. Il semble donc que, dans mon cas, cet abandon du combat ait été ordonné par le destin. Il ne m’appartient pas de m’efforcer d’accomplir ce dessein, à moins que le destin ne m’y aide. Je vais donc, à cette heure, rechercher la protection du puissant Mahadeva ! Il dissipera ce terrible sceptre du châtiment divin dressé devant moi. Je prendrai refuge auprès de ce dieu, source de tout bienfait, le seigneur d’Uma, autrement appelé Kapardin, orné d’une guirlande de crânes humains, celui qui arrache les yeux de Bhaga, aussi appelé Rudra et Hara. En austérités et en prouesses ascétiques, il surpasse de loin tous les dieux. Je vais donc rechercher la protection de Girisha, armé du trident.
7
Sanjaya dit : « Le fils de Drona, ô monarque, ayant réfléchi ainsi, descendit de la terrasse de son char et se tint debout, inclinant la tête vers ce dieu suprême. Et il dit : « Je cherche la protection de Celui qu’on appelle Ugra, Sthanu, Shiva, Rudra, Sharva, Ishana, Ishvara, Girisha ; et de ce dieu dispensateur de bienfaits qui est le Créateur et le Seigneur de l’univers ; de Celui dont la gorge est bleue, qui est sans naissance, qui est appelé Shakra, qui a détruit le sacrifice de Daksha, et qui est appelé Hara ; de Celui dont la forme est l’univers, qui a trois yeux, qui est possédé de multiples formes, et qui est le seigneur d’Uma ; de Celui qui réside dans les crématoriums, qui gonfle d’énergie, qui est le seigneur de diverses tribus d’êtres fantomatiques, et qui est le possesseur d’une prospérité et d’un pouvoir immuables ; De Celui qui manie la massue surmontée d’un crâne, appelé Rudra, qui porte des boucles emmêlées sur la tête, et qui est un brahmacari. Purifiant mon âme si difficile à purifier, et possédant comme je le suis une énergie limitée, j’adore le Destructeur de la triple cité et m’offre en victime. Tu as été hymné, tu es digne d’hymnes, et je chante des hymnes à ta gloire !
Tes desseins ne sont jamais déjoués. Tu es vêtu de peaux ; tu as les cheveux roux sur la tête ; tu as la gorge bleue ; tu es insupportable ; tu es irrésistible ! Tu es pur ; tu es le Créateur de Brahman ; tu es Brahma ; tu es un brahmacari ; tu es un observateur des vœux ; tu es dévoué aux austérités ascétiques ; tu es infini ; tu es le refuge de tous les ascètes ; tu es multiforme ; tu es le chef de diverses tribus d’êtres fantomatiques ; tu as trois yeux ; tu es attaché à ces êtres appelés compagnons ; tu es toujours vu par le Seigneur des trésors ; tu es cher au cœur de Gauri ; tu es le père de Kumara ; tu es fauve ; tu as pour excellent porteur un taureau bovin ; tu es vêtu d’une tenue subtile ; tu es très féroce ; tu es désireux d’orner Uma ; tu es plus élevé que tout ce qui est élevé ; tu es plus élevé que tout ; il n’y a rien de plus élevé que toi ; Tu es le manieur d’armes ; tu es incommensurable, et tu es le protecteur de tous ; tu es revêtu d’une armure d’or ; tu es divin ; tu as la lune comme ornement sur ton front ! Avec une attention concentrée, je recherche ta protection, ô dieu ! Pour réussir à surmonter cette terrible détresse si difficile à surmonter, je te sacrifie, toi le plus pur des purs, en offrant à ton acceptation les (cinq) éléments qui composent mon corps !
Sachant que telle était sa résolution, conséquence de son désir d’accomplir son dessein, un autel d’or apparut devant le fils magnanime de Drona. Sur l’autel, ô roi, apparut un feu ardent, emplissant de sa splendeur tous les points cardinaux et secondaires. De nombreux êtres puissants, aux bouches et aux yeux flamboyants, aux pieds, aux têtes et aux bras multiples, ornés d’angadas sertis de pierres précieuses et aux bras levés, ressemblant à des éléphants et à des montagnes, y apparurent également. Leurs visages ressemblaient à ceux de lièvres, de sangliers, de chameaux, de chevaux, de chacals, de vaches, d’ours, de chats, de tigres, de pardes, de corbeaux, de singes et de perroquets. Certains avaient des visages de serpents puissants, d’autres de canards. Tous étaient imprégnés d’une grande splendeur. Et les visages de certains étaient comme ceux des pics et des geais, ô Bharata, et ceux des tortues, des alligators, des marsouins, des requins géants et des baleines, et ceux des lions, des grues, des pigeons, des éléphants et des cerfs. Certains avaient des visages comme ceux des corbeaux et des faucons, certains avaient des oreilles sur les mains ; certains avaient mille yeux, certains avaient un très gros estomac, et certains n’avaient pas de chair, ô Bharata ! Et certains, ô roi, n’avaient pas de tête, et certains, ô Bharata, avaient des visages comme ceux des ours. Les yeux de certains étaient comme du feu, et certains avaient un teint de feu. Les cheveux sur la tête et le corps de certains étaient flamboyants et certains avaient quatre bras, et certains, ô roi, avaient des visages comme ceux des moutons et des chèvres. La couleur de certains ressemblait à celle des conques, certains avaient des visages semblables à des conques, d’autres des oreilles semblables à des conques, certains portaient des guirlandes de conques, et certains avaient des voix semblables à des chants de conques. Certains avaient des boucles emmêlées sur la tête, d’autres cinq touffes de cheveux, d’autres encore des têtes chauves. Certains avaient le ventre maigre, d’autres quatre dents, d’autres quatre langues, d’autres encore des oreilles droites comme des flèches, et d’autres encore des diadèmes sur le front. Certains avaient des brins d’herbe sur le corps, ô monarque, et d’autres encore des cheveux bouclés. Certains portaient des coiffes de tissu, d’autres des couronnes, d’autres encore de beaux visages, et certains encore étaient parés d’ornements. Certains avaient des ornements de lotus, d’autres encore étaient parés de fleurs. Ils se comptaient par centaines et par milliers.
Certains étaient armés de shataghnis, d’autres de foudre, et d’autres encore tenaient des mushalas à la main. Certains tenaient des bhushundis, d’autres des nœuds coulants, et d’autres encore des masses d’armes, ô Bharata ! Sur le dos de certains étaient suspendus des carquois contenant d’excellentes flèches, et tous étaient féroces au combat. Certains arboraient des étendards avec des bannières et des clochettes, et d’autres étaient armés de haches d’armes. Certains tenaient de larges nœuds coulants dans leurs bras levés, et d’autres encore des gourdins et des massues. Certains tenaient de solides poteaux à la main, d’autres des cimeterres, et d’autres encore des serpents à tête dressée en guise de diadèmes. Certains avaient de grands serpents (enroulés autour de leurs bras) en guise d’angadas, et d’autres encore arboraient de magnifiques ornements. Certains étaient couverts de poussière, d’autres de boue, et tous étaient vêtus de robes et de vêtements blancs. Les membres de certains étaient bleus, tandis que d’autres avaient des membres fauves. Et il y en avait d’autres qui étaient imberbes. Ces êtres, appelés compagnons, au teint doré et remplis de joie, jouaient du tambour, du cor, des cymbales, des jharjharas, des anakas et des gomukhas. Certains chantaient, d’autres dansaient en poussant des sons puissants, d’autres encore bondissaient en avant, faisaient des cabrioles et sautaient de côté. Dotés d’une grande rapidité, ils couraient avec acharnement, leurs cheveux ondulant dans les airs, tels d’énormes éléphants enragés par la passion et poussant fréquemment de puissants rugissements. Terribles, à l’allure effrayante, armés de lances et de haches d’armes, ils étaient vêtus de robes aux teintes variées et parés de magnifiques guirlandes et d’onguents. Ornés d’angadas ornées de pierres précieuses et les bras levés, ils étaient dotés d’un grand courage. Capables de terrasser tous leurs ennemis, ils étaient d’une prouesse irrésistible. Buveurs de sang, de graisse et d’autres matières animales, ils se nourrissaient de chair et d’entrailles. Certains avaient leurs cheveux attachés en hautes touffes au-dessus de la tête. D’autres avaient une seule touffe sur la tête ; d’autres encore portaient des anneaux aux oreilles ; et d’autres encore avaient un estomac ressemblant à des récipients en terre cuite utilisés pour la cuisine. Certains étaient de très petite taille, d’autres de très grande taille. Certains étaient grands et très féroces. Certains avaient des traits sévères, d’autres de longues lèvres, et certains avaient des membres génitaux très longs. Certains portaient des couronnes coûteuses et diverses sur la tête ; certains étaient chauves, d’autres encore avaient la tête couverte de cheveux emmêlés.
Ils étaient capables de faire tomber le firmament avec le soleil, la lune et les étoiles sur terre, et d’exterminer les quatre ordres de créatures. Ils ignorent la peur et sont capables de supporter les réprobations de Hara. Ils agissent toujours comme bon leur semble et sont les seigneurs des seigneurs des trois mondes. Toujours engagés dans des jeux joyeux, ils maîtrisent parfaitement l’art de la parole et sont parfaitement exempts d’orgueil. Ayant obtenu les huit sortes d’attributs divins, ils ne s’enorgueillissent jamais. Le divin Hara est toujours émerveillé par leurs exploits. Ce sont de fervents adorateurs de Mahadeva. Adoré par eux en pensées, en paroles et en actes, le grand dieu protège ses adorateurs, les considérant, en pensées, en paroles et en actes, comme ses propres enfants. Pleins de rage, ils boivent toujours le sang et la graisse de tous ceux qui haïssent Brahma. Ils boivent aussi toujours le jus de soma aux quatre saveurs. Après avoir adoré le dieu au trident par des récitations védiques, des brahmacaryas, des austérités et de la retenue, ils ont obtenu la compagnie de Bhava. Le divin Maheshvara, ce seigneur du passé, du présent et du futur, ainsi que Parvati, partagent leur repas avec ces diverses tribus d’êtres puissants qui partagent leur propre nature.
Faisant résonner l’univers du son de divers instruments, de rires, de sons forts, de cris et de rugissements léonins, ils s’approchèrent d’Ashvatthama. Prononçant les louanges de Mahadeva et répandant une lumière éclatante tout autour, désireux de rehausser l’honneur d’Ashvatthama et la gloire du noble Hara, souhaitant s’assurer de l’étendue de l’énergie d’Ashvatthama et contemplant le massacre à l’heure du sommeil, armés de gourdins terribles et féroces, de roues de feu et de haches d’armes, cette foule d’êtres étranges, aux formes terrifiantes, arriva de toutes parts. Leur vue était capable d’inspirer la terreur aux trois mondes. Le puissant Ashvatthama, cependant, à leur vue, ne ressentit aucune peur. Le fils de Drona, armé d’un arc et les doigts enveloppés de protections en peau d’iguane, s’offrit lui-même en victime à Mahadeva. Les arcs étaient le combustible, les flèches acérées les louches, et son âme, dotée d’une grande puissance, était la libation, ô Bharata, dans cet acte de sacrifice. Le fils vaillant et courroucé de Drona, avec des mantras propitiatoires, offrit alors son âme en victime. Après avoir adoré Rudra aux actes féroces par des rites féroces, Ashvatthama, les mains jointes, prononça ces paroles à ce dieu à l’âme éminente.
Ashvatthama dit : « Issu de la lignée d’Angirasa, je m’apprête à verser mon âme, ô dieu, en libation sur ce feu ! Accepte, ô seigneur, cette victime ! En cette heure de détresse, ô âme de l’univers, je m’offre en victime sacrificielle, par dévotion envers toi et le cœur concentré en méditation ! Toutes les créatures sont en toi et tu es en toutes les créatures ! L’assemblage de tous les attributs supérieurs se produit en toi ! Ô seigneur, ô tu es le refuge de toutes les créatures. Je t’attends en libation, car je suis incapable de vaincre mes ennemis. Accepte-moi, ô dieu. » Ayant dit ces mots, le fils de Drona, montant sur l’autel sacrificiel sur lequel un feu flamboyait avec éclat, s’offrit en victime et entra dans ce feu ardent.
Le voyant immobile, les mains levées, comme une offrande à lui-même, le divin Mahadeva apparut en personne et dit en souriant : « Par la vérité, la pureté, la sincérité, la résignation, les austérités ascétiques, les vœux, le pardon, la dévotion, la patience, la pensée et la parole, j’ai été dûment adoré par Krishna aux actes purs. Pour cela, nul ne m’est plus cher que Krishna. Pour l’honorer et obéir à sa parole, j’ai protégé les Pancalas et manifesté diverses formes d’illusion. En protégeant les Pancalas, je l’ai honoré. Ils ont cependant été affligés par le temps. Leur vie est révolue. »
Ayant prononcé ces mots à l’âme éminente d’Ashvatthama, le divin Mahadeva entra dans son corps après lui avoir donné une épée excellente et polie. Empli par cet être divin, le fils de Drona rayonna d’énergie. Grâce à cette énergie divine, il devint tout-puissant au combat. De nombreux êtres invisibles et rakshasas avançaient à sa droite et à sa gauche tandis qu’il s’apprêtait, tel le seigneur Mahadeva lui-même, à pénétrer dans le camp de ses ennemis.
8
Dhritarashtra dit : « Tandis que le fils de Drona, ce puissant guerrier au char, avançait ainsi vers le camp ennemi, Kripa et Bhoja s’arrêtèrent-ils de peur ? J’espère que ces deux guerriers au char, retenus par de vulgaires gardes, ne s’enfuirent pas secrètement, croyant leurs adversaires irrésistibles ? Ou bien, après avoir écrasé le camp, les Somakas et les Pandavas, ont-ils suivi, tout en combattant, la voie glorieuse empruntée par Duryodhana ? Ces héros, tués par les Pancalas, dorment-ils à même la terre ? Ont-ils accompli quelque exploit ? Raconte-moi tout cela, ô Sanjaya ! »
Sanjaya dit : « Lorsque le fils de Drona, à l’âme éminente, se dirigea vers le camp, Kripa et Kritavarma attendaient à la porte. Les voyant prêts à se donner à fond, Ashvatthama fut rempli de joie et, s’adressant à eux à voix basse, « Ô roi », dit : « Si vous deux vous donnez à fond, vous êtes capables d’exterminer tous les kshatriyas ! » Que dire alors de ce reste de l’armée (Pandava), surtout lorsqu’il est enseveli sous le sommeil ? J’entrerai dans le camp et je ferai carrière comme Yama. Je suis sûr que vous agirez de telle sorte qu’aucun homme ne puisse vous échapper vivant. »
Ayant dit ces mots, le fils de Drona entra dans le vaste camp des Parthas ; chassant toute crainte, il y pénétra par un endroit dépourvu de porte. Le héros aux bras puissants, une fois entré dans le camp, se dirigea, guidé par des signes, très doucement vers les quartiers de Dhrishtadyumna. Les Pancalas, forts de leurs exploits, avaient été très fatigués par la bataille. Ils dormaient en confiance, rassemblés et côte à côte. Ô Bharata, en entrant dans la chambre de Dhrishtadyumna, le fils de Drona vit le prince des Pancalas endormi devant lui sur son lit. Il était allongé sur un magnifique drap de soie, sur un lit précieux et excellent. D’excellentes couronnes de fleurs étaient répandues sur ce lit, parfumé de dhupa en poudre. Ashvatthama, ô roi, réveilla d’un coup de pied le prince à l’âme noble qui dormait confiant et sans crainte sur son lit. Sentant ce coup, le prince, irrésistible au combat et doté d’une âme immense, s’éveilla et reconnut le fils de Drona debout devant lui. Alors qu’il se levait, le puissant Ashvatthama le saisit par les cheveux et le plaqua au sol de ses mains. Ainsi pressé par Ashvatthama avec une force immense, le prince, de peur comme de sommeil, fut incapable de déployer toute sa force. Le frappant du pied, ô roi, à la gorge et à la poitrine, tandis que sa victime se tordait et rugissait, le fils de Drona tenta de le tuer comme s’il s’agissait d’un animal. Le prince Pancala déchira Ashvatthama de ses ongles et finit par dire doucement : « Ô fils de précepteur, tue-moi avec une arme, ne tarde pas ! Ô meilleur des hommes, permets-moi, par ton acte, de rejoindre les régions des justes ! »
Ayant dit cela, le tueur d’ennemis, le fils du roi Pancala, assailli avec force par ce puissant héros, se tut. Entendant ses cris indistincts, le fils de Drona dit : « Ô misérable de ta race, il n’y a pas de territoire pour ceux qui tuent leurs précepteurs. Pour cela, ô toi à la compréhension perverse, tu ne mérites d’être tué par aucune arme ! » En disant cela, Ashvatthama, rempli de rage, commença à frapper les parties vitales de sa victime à coups de talons violents, et tua son ennemi comme un lion tuant un éléphant furieux. Aux cris de ce héros tandis qu’il était tué, ses femmes et ses gardes qui étaient dans sa tente s’éveillèrent tous. Ô roi ! Voyant quelqu’un écraser le prince avec une force surhumaine, ils prirent l’assaillant pour un être surnaturel et, par conséquent, ne poussèrent aucun cri de peur. Après l’avoir ainsi envoyé chez Yama, Ashvatthama, débordant d’énergie, sortit et, montant sur son magnifique char, s’y arrêta. En effet, sortant de la demeure de Dhrishtadyumna, ô roi, Ashvatthama fit retentir tous les points cardinaux de ses rugissements, puis se dirigea sur son char vers d’autres points du camp pour massacrer ses ennemis.
Après le départ du fils de Drona, ce puissant guerrier au char, les femmes et tous les gardes poussèrent un grand cri de douleur. Voyant leur roi tué, toutes les épouses de Dhrishtadyumna, remplies d’une profonde tristesse, pleurèrent. À ce cri, de nombreux puissants kshatriyas, s’éveillant, revêtirent leurs armures et vinrent s’enquérir de la cause de ces cris. Ces dames, terrifiées à la vue d’Ashvatthama, demandèrent d’un ton pitoyable aux hommes de le poursuivre sans délai. Elles dirent : « Qu’il soit un rakshasa ou un être humain, nous ignorons ce qu’il est ! Ayant tué le roi Pancala, il reste là ! » À ces mots, les guerriers les plus en vue encerclèrent soudain le fils de Drona. Ce dernier les tua tous au moyen du Rudrastra. Après avoir tué Dhrishtadyumna et tous ses disciples, il aperçut Uttamauja endormi sur son lit. L’attaquant du pied à la gorge et à la poitrine, le fils de Drona tua également ce grand héros, tandis que ce dernier se tordait de douleur. Yudhamanyu, surgissant et croyant son camarade tué par un Rakshasa, frappa promptement le fils de Drona à la poitrine avec une masse. Se précipitant sur lui, Ashvatthama le saisit, le jeta à terre et le tua comme un animal, tandis que ce dernier poussait de grands cris.
Après avoir ainsi tué Yudhamanyu, ce héros s’attaqua aux autres guerriers du roi, tous endormis. Il massacra tous ces guerriers tremblants et hurlants comme des animaux en sacrifice. Prenant alors son épée, il en tua beaucoup d’autres. Parcourant les différents sentiers du camp, l’un après l’autre, Ashvatthama, expert dans le maniement de l’épée, aperçut divers gulmas et tua en un clin d’œil les guerriers désarmés et fatigués qui y dormaient. Avec cette excellente épée, il abattit combattants, chevaux et éléphants. Couvert de sang, il semblait alors être la Mort elle-même, mandatée par le temps. Faisant trembler ses ennemis par les coups répétés de son épée, de trois sortes, Ashvatthama fut baigné de sang. Couvert de sang, et maniant une épée flamboyante, sa forme, tandis qu’il fonçait au combat, devenait terrible et surhumaine. Ceux qui s’éveillèrent, ô Kaurava, furent stupéfaits par le grand bruit qu’ils entendaient autour d’eux. Voyant le fils de Drona, ils se regardèrent et tremblèrent de peur. Ces kshatriyas, voyant la forme de ce destructeur d’ennemis, crurent qu’il s’agissait d’un rakshasa et fermèrent les yeux.
D’une forme redoutable, il fonça dans le camp comme Yama lui-même et vit enfin les fils de Draupadi et le reste des Somakas. Alarmés par le bruit et apprenant la mort de Dhrishtadyumna, ces puissants guerriers, les fils de Draupadi, armés d’arcs, déversèrent sans crainte leurs flèches sur le fils de Drona. Réveillés par leur bruit, les Prabhadrakas, Shikhandi à leur tête, commencèrent à broyer le fils de Drona de leurs flèches. Le fils de Drona, les voyant pleuvoir leurs flèches sur lui, poussa un rugissement puissant et voulut abattre ces puissants guerriers. Se souvenant de la mort de son père, Ashvatthama fut pris de rage. Descendant de la terrasse de son char, il se précipita furieusement (sur ses ennemis). Saisissant son bouclier éclatant aux mille lunes et son épée céleste massive parée d’or, le puissant Ashvatthama se rua sur les fils de Draupadi et commença à les abattre de son arme. Alors, ce tigre parmi les hommes, au cours de cette terrible bataille, frappa Prativindhya à l’abdomen, ce qui, ô roi, privé de vie, fit valser le sol. Le vaillant Sutasoma, après avoir transpercé le fils de Drona d’une lance, se précipita sur lui, son épée levée. Ashvatthama, cependant, lui coupa le bras, l’épée à la main, et le frappa de nouveau au flanc. Sutasoma s’effondra alors, sans vie. Le vaillant Shatanika, fils de Nakula, saisissant une roue de char à deux mains, frappa violemment Ashvatthama à la poitrine. Ashvatthama, régénéré, attaqua violemment Shatanika après avoir projeté cette roue. Extrêmement agité, le fils de Nakula s’écroula sur le sol, et le fils de Drona lui trancha la tête. Shrutakarma, muni d’une massue à pointes, attaqua Ashvatthama. Se précipitant furieusement sur le fils de Drona, il l’assaillit violemment au front gauche. Ashvatthama frappa Shrutakarma au visage de son excellente épée. Privé de sens et défiguré, il s’écroula sans vie sur le sol. À ce bruit, l’héroïque Shrutakirti, ce grand guerrier au char, surgit et lança une pluie de flèches sur Ashvatthama. Déjouant ces pluies de flèches avec son bouclier, Ashvatthama coupa du tronc de l’ennemi la belle tête ornée de boucles d’oreilles de ce dernier. Alors, le tueur de Bhishma, le puissant Shikhandi, accompagné de tous les Prabhadrakas, attaqua le héros de toutes parts avec diverses armes. Shikhandi frappa Ashvatthama d’une flèche au milieu de ses deux sourcils. Furieux, le fils de Drona, doté d’une grande puissance, s’approcha de Shikhandi et le coupa en deux avec son épée. Après avoir tué Shikhandi, Ashvatthama, pris de rage, se rua furieusement sur les autres Prabhadrakas. Il s’en prit également aux restes des forces de Virata.
Doté d’une grande force, le fils de Drona fit un carnage parmi les fils, les petits-fils et les disciples de Drupada, les désignant les uns après les autres. Expert dans le maniement de l’épée, Ashvatthama, se précipitant alors sur les autres combattants, les abattit de son épée. Les guerriers du camp des Pandavas contemplèrent cette Nuit de la Mort incarnée, une image noire, la bouche et les yeux ensanglantés, portant des guirlandes cramoisies et enduite d’onguents cramoisis, vêtue d’une seule pièce de tissu rouge, un nœud coulant à la main, et ressemblant à une vieille dame, occupée à chanter une note lugubre, debout devant eux, prête à emmener hommes, chevaux et éléphants, tous attachés par une corde solide. Elle semblait emporter diverses sortes d’esprits, les cheveux ébouriffés et attachés par une corde, comme aussi, ô roi, de nombreux puissants guerriers de chars dépouillés de leurs armes. Autrefois, ô Seigneur, les guerriers les plus en vue du camp des Pandavas voyaient en rêve cette silhouette emmenant les combattants endormis, et le fils de Drona les frappant par derrière ! Les soldats Pandavas voyaient cette dame et le fils de Drona en rêve chaque nuit depuis le début de la bataille entre les Kurus et les Pandavas. Affligés auparavant par le Destin, ils étaient maintenant frappés par le fils de Drona qui les terrifiait tous par ses rugissements effrayants. Affligés par le Destin, les braves guerriers du camp des Pandavas, se souvenant de ce qu’ils avaient vu en rêve, l’identifièrent à ce qu’ils voyaient maintenant.
Au bruit, des centaines et des milliers d’archers Pandavas du camp s’éveillèrent. Ashvatthama coupa les jambes des uns, les hanches des autres, et transperça les flancs de certains, filant comme le Destructeur lui-même libéré par le Temps. La Terre, ô seigneur, fut bientôt couverte d’êtres humains, réduits à l’informe ou piétinés par les éléphants et les destriers, et d’autres rugissant de douleur. Nombre d’entre eux s’exclamèrent à haute voix : « Qu’est-ce que c’est ? » « Qui est-ce ? » « Quel est ce bruit ? » « Qui fait quoi ? » En poussant de tels cris, le fils de Drona devint leur Destructeur. Ce chef de file des frappeurs, le fils de Drona, expédia dans les régions de Yama tous les Pandûs et les Srinjayas sans armure ni armes. Terrifiés par ce bruit, beaucoup se réveillèrent. Possédés par la peur, aveuglés par le sommeil et privés de leurs sens, ces guerriers semblèrent disparaître (devant la fureur d’Ashvatthama). Nombre d’entre eux furent paralysés, et beaucoup furent si stupéfaits qu’ils perdirent toute énergie. Hurlant et saisis par la peur, ils commencèrent à s’entretuer. Le fils de Drona remonta sur son char au fracas terrible et, prenant son arc, expédia de nombreux hommes de ses flèches jusqu’à la demeure de Yama. D’autres, s’éveillant de leur sommeil, de braves guerriers et des hommes de tête, s’avancèrent vers Ashvatthama et furent tués avant même de pouvoir l’approcher, sacrifiés à la Nuit de la Mort. Écrasant nombre d’entre eux avec son char de tête, il traversa le camp et couvrit ses ennemis d’une pluie de flèches répétée. Une fois de plus, muni de son magnifique bouclier orné de cent lunes et de son épée couleur du firmament, il fonça au milieu de ses ennemis. Comme un éléphant agitant un grand lac, le fils de Drona, irrésistible, au combat, agita le camp des Pandavas.
Réveillés par le bruit, ô roi, de nombreux guerriers, encore affligés par le sommeil et la peur, et dont les sens étaient encore brouillés, couraient çà et là. Beaucoup criaient d’une voix rauque et beaucoup lançaient des exclamations incohérentes. Nombreux étaient ceux qui ne parvenaient pas à récupérer leurs armes et leurs armures. Les cheveux de beaucoup étaient ébouriffés, et beaucoup ne se reconnaissaient pas. S’étant réveillés, beaucoup tombèrent, fatigués ; certains erraient çà et là sans but. Éléphants et destriers, brisant leurs cordes, évacuaient excréments et urine. Beaucoup, provoquant une grande confusion, se blottissaient les uns contre les autres. Parmi eux, certains, effrayés, s’allongeaient à terre. Les animaux du camp les écrasaient.
Tandis que le camp était dans cet état, les rakshasas, ô roi, poussèrent de grands rugissements de joie, ô chef des Bharatas ! Le grand bruit, ô roi, poussé par des êtres fantomatiques en liesse, emplit tous les points cardinaux et le firmament. Entendant ces gémissements de malheur, éléphants et chevaux, brisant leurs cordes, se précipitèrent çà et là, écrasant les combattants dans le camp. Tandis que ces animaux se précipitaient, la poussière qu’ils soulevaient rendait la nuit doublement obscure. Lorsque cette épaisse obscurité s’installa, les guerriers du camp furent complètement stupéfaits ; les pères ne reconnurent pas leurs fils, les frères ne reconnurent pas leurs frères. Les éléphants attaquant les éléphants sans cavalier, et les chevaux attaquant les chevaux sans cavalier, attaquèrent, brisèrent et écrasèrent ceux qui se dressaient sur leur chemin. Perdant tout ordre, les combattants se précipitèrent et s’entretuèrent, abattant ceux qui se dressaient sur leur chemin, les réduisant en pièces. Privés de leurs sens, accablés de sommeil et enveloppés de tristesse, les hommes, poussés par le destin, tuèrent leurs propres camarades. Les gardes, quittant les portes qu’ils surveillaient, et ceux de service aux avant-postes quittèrent les postes qu’ils gardaient, s’enfuirent pour sauver leur vie, privés de sens et ignorant où ils allaient. Ils s’entretuèrent, les tueurs, ô seigneur, ne reconnaissant pas les morts. Affligés par le Destin, ils appelèrent leurs pères et leurs fils. Tandis qu’ils fuyaient, abandonnant amis et parents, ils s’appelaient les uns les autres, mentionnant leurs familles et leurs noms. D’autres, poussant des « Oh ! » et des « Hélas ! », tombèrent à terre. Au milieu de la bataille, le fils de Drona, les reconnaissant, les tua tous.
D’autres kshatriyas, massacrés, perdirent la raison et, pris de peur, cherchèrent à fuir leurs campements. Ceux qui tentèrent de fuir leur camp pour sauver leur vie furent massacrés par Kritavarma et Kripa à la porte. Dépouillés de leurs armes, de leurs instruments et de leurs armures, les cheveux en bataille, ils joignirent les mains. Tremblants de peur, ils gisaient à terre. Les deux guerriers Kuru, cependant, (qui étaient sur leurs chars) ne firent de quartier à personne. Aucun de ceux qui s’échappèrent du camp ne fut libéré par ces deux méchants individus, Kripa et Kritavarma. De plus, pour avoir fait ce qui plaisait au fils de Drona, ces deux-là mirent le feu au camp des Pandavas en trois endroits.
Lorsque le camp fut éclairé, Ashvatthama, ce ravisseur de ses pères, ô monarque, fonça, l’épée à la main, frappant ses ennemis avec une grande habileté. Certains de ses braves ennemis se ruèrent sur lui, d’autres couraient çà et là. Le premier des régénérés, avec son épée, les ôta tous la vie. Le vaillant fils de Drona, rempli de rage, abattit certains guerriers, les coupant en deux avec son épée comme des tiges de sésame. La Terre, ô taureau de la race de Bharata, fut jonchée des corps des plus grands hommes, des chevaux et des éléphants, mêlés, poussant des gémissements et des cris plaintifs. Alors que des milliers d’hommes étaient tombés, privés de vie, d’innombrables troncs décapités se relevèrent et s’effondrèrent. Ashvatthama, ô Bharata, coupa les bras ornés d’angadas et tenant des armes, les têtes et les cuisses semblables à des trompes d’éléphant, les mains et les pieds. L’illustre fils de Drona mutila le dos de certains, coupa la tête d’autres, et en força d’autres à se détourner du combat. Il en coupa certains au milieu, coupa les oreilles d’autres, frappa d’autres aux épaules, et enfonça la tête d’autres encore dans leur trompe.
Tandis qu’Ashvatthama avançait ainsi, massacrant des milliers d’hommes, la nuit profonde devint plus terrible encore, conséquence de l’obscurité qui s’installait. La terre devint effrayante à voir, jonchée de milliers d’êtres humains morts et mourants, et d’innombrables chevaux et éléphants. Massacrés par le fils furieux de Drona, ses ennemis s’écroulèrent sur la terre, alors encombrée de yakshas et de rakshasas, et couverte d’effroyables chars (cassés), de chevaux et d’éléphants abattus. Certains invoquèrent leurs frères, d’autres leurs pères, d’autres encore leurs fils. Et certains dirent : « Les Dhartarashtras, en colère, ne pourraient jamais accomplir au combat de tels exploits que les rakshasas aux actes pervers accomplissent (sur nous) pendant l’heure du sommeil ! Ce grand massacre n’est possible qu’en raison de l’absence des Parthas. » Ce fils de Kunti, qui a Janardana pour protecteur, est incapable d’être vaincu par les dieux, les asuras, les gandharvas, les yakshas et les rakshasas ! Dévoué à Brahma, véridique dans ses paroles, maître de lui-même et compatissant envers toutes les créatures, ce fils de Pritha, appelé Dhananjaya, ne massacre jamais celui qui dort, ou celui qui est insouciant, ou celui qui a déposé ses armes, ou celui qui a joint les mains en supplication, ou celui qui recule, ou celui dont les cheveux sont ébouriffés. Hélas, ce sont des rakshasas aux actes pervers qui commettent un acte aussi terrible contre nous. » En prononçant ces mots, beaucoup se prosternèrent.
Le vacarme assourdissant provoqué par les cris et les gémissements des êtres humains s’éteignit en peu de temps. La terre, gorgée de sang, ô roi, cette épaisse et effrayante poussière disparut bientôt. Des milliers d’hommes, agonisants, accablés d’anxiété et de désespoir, furent massacrés par Ashvatthama, tel Rudra massacrant des créatures vivantes. Nombre de ceux qui s’étaient étendus à terre, les bras croisés, ceux qui cherchaient à fuir, ceux qui cherchaient à se cacher, et ceux qui luttaient au combat, tous furent tués par le fils de Drona. Brûlés par les flammes déchaînées et massacrés par Ashvatthama, les hommes, perdant la raison, s’entretuèrent. Avant la moitié de la nuit, le fils de Drona, ô monarque, envoya la grande armée des Pandavas au séjour de Yama.
Cette nuit, si terrible et destructrice pour les humains, les éléphants et les chevaux, emplit de joie toutes les créatures errant dans l’obscurité. On y vit de nombreux rakshasas et pishacas de diverses tribus, se gorgeant de chair humaine et buvant le sang qui gisait au sol. Ils étaient féroces, fauves, terribles, aux dents d’adamantine et teints de sang. Avec des cheveux emmêlés sur la tête, leurs cuisses étaient longues et massives ; dotés d’un mètre cinquante, leur ventre était volumineux. Leurs doigts étaient en arrière. D’un tempérament rude et aux traits laids, leur voix était forte et terrible. Des rangées de clochettes tintantes étaient attachées à leur corps. Dotés de gorges bleues, ils avaient une apparence effrayante. Extrêmement cruels, incapables d’être regardés sans crainte et sans horreur, ils arrivèrent là avec leurs enfants et leurs femmes. En effet, les rakshasas qui y étaient apparus présentaient des formes très diverses. Buvant le sang qui coulait à flots, ils furent remplis de joie et commencèrent à danser en groupes séparés. « C’est excellent ! » « C’est pur ! » « C’est très doux ! » tels furent les mots qu’ils prononcèrent.
D’autres créatures carnivores, se nourrissant de nourriture animale, s’étant gavées de graisse, de moelle, d’os et de sang, commencèrent à dévorer les parties délicates des cadavres. D’autres, buvant la graisse qui coulait à flots, couraient nus à travers le champ. Possédant des visages divers, d’autres êtres carnivores d’une grande férocité, se nourrissant de chair morte, arrivèrent par dizaines de milliers, voire par millions. De sinistres et gigantesques rakshasas, aux actes pervers, arrivèrent également en bandes aussi nombreuses. D’autres êtres fantomatiques, remplis de joie et gavés à satiété, ô roi, arrivèrent également et furent aperçus au milieu de cet effroyable carnage.
À l’aube, Ashvatthama désira quitter le camp. Il fut alors baigné de sang humain et la poignée de son épée lui adhéra si fermement que sa main et son épée, ô roi, ne firent plus qu’un ! Ayant marché sur ce chemin que les bons guerriers ne foulent jamais, Ashvatthama, après ce massacre, ressemblait au feu ardent à la fin du yuga, après avoir réduit toutes les créatures en cendres. Ayant accompli cet exploit conformément à son vœu, et ayant marché sur ce chemin vierge, le fils de Drona, ô seigneur, oublia sa douleur du massacre de son père. Le camp des Pandavas, en proie au sommeil qui ensevelissait tous ses habitants, était parfaitement silencieux lorsque le fils de Drona y pénétra dans la nuit.
Après le massacre nocturne, lorsque le calme revint, Ashvatthama en sortit. Ayant quitté le camp, le vaillant Ashvatthama retrouva ses deux compagnons et, rempli de joie, leur raconta son exploit, les réjouissant, ô roi, par cette nouvelle. En retour, ces deux-là, dévoués à son bien, lui apprirent avec plaisir comment ils avaient eux aussi massacré des milliers de Pancalas et de Srinjayas (aux portes). Cette nuit-là se révéla terriblement destructrice pour les Somakas, insouciants et plongés dans le sommeil. Le cours du temps, sans aucun doute, est irrésistible. Ceux qui nous avaient exterminés étaient eux-mêmes exterminés maintenant.
Dhritarashtra dit : « Pourquoi ce puissant guerrier au char, le fils de Drona, n’a-t-il pas accompli un tel exploit auparavant, alors qu’il s’était résolument battu pour la victoire de Duryodhana ? Pour quelle raison ce grand archer a-t-il agi ainsi après le massacre du misérable Duryodhana ? Il te faut me le dire ! »
Sanjaya dit : « Par crainte des Parthas, ô fils de la race de Kuru, Ashvatthama ne put accomplir un tel exploit. C’est grâce à l’absence des Parthas et de l’intelligent Keshava, ainsi que de Satyaki, que le fils de Drona put l’accomplir. Qui, le seigneur Indra excepté, est capable de les tuer en présence de ces héros ? D’ailleurs, ô roi, Ashvatthama ne réussit cet exploit que parce que les hommes étaient tous endormis. Après avoir causé ce vaste massacre des forces Pandava, ces trois grands guerriers en char (Ashvatthama, Kripa et Kritavarma), réunis, s’exclamèrent : « Bonne chance ! » Ses deux compagnons félicitèrent Ashvatthama, et ce dernier fut également embrassé par eux. Dans une grande joie, ce dernier prononça ces mots : « Tous les Pancalas ont été tués, ainsi que tous les fils de Draupadi ! Tous les Somakas, ainsi que tous les Matsyas restants, ont été massacrés par moi ! Couronnés de succès, allons sans tarder là où se trouve le roi ! S’il est encore en vie, nous lui ferons part de cette joyeuse nouvelle !
9
Sanjaya dit : « Après avoir massacré tous les Pancalas et les fils de Draupadi, les trois héros Kuru arrivèrent ensemble à l’endroit où gisait Duryodhana, terrassé par l’ennemi. Arrivés là, ils constatèrent que la vie n’avait pas complètement disparu du roi. Sautant de leurs chars, ils encerclèrent ton fils. Le roi Kuru, ô monarque, gisait là, les cuisses brisées. Presque inconscient, sa vie était sur le point de s’éteindre. Il vomissait du sang par intervalles, les yeux baissés. Il était alors entouré d’un grand nombre d’animaux carnivores aux formes terribles, ainsi que de loups et de hyènes, qui l’attendaient à proximité pour se nourrir de son corps. Le roi repoussait avec difficulté ces bêtes de proie qui attendaient de se régaler de lui. Il se tordait à terre, dans une terrible agonie. Le voyant ainsi étendu, baigné de son propre sang, les trois héros, seuls survivants de son armée, Ashvatthama Kripa et Kritavarma, accablés de chagrin, s’assirent autour de lui. Entouré de ces trois puissants guerriers aux chars couverts de sang et poussant de chauds soupirs, le roi Kuru ressemblait à un autel sacrificiel entouré de trois feux. Voyant le roi gisant dans cette situation si indigne, les trois héros pleurèrent d’une douleur insupportable. Essuyant le sang de son visage avec leurs mains, ils prononcèrent ces lamentations pitoyables aux oreilles du roi étendu sur le champ de bataille.
Kripa dit : « Rien n’est trop difficile à réaliser pour le destin, puisque même ce roi Duryodhana, seigneur de onze akshauhinis, dort à même le sol, abattu par ses ennemis et couvert de sang ! Voyez, il aimait la masse, et cette masse ornée d’or pur repose toujours aux côtés du roi dont la splendeur ressemble encore à celle de l’or pur ! Dans aucune bataille, cette masse n’a abandonné ce héros ! Même maintenant, alors qu’il s’apprête à monter au ciel, cette arme ne quitte pas cet illustre guerrier. Voyez, cette arme, ornée d’or pur, repose toujours aux côtés de ce héros, telle une épouse aimante aux côtés de son seigneur étendu sur son lit, dans sa chambre de sommeil. Voyez les revers causés par le Temps ! Ce brûleur d’ennemis, qui marchait autrefois à la tête de tous les rois couronnés, dévore maintenant la poussière, abattu (par l’ennemi) ! Celui qui avait autrefois terrassé de nombreux ennemis et les avait contraints à s’étendre sur le sol, hélas ! ce roi des Kurus gît aujourd’hui à terre, terrassé par ses ennemis. Lui devant qui des centaines de rois s’inclinaient de peur, gît aujourd’hui sur le champ de bataille, entouré de bêtes de proie. Les brahmanes attendaient autrefois de ce seigneur qu’il s’enrichisse. Hélas ! des bêtes de proie l’attendent aujourd’hui pour se repaître de son corps !
Sanjaya poursuivit : « Voyant ce chef de la race de Kuru gisant au sol, Ashvatthama, ô le meilleur des Bharatas, poussa ces lamentations pitoyables : « Ô tigre parmi les rois, tous te désignaient comme le plus grand archer ! On disait aussi que (lors des combats avec la masse) toi, disciple de Sankarshana, tu étais comme le Seigneur des trésors (Kuvera) lui-même ! Comment alors, ô sans péché, Bhima pouvait-il remarquer la moindre faiblesse en toi ! Tu étais toujours puissant et doué d’habileté ! Lui, ô roi, est un être à l’âme perverse ! Sans aucun doute, ô monarque, le temps en ce monde est plus puissant que tout, car nous te voyons même abattu par Bhimasena au combat ! Hélas, comment le misérable et vil Vrikodara a-t-il pu te frapper injustement, toi qui connaissais toutes les règles de la droiture ! Sans aucun doute, le Temps est irrésistible. Hélas, t’ayant appelé à un combat loyal, Bhimasena, déployant sa puissance, te fractura les cuisses. Fi de ce misérable Yudhishthira qui a toléré que la tête d’un homme injustement frappé au combat soit touchée du pied ! Dans tous les combats, les guerriers réprimanderont Vrikodara tant que le monde durera. Sans aucun doute, tu as été injustement frappé !
Le vaillant Rama de la race de Yadu, ô roi, disait toujours que nul n’égalait Duryodhana au combat avec la masse. Lui de la race Vrishni, ô Bharata, se vantait de toi, ô seigneur, dans chaque assemblée, en disant : « Duryodhana de la race Kuru est un de mes dignes disciples ! » Tu as obtenu ce que les grands rishis ont déclaré être la haute récompense d’un kshatriya tué au combat, le visage tourné vers l’ennemi. Je ne te pleure pas, ô taureau parmi les hommes, ô Duryodhana ! Je ne pleure que ta mère Gandhari et ton père, désormais sans enfants. Affligés de chagrin, ils devront errer sur la terre, mendiant leur nourriture. Fi de Krishna, de la race de Vrishni, et d’Arjuna à la mauvaise intelligence ! Ils se croient au fait des devoirs moraux, et pourtant tous deux sont restés indifférents à ton exécution ! Comment les autres Pandavas, aussi effrontés soient-ils, ô roi, diront-ils de la manière dont ils ont accompli ta mort ? Tu es bien heureux, ô fils de Gandhari, puisque tu as été tué sur le champ de bataille, ô taureau parmi les hommes, alors que tu avançais loyalement contre l’ennemi. Hélas, quel sera le sort de Gandhari, désormais sans enfant et ayant perdu tous ses proches ! Quel sera également le sort du roi aveugle !
Fi de Kritavarma, de moi-même, ainsi que du puissant guerrier Kripa, puisque nous ne sommes pas encore montés au ciel, accompagnés de ta royauté ! Fi de nous, vils mortels, puisque nous ne te suivons pas, toi qui exauces tous les vœux, protèges tous les hommes et bienfaiteurs de tous tes sujets ! Par ton pouvoir, les demeures de Kripa, de moi-même et de mon père, ainsi que celles de nos dépendants, ô tigre parmi les hommes, regorgent de richesses. Par ta grâce, nous avons accompli, avec nos amis et nos proches, de nombreux sacrifices exceptionnels, avec une profusion de présents aux brahmanes. Où iront maintenant, nous, pécheurs, puisque tu es monté au ciel, emmenant avec toi tous les rois de la terre ? Puisque nous trois, ô roi, ne te suivons pas, toi qui es sur le point d’atteindre le but suprême (de la vie), c’est pour cela que nous nous lamentons. Privés de ta compagnie, privés de richesses, nos souvenirs peinant à ressasser ta prospérité, hélas, quel sera notre sort puisque nous ne t’accompagnons pas ? Sans aucun doute, ô chef de la race de Kuru, nous errerons dans le chagrin sur la terre. Privés de toi, ô roi, où trouverons-nous la paix et le bonheur ?
Quitte ce monde, ô monarque, et rencontre ces puissants guerriers (qui t’ont précédé), témoigne ton respect à eux, à ma demande, l’un après l’autre, selon leur rang et leur âge. Après avoir rendu un culte à ton précepteur, le plus grand de tous les archers, dis-lui, ô roi, que Dhrishtadyumna a été tué par moi. Embrasse le roi Bahlika, ce puissant guerrier, ainsi que le souverain des Sindhus, et Somadatta, Bhurishrava, et les autres plus grands rois qui t’ont précédé au ciel. À ma demande, embrasse-les tous et demande-leur de leurs nouvelles.
Sanjaya poursuivit : « Après avoir prononcé ces paroles au roi privé de sens et étendu les cuisses brisées, Ashvatthama leva de nouveau les yeux vers lui et prononça ces paroles : « Si, ô Duryodhana, tu as encore un peu de vie en toi, écoute ces paroles si agréables à entendre. Du côté des Pandavas, seuls sept sont vivants, et parmi les Dhartarashtras, nous ne sommes que trois ! Les sept de leur côté sont les cinq frères, Vasudeva et Satyaki ; de notre côté, nous sommes moi-même, Kripa et Kritavarma ! Tous les fils de Draupadi ont été tués, ainsi que tous les enfants de Dhrishtadyumna ! Tous les Pancalas ont également été tués, ainsi que le reste des Matsyas, ô Bharata ! Vois la vengeance exercée pour ce qu’ils ont fait ! Les Pandavas sont désormais sans enfants ! Ensevelis dans leur sommeil, les hommes et les animaux de leur camp ont tous été tués ! En pénétrant dans leur camp pendant la nuit, ô roi, j’ai tué Dhrishtadyumna, ce spectre aux actes pécheurs, comme on tue un animal.
Duryodhana, ayant entendu ces paroles si douces à son cœur, reprit ses esprits et répondit : « Ce que ni le fils de Ganga, ni Karna, ni ton père n’ont pu accomplir, tu l’as enfin accompli aujourd’hui, accompagné de Kripa et de Bhoja. Tu as tué ce misérable (Dhrishtadyumna) qui commandait les forces des Pandavas, ainsi que Shikhandi. Par conséquent, je me considère comme l’égal de Maghavat lui-même ! Que Dieu vous bénisse tous ! Que la prospérité soit vôtre ! Nous nous retrouverons tous au paradis ! »
Après avoir prononcé ces mots, le roi des Kurus, à l’âme magnanime, se tut. Rejetant son chagrin pour tous ses proches (morts), il rendit son souffle. Son âme s’éleva au ciel sacré, tandis que son corps seul demeura sur terre. Ainsi, ô roi, ton fils Duryodhana expira. Ayant provoqué la bataille le premier, il fut finalement tué par ses ennemis. Les trois héros embrassèrent le roi à plusieurs reprises et le fixèrent du regard. Ils remontèrent ensuite sur leurs chars. Ayant entendu les lamentations pitoyables du fils de Drona, je partis à l’aube vers la ville. Ainsi, les armées des Kurus et des Pandavas furent anéanties. Grand et terrible fut ce carnage, ô roi, causé par ta politique maléfique. Après l’ascension de ton fils au ciel, j’ai été accablé de chagrin et la vision spirituelle que le rishi m’avait donnée a été perdue.
Vaishampayana continua : « Le roi, apprenant la mort de son fils, poussa de longs et chauds soupirs et fut plongé dans une grande anxiété. »
10
Vaishampayana dit : « Après que la nuit fut passée, le conducteur de la voiture de Dhrishtadyumna informa le roi Yudhishthira du grand massacre qui avait été causé pendant l’heure du sommeil.
Le conducteur dit : « Les fils de Draupadi, ô roi, ont été tués, ainsi que tous les enfants de Drupada lui-même, alors qu’ils dormaient paisiblement et sans souci dans leur propre camp ! Pendant la nuit, ô roi, ton camp a été exterminé par le cruel Kritavarma, Kripa, le fils de Gautama, et le pécheur Ashvatthama ! Massacrant des milliers d’hommes, d’éléphants et de chevaux à coups de lances, de fléchettes et de haches, ces hommes ont exterminé ton armée. Tandis que ton armée était massacrée comme une forêt abattue à la hache, un grand cri s’éleva de ton camp. Je suis le seul survivant, ô monarque, de cette immense armée. J’ai, ô toi à l’âme vertueuse, échappé avec difficulté à Kritavarma alors qu’il était insouciant ! »
Apprenant ces mauvaises nouvelles, Yudhishthira, le fils de Kunti, pourtant capable de résister, tomba à terre, accablé de chagrin par la perte de ses fils. S’avançant, Satyaki serra le roi dans ses bras. Bhimasena, Arjuna et les deux fils de Madri tendirent également les bras. Ayant retrouvé ses esprits, le fils de Kunti se lamenta, profondément afflictif, prononçant ces mots rendus indistincts par le chagrin : « Hélas, après avoir vaincu l’ennemi, nous avons été nous-mêmes vaincus à la fin ! Le cours des événements est difficile à cerner, même pour des personnes douées de vision spirituelle. Les ennemis, vaincus, sont devenus victorieux ! Nous-mêmes, à nouveau, victorieux, sommes vaincus ! Après avoir tué frères, amis, pères, fils, bienveillants, parents et conseillers, et les avoir tous vaincus, nous sommes enfin vaincus ! La misère ressemble à la prospérité et la prospérité ressemble à la misère ! Notre victoire a pris la forme d’une défaite. Notre victoire s’est donc soldée par une défaite ! Ayant remporté la victoire, je suis obligé de pleurer comme un misérable affligé. Comment, alors, puis-je la considérer comme une victoire ? En réalité, j’ai été doublement vaincu par l’ennemi. Ceux pour qui nous agissons. Nous avons commis le péché de la victoire en tuant nos parents et amis, hélas, après que la victoire les ait couronnés, ils ont été vaincus par des ennemis vaincus qui étaient attentifs !
Hélas, par insouciance, ont été tués ceux qui avaient échappé à Karna, ce guerrier qui avait des flèches barbelées et des nalikas pour dents, l’épée pour langue, l’arc pour bouche béante, et le tintement de la corde de l’arc et le bruit des palmes pour rugissements - ce Karna en colère qui ne reculait jamais devant la bataille, et qui était un véritable lion parmi les hommes ! Hélas, ces princes qui ont réussi à traverser, par des bateaux constitués de leurs propres armes excellentes, le grand océan Drona ayant des chars pour ses lacs profonds, des pluies de flèches pour ses vagues, les ornements des guerriers pour ses pierres précieuses, des chevaux pour ses animaux, des dards et des épées pour ses poissons, des éléphants pour ses alligators, des arcs pour ses tourbillons, des armes puissantes pour son écume, et le signal de la bataille pour son lever de lune le faisant gonfler d’énergie, et le tintement de la corde de l’arc et le son des palmiers pour son rugissement, hélas, même ces princes ont été tués par insouciance !
Il n’y a pas, en ce monde, de cause de mort plus puissante, pour les hommes, que l’insouciance ! La prospérité abandonne l’insouciant de tous côtés, et toutes sortes de misères le saisissent. Le grand étendard à la capote élégante qui trônait sur son char était la volute de fumée qui indiquait infailliblement le feu de Bhishma. Des flèches constituaient ses flammes, et la colère était le vent qui l’attisait ! Le tintement de son arc redoutable et le son de ses paumes constituaient le rugissement de ce feu. Armures et armes diverses étaient les libations homa qui y étaient versées. La vaste armée ennemie était le tas d’herbe sèche de la forêt assailli par ce feu. Hélas, même ceux qui avaient enduré ce feu féroce, dont la terrible énergie était représentée par les armes puissantes dans la main de Bhishma, ont fini par tomber par insouciance.
Une personne insouciante ne peut jamais acquérir la connaissance, l’ascétisme, la prospérité ou une grande renommée. Voyez, Indra a obtenu un immense bonheur après avoir tué tous ses ennemis avec diligence. Voyez, les survivants parmi nos ennemis ont, par notre insouciance, massacré tant de fils et petits-fils de rois, chacun d’eux ressemblant véritablement à Indra lui-même. Hélas, ils ont péri comme des marchands au riche fret périssant par négligence dans un ruisseau peu profond après avoir traversé le grand océan. Ceux dont les corps gisent maintenant sur le sol nu, tués par ces misérables vindicatifs, sont sans aucun doute montés au ciel.
Je pleure cependant la princesse Krishna. Hélas, elle sera plongée aujourd’hui dans un océan de chagrin. Apprenant le massacre de ses frères et de ses fils, ainsi que de son vénérable père, le roi des Pancalas, elle tombera sans aucun doute inconsciente sur le sol. Son corps, émacié par le chagrin, ne se relèvera pas. Incapable de supporter la douleur résultant d’une telle affliction, et pourtant digne du bonheur, hélas, quel sera son sort ? Touchée au vif par le massacre de ses fils et de ses frères, elle sera comme brûlée par le feu.
Ayant, dans une profonde affliction, s’abandonnant à ces lamentations, ce roi de la race de Kuru s’adressa alors à Nakula : « Va amener ici la malheureuse princesse Draupadi et toute sa famille maternelle. » Acceptant docilement l’ordre du roi, dont la droiture égalait celle de Yama, Nakula se rendit rapidement sur son char aux quartiers de Draupadi, où résidait la princesse avec toutes les épouses du roi Pancala. Après avoir expédié le fils de Madri, Yudhishthira, accablé de chagrin, se rendit, les larmes aux yeux, accompagné de ses amis, sur le champ de bataille où ses fils avaient combattu et qui grouillait encore de créatures diverses. Entré dans ce champ maudit, riche en spectacles féroces, le roi vit ses fils, ses sympathisants et ses amis, tous étendus sur le sol, couverts de sang, les corps mutilés et les têtes séparées de leurs troncs. En les voyant dans cette situation critique, Yudhishthira, le plus grand des hommes justes, fut profondément affligé. Le chef des Kurus se mit alors à pleurer bruyamment et tomba à terre, privé de sens, avec tous ses disciples.
11
Vaishampayana dit : « En voyant ses fils, petits-fils et amis tous tués au combat, l’âme du roi fut accablée d’un profond chagrin, ô Janamejaya ! Au souvenir de ces fils, petits-fils, frères et alliés, une profonde tristesse s’empara de l’illustre monarque. Insensible et tremblant, ses yeux étaient baignés de larmes. Ses amis, eux-mêmes remplis d’anxiété, commencèrent alors à le réconforter. »
À ce moment-là, Nakula, habile à exécuter les courses, arriva sur son char rayonnant de soleil, accompagné de la princesse Krishna, profondément affligée. Elle résidait à Upaplavya. Ayant reçu la déchirante nouvelle du massacre de tous ses fils, elle fut profondément agitée. Tremblante comme un bananier secoué par le vent, la princesse Krishna, arrivée en présence de Yudhishthira, tomba, accablée de chagrin. Son visage, orné d’yeux semblables à deux lotus épanouis, semblait obscurci par le chagrin, tel le Soleil lui-même enveloppé de ténèbres.
La voyant prostrée, Vrikodara, furieux et d’une prouesse invincible, s’avança précipitamment, la releva et la serra dans ses bras. La belle dame, réconfortée par Bhimasena, se mit à pleurer et, s’adressant au fils aîné de Pandu et à ses frères, dit : « Par chance, ô monarque, ayant conquis la terre entière, tu en jouiras après le massacre de tes braves fils dans l’accomplissement des devoirs kshatriya. Par chance, ô fils de Pritha, tu es heureux à l’idée d’avoir conquis la terre entière. Par chance, tes pensées ne s’attardent pas sur le fils de Subhadra dont le pas ressemblait à celui d’un éléphant furieux. Par chance, tu ne te souviens pas, comme moi lorsque je résidais à Upaplavya, de tes fils héroïques massacrés dans l’accomplissement des devoirs kshatriya. » Ô fils de Pritha, en apprenant le massacre de ces héros endormis par le fils de Drona, aux actes coupables, le chagrin me brûle comme au cœur d’un incendie. Si le fils de Drona ne doit pas récolter les fruits de son acte coupable, si, déployant tes prouesses au combat, tu ne prends pas la vie de ce misérable aux actes coupables, ainsi que celle de tous ses disciples, alors écoutez-moi, ô Pandavas, je m’assiérai ici en prière !
Ayant prononcé ces mots, Krishna, fille de Yajnasena, s’assit, impuissante, aux côtés du fils aîné de Pandu, le roi Yudhishthira le juste. Le sage royal, Yudhishthira, à l’âme vertueuse, voyant sa chère reine assise en prière, s’adressa à elle et lui dit : « Ô dame de bon augure, ô toi qui es versé dans la morale, tous tes fils et tes frères ont connu une mort noble et vertueuse. Il ne te convient pas de les pleurer. Quant au fils de Drona, il est parti dans une forêt lointaine, ô belle princesse ! Comment peux-tu, ô dame, t’assurer de sa mort au combat ? »
Draupadi répondit : « J’ai entendu dire que le fils de Drona porte une pierre précieuse sur la tête, née avec lui. Je veillerai à ce qu’on m’apporte cette pierre précieuse après le massacre de ce misérable au combat. En la plaçant sur ta tête, ô roi, je la supporterai jusqu’à la mort. C’est ma résolution. »
Après avoir dit ces mots au fils royal de Pandu, le beau Krishna s’approcha de Bhimasena et lui adressa ces paroles pleines de noblesse : « Te souvenant des devoirs d’un kshatriya, ô Bhima, il te convient de venir à mon secours. Tue cet homme aux actes pécheurs comme Maghavat tua Samvara. Personne au monde ne t’égale en prouesse. Il est connu dans le monde entier qu’en une occasion de grande calamité, tu es devenu, à Varanavata, le refuge de tous les Parthas. Lorsque Hidimba nous a de nouveau vus, c’est toi qui es devenu notre refuge de la même manière. Comme Maghavat sauvant (son épouse) la fille de Puloma, tu as sauvé mon être affligé, dans la ville de Virata, d’une grande calamité. » Comme ces grands exploits, ô Partha, que tu as accomplis autrefois, tue maintenant, ô tueur d’ennemis, le fils de Drona et sois heureux !
Entendant ces lamentations et d’autres de la princesse, Bhimasena, le fils de Kunti, d’une grande puissance, ne put les supporter. Il monta sur son grand char orné d’or et prit son magnifique arc, la flèche sur la corde. Faisant de Nakula son cocher, et résolu à tuer le fils de Drona, il tendit son arc et fit avancer ses montures sans délai. Ces montures, rapides comme le vent, ainsi poussées, ô tigre parmi les hommes, avancèrent à toute vitesse. Possédant une grande vaillance et une énergie inébranlable, Bhima quitta le camp des Pandavas et poursuivit sa route avec une grande célérité sur la trace du véhicule d’Ashvatthama.
12
Vaishampayana dit : « Après le départ de l’irrésistible Bhimasena, ce taureau de la race de Yadu, aux yeux pareils à des pétales de lotus, s’adressa à Yudhishthira, le fils de Kuru, en disant : « Ô fils de Pandu, ton frère, accablé de chagrin par le massacre de ses fils, part seul au combat, désireux de tuer le fils de Drona. Ô taureau de la race de Bharata, de tous tes frères, Bhima est ton plus cher ! Le voyant tomber dans un grand danger, pourquoi ne te réveilles-tu pas ? L’arme appelée brahmashira, que Drona, ce subjugateur de villes hostiles, communiqua à son fils, est capable de consumer le monde entier. L’illustre et hautement béni précepteur, le plus grand de tous les archers, ravi de Dhananjaya, lui avait donné cette arme même. » Incapable de le supporter, son fils unique le lui demanda. À contrecœur, il transmit la connaissance de cette arme à Ashvatthama. L’illustre Drona connaissait l’agitation de son fils. Au fait de tous les devoirs, le précepteur lui imposa cet ordre : « Même face au plus grand danger, ô enfant au cœur de la bataille, tu ne devrais jamais utiliser cette arme, surtout contre des êtres humains. » Ainsi parla le précepteur Drona à son fils. Peu après, il reprit la parole : « Ô taureau parmi les hommes, tu ne sembles pas vouloir suivre le chemin des justes. » Entendant ces paroles amères de son père, Ashvatthama, à l’âme perverse, désespérant d’obtenir la moindre prospérité, commença à errer, plein de chagrin, sur la terre.
Alors, ô chef des Kurus, alors que tu vivais dans les bois, ô Bharata, il vint à Dvaraka et y établit sa demeure, vénéré par les Vrishnis. Un jour, après s’être installé à Dvaraka, il vint me trouver, seul et alors que j’étais moi-même seul, sur le littoral. Là, s’adressant à moi en souriant, il me dit : « Ô Krishna, cette arme, appelée brahmashira, vénérée par les dieux et les gandharvas, que mon père, le précepteur des Bharatas, d’une prouesse irrésistible, et qu’il a obtenue d’Agastya après avoir accompli les plus austères pénitences, est maintenant avec moi, ô Dasharha, autant qu’avec mon père. Ô toi le plus illustre de la race de Yadu, en échange de cette arme céleste, donne-moi ton disque capable de terrasser tous les ennemis au combat. »
Tandis qu’il me demandait ainsi, les paumes jointes et avec une grande insistance, mon disque, moi, ô taureau de la race de Bharata, désireux de le réjouir, je lui dis ces mots : « Dieux, danavas, gandharvas, hommes, oiseaux et serpents, réunis, ne valent même pas un centième de mon énergie. J’ai cet arc, ce dard, ce disque et cette masse. Je te donnerai celle que tu désires. Sans me donner l’arme que tu désires, prends parmi celles-ci celle que tu pourras manier et utiliser au combat. »
Ainsi interpellé, l’illustre fils de Drona, comme pour me défier, sollicita de mes mains mon disque d’excellente qualité, dur comme le tonnerre, doté de mille rayons et fait de fer : « Prends-le. » lui dis-je. Ainsi interpellé, il se leva brusquement et saisit le disque de la main gauche. Il ne parvint même pas à déplacer l’arme. Il se prépara alors à la saisir de la main droite. L’ayant fermement saisi et ayant déployé toute sa force, il ne parvint toujours ni à le manier ni à le déplacer. À ces mots, le fils de Drona fut envahi de chagrin. Fatigué de ses efforts, il cessa, ô Bharata !
Français Quand il retira son cœur de ce dessein, je m’adressai à Ashvatthama, anxieux et insensé, et dis : « Celui qui est toujours considéré comme le plus important de tous les êtres humains, ce porteur de gandiva, ce guerrier ayant des coursiers blancs attelés à son char, ce héros possédant le prince des singes pour emblème sur son étendard, ce héros qui, désireux de vaincre dans une rencontre de lutte le dieu des dieux, le seigneur à la gorge bleue d’Uma, a satisfait le grand Shankara lui-même, ce Phalguna que je n’ai pas d’ami plus cher sur terre, cet ami à qui il n’y a rien que je ne puisse donner, y compris mes femmes et mes enfants, ce cher ami Partha aux actes sans tache, ne m’a jamais dit, ô brahmana, de telles paroles que celles que tu as prononcées.
Ce fils que j’ai obtenu par des pénitences ascétiques et des observances d’austères brahmacarya pendant douze ans sur le sein de Himavati où j’étais allé dans ce but, ce fils à moi, Pradyumna, d’une grande énergie et une partie de Sanat-kumara lui-même, engendré par moi de ma femme Rukmini qui avait pratiqué des vœux aussi austères que les miens, ce héros n’a même jamais sollicité ce meilleur des objets, ce disque sans rival, que toi, de peu d’entendement, tu avais sollicité !
Jamais Rama, au grand pouvoir, ne m’a adressé de telles paroles ! Ni Gada ni Samba ne m’ont jamais demandé ce que tu as demandé ! Aucun des autres grands guerriers de char des races Vrishni et Andhaka résidant à Dvaraka ne m’a jamais demandé ce que tu as demandé ! Tu es le fils du précepteur des Bharatas, tu es tenu en haute estime par tous les Yadavas. Laisse-moi te demander, ô le plus grand des guerriers de char, contre qui aimerais-tu te battre avec cette arme ?
Ainsi interpellé par moi, le fils de Drona répondit : « Après t’avoir offert mon adoration, ô Krishna, j’avais l’intention de te combattre, ô toi à la gloire éternelle ! C’est pour cela, ô Krishna, que je t’ai sollicité pour ton disque, adoré des dieux et des danavas. Si je l’avais obtenu, je serais devenu invincible au monde. N’ayant pas réussi, ô Keshava, à réaliser mon souhait presque inaccessible, je m’apprête à te quitter, ô Govinda ! Parle-moi avec élégance. Cette arme terrible est entre tes mains, toi qui es le plus redoutable des êtres. Tu es sans égal pour cette arme ! Nul autre au monde n’est capable de la posséder. »
Après m’avoir dit ces mots, le fils de Drona, emportant de nombreux couples de chevaux, de grandes richesses et diverses pierres précieuses, quitta Dvaraka. Il est colérique, malfaisant, agité et cruel. Il connaît l’arme appelée brahmashira. Vrikodara doit être protégé de lui !
13
Vaishampayana dit : « Ayant prononcé ces mots, le plus grand des manieurs d’armes, le ravisseur de tous les Yadavas, monta sur son excellent char, équipé de toutes sortes d’armes puissantes. À ce véhicule étaient attelés deux paires de chevaux de trait de la race Kamboja, ornés de guirlandes d’or. Le dhur de ce char, le plus prestigieux, était teinté du soleil matinal. À droite était attelé le cheval Shaibya ; à gauche était placé Sugriva ; la Parshni était portée par deux autres, Meghapushpa et Balahaka. Sur ce char, on pouvait voir un étendard céleste orné de pierres précieuses et d’or, créé par le divin Artisan, et se dressant aussi haut que le Maya (de Vishnu lui-même). Sur cet étendard se trouvait le fils de Vinata (Garuda), resplendissant d’une grande splendeur. En effet, cet ennemi des serpents était perché au sommet de l’étendard de Keshava, la Vérité incarnée. »
Alors Hrishikesha, le plus grand archer, monta sur ce char. Après lui, Arjuna aux prouesses irrésistibles et Yudhishthira, le roi des Kurus, montèrent sur le même véhicule. Assis sur ce char, à côté de celui, de la race de Dasharha, qui maniait l’arc appelé sharnga, les deux fils de Pandu étaient d’une beauté extraordinaire, telles les jumelles Ashvinis assises aux côtés de Vasava. Les faisant monter sur son char adoré du monde entier, celui de la race de Dasharha pressa ces premiers destriers doués d’une grande rapidité. Ces derniers s’envolèrent alors soudainement, entraînant avec eux cet excellent véhicule monté par les deux fils de Pandu et par ce taureau de la race de Yadu. Dotés d’une grande vitesse, ces animaux emportèrent le porteur du sharnga, et le bruit de leur course devint puissant, tel celui des oiseaux qui volent dans les airs.
Procédant à toute vitesse, ils arrivèrent bientôt, ô taureau de la race de Bharata, avec le puissant archer Bhimasena qu’ils avaient suivi. Bien que ces puissants guerriers en chars aient rencontré Bhima, ils ne purent arrêter le fils de Kunti, qui, rempli de colère, fonçait férocement vers l’ennemi. Sous les yeux de ces illustres et fermes archers, Bhima, au moyen de ses rapides destriers, se dirigea vers la rive du fleuve, ramenée par Bhagiratha. Il aperçut Vyasa, illustre, à l’âme noble, au teint basané et originaire des îles, assis au bord de l’eau, au milieu de nombreux rishis. Il vit également le fils de Drona, aux mauvaises actions, assis à côté d’eux, couvert de poussière, vêtu d’un morceau de tissu d’herbe kusha et entièrement enduit de beurre clarifié. Bhimasena, fils de Kunti et aux bras puissants, prit son arc avec sa hampe fixée dessus, se précipita vers Ashvatthama et dit : « Attends, attends ! »
Le fils de Drona, voyant ce terrible archer s’avancer vers lui, arc à la main, et les deux frères sur le char de Janardana, devint extrêmement agité et pensa que son heure était venue. Incapable de se laisser abattre, il se souvint de cette arme majestueuse (qu’il avait obtenue de son père). Il saisit alors un brin d’herbe de la main gauche. Tombé dans une profonde détresse, il inspira à ce brin d’herbe des mantras appropriés et le transforma en cette puissante arme céleste. Incapable de supporter les flèches (des Pandavas) et la présence de ces porteurs d’armes célestes, il prononça avec colère ces terribles paroles : « Pour la destruction des Pandavas. » Ayant prononcé ces mots, ô tigre parmi les rois, le vaillant fils de Drona lança cette arme destinée à stupéfier tous les mondes. Un feu naquit alors dans ce brin d’herbe, qui semblait capable de consumer les trois mondes tel le Yama destructeur à la fin du yuga.
14
Vaishampayana dit : « Dès le début, le héros aux bras puissants de la race de Dasharha comprit, grâce à des signes, l’intention du fils de Drona. S’adressant à Arjuna, il dit : « Ô Arjuna, ô fils de Pandu, le temps est venu d’utiliser cette arme céleste qui est dans ta mémoire, dont la connaissance t’a été transmise par Drona. Pour te protéger ainsi que tes frères, ô Bharata, tire dans cette bataille cette arme qui est capable de neutraliser toutes les armes. »
Ainsi adressé par Keshava, Arjuna, ce tueur de héros hostiles, descendit rapidement du char, emportant son arc, la flèche fixée à la corde. Souhaitant doucement du bien au fils du précepteur, puis à lui-même et à tous ses frères, ce tueur d’ennemis s’inclina devant tous les dieux et tous ses supérieurs et lança son arme, pensant au bien de tous les mondes, et prononçant ces mots : « Que l’arme d’Ashvatthama soit neutralisée par cette arme ! »
Cette arme, rapidement tirée par le porteur de gandiva, s’embrasa en flammes féroces, semblables au feu destructeur qui apparaît à la fin du yuga. De même, l’arme tirée par le fils de Drona, à l’énergie féroce, s’embrasa en flammes terribles au sein d’une immense sphère de feu. De nombreux coups de tonnerre retentirent ; des milliers de météores tombèrent ; et toutes les créatures vivantes furent saisies d’une grande terreur. Le firmament tout entier sembla empli de bruit et prit un aspect terrible sous ces flammes de feu. La terre entière, avec ses montagnes, ses eaux et ses arbres, trembla. Alors les deux grands rishis, Narada, âme de toute créature, et l’ancêtre de tous les princes bharata (Vyasa), contemplant ces deux armes embrasant les trois mondes, se montrèrent. Les deux rishis cherchèrent à apaiser les deux héros Ashvatthama et Dhananjaya. Connaissant tous les devoirs et désireux du bien-être de toutes les créatures, les deux sages, dotés d’une grande énergie, se tenaient au milieu de ces deux armes flamboyantes. Incapables d’être submergés par aucune force, ces deux illustres rishis, se plaçant entre les deux armes, se dressaient tels deux brasiers ardents. Incapables d’être arrêtés par aucune créature dotée de vie, et ornés par les dieux et les danavas, ils agissaient ainsi, neutralisant l’énergie des deux armes et faisant le bien au monde entier.
Les deux rishis dirent : « Ces grands guerriers tombés au combat connaissaient divers types d’armes. Pourtant, ils n’avaient jamais tiré sur des êtres humains avec une telle arme. Quel acte téméraire avez-vous commis, ô héros ? »
15
Vaishampayana dit : « À la seule vue, ô tigre parmi les hommes, de ces deux rishis d’une splendeur semblable à celle du feu, Dhananjaya résolut promptement de retirer son trait céleste. Joignant les mains, il s’adressa à ces rishis : « J’ai utilisé cette arme en disant : « Qu’elle neutralise l’arme (de l’ennemi) ! » » Si je retire cette arme majestueuse, le fils de Drona, impie, nous consumera alors sans aucun doute tous par l’énergie de son arme. Vous êtes tous deux comme des dieux ! Il vous incombe de trouver un moyen d’assurer notre bien-être et celui des trois mondes !
Après avoir prononcé ces mots, Dhananjaya retira son arme. Le retrait de cette arme par les dieux eux-mêmes au combat est extrêmement difficile. Sans l’exception du grand Indra lui-même, nul, hormis le fils de Pandu, n’était capable de retirer cette arme majestueuse une fois tirée. Cette arme était née de l’énergie de Brahma. Nul être à l’âme impure ne peut la récupérer une fois tirée. Seul celui qui mène une vie de brahmacari peut y parvenir. Si quelqu’un qui n’a pas pratiqué le vœu de brahmacarya cherche à la récupérer après l’avoir tirée, celle-ci lui brise la tête et le détruit avec tout son équipement. Arjuna était un brahmacari et un observateur des vœux. Ayant obtenu cette arme presque inaccessible, il ne l’avait jamais utilisée, même plongé dans des situations extrêmement dangereuses. Respectueux du vœu de vérité, doué d’un grand héroïsme, menant la vie d’un brahmacari, le fils de Pandu était soumis et obéissant à tous ses supérieurs. C’est pour cela qu’il réussit à retirer son arme.
Le fils de Drona, voyant ces deux rishis se tenant devant lui, ne put, malgré son énergie, retirer sa propre arme redoutable. Incapable de la dégainer au combat, le fils de Drona, ô roi, le cœur triste, dit au rishi originaire de l’île : « Menacé par un grand danger et désireux de protéger ma vie, j’ai fait usage de cette arme, par peur de Bhimasena, ô sage ! Ce Bhimasena au comportement trompeur a commis un péché, ô saint, en tuant le fils de Dhritarashtra au combat ! C’est pour cela, ô régénéré, que, l’âme impure que je suis, j’ai fait usage de cette arme. Je n’ose cependant pas la retirer maintenant. Ayant insufflé à cette arme irrésistible et céleste l’énergie du feu, je l’ai fait usage pour la destruction des Pandavas. Conçue pour la destruction des Pandavas, cette arme, par conséquent, emportera la vie de tous les fils de Pandu. » Ô toi qui es régénéré, j’ai commis cet acte coupable dans ma colère. J’ai invoqué cette arme au combat pour la destruction des Pandavas.
Vyasa dit : « Ô enfant, Dhananjaya, le fils de Pritha, connaissait l’arme appelée brahmashira. Ni par colère, ni pour ta destruction au combat, il n’a tiré avec cette arme. Arjuna, quant à lui, l’utilisait pour déjouer ton arme. Il l’a de nouveau retirée. Ayant même obtenu le brahmastra grâce aux instructions de ton père, Dhananjaya, aux bras puissants, n’a pas failli à ses devoirs de kshatriya. Arjuna est doté d’une telle patience et d’une telle honnêteté. Il est, de plus, familier avec toutes les armes. Pourquoi cherches-tu à détruire un tel homme avec tous ses frères ? La région où l’arme appelée brahmashira est déjouée par une autre arme puissante souffre d’une sécheresse depuis douze ans, car les nuages n’y versent pas une goutte d’eau pendant cette période. » C’est pourquoi le fils de Pandu, aux bras puissants, bien qu’il en ait le pouvoir, n’a pas voulu, par désir de faire du bien aux créatures vivantes, déjouer ton arme avec la sienne. Les Pandavas doivent être protégés ; toi-même doit être protégé ; le royaume aussi doit être protégé. C’est pourquoi, ô toi aux bras puissants, retire cette arme céleste qui est la tienne. Dissipe cette colère de ton cœur et protège les Pandavas. Le sage royal Yudhishthira ne désire jamais remporter la victoire en commettant un acte coupable. Donne-leur la pierre précieuse qui est sur ta tête. En la prenant, les Pandavas t’accorderont en retour la vie !
Le fils de Drona dit : « Ce joyau, mon joyau, a plus de valeur que toutes les richesses jamais amassées par les Pandavas et les Kauravas. Si on le porte, celui qui le porte n’aura plus peur des armes, de la maladie ou de la faim ! Il n’aura plus peur des dieux, des danavas et des nagas ! Ses appréhensions envers les rakshasas et les brigands cesseront. Telles sont les vertus de ce joyau. Je ne peux en aucun cas m’en séparer. Cependant, ô saint, ce que tu dis, c’est moi qui le fais. Voici ce joyau. Voici moi-même. Ce brin d’herbe (inspiré en une arme fatale) tombera cependant dans le ventre des femmes Pandavas, car cette arme est haute et puissante, et impossible à déjouer. Ô régénéré, je suis incapable de la retirer, une fois qu’elle a été tirée. Je vais maintenant jeter cette arme dans le ventre des femmes Pandavas. » Quant à tes commandements à d’autres égards, ô saint, je les obéirai certainement.
Vyasa dit : « Fais donc ceci. Mais n’aspire à aucun autre but, ô toi sans péché ! Jette cette arme dans le ventre des femmes Pandavas, arrête-toi. »
Vaishampayana continua : « Le fils de Drona, ayant entendu ces paroles de l’indigène, jeta cette arme levée dans le ventre des femmes Pandava. »
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Français Vaishampayana dit : « Comprenant que cette arme avait été jetée (dans le ventre des femmes Pandava) par le fils de Drona aux actes pécheurs, Hrishikesha, le cœur joyeux, lui dit ces mots : « Un certain brahmana aux vœux pieux, voyant la fille de Virata qui est maintenant la belle-fille d’Arjuna, alors qu’elle était à Upaplavya, dit : « Alors que la lignée Kuru s’éteindra, un fils te naîtra. C’est pour cette raison que ton fils sera appelé Parikshit. Les paroles de cet homme pieux se réaliseront : les Pandavas auront un fils appelé Parikshit. Tandis qu’il prononçait ces mots, Govinda, le chef de la race Satvata, le fils de Drona, rempli de colère, répondit : « Ce que tu dis, ô Keshava, par favoritisme pour les Pandavas, n’arrivera pas. Ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, mes paroles ne peuvent que s’accomplir. Levée par moi, cette arme qui est la mienne tombera sur le fœtus qui est dans le ventre de la fille de Virata, sur ce fœtus que toi, ô Krishna, tu désires protéger. »
Le saint dit : « La chute de cette arme puissante ne sera pas vaine. Le fœtus mourra. Mais, mort, il revivra et aura une longue vie ! Quant à toi, tous les sages te connaissent pour un lâche et un misérable pécheur ! Toujours engagé dans des actes pécheurs, tu es le tueur d’enfants. Pour cette raison, tu dois porter le fruit de tes péchés. Pendant 3 000 ans, tu erreras sur cette terre, sans compagnon et sans pouvoir parler à personne. Seul et sans personne à tes côtés, tu erreras à travers divers pays, ô misérable, tu n’auras pas ta place au milieu des hommes. Une puanteur de pus et de sang émanera de toi, et des forêts inaccessibles et des landes désolées seront ta demeure ! Tu erreras sur la Terre, ô toi à l’âme pécheresse, avec le poids de toutes les maladies sur toi. »
L’héroïque Parikshit, parvenu à l’âge, à la connaissance des Védas et à la pratique des vœux pieux, obtiendra toutes les armes du fils de Sharadvata. Ayant acquis la connaissance de toutes les armes nobles et accompli tous les devoirs des kshatriyas, ce roi à l’âme vertueuse régnera sur la terre pendant soixante ans. Mieux encore, ce garçon deviendra le roi des Kurus aux bras puissants, connu sous le nom de Parikshit, sous tes yeux, ô toi à l’âme perverse ! Bien que brûlé par l’énergie du feu de tes armes, je le ressusciterai. Ô le plus humble des hommes, contemple l’énergie de mes austérités et de ma vérité.
Vyasa dit : « Puisque, sans nous tenir compte, tu as commis cet acte extrêmement cruel, et puisque ton comportement est tel bien que tu sois un bon brahmana (de naissance), par conséquent, ces excellentes paroles que le fils de Devaki a dites, se réaliseront, sans aucun doute, dans ton cas, toi qui as adopté les usages des kshatriyas ! »
Ashvatthama dit : « Avec toi parmi tous les hommes, ô saint, je vivrai ! Que les paroles de cet illustre et premier des hommes se réalisent ! »
Vaishampayana poursuivit : « Le fils de Drona, ayant alors remis sa gemme aux Pandavas à l’âme noble, se dirigea sans joie, sous leurs yeux, vers la forêt. Les Pandavas, qui avaient tué et châtié tous leurs ennemis, placèrent Govinda, Krishna, originaire de l’île, et le grand ascète Narada à leur tête. Prenant la gemme née avec Ashvatthama, ils revinrent rapidement vers l’intelligente Draupadi, assise en observance du vœu de Praya. »
Ces tigres parmi les hommes, portés par leurs excellents destriers, aussi rapides qu’une aile, revinrent avec lui, de la race de Dasharha, à leur campement. Descendant rapidement de leurs chars, ces grands guerriers, eux-mêmes bien plus affligés, aperçurent Krishna, la fille de Drupada, accablée de chagrin. S’approchant de la princesse morne, accablée de chagrin et de douleur, les Pandavas et Keshava s’assirent autour d’elle.
Alors le puissant Bhimasena, désiré par le roi, lui remit ce joyau céleste et prononça ces paroles : « Ce joyau, ô aimable dame, est à toi. Le meurtrier de tes fils a été vaincu. Lève-toi, rejette ton chagrin et rappelle-toi les devoirs d’une dame kshatriya. Ô toi aux yeux noirs, lorsque Vasudeva s’apprêtait à partir (d’Upaplavya) pour sa mission de paix, tu avais, ô timide dame, dit ces mots au meurtrier de Madhu : « Je n’ai ni mari ! Je n’ai ni fils, ni frères ! Tu n’es pas en vie, ô Govinda, puisque le roi désire la paix ! » Tu as adressé ces paroles amères à Krishna, le plus éminent des hommes ! Il te convient de te souvenir de ces paroles si conformes aux usages kshatriya.
Le misérable Duryodhana, cet obstacle sur la voie de notre souveraineté, a été tué. J’ai bu le sang du Duhshasana vivant. Nous avons payé notre dette envers notre ennemi. Les gens, en discutant, ne pourront plus nous censurer. Après avoir vaincu le fils de Drona, nous l’avons libéré par égard pour son statut de brahmane et par respect pour notre défunt précepteur. Sa renommée a été détruite, ô déesse, seul son corps subsiste ! Il a été dépouillé de sa gemme et, sur terre, de ses armes !
Draupadi dit : « Je désirais seulement payer notre dette pour le préjudice que nous avons subi. Le fils du précepteur mérite ma révérence en tant que précepteur lui-même. Que le roi lui attache cette pierre précieuse, ô Bharata ! » Le roi prit alors la pierre précieuse et la plaça sur sa tête, à la demande de Draupadi, la considérant comme un cadeau du précepteur. Tenant sur sa tête cette pierre précieuse, d’une beauté céleste, le puissant roi était aussi beau qu’une montagne surplombée par la lune. Bien qu’accablée de chagrin par la mort de ses fils, la princesse Draupadi, dotée d’une grande force mentale, renonça à son vœu. Alors le roi Yudhishthira interrogea Krishna aux bras puissants, lui adressant les paroles suivantes.
17
Vaishampayana dit : « Après que toutes les troupes eurent été massacrées pendant l’heure du sommeil par ces trois guerriers, le roi Yudhishthira, profondément affligé, lui dit ces mots à propos de la race de Dasharha : « Comment, ô Krishna, mes fils, tous de puissants guerriers, ont-ils pu être massacrés par le pécheur et misérable Ashvatthama, sans grande habileté au combat ? Comment le fils de Drona a-t-il pu tuer les enfants de Drupada, tous habiles au maniement des armes, doués de prouesses et capables de combattre des centaines de milliers d’ennemis ? Comment a-t-il pu tuer ce guerrier, le plus éminent des guerriers, Dhrishtadyumna, devant lequel le grand archer Drona lui-même ne pouvait se présenter ? Quel acte a été accompli par le fils du précepteur, ô taureau parmi les hommes, grâce auquel il a réussi à tuer, à lui seul, tous nos hommes au combat ? »
Le saint dit : « En vérité, le fils de Drona avait recherché l’aide du plus haut de tous les dieux, l’éternel Mahadeva. C’est pour cela qu’il a réussi à tuer, à lui seul, un si grand nombre de guerriers. Si Mahadeva est satisfait, il peut même accorder l’immortalité. Girisha peut donner une valeur telle qu’elle parviendra à vaincre Indra lui-même. Je connais véritablement Mahadeva, ô taureau de la race de Bharata ! Je connais aussi ses divers actes anciens. Lui, ô Bharata, est le commencement, le milieu et la fin de toutes les créatures. L’univers tout entier agit et se meut par son énergie. »
Le puissant Grand-Père, désireux de créer des créatures vivantes, vit Rudra ; et le Grand-Père l’interrogea : « Crée des créatures vivantes sans tarder ! » Ainsi interrogé, Rudra aux cheveux fauves, s’exclamant : « Qu’il en soit ainsi ! » se plongea dans l’eau et pratiqua des austérités pendant longtemps, conscient des défauts des créatures vivantes. Après avoir attendu Rudra très longtemps, le Grand-Père, par un décret de sa volonté, invoqua un autre être pour faire de lui le créateur de toutes sortes d’êtres vivants. Voyant Girisha plonger dans les eaux, ce (second) être dit à son père : « Si aucun être n’est né avant moi, alors je créerai des créatures vivantes ! » Son père lui répondit : « Il n’y a pas d’autre être premier-né que toi ! Ce Sthanu s’est plongé dans l’eau ! Va et crée des créatures vivantes, sans aucune inquiétude ! »
Cet être créa alors de nombreuses créatures vivantes, Daksha étant le premier, qui créa toutes ces créatures de quatre espèces. Dès leur création, cependant, ô roi, elles coururent vers leur père, affamées et désireuses de le dévorer. Le second être, créé par Brahma, courut alors vers lui, désireux d’être protégé de sa propre progéniture. Il dit à l’Aïeul : « Ô illustre, protège-moi de ceux-ci, et que la nourriture leur soit réservée ! » L’Aïeul assigna alors des herbes, des plantes et d’autres légumes comme nourriture, et aux plus fortes, il assigna les créatures plus faibles comme moyens de subsistance. Leur subsistance ainsi répartie, les créatures nouvellement créées s’en allèrent toutes vers les régions de leur choix et se multiplièrent joyeusement en s’unissant à leurs espèces respectives.
Après que les créatures se furent multipliées et que l’Aîné eut été comblé, le premier-né sortit de l’eau et contempla la création vivante. Il vit que diverses espèces de créatures avaient été créées et qu’elles s’étaient multipliées par leur propre énergie. À cette vue, Rudra se mit en colère et fit disparaître son membre reproducteur dans les entrailles de la Terre. L’immortel Brahma, l’apaisant par de douces paroles, lui dit : « Ô Sharva, que faisais-tu si longtemps dans l’eau ? Pour quelle raison as-tu aussi fait disparaître ton membre générateur dans les entrailles de la Terre ? » Ainsi interrogé, le seigneur de l’univers répondit avec colère au seigneur Brahman : « Quelqu’un d’autre a créé toutes ces créatures ! À quoi servirait alors mon membre ? J’ai, par mes austérités, ô Grand-père, créé de la nourriture pour toutes ces créatures. Ces herbes et ces plantes se multiplieront comme celles qui s’en nourrissent ! » Après avoir dit ces mots, Bhava s’en alla, triste et furieux, au pied des montagnes de Menjavat pour pratiquer des austérités plus sévères.
18
Le saint dit : « Après la fin du krita-yuga, les dieux, désireux d’accomplir un sacrifice, en firent les préparatifs selon les instructions des Védas. Ils rassemblèrent du beurre clarifié et les autres ingrédients nécessaires. Ils déterminèrent non seulement les ingrédients de leur sacrifice, mais déterminèrent également ceux qui devaient participer aux offrandes sacrificielles. »
Ne connaissant pas vraiment Rudra, les célestes, ô roi, n’attribuèrent aucune part au divin Sthanu. Voyant que les célestes ne lui accordaient aucune part aux offrandes sacrificielles, Sthanu, vêtu de peaux de cerf, voulut détruire ce Sacrifice et construisit un arc. Il existe quatre sortes de Sacrifice : le Sacrifice loka, le Sacrifice des rites spéciaux, le Sacrifice domestique éternel et le Sacrifice consistant en la satisfaction que l’homme tire de sa jouissance des cinq substances élémentaires et de leurs composés. C’est de ces quatre sortes de Sacrifice que l’univers est né. Kapardin construisit cet arc en utilisant comme matériaux les premier et quatrième types de Sacrifice. La longueur de cet arc était de cinq coudées. Le mantra sacré « vashat », ô Bharata, en fut la corde. Les quatre parties qui composent un Sacrifice devinrent les ornements de cet arc.
Alors Mahadeva, rempli de rage, prit son arc et se rendit à l’endroit où les êtres célestes accomplissaient leur Sacrifice. Voyant arriver Rudra, l’immortel, vêtu comme un brahmacari et armé de cet arc, la déesse Terre se contracta de peur et les montagnes elles-mêmes se mirent à trembler. Le vent lui-même cessa de souffler, et le feu, bien qu’alimenté, ne jaillit pas. Les étoiles du firmament, anxieuses, commencèrent à errer en des courses irrégulières. La splendeur du Soleil diminua. Le disque de la Lune perdit sa beauté. Le firmament tout entier fut enveloppé d’une épaisse obscurité. Les êtres célestes, accablés, ne savaient que faire. Leur Sacrifice cessa de flamboyer. Les dieux furent tous terrifiés. Rudra transperça alors l’incarnation du Sacrifice d’une flèche féroce en plein cœur. L’incarnation du Sacrifice, prenant la forme d’un cerf, s’enfuit avec le dieu du feu. S’approchant du ciel sous cette forme, il resplendit de beauté. Cependant, Rudra, ô Yudhishthira, le poursuivit à travers les cieux. Après la fuite du Sacrifice, les dieux perdirent leur splendeur. Ayant perdu la raison, ils furent stupéfaits.
Alors, avec son arc, le Mahadeva aux trois yeux brisa de rage les bras de Savitri et arracha les yeux de Bhaga et les dents de Pushana. Les dieux s’enfuirent, ainsi que toutes les parties du Sacrifice. Certains d’entre eux, titubant en cherchant à s’envoler, tombèrent sans connaissance. Le Rudra à la gorge bleue, les ayant ainsi agités, rit bruyamment et, faisant tournoyer le bois de son arc, les paralysa. Les êtres célestes poussèrent alors un cri. À leur ordre, la corde de l’arc se brisa. La corde, rompue, l’arc se tendit en une ligne. Les dieux s’approchèrent alors du dieu des dieux sans arc et, sous la forme incarnée du Sacrifice, recherchèrent la protection du puissant Mahadeva et s’efforcèrent de lui plaire.
Satisfait, le grand dieu jeta sa colère dans l’eau, ô roi. Cette colère, prenant la forme du feu, est toujours employée à consumer cet élément liquide. Il donna alors ses bras à Savitri, ses yeux à Bhaga et ses dents à Pushana. Et il restaura également les Sacrifices eux-mêmes, ô Pandava ! Le monde redevint sain et sauf. Les dieux attribuèrent à Mahadeva toutes les libations de beurre clarifié, en partage de la grande divinité. Ô monarque, lorsque Mahadeva s’était mis en colère, le monde entier s’était agité ; lorsqu’il fut satisfait, tout devint sûr. Possédant une grande énergie, le dieu Mahadeva fut satisfait d’Ashvatthama. C’est pour cela que tes fils, ces puissants guerriers aux chars, purent être tués par ce guerrier. C’est pour cela que de nombreux autres héros, les Pancalas, et tous leurs disciples, purent être tués par lui. Tu ne devrais pas te laisser aller à cela. Ce n’est pas le fils de Drona qui a accompli cet acte. C’est grâce à la grâce de Mahadeva. Fais maintenant ce qui doit être fait.
La fin de Sauptika-parva