1
(Jalapradanika-parva)
Om! Après s’être prosterné devant Narayana et Nara, les plus éminents des êtres masculins, et devant la déesse Sarasvati, le mot Jaya doit être prononcé.
Janamejaya dit : « Après la chute de Duryodhana et de tous les guerriers, que fit, ô sage, le roi Dhritarashtra à la nouvelle ? Que fit également le roi Kuru à l’âme éminente Yudhishthira, fils de Dharma ? Que firent les trois survivants (de l’armée Kuru), Kripa et les autres ? J’ai tout entendu sur les exploits d’Ashvatthama. Dis-moi ce qui se passa après cette dénonciation mutuelle des malédictions. Raconte-moi tout ce que Sanjaya dit au vieux roi aveugle. »
Vaishampayana dit : « Après avoir perdu ses cent fils, le roi Dhritarashtra, accablé de chagrin, morne et ressemblant à un arbre dépouillé de ses branches, fut submergé par l’anxiété et perdit l’usage de la parole. Possédant une grande sagesse, Sanjaya, s’approchant du monarque, lui dit : « Pourquoi te lamentes-tu, ô monarque ? Le chagrin est inutile. Huit et dix Akshauhinis de combattants, ô roi, ont été tués ! La terre est devenue désolée et presque vide maintenant ! Des rois de divers royaumes, venus de divers horizons, unis à ton fils (pour l’avoir aidé au combat) ont tous donné leur vie. Que les rites funéraires de tes pères, fils, petits-fils, parents, amis et précepteurs soient maintenant accomplis dans l’ordre. »
Vaishampayana continua : « Dépourvu de fils, de conseillers et de tous ses amis, le roi Dhritarashtra, doté d’une grande énergie, tomba soudainement sur la terre comme un arbre déraciné par le vent.
Dhritarashtra dit : « Dépourvu de fils, de conseillers et de tous mes amis, je vais sans aucun doute errer dans la tristesse sur la terre. Qu’ai-je besoin de la vie maintenant, privé de parents et d’amis, et ressemblant à un oiseau dépouillé de ses ailes et affligé de décrépitude ? Privé de royaume, privé de parents et de yeux, je ne peux, ô toi à la grande sagesse, briller plus longtemps sur terre comme un luminaire dépouillé de ses splendeurs ! Je n’ai pas suivi les conseils des amis du fils de Jamadagni, du céleste rishi Narada et de Krishna, né sur les îles, lorsqu’ils me conseillaient. Au milieu de l’assemblée, Krishna m’a dit ce qui était pour mon bien, en disant : « Trêve aux hostilités, ô roi ! Que ton fils prenne tout le royaume ! Donne seulement cinq villages aux Pandavas ! » Idiot que j’ai été, pour ne pas avoir suivi ce conseil, je suis maintenant obligé de me repentir si douloureusement ! Je n’ai pas écouté les justes conseils de Bhishma. Hélas, après avoir entendu parler du massacre de Duryodhana, dont les rugissements étaient aussi profonds que ceux d’un taureau, après avoir aussi entendu parler de la mort de Duhshasana, de l’extinction de Karna et du coucher du soleil Drona, mon cœur ne se brise pas. Je ne me souviens, ô Sanjaya, d’aucun acte maléfique commis autrefois, dont, idiot que je suis, je souffre aujourd’hui. J’ai sans aucun doute commis de graves péchés dans mes vies antérieures, pour lesquels l’Ordonnateur Suprême m’a imposé un tel chagrin. Cette destruction de tous mes proches, cette extermination de tous mes amis et de tous mes bienfaiteurs, à cet âge avancé, m’est venue par la force du Destin. Quel autre homme sur terre est plus affligé que moi, misérable ? Puisqu’il en est ainsi, que les Pandavas me voient aujourd’hui même fermement résolu à m’engager sur le long chemin qui mène aux régions de Brahman !
Vaishampayana poursuivit : « Tandis que le roi Dhritarashtra se lamentait ainsi, Sanjaya lui adressa ces paroles pour dissiper son chagrin : « Rejette ton chagrin, ô monarque ! Tu as entendu les conclusions des Védas et le contenu de diverses écritures et textes sacrés, de la bouche du vieux roi, ô monarque ! Tu as entendu les paroles que les sages ont dites à Sanjaya alors que ce dernier était affligé par la mort de son fils. Lorsque ton fils, ô monarque, a été saisi de l’orgueil de la jeunesse, tu n’as pas accepté les conseils que t’offraient tes bienfaiteurs. Désireux de fruits, tu n’as pas, par cupidité, agi pour ton bien. Ta propre intelligence, telle une épée acérée, t’a blessé. Tu as généralement courtisé ceux qui avaient un comportement pervers. » Ton fils avait pour conseiller Duhshasana, le fils de Radha à l’âme perverse, ainsi que Shakuni et Citrasena, tous deux tout aussi pervers, à la compréhension insensée, et Salya. Par son comportement, ton fils s’est fait du monde entier un ennemi. Ton fils, ô Bharata, n’a pas obéi aux paroles de Bhishma, le révérend chef des Kurus, de Gandhari et de Vidura, de Drona, ô roi, de Kripa, fils de Sharadvata, de Krishna aux bras puissants, de Narada, l’intelligent, de nombreux autres rishis, et de Vyasa lui-même, à l’énergie incommensurable. Bien que doué de prouesses, ton fils était peu intelligent, orgueilleux, toujours avide de batailles, méchant, ingouvernable et mécontent. Tu es doué de savoir et d’intelligence, et tu es toujours véridique. Ceux qui sont aussi justes et doués d’une intelligence telle que la tienne ne sont jamais abasourdis par le chagrin. La vertu n’était respectée par aucun d’eux. Le combat était le seul mot sur leurs lèvres. À cause de cela, l’ordre des Kshatriyas a été exterminé et la renommée de tes ennemis a été accrue. Tu avais occupé le poste d’arbitre, mais tu n’as pas prononcé un seul conseil salutaire. Inapte à la tâche, tu n’as pas équilibré la balance. Chacun devrait, dès le départ, adopter une ligne de conduite bénéfique afin de ne pas avoir à se repentir, à la fin, de ses actes. Par affection pour ton fils, ô monarque, tu as fait ce qui était agréable à Duryodhana. Tu es obligé de t’en repentir maintenant. Il t’incombe, cependant, de ne pas céder au chagrin. L’homme dont les yeux ne se tournent que vers le miel sans jamais se tourner vers la chute, court à sa perte par convoitise. Un tel homme est obligé de se repentir, tout comme toi. Qui se complaît dans le chagrin ne s’enrichit jamais. En s’affligeant, on perd les fruits que l’on désire. Le chagrin est un obstacle à l’acquisition des objets qui nous sont chers. Quiconque s’abandonne au chagrin perd même son salut. Celui qui enfouit un charbon ardent dans les plis de son vêtement et est brûlé par le feu qu’il allume serait traité de fou s’il se lamentait sur ses blessures. Toi-même, avec ton fils, tu as, par tes paroles, attisé le feu de Partha.Et ta cupidité, agissant comme du beurre clarifié, a fait flamboyer ce feu, le transformant en flammes dévorantes. Lorsque ce feu a ainsi flambé, tes fils y sont tombés comme des insectes. Il ne convient cependant pas de t’affliger pour eux maintenant qu’ils ont tous été brûlés par la flèche ennemie. Le visage baigné de larmes, ô roi, que tu portes maintenant n’est ni approuvé par les Écritures ni loué par les sages. Ces larmes, telles des étincelles de feu, brûlent les morts pour lesquels elles sont versées. Calme ton chagrin par ton intelligence, et relève-toi par la force de ton être ! » Ainsi le roi fut réconforté par le noble Sanjaya. Vidura alors, ô brûle-ennemis, s’adressa de nouveau au roi, faisant preuve d’une grande intelligence.
2
Vaishampayana dit : « Écoute, ô Janamejaya, les paroles douces et parfumées que Vidura a dites au fils de Vicitravirya et par lesquelles il a réjoui ce taureau parmi les hommes !
Vidura dit : « Lève-toi, ô roi ! Pourquoi es-tu étendu sur le sol ? Soutiens-toi avec toi-même. Ô roi, ceci est la fin ultime de toutes les créatures vivantes. Tout ce qui s’assemble aboutit à la destruction ; tout ce qui s’élève est voué à la chute. L’union aboutit inévitablement à la séparation ; la vie aboutit inévitablement à la mort. Le destructeur, ô Bharata, entraîne à la fois le héros et le lâche. Pourquoi alors, ô taureau parmi les Kshatriyas, les Kshatriyas ne devraient-ils pas s’engager dans la bataille ? Celui qui ne combat pas s’en sort vivant. Mais quand son heure arrive, ô roi, on ne peut s’en sortir. Quant aux créatures vivantes, elles sont d’abord inexistantes. Elles existent dans la période qui suit. À la fin, elles redeviennent inexistantes. Quel intérêt y a-t-il donc à être triste ? L’homme qui se laisse aller au chagrin ne parvient pas à rencontrer les morts. En se laissant aller au chagrin, on ne meurt pas soi-même. Quand le cours du monde est tel, pourquoi te complais dans la tristesse ? La mort entraîne toutes les créatures, même les dieux. Nul n’est cher ni haïssable à la mort, ô le meilleur des Kurus ! Comme le vent arrache la cime des brins d’herbe, de même, ô taureau de la race de Bharata, la mort domine toutes les créatures. Toutes sont comme les membres d’une caravane en route vers la même destination. (Quand la mort les rencontrera tous), peu importe qui elle rencontre en premier. Il ne te convient pas, ô roi, de pleurer ceux qui ont été tués au combat. Si les Écritures font autorité, tous ont dû atteindre le but suprême. Tous étaient versés dans les Védas ; tous avaient observé leurs vœux. Face à l’ennemi, tous ont rencontré la mort. Quel sujet de tristesse y a-t-il là-dedans ? Invisibles, ils étaient (avant leur naissance). Venus de cette région inconnue, ils sont redevenus invisibles. Ils ne sont ni à toi, ni à eux. Quel chagrin y a-t-il donc à une telle disparition ? Si l’on est tué, on accède au paradis. En tuant, on acquiert la gloire. Ces deux choses, à notre avis, sont porteuses de grands mérites. La bataille, par conséquent, n’est pas vaine. Indra leur concoctera sans aucun doute des régions capables d’exaucer tous leurs vœux. Ceux-ci, ô taureau parmi les hommes, deviennent les hôtes d’Indra. Les hommes ne peuvent, par des sacrifices généreux, par des pénitences ascétiques et par l’érudition, atteindre le paradis aussi rapidement que les héros tués au combat. Sur les corps des héros hostiles constituant le feu sacrificiel, ils déversaient leurs libations de flèches. Dotés d’une grande énergie, ils devaient en retour endurer les libations de flèches (déversées sur eux par leurs ennemis). Je te le dis, ô roi, pour un Kshatriya en ce monde, il n’y a pas de meilleure voie vers le paradis que la bataille ! Ils étaient tous des Kshatriyas à l’âme noble ; dotés de bravoure, ils étaient les ornements des assemblées. Ils ont atteint un état de félicité suprême. Ce ne sont pas des personnes pour lesquelles nous devrions nous lamenter. Te consolé par toi-même, cesse de t’affliger, ô taureau parmi les hommes ! Il ne convient pas que tu te laisses accabler par le chagrin et que tu abandonnes toute action.Il y a des milliers de mères, de pères, de fils et d’épouses en ce monde. À qui appartiennent-ils, et à qui appartenons-nous ? Chaque jour, des milliers de causes de chagrin surgissent et des milliers de causes de peur. Celles-ci, cependant, affectent l’ignorant, mais ne sont rien pour le sage. Nul n’est cher ni haïssable au Temps, ô le meilleur des Kurus ! Le Temps n’est indifférent à personne. Tous sont également entraînés par le Temps. Le Temps fait grandir toutes les créatures, et c’est le Temps qui détruit tout. Quand tout le reste dort, le Temps s’éveille. Le Temps est irrésistible. La jeunesse, la beauté, la vie, les biens, la santé et la compagnie des amis, tout est instable. Le sage ne convoitera jamais rien de tout cela. Il ne convient pas de s’affliger de l’universel. On peut, en se laissant aller au chagrin, périr, mais le chagrin lui-même, en s’y abandonnant, ne devient jamais léger. Si tu sens ton chagrin lourd, il faut le contrer en ne t’y abandonnant pas. C’est là le remède contre le chagrin : ne pas s’y abandonner. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il s’accroît avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger par le chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur que ton cœur s’attarde. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’accumulation des vicissitudes liées à la possession de richesses. Les sages, en revanche, ne sont pas affectés par ces vicissitudes. On devrait apaiser le chagrin mental par la sagesse, tout comme on apaise le chagrin physique par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Cependant, les insensés ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’esprit. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, au point qu’ils le suivent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et le suivent lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. « Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses qui sont désapprouvées par la connaissance et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur). »Et qui sommes-nous ? Jour après jour, des milliers de causes de tristesse surgissent et des milliers de causes de peur. Celles-ci, cependant, affectent l’ignorant, mais ne sont rien pour le sage. Rien n’est cher ou haïssable au Temps, ô le meilleur des Kurus ! Le Temps n’est indifférent à personne. Tous sont également entraînés par le Temps. Le Temps fait grandir toutes les créatures, et c’est le Temps qui détruit tout. Quand tout le reste dort, le Temps est éveillé. Le Temps est irrésistible. La jeunesse, la beauté, la vie, les biens, la santé et la compagnie des amis, tout est instable. Le sage ne convoitera jamais rien de tout cela. Il ne convient pas de s’affliger de l’universel. On peut, en se laissant aller au chagrin, périr, mais le chagrin lui-même, en s’y abandonnant, ne devient jamais léger. Si tu sens ton chagrin lourd, il faut le contrer en ne t’y abandonnant pas. Voilà le remède contre le chagrin : il ne faut pas s’y complaire. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il s’accroît avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger par le chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur, que ton cœur recherche. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’adversité des vicissitudes liées à la possession de richesses. Les sages, en revanche, ne sont pas affectés par de telles vicissitudes. On devrait tuer le chagrin mental par la sagesse, tout comme le chagrin physique devrait être tué par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Ceux, cependant, qui sont insensés, ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’âme. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, à tel point qu’ils le soutiennent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et courent avec lui lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. « Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses qui sont désapprouvées par la connaissance et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur). »Et qui sommes-nous ? Jour après jour, des milliers de causes de tristesse surgissent et des milliers de causes de peur. Celles-ci, cependant, affectent l’ignorant, mais ne sont rien pour le sage. Rien n’est cher ou haïssable au Temps, ô le meilleur des Kurus ! Le Temps n’est indifférent à personne. Tous sont également entraînés par le Temps. Le Temps fait grandir toutes les créatures, et c’est le Temps qui détruit tout. Quand tout le reste dort, le Temps est éveillé. Le Temps est irrésistible. La jeunesse, la beauté, la vie, les biens, la santé et la compagnie des amis, tout est instable. Le sage ne convoitera jamais rien de tout cela. Il ne convient pas de s’affliger de l’universel. On peut, en se laissant aller au chagrin, périr, mais le chagrin lui-même, en s’y abandonnant, ne devient jamais léger. Si tu sens ton chagrin lourd, il faut le contrer en ne t’y abandonnant pas. Voilà le remède contre le chagrin : il ne faut pas s’y complaire. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il s’accroît avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger par le chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur, que ton cœur recherche. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’adversité des vicissitudes liées à la possession de richesses. Les sages, en revanche, ne sont pas affectés par de telles vicissitudes. On devrait tuer le chagrin mental par la sagesse, tout comme le chagrin physique devrait être tué par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Ceux, cependant, qui sont insensés, ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’âme. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, à tel point qu’ils le soutiennent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et courent avec lui lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. « Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses qui sont désapprouvées par la connaissance et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur). »Le Temps fait grandir toutes les créatures, et c’est le Temps qui détruit tout. Quand tout le reste dort, le Temps s’éveille. Le Temps est irrésistible. La jeunesse, la beauté, la vie, les biens, la santé et la compagnie des amis, tout est instable. Le sage ne convoitera jamais rien de tout cela. Il ne convient pas de s’affliger de l’universel. On peut périr en se laissant aller au chagrin, mais le chagrin lui-même, en s’y abandonnant, ne devient jamais léger. Si tu sens ton chagrin lourd, il faut le contrer en ne t’y abandonnant pas. C’est là le remède au chagrin : ne pas s’y abandonner. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il grandit avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger du chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur que ton cœur recherche. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’adversité des vicissitudes liées à la possession de richesses. En revanche, ceux qui sont sages ne sont pas affectés par ces vicissitudes. On devrait tuer le chagrin mental par la sagesse, tout comme le chagrin physique devrait être tué par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Ceux qui sont insensés, en revanche, ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’âme. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, au point qu’ils le suivent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et le suivent lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en jouit ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est le témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne jouit ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses que la connaissance désapprouve et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur).Le Temps fait grandir toutes les créatures, et c’est le Temps qui détruit tout. Quand tout le reste dort, le Temps s’éveille. Le Temps est irrésistible. La jeunesse, la beauté, la vie, les biens, la santé et la compagnie des amis, tout est instable. Le sage ne convoitera jamais rien de tout cela. Il ne convient pas de s’affliger de l’universel. On peut périr en se laissant aller au chagrin, mais le chagrin lui-même, en s’y abandonnant, ne devient jamais léger. Si tu sens ton chagrin lourd, il faut le contrer en ne t’y abandonnant pas. C’est là le remède au chagrin : ne pas s’y abandonner. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il grandit avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger du chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur que ton cœur recherche. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’adversité des vicissitudes liées à la possession de richesses. En revanche, ceux qui sont sages ne sont pas affectés par ces vicissitudes. On devrait tuer le chagrin mental par la sagesse, tout comme le chagrin physique devrait être tué par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Ceux qui sont insensés, en revanche, ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’âme. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, au point qu’ils le suivent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et le suivent lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en jouit ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est le témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne jouit ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses que la connaissance désapprouve et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur).Voilà le remède contre le chagrin : il ne faut pas s’y complaire. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il s’accroît avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger par le chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur, que ton cœur recherche. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’adversité des vicissitudes liées à la possession de richesses. Les sages, en revanche, ne sont pas affectés par de telles vicissitudes. On devrait tuer le chagrin mental par la sagesse, tout comme le chagrin physique devrait être tué par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Ceux, cependant, qui sont insensés, ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’âme. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, à tel point qu’ils le soutiennent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et courent avec lui lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. « Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses qui sont désapprouvées par la connaissance et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur). »Voilà le remède contre le chagrin : il ne faut pas s’y complaire. S’y attarder ne peut l’atténuer. Au contraire, il s’accroît avec l’indulgence. À l’arrivée d’un malheur ou à la perte d’un être cher, seuls les plus intelligents laissent leur esprit s’affliger par le chagrin. Ce n’est ni le profit, ni la religion, ni le bonheur, que ton cœur recherche. S’abandonner au chagrin est le moyen certain de perdre ses objectifs. Par lui, on s’éloigne des trois grands buts de la vie (religion, profit et plaisir). Ceux qui sont privés de contentement sont stupéfaits par l’adversité des vicissitudes liées à la possession de richesses. Les sages, en revanche, ne sont pas affectés par de telles vicissitudes. On devrait tuer le chagrin mental par la sagesse, tout comme le chagrin physique devrait être tué par la médecine. La sagesse a ce pouvoir. Ceux, cependant, qui sont insensés, ne peuvent jamais atteindre la tranquillité d’âme. Les actes d’une vie antérieure suivent de près l’homme, à tel point qu’ils le soutiennent lorsqu’il se couche, le soutiennent lorsqu’il s’arrête et courent avec lui lorsqu’il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. « Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses qui sont désapprouvées par la connaissance et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur). »et courez avec lui quand il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est le témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses que la connaissance désapprouve et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur).et courez avec lui quand il court. Dans les conditions de vie où l’on agit bien ou mal, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. Dans les formes (d’organisation physique) où l’on accomplit des actes particuliers, on en profite ou en subit les fruits de manière similaire. On est son propre ami, comme on est son propre ennemi. On est le témoin de ses actes, bons et mauvais. Des bonnes actions naît le bonheur, des péchés le malheur. On obtient toujours le fruit de ses actes. On ne profite ni ne subit jamais de bonheur ou de malheur qui ne soit le fruit de ses propres actes. Les personnes intelligentes comme toi, ô roi, ne sombrent jamais dans des énormités pécheresses que la connaissance désapprouve et qui frappent à la racine même (de la vertu et du bonheur).
3
Dhritarashtra dit : « Ô toi, grande sagesse, mon chagrin a été dissipé par tes excellentes paroles ! Je désire cependant t’entendre à nouveau parler. Comment, en effet, les sages se libèrent-ils du chagrin mental né de l’apparition des maux et du deuil d’objets chers ? »
Vidura dit : « Celui qui est sage obtient la tranquillité en maîtrisant à la fois le chagrin et la joie par des moyens qui permettent d’échapper au chagrin et à la joie. Toutes ces choses qui nous inquiètent, ô taureau parmi les hommes, sont éphémères. Le monde est comme un bananier, sans force durable. Puisque les sages et les insensés, les riches et les pauvres, tous, dépouillés de leurs angoisses, dorment dans le crématorium, le corps dépouillé de chair, plein d’os nus et de tendons ratatinés, lequel d’entre eux les survivants considéreront-ils comme possédant des signes distinctifs permettant de déterminer les attributs de la naissance et de la beauté ? (Lorsque tous seront égaux dans la mort), pourquoi les êtres humains, dont l’entendement est toujours trompé (par les choses de ce monde), convoiteraient-ils le rang et la position des autres ? Les savants disent que les corps des hommes sont comme des maisons. Avec le temps, celles-ci sont détruites. Il existe cependant un être qui est éternel. » De même qu’une personne se débarrasse d’un vêtement, ancien ou neuf, pour en revêtir un autre, tel est le cas du corps de tous les êtres incarnés. Ô fils de Vicitravirya, les créatures obtiennent le bonheur ou le malheur selon leurs propres actes. Par leurs actes, elles obtiennent le paradis, ô Bharata, la félicité ou le malheur. Qu’elles le puissent ou non, elles doivent porter le fardeau qui résulte de leurs actes. Comme parmi les pots en terre cuite, certains se brisent encore sur le tour, d’autres partiellement façonnés, d’autres dès leur mise en forme, certains après avoir été retirés du tour, d’autres en cours de démontage, d’autres encore après leur retrait, certains encore humides, d’autres encore secs, certains en étant brûlés, d’autres encore en étant retirés du four, d’autres encore après leur retrait, et d’autres encore en étant utilisés, tel est le cas du corps des créatures incarnées. Certains sont détruits dans le ventre maternel, d’autres après leur naissance, le lendemain, d’autres au bout de quinze jours ou d’un mois, d’autres au bout d’un an ou de deux ans, certains dans leur jeunesse, d’autres à l’âge mûr, d’autres encore dans leur vieillesse. Les créatures naissent ou périssent selon leurs actes dans des vies antérieures. Quand tel est le cours du monde, pourquoi vous laissez-vous aller au chagrin ? De même que les hommes, nageant pour le plaisir sur l’eau, tantôt plongent et tantôt émergent, ô roi, de même les créatures coulent et émergent dans le courant de la vie. Ceux qui manquent de sagesse souffrent ou sont détruits par leurs propres actes. Ceux, en revanche, qui sont sages, observateurs de la vertu et désireux de faire le bien à tous les êtres vivants, ceux-là, connaissant la véritable nature de l’apparence des créatures en ce monde, atteignent enfin le but suprême.
4
Dhritarashtra dit : « Ô vous, les plus grands orateurs, comment connaître la nature sauvage de ce monde ? Je désire entendre cela. Si je vous le demande, dites-le-moi. »
Vidura dit : « Je vais te décrire tous les actes des créatures depuis leur conception. Au début, elle vit dans un mélange de sang et de fluide vital. Puis elle grandit peu à peu. Puis, à l’expiration du cinquième mois, elle prend forme. Elle devient ensuite un fœtus, tous ses membres étant formés, et vit dans un lieu très impur, couvert de chair et de sang. Puis, sous l’action du vent, ses membres inférieurs se redressent et sa tête s’abaisse. Arrivant dans cette posture à l’entrée de l’utérus, elle subit de multiples souffrances. Suite aux contractions de l’utérus, la créature en sort, imprégnée des conséquences de tous ses actes antérieurs. Elle rencontre alors en ce monde d’autres maux qui se précipitent sur elle. Les calamités s’avancent vers elle comme des chiens à l’odeur de viande. Puis diverses maladies l’atteignent, tandis qu’elle est enchaînée par ses actes antérieurs. Lié par les chaînes des sens, des femmes, de la richesse et des autres douceurs de la vie, diverses pratiques maléfiques l’atteignent alors, ô roi ! Saisi par elles, il n’atteint jamais le bonheur. À ce moment-là, il ne parvient pas à obtenir le fruit de ses actes, bons ou mauvais. Ceux, en revanche, qui méditent sur la vie, parviennent à protéger leur âme. Celui qui est gouverné par ses sens ignore que la mort est à sa porte. Finalement, entraîné par les messagers du Destructeur, il rencontre la destruction au moment fixé. Agité par ses sens, quel que soit le bien ou le mal qu’il a commis au départ, et après en avoir profité ou souffert, il redevient indifférent à ses actes d’autodestruction. Hélas, le monde est trompé, et la convoitise le soumet à sa domination. Privé de compréhension par la convoitise, la colère et la peur, on ne se connaît plus soi-même. Rempli de joie par sa propre respectabilité, on le voit calomnier ceux qui ne sont pas de haute naissance. Gonflé par l’orgueil de sa richesse, on le voit mépriser les pauvres. On considère les autres comme des imbéciles ignorants, mais on s’examine rarement soi-même. On attribue des fautes aux autres, mais on ne cherche jamais à se punir soi-même. Puisque les sages et les ignorants, les riches et les pauvres, les nobles et les humbles, les honorés et les déshonorés, tous vont au tombeau et y dorment, libérés de toute anxiété, le corps décharné et rempli seulement d’os unis par des tendons desséchés, lequel d’entre eux les survivants considéreraient-ils comme supérieur aux autres et à quels signes reconnaîtraient-ils les attributs de la naissance et de la beauté ? Alors que tous, étendus de la même manière, dorment à même le sol, pourquoi alors les hommes, perdant la raison, chercheraient-ils à se tromper les uns les autres ? Celui qui, lisant de ses propres yeux cette parole (dans les Écritures) ou l’entendant d’autrui, pratique la vertu dans ce monde instable et y adhère dès son plus jeune âge, atteint le but suprême. Ayant appris tout cela, celui qui adhère à la Vérité, ô roi,« Il réussit à franchir tous les chemins. »
5
« Dhritarashtra dit : « Dites-moi en détail tous les moyens par lesquels cette intelligence peut couvrir en toute sécurité ce désert de devoirs. »
Vidura dit : « M’étant incliné devant l’Auto-créé, j’obéirai à ton ordre en te racontant comment les grands sages parlent du désert de la vie. » Un certain brahmana, vivant dans le vaste monde, se trouva un jour dans une vaste forêt inaccessible, grouillante de bêtes de proie. Elle regorgeait de lions et d’autres animaux ressemblant à des éléphants, tous occupés à rugir. L’aspect de cette forêt était tel que Yama lui-même en était effrayé. À la contempler, le cœur du brahmana devint extrêmement agité. Ses cheveux se dressèrent sur sa tête et d’autres signes de peur se manifestèrent, ô tueur d’ennemis ! En y pénétrant, il se mit à courir çà et là, scrutant tous les points cardinaux à la recherche de quelqu’un où il pourrait trouver refuge. Souhaitant éviter ces terribles créatures, il courut, effrayé. Il ne parvint cependant pas à les éloigner ni à se libérer de leur présence. Il vit alors que cette terrible forêt était entourée d’un filet, et qu’une femme effrayante se tenait là, les bras tendus. Cette vaste forêt était également encerclée par de nombreux serpents à cinq têtes aux formes effrayantes, hauts comme des falaises et touchant le ciel. À l’intérieur se trouvait un gouffre dont l’ouverture était couverte de nombreuses plantes grimpantes et d’herbes dures et résistantes. Le brahmane, au cours de ses pérégrinations, tomba dans ce gouffre invisible. Il s’empêtra dans ces touffes de plantes grimpantes entrelacées, comme le gros fruit d’un jacquier suspendu par sa tige. Il resta suspendu là, les pieds en l’air et la tête en bas. Tandis qu’il était dans cette posture, diverses autres calamités le frappèrent. Il aperçut un grand et puissant serpent dans le gouffre. Il vit aussi un éléphant gigantesque près de son gueule. Cet éléphant, au teint sombre, avait six faces et douze pieds. Et l’animal s’approcha peu à peu de ce gouffre couvert de plantes grimpantes et d’arbres. Autour des branches de l’arbre (qui se dressait à l’entrée du puits) rôdaient de nombreuses abeilles aux formes effrayantes, occupées depuis toujours à boire le miel récolté dans leurs rayons, autour desquels elles grouillaient en grand nombre. À plusieurs reprises, ô taureau de la race de Bharata, elles désiraient goûter ce miel qui, bien que doux pour toutes les créatures, n’attirait cependant que les enfants. Le miel (récolté dans le rayon) tombait en de nombreux jets plus bas. L’homme suspendu dans le puits buvait continuellement ces jets. Occupé, dans une situation aussi pénible, à boire ce miel, sa soif, cependant, ne pouvait être apaisée. Insatiable après des gorgées répétées, il en désirait davantage. Même alors, ô roi, il ne devint pas indifférent à la vie. Même là, l’homme continuait d’espérer exister. Des rats noirs et blancs rongeaient les racines de cet arbre. Il y avait la peur des bêtes de proie, de cette femme féroce à la lisière de cette forêt, de ce serpent au fond du puits, de cet éléphant près de son sommet, de la chute de l’arbre sous l’action des rats,et enfin de ces abeilles qui volaient partout pour goûter le miel. Dans cette situation difficile, il continua à vivre, privé de ses sens, dans ce désert, sans jamais perdre l’espoir de prolonger sa vie.
6
Dhritarashtra dit : « Hélas, grande était la détresse de cet homme et son mode de vie était très pénible ! Dis-moi, ô premier de tous les orateurs, d’où venait son attachement à la vie et son bonheur ? Où est cette région, si défavorable à la pratique de la vertu, où réside cet homme ? Oh, dis-moi comment cet homme sera-t-il libéré de toutes ces terribles terreurs ? Dis-moi tout cela ! Nous ferons alors tout notre possible pour lui. Ma compassion a été profondément touchée par les difficultés qui se dressent sur la voie de son sauvetage ! »
Vidura dit : « Ceux qui connaissent la religion de moksha, ô monarque, citent cette comparaison. En la comprenant correctement, on peut atteindre la félicité dans l’au-delà. Ce que l’on appelle la nature sauvage est le vaste monde. La forêt inaccessible qui s’y trouve est la sphère limitée de notre propre vie. Ceux que l’on qualifie de bêtes de proie sont les maladies (auxquelles nous sommes sujets). Cette femme aux proportions gigantesques résidant dans la forêt est identifiée par les sages à la Décrépitude qui détruit le teint et la beauté. Ce que l’on appelle le gouffre est le corps, ou l’ossature physique, des créatures incarnées. L’énorme serpent qui réside au fond de ce gouffre est le temps, le destructeur de toutes les créatures incarnées. C’est, en effet, le destructeur universel. Le groupe de lianes qui pousse dans ce gouffre et dont les tiges étalées accrochent l’homme est le désir de vie chéri par chaque créature. » L’éléphant à six faces, ô roi, qui se dirige vers l’arbre dressé à l’entrée du gouffre est appelé l’année. Ses six faces sont les saisons et ses douze pieds les douze mois. Les rats et les serpents qui coupent l’arbre sont, dit-on, les jours et les nuits qui raccourcissent continuellement la durée de vie de toutes les créatures. Celles que l’on a décrites comme des abeilles sont nos désirs. Les nombreux jets qui larguent du miel sont les plaisirs dérivés de la satisfaction de nos désirs et auxquels les hommes sont manifestement fortement adonnés. Les sages connaissent le cours de la vie. Grâce à cette connaissance, ils parviennent à en briser les liens.
7
Dhritarashtra dit : « Excellente est cette parabole que tu as récitée ! Tu connais vraiment la vérité ! Ayant écouté ton discours si agréable, je désire t’entendre davantage. »
Vidura dit : « Écoute-moi, ô roi, je vais encore une fois m’étendre sur les moyens qui permettent aux sages de se libérer des liens du monde. De même qu’un homme, ô roi, qui doit voyager au loin est parfois obligé de s’arrêter par fatigue, de même, ô Bharata, ceux qui ont peu d’intelligence, parcourant le long chemin de la vie, doivent faire de fréquentes haltes, sous la forme de naissances répétées dans le ventre maternel. Les sages, en revanche, sont libérés de cette obligation. C’est pourquoi les hommes versés dans les Écritures décrivent le cours de la vie comme un long chemin. Les sages appellent aussi la ronde de la vie, avec toutes ses difficultés, une forêt. Les créatures, ô taureau de la race de Bharata, qu’elles soient mobiles ou immobiles, doivent sans cesse retourner au monde. Seuls les sages y échappent. Les maladies, mentales et physiques, auxquelles les mortels sont sujets, qu’elles soient visibles ou invisibles, sont qualifiées de bêtes de proie par les sages. » Les hommes en sont toujours affligés et entravés, ô Bharata ! D’ailleurs, ces féroces bêtes de proie, représentées par leurs propres actes, ne causent jamais d’inquiétude aux personnes peu intelligentes. Si quelqu’un, ô monarque, parvient à échapper aux maladies, la Décrépitude, cette destructrice de beauté, le submerge ensuite. Plongé dans un bourbier par les objets des différents sens – l’ouïe, la forme, le goût, le toucher et l’odorat – l’homme y demeure sans rien pour le sauver. Pendant ce temps, les années, les saisons, les mois, les quinzaines, les jours et les nuits, se succédant, le dépouillent peu à peu de sa beauté et raccourcissent le temps qui lui est imparti. Tous ces phénomènes sont des messagers de la mort. Cependant, les personnes peu intelligentes savent qu’ils ne le sont pas. Les sages disent que toutes les créatures sont gouvernées par l’Ordonnateur par leurs actes. Le corps d’une créature est appelé le char. Le principe vivant en est le conducteur. Les sens sont dits des coursiers. Nos actes et notre compréhension en sont les traces. Celui qui suit ces coursiers doit revenir à plusieurs reprises en ce monde, au cours d’un cycle de renaissances. Cependant, celui qui, se maîtrisant, les retient par sa compréhension, ne doit pas revenir. Ceux, cependant, qui ne sont pas stupéfaits en errant dans cette roue de la vie qui tourne comme une vraie roue, n’errent pas en réalité dans un cycle de renaissances. Le sage doit certainement veiller à éviter l’obligation de renaître. Il ne faut pas y être indifférent, car l’indifférence peut nous y soumettre à répétition. L’homme, ô roi, qui a maîtrisé ses sens et maîtrisé la colère et la convoitise, qui est satisfait et véridique en paroles, parvient à obtenir la paix. Ce corps est appelé le char de Yama. Alors, ceux qui sont peu intelligents en sont stupéfaits. Une telle personne, ô roi, obtiendra ce que tu as obtenu. La perte du royaume, des amis et des enfants, ô Bharata, et de choses semblables, rattrape celui qui est encore sous l’influence du désir.Le sage devrait appliquer le remède de l’intelligence à tous les grands chagrins. En effet, en obtenant le remède de la sagesse, véritablement très efficace et presque inaccessible, l’homme à l’âme contenue éradiquerait cette grave maladie qu’est le chagrin. Ni la prouesse, ni la richesse, ni les amis, ni les bienfaiteurs ne peuvent guérir un homme de son chagrin aussi efficacement qu’une âme contenue. C’est pourquoi, observant le grand devoir d’abstention de toute atteinte, ou d’amitié pour toutes les créatures, sois pieux, ô Bharata ! La maîtrise de soi, le renoncement et la vigilance sont les trois chevaux de Brahman. Celui qui monte le char de son âme, auquel sont attelés ces chevaux grâce aux traces de sa bonne conduite, et qui le conduit, rejetant toute peur de la mort, se dirige, ô roi, vers les régions de Brahman. « Celui qui, ô monarque, donne à toutes les créatures l’assurance de son innocuité, accède aux régions les plus élevées, au royaume béni de Vishnu. Le fruit que l’on obtient en donnant à toutes les créatures l’assurance de son innocuité ne peut être obtenu par mille sacrifices ni par des jeûnes quotidiens. Parmi toutes les choses, rien n’est plus précieux que soi. La mort est certes détestée de toutes les créatures, ô Bharata ! C’est pourquoi la compassion doit être manifestée envers tous. Empêtrés dans diverses erreurs, pris dans les filets de leur propre intelligence, les méchants, pourtant doués d’une bonne vision, errent sans cesse sur terre. Ceux, en revanche, qui sont sages et dotés d’une vision subtile, parviennent à l’union avec Brahman. »« Ceux qui sont sages et dotés d’une vue subtile parviennent à une union avec Brahman. »« Ceux qui sont sages et dotés d’une vue subtile parviennent à une union avec Brahman. »
8
Vaishampayana dit : « Même après avoir entendu les paroles de Vidura, le chef des Kurus, accablé de chagrin par la mort de ses fils, tomba inconscient sur la Terre. Le voyant tomber dans cet état, ses amis, ainsi que Vyasa, originaire de l’île, Vidura, Sanjaya et d’autres bienfaiteurs, et les serviteurs qui attendaient aux portes et qui bénéficiaient de sa confiance, aspergèrent son corps d’eau fraîche, l’éventèrent avec des feuilles de palmier et le frottèrent doucement de leurs mains. Pendant un long moment, ils consolarent le roi dans cet état. Le monarque, reprenant ses esprits après un long moment, pleura longtemps, accablé de chagrin par la mort de ses fils. Il dit : « Fi de l’état de l’humanité ! Fi du corps humain ! Les malheurs que l’on subit en cette vie proviennent souvent de l’état même de l’humanité. Hélas, ô seigneur, grande est la douleur, comme le poison ou le feu, que l’on subit à La perte de fils, de richesses, de parents et de proches. Ce chagrin brûle les membres et détruit notre sagesse. Accablé par ce chagrin, on considère la mort comme préférable. Cette calamité qui m’a frappé par malheur est semblable à celle-là. Elle ne prendra fin, je le vois, qu’avec la vie elle-même. Ô le meilleur des régénérés, je vais donc mettre fin à mes jours aujourd’hui même. » Ayant dit ces mots à son père à l’âme noble, Dhritarashtra, le plus éminent de tous les connaisseurs de Brahman, accablé de chagrin, devint stupéfait. Le roi, ô monarque, réfléchissant à ses malheurs, resta sans voix. En entendant ces paroles, le puissant Vyasa s’adressa ainsi à son fils affligé par la mort de ses enfants.
Vyasa dit : « Ô Dhritarashtra aux bras puissants, écoute ce que je dis. Tu es doué de savoir, tu possèdes une grande intelligence, et toi, ô puissant, tu es habile à comprendre les devoirs. Rien de ce qui devrait être connu ne t’est inconnu, ô brûle-ennemis ! Sans aucun doute, tu connais l’instabilité de toute chose vouée à la mort. Quand le monde de la vie est instable, quand ce monde lui-même n’est pas éternel, quand la vie est vouée à la mort, pourquoi alors, ô Bharata, te lamentes-tu ? Sous tes yeux, ô roi, l’enchaînement des faits provoqué par le Temps, faisant de ton fils la cause, a produit cette hostilité. Cette destruction des Kurus, ô roi, était inévitable. Pourquoi alors te lamentes-tu pour ces héros qui ont atteint le but suprême ? Ô toi aux bras puissants, le noble Vidura savait tout. De toutes ses forces, il s’était efforcé, ô roi, d’instaurer la paix. À mon avis, personne ne peut contrôler le cours tracé par le Destin, même en luttant pour l’éternité. Le chemin tracé par les dieux m’a été directement entendu. Je vais te le réciter, afin que tu puisses trouver la tranquillité d’esprit. Une fois, sans la moindre fatigue, je me suis rendu très rapidement à la cour d’Indra. Là, j’ai vu tous les habitants du ciel rassemblés. Là, ô sans péché, se trouvaient également tous les rishis célestes, dirigés par Narada. Là, ô monarque, j’ai aussi vu la Terre (dans sa forme incarnée). Celle-ci s’était rendue auprès des dieux pour accomplir une mission particulière. S’approchant des dieux, elle dit : « Ce que vous devez tous faire pour moi, vous l’avez déjà promis, ô bienheureux, lors de votre séjour dans la demeure de Brahma. Que cela s’accomplisse bientôt. » En entendant ces paroles, Vishnu, l’adoré de tous les mondes, s’adressa à elle en souriant au milieu du conclave céleste, disant : « L’aîné des cent fils de Dhritarashtra, connu sous le nom de Duryodhana, accomplira ta mission. Par ce roi, ton dessein sera accompli. Pour lui, de nombreux rois se rassembleront sur le champ de bataille de Kuru. Capables de frapper, ils se tueront mutuellement à coups d’armes. Il est évident, ô déesse, que ton fardeau sera alors allégé au combat. Retourne vite chez toi et continue de porter le poids des créatures, ô beauté ! » Tu comprendras ainsi, ô roi, que ton fils Duryodhana, né du sein de Gandhari, était une partie de Kali, née dans le but de provoquer un massacre universel. Il était vindicatif, agité, colérique et difficile à satisfaire. Sous l’influence du Destin, ses frères devinrent semblables à lui. Shakuni devint son oncle maternel et Karna son grand ami. De nombreux autres rois naquirent sur terre pour contribuer à l’œuvre de destruction. Tel est le roi, tels sont ses sujets. Si le roi devient juste, même l’injustice (dans ses domaines) prend la forme de la justice. Serviteurs, sans aucun doute,sont affectés par les mérites et les défauts de leurs maîtres. Tes fils, ô roi, ayant obtenu un mauvais roi, ont tous été détruits. Narada, versé dans la vérité, savait tout cela. Tes fils, par leurs propres fautes, ont été détruits, ô roi ! Ne les pleure pas, ô monarque ! Il n’y a aucune raison de s’affliger. Les Pandavas n’ont pas la moindre faute, ô Bharata, dans ce qui est arrivé. Tes fils étaient tous d’âmes mauvaises. Ce sont eux qui ont causé cette destruction sur terre. Sois béni ! Narada avait sincèrement informé Yudhishthira de tout cela à sa cour, à l’occasion du sacrifice du rajasuya, en disant : « Les Pandavas et les Kauravas, en se rencontrant, seront détruits. Fais ce que tu dois, ô fils de Kunti ! » À ces paroles de Narada, les Pandavas furent remplis de chagrin. Je t’ai ainsi révélé ce qui est un éternel secret des dieux. Cela dissipera ton chagrin, te redonnera l’amour de ton souffle vital et te fera chérir l’affection pour les Pandavas, car tout ce qui est arrivé est dû à ce qui a été ordonné par les dieux. Ô toi aux bras puissants, j’avais appris tout cela quelque temps auparavant. J’en avais également parlé au roi Yudhishthira le juste, lors de son plus grand sacrifice, le rajasuya. Lorsque je l’en informai secrètement, le fils de Dharma fit de son mieux pour préserver la paix avec les Kauravas. Cependant, ce qui est ordonné par les dieux s’avéra trop puissant pour être contrarié par lui. Le décret, ô roi du Destructeur, ne peut être déjoué par les créatures mobiles et immobiles. Tu es dévoué à la vertu et doté d’une intelligence supérieure, ô Bharata ! Tu sais aussi ce qui est la voie et ce qui ne l’est pas pour toutes les créatures. Si le roi Yudhishthira apprend que tu brûles de chagrin et que tu perds fréquemment la raison, il renoncera à son souffle vital. Il est toujours compatissant et sage. Sa bonté s’étend même à toutes les créatures inférieures. Comment est-il possible, ô roi, qu’il ne te témoigne pas de compassion, ô monarque ? À mon commandement, et sachant que ce qui est ordonné est inévitable, ainsi que par bonté envers les Pandavas, continue à supporter ta vie, ô Bharata ! Si tu vis ainsi, ta renommée se répandra dans le monde. Tu pourras alors acquérir la connaissance de tous les devoirs et trouver de nombreuses années pour acquérir des mérites ascétiques. Ce chagrin pour la mort de tes fils, qui a surgi en ton cœur, tel un feu ardent, devrait toujours être éteint, ô roi, par l’eau de la sagesse !Sois béni ! Narada avait sincèrement informé Yudhishthira de tout cela à sa cour, à l’occasion du sacrifice du rajasuya, en disant : « Les Pandavas et les Kauravas, en s’affrontant, seront détruits. Fais ce que tu dois faire, ô fils de Kunti ! » À ces paroles de Narada, les Pandavas furent remplis de chagrin. Je t’ai ainsi révélé ce qui est un éternel secret des dieux. Cela dissipera ton chagrin, te rendra l’amour de ton souffle de vie et te fera chérir l’affection pour les Pandavas, car tout ce qui est arrivé est dû à ce qui avait été ordonné par les dieux. Ô toi aux bras puissants, j’avais appris tout cela quelque temps auparavant. J’en avais également parlé au roi Yudhishthira le juste, à l’occasion de son plus grand sacrifice, le rajasuya. Lorsque je l’en informai secrètement, le fils de Dharma fit de son mieux pour préserver la paix avec les Kauravas. Cependant, ce qui est ordonné par les dieux s’est avéré trop puissant pour être contrarié par lui. Le décret, ô roi du Destructeur, ne peut être déjoué par les créatures mobiles et immobiles. Tu es dévoué à la vertu et doté d’une intelligence supérieure, ô Bharata ! Tu sais aussi ce qui est la voie et ce qui ne l’est pas pour toutes les créatures. Si le roi Yudhishthira apprend que tu brûles de chagrin et que tu perds fréquemment la raison, il renoncera à son souffle vital. Il est toujours compatissant et doté de sagesse. Sa bonté s’étend même à toutes les créatures inférieures. Comment est-il possible, ô roi, qu’il ne te témoigne pas de compassion, ô monarque ? À mon ordre, et sachant que ce qui est ordonné est inévitable, ainsi que par bonté envers les Pandavas, continue à vivre, ô Bharata ! Si tu vis ainsi, ta renommée se répandra dans le monde. Tu pourras alors acquérir la connaissance de tous les devoirs et trouver de nombreuses années pour acquérir des mérites ascétiques. Ce chagrin pour la mort de tes fils, qui s’est élevé dans ton cœur comme un feu ardent, devrait toujours être éteint, ô roi, par l’eau de la sagesse !Sois béni ! Narada avait sincèrement informé Yudhishthira de tout cela à sa cour, à l’occasion du sacrifice du rajasuya, en disant : « Les Pandavas et les Kauravas, en s’affrontant, seront détruits. Fais ce que tu dois faire, ô fils de Kunti ! » À ces paroles de Narada, les Pandavas furent remplis de chagrin. Je t’ai ainsi révélé ce qui est un éternel secret des dieux. Cela dissipera ton chagrin, te rendra l’amour de ton souffle de vie et te fera chérir l’affection pour les Pandavas, car tout ce qui est arrivé est dû à ce qui avait été ordonné par les dieux. Ô toi aux bras puissants, j’avais appris tout cela quelque temps auparavant. J’en avais également parlé au roi Yudhishthira le juste, à l’occasion de son plus grand sacrifice, le rajasuya. Lorsque je l’en informai secrètement, le fils de Dharma fit de son mieux pour préserver la paix avec les Kauravas. Cependant, ce qui est ordonné par les dieux s’est avéré trop puissant pour être contrarié par lui. Le décret, ô roi du Destructeur, ne peut être déjoué par les créatures mobiles et immobiles. Tu es dévoué à la vertu et doté d’une intelligence supérieure, ô Bharata ! Tu sais aussi ce qui est la voie et ce qui ne l’est pas pour toutes les créatures. Si le roi Yudhishthira apprend que tu brûles de chagrin et que tu perds fréquemment la raison, il renoncera à son souffle vital. Il est toujours compatissant et doté de sagesse. Sa bonté s’étend même à toutes les créatures inférieures. Comment est-il possible, ô roi, qu’il ne te témoigne pas de compassion, ô monarque ? À mon ordre, et sachant que ce qui est ordonné est inévitable, ainsi que par bonté envers les Pandavas, continue à vivre, ô Bharata ! Si tu vis ainsi, ta renommée se répandra dans le monde. Tu pourras alors acquérir la connaissance de tous les devoirs et trouver de nombreuses années pour acquérir des mérites ascétiques. Ce chagrin pour la mort de tes fils, qui s’est élevé dans ton cœur comme un feu ardent, devrait toujours être éteint, ô roi, par l’eau de la sagesse !Le fiat, ô roi du Destructeur, ne peut être déconcerté par les créatures mobiles et immobiles. Tu es dévoué à la vertu et doté d’une intelligence supérieure, ô Bharata ! Tu sais aussi ce qui est la voie et ce qui ne l’est pas pour toutes les créatures. Si le roi Yudhishthira apprend que tu brûles de chagrin et que tu perds fréquemment la raison, il renoncera à son souffle vital. Il est toujours compatissant et possède une sagesse inébranlable. Sa bonté s’étend même à toutes les créatures inférieures. Comment est-il possible, ô roi, qu’il ne te témoigne pas de compassion, ô monarque ? À mon ordre, et sachant que ce qui est ordonné est inévitable, ainsi que par bonté envers les Pandavas, continue à vivre, ô Bharata ! Si tu vis ainsi, ta renommée se répandra dans le monde. Tu pourras alors acquérir la connaissance de tous les devoirs et trouver de nombreuses années pour acquérir des mérites ascétiques. « Ce chagrin pour la mort de tes fils qui s’est élevé dans ton cœur, comme un feu ardent, devrait toujours être éteint, ô roi, par l’eau de la sagesse ! »Le fiat, ô roi du Destructeur, ne peut être déconcerté par les créatures mobiles et immobiles. Tu es dévoué à la vertu et doté d’une intelligence supérieure, ô Bharata ! Tu sais aussi ce qui est la voie et ce qui ne l’est pas pour toutes les créatures. Si le roi Yudhishthira apprend que tu brûles de chagrin et que tu perds fréquemment la raison, il renoncera à son souffle vital. Il est toujours compatissant et possède une sagesse inébranlable. Sa bonté s’étend même à toutes les créatures inférieures. Comment est-il possible, ô roi, qu’il ne te témoigne pas de compassion, ô monarque ? À mon ordre, et sachant que ce qui est ordonné est inévitable, ainsi que par bonté envers les Pandavas, continue à vivre, ô Bharata ! Si tu vis ainsi, ta renommée se répandra dans le monde. Tu pourras alors acquérir la connaissance de tous les devoirs et trouver de nombreuses années pour acquérir des mérites ascétiques. « Ce chagrin pour la mort de tes fils qui s’est élevé dans ton cœur, comme un feu ardent, devrait toujours être éteint, ô roi, par l’eau de la sagesse ! »
Vaishampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Vyasa, à l’énergie incommensurable, et y réfléchissant un instant, Dhritarashtra dit : « Ô toi le meilleur des régénérés, je suis extrêmement accablé par un lourd fardeau de chagrin. Mes sens m’abandonnent sans cesse et je suis incapable de me soutenir. Cependant, en entendant ces paroles concernant ce qui a été ordonné par les dieux, je ne songerai pas à abandonner mon souffle de vie et je vivrai et agirai sans m’abandonner au chagrin ! » En entendant ces paroles de Dhritarashtra, ô monarque, le fils de Satyavati, Vyasa, disparut sur-le-champ. »
9
Janamejaya dit : « Après le départ du saint Vyasa, que fit, ô sage régénéré, le roi Dhritarashtra ? Il te faut me le dire. Que fit également le roi Kuru, le fils éminent de Dharma ? Et comment firent ces trois-là, Kripa et les autres ? J’ai entendu parler des exploits d’Ashvatthama et de la dénonciation mutuelle des malédictions. Raconte-moi ce qui se passa ensuite et ce que Sanjaya dit ensuite (au vieux roi). »
Vaishampayana dit : « Après que Duryodhana ait été tué et que toutes les troupes aient été massacrées, Sanjaya, privé de sa vue spirituelle, revint à Dhritarashtra.
Sanjaya dit : « Les rois de divers peuples, venus de divers royaumes, sont tous, ô roi, partis dans les régions des morts, accompagnés de tes fils. Ton fils, ô roi, à qui l’on implorait constamment la paix, mais qui souhaitait toujours mettre fin à son hostilité envers les Pandavas en les massacrant, a provoqué l’extermination de la terre. Toi, ô roi, fais que les rites funéraires de tes fils, petits-fils et pères soient accomplis selon l’ordre établi ! »
Vaishampayana poursuivit : « En entendant ces terribles paroles de Sanjaya, le roi tomba à terre et resta immobile, comme privé de vie. S’approchant du monarque prosterné, Vidura, rompu à tous les devoirs, dit ces mots : « Lève-toi, ô roi, pourquoi te couches-tu ainsi ? Ne t’afflige pas, ô taureau de la race de Bharata ! Ceci même, ô seigneur de la Terre, est la fin ultime de toutes les créatures. Au début, les créatures sont inexistantes. Entre-temps, ô Bharata, elles deviennent existantes. À la fin, elles redeviennent inexistantes. Quelle cause de chagrin y a-t-il dans tout cela ? En se laissant aller au chagrin, on ne peut ressusciter les morts. En se laissant aller au chagrin, on ne peut mourir soi-même. Quand tel est le cours du monde, pourquoi te laisses-tu aller au chagrin ? On peut mourir sans avoir combattu. On s’en sort aussi vivant après avoir combattu. Quand son heure arrive, ô roi, on ne peut s’enfuir ! Le Temps entraîne toutes sortes de créatures. Aucune n’est chère ou haïssable au Temps, ô meilleur des Kurus ! Comme le vent arrache les brins d’herbe, de même, ô taureau de la race de Bharata, toutes les créatures sont soumises à son influence. Toutes sont comme les membres d’une même caravane en route vers la même destination. Quelle cause de tristesse y a-t-il si le Temps rencontre l’une un peu plus tôt que l’autre ? Ceux, ô roi, qui sont tombés au combat et pour lesquels tu pleures, ne sont pas réellement l’objet de ta douleur, puisque tous ces illustres sont montés au ciel. Par des sacrifices généreux, par des austérités ascétiques et par la connaissance, les hommes ne peuvent accéder au ciel aussi facilement que les héros par leur courage au combat. Tous ces héros étaient versés dans les Védas ; tous étaient fidèles à leurs vœux ; tous ont péri face à l’ennemi au combat. Quelle cause de tristesse y a-t-il alors ? Ils déversaient leurs libations de flèches sur les corps de leurs braves ennemis comme sur un feu. D’abord et avant tout, ils supportaient en retour les libations de flèches déversées sur eux-mêmes. Je te le dis, ô roi, il n’y a pas de meilleur chemin vers le ciel pour un Kshatriya que la bataille. Tous étaient des Kshatriyas à l’âme noble, tous étaient des héros et des ornements d’assemblées. Ils ont atteint un état de félicité suprême. Il ne faut pas s’affliger pour eux. Console-toi. Ne t’afflige pas, ô taureau parmi les hommes ! Il ne te convient pas de te laisser accabler par le chagrin et d’abandonner toute action.
10
Vaishampayana dit : « En entendant ces paroles de Vidura, ce taureau de la race de Bharata (Dhritarashtra) ordonna d’atteler son char. Le roi dit une fois de plus : « Amenez Gandhari ici sans délai, ainsi que toutes les dames de Bharata. Amenez aussi Kunti, ainsi que toutes les autres dames qui l’accompagnent. » Après avoir dit ces mots à Vidura, versé dans tous les devoirs, Dhritarashtra, à l’âme vertueuse, privé de ses sens par le chagrin, monta sur son char. Alors Gandhari, accablée de chagrin par la mort de ses fils, accompagnée de Kunti et des autres dames de la maison royale, se rendit, sur l’ordre de son seigneur, à l’endroit où ce dernier l’attendait. Affligés de chagrin, ils se rendirent ensemble auprès du roi. En se rencontrant, ils s’abordèrent et poussèrent de grands cris de douleur. Alors Vidura, plus affligé que ces dames, commença à les réconforter. Plaçant ces belles en pleurs sur les chars qui les attendaient, il quitta la ville avec elles. À ce moment, un grand cri de douleur s’éleva de chaque maison Kuru. La ville entière, y compris les enfants, fut profondément affligée. Ces dames, jusqu’alors inconnues des dieux, étaient désormais impuissantes face à la perte de leurs seigneurs, vue du peuple. Leurs belles tresses ébouriffées et leurs ornements jetés au rebut, ces dames, chacune vêtue d’un seul vêtement, avançaient avec la plus grande tristesse. Elles sortaient de leurs maisons telles des montagnes blanches, tel un troupeau de cerfs tachetés sortant de leurs grottes après la chute de leur chef. Ces belles dames, par bandes successives, ô roi, sortirent, pleines de chagrin, et couraient çà et là comme un troupeau de pouliches dans une cour de cirque. Se saisissant la main, ils poussèrent de grands gémissements après leurs fils, leurs frères et leurs pères. Ils semblaient reproduire la scène qui se déroule lors de la destruction universelle à la fin du Yuga. Pleurant, hurlant, courant çà et là, privés de leurs sens par le chagrin, ils ne savaient que faire. Ces dames, qui autrefois rougissaient de pudeur en présence même de leurs compagnes de leur sexe, n’éprouvaient plus désormais de honte, bien que légèrement vêtues, à se présenter devant leurs belles-mères. Autrefois, elles se réconfortaient mutuellement, même lorsqu’elles étaient affligées de légers chagrins. Stupéfaites par le chagrin, elles s’abstenaient désormais, ô roi, de se regarder. Entouré de ces milliers de dames gémissantes, le roi sortit tristement de la ville et se dirigea à toute vitesse vers le champ de bataille. Artisans, commerçants, Vaishyas et toutes sortes d’artisans, sortant de la ville, le suivirent. Tandis que ces dames, affligées par la destruction totale qui avait frappé les Kurus, criaient de douleur, un grand cri s’éleva parmi elles qui sembla percer tous les mondes.Toutes les créatures qui entendirent ce gémissement pensèrent que l’heure de la destruction universelle était arrivée, lorsque tout serait consumé par le feu qui s’élève à la fin du Yuga. Les citoyens (d’Hastinapura), dévoués à la maison de Kuru, le cœur rempli d’anxiété face à la destruction qui avait bouleversé leurs règles, poussèrent, ô roi, un gémissement aussi fort que celui de ces dames.
11
Vaishampayana dit : « Dhritarashtra n’avait pas parcouru plus de trois kilomètres lorsqu’il rencontra ces trois grands guerriers en char, Kripa, le fils de Sharadvata, Ashvatthama, le fils de Drona, et Kritavarma. Dès que ce dernier aperçut le monarque aveugle au pouvoir immense, les trois héros soupirèrent de chagrin et, la voix étranglée par les larmes, s’adressèrent à lui en pleurant : « Ton fils royal, ô roi, ayant accompli les exploits les plus difficiles, s’est rendu avec tous ses disciples dans la région d’Indra. Nous sommes les trois seuls guerriers en char de l’armée de Duryodhana à avoir survécu. Tous les autres, ô taureau de la race de Bharata, ont péri. » Après avoir prononcé ces mots au roi, Kripa, le fils de Sharadvata, s’adressant à Gandhari, accablée de chagrin, lui dit : « Tes fils sont tombés en accomplissant des exploits dignes de héros, en combattant sans crainte et en terrassant de nombreux ennemis. Sans aucun doute, ayant conquis ces mondes lumineux accessibles uniquement par les armes, ils s’y promènent tels des êtres célestes, revêtant des formes resplendissantes. Parmi ces héros, aucun n’a reculé devant le combat. Tous sont tombés sous le coup des armes. Aucun n’a joint les mains pour implorer la grâce. Mourir au combat sous le coup des armes était, selon les anciens, le but suprême qu’un Kshatriya puisse atteindre. Il ne te convient donc pas de les pleurer. Leurs ennemis, ô reine, les Pandavas, n’ont pas eu plus de chance. Écoute ce que nous, Ashvatthama à leur tête, leur avons fait. » Apprenant que ton fils avait été injustement tué par Bhima, nous avons massacré les Pandavas après être entrés dans leur camp, plongés dans leur sommeil. Tous les Pancalas ont été massacrés. En effet, tous les fils de Drupada, ainsi que ceux de Draupadi, ont été massacrés. Ayant causé ce carnage des fils de nos ennemis, nous nous enfuyons, car nous trois sommes incapables de les affronter. Nos ennemis, les Pandavas, sont tous des héros et de puissants archers. Ils reviendront bientôt, remplis de rage, pour se venger de nous. Apprenant le massacre de leurs fils, ces taureaux parmi les hommes, enragés, ces héros, ô illustre dame, nous poursuivront rapidement. Ayant causé un carnage (dans leur camp endormi), nous n’osons pas rester. Accorde-nous la permission, ô reine ! Il ne convient pas que tu te laisses aller au chagrin. Accorde-nous aussi ta permission, ô roi ! Rassemble toute ta force d’âme. Toi aussi, observe les devoirs d’un Kshatriya dans sa forme la plus élevée. » Ayant dit ces mots au roi et faisant le tour de lui, Kripa, Kritavarma et le fils de Drona, ô Bharata, sans pouvoir détacher leurs yeux du roi Dhritarashtra, doué d’une grande sagesse, poussèrent leurs montures vers les rives du Gange. S’éloignant de cet endroit, ô roi, ces grands guerriers au char, le cœur plongé dans l’anxiété, prirent congé les uns des autres et se séparèrent. Le fils de Sharadvata, Kripa,« Ils se rendirent à Hastinapura ; le fils de Hridika retourna dans son royaume, tandis que le fils de Drona se rendit à l’asile de Vyasa. » Ainsi, ces héros, qui avaient offensé les fils de Pandu, au grand cœur, se dirigèrent vers les lieux qu’ils avaient choisis, terrifiés et se regardant les uns les autres. Après avoir ainsi rencontré le roi, ces braves châtieurs d’ennemis, avant le lever du soleil, partirent, ô monarque, vers les lieux qu’ils avaient choisis. C’est après cela, ô roi, que les fils de Pandu, ces grands guerriers au char, rencontrèrent le fils de Drona et, déployant leurs prouesses, le vainquirent, ô monarque, (de la manière déjà relatée). »
12
Vaishampayana dit : « Après le massacre de tous les guerriers, le roi Yudhishthira le Juste apprit que son oncle Dhritarashtra était parti de la ville nommée d’après l’éléphant. Affligé par la mort de ses fils, Yudhishthira, ô roi, accompagné de ses frères, partit à la rencontre de son oncle, accablé de chagrin et accablé par le massacre de ses (cent) fils. Le fils de Kunti était suivi par Krishna, l’héroïque et magnanime, de la race de Dasharha, et par Yuyudhana, ainsi que par Yuyutsu. La princesse Draupadi, elle aussi, brûlante de chagrin, et accompagnée des dames Pancala qui l’accompagnaient, suivit tristement son seigneur. Yudhishthira vit près des rives du Gange, ô roi, la foule des dames Bharata affligées de chagrin et criant comme une volée de balbuzards pêcheurs. Le roi fut bientôt entouré de milliers de dames qui, les bras levés au ciel en signe de douleur, se lamentaient bruyamment et prononçaient toutes sortes de paroles, agréables ou désagréables : « Où est donc la droiture du roi, où sont la vérité et la compassion, puisqu’il a tué pères, frères, précepteurs, fils et amis ? Comment, ô toi aux bras puissants, ton cœur est-il devenu serein après avoir fait massacrer Drona, ton grand-père Bhishma et Jayadratha ? Quel besoin as-tu de souveraineté, après avoir vu tes pères et tes frères, ô Bharata, l’irrésistible Abhimanyu et les fils de Draupadi, ainsi massacrés ? » Passant au-dessus de ces dames en criant comme une volée de balbuzards pêcheurs, le roi aux bras puissants Yudhishthira le Juste salua les pieds de son oncle aîné. Après avoir salué leur père selon la coutume, les Pandavas, ces tueurs d’ennemis, se présentèrent à lui, chacun prononçant son nom. Dhritarashtra, profondément affligé par le massacre de ses fils, embrassa alors à contrecœur le fils aîné de Pandu, responsable de ce massacre. Après avoir embrassé Yudhishthira le juste et lui avoir adressé quelques paroles de réconfort, ô Bharata, Dhritarashtra à l’âme perverse chercha Bhima, tel un feu ardent prêt à brûler tout ce qui s’en approcherait. En effet, le feu de sa colère, attisé par le vent de sa douleur, semblait alors prêt à consumer la forêt de Bhima. Constatant ses mauvaises intentions envers Bhima, Krishna, emmenant le véritable Bhima, offrit au vieux roi une statue en fer du second fils de Pandu. Doté d’une grande intelligence, Krishna avait, dès le début, compris les intentions de Dhritarashtra et avait donc préparé un stratagème pour les déjouer. Saisissant de ses deux bras ce Bhima de fer, le roi Dhritarashtra, doté d’une grande force, le brisa en morceaux, pensant qu’il s’agissait de Bhima lui-même en chair et en os. Doté d’une puissance égale à celle de 10 000 éléphants, le roi réduisit la statue en fragments. Cependant, sa poitrine fut considérablement meurtrie et il se mit à vomir du sang. Couvert de sang,Le roi tomba à terre comme un arbre parijata couronné de son fardeau fleuri. Son savant cocher, Sanjaya, fils de Gavalgana, releva le monarque et, pour l’apaiser et le réconforter, lui dit : « N’agis pas ainsi. » Le roi, ayant alors apaisé sa colère et retrouvé son calme, fut envahi par le chagrin et se mit à pleurer à haute voix : « Hélas, ô Bhima, hélas, ô Bhima ! » Comprenant qu’il n’était plus sous l’emprise de la colère et qu’il regrettait sincèrement d’avoir (comme il le croyait) tué Bhima, Vasudeva, le plus éminent des hommes, dit ces mots : « Ne t’afflige pas, ô Dhritarashtra, car tu n’as pas tué Bhimasena ! C’est une statue de fer, ô roi, que tu as brisée ! Comprenant que tu étais rempli de rage, ô taureau de la race de Bharata, j’ai arraché le fils de Kunti des griffes de la Mort. Ô tigre parmi les rois, nul ne t’égale en force physique. Quel homme, ô toi aux bras puissants, pourrait supporter la pression de tes bras ? De même que nul ne peut échapper vivant à une rencontre avec le Destructeur lui-même, de même nul ne peut sortir sain et sauf de ton étreinte. C’est pour cela que cette statue de fer de Bhima, que ton fils avait fait ériger, avait été préparée pour toi. Le chagrin causé par la mort de tes fils a détourné ton esprit de la droiture. C’est pour cela, ô grand roi, que tu cherches à tuer Bhimasena. Mais le meurtre de Bhima, ô roi, ne te servirait à rien. Tes fils, ô monarque, ne s’en relèveraient pas. Approuve donc ce que nous avons accompli pour assurer la paix et ne te laisse pas aller au chagrin !Ô grand roi, tu cherches à tuer Bhimasena. Mais le meurtre de Bhima, ô roi, ne te servirait à rien. Tes fils, ô monarque, n’en seraient pas ressuscités. Approuve donc ce que nous avons fait pour assurer la paix et ne te laisse pas abattre !Ô grand roi, tu cherches à tuer Bhimasena. Mais le meurtre de Bhima, ô roi, ne te servirait à rien. Tes fils, ô monarque, n’en seraient pas ressuscités. Approuve donc ce que nous avons fait pour assurer la paix et ne te laisse pas abattre !
Article 13
Vaishampayana dit : « Des servantes vinrent alors trouver le roi pour le laver. Après qu’il eut été dûment lavé, le meurtrier de Madhu s’adressa de nouveau à lui et dit : « Tu as, ô roi, lu les Védas et diverses écritures. Tu as entendu toutes les histoires anciennes et tout ce qui concerne les devoirs des rois. Tu es instruit, d’une grande sagesse, et indifférent à la force et à la faiblesse. Pourquoi alors nourris-tu une telle colère alors que tout ce qui t’arrive est le résultat de ta propre faute ? Je t’ai parlé avant la bataille. Bhishma et Drona, ô Bharata, ont fait de même, ainsi que Vidura et Sanjaya. Mais tu n’as pas suivi nos conseils. En effet, bien qu’exhorté par nous, tu n’as pas encore agi selon nos conseils, sachant que les Pandavas étaient supérieurs à toi et aux tiens, ô Kauravya, en force et en courage. » Ce roi capable de discerner ses propres défauts et de distinguer les différences de lieu et d’époque connaît une grande prospérité. En revanche, celui qui, bien que conseillé par des personnes bienveillantes, n’accepte pas leurs paroles, bonnes ou mauvaises, rencontre la détresse et est contraint de s’affliger de la politique néfaste qu’il poursuit. Considère un autre mode de vie, ô Bharata ! Tu n’as pas maîtrisé ton âme, mais tu t’es laissé gouverner par Duryodhana. Ce qui t’arrive est dû à ta propre faute. Pourquoi alors cherches-tu à tuer Bhima ? Te souvenant de tes propres fautes, domine ta colère. Ce misérable qui, par orgueil, avait fait entrer la princesse de Pancala dans l’assemblée a été tué par Bhimasena par juste vengeance. Considère tes propres actes maléfiques, ainsi que ceux de ton fils à l’âme perverse. Les fils de Pandu sont parfaitement innocents. Pourtant, ils ont été traités de la manière la plus cruelle par toi et par lui.
Vaishampayana poursuivit : « Après que Krishna ne lui eut dit que la vérité, ô monarque, le roi Dhritarashtra répondit au fils de Devaki : « Il en est bien ainsi, ô toi aux bras puissants ! Ce que tu dis, ô Madhava, est parfaitement vrai. C’est l’affection parentale, ô toi à l’âme vertueuse, qui m’a fait abandonner la droiture. Par chance, ce tigre parmi les hommes, le puissant Bhima aux véritables prouesses, protégé par toi, n’est pas venu dans mes bras. Maintenant, cependant, je suis libéré de la colère et de la fièvre. Je désire ardemment, ô Madhava, embrasser ce héros, le second fils de Pandu. Lorsque tous les rois seront morts, lorsque mes enfants ne seront plus, des fils de Pandu dépendront mon bien-être et mon bonheur. » Ayant dit ces mots, le vieux roi embrassa alors ces princes d’excellente constitution, Bhima et Dhananjaya, et ces deux hommes les plus éminents, les deux fils de Madri, et pleura, les réconforta et prononça des bénédictions sur eux.
14
Vaishampayana dit : « Sous l’ordre de Dhritarashtra, ces taureaux de la race de Kuru, les frères Pandavas, accompagnés de Keshava, se rendirent alors chez Gandhari. L’irréprochable Gandhari, accablée de chagrin par la mort de ses cent fils, se rappelant que le roi Yudhishthira le juste avait massacré tous ses ennemis, voulut le maudire. Comprenant ses mauvaises intentions envers les Pandavas, le fils de Satyavati s’efforça de les contrer dès le début. Après s’être purifié à l’eau sacrée et fraîche du Gange, le grand rishi, capable de se déplacer partout à volonté grâce à la rapidité de son esprit, arriva à cet endroit. Capable de voir le cœur de chaque créature grâce à sa vision spirituelle et l’esprit tourné vers elle, le sage fit son apparition. Doté d’un grand mérite ascétique et toujours soucieux de dire ce qui était pour le bien des créatures, le rishi, s’adressant à sa belle-fille au moment opportun, dit : « Ne profite pas de cette occasion pour dénoncer une malédiction. Au contraire, profite-en pour montrer ton pardon. Tu ne devrais pas être en colère contre les Pandavas, ô Gandhari ! Aie le cœur en paix. Retiens les mots qui vont sortir de tes lèvres. Écoute mon conseil. Ton fils, désireux de victoire, t’avait supplié chaque jour pendant les dix-huit jours que dura la bataille, disant : « Ô mère, bénis-moi qui combats mes ennemis. » Imploré chaque jour par ton fils désireux de victoire, la réponse que tu lui donnais toujours était : « Là est la victoire où est la justice ! » Je ne me souviens pas, ô Gandhari, que tes paroles aient été mensongères. Ces paroles, donc, que tu as prononcées, imploré par Duryodhana, ne pouvaient être fausses. Tu es toujours employé au bien de toutes les créatures. Ayant sans aucun doute atteint l’autre rive lors de cette terrible bataille des Kshatriyas, les fils de Pandu ont certainement remporté la victoire et une mesure de justice bien plus grande. Tu étais autrefois pratiquant la vertu du pardon. Pourquoi ne l’observerais-tu pas maintenant ? Dompte l’injustice, ô toi qui connais la justice. La victoire est là où est la justice. Te souvenant de ta propre justice et de tes propres paroles, retiens ta colère, ô Gandhari ! N’agis pas autrement, ô toi dont le langage est beau. » En entendant ces paroles, Gandhari dit : « Ô saint, je n’éprouve aucun ressentiment envers les Pandavas, et je ne souhaite pas leur disparition. Cependant, le chagrin causé par la mort de mes fils me bouleverse profondément. Je sais que je dois protéger les Pandavas avec autant de soin que Kunti elle-même, et que Dhritarashtra doit également les protéger comme je le dois. Par la faute de Duryodhana et de Shakuni, fils de Subala, et par l’action de Karna et de Duhshasana, l’extermination des Kurus a eu lieu. Dans cette affaire, la moindre faute ne saurait être imputée à Vibhatsu ni à Vrikodara, fils de Pritha.« Ou à Nakula, à Sahadeva, ou à Yudhishthira lui-même. Au combat, les Kauravas, gonflés d’arrogance et d’orgueil, sont tombés avec beaucoup d’autres (qui leur étaient venus en aide). Je n’en suis pas attristé. Mais un acte de Bhima, en présence même de Vasudeva, suscite mon ressentiment. Le noble Vrikodara, après avoir provoqué Duryodhana dans un terrible combat à la masse, et ayant appris que mon fils, tout en s’exécutant dans divers mouvements au combat, lui était supérieur en habileté, frappa ce dernier sous le nombril. C’est ce qui suscite ma colère. Pourquoi des héros, pour sauver leur vie, devraient-ils se soustraire aux obligations du devoir, imposées par des personnes nobles et rompues à tous les devoirs ? »
15
Vaishampayana dit : « En entendant ces paroles de Gandhari, Bhimasena, l’air effrayé, dit ces mots pour l’apaiser : « Que cet acte soit juste ou injuste, j’ai agi par peur et pour me protéger. Il te convient donc de me pardonner maintenant. Ton puissant fils était incapable d’être tué par qui que ce soit dans une bataille juste et équitable. C’est pour cela que j’ai agi injustement. Duryodhana lui-même avait autrefois vaincu Yudhishthira injustement. Il avait toujours eu un comportement sournois envers nous. C’est pour cela que j’ai eu recours à un acte injuste. Ton fils était alors le seul guerrier invaincu de son côté. Afin que ce vaillant prince ne me tue pas lors de la rencontre avec la masse et ne nous prive pas une fois de plus de notre royaume, j’ai agi de cette manière. Tu sais tout ce que ton fils avait dit à la princesse de Pancala pendant que le Cette dernière, en son temps, était vêtue d’un seul vêtement. Sans nous être débarrassés de Suyodhana, il nous était impossible de gouverner paisiblement la terre entière et ses mers. C’est pour cela que j’ai agi ainsi. Ton fils nous a infligé de nombreux torts. Au milieu de l’assemblée, il avait montré sa cuisse gauche à Draupadi. Pour ce comportement infâme, ton fils méritait déjà d’être tué par nous. Cependant, sur ordre du roi Yudhishthira le juste, nous nous sommes laissés retenir par le pacte conclu. Par ce moyen, ô reine, ton fils a provoqué contre nous des hostilités meurtrières. Grandes furent nos souffrances dans la forêt (où nous avons été chassés par ton fils). Me souvenant de tout cela, j’ai agi ainsi. Après avoir tué Duryodhana au combat, nous avons atteint la fin de nos hostilités. Yudhishthira a récupéré son royaume, et nous avons également été libérés de la colère. En entendant ces paroles de Bhima, Gandhari dit : « Puisque tu loues ainsi mon fils (pour son habileté au combat), il ne méritait pas une telle mort. Pourtant, il a fait tout ce que tu me racontes. Mais lorsque Vrishasena eut privé Nakula de ses montures, ô Bharata, tu as bu au combat le sang du corps de Duhshasana ! Un tel acte est cruel et réprouvé par les bons. Il ne convient qu’à une personne des plus irrespectueuses. C’était un acte odieux, ô Vrikodara, que tu as alors accompli ! C’était indigne de toi. » Bhima répondit : « Il est inconvenant de boire le sang même d’un étranger, que dire alors de boire le sang de soi-même ? Son frère, lui aussi, est comme soi-même. Il n’y a aucune différence entre eux. Le sang, cependant, (que l’on considère comme moi ayant bu) n’a pas coulé, ô mère, sur mes lèvres ni sur mes dents. » Karna le savait bien. Mes mains seules étaient maculées du sang (de Duhshasana). Voyant Nakula privé de ses montures par Vrishasena au combat, j’ai rempli d’effroi les frères (Kaurava) en liesse. Lorsqu’après la partie de dés, les cheveux de Draupadi furent saisis, j’ai prononcé certaines paroles de rage. Ces mots sont encore gravés dans ma mémoire, et je les garderai pour toujours.J’aurais été considérée comme ayant manqué à mes devoirs de kshatriya si j’avais laissé ce vœu inachevé. C’est pour cela, ô reine, que j’ai agi ainsi. Il ne te convient pas, ô Gandhari, de m’imputer une quelconque faute. Sans avoir autrefois restreint tes fils, te convient-il d’imputer une quelconque faute à nos innocents êtres ?
Gandhari dit : « Sans être vaincu par personne, tu as tué cent fils de ce vieil homme. Oh, pourquoi n’as-tu pas épargné, ô enfant, ne serait-ce qu’un seul fils de ce vieux couple privé de royaume, celui dont les fautes étaient plus légères ? Pourquoi n’as-tu pas laissé une seule béquille à ce couple aveugle ? Ô enfant, bien que tu sois vivant indemne, après avoir tué tous mes enfants, je n’aurais éprouvé aucun chagrin si tu avais adopté la voie de la justice (en les tuant). »
Vaishampayana poursuivit : « Après avoir prononcé ces mots, Gandhari, remplie de colère après le massacre de tous ses fils et petits-fils, s’enquit de Yudhishthira et demanda : « Où est le roi ? » Après avoir prononcé ces mots, le roi Yudhishthira, tremblant et les mains jointes, s’approcha d’elle et lui dit ces paroles douces : « Voici Yudhishthira, ô déesse, cette cruelle tueuse de tes fils ! Je mérite tes malédictions, car je suis la cause de cette destruction universelle. Oh, maudissez-moi ! Je n’ai plus besoin de vie, de royaume, de richesse ! En causant la mort de tels amis, je me suis révélée être une grande sotte et une haineuse envers mes amis. » À Yudhishthira qui prononçait ces paroles, submergée par la peur et qui se tenait en sa présence, Gandhari, poussant de longs soupirs, ne répondit rien. Familiarisée avec les règles de la justice, la reine Kuru, dotée d’une grande prévoyance, dirigea son regard, des plis du tissu qui les recouvrait, vers le bout de l’orteil de Yudhishthira, alors que le prince, le corps penché en avant, s’apprêtait à tomber à ses pieds. À ce moment, le roi, dont les ongles avaient été jusque-là magnifiques, ressentit une douleur à l’orteil. Voyant cela, Arjuna s’éloigna derrière Vasudeva, et les autres fils de Pandu, agités, errèrent d’un endroit à l’autre. Gandhari, ayant alors apaisé sa colère, réconforta les Pandavas comme une mère se doit. Ayant obtenu son congé, ces héros à la poitrine généreuse se présentèrent alors ensemble à leur mère, cette mère de héros. Ayant revu ses fils après un long moment, Kunti, profondément inquiète à leur sujet, se couvrit le visage de son tissu et se mit à pleurer. Après avoir pleuré un moment avec ses enfants, Pritha vit sur leurs corps les blessures et les cicatrices des nombreuses armes. Elle embrassa et caressa chacun de ses fils à plusieurs reprises, et, accablée de chagrin, pleura avec Draupadi, qui avait perdu tous ses enfants et qu’elle vit gisant à terre, se livrant à de pitoyables lamentations.
Draupadi dit : « Ô vénérable dame, où sont passés tous tes petits-fils, dont Abhimanyu ? Te voyant dans une telle détresse, pourquoi tardent-ils à se présenter devant toi ? Privée de mes enfants, quel besoin ai-je d’un royaume ? » Relevant la princesse de Pancala accablée de chagrin qui pleurait ainsi, Pritha commença à réconforter cette dame aux grands yeux. Puis Kunti, accompagnée de la princesse de Pancala et suivie de ses fils, se dirigea vers Gandhari, elle-même accablée de chagrin et plus affligée encore. Voyant cette illustre dame et sa belle-fille, Gandhari s’adressa à elle : « Ne t’afflige pas ainsi, ô fille. Vois-tu, moi aussi, je suis accablée de chagrin. Je pense que cette destruction universelle a été provoquée par le cours irrésistible du Temps. Aussi inévitable soit-il, ce terrible massacre n’est pas dû à la volonté des êtres humains. Même ce que Vidura, si sage, avait prédit après l’échec de la supplication de Krishna pour la paix, s’est produit. Ne vous affligez donc pas d’une chose inévitable, surtout après son occurrence. Tombés au combat, ils ne devraient pas être affligés. Je suis dans la même situation que toi. (Si tu agis ainsi), qui nous consolera alors ? Par ma faute, cette race la plus importante a été détruite.
Ici se termine le Jalapradanika-parva dans le Stri-parva.