Om ! Après s’être prosterné devant Narayana et Nara, le plus exalté des êtres masculins, et la déesse Sarasvati, le mot Jaya doit être prononcé.
Janamejaya dit : « Après que Karna eut été ainsi tué au combat par Savyasaci, que fit le petit reste (non massacré) des Kauravas, ô régénéré ? Voyant l’armée des Pandavas se gonfler de puissance et d’énergie, quel comportement le prince Kuru Suyodhana adopta-t-il envers les Pandavas, le jugeant approprié à l’heure ? Je désire entendre tout cela. Dis-moi, ô le plus grand des régénérés, je ne me lasse jamais d’écouter les exploits magistraux de mes ancêtres. »
Vaishampayana dit : « Après la chute de Karna, ô roi, Suyodhana, le fils de Dhritarashtra, fut plongé dans un océan de chagrin et vit le désespoir partout. Se livrant à d’incessantes lamentations, disant : « Hélas, ô Karna ! Hélas, ô Karna ! » il regagna péniblement son camp, accompagné des derniers rois encore intacts. Pensant au massacre du fils de Suta, il ne parvenait pas à trouver la paix intérieure, bien que réconforté par ces rois aux excellentes raisons inculquées par les Écritures. Considérant le destin et la nécessité d’être tout-puissant, le roi Kuru résolut fermement la bataille. Ayant dûment fait de Shalya le généralissime de ses forces, ce taureau parmi les rois, ô monarque, partit au combat, accompagné des derniers rois encore intacts. Alors, ô chef de la race de Bharata, une terrible bataille eut lieu entre les troupes des Kurus et celles des Pandavas, semblable à celle qui opposait les dieux aux Asuras. Alors, ô monarque, Shalya, après avoir commis un grand carnage, perdit un grand nombre de ses troupes et fut tué par Yudhishthira à midi. Alors, le roi Duryodhana, ayant perdu tous ses amis et parents, s’enfuit du champ de bataille et, par peur de ses ennemis, s’enfonça dans les profondeurs d’un lac terrible. L’après-midi de ce jour-là, Bhimasena, faisant encercler le lac par de nombreux et puissants guerriers, appela Duryodhana et, l’ayant obligé à sortir, le tua rapidement, déployant toute sa force. Après le massacre de Duryodhana, les trois guerriers du char (du côté Kuru) encore en vie (Ashvatthama, Kripa et Kritavarma), remplis de rage, ô monarque, massacrèrent les troupes Pancala dans la nuit. Le lendemain matin, Sanjaya, ayant quitté le camp, entra dans la ville (la capitale Kuru), déprimé et accablé de chagrin et de tristesse. Une fois entré dans la ville, le Suta Sanjaya, les bras levés de douleur et les membres tremblants, entra dans le palais du roi. Rempli de chagrin, ô tigre parmi les hommes, il pleura à haute voix, disant : « Hélas, ô roi ! Hélas, nous sommes tous ruinés par le massacre de ce monarque à l’âme éminente. Hélas, le Temps est tout-puissant et tortueux dans sa course, puisque tous nos alliés, dotés d’une puissance égale à celle de Shakra lui-même, ont été massacrés par les Pandavas. » Voyant Sanjaya revenir à la ville, ô roi, dans cette situation désespérée, tout le peuple, ô meilleur des rois, rempli d’une grande anxiété, pleura bruyamment et dit : « Hélas, ô roi ! Toute la ville, ô tigre parmi les hommes, y compris les enfants, apprenant la mort de Duryodhana, lança des cris de lamentation de toutes parts. Nous vîmes alors tous ces hommes et ces femmes courir çà et là, profondément affligés, la tête hors de l’esprit, et ressemblant à des déments. » Le Suta Sanjaya, profondément agité, entra alors dans la demeure du roi et vit le plus grand des monarques, ce seigneur des hommes, aux yeux remplis de sagesse. Contemplant le monarque sans péché, ce chef de la race de Bharata, assis,Entouré de ses belles-filles, de Gandhari, de Vidura et d’autres amis et parents qui lui étaient toujours favorables, et occupé à réfléchir à ce même sujet – la mort de Karna – le Suta Sanjaya, le cœur rempli de chagrin, ô Janamejaya, en larmes et d’une voix étranglée par les larmes, lui dit : « Je suis Sanjaya, ô tigre parmi les hommes. Je m’incline devant toi, ô taureau de la race de Bharata. Le souverain de Madras, Shalya, a été tué. De même, Shakuni, le fils de Subala, et Uluka, ô tigre parmi les hommes, ce vaillant fils du joueur (Shakuni), ont été tués. Tous les Samsaptakas, les Kambojas ainsi que les Sakas, les Mlecchas, les Montagnards et les Yavanas ont également été tués. Les Orientaux ont été tués, ô monarque, et tous les Sudistes. Les Nordistes ont tous été tués, ainsi que les Occidentaux, ô souverain des hommes. Tous les rois et tous les princes ont été tués, ô monarque. Le roi Duryodhana a également été tué par le fils de Pandu, selon son vœu. Les cuisses brisées, ô monarque, il gît maintenant sur la poussière, couvert de sang. Dhrishtadyumna a également été tué, ô roi, ainsi que Shikhandi, vaincu. Uttamauja et Yudhamanyu, ô roi, les Prabhadrakas, et ces tigres parmi les hommes, les Pancalas et les Cedis, ont été détruits. Les fils ont tous été tués, ainsi que les (cinq) fils de Draupadi, ô Bharata. Le fils héroïque et puissant de Karna, Vrishasena, a été tué. Tous les hommes rassemblés ont été tués. Tous les éléphants ont été anéantis. Tous les guerriers en char, ô tigre parmi les hommes, et tous les coursiers, sont tombés au combat. Très peu sont encore en vie à tes côtés, ô seigneur. Suite à la rencontre des Pandavas et des Kauravas, le monde, stupéfait par le Temps, n’est plus composé que de femmes. Du côté des Pandavas, sept sont encore en vie : les cinq frères Pandavas, Vasudeva et Satyaki, et parmi les Dhartarashtras, trois le sont : Kripa, Kritavarma et le fils de Drona, le plus grand des vainqueurs. Ces trois guerriers en char, ô monarque, sont les seuls survivants, ô meilleur des rois, de tous les akshauhinis rassemblés à tes côtés, ô souverain des hommes. Ce sont les survivants, ô monarque ; les autres ont péri. Faisant de Duryodhana et de son hostilité (envers les Pandavas) la cause, le monde, semble-t-il, a été détruit, ô taureau de la race de Bharata, par le Temps.ont également été tués. Les Orientaux ont été tués, ô monarque, et tous les Sudistes. Les Nordistes ont tous été tués, ainsi que les Occidentaux, ô souverain des hommes. Tous les rois et tous les princes ont été tués, ô monarque. Le roi Duryodhana a également été tué par le fils de Pandu, selon son vœu. Les cuisses brisées, ô monarque, il gît maintenant sur la poussière, couvert de sang. Dhrishtadyumna a également été tué, ô roi, ainsi que Shikhandi vaincu. Uttamauja et Yudhamanyu, ô roi, et les Prabhadrakas, et ces tigres parmi les hommes, les Pancalas et les Cedis, ont été détruits. Les fils ont tous été tués, ainsi que les (cinq) fils de Draupadi, ô Bharata. Le fils héroïque et puissant de Karna, Vrishasena, a été tué. Tous les hommes rassemblés ont été tués. Tous les éléphants ont été détruits. Tous les guerriers en char, ô tigre parmi les hommes, et tous les coursiers, sont tombés au combat. Très peu sont encore en vie à tes côtés, ô seigneur. Suite à la rencontre des Pandavas et des Kauravas, le monde, stupéfait par le Temps, n’est plus composé que de femmes. Du côté des Pandavas, sept sont encore en vie : les cinq frères Pandavas, Vasudeva et Satyaki. Parmi les Dhartarashtras, trois sont en vie : Kripa, Kritavarma et le fils de Drona, les plus grands vainqueurs. Ces trois guerriers en char, ô monarque, sont les seuls survivants, ô meilleur des rois, de tous les akshauhinis ralliés à tes côtés, ô souverain des hommes. Ce sont les survivants, ô monarque ; les autres ont péri. « Faisant de Duryodhana et de son hostilité (envers les Pandavas) la cause, le monde, semble-t-il, a été détruit, ô taureau de la race de Bharata, par le Temps. »ont également été tués. Les Orientaux ont été tués, ô monarque, et tous les Sudistes. Les Nordistes ont tous été tués, ainsi que les Occidentaux, ô souverain des hommes. Tous les rois et tous les princes ont été tués, ô monarque. Le roi Duryodhana a également été tué par le fils de Pandu, selon son vœu. Les cuisses brisées, ô monarque, il gît maintenant sur la poussière, couvert de sang. Dhrishtadyumna a également été tué, ô roi, ainsi que Shikhandi vaincu. Uttamauja et Yudhamanyu, ô roi, et les Prabhadrakas, et ces tigres parmi les hommes, les Pancalas et les Cedis, ont été détruits. Les fils ont tous été tués, ainsi que les (cinq) fils de Draupadi, ô Bharata. Le fils héroïque et puissant de Karna, Vrishasena, a été tué. Tous les hommes rassemblés ont été tués. Tous les éléphants ont été détruits. Tous les guerriers en char, ô tigre parmi les hommes, et tous les coursiers, sont tombés au combat. Très peu sont encore en vie à tes côtés, ô seigneur. Suite à la rencontre des Pandavas et des Kauravas, le monde, stupéfait par le Temps, n’est plus composé que de femmes. Du côté des Pandavas, sept sont encore en vie : les cinq frères Pandavas, Vasudeva et Satyaki. Parmi les Dhartarashtras, trois sont en vie : Kripa, Kritavarma et le fils de Drona, les plus grands vainqueurs. Ces trois guerriers en char, ô monarque, sont les seuls survivants, ô meilleur des rois, de tous les akshauhinis ralliés à tes côtés, ô souverain des hommes. Ce sont les survivants, ô monarque ; les autres ont péri. « Faisant de Duryodhana et de son hostilité (envers les Pandavas) la cause, le monde, semble-t-il, a été détruit, ô taureau de la race de Bharata, par le Temps. »Ces trois guerriers, ô monarque, sont les seuls survivants, ô meilleur des rois, de tous les akshauhinis ralliés à tes côtés, ô souverain des hommes. Ce sont les survivants, ô monarque ; les autres ont péri. Faisant de Duryodhana et de son hostilité (envers les Pandavas) la cause, le monde, semble-t-il, a été détruit, ô taureau de la race de Bharata, par le Temps.Ces trois guerriers, ô monarque, sont les seuls survivants, ô meilleur des rois, de tous les akshauhinis ralliés à tes côtés, ô souverain des hommes. Ce sont les survivants, ô monarque ; les autres ont péri. Faisant de Duryodhana et de son hostilité (envers les Pandavas) la cause, le monde, semble-t-il, a été détruit, ô taureau de la race de Bharata, par le Temps.
Vaishampayana poursuivit : « En entendant ces paroles cruelles, Dhritarashtra, ce souverain des hommes, tomba, ô monarque, à terre, privé de sens. Aussitôt le roi s’écroula, Vidura, de grande renommée, ô monarque, accablé de chagrin par la détresse du roi, tomba à terre. Gandhari aussi, ô le meilleur des rois, et toutes les dames Kuru, tombèrent soudain à terre, entendant ces paroles cruelles. Tout le conclave royal resta étendu au sol, privé de sens et délirant, tels des personnages peints sur une grande toile. Alors le roi Dhritarashtra, ce seigneur de la terre, affligé par la calamité représentée par la mort de ses fils, reprit lentement et difficilement le souffle de la vie. Ayant retrouvé ses esprits, le roi, les membres tremblants et le cœur triste, tourna son visage de tous côtés et dit ces mots à Kshattri (Vidura). » « Ô savant Kshattri, ô toi à la grande sagesse, toi, ô taureau de la race de Bharata, tu es désormais mon refuge. Je suis sans maître et privé de tous mes fils. » Ayant dit cela, il retomba, privé de toute raison. Le voyant tombé, tous ses proches présents l’aspergèrent d’eau froide et l’éventèrent avec des éventails. Longtemps consolé, ce seigneur de la terre, accablé de chagrin par la mort de ses fils, resta silencieux, soupirant lourdement, ô monarque, comme un serpent mis au fond d’une jarre. Sanjaya pleurait aussi à chaudes larmes, voyant le roi ainsi affligé. Toutes les dames, y compris Gandhari de grande renommée, firent de même. Au bout d’un long moment, ô le meilleur des hommes, Dhritarashtra, après s’être évanoui à plusieurs reprises, s’adressa à Vidura et dit : « Que toutes les dames se retirent, ainsi que Gandhari de grande renommée et tous ces amis. Mon esprit est profondément troublé. » Ainsi adressé, Vidura, tremblant à plusieurs reprises, congédia lentement les dames, ô taureau de la race de Bharata. Toutes ces dames se retirèrent, ô chef des Bharatas, ainsi que tous ces amis, voyant le roi profondément affligé. Sanjaya regarda alors d’un air sombre le roi, ô ardent des ennemis, qui, ayant repris ses esprits, pleurait de profonde affliction. Les mains jointes, Vidura réconforta alors, par de douces paroles, ce souverain des hommes qui soupirait sans cesse.
Vaishampayana dit : « Après que les dames eurent été renvoyées, Dhritarashtra, le fils d’Ambika, plongé dans un chagrin plus grand que celui qui l’avait affligé auparavant, commença, ô monarque, à se livrer à des lamentations, exhalant des souffles qui ressemblaient à de la fumée, et agitant à plusieurs reprises ses bras, et réfléchissant un peu, ô monarque, il dit ces mots.
Dhritarashtra dit : « Hélas, ô Suta, l’annonce que tu m’apportes est pleine de chagrin : les Pandavas sont tous sains et saufs et n’ont subi aucune perte au combat. Mon cœur est sans aucun doute d’une dureté fulgurante, car il ne se brise pas à l’annonce de la chute de mes fils. En pensant à leur âge, ô Sanjaya, et à leurs jeux d’enfance, et en apprenant aujourd’hui qu’ils ont tous péri, mon cœur semble se briser en morceaux. Bien que, par suite de ma cécité, je n’aie jamais vu leurs formes, j’ai nourri pour eux un profond amour, fruit de l’affection que l’on éprouve pour ses enfants. En apprenant qu’ils avaient quitté l’enfance pour entrer dans la jeunesse, puis dans la jeunesse, j’ai été extrêmement heureux, ô toi sans péché. En apprenant aujourd’hui qu’ils ont été tués et privés de prospérité et d’énergie, je ne parviens pas à trouver la paix de l’esprit, accablé par le chagrin causé par la détresse qui les a saisis. » Viens, viens, ô roi des rois (Duryodhana), à moi qui suis désormais sans protecteur ! Privé de toi, ô toi aux bras puissants, quel sera mon sort ? Pourquoi, ô seigneur, abandonnant tous les rois rassemblés, restes-tu étendu sur le sol nu, privé de vie, tel un roi ordinaire et misérable ? Ayant été, ô monarque, le refuge de parents et d’amis, où vas-tu maintenant, ô héros, m’abandonnant, moi qui suis aveugle et vieux ? Où sont désormais, ô roi, ta compassion, ton amour et ton respect ? Invincible comme tu l’étais au combat, comment, hélas, as-tu été tué par les Parthas ? Qui maintenant, après que je me serai réveillé à l’heure voulue, s’adressera à moi à plusieurs reprises avec des mots aussi affectueux et respectueux que : « Ô père, ô père », « Ô grand roi », « Ô Seigneur du monde », et, me serrant affectueusement le cou, les yeux humides, cherchera mes ordres en disant : « Ordonne-moi, ô toi de la race de Kuru. » Parle-moi, ô fils, dans cette douce langue une fois de plus. Ô cher enfant, j’ai même entendu ces mots de tes lèvres : « Cette vaste terre est autant à nous qu’elle est celle du fils de Pritha. » Bhagadatta et Kripa et Shalya et les deux princes d’Avanti et Jayadratha et Bhurishrava et Sala et Somadatta et Bahlika et Ashvatthama et le chef des Bhojas et le puissant prince de Magadha et Vrihadvala et le souverain des Kasi et Shakuni le fils de Subala et des milliers de Mlecchas et Sakas et Yavanas, et Sudakshina le souverain des Kambojas et le roi des Trigartas et le grand-père Bhishma et le fils de Bharadwaja et le fils de Gotama (Kripa) et Srutayush et Ayutayush et Satayush de grande énergie, et Jalasandha et le fils de Rishyasringa et le Rakshasa Alayudha, et le puissant Alambusa et le grand guerrier Subala - ceux-ci et de nombreux autres rois, ô meilleur des monarques, ont pris les armes pour moi, prêts à jeter Au péril de leur vie dans une grande bataille, stationné sur le champ de bataille au milieu d’eux, et entouré de mes frères, je combattrai tous les Parthas, les Pancalas et les Cedis, ô tigre parmi les rois,et les fils de Draupadi, de Satyaki, de Kunti-Bhoja et du rakshasa Ghatotkaca. Même l’un d’entre eux, ô roi, enragé, est capable de résister au combat aux Pandavas qui se ruent sur lui. Que dire alors de tous ces héros, dont chacun a tort de se venger des Pandavas, lorsqu’ils sont unis ? Tous, ô monarque, combattront les partisans des Pandavas et les tueront au combat. Karna seul, avec moi-même, tuera les Pandavas. Tous les rois héroïques vivront alors sous mon autorité. Lui, leur chef, le puissant Vasudeva, ne leur enfilera pas de cotte de mailles, ô roi. » C’est ainsi, ô Suta, que Duryodhana me parlait souvent. En l’entendant dire, je croyais que les Pandavas seraient tués au combat. Mais lorsque mes fils, postés au milieu de ces héros et luttant avec vigueur au combat, ont tous été tués, que peut-il bien être, sinon le destin ? Lorsque ce seigneur du monde, le vaillant Bhishma, ayant affronté Shikhandi, a trouvé la mort comme un lion aux mains d’un chacal, que peut-il bien être, sinon le destin ? Lorsque le brahmane Drona, ce maître de toutes les armes, offensives et défensives, a été tué par les Pandavas au combat, que peut-il bien être, sinon le destin ? Lorsque Bhurishrava a été tué au combat, ainsi que Somadatta et le roi Bahlika, que peut-il bien être, sinon le destin ? Lorsque Bhagadatta, expert au combat à dos d’éléphant, a été tué, et lorsque Jayadratha a été tué, que peut-il bien être, sinon le destin ? Quand Sudakshina et Jalasandha, de la race de Puru, ainsi que Srutayush et Ayutayush, ont été tués, que peut-il bien être, sinon le destin ? Quand le puissant Pandya, le plus grand de tous les manieurs d’armes, a été tué au combat par les Pandavas, que peut-il bien être, sinon le destin ? Quand Vrihadvala, le puissant roi des Magadhas et le vaillant Ugrayudha, archer par excellence, ont été tués ; quand les deux princes d’Avanti (Vinda et Anuvinda) ont été tués, ainsi que le souverain des Trigartas et de nombreux Samsaptakas, que peut-il bien être, sinon le destin ? Quand le roi Alambusa, le Rakshasas Alayudha et le fils de Rishyasringa ont été tués, que peut-il bien être, sinon le destin ? Quand les Narayanas ont été tués, ainsi que les Gopalas, ces troupes invincibles au combat, et des milliers de Mlecchas, que peut-il être, sinon le destin ? Quand Shakuni, le fils de Subala, et le puissant Uluka, surnommé le fils du joueur, ce héros à la tête de ses forces, ont été tués, que peut-il être, sinon le destin ? Quand d’innombrables héros à l’âme noble, habiles dans toutes sortes d’armes, offensives et défensives, et dotés de prouesses égales à celles de Shakra lui-même, ont été tués, ô Suta ; quand des Kshatriyas venus de divers royaumes, ô Sanjaya, ont tous été tués au combat, que peut-il être, sinon le destin ? Dotés d’une grande puissance, mes fils et petits-fils ont été tués, ainsi que mes amis et frères, que peut-il être, sinon le destin ? Sans aucun doute, l’homme naît, soumis au destin.Cet homme qui a de la chance rencontre le bonheur. Je suis privé de chance et, par conséquent, privé de mes enfants, ô Sanjaya. Aussi vieux que je sois, comment pourrais-je maintenant me soumettre à l’emprise de mes ennemis ? Je ne pense pas que l’exil dans les bois soit bon pour moi, ô seigneur. Privé de parents et de proches comme je le suis, j’irai dans les bois. Rien d’autre qu’un exil dans les bois ne peut être meilleur pour moi qui suis tombé dans cette situation difficile et qui suis privé de mes ailes, ô Sanjaya. Après la mort de Duryodhana, de Shalya, de Duhshasana, de Vivingsati et du puissant Vikarna, comment pourrais-je supporter les rugissements de ce Bhimasena qui, à lui seul, a tué cent de mes fils au combat ? Il me parlera fréquemment du massacre de Duryodhana. Brûlant de chagrin et de tristesse, je ne pourrai pas supporter ses paroles cruelles.
Vaishampayana poursuivit : « Ainsi, ce roi, brûlant de chagrin et privé de parents et de proches, s’évanouit à plusieurs reprises, accablé de chagrin par la mort de ses fils. Après avoir pleuré longtemps, Dhritarashtra, le fils d’Ambika, poussa de lourds et brûlants soupirs à la pensée de sa défaite. Accablé de chagrin et brûlant de douleur, ce taureau de la race de Bharata s’enquit une fois de plus auprès de son cocher Sanjaya, le fils de Gavalgana, des détails de ce qui s’était passé. »
Dhritarashtra dit : « Après la mort de Bhishma et de Drona, et la chute du fils du Suta, de qui mes guerriers ont-ils fait leur généralissime ? Les Pandavas massacrent sans délai tous ceux que mes guerriers font leurs généralissimes au combat. Bhishma a été tué à l’avant-garde de la bataille par Arjuna, le diadème en tête, sous vos yeux. C’est ainsi que Drona a été tué sous vos yeux. C’est ainsi que le fils du Suta, ce vaillant Karna, a été tué par Arjuna, sous les yeux de tous les rois. » Bien avant, Vidura, l’âme éminente, m’avait prévenu que par la faute de Duryodhana, la population de la Terre serait exterminée. Certains imbéciles ne voient pas les choses, même en les observant. Ces paroles de Vidura ont été tout aussi perceptibles pour moi, l’imbécile. Ce que Vidura, à l’âme vertueuse et versé dans les attributs de toute chose, a dit alors s’est avéré exact, car ses paroles n’étaient que vérité. Affligé par le destin, je n’ai pas agi selon ces paroles. Les fruits de cette mauvaise conduite se sont maintenant manifestés. Décris-les-moi, ô fils de Gavalgana, une fois de plus ! Qui est devenu le chef de notre armée après la chute de Karna ? Qui était ce guerrier au char qui s’est avancé contre Arjuna et Vasudeva ? Qui étaient ceux qui protégeaient la roue droite du souverain de Madras au combat ? Qui protégeait la roue gauche de ce héros lorsqu’il partait au combat ? Qui protégeait également ses arrières ? Comment, alors que vous étiez tous réunis, le puissant roi de Madras, ainsi que mon fils, ont-ils pu être tués, ô Sanjaya, par les Pandavas ? Raconte-moi les détails de la grande destruction des Bharatas. Raconte-moi comment mon fils Duryodhana est tombé au combat. Raconte-moi comment tous les Pancalas et leurs disciples, ainsi que Dhrishtadyumna, Shikhandi et les cinq fils de Draupadi, sont tombés. Raconte-moi comment les (cinq) Pandavas et les deux Satwatas (Krishna et Satyaki), ainsi que Kripa, Kritavarma et le fils de Drona, ont survécu. Je désire tout savoir sur le déroulement et le genre de la bataille. Tu es doué en narration, ô Sanjaya. Raconte-moi tout.
Sanjaya dit : « Écoute attentivement, ô roi, comment se déroula ce grand carnage des Kurus et des Pandavas lors de leur rencontre. Après la mort du fils de Suta, tué par l’illustre fils de Pandu, après que tes troupes se furent ralliées et eurent pris la fuite à maintes reprises, et après un terrible carnage, ô le plus grand des hommes, des êtres humains au combat après la mort de Karna, Partha se mit à pousser des rugissements léonins. À ce moment, une grande peur envahit le cœur de tes fils. En effet, après la mort de Karna, aucun guerrier de ton armée n’eut à cœur de rallier les troupes ou de faire étalage de ses prouesses. Ils ressemblaient alors à des marchands naufragés sur l’océan sans radeau pour se sauver. Lorsque leur protecteur fut tué par Arjuna, le diadème ensanglanté, ils étaient comme des hommes sur la vaste mer, avides d’atteindre un rivage sûr. » En effet, ô roi, après le massacre du fils de Suta, tes troupes, prises de panique et mutilées par les flèches, ressemblaient à des hommes sans protection aspirant à un protecteur, ou à un troupeau de cerfs affligé par un lion. Vaincus par Savyasaci, ils se retirèrent au soir tels des taureaux aux cornes brisées ou des serpents aux crocs arrachés. Leurs héros les plus avancés, eux-mêmes désemparés et mutilés par des flèches acérées, tes fils, ô roi, après le massacre du fils de Suta, prirent la fuite, effrayés. Privés d’armes et de cottes de mailles, tous perdirent la raison et ne savaient plus où fuir. Jetant les yeux de tous côtés, effrayés, beaucoup commencèrent à s’entretuer. Nombre d’entre eux tombèrent ou pâlirent, pensant : « C’est moi que Vibhatsu poursuit ! » « C’est moi que Vrikodara poursuit ! » Certains chevauchant de rapides destriers, d’autres des chars, d’autres encore des éléphants agiles, de nombreux guerriers en chars s’enfuirent de peur, abandonnant les fantassins. Des chars furent brisés par les éléphants, des cavaliers écrasés par de grands guerriers, et des bandes de fantassins furent écrasées et massacrées par des cadavres de chevaux fuyant le champ de bataille. Après la chute du fils du Suta, tes troupes devinrent comme les traînards d’une caravane dans une forêt peuplée de brigands et de bêtes de proie. Certains éléphants dont les cavaliers avaient été tués, d’autres dont les trompes avaient été coupées, affligés de peur, virent le monde entier envahi par Partha. Voyant ses troupes s’enfuir, affligé par la peur de Bhimasena Duryodhana, alors, avec des cris de « Oh ! » et de « Hélas ! » S’adressant à son conducteur, il dit : « Si je prends position à l’arrière de l’armée, armé de mon arc, Partha ne pourra jamais me contredire. Dépêchez-vous donc. Lorsque je ferai preuve de courage au combat, Dhananjaya, fils de Kunti, n’osera pas me contredire, comme l’océan n’ose jamais transgresser ses continents. Aujourd’hui, en tuant Arjuna avec Govinda, le fier Vrikodara et le reste de mes ennemis, je me libérerai de ma dette envers Karna. » En entendant ces paroles du roi Kuru,Devenu héros et homme d’honneur, son conducteur poussa lentement ces chevaux ornés de harnais d’or. À cette époque, de nombreux guerriers courageux, privés d’éléphants, de chevaux et de chars, ainsi que 25 000 fantassins, ô Seigneur, avançaient lentement (au combat). Alors, Bhimasena, rempli de colère, et Dhrishtadyumna, fils de Prishata, encerclèrent ces troupes avec l’aide de quatre forces et les détruisirent à coups de flèches. Tous combattirent vigoureusement contre Bhima et le fils de Prishata. Nombre d’entre eux défièrent les deux héros Pandavas en les nommant. Encerclé par eux, Bhima devint furieux. Descendant rapidement de son char, il commença à combattre, armé de sa masse. S’appuyant sur la puissance de ses propres armes, Vrikodara, fils de Kunti, qui était sur son char, respectueux des règles du combat loyal, refusa de combattre les ennemis au sol. Armé alors de sa lourde masse d’armes, entièrement en fer, ornée d’or et munie d’une fronde, qui ressemblait au Destructeur lui-même tel qu’il est devenu à la fin du Yuga, Bhima les tua tous, tel Yama massacrant des créatures avec sa massue. Ces fantassins, en proie à une rage folle, ayant perdu leurs amis et leurs proches, étaient prêts à sacrifier leur vie et se précipitèrent vers Bhima au combat, tels des insectes vers un brasier. En effet, ces guerriers, remplis de rage et invincibles au combat, s’approchant de Bhimasena, périrent soudain, tels des créatures vivantes, sous le regard du Destructeur. Armé de son épée et de sa masse d’armes, Bhima fonça tel un faucon et massacra tes 25 000 guerriers. Après avoir anéanti cette brave division, le puissant Bhima, d’une prouesse invincible, se tint à nouveau debout, Dhrishtadyumna devant lui. Pendant ce temps, Dhananjaya, débordant d’énergie, se dirigeait vers la division des chars (des Kurus). Les fils jumeaux de Madri et le puissant guerrier Satyaki, tous dotés d’une force immense, se ruèrent joyeusement sur Shakuni à toute vitesse, avides de le tuer. Après avoir abattu de flèches acérées la nombreuse cavalerie de Shakuni, ces héros Pandavas se précipitèrent sur Shakuni lui-même, ce qui provoqua une bataille acharnée. Alors, Dhananjaya, ô roi, pénétra au cœur de la division des chars des Kauravas, tendant son arc, Gandiva, célèbre sur les trois mondes. Voyant ce char, attelé de destriers blancs et conduit par Krishna, s’avancer vers eux, avec Arjuna comme guerrier, tes troupes prirent la fuite, effrayées. Privés de chars et de destriers, et percés de flèches de toutes parts, 25 000 fantassins se dirigèrent vers Partha et l’encerclèrent. Alors, ce puissant guerrier au char parmi les Pancalas (Dhrishtadyumna), avec Bhimasena à sa tête, tua rapidement cette brave division et triompha. Le fils du roi Pancala, le célèbre Dhrishtadyumna, était un puissant archer d’une grande beauté, capable de terrasser de larges bandes d’ennemis.À la vue de Dhrishtadyumna, dont le char était attelé de chevaux blancs comme des pigeons et dont l’étendard était fait d’un majestueux Kovidara, les troupes s’enfuirent, effrayées. Les célèbres fils de Madri, dont Satyaki, engagés à la poursuite du roi du Gandhara, habile au maniement des armes, apparurent bientôt à nos yeux. Chekitana et les (cinq) fils de Draupadi, ô sire, ayant massacré un grand nombre de tes troupes, soufflèrent dans leurs conques. Voyant toutes les troupes s’enfuir à visage découvert, ces héros (Pandava) les poursuivirent et les frappèrent comme des taureaux poursuivant des taureaux vaincus. Alors le puissant Savyasaci, fils de Pandu, voyant les restes de ton armée tenir bon, fut pris de rage, ô roi. Soudain, ô monarque, il enveloppa ces restes de tes forces de flèches. Cependant, la poussière qui s’éleva alors enveloppa la scène, nous empêchant de voir quoi que ce soit. L’obscurité se répandit également sur le champ de bataille, et le champ de bataille fut couvert de flèches. Tes troupes, ô monarque, s’enfuirent alors, effrayées, de tous côtés. Lorsque son armée fut ainsi brisée, le roi Kuru, ô monarque, se rua sur ses alliés et ses ennemis. Alors Duryodhana défia tous les Pandavas au combat, ô chef de la race de Bharata, tel l’Asura Vali autrefois défiant tous les êtres célestes. Les Pandavas, alors unis et remplis de rage, le réprimandant à répétition et tirant diverses armes, se ruèrent sur le rugissant Duryodhana. Ce dernier, cependant, frappa sans crainte ses ennemis de flèches. La prouesse que nous vîmes alors de ton fils était extraordinaire, car tous les Pandavas réunis furent incapables de le surpasser. À ce moment, Duryodhana, se tenant à une faible distance de lui, vit ses troupes, gravement mutilées par les traits, prêtes à s’enfuir. Les rassemblant, ô monarque, ton fils, résolu au combat et désireux de les réjouir, il s’adressa à ces guerriers et leur dit : « Je ne vois aucun endroit, dans la plaine ou la montagne, où, si vous fuyez, les Pandavas ne vous tueraient pas. À quoi bon fuir ? L’armée des Pandavas est désormais réduite à un petit nombre. Les deux Krishna ont été extrêmement mutilés. Si nous résistons tous ici, nous sommes certains de la victoire. Si, en revanche, vous vous enfuyez, brisant votre ligne, les Pandavas, poursuivant vos âmes pécheresses, vous tueront tous. Mourir au combat est donc pour notre bien. Mourir sur le champ de bataille, engagé dans un combat selon les pratiques kshatriyas, est agréable. Une telle mort ne produit aucune douleur. En la connaissant, on jouit du bonheur éternel dans l’autre monde. » Que tous les Kshatriyas ici réunis m’écoutent. Mieux vaudrait qu’ils se soumettent au pouvoir du Bhimasena en colère plutôt que d’abandonner les devoirs qu’ils pratiquaient depuis l’époque de leurs ancêtres. Il n’est pas d’acte plus coupable pour un Kshatriya que de fuir le combat. Ô Kauravas, il n’est pas de meilleur chemin vers le ciel que le devoir du combat.Le guerrier acquiert en un jour des régions de félicité (dans l’autre monde) que d’autres mettent de longues années à acquérir. « Accomplissant ces paroles du roi, les grands guerriers kshatriyas se lancèrent une fois de plus contre les Pandavas, incapables de supporter leur défaite et fermement résolus à déployer leurs prouesses. Alors s’engagea une fois de plus une bataille extrêmement féroce entre tes troupes et l’ennemi, semblable à celle qui opposait les dieux aux Asuras. Ton fils Duryodhana, ô monarque, avec toutes ses troupes, se lança alors contre les Pandavas, menés par Yudhishthira. »
« Sanjaya dit : « Voyant les caisses de chars tombées, ainsi que les chars des guerriers à l’âme élevée, et les éléphants et les fantassins, ô sire, tués au combat, voyant le champ de bataille prendre un aspect aussi terrible que celui du terrain de sport de Rudra, observant la fin sans gloire obtenue par des centaines et des milliers de rois, voyant aussi les prouesses de Partha après la retraite de ton fils avec un cœur accablé de chagrin et alors que tes troupes, remplies d’anxiété et tombées dans une grande détresse, ô Bharata, délibéraient sur ce qu’elles devaient faire ensuite, entendant aussi les gémissements bruyants des guerriers Kaurava qui étaient écrasés, et remarquant les signes affichés et désordonnés des grands rois, le chef Kuru Kripa, d’une grande énergie, possédant des années et une bonne conduite, rempli de compassion et doté d’éloquence, s’approcha du roi Duryodhana et lui dit avec colère ces mots : « Ô Duryodhana, écoute, Ô Bharata, voici les paroles que je vais te dire. Après les avoir entendues, ô monarque, agis en conséquence, ô pur, si cela te plaît. Ô monarque, nul chemin ne vaut le devoir du combat. Recourant à cette voie, Kshatriyas, ô taureau de l’ordre des Kshatriyas, engagez-vous au combat. Celui qui vit dans l’observance du Kshatriya pratique le combat contre son fils, son géniteur, son frère, le fils de sa sœur, son oncle maternel, ses proches et ses proches. S’il est tué au combat, c’est un grand mérite. De même, c’est un grand péché de fuir le champ de bataille. C’est pourquoi la vie de celui qui désire vivre selon les devoirs des Kshatriyas est extrêmement terrible. À ce propos, je vais te dire quelques mots bénéfiques. Après la chute de Bhishma, de Drona et du puissant guerrier Karna, après le massacre de Jayadratha et de tes frères, ô toi sans péché, et de ton fils Lakshmana, que pouvons-nous faire maintenant ? Ceux sur qui nous avions reposé tous les fardeaux de la souveraineté dont nous jouissions, sont tous partis vers des régions de félicité accessibles aux personnes connaissant Brahma, abandonnant leur corps. Quant à nous, privés de ces grands guerriers aux multiples exploits, nous devrons passer notre temps dans le chagrin, ayant causé la mort de nombreux rois. Du vivant de tous ces héros, même alors, Vibhatsu n’aurait pu être vaincu. Ayant Krishna pour yeux, ce héros aux bras puissants est incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes. La vaste armée (Kaurava), s’approchant de son étendard simiesque, aussi haut qu’une perche d’Indra (érigée au printemps) et aussi éclatant que l’arc d’Indra, a toujours tremblé de peur. Aux rugissements léonins de Bhimasena, aux éclats de Panchajanya et au vacarme de Gandiva, notre cœur s’éteint. Se déplaçant comme des éclairs et aveuglant nos yeux, le Gandiva d’Arjuna apparaît comme un cercle de feu. Orné d’or pur, cet arc redoutable, lorsqu’il est secoué, ressemble à un éclair se déplaçant de tous côtés.Des coursiers blancs, d’une grande rapidité et imprégnés de la splendeur de la Lune ou de l’herbe Kasa, dévorant les cieux, sont attelés à son char. Poussés par Krishna, tels des masses de nuages poussées par le vent, leurs membres parés d’or, ils portent Arjuna au combat. Arjuna, le plus éminent de tous les hommes versés dans les armes, a embrasé ta grande force comme un incendie dévorant l’herbe sèche de la forêt en hiver. Possédant la splendeur d’Indra lui-même, en pénétrant dans nos rangs, nous avons vu Dhananjaya ressembler à un éléphant à quatre défenses. Alors qu’il agitait ton armée et inspirait la peur aux rois, nous avons vu Dhananjaya ressembler à un éléphant agitant un lac envahi de lotus. Tandis que le son de son arc terrifiait tous les guerriers, nous avons de nouveau vu le fils de Pandu ressembler à un lion, inspirant la terreur aux plus petits animaux. Ces deux archers parmi les plus éminents du monde, ces deux taureaux parmi tous les archers, les deux Krishnas, vêtus de mailles, sont d’une beauté saisissante. Aujourd’hui est le dix-septième jour de cette terrible bataille, ô Bharata, de ceux qui sont massacrés au cœur de ce combat. Les diverses divisions de ton armée sont brisées et dispersées comme des nuages d’automne dissipés par le vent. Savyasaci, ô monarque, a fait trembler et vaciller ton armée comme un bateau ballotté par la tempête, exposé au sein de l’océan. Où était le fils du Suta, où était Drona avec tous ses disciples, où étais-je, où étais-tu, où était le fils de Hridika, où était ton frère Duhshasana accompagné de ses frères (lorsque Jayadratha fut tué) ? En apercevant Jayadratha et en le trouvant à portée de ses flèches, Arjuna, lançant son assaut sur tous tes parents, frères, alliés et oncles maternels, et posant ses pieds sur leurs têtes, tua le roi Jayadratha à la vue de tous. Que pouvons-nous faire maintenant ? Qui parmi tes troupes voudrait vaincre le fils de Pandu ? Ce guerrier à l’âme noble possède diverses armes célestes. Le vacarme de Gandiva nous prive de nos énergies. Ton armée, désormais sans chef, est comme une nuit sans lune, ou comme une rivière asséchée dont les berges sont brisées par les éléphants. Arjuna, aux bras puissants et aux chevaux blancs, courra, à sa guise, au milieu de cette armée sans maître, tel un incendie ardent au milieu d’un tas d’herbe. L’impétuosité de ces deux-là, Satyaki et Bhimasena, fendrait toutes les montagnes ou assècherait tous les océans. Les paroles prononcées par Bhima au milieu de l’assemblée ont presque toutes été accomplies par lui, ô monarque. Ce qui reste à accomplir le sera à nouveau par lui. Tandis que Karna combattait devant elle, l’armée des Pandavas, difficile à vaincre, était vigoureusement protégée par le porteur de Gandiva. Tu as commis de nombreux torts infâmes, sans aucune raison, envers les Pandavas vertueux.Les fruits de ces actes sont maintenant arrivés. Pour servir tes propres desseins, tu as, avec le plus grand soin, rassemblé une importante armée. Cette immense armée, comme toi-même, ô taureau de la race de Bharata, tu es tombé en grand danger. Préserve-toi maintenant, car le soi est le refuge de toute chose. Si ce refuge est brisé, ô seigneur, tout ce qui y est inhérent est dispersé de toutes parts. Celui qui s’affaiblit doit rechercher la paix par la conciliation. Celui qui grandit doit faire la guerre. Telle est la politique enseignée par Brihaspati. Nous sommes désormais inférieurs aux fils de Pandu quant à la force de notre armée. C’est pourquoi, ô seigneur, je pense que la paix avec les Pandavas est pour notre bien. Celui qui ignore ce qui est pour son bien, ou qui (sachant) le néglige, est rapidement dépossédé de son royaume et n’obtient jamais rien de bon. Si, en nous inclinant devant le roi Yudhishthira, la souveraineté nous reste, ce serait pour notre bien, et non, ô roi, pour le maintenir par une défaite insensée (aux mains des Pandavas). Yudhishthira est compatissant. À la demande du fils de Vichitravirya et de Govinda, il vous permettra de rester roi. Quoi que dira Hrishikesa au roi victorieux Yudhishthira, à Arjuna et à Bhimasena, tous obéiront sans aucun doute. Krishna ne pourra, je pense, transgresser les paroles de Dhritarashtra, de la race de Kuru, pas plus que le fils de Pandu ne pourra transgresser les siennes. La cessation des hostilités avec les fils de Pritha est, à mon avis, pour votre bien. Je ne vous dis pas cela par mesquinerie ni pour protéger ma vie. Je dis, ô roi, ce que je considère comme bénéfique. Tu te souviendras de ces paroles quand tu seras sur le point de mourir (si tu les négliges maintenant). « D’un âge avancé, Kripa, fils de Saradwat, prononça ces paroles en pleurant. Respirant longuement et bruyamment, il céda alors au chagrin et faillit perdre connaissance. »Il te permettra de rester roi. Quoi que dira Hrishikesa au roi victorieux Yudhishthira, à Arjuna et à Bhimasena, tous obéiront sans aucun doute. Krishna ne pourra, je pense, transgresser les paroles de Dhritarashtra, de la race de Kuru, pas plus que le fils de Pandu ne pourra transgresser les siennes. Je considère que la cessation des hostilités avec les fils de Pritha est pour ton bien. Je ne te dis pas cela par mesquinerie ni pour protéger ma vie. Je dis, ô roi, ce que je considère comme bénéfique. Tu te souviendras de ces paroles quand tu seras à l’article de la mort (si tu les négliges maintenant). « D’un âge avancé, Kripa, fils de Saradwat, prononça ces paroles en pleurant. Respirant longuement et bruyamment, il céda alors au chagrin et faillit perdre connaissance. »Il te permettra de rester roi. Quoi que dira Hrishikesa au roi victorieux Yudhishthira, à Arjuna et à Bhimasena, tous obéiront sans aucun doute. Krishna ne pourra, je pense, transgresser les paroles de Dhritarashtra, de la race de Kuru, pas plus que le fils de Pandu ne pourra transgresser les siennes. Je considère que la cessation des hostilités avec les fils de Pritha est pour ton bien. Je ne te dis pas cela par mesquinerie ni pour protéger ma vie. Je dis, ô roi, ce que je considère comme bénéfique. Tu te souviendras de ces paroles quand tu seras à l’article de la mort (si tu les négliges maintenant). « D’un âge avancé, Kripa, fils de Saradwat, prononça ces paroles en pleurant. Respirant longuement et bruyamment, il céda alors au chagrin et faillit perdre connaissance. »
Sanjaya dit : « Ainsi s’adressa le célèbre petit-fils de Gotama, le roi (Duryodhana), respirant longuement et bruyamment, et demeura silencieux, ô monarque. » Après avoir réfléchi un instant, le fils à l’âme noble de Dhritarashtra, ce destructeur d’ennemis, dit alors ces mots à Kripa, le fils de Saradwat : « Tout ce qu’un ami peut dire, tu me l’as dit. Toi aussi, au combat, tu as tout fait pour moi, sans te soucier de ta vie. Le monde t’a vu pénétrer au cœur des divisions des Pandavas et combattre les puissants guerriers des Pandavas, dotés d’une grande énergie. Ce qui devrait être dit par un ami, tu l’as dit par toi. Tes paroles, cependant, ne me plaisent pas, comme un remède qui déplaît à celui qui est sur le point de mourir. » Ces paroles bénéfiques, excellentes et pleines de raison, que tu as prononcées, ô toi au bras puissant, ne me semblent pas acceptables, ô le plus grand des Brahmanes. Privé de son royaume par nous (par le passé), pourquoi le fils de Pandu nous ferait-il confiance ? Ce puissant roi fut autrefois vaincu par nous aux dés. Pourquoi me croirait-il à nouveau ? De même, Krishna, toujours engagé pour le bien des Parthas, lorsqu’il vint nous voir en tant qu’ambassadeur, fut trompé par nous. Notre acte était extrêmement maladroit. Pourquoi alors, ô toi régénéré, Hrishikesa me croirait-il ? La princesse Krishna, debout au milieu de l’assemblée, pleurait amèrement. Krishna n’oubliera jamais cet acte, ni celui de priver Yudhishthira de son royaume par nous. Nous avons entendu dire que les deux Krishna partageaient le même cœur et étaient fermement unis l’un à l’autre. Aujourd’hui, ô seigneur, nous l’avons vu de nos propres yeux. Ayant appris le massacre du fils de sa sœur, Keshava passe ses nuits dans le chagrin. Nous l’avons profondément offensé. Pourquoi nous pardonnerait-il alors ? Arjuna aussi, suite à la mort d’Abhimanyu, est devenu très malheureux. Même sollicité, pourquoi attaquerait-il pour mon bien ? Le second fils de Pandu, le puissant Bhimasena, est extrêmement féroce. Il a fait un vœu terrible. Il rompra, mais ne pliera pas. Les jumeaux héroïques, respirant l’animosité contre nous, vêtus de mailles et armés de leurs épées, ressemblent à deux Yamas. Dhrishtadyumna et Shikhandi ont dégainé leurs épées contre moi. Pourquoi ces deux-là, ô le meilleur des Brahmanes, lutteraient-ils pour mon bien ? Alors qu’elle était vêtue d’un seul vêtement et en pleine saison, la princesse Krishna fut cruellement traitée par Duhshasana au milieu de l’assemblée et sous les yeux de tous. Ces brûleurs d’ennemis, les Pandavas, qui se souviennent encore de Draupadi nue plongée dans la détresse, ne peuvent jamais être dissuadés de la bataille.
« D’autre part, Krishna, la fille de Drupada, est dans le chagrin, subissant les plus austères pénitences pour ma destruction et le succès des biens chéris par ses maris, et dort chaque jour à même le sol, avec l’intention de le faire jusqu’à la fin des hostilités. Abandonnant honneur et fierté, la sœur utérine de Vasudeva (Subhadra) sert toujours Draupadi en véritable servante. Tout, donc, s’est enflammé. Ce feu ne peut jamais s’éteindre. La paix avec eux est devenue impossible suite au massacre d’Abhimanyu. Ayant également joui de la souveraineté de cette terre bordée par l’océan, comment pourrai-je jouir, grâce aux Pandavas, d’un royaume en paix ? Ayant brillé comme le soleil sur la tête de tous les rois, comment pourrai-je marcher derrière Yudhishthira comme un esclave ? Ayant profité de tous les plaisirs et fait preuve d’une grande compassion, comment pourrai-je mener une vie misérable maintenant, avec des hommes misérables pour compagnons ? Je ne hais pas tes paroles douces et bienfaisantes. Cependant, je ne pense pas que l’heure soit à la paix. Combattre avec droiture est, ô toi qui brûles tes ennemis, ce que je considère comme une bonne politique. Ce n’est pas le moment d’agir comme un eunuque. Au contraire, c’est l’heure du combat. J’ai accompli de nombreux sacrifices. J’ai donné des dakshinas aux brahmanes, j’ai obtenu la réalisation de tous mes vœux. J’ai écouté des récitations védiques. J’ai marché sur la tête de mes ennemis. Mes serviteurs ont tous été chéris par moi. J’ai soulagé des personnes en détresse. Je n’ose pas, ô toi le plus grand des régénérés, adresser des paroles aussi humbles aux Pandavas. J’ai conquis des royaumes étrangers. J’ai gouverné mon propre royaume avec sagesse. J’ai joui de divers plaisirs. J’ai poursuivi la religion, le profit et le plaisir. J’ai acquitté ma dette envers les Pitris et mon devoir envers les Kshatriyas. Assurément, le bonheur n’est pas ici. Qu’advient-il du royaume, et de la renommée ? La gloire est tout ce que l’on doit acquérir ici-bas. Cette gloire ne peut s’obtenir que par le combat, et par aucun autre moyen. La mort d’un Kshatriya chez lui est condamnable. Mourir sur son lit, chez soi, est un péché grave. L’homme qui abandonne son corps dans les bois ou au combat après avoir accompli des sacrifices, obtient une grande gloire. Il n’est pas homme de mourir misérablement, en pleurant de douleur, affligé par la maladie et la décadence, au milieu de ses proches en pleurs. Abandonnant divers objets de jouissance, je vais maintenant, par un combat vertueux, me rendre dans les régions de Shakra, trouvant la compagnie de ceux qui ont atteint le but suprême. Sans aucun doute, la demeure des héros au comportement vertueux, qui ne reculent jamais devant le combat, qui sont doués d’intelligence et dévoués à la vérité, qui accomplissent des sacrifices et qui ont été sanctifiés par le sacrifice des armes, est au ciel. Les diverses tribus d’Apsaras, sans aucun doute, contemplent avec joie de tels héros au combat. Sans aucun doute,Les Pitris les contemplent vénérés dans l’assemblée des dieux et se réjouissant au ciel, en compagnie des Apsaras. Nous allons maintenant gravir le chemin emprunté par les êtres célestes et par les héros qui ne reviennent jamais du combat, ce chemin emprunté par notre vénérable aïeul, par le précepteur doté d’une grande intelligence, par Jayadratha, par Karna et par Duhshasana. Nombre de rois courageux, qui s’étaient battus avec acharnement pour moi dans cette bataille, ont été tués. Mutilés par des flèches et les membres baignés de sang, ils gisent maintenant sur la terre nue. Dotés d’un grand courage et rompus au maniement d’excellentes armes, ces rois, qui avaient, une fois de plus, accompli les sacrifices prescrits par les Écritures, ayant sacrifié leur souffle vital dans l’accomplissement de leurs devoirs, sont désormais devenus les habitants de la demeure d’Indra. Ils ont ouvert la voie (à cette région bénie). Cette route sera à nouveau difficile en raison des foules de héros qui s’y précipiteront pour atteindre ce but béni. Me souvenant avec gratitude des exploits de ces héros morts pour moi, je désire m’acquitter de ma dette envers eux, au lieu de me concentrer sur la royauté. Si, après avoir causé la mort de mes amis, frères et grands-pères, je sauve ma propre vie, le monde me censurera sans aucun doute. De quelle souveraineté jouirai-je, privé de parents, d’amis et de bienfaiteurs, et m’inclinant devant le fils de Pandu ? Moi, qui ai ainsi régné sur l’univers, je vais maintenant conquérir le ciel par un combat loyal. Il n’en sera pas autrement. » Ainsi adressé par Duryodhana, tous les Kshatriyas présents applaudirent ce discours et acclamèrent le roi en disant : « Excellent, excellent. » Sans le moindre regret de leur défaite, et fermement résolus à démontrer leurs prouesses, tous, déterminés à combattre, furent remplis d’enthousiasme. Après avoir soigné leurs bêtes, les Kauravas, ravis à l’idée du combat, s’installèrent (pour la nuit) à un peu moins de deux Yojanas du champ de bataille. Arrivés à la Sarasvati aux eaux rouges, sur le magnifique plateau sacré au pied de l’Himavat, ils s’y baignèrent et s’en désaltérèrent. Leurs esprits remontés par ton fils, ils continuèrent d’attendre (sur leur lieu de repos). Une fois de plus, se rassemblant, tous ces Kshatriyas, ô roi, poussés par le destin, attendirent (dans leur campement).Dotés d’un grand courage et rompus au maniement d’armes excellentes, ces rois, qui avaient de nouveau accompli les sacrifices prescrits par les Écritures, ayant sacrifié leur souffle vital dans l’accomplissement de leurs devoirs, sont désormais les habitants de la demeure d’Indra. Ils ont ouvert la voie (à cette région bénie). Cette route sera à nouveau difficile en raison des foules de héros qui l’emprunteront avec empressement pour atteindre ce but béni. Me souvenant avec gratitude des exploits de ces héros morts pour moi, je désire m’acquitter de ma dette envers eux, au lieu de me concentrer sur la royauté. Si, après avoir causé la mort de mes amis, frères et grands-pères, je sauve ma propre vie, le monde me censurera sans aucun doute. De quelle souveraineté jouirai-je, privé de parents, d’amis et de bienfaiteurs, et m’inclinant devant le fils de Pandu ? Moi, qui ai ainsi régné sur l’univers, je vais désormais conquérir le ciel par un combat loyal. Il n’en sera pas autrement. » Ainsi adressé par Duryodhana, tous les Kshatriyas présents applaudirent ce discours et acclamèrent le roi en disant : « Excellent, excellent. » Sans le moindre regret de leur défaite, et fermement résolus à montrer leurs prouesses, tous, déterminés à combattre, furent remplis d’enthousiasme. Après avoir pansé leurs bêtes, les Kauravas, ravis à l’idée du combat, s’installèrent (pour la nuit) à un peu moins de deux Yojanas du champ de bataille. Ayant atteint la Sarasvati aux eaux rouges, sur le magnifique plateau sacré au pied de l’Himavat, ils se baignèrent dans cette eau et s’en désaltérèrent. Leurs esprits remontés par ton fils, ils continuèrent d’attendre (sur leur lieu de repos). Une fois de plus, se ressaisissant et se soutenant les uns les autres, tous ces Kshatriyas, ô roi, poussés par le destin, attendirent (dans leur campement).Dotés d’un grand courage et rompus au maniement d’armes excellentes, ces rois, qui avaient de nouveau accompli les sacrifices prescrits par les Écritures, ayant sacrifié leur souffle vital dans l’accomplissement de leurs devoirs, sont désormais les habitants de la demeure d’Indra. Ils ont ouvert la voie (à cette région bénie). Cette route sera à nouveau difficile en raison des foules de héros qui l’emprunteront avec empressement pour atteindre ce but béni. Me souvenant avec gratitude des exploits de ces héros morts pour moi, je désire m’acquitter de ma dette envers eux, au lieu de me concentrer sur la royauté. Si, après avoir causé la mort de mes amis, frères et grands-pères, je sauve ma propre vie, le monde me censurera sans aucun doute. De quelle souveraineté jouirai-je, privé de parents, d’amis et de bienfaiteurs, et m’inclinant devant le fils de Pandu ? Moi, qui ai ainsi régné sur l’univers, je vais désormais conquérir le ciel par un combat loyal. Il n’en sera pas autrement. » Ainsi adressé par Duryodhana, tous les Kshatriyas présents applaudirent ce discours et acclamèrent le roi en disant : « Excellent, excellent. » Sans le moindre regret de leur défaite, et fermement résolus à montrer leurs prouesses, tous, déterminés à combattre, furent remplis d’enthousiasme. Après avoir pansé leurs bêtes, les Kauravas, ravis à l’idée du combat, s’installèrent (pour la nuit) à un peu moins de deux Yojanas du champ de bataille. Ayant atteint la Sarasvati aux eaux rouges, sur le magnifique plateau sacré au pied de l’Himavat, ils se baignèrent dans cette eau et s’en désaltérèrent. Leurs esprits remontés par ton fils, ils continuèrent d’attendre (sur leur lieu de repos). Une fois de plus, se ressaisissant et se soutenant les uns les autres, tous ces Kshatriyas, ô roi, poussés par le destin, attendirent (dans leur campement).« Et fermement résolus à démontrer leur valeur, tous, déterminés à combattre, furent remplis d’enthousiasme. Après avoir soigné leurs bêtes, les Kauravas, ravis à l’idée du combat, s’installèrent (pour la nuit) à un peu moins de deux Yojanas du champ de bataille. Ayant atteint la Sarasvati aux eaux rouges, sur le magnifique plateau sacré au pied de l’Himavat, ils se baignèrent dans cette eau et s’en désaltérèrent. Leurs esprits remontés par ton fils, ils continuèrent d’attendre (sur leur lieu de repos). Une fois de plus, se rassemblant eux-mêmes et les uns les autres, tous ces Kshatriyas, ô roi, poussés par le destin, attendirent (dans leur campement). »« Et fermement résolus à démontrer leur valeur, tous, déterminés à combattre, furent remplis d’enthousiasme. Après avoir soigné leurs bêtes, les Kauravas, ravis à l’idée du combat, s’installèrent (pour la nuit) à un peu moins de deux Yojanas du champ de bataille. Ayant atteint la Sarasvati aux eaux rouges, sur le magnifique plateau sacré au pied de l’Himavat, ils se baignèrent dans cette eau et s’en désaltérèrent. Leurs esprits remontés par ton fils, ils continuèrent d’attendre (sur leur lieu de repos). Une fois de plus, se rassemblant eux-mêmes et les uns les autres, tous ces Kshatriyas, ô roi, poussés par le destin, attendirent (dans leur campement). »
Sanjaya dit : « Sur ce plateau au pied de l’Himavat, ces guerriers, ô monarque, se réjouissant à l’idée de la bataille et rassemblés, passèrent la nuit. En effet, Shalya, Chitrasena, le puissant guerrier au char Shakuni, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma de la race Satwata, Sushena, Arishtasena et Dhritasena à la grande énergie, Jayatsena et tous ces rois passèrent la nuit là. Après la mort de l’héroïque Karna au combat, tes fils, effrayés par les Pandavas avides de victoire, ne purent obtenir la paix ailleurs que sur les montagnes de l’Himavat. » Tous ceux-là, ô roi, qui étaient résolus à la bataille, adorèrent dûment le roi et lui dirent, en présence de Shalya, ces paroles : « Il te convient de combattre l’ennemi, après avoir fait de quelqu’un le généralissime de ton armée, protégé par qui au combat nous vaincrons nos ennemis. » Alors Duryodhana, sans descendre de son char, (se dirigea vers) le premier des guerriers en char, ce héros familier avec toutes les règles de la bataille (Ashvatthama), qui ressemblait au Destructeur lui-même au combat. Possédant de beaux membres, une tête bien couverte, un cou orné de trois lignes comme celles d’une conque, une douce parole, des yeux ressemblant aux pétales d’un lotus épanoui, et un visage comme celui de la dignité de Meru, ressemblant au taureau de Mahadeva en ce qui concerne le cou, les yeux, la marche et la voix, doté de bras qui étaient grands, massifs et bien joints, ayant une poitrine qui était large et bien formée, égale à Garuda ou au vent en vitesse et en puissance, doué d’une splendeur comme celle des rayons du Soleil, rivalisant avec Usanas lui-même en intelligence et la Lune en beauté et en forme et en charmes de visage, avec un corps qui semblait être fait d’un certain nombre de lotus d’or, avec des articulations bien faites, des cuisses, une taille et des hanches bien formées, de beaux doigts et de beaux ongles, il semblait avoir été fait par le Créateur avec soin après avoir rassemblé l’un après l’autre tous les beaux et bons attributs de la création. Doté de tous les signes propices et habile en chaque acte, il était un océan de savoir. Vainqueur infaillible de ses ennemis, il était incapable d’être vaincu par la force. Il connaissait, dans ses moindres détails, la science des armes, composée de quatre padas et de dix angas. Il connaissait également les quatre Védas dans toutes leurs branches, et les Akhyanas comme cinquième. Possédant un grand mérite ascétique, Drona, lui-même non né d’une femme, ayant vénéré la divinité à trois yeux avec une grande attention et des vœux austères, l’engendra d’une épouse non née d’une femme. S’approchant de ce personnage aux exploits inégalés, de cet être d’une beauté sans égale sur Terre, de celui qui a maîtrisé toutes les branches du savoir, de cet océan d’accomplissements, de cet Ashvatthama sans faille, ton fils lui dit ces mots : « Toi, ô fils de précepteur, tu es aujourd’hui notre plus haut refuge. » Dites-nous donc qui doit être le généralissime de mes forces maintenant, en plaçant qui à notre tête, nous tous,Unis ensemble, pouvons-nous vaincre les Pandavas ?
« (Ainsi adressé), le fils de Drona répondit : « Que Shalya devienne le chef de notre armée. Par sa descendance, ses prouesses, son énergie, sa renommée, sa beauté et par tous ses autres accomplissements, il est supérieur. Conscient des services qui lui ont été rendus, il a rejoint notre camp, abandonnant les fils de sa propre sœur. Possédant une importante armée, ce puissant homme est comme un second généralissime céleste (Kartikeya, le). En faisant de ce roi le commandant de nos forces, ô meilleur des monarques, nous pourrons remporter la victoire, tels les dieux, après avoir fait de l’invaincu Skanda leur commandant. » Après que le fils de Drona eut prononcé ces mots, tous les rois se levèrent, entourèrent Shalya et lui crièrent victoire. Ayant pris leurs dispositions pour la bataille, ils ressentirent une grande joie. Alors Duryodhana, descendant de sa voiture, joignit les mains et s’adressant à Shalya, rivale de Drona et de Bhishma au combat, qui était sur sa voiture, dit ces mots : « Ô toi qui es dévoué à tes amis, le temps est venu pour tes amis où des hommes intelligents examinent ceux qui se font passer pour des amis afin de déterminer s’ils sont de véritables amis ou non. Aussi courageux que tu sois, sois notre généralissime à l’avant-garde de notre armée. Quand tu partiras au combat, les Pandavas et leurs amis seront démoralisés, et les Pancalas seront déprimés. »
Shalya répondit : « Je vais, ô roi des Kurus, accomplir ce que tu me demandes. Tout ce que je possède – mon souffle, mon royaume, mes richesses – est à ton service. »
Duryodhana dit : « Je te sollicite en t’offrant le commandement de mon armée, ô oncle maternel. Ô premier des guerriers, protège-nous incomparablement, comme Skanda protégea les dieux au combat. Ô premier des rois, fais-toi installer à la tête des forces célestes, comme Kartikeya, le fils de Pavaka. Ô héros, tue nos ennemis au combat comme Indra tua les Danavas. »
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles du roi (Kuru), le vaillant monarque (Shalya), ô roi, répondit à Duryodhana : « Ô Duryodhana aux bras puissants, écoute-moi, ô le plus éloquent des hommes. Tu considères les deux Krishnas, sur leur char, comme les plus éminents guerriers. Cependant, ils ne m’égalent pas en puissance. Que dire des Pandavas ? En colère, je peux combattre, à l’avant-garde de la bataille, avec le monde entier, composé de dieux, d’Asuras et d’hommes, dressés en armes. Je vaincrai les Parthas et les Somakas rassemblés au combat. Sans aucun doute, je deviendrai le chef de tes troupes. Je formerai une telle armée que nos ennemis ne pourront la maîtriser. Je te le dis, ô Duryodhana. Il n’y a aucun doute là-dessus. » Ainsi adressé par Shalya, le roi Duryodhana versa joyeusement de l’eau sanctifiée, sans perdre de temps, ô meilleur des Bharatas, sur le souverain de Madras, au milieu de ses troupes, selon les rites prescrits par les Écritures, ô monarque. Après que Shalya eut reçu ce commandement, de puissants rugissements léonins s’élevèrent parmi tes troupes et divers instruments de musique, ô Bharata, furent joués. Les guerriers Kaurava devinrent joyeux, tout comme les puissants guerriers de chars parmi les Madrakas. Et tous louèrent le royal Shalya, cet ornement de bataille, en disant : « Victoire à toi, ô roi. Longue vie à toi ! Tue tous les ennemis rassemblés ! Ayant acquis la puissance de tes armes, que les Dhartarashtras, dotés d’une grande force, règnent sur la vaste Terre sans ennemi. » Tu es capable de vaincre au combat les trois mondes constitués des dieux, les Asuras, que dire des Somakas et des Srinjayas qui sont mortels ? » Ainsi loué, le puissant roi des Madrakas obtint une grande joie inaccessible aux personnes aux âmes non raffinées.
Shalya dit : « Aujourd’hui, ô roi, je vais soit tuer tous les Pancalas avec les Pandavas au combat, soit, tué par eux, monter au ciel. Que le monde me voie aujourd’hui foncer sans peur (sur le champ de bataille). Que tous les fils de Pandu, Vasudeva, Satyaki, Draupadi, Dhrishtadyumna, Shikhandi et tous les Prabhadrakas contemplent aujourd’hui ma prouesse, la puissance de mon arc, ma rapidité, l’énergie de mes armes et la force de mes bras au combat. Que les Parthas et tous les Siddhas, avec les Charanas, contemplent aujourd’hui la force de mes bras et la richesse de mes armes. Constatant aujourd’hui ma prouesse, que les puissants guerriers des Pandavas, désireux de la contrer, adoptent diverses lignes de conduite. » Aujourd’hui, je vais mettre en déroute les troupes des Pandavas de tous côtés. Surpassant au combat Drona, Bhishma et le fils du Suta, ô seigneur, je me rendrai sur le champ de bataille, ô Kauravas, pour avoir fait ce qui te plaît.
Sanjaya poursuivit : « Après que Shalya eut été investi du commandement, ô dispensateur d’honneurs, personne parmi tes troupes, ô taureau de la race de Bharata, ne ressentit plus le moindre chagrin à cause de Karna. » Les troupes devinrent joyeuses et heureuses. Elles considéraient les Parthas comme déjà tués et soumis au pouvoir du souverain de Madras. Ayant éprouvé une grande joie, tes troupes, ô taureau de la race de Bharata, dormirent cette nuit-là paisiblement et furent très joyeuses. Entendant les cris de ton armée, le roi Yudhishthira, s’adressant à lui, de la race de Vrishni, prononça ces mots, à la vue de tous les Kshatriyas : « Le souverain de Madras, Shalya, ce grand archer hautement estimé de tous les guerriers, a été, ô Madhava, nommé chef de ses forces par le fils de Dhritarashtra. Sachant cela, fais, ô Madhava, ce qui est bénéfique. Tu es notre chef et notre protecteur. » Fais ce qui doit être fait ensuite. » Vasudeva, ô monarque, dit alors à ce roi : « Je connais Artayani, ô Bharata, en vérité. Doté de prouesses et d’une grande énergie, il est hautement illustre. Il est accompli, versé dans toutes les techniques de guerre et possède une grande légèreté de main. Je pense que le souverain de Madras est au combat égal à Bhishma, Drona ou Karna, ou peut-être même supérieur à eux. Ô souverain des hommes, même après réflexion, je ne trouve pas de guerrier capable de rivaliser avec Shalya au combat. Au combat, il est supérieur en puissance à Shikhandi, Arjuna, Bhima, Satyaki et Dhrishtadyumna, ô Bharata. Le roi de Madras, ô monarque, doté de la prouesse d’un lion ou d’un éléphant, courra sans crainte au combat comme le Destructeur lui-même, en colère contre les créatures au moment de la destruction universelle. Je ne vois personne d’égal à lui au combat, hormis toi, ô tigre parmi les hommes, dont la prouesse égale celle d’un tigre. Hormis toi, nul autre être, ni au ciel ni dans le monde entier, ne serait capable, ô fils de la race de Kuru, de tuer le souverain de Madras, en proie à la colère au combat. Jour après jour, engagé dans le combat, il agite tes troupes. Pour cela, tue Shalya au combat, comme Maghavat tua Samvara. Traité avec honneur par le fils de Dhritarashtra, ce héros est invincible au combat. Si le souverain de Madras tombe au combat, tu es certain de remporter la victoire. Son massacre entraînera la mort de la vaste armée de Dhartarashtra. Ô monarque, entendant ces paroles, ô Partha, attaque ce puissant guerrier au char, le souverain de Madras. Tue ce guerrier, ô toi aux armes puissantes, comme Vasava tue l’Asura Namuchi. Nul besoin de compassion ici, pensant qu’il est ton oncle maternel. Accomplissant les devoirs d’un Kshatriya, tue le souverain de Madras. Après avoir traversé les océans insondables représentés par Bhishma, Drona et Karna, ne sombre pas, avec tes disciples, dans l’empreinte du sabot d’une vache représentée par Shalya.« Déploie au combat toute ta puissance ascétique et ton énergie kshatriya. Tue ce guerrier au char. » Ayant dit ces mots, Keshava, ce tueur de héros hostiles, se rendit le soir à sa tente, vénéré par les Pandavas. Après le départ de Keshava, le roi Yudhishthira le juste, congédiant tous ses frères et les Somakas, dormit heureux cette nuit-là, tel un éléphant dont les dards ont été arrachés. Tous ces grands archers des Pancalas et des Pandavas, ravis par la chute de Karna, dormirent cette nuit-là dans la sérénité. Sa fièvre dissipée, l’armée des Pandavas, riche en grands archers et en puissants guerriers au char, ayant pour ainsi dire atteint le rivage, fut comblée de joie cette nuit-là, grâce à la victoire, ô Seigneur, qu’elle avait remportée en tuant Karna. »
Sanjaya dit : « Après la fin de la nuit, le roi Duryodhana s’adressa à tous tes soldats et leur dit : « Armez-vous, puissants guerriers en char ! » À l’ordre du roi, les guerriers commencèrent à revêtir leurs armures. Certains attelèrent rapidement leurs montures à leurs chars, d’autres coururent çà et là. Les éléphants commencèrent à s’équiper. Les fantassins s’armèrent. D’autres, par milliers, étendirent des tapis sur les terrasses des chars. Le bruit des instruments de musique, ô monarque, s’éleva là, pour raviver l’enthousiasme martial des soldats. Alors toutes les troupes, placées à leurs postes respectifs, furent vues, ô Bharata, se tenir debout, vêtues de mailles et résolues à faire de la mort leur objectif. Ayant fait du souverain de Madras leur chef, les grands guerriers en char des Kauravas, répartissant leurs troupes, se divisèrent en divisions. Alors tous tes guerriers, avec Kripa, Kritavarma, le fils de Drona, Shalya, le fils de Subala et les autres rois encore en vie, rencontrèrent ton fils et conclurent qu’aucun d’eux ne combattrait seul et individuellement les Pandavas. Et ils dirent : « Quiconque parmi nous combattra seul et sans soutien contre les Pandavas, ou abandonnera un camarade engagé dans un combat, sera coupable des cinq péchés graves et de tous les péchés mineurs. » Et ils dirent : « Tous ensemble, nous combattrons l’ennemi. » Ces grands guerriers en char, ayant conclu un tel accord, placèrent le souverain de Madras à leur tête et se lancèrent rapidement contre leurs ennemis. De même, tous les Pandavas, ayant déployé leurs troupes dans une grande bataille, se dirigèrent contre les Kauravas, ô roi, pour les combattre de toutes parts. Bientôt, ô chef des Bharatas, cette armée, dont le bruit ressemblait à celui de l’océan agité, et qui semblait merveilleuse en raison de ses chars et de ses éléphants, présenta l’aspect d’une vaste étendue d’eau avec ses vagues.
Dhritarashtra dit : « J’ai entendu parler de la chute de Drona, de Bhishma et du fils de Radha. Raconte-moi maintenant la chute de Shalya et de mon fils. Comment, en effet, ô Sanjaya, Shalya a-t-elle été tuée par le roi Yudhishthira le juste ? Et comment mon fils Duryodhana a-t-il été tué par Bhimasena, le puissant ? »
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, avec patience, la destruction des corps humains et la perte des éléphants et des chevaux, tandis que je te décris la bataille. » L’espoir grandit, ô roi, dans le cœur de tes fils qu’après la chute de Drona, de Bhishma et du fils du Suta, Shalya, ô sire, tuerait tous les Parthas au combat. Nourrissant cet espoir dans son cœur et y puisant du réconfort, ô Bharata, ton fils Duryodhana, s’appuyant au combat sur ce puissant guerrier au char, le souverain de Madras, se considérait comme doté d’un protecteur. Lorsqu’après la chute de Karna, les Parthas eurent poussé des rugissements léonins, une grande peur, ô roi, s’était emparée du cœur des Dhartarashtras. Après l’avoir dûment assuré, le vaillant roi de Madras, ayant formé, ô monarque, une vaste armée aux dispositions prometteuses à tous égards, se lança dans la bataille contre les Parthas. Le vaillant roi de Madras s’avança, brandissant son arc magnifique et extrêmement puissant, capable de transmettre une grande vélocité aux flèches qu’il lançait. Ce puissant guerrier était monté sur le premier véhicule, attelé de chevaux de race Sindhu. Son conducteur, sur son char, le rendait resplendissant. Protégé par ce char, ce héros, ce brave écraseur d’ennemis (Shalya), se tenait debout, ô monarque, dissipant les craintes de tes fils. Le roi de Madras, vêtu de mailles, marchait en tête de l’armée, accompagné des braves Madrakas et des invincibles fils de Karna. À gauche se trouvait Kritavarma, entouré des Trigartas. À droite se trouvait Gautama (Kripa) avec les Sakas et les Yavanas. À l’arrière, Ashvatthama était entouré des Kambojas. Au centre, Duryodhana, protégé par le premier des guerriers Kuru. Encerclés par une importante cavalerie et d’autres troupes, Shakuni, le fils de Subala, ainsi que le puissant guerrier au char Uluka, avançaient avec les autres. Les puissants archers des Pandavas, ces châtieurs d’ennemis, se divisèrent, ô monarque, en trois corps, et se ruèrent sur tes troupes. Dhrishtadyumna, Shikhandi et le puissant guerrier au char Satyaki avancèrent à toute vitesse contre l’armée de Shalya. Puis le roi Yudhishthira, accompagné de ses troupes, se rua seul sur Shalya, désireux de le massacrer, ô taureau de la race de Bharata. Arjuna, ce tueur de larges bandes d’ennemis, se précipita à toute vitesse contre le grand archer Kritavarma et les Samsaptakas. Bhimasena et les grands guerriers au char parmi les Somakas se ruèrent, ô monarque, sur Kripa, désireux d’abattre leurs ennemis au combat. Les deux fils de Madri, accompagnés de leurs troupes, se lancèrent à la tête de leurs forces contre Shakuni et le grand guerrier au char Uluka. De même, des milliers et des milliers de guerriers de ton armée, armés de diverses armes et remplis de rage, se lancèrent contre les Pandavas lors de cette bataille.
« Dhritarashtra dit : « Après la chute des puissants archers Bhishma et Drona et du grand guerrier Karna, et après que les Kurus et les Pandavas eurent été réduits en nombre, et quand, en effet, les Parthas, dotés de grandes prouesses, furent de nouveau en colère au combat, quelle était, ô Sanjaya, la force de chacune des armées ? »
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, comment nous et l’ennemi avons combattu à cette occasion et quelle était alors la force des deux armées. 11 000 chars, ô taureau de la race de Bharata, 10 700 éléphants, 200 000 chevaux et trois millions de fantassins composaient la force de ton armée. 6 000 chars, 6 000 éléphants, 10 000 chevaux et un million de fantassins, ô Bharata, étaient tout ce qui composait le reste des forces des Pandavas dans la bataille. Ceux-ci, ô taureau de la race de Bharata, s’affrontèrent pour combattre. Ayant ainsi réparti leurs forces, ô monarque, nous-mêmes, excités par la colère et animés du désir de victoire, nous nous sommes lancés contre les Pandavas, nous étant placés sous le commandement du souverain de Madras. » De même, les braves Pandavas, ces tigres parmi les hommes, avides de victoire, et les Pancalas, jouissant d’une grande renommée, se sont affrontés. Ainsi, ô monarque, tous ces tigres parmi les hommes, désireux de massacrer leurs ennemis, se sont affrontés à l’aube, ô seigneur. Alors s’engagea une bataille féroce et terrible entre tes troupes et l’ennemi, les combattants étant tous engagés à s’entretuer.
Sanjaya dit : « Alors commença la bataille entre les Kurus et les Srinjayas, ô monarque, aussi féroce et terrible que celle entre les dieux et les Asuras. Hommes, foules de chars et d’éléphants, guerriers-éléphants et cavaliers par milliers, et destriers, tous doués de prouesses, s’affrontèrent. On entendit alors le grand bruit d’éléphants se précipitant aux formes effrayantes, semblable aux rugissements des nuages dans le ciel, à la saison des pluies. Certains guerriers-chars, frappés par les éléphants, furent privés de leurs chars. Mis en déroute par ces animaux furieux, d’autres combattants courageux coururent sur le champ de bataille. Des guerriers-chars bien entraînés, ô Bharata, à coups de flèches, expédièrent dans l’autre monde de larges corps de cavalerie et les fantassins qui poussaient et protégeaient les éléphants. » Des cavaliers bien entraînés, ô roi, encerclant de grands guerriers en char, fonçaient sur le champ de bataille, frappant et tuant ces derniers à coups de lances, de dards et d’épées. Des combattants armés d’arcs, encerclant de grands guerriers en char, les expédièrent au séjour de Yama, où ils combattirent un à un. D’autres grands guerriers en char, encerclant des éléphants et des guerriers de premier plan, tuèrent un puissant combattant en s’élançant de tous côtés. De même, ô roi, des éléphants, encerclant des guerriers en char, excités par la colère et lançant des pluies de flèches, les expédièrent dans l’autre monde. Guerriers éléphants se précipitant contre guerriers éléphants et guerriers en chars contre guerriers en chars, s’entretuèrent à coups de dards, de lances et de flèches de plusieurs mètres de tissu, ô Bharata. Des chars, des éléphants et des chevaux, écrasant les fantassins au cœur de la bataille, s’avéraient aggraver la confusion. Ornés de queues de yak, les coursiers se précipitaient de tous côtés, tels les cygnes des plaines au pied de l’Himavat. Ils fonçaient avec une telle rapidité qu’ils semblaient prêts à dévorer la Terre. Le champ, ô monarque, marqué par les sabots de ces coursiers, était magnifique comme une belle femme portant sur elle les marques des ongles (de son amant). Au bruit des pas des héros, des roues des chars, des cris des fantassins, des grognements des éléphants, du roulement des tambours et autres instruments de musique, et du fracas des conques, la Terre se mit à résonner comme d’un tonnerre assourdissant. Sous le tintement des arcs, le flamboiement des sabres et l’éclat des armures des combattants, tout devint si confus que rien ne pouvait être distingué distinctement. Des bras invulnérables, arrachés à des corps humains et semblables à des défenses d’éléphants, bondirent, se tordirent et s’agitèrent furieusement. Le bruit produit, ô monarque, par les têtes tombant sur le champ de bataille ressemblait à celui des fruits des palmiers. Parsemée de ces têtes cramoisies de sang, la Terre resplendissait, comme parée de lotus dorés en leur saison. En effet, avec ces têtes sans vie aux yeux levés vers le ciel,Extrêmement mutilés (par les flèches et autres armes), le champ de bataille, ô roi, resplendissait comme jonché de lotus épanouis. Avec les bras tombés des combattants, barbouillés de sandale et ornés de précieux Keyuras, la terre paraissait lumineuse comme jonchée des magnifiques poteaux dressés en l’honneur d’Indra. Le champ de bataille se couvrit des cuisses des rois, coupées lors de cette bataille et ressemblant aux trompes effilées des éléphants. Grouillant de centaines de têtesAvec son tronc hérissé et jonchée de parapluies et de queues de yak, cette vaste armée était aussi belle qu’une forêt en fleurs. Puis, sur le champ de bataille, ô monarque, des guerriers s’élançaient sans peur, leurs membres baignés de sang et ressemblant ainsi à des Kinsukas en fleurs. Des éléphants aussi, affligés de flèches et de lances, tombaient çà et là comme des nuages brisés tombés du ciel. Des divisions d’éléphants, ô monarque, massacrées par des guerriers à l’âme noble, se dispersèrent dans toutes les directions comme des nuages ballottés par le vent. Ces éléphants, semblables à des nuages, s’abattirent sur la Terre, telles des montagnes déchirées par le tonnerre, ô seigneur, à l’occasion de la dissolution du monde à la fin du Yuga. Des tas sur des tas, semblables à des montagnes, furent vus, gisant au sol, de destriers tombés avec leurs cavaliers. Une rivière apparut sur le champ de bataille, coulant vers l’autre monde. Le sang formait ses eaux et les charrettes ses remous. Les étendards formaient ses arbres et les os ses cailloux. Les armes (des combattants) étaient ses alligators, les arcs son courant, les éléphants ses gros rochers et les destriers ses plus petits. La graisse et la moelle formaient sa fange, les parapluies ses cygnes et les masses ses radeaux. Abondant d’armures et de couvre-chefs, les bannières constituaient ses magnifiques arbres. Grouillant de roues qui formaient ses essaims de Chakravakas, il était couvert de Trivenus et de Dandas. Inspirant la joie des braves et augmentant la peur des timides, ce fleuve impétueux prenait sa source, dont les rives regorgeaient de Kurus et de Srinjayas. Ces braves guerriers, aux armes semblables à des massues à pointes, à l’aide de leurs véhicules et d’animaux faisant office de radeaux et de bateaux, traversèrent ce fleuve redoutable qui coulait vers la région des morts. Durant cette bataille, ô monarque, où nul ne témoigna de considération pour personne, et qui, chargée d’une terrible destruction des quatre forces, ressemblait à la bataille entre les dieux et les Asuras d’autrefois, certains combattants, ô tueur d’ennemis, appelèrent à grands cris leurs proches et leurs amis. D’autres, appelés par leurs proches en pleurs, revinrent, saisis de peur. Durant cette bataille féroce et terrible, Arjuna et Bhimasena stupéfièrent leurs ennemis. Ton immense armée, ô souverain des hommes, ainsi massacrée, s’évanouit sur le champ de bataille, telle une femme sous l’emprise de l’alcool. Après avoir stupéfié cette armée, Bhimasena et Dhananjaya soufflèrent dans leurs conques et poussèrent des rugissements léonins. Dès qu’ils entendirent ce grand coup de feu, Dhrishtadyumna et Shikhandi, plaçant le roi Yudhishthira à leur tête, se ruèrent sur le souverain de Madras. Ô monarque, la manière dont ces héros, unis et séparément, combattirent alors contre Shalya fut à la fois extraordinaire et terrible. Les deux fils de Madri, doués d’une grande activité, habiles au maniement des armes et invincibles au combat, avancèrent avec une grande rapidité contre ton armée, animés du désir de victoire. Alors ton armée, ô taureau de la race de Bharata,Mutilés de diverses manières par les flèches des Pandavas avides de victoire, ils commencèrent à fuir le champ de bataille. Cette armée, ainsi frappée et brisée par de solides archers, ô monarque, s’enfuit de tous côtés à la vue de tes fils. De grands cris de « Oh ! » et de « Hélas ! » s’élevèrent, ô Bharata, parmi tes guerriers, tandis que d’illustres Kshatriyas parmi les combattants en déroute, avides de victoire, s’écriaient : « Arrêtez, arrêtez ! » Malgré cela, tes troupes, brisées par les Pandavas, prirent la fuite, abandonnant sur le champ de bataille leurs chers fils, frères, oncles maternels, fils de sœurs, parents par alliance et autres proches. Poussant leurs montures et leurs éléphants à plus grande vitesse, des milliers de guerriers s’enfuirent, ô taureau de la race de Bharata, uniquement préoccupés par leur propre sécurité.
Sanjaya dit : « Voyant l’armée brisée, le vaillant roi de Madras s’adressa à son cocher : « Dépêche-toi de faire avancer ces montures douées de la rapidité de la pensée. » Là-bas se tient le roi Yudhishthira, fils de Pandu, resplendissant, le parapluie brandi au-dessus de sa tête. Conduis-moi là-bas au plus vite, ô cocher, et sois témoin de ma puissance. » Les Parthas sont incapables de me tenir tête au combat. » Ainsi adressé, le conducteur du roi de Madra se dirigea vers l’endroit où se tenait le roi Yudhishthira, le juste au but précis. Shalya fondit soudain sur la puissante armée des Pandavas. Seul, il la réprima comme le continent freine la mer déchaînée. En effet, l’immense armée des Pandavas, venant contre Shalya, ô Seigneur, s’immobilisa dans cette bataille, telle la mer déchaînée face à une montagne. Voyant le souverain de Madras prêt au combat sur le champ de bataille, les Kauravas revinrent, se fixant sur la mort. Après leur retour, ô roi, et après avoir pris position séparément, en ordre de bataille, une terrible bataille s’engagea, où le sang coula à flots.
L’invincible Nakula rencontra Chitrasena. Ces deux héros, tous deux excellents archers, s’approchant, se lancèrent des pluies de flèches au cours de ce combat, tels deux nuages déferlants s’élevant dans les cieux au sud et au nord. Je ne pus distinguer aucune différence entre le fils de Pandu et son adversaire. Tous deux étaient des armes accomplies, tous deux doués de puissance et tous deux versés dans les pratiques des guerriers en char. Déterminés à tuer l’autre, ils observaient attentivement leurs faiblesses respectives. Alors Chitrasena, ô monarque, d’une flèche à large pointe, bien trempée et tranchante, coupa l’arc de Nakula au niveau de la poignée. Sans crainte, le fils de Karna frappa alors Nakula, sans arc, au front avec trois flèches munies d’ailes d’or et taillées dans la pierre. De quelques autres flèches acérées, il expédia les montures de Nakula jusqu’à la demeure de Yama. Puis il abattit l’étendard et le conducteur de son adversaire, chacun de trois flèches. Ces trois flèches, tirées des bras de son ennemi et plantées sur son front, rendirent Nakula, ô roi, aussi beau qu’une montagne à trois crêtes. Privé de son arc et de ses chars, le brave Nakula, saisissant une épée, sauta de son véhicule tel un lion du haut d’une montagne. Cependant, alors qu’il s’élançait à pied, son adversaire déversa sur lui une pluie de flèches. Possédant une prouesse, Nakula reçut cette pluie de flèches sur son bouclier. Arrivant alors au char de Chitrasena, le héros aux bras puissants, le fils de Pandu, rompu à toutes les techniques de guerre et incapable de se fatiguer, l’escalada sous les yeux de toutes les troupes. Le fils de Pandu coupa alors du tronc de Chitrasena sa tête ornée d’un diadème, de boucles d’oreilles, d’un beau nez et de grands yeux. À ces mots, Chitrasena, baigné par la splendeur du soleil, s’affaissa sur la terrasse de son char. Voyant Chitrasena tué, tous les grands guerriers présents poussèrent de grands cris de louange et de nombreux rugissements léonins. Pendant ce temps, les deux fils de Karna, Sushena et Satyasena, tous deux grands guerriers, voyant leur frère tué, lancèrent une pluie de flèches acérées. Les premiers guerriers se ruèrent sur le fils de Pandu, tels deux tigres, ô roi, dans la forêt profonde, fonçant sur un éléphant pour le tuer. Tous deux déversèrent leurs flèches acérées sur le puissant guerrier Nakula. En effet, en déversant ces flèches, ils ressemblaient à deux masses de nuages déversant une pluie torrentielle. Bien que transpercé de flèches, le vaillant et héroïque fils de Pandu, après être monté sur un autre char, prit joyeusement un autre arc et se dressa au combat, tel le Destructeur lui-même, enragé. Alors, ô monarque, ces deux frères, de leurs flèches droites, découpèrent le char de Nakula en fragments. Nakula, riant, frappa les quatre coursiers de Satyasena de quatre flèches aiguisées et acérées. D’un long trait aux ailes d’or,Le fils de Pandu coupa alors, ô monarque, l’arc de Satyasena. Sur ce, ce dernier, montant sur un autre char et prenant un autre arc, ainsi que son frère Sushena, se rua sur le fils de Pandu. Le vaillant fils de Madri les transperça chacun sans crainte, ô monarque, de deux flèches à l’avant-garde de la bataille. Alors, le puissant guerrier Sushena, au char, rempli de colère, coupa au cours de la bataille, tout en riant, l’arc redoutable du fils de Pandu d’une flèche à pointe de rasoir. Alors Nakula, fou de rage, prit un autre arc et transperça Sushena de cinq flèches, dont une atteignit son étendard. Sans perdre un instant, il coupa également l’arc et la palissade de cuir de Satyasena, ô sire, ce qui fit pousser un grand cri à toutes les troupes présentes. Satyasena, saisissant un autre arc de tueur capable de supporter une forte tension, enveloppa le fils de Pandu de flèches de tous côtés. Déjouant ces flèches, Nakula, ce tueur de héros hostiles, transperça chacun de ses adversaires de deux flèches. Chacun d’eux transperça le fils de Pandu de plusieurs flèches droites. Puis ils transpercèrent également le conducteur de Nakula de plusieurs flèches acérées. Le vaillant Satyasena, doté d’une grande légèreté de main, coupa sans l’aide de son frère les flèches du char et de son arc avec deux flèches. L’Atiratha Nakula, cependant, restant sur son char, prit une fléchette munie d’un manche en or et d’une pointe très acérée, imprégnée d’huile et extrêmement brillante. Elle ressemblait, ô seigneur, à une couleuvre au venin virulent, tirant fréquemment la langue. Levant cette arme, il la lança sur Satyasena lors de cette rencontre. Ce dard, ô roi, transperça le cœur de Satyasena lors de cette bataille et le réduisit en mille morceaux. Privé de ses sens et de sa vie, il s’écroula de son char. Voyant son frère tué, Sushena, fou de rage, priva soudain Nakula de son char. Sans perdre un instant, il lança ses flèches sur le fils de Pandu qui combattait à pied. Voyant Nakula sans char, le puissant guerrier Sutasoma, fils de Draupadi, se précipita sur place pour sauver son père au combat. Montant alors sur le char de Sutasoma, Nakula, ce héros de la race de Bharata, était aussi beau qu’un lion sur une montagne. Puis, prenant un autre arc, il combattit avec Sushena. Ces deux grands guerriers, s’approchant l’un de l’autre et tirant des pluies de flèches, s’efforcèrent de se détruire mutuellement. Alors Sushena, furieuse, frappa le fils de Pandu de trois flèches et Sutasoma de vingt, aux bras et à la poitrine. À ces mots, l’impétueux Nakula, ô monarque, tueur de héros hostiles, couvrit de flèches tous les points cardinaux. Puis, saisissant une flèche acérée, dotée d’une grande énergie et d’une pointe semi-circulaire, Nakula la lança avec une force redoutable sur le fils de Karna au cours de cette bataille. Avec cette flèche, ô meilleur des rois,Le fils de Pandu coupa la tête de Sushena du tronc, sous les yeux de toutes les troupes. Cet exploit semblait prodigieux. Ainsi tué par l’illustre Nakula, le fils de Karna s’abattit tel un arbre majestueux sur la rive d’une rivière emportée par le courant. Constatant le massacre des fils de Karna et les prouesses de Nakula, ton armée, ô taureau de race bharata, s’enfuit, effrayée. Leur commandant, cependant, le brave et vaillant souverain de Madras, ce châtieur des ennemis, protégea alors, ô monarque, ces troupes dans cette bataille. Rassemblant son armée, ô roi, Shalya se tint courageusement au combat, poussant de puissants rugissements léonins et faisant vibrer son arc avec force. Alors, ô roi, tes troupes, protégées au combat par cet archer inébranlable, reprirent allègrement la route de l’ennemi de tous côtés. Ces guerriers à l’âme généreuse, entourant ce grand archer, le souverain de Madras, se dressèrent, ô roi, désireux de combattre de tous côtés. Alors Satyaki, Bhimasena et les deux Pandavas, fils jumeaux de Madri, plaçant à leur tête Yudhishthira, ce châtieur d’ennemis et demeure de la modestie, et l’entourant de tous côtés dans cette bataille, poussèrent des rugissements léonins. Et ces héros lancèrent également un puissant sifflement de leurs flèches et se livrèrent fréquemment à diverses sortes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent promptement le souverain de Madras et se dressèrent, animés par le désir de combattre. Alors s’engagea une bataille, inspirant la peur aux timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Cette bataille entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celle qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, ayant massacré les Samsaptakas au combat, se rua sur cette partie de l’armée des Kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée des Kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée des Kaurava, privée de ses meilleurs guerriers, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants guerriers des Pandavas. De même, l’armée des Pandavas, ô roi, commença à être massacrée par centaines et par milliers au cours de cette bataille par tes fils, de toutes parts, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles s’agitèrent comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. « Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur est entrée dans le cœur de tes guerriers ainsi que dans celui des Pandavas. »Le fils de Karna s’abattit tel un arbre majestueux sur la rive d’une rivière emportée par le courant. Constatant le massacre des fils de Karna et la prouesse de Nakula, ton armée, ô taureau de race bharata, s’enfuit, effrayée. Leur commandant, cependant, le brave et vaillant souverain de Madras, ce châtieur des ennemis, protégea alors, ô monarque, ces troupes dans cette bataille. Rassemblant son armée, ô roi, Shalya se tint courageusement au combat, poussant de puissants rugissements léonins et faisant vibrer son arc avec force. Alors, ô roi, tes troupes, protégées au combat par cet archer inébranlable, reprirent allègrement la route de l’ennemi de tous côtés. Ces guerriers à l’âme héroïque, entourant ce grand archer, le souverain de Madras, se tinrent, ô roi, désireux de combattre de tous côtés. Alors Satyaki, Bhimasena et les deux Pandavas, fils jumeaux de Madri, plaçant à leur tête Yudhishthira, châtieur des ennemis et demeure de la modestie, et l’entourant de tous côtés dans cette bataille, poussèrent des rugissements léonins. Et ces héros lancèrent un puissant sifflement de leurs flèches et se livrèrent fréquemment à diverses sortes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent promptement le souverain de Madras et se figèrent, animés par le désir de combattre. Alors s’engagea une bataille, inspirant la peur aux timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Cette bataille entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celle qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, après avoir massacré les Samsaptakas au combat, se rua sur cette partie de l’armée des Kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée des Kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée des Kaurava, privée de ses guerriers les plus avancés, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants chars des Pandavas. De même, l’armée des Pandavas, ô roi, commença à être massacrée par centaines et par milliers lors de cette bataille par tes fils de tous côtés, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles s’agitèrent comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur envahit le cœur de tes guerriers et celui des Pandavas.Le fils de Karna s’abattit tel un arbre majestueux sur la rive d’une rivière emportée par le courant. Constatant le massacre des fils de Karna et la prouesse de Nakula, ton armée, ô taureau de race bharata, s’enfuit, effrayée. Leur commandant, cependant, le brave et vaillant souverain de Madras, ce châtieur des ennemis, protégea alors, ô monarque, ces troupes dans cette bataille. Rassemblant son armée, ô roi, Shalya se tint courageusement au combat, poussant de puissants rugissements léonins et faisant vibrer son arc avec force. Alors, ô roi, tes troupes, protégées au combat par cet archer inébranlable, reprirent allègrement la route de l’ennemi de tous côtés. Ces guerriers à l’âme héroïque, entourant ce grand archer, le souverain de Madras, se tinrent, ô roi, désireux de combattre de tous côtés. Alors Satyaki, Bhimasena et les deux Pandavas, fils jumeaux de Madri, plaçant à leur tête Yudhishthira, châtieur des ennemis et demeure de la modestie, et l’entourant de tous côtés dans cette bataille, poussèrent des rugissements léonins. Et ces héros lancèrent un puissant sifflement de leurs flèches et se livrèrent fréquemment à diverses sortes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent promptement le souverain de Madras et se figèrent, animés par le désir de combattre. Alors s’engagea une bataille, inspirant la peur aux timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Cette bataille entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celle qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, après avoir massacré les Samsaptakas au combat, se rua sur cette partie de l’armée des Kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée des Kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée des Kaurava, privée de ses guerriers les plus avancés, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants chars des Pandavas. De même, l’armée des Pandavas, ô roi, commença à être massacrée par centaines et par milliers lors de cette bataille par tes fils de tous côtés, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles s’agitèrent comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur envahit le cœur de tes guerriers et celui des Pandavas.Rassemblant son armée, ô roi, Shalya se tint courageusement au combat, poussant de puissants rugissements léonins et faisant vibrer son arc avec force. Alors, ô roi, tes troupes, protégées par cet archer intrépide, reprirent allègrement le combat contre l’ennemi de tous côtés. Ces guerriers à l’âme généreuse, entourant ce grand archer, le souverain de Madras, se tenaient, ô roi, prêts à combattre de tous côtés. Alors Satyaki, Bhimasena et ces deux Pandavas, les fils jumeaux de Madri, plaçant Yudhishthira, ce châtieur des ennemis et demeure de la modestie, à leur tête, et l’entourant de tous côtés dans cette bataille, poussèrent des rugissements léonins. Et ces héros lancèrent également un sifflement assourdissant de leurs flèches et se livrèrent fréquemment à diverses formes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent rapidement le souverain de Madras et se dressèrent, animés par l’envie de combattre. Alors commença une bataille, inspirant la peur aux timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Ce combat entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celui qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, après avoir massacré les Samsaptakas au combat, se rua sur cette partie de l’armée kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée kaurava, privée de ses guerriers les plus avancés, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants guerriers des Pandavas. De même, ô roi, l’armée des Pandavas fut massacrée par centaines et par milliers lors de cette bataille par tes fils, de toutes parts, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles devinrent aussi agitées que deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur envahit le cœur de tes guerriers et celui des Pandavas.Rassemblant son armée, ô roi, Shalya se tint courageusement au combat, poussant de puissants rugissements léonins et faisant vibrer son arc avec force. Alors, ô roi, tes troupes, protégées par cet archer intrépide, reprirent allègrement le combat contre l’ennemi de tous côtés. Ces guerriers à l’âme généreuse, entourant ce grand archer, le souverain de Madras, se tenaient, ô roi, prêts à combattre de tous côtés. Alors Satyaki, Bhimasena et ces deux Pandavas, les fils jumeaux de Madri, plaçant Yudhishthira, ce châtieur des ennemis et demeure de la modestie, à leur tête, et l’entourant de tous côtés dans cette bataille, poussèrent des rugissements léonins. Et ces héros lancèrent également un sifflement assourdissant de leurs flèches et se livrèrent fréquemment à diverses formes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent rapidement le souverain de Madras et se dressèrent, animés par l’envie de combattre. Alors commença une bataille, inspirant la peur aux timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Ce combat entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celui qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, après avoir massacré les Samsaptakas au combat, se rua sur cette partie de l’armée kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée kaurava, privée de ses guerriers les plus avancés, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants guerriers des Pandavas. De même, ô roi, l’armée des Pandavas fut massacrée par centaines et par milliers lors de cette bataille par tes fils, de toutes parts, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles devinrent aussi agitées que deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur envahit le cœur de tes guerriers et celui des Pandavas.Ces héros lançaient également un sifflement assourdissant de leurs flèches et se livraient fréquemment à diverses formes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent rapidement le souverain de Madras et se dressèrent, animés par l’envie de combattre. Alors s’engagea une bataille, inspirant la peur aux plus timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Cette bataille entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celle qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, ayant massacré les Samsaptakas au combat, se précipita contre cette partie de l’armée kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée des Kaurava, privée de ses meilleurs guerriers, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants chars des Pandavas. De même, l’armée des Pandavas, ô roi, commença à être massacrée par centaines et par milliers lors de cette bataille par tes fils, de toutes parts, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles devinrent très agitées comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur s’empara du cœur de tes guerriers comme de celui des Pandavas.Ces héros lançaient également un sifflement assourdissant de leurs flèches et se livraient fréquemment à diverses formes de cris. Souriants, tous tes guerriers, remplis de rage, encerclèrent rapidement le souverain de Madras et se dressèrent, animés par l’envie de combattre. Alors s’engagea une bataille, inspirant la peur aux plus timides, entre tes soldats et l’ennemi, tous deux visant la mort. Cette bataille entre des combattants intrépides, augmentant la population du royaume de Yama, ressemblait, ô monarque, à celle qui opposait jadis les dieux aux Asuras. Alors, ô roi, le fils de Pandu, à la bannière de singe, ayant massacré les Samsaptakas au combat, se précipita contre cette partie de l’armée kaurava. Souriants, tous les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, se ruèrent sur la même division, décochant une pluie de flèches acérées. Submergée par les Pandavas, l’armée kaurava fut stupéfaite. En effet, ces divisions ne pouvaient alors distinguer le point cardinal des points cardinaux. Couverte de flèches acérées lancées par les Pandavas, l’armée des Kaurava, privée de ses meilleurs guerriers, vacilla et se brisa de tous côtés. En effet, ô Kaurava, ton armée commença à être massacrée par les puissants chars des Pandavas. De même, l’armée des Pandavas, ô roi, commença à être massacrée par centaines et par milliers lors de cette bataille par tes fils, de toutes parts, à coups de flèches. Tandis que les deux armées, surexcitées, s’entretuaient ainsi, elles devinrent très agitées comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur s’empara du cœur de tes guerriers comme de celui des Pandavas.« Ils s’agitèrent comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur envahit le cœur de tes guerriers ainsi que celui des Pandavas. »« Ils s’agitèrent comme deux ruisseaux en pleine saison des pluies. Au cours de cette terrible bataille, ô monarque, une grande peur envahit le cœur de tes guerriers ainsi que celui des Pandavas. »
Sanjaya dit : « Quand les troupes, massacrées les unes par les autres, furent ainsi agitées, quand beaucoup de guerriers s’enfuirent et que les éléphants commencèrent à pousser de grands cris, quand les fantassins dans cette terrible bataille commencèrent à crier et à gémir à haute voix, quand les coursiers, ô roi, coururent dans diverses directions, quand le carnage devint épouvantable, quand une terrible destruction s’installa de toutes les créatures incarnées, quand des armes de toutes sortes tombèrent ou s’entrechoquèrent, quand chars et éléphants commencèrent à être mutilés ensemble, quand les héros ressentirent une grande joie et les lâches sentirent leurs peurs s’accroître, quand les combattants se rencontrèrent par désir de massacre, en cette terrible occasion de la destruction de la vie, pendant le déroulement de ce sport effroyable, c’est-à-dire de cette terrible bataille qui augmenta la population du royaume de Yama, les Pandavas massacrèrent tes troupes à coups de flèches acérées, et, de la même manière, tes troupes tuèrent celles des Pandavas.
Durant cette bataille qui inspirait la terreur aux timides, et qui se déroulait ce matin-là, vers l’aube, les héros Pandavas à la visée perspicace, protégés par le noble Yudhishthira, combattirent avec tes forces, se fixant comme objectif la mort. Ô toi de la race des Kurus, l’armée Kuru, face aux fiers Pandavas, dotés d’une grande force, habiles à frapper et d’une précision de visée, s’affaiblit et s’agita comme un troupeau de biches effrayé par un incendie de forêt.
Voyant cette armée affaiblie et impuissante comme une vache engluée dans la boue, Shalya, désireux de la secourir, s’élança contre l’armée des Pandavas. Plein de rage, le souverain de Madras, muni d’un arc remarquable, se lança au combat contre les ennemis des Pandavas. Ô monarque, les Pandavas, animés du désir de victoire, s’élancèrent également contre le souverain de Madras et le transpercèrent de flèches acérées. Alors, le souverain de Madras, doté d’une grande force, affligea cette armée d’une pluie de flèches acérées, sous les yeux du roi Yudhishthira le juste.
À ce moment, divers présages apparurent. La Terre elle-même, avec ses montagnes, trembla, faisant un grand bruit. Des météores, aux pointes acérées, brillantes comme celles de lances munies de poignées, perçant l’air, s’abattirent sur la Terre depuis le firmament. Cerfs, buffles et oiseaux, ô monarque, en grand nombre, placèrent ton armée à leur droite, ô roi. Les planètes Vénus et Mars, en conjonction avec Mercure, apparurent à l’arrière des Pandavas et devant tous les seigneurs (Kaurava) de la Terre. Des flammes flamboyantes semblaient jaillir de la pointe des armes, éblouissant les yeux (des guerriers). Corbeaux et hiboux, en grand nombre, se perchèrent sur les têtes des combattants et au sommet de leurs étendards. Alors, une bataille acharnée s’engagea entre les combattants Kaurava et Pandavas, rassemblés en grands groupes. Alors, ô roi, les Kaurava, rassemblant toutes leurs divisions, se ruèrent sur l’armée Pandava. D’une âme incapable de se laisser abattre, Shalya lança alors d’épaisses pluies de flèches sur Yudhishthira, le fils de Kunti, tel Indra aux mille yeux déversant une pluie torrentielle. Doté d’une force immense, il transperça Bhimasena, les cinq fils de Draupadi et Dhristadyumna, les deux fils de Madri et de Pandu, le petit-fils de Sini, ainsi que Shikhandi, chacun de dix flèches munies d’ailes d’or et aiguisées sur la pierre. Il se mit à déverser ses flèches comme Maghavat (Indra) déversant une pluie torrentielle à la fin de l’été. Alors, ô roi, les Prabhadrakas et les Somakas furent vus abattus ou tomber par milliers sous les flèches de Shalya. Aussi nombreuses que des essaims d’abeilles ou des vols de sauterelles, les flèches de Shalya tombèrent des nuages comme la foudre. Éléphants, chevaux, fantassins et chars, frappés par les flèches de Shalya, tombèrent, errèrent ou poussèrent de grands cris. Furieux de rage et de prouesse, le souverain de Madras enveloppa ses ennemis dans cette bataille, tel un Destructeur à la fin du Yuga. Le puissant souverain de Madras se mit à rugir comme les nuages. L’armée des Pandavas, ainsi massacrée par Shalya, courut vers Yudhishthira, le fils de Kunti (pour se protéger). Doté d’une grande légèreté, Shalya, après les avoir écrasés au cours de cette bataille de flèches aiguisées, commença à affliger Yudhishthira d’une pluie de flèches. Voyant Shalya se précipiter impétueusement sur lui avec cavaliers et fantassins, le roi Yudhishthira, rempli de colère, le réprima de flèches acérées, tel un éléphant furieux réprimé par des crochets de fer. Shalya lança alors sur Yudhishthira une flèche terrible, semblable à un serpent venimeux. Transperçant le fils de Kunti, cette flèche s’abattit rapidement sur la Terre. Vrikodara, rempli de colère, transperça Shalya de sept flèches, Sahadeva de cinq, et Nakula de dix. Les cinq fils de Draupadi déversèrent sur ce héros tueur d’ennemis, l’impétueux Artayani (Shalya), des pluies de flèches telles une masse de nuages déversant la pluie sur une montagne.Voyant Shalya frappée de toutes parts par les Parthas, Kritavarma et Kripa se précipitèrent tous deux, furieux. Uluka, lui aussi, à l’énergie redoutable, Shakuni, fils de Subala, et le puissant guerrier Ashvatthama, le sourire aux lèvres, ainsi que tous tes fils, protégèrent Shalya par tous les moyens durant cette bataille. Perçant Bhimasena de trois flèches, Kritavarma, décochant une pluie de flèches, arrêta le guerrier qui semblait alors incarner la colère. Fou de rage, Kripa frappa Dhrishtadyumna de nombreuses flèches. Shakuni attaqua les fils de Draupadi et Ashvatthama les jumeaux. Le plus grand des guerriers, Duryodhana, à l’énergie féroce, attaqua Keshava et Arjuna, et, fort de sa puissance, les frappa tous deux de nombreuses flèches. Ainsi, ô monarque, des centaines de combats, féroces et magnifiques, eurent lieu entre tes hommes et l’ennemi, en divers points du champ de bataille. Le chef des Bhojas tua alors les chevaux bruns du char de Bhimasena. Le fils de Pandu, sans cheval, descendit de son char et se mit à combattre avec sa masse, tel le Destructeur lui-même brandissant sa massue. Le souverain de Madras tua alors les chevaux de Sahadeva sous ses yeux. Puis Sahadeva tua le fils de Shalya de son épée. Le précepteur Gautama (Kripa) combattit une fois de plus sans crainte contre Dhrishtadyumna, tous deux faisant preuve d’une grande prudence. Le fils du précepteur, Ashvatthama, sans grande colère et comme souriant, transperça chacun des cinq fils héroïques de Draupadi de dix flèches. Une fois de plus, les chevaux de Bhimasena périrent dans cette bataille. Le fils de Pandu, sans monture, descendit rapidement de son char et prit sa masse, tel le Destructeur saisissant son gourdin. Fou de colère, ce puissant héros écrasa les montures et le char de Kritavarma. Sautant de son véhicule, Kritavarma s’enfuit. Shalya, lui aussi, fou de rage, ô roi, massacra de nombreux Somakas et Pandavas, et frappa de nouveau Yudhishthira de multiples flèches acérées. Alors le vaillant Bhima, se mordant la lèvre inférieure et, furieux, prit sa masse et la pointa sur Shalya pour le détruire. Ressemblant au gourdin de Yama, menaçant (sur la tête de l’ennemi) comme le kala-ratri (la Nuit de la Mort), extrêmement destructeur de la vie des éléphants, des chevaux et des êtres humains, enroulé de tissu d’or, ressemblant à un météore flamboyant, équipé d’une fronde, féroce comme une couleuvre, dur comme le tonnerre, et fait entièrement de fer, enduit de pâte de santal et d’autres onguents comme une dame désirable, encrassé de moelle, de graisse et de sang, ressemblant à la langue même de Yama, produisant des sons stridents en conséquence des cloches qui y sont attachées, comme le tonnerre d’Indra, ressemblant par la forme à un serpent de venin virulent tout juste libéré de sa mue, trempé des sécrétions juteuses des éléphants, inspirant la terreur aux troupes hostiles et la joie aux troupes amies, célébré dans le monde des hommes,et capable de fendre les sommets des montagnes, cette masse, avec laquelle le puissant fils de Kunti avait défié à Kailasa le furieux Seigneur d’Alaka, l’ami de Maheshvara, cette arme avec laquelle Bhima, bien que résisté par beaucoup, avait, dans sa colère, tué un grand nombre de fiers Guhyakas dotés de pouvoirs d’illusion sur les poitrines de Gandhamadana afin de se procurer des fleurs de Mandara pour faire ce qui était agréable à Draupadi, levant cette masse riche en diamants, joyaux et pierres précieuses, possédant huit côtés et célèbre comme le tonnerre d’Indra, le fils de Pandu aux bras puissants se précipita alors sur Shalya. Avec cette masse au son terrible, Bhima, habile au combat, écrasa les quatre destriers de Shalya, dotés d’une grande rapidité. Alors l’héroïque Shalya, enflammé de colère par cette bataille, lança une lance dans la poitrine de Bhima et poussa un grand cri. La lance, transperçant l’armure du fils de Pandu, s’enfonça dans son corps. Vrikodara, cependant, arracha courageusement son arme et en transperça le conducteur de Shalya à la poitrine. Percé de ses entrailles, le conducteur, vomissant du sang, s’écroula, le cœur brisé. À ces mots, le souverain de Madras descendit de son char et contempla Bhima d’un air sombre. Voyant son propre exploit ainsi contré, Shalya fut rempli d’émerveillement. L’âme sereine, le souverain de Madras prit sa masse et jeta un regard sur son ennemi. Constatant son terrible exploit au combat, les Parthas, le cœur joyeux, vénérèrent Bhima, incapable de se fatiguer.« Voyant son terrible exploit au combat, les Parthas, le cœur joyeux, adorèrent Bhima qui était incapable de se fatiguer sous l’effort. »« Voyant son terrible exploit au combat, les Parthas, le cœur joyeux, adorèrent Bhima qui était incapable de se fatiguer sous l’effort. »
Sanjaya dit : « Voyant son conducteur tombé, Shalya, ô roi, saisit rapidement sa masse d’armes entièrement en fer et resta immobile comme un taureau. Bhima, cependant, armé de sa puissante masse d’armes, se précipita impétueusement vers Shalya, qui ressemblait alors au feu ardent du Yuga, ou au Destructeur armé du nœud coulant, ou au mont Kailasa et à sa crête redoutable, ou à Vasava et son tonnerre, ou à Mahadeva et son trident, ou encore à un éléphant furieux dans la forêt. » À ce moment, le son de milliers de conques et de trompettes, ainsi que de puissants rugissements léonins, s’éleva, augmentant la joie des héros. Les combattants des deux armées, regardant de tous côtés ces deux guerriers de premier plan, les applaudirent tous deux en disant : « Excellent, excellent ! Hormis le souverain de Madras, ou Rama, ce ravisseur des Yadus, nul autre ne peut oser supporter l’impétuosité de Bhima au combat. De même, hormis Bhima, nul autre guerrier ne peut oser supporter la force de la masse de l’illustre roi de Madras au combat. Ces deux combattants, Vrikodara et le souverain de Madras, rugissant comme des taureaux, décrivirent des cercles, sautant fréquemment dans les airs. Lors de cette rencontre entre ces deux lions parmi les hommes, aucune différence ne fut constatée entre eux, ni dans leurs mouvements circulaires, ni dans leur maniement de la masse. La masse de Shalya, enveloppée d’un tissu d’or resplendissant qui ressemblait à une nappe de feu, inspirait la terreur aux spectateurs. De même, la masse de l’âme éminente de Bhima, tandis que ce dernier décrivit des cercles, ressemblait à un éclair au milieu des nuages. Frappée par le souverain de Madras avec sa masse, la masse de Bhima, ô roi, produisit des étincelles de feu dans l’espace céleste, qui sembla alors s’embraser. De même, frappée par Bhima avec sa masse, la masse de Shalya produisit une pluie de charbons ardents d’une beauté extraordinaire. Tels deux éléphants gigantesques se frappant de leurs défenses, ou deux taureaux gigantesques se frappant de leurs cornes, ces deux héros commencèrent à se frapper avec leurs masses les plus puissantes, tels deux combattants se frappant avec des gourdins cerclés de fer. Leurs membres, frappés l’un contre l’autre par la masse de l’autre, furent bientôt baignés de sang et parurent plus beaux, tels deux Kinsukas en fleurs. Frappé par le souverain de Madras à sa gauche et à sa droite, Bhimasena aux bras puissants resta immobile comme une montagne. De même, bien que frappé à plusieurs reprises par la force de la masse de Bhima, Shalya, ô roi, ne bougea pas, telle une montagne assaillie par un éléphant aux défenses. Le bruit des coups de masse de ces deux lions parmi les hommes se fit entendre de toutes parts, tel un tonnerre successif. Après une pause, ces deux guerriers à l’énergie débordante recommencèrent, masses levées, à courir en cercles serrés. Une fois de plus, le choc eut lieu entre ces deux guerriers aux prouesses surhumaines, chacun ayant avancé de huit pas vers l’autre.et chacun s’attaqua l’un l’autre avec sa massue de fer levée. Puis, voulant s’en prendre l’un à l’autre, ils s’élancèrent à nouveau en cercles. Tous deux habiles (dans l’utilisation de la masse), ils commencèrent à démontrer leur supériorité. Levant leurs armes terribles, ils se frappèrent à nouveau comme des montagnes se heurtant de leurs crêtes lors d’un tremblement de terre. Écrasés par la masse de l’autre en raison de leur force respective, ces deux héros tombèrent au même moment comme deux poteaux dressés pour le culte d’Indra. Les braves combattants des deux armées, à cette vue, poussèrent des cris de « Oh ! » et « Hélas ! » Frappés avec une grande force dans leurs membres vitaux, tous deux étaient devenus extrêmement agités. Alors le puissant Kripa, prenant Shalya, ce taureau des Madras, sur son propre char, l’emporta rapidement hors du champ de bataille. Mais en un clin d’œil, Bhimasena, se levant, encore chancelant comme ivre, défia, massue levée, le souverain de Madras. Alors, les guerriers héroïques de ton armée, armés de diverses armes, combattirent les Pandavas, faisant résonner et battre divers instruments de musique. Bras levés et armes levées, ô monarque, tes guerriers, menés par Duryodhana, se ruèrent sur les Pandavas. Voyant l’armée des Kaurava, les fils de Pandu, avec des rugissements léonins, se ruèrent sur ces guerriers menés par Duryodhana. Alors, ton fils, ô taureau de la race de Bharata, choisit Chekitana parmi ces héros s’élançant, et le transperça profondément d’une lance en pleine poitrine. Ainsi assailli par ton fils, Chekitana s’effondra sur la terrasse de son char, couvert de sang, et terrassé par un profond évanouissement. Voyant Chekitana tué, les grands guerriers en chars des Pandavas déversèrent sans cesse leurs pluies de flèches (sur les Kauravas). En effet, les Pandavas, animés par le désir de victoire, ô monarque, s’élancèrent magnifiquement de tous côtés parmi tes divisions. Kripa, Kritavarma et le puissant fils de Subala, plaçant devant eux le souverain de Madras, combattirent aux côtés du roi Yudhishthira le juste. Duryodhana, ô monarque, combattit aux côtés de Dhrishtadyumna, le meurtrier du fils de Bharadwaja, ce héros doté d’une énergie et d’une prouesse débordantes. 3 000 chars, ô roi, envoyés par ton fils et menés par le fils de Drona, combattirent contre Vijaya (Arjuna). Tous ces combattants, ô roi, étaient fermement résolus à remporter la victoire et avaient vaincu la peur. En effet, ô roi, tes guerriers pénétrèrent au cœur de l’armée des Pandavas comme des cygnes dans un grand lac. Une bataille acharnée s’engagea alors entre les Kurus et les Pandavas, les combattants étant animés du désir de s’entretuer et prenant un grand plaisir à se donner et à recevoir des coups. Ô roi, au cours de cette bataille qui détruisit de grands héros, une poussière terrestre, terrible à voir, fut soulevée par le vent.Rien qu’à travers les noms (des guerriers Pandavas) prononcés au cours de cette bataille et ceux (des guerriers Kuru) prononcés par les Pandavas, nous reconnaissions les combattants qui s’affrontaient sans crainte. Cependant, cette poussière, ô tigre parmi les hommes, fut bientôt dissipée par le sang versé, et tous les points cardinaux redevinrent clairs lorsque cette obscurité poussiéreuse fut dissipée. En effet, durant cette terrible et effroyable bataille, aucun de tes guerriers ni de ceux de l’ennemi ne tourna le dos. Désireux d’atteindre les régions du Brahman et aspirant à la victoire par un combat loyal, les combattants déployèrent leurs prouesses, animés par l’espoir du ciel. Pour s’acquitter de la dette qu’ils avaient envers leurs maîtres en raison de la subsistance accordée par ces derniers, ou fermement résolus à accomplir les desseins de leurs amis et alliés, les guerriers, le cœur fixé sur le ciel, combattirent les uns contre les autres en cette occasion. Tirant et lançant des armes de toutes sortes, de grands guerriers en char rugissaient ou se frappaient les uns les autres. « Tuer, percer, saisir, frapper, trancher ! » Tels étaient les mots entendus lors de cette bataille, prononcés par les guerriers et ceux de l’ennemi. Alors Shalya, ô monarque, désireux de le tuer, transperça le roi Yudhishthira le juste, ce puissant guerrier en char, de nombreuses flèches acérées. Cependant, ô monarque, connaisseur des membres vitaux du corps, le fils de Pritha, avec la plus grande facilité, frappa le souverain de Madras de flèches de quatre et dix mètres de tissu, visant ses membres vitaux. Résistant au fils de Pandu avec ses flèches, Shalya, célèbre, rempli de rage et désireux de tuer son adversaire, le transperça au cours de cette bataille d’innombrables flèches garnies de plumes de Kanka. Une fois de plus, ô monarque, il frappa Yudhishthira d’une flèche droite, sous les yeux de toutes les troupes. Le roi Yudhishthira, le juste, jouissant d’une grande renommée et rempli de rage, transperça le souverain de Madras de nombreuses flèches acérées ornées de plumes de kankas et de paons. Le puissant guerrier au char transperça alors Candrasena de soixante-dix flèches, le conducteur de Shalya de neuf, et Drumasena de soixante-quatre. Lorsque les deux protecteurs de son char furent ainsi tués par le fils éminent de Pandu, Shalya, ô roi, tua vingt-cinq guerriers parmi les Cedis. Il transperça Satyaki de vingt-cinq flèches acérées, Bhimasena de sept, et les deux fils de Madri de cent, au cours de cette bataille. Tandis que Shalya fonçait ainsi dans cette bataille, le meilleur des rois, le fils de Pritha, lança sur lui de nombreuses flèches semblables à des serpents au venin virulent. D’une flèche à large pointe, Yudhishthira, fils de Kunti, coupa alors de son char l’étendard de son adversaire, qui se tenait devant lui. Nous vîmes l’étendard de Shalya, ainsi coupé par le fils de Pandu lors de cette grande bataille, s’effondrer tel un sommet de montagne déchiré.Voyant son étendard abattu et le fils de Pandu debout devant lui, le souverain de Madras fut pris de rage et lança une pluie de flèches. Ce taureau parmi les Kshatriyas, Shalya à l’âme incommensurable, déversa sur les Kshatriyas au cours de cette bataille une pluie torrentielle de flèches, telle la divinité des nuages déversant des torrents de pluie. Perçant Satyaki, Bhimasena et les fils jumeaux de Madri et Pandu, chacun de cinq flèches, il affligea gravement Yudhishthira. Nous vîmes alors, ô monarque, un filet de flèches tendu devant la poitrine du fils de Pandu, telle une masse de nuages s’élevant. Le puissant guerrier Shalya, au cours de cette bataille, rempli de rage, enveloppa Yudhishthira de flèches droites. À ce moment-là, le roi Yudhishthira, affligé par ces pluies de flèches, se sentit privé de sa prouesse, tout comme l’Asura Jambha l’était devenu devant le tueur de Vritra.
Sanjaya dit : « Lorsque le roi Yudhishthira le juste fut ainsi affligé par le souverain de Madras, Satyaki, Bhimasena et les deux fils de Madri et de Pandu, encerclant Shalya de leurs chars, commencèrent à le tourmenter au cours de cette bataille. Voyant Shalya, sans soutien, ainsi affligé par ces grands guerriers en chars (et le voyant repousser avec succès ces attaques), de vifs applaudissements se firent entendre, et les Siddhas (qui assistèrent à la rencontre) furent remplis de joie. Les ascètes, rassemblés (pour assister à la bataille), la qualifièrent de merveilleuse. Alors Bhimasena, au cours de cette rencontre, après avoir transpercé Shalya, devenu (comme son nom l’indiquait) un dard irrésistible par sa prouesse, d’une flèche, le transperça ensuite de sept. » Satyaki, désireux de sauver le fils de Dharma, transperça Shalya de cent flèches et poussa un puissant rugissement léonin. Nakula le transperça de cinq flèches, et Sahadeva de sept ; ce dernier le transperça à nouveau d’autant. L’héroïque souverain de Madras, luttant prudemment dans cette bataille, ainsi affligé par ces puissants guerriers, dégaina un arc redoutable, capable de supporter une grande tension et de transmettre une force considérable aux flèches qu’il lançait, et transperça Satyaki, ô Seigneur, de vingt-cinq flèches, Bhima de soixante-dix-trois et Nakula de sept. Puis, coupant d’une flèche à large pointe l’arc dont la flèche était fixée à la corde de Sahadeva, il transperça Sahadeva lui-même, au cours de cette bataille, de soixante-dix-trois flèches. Sahadeva, bandant un autre arc, transperça son oncle maternel d’une grande splendeur de cinq flèches semblables à des serpents au venin virulent ou à un feu ardent. Plein de rage, il frappa alors le conducteur de son adversaire d’une flèche droite lors de ce combat, puis Shalya lui-même une fois de plus de trois. Bhimasena transperça alors le souverain de Madras de soixante-dix flèches, Satyaki de neuf, et le roi Yudhishthira de soixante. Ainsi transpercé, ô monarque, par ces puissants guerriers, le sang commença à couler du corps de Shalya, tels des ruisseaux cramoisis, coulant sur le flanc d’une montagne de craie rouge. Shalya, cependant, transperça rapidement chacun de ces grands archers de cinq flèches, ô roi, exploit qui semblait extrêmement prodigieux. D’une autre flèche à large pointe, ce puissant guerrier, ô seigneur, coupa alors l’arc du fils de Dharma lors de cette rencontre. Prenant un autre arc, ce grand guerrier au char, le fils de Dharma, couvrit Shalya, ses montures, son conducteur, son étendard et son char de nombreuses flèches. Ainsi enveloppé dans cette bataille par le fils de Dharma et ses flèches, Shalya le frappa de dix flèches acérées. Alors Satyaki, rempli de rage à la vue du fils de Dharma ainsi affligé de flèches, arrêta l’héroïque souverain de Madras avec des nuées de flèches. Sur ce, Shalya trancha d’une flèche tranchante comme un rasoir le formidable arc de Satyaki et transperça chacun des autres guerriers Pandavas de trois flèches. Plein de rage, ô monarque,Satyaki, d’une prouesse indomptable, lança alors sur Shalya une lance armée d’un bâton d’or et ornée de nombreux joyaux et pierres précieuses. Bhimasena lança sur lui une flèche d’un mètre de tissu semblable à un serpent flamboyant ; Nakula lui lança une fléchette, Sahadeva une excellente masse d’armes, et le fils de Dharma, un Sataghni, poussé par le désir de l’achever. Le souverain de Madras, cependant, déjoua rapidement, au cours de cette bataille, toutes ces armes lancées des bras de ces cinq guerriers vers lui, alors qu’elles se dirigeaient vers son char. De plusieurs flèches à larges pointes, Shalya coupa la lance lancée par Satyaki. Doté d’une grande vaillance et d’une grande légèreté, il coupa en deux fragments la flèche ornée d’or lancée sur lui par Bhima. Il résista alors, par une nuée de flèches, à la terrible fléchette au manche d’or lancée par Nakula, ainsi qu’à la masse lancée par Sahadeva. De quelques autres flèches, ô Bharata, il trancha le Sataghni lancé par le roi, sous les yeux des fils de Pandu, et poussa un puissant rugissement léonin. Le petit-fils de Sini, cependant, ne put supporter la défaite de son arme dans cette bataille. Fou de rage, Satyaki prit un autre arc et transperça le souverain de Madras de deux flèches et son conducteur de trois. Sur ce, Shalya, ô monarque, enflammé de rage, les transperça tous profondément de dix flèches, tels des lances acérées transperçant de puissants éléphants. Ainsi, mis en échec dans cette bataille par le souverain de Madras, ô Bharata, ces tueurs d’ennemis devinrent incapables de tenir devant Shalya. Le roi Duryodhana, contemplant la prouesse de Shalya, considérait les Pandavas, les Pancalas et les Srinjayas comme déjà vaincus. Alors, ô roi, Bhimasena, aux bras puissants et doté d’une grande prouesse, résolu à se libérer de ses angoisses, affronta le souverain de Madras. Nakula, Sahadeva et Satyaki, d’une puissance redoutable, encerclaient Shalya et le frappaient de toutes parts. Bien qu’encerclé par ces quatre puissants archers et chars de combat parmi les Pandavas, le vaillant souverain de Madras continua de les combattre. Alors, ô roi, fils royal de Dharma, au cours de cette terrible bataille, il trancha rapidement d’une flèche à pointe de rasoir l’un des protecteurs des roues du char de Shalya. Lorsque ce brave et puissant guerrier au char, protecteur de la roue de Shalya, fut ainsi tué, Shalya, d’une grande force, couvrit les troupes des Pandavas d’une pluie de flèches. Voyant ses troupes cernées de flèches, ô monarque, lors de cette bataille, le roi Yudhishthira le Juste se mit à réfléchir ainsi : « En vérité, comment ces graves paroles de Madhava pourraient-elles se réaliser ? J’espère que le cavalier de Madras, enragé, n’anéantira pas mon armée au combat. » Alors les Pandavas, ô frère aîné de Pandu (Dhritarashtra), avec leurs chars, leurs éléphants et leurs montures, s’approchèrent du souverain de Madras et commencèrent à l’affliger de toutes parts. Tel le vent dispersant d’énormes masses de nuages, le roi de Madras, lors de cette bataille,Cette pluie de flèches et d’armes diverses et variées se dispersa à profusion. Nous vîmes alors le déluge de flèches aux ailes d’or tirées par Shalya traverser l’espace tel un vol de sauterelles. Ces flèches, tirées par le souverain de Madras depuis l’avant-garde de la bataille, retombèrent comme des nuées d’oiseaux. Ô monarque, les flèches dorées de l’arc du roi de Madras emplirent l’espace céleste à tel point qu’il n’y eut plus un pouce de vide. Lorsqu’une épaisse obscurité apparut, causée par les flèches tirées par le puissant souverain de Madras grâce à son extrême légèreté dans cette terrible bataille, et lorsqu’ils virent la vaste armée des Pandavas ainsi agitée par ce héros, les dieux et les Gandharvas furent remplis d’un profond émerveillement. Frappant avec vigueur tous les guerriers Pandavas de ses flèches de tous côtés, ô Seigneur, Shalya enveloppa le roi Yudhishthira le juste et rugit à plusieurs reprises comme un lion. Les puissants guerriers Pandavas, ainsi enveloppés par Shalya lors de cette bataille, furent incapables d’affronter ce grand héros pour l’avoir combattu. Cependant, ceux des Pandavas, menés par Bhimasena et le roi Yudhishthira le juste, ne s’enfuirent pas devant cet ornement de bataille, le brave Shalya.
Sanjaya dit : « Pendant ce temps, Arjuna, au cours de cette bataille, transpercé de nombreuses flèches par le fils de Drona et par ses partisans, les héroïques et puissants guerriers au char parmi les Trigartas, transperça le fils de Drona de trois flèches en retour, et chacun des autres guerriers de deux. » Une fois de plus, Dhananjaya, aux bras puissants, couvrit ses ennemis d’une pluie de flèches. Bien que frappés par des flèches acérées et qu’ils ressemblassent à des porcs-épics à cause de ces flèches plantées dans leurs membres, tes troupes, ô taureau de la race de Bharata, ne s’enfuirent pas devant Partha dans cette bataille. Avec le fils de Drona à leur tête, ils encerclèrent ce puissant guerrier au char et combattirent avec lui, tirant une pluie de flèches. Les flèches ornées d’or, ô roi, tirées par eux, remplirent rapidement la terrasse du char d’Arjuna. » À la vue de ces deux grands archers, ces deux guerriers les plus éminents, les deux Krishnas, couverts de flèches, ces invincibles combattants (Kaurava) furent remplis de joie. En effet, à ce moment-là, le Kuvara, les roues, le manche, les traces, le joug et l’Anukarsha, ô seigneur, du char d’Arjuna, furent entièrement enveloppés de flèches. Jamais, ô roi, tes guerriers n’avaient infligé à Partha une telle épreuve. Ce char resplendissait de ces flèches acérées aux ailes magnifiques, tel un véhicule céleste embrasé de centaines de torches lancées sur la Terre. Alors, Arjuna, ô monarque, couvrit cette division ennemie d’une pluie torrentielle, tel un nuage déversant des torrents de pluie sur une montagne. Frappés au cours de cette bataille par des flèches gravées au nom de Partha, ces guerriers, constatant cet état de choses, considérèrent le champ de bataille comme rempli de Parthas. Alors le feu de Partha, dont les flammes étaient merveilleuses et le puissant murmure de Gandiva pour le vent qui l’attisait, commença à consumer le combustible constitué par tes troupes. Alors, ô Bharata, des monceaux de roues et de jougs tombés, de carquois, de bannières et d’étendards, avec les véhicules qui les portaient, de flèches, d’Anukarshas et de Trivenus, d’essieux, de traits et d’aiguillons, de têtes de guerriers ornées de boucles d’oreilles et de coiffures, d’armes, ô monarque, et de cuisses en milliers d’ombrelles avec des éventails, de diadèmes et de couronnes, apparurent le long des traces du char de Partha. En effet, le long des traces du char de Partha en colère, ô monarque, le sol, souillé de sang, devint impraticable, ô chef des Bharatas, tel le terrain de sport de Rudra. La scène inspirait la peur aux timides et la joie aux braves. Ayant détruit 2 000 chars avec ses barrières, Partha, ce tueur d’ennemis, ressemblait à un brasier sans fumée aux flammes ardentes. De même que l’illustre Agni lorsqu’il s’enflamme (à la fin du Yuga) pour détruire l’univers mobile et immobile, tel était, ô roi, le puissant guerrier Partha au char. Constatant la prouesse du fils de Pandu dans cette bataille, le fils de Drona, sur son char arborant de nombreuses bannières, s’efforça de le contenir.Ces deux tigres parmi les hommes, tous deux attelés de chevaux blancs et considérés comme les meilleurs guerriers en char, se rencontrèrent rapidement, chacun aspirant à tuer l’autre. Leurs pluies de flèches devinrent terribles et aussi denses, ô taureau de la race de Bharata, que les torrents de pluie déversés par deux masses de nuages à la fin de l’été. Se défiant mutuellement, ces deux guerriers s’entre-déchirèrent de traits droits, tels deux taureaux s’entre-déchirant avec leurs cornes. Le combat, ô roi, dura un long moment. Le fracas des armes devint terrible. Le fils de Drona, ô Bharata, transperça alors Arjuna d’une douzaine de flèches aux ailes d’or d’une grande énergie, et Vasudeva de dix. Ayant témoigné un bref instant d’estime au fils du précepteur lors de cette grande bataille, Vibhatsu, tout en souriant, tendit son arc Gandiva avec force. Bientôt, cependant, le puissant guerrier au char, Savyasaci (Arjuna), priva son adversaire de son cheval, de son conducteur et de sa voiture, et, sans déployer beaucoup de force, le transperça de trois flèches. Debout sur son char, le fils de Drona, tout sourire, lança sur le fils de Pandu un lourd maillet semblable à une terrible masse d’armes à pointes de fer. Voyant cette arme, parée d’une étoffe d’or, se précipiter vers lui, l’héroïque Partha, ce tueur d’ennemis, la déchira en sept fragments. Voyant son maillet coupé, le fils de Drona, en proie à une grande colère, saisit une terrible masse, munie de pointes de fer et semblable à un sommet de montagne. Vaincu au combat, le fils de Drona la lança alors sur Partha. Voyant cette masse à pointes se précipiter vers lui comme le Destructeur enragé, Arjuna, le fils de Pandu, la trancha rapidement de cinq flèches puissantes. Tranchée par les flèches de Partha lors de cette grande bataille, cette arme s’abattit sur la Terre, déchirant pour ainsi dire le cœur des rois (hostiles), ô Bharata. Le fils de Pandu transperça alors le fils de Drona de trois autres flèches. Bien que profondément transpercé par le puissant Partha, le fils de Drona, pourtant d’une grande puissance et fort de sa propre virilité, ne montra aucun signe de peur ou d’agitation. Ce grand guerrier au char, le fils de Drona, alors, ô roi, enveloppa Suratha (le Pancala) d’une pluie de flèches sous les yeux de tous les Kshatriyas. Sur ces mots, Suratha, ce grand guerrier au char parmi les Pancalas, lors de cette bataille, chevauchant son char dont le fracas était aussi profond que le rugissement des nuages, se rua sur le fils de Drona. Bandant son arc le plus puissant, ferme et capable de supporter une forte tension, le héros Pancala couvrit Ashvatthama de flèches semblables à des flammes de feu ou à des serpents venimeux. Voyant le grand guerrier Suratha se précipiter sur lui avec colère, le fils de Drona fut pris de rage, tel un serpent frappé d’un bâton. Il fronça les sourcils en trois lignes et se lécha les commissures des lèvres avec sa langue.Il regarda Suratha avec rage, puis frotta la corde de son arc et lança une flèche acérée d’une aune de tissu, semblable à la verge fatale de la Mort. Dotée d’une grande rapidité, cette flèche transperça le cœur de Suratha et, sortant, pénétra dans la Terre, la déchirant de part en part, tel la foudre de Shakra lancée du ciel. Frappée par cette flèche, Suratha s’abattit sur la Terre tel un sommet de montagne ravagé par le tonnerre. Après la chute de ce héros, le vaillant fils de Drona, le plus grand des guerriers en char, enfourcha promptement le véhicule de son ennemi tué. Alors, ô monarque, ce guerrier, invincible au combat, le fils de Drona, bien équipé en armures et en armes, et soutenu par les Samsaptakas, combattit contre Arjuna. Cette bataille, à midi, entre un seul et le grand nombre, augmentant la population des domaines de Yama, devint extrêmement féroce. « Merveilleux fut le spectacle que nous contemplâmes alors, car, constatant la prouesse de tous ces combattants, Arjuna, seul et sans soutien, combattit simultanément ses ennemis. La rencontre fut extrêmement féroce entre Arjuna et ses ennemis, rappelant celle d’Indra, autrefois, et de la vaste armée des Asuras. »
Sanjaya dit : « Duryodhana, ô roi, et Dhrishtadyumna, fils de Prishata, livrèrent un combat acharné, utilisant flèches et dards à profusion. Tous deux, ô monarque, lancèrent des pluies de flèches telles des averses déversées par les nuages à la saison des pluies. Le roi (Kuru), après avoir transpercé de cinq flèches le meurtrier de Drona, fils de Prishata aux flèches féroces, le transperça une fois de plus de sept flèches. Doté d’une grande puissance et d’une prouesse inébranlable, Dhrishtadyumna, dans cette bataille, affligea Duryodhana de soixante-dix flèches. Voyant le roi ainsi affligé, ô taureau de la race de Bharata, ses frères utérins, accompagnés d’une nombreuse armée, encerclèrent le fils de Prishata. Entouré de tous côtés par ces Atirathas, le héros Pancala, ô roi, fonça dans la bataille, démontrant sa rapidité dans le maniement des armes. » Shikhandi, soutenu par les Prabhadrakas, combattit avec deux archers Kuru, Kritavarma et le grand guerrier Kripa. Ô monarque, la bataille devint féroce et terrible, car les guerriers étaient tous déterminés à donner leur vie et tous se battirent, mettant leur vie en jeu. Shalya, tirant une pluie de flèches de tous côtés, affligea les Pandavas, dont Satyaki et Vrikodara. Avec patience et force, ô monarque, le roi de Madras combattit simultanément les jumeaux (Nakula et Sahadeva), dont chacun ressemblait au Destructeur lui-même par ses prouesses. Les grands guerriers Pandavas, mutilés par les flèches de Shalya lors de cette grande bataille, ne trouvèrent aucun protecteur. Alors, l’héroïque Nakula, fils de Madri, voyant le roi Yudhishthira le juste gravement affligé, se précipita sur son oncle maternel. Enveloppant Shalya de nombreuses flèches dans cette bataille, Nakula, ce tueur de héros hostiles, tout en souriant, le transperça en plein cœur de dix flèches, entièrement en fer, polies par les mains du forgeron, munies d’ailes d’or, aiguisées sur la pierre, et lancées de son arc avec une grande force. Affligé par son illustre neveu, Shalya le frappa en retour de nombreuses flèches droites. Alors le roi Yudhishthira, Bhimasena, Satyaki et Sahadeva, fils de Madri, se ruèrent tous sur le souverain de Madras. Le vainqueur des ennemis, le généralissime de l’armée Kuru, reçut dans cette bataille tous les héros qui se précipitèrent sur lui, emplissant les points cardinaux et secondaires de la boussole du cliquetis de leurs chars, faisant trembler la Terre. Perçant Yudhishthira de trois flèches et Bhima de sept, Shalya transperça Satyaki de cent flèches lors de cette bataille et Sahadeva de trois. Alors, le souverain de Madras, ô Seigneur, coupa d’une flèche à pointe de rasoir l’arc du noble Nakula, muni d’une flèche. Frappé par les flèches de Shalya, cet arc se brisa en morceaux. Prenant un autre arc, le fils de Madri, ce grand guerrier au char, couvrit rapidement le souverain de Madras de flèches ailées. Alors Yudhishthira et Sahadeva, ô Seigneur,Chacun transperça le souverain de Madras de dix flèches en pleine poitrine. Bhimasena et Satyaki, se précipitant sur lui, le frappèrent de flèches ailées de plumes de Kanka, le premier de soixante, le second de neuf. Fou de rage, le souverain de Madras transperça Satyaki de neuf flèches, puis de soixante-dix flèches droites. Puis, ô seigneur, il coupa la poignée de l’arc de Satyaki, fléché dessus, et expédia les quatre montures de ce dernier au séjour de Yama. Ayant privé Satyaki de son char, ce puissant guerrier, le souverain de Madras, le frappa de cent flèches de tous côtés. Il transperça ensuite de dix flèches chacun deux fils furieux de Madri, Bhimasena, fils de Pandu, et Yudhishthira, ô toi de la race de Kuru. La prouesse que nous vîmes alors du souverain de Madras était extraordinaire, car les Parthas, même unis, ne purent l’approcher dans cette bataille. Monté sur un autre char, le puissant Satyaki, d’une prouesse invincible, voyant les Pandavas affligés et succomber au souverain de Madras, se précipita sur lui avec une telle rapidité. Shalya, cet ornement des assemblées, sur son char, fonça sur le char de Satyaki, tel un éléphant furieux contre un autre. La collision qui eut alors lieu entre Satyaki et l’héroïque souverain de Madras devint féroce et merveilleuse à voir, comparable à celle qui avait eu lieu autrefois entre l’Asura Samvara et le chef des célestes. Voyant le souverain de Madras lui tenir tête dans cette bataille, Satyaki le transperça de dix flèches et dit : « Attendez, attendez ! » Profondément transpercé par ce guerrier à l’âme noble, le souverain de Madras transperça Satyaki en retour de flèches acérées ornées de magnifiques plumes. Ces grands archers, les Parthas, voyant le roi de Madras assailli par Satyaki, se précipitèrent sur lui, désireux de tuer leur oncle maternel. La rencontre entre ces héros, marquée par un flot de sang abondant, devint terrible, telle celle entre des lions rugissants. Ô monarque, la lutte qui les opposait ressemblait à celle entre des lions rugissants se battant pour leur viande. Sous l’épaisse pluie de flèches tirées par eux, la Terre fut entièrement enveloppée, et le firmament se transforma soudain en une masse de flèches. Tout autour du champ de bataille, une obscurité fut créée par ces flèches. En effet, sous les flèches tirées par ces illustres guerriers, une ombre semblable à celle des nuages se forma. Alors, ô roi, avec ces flèches flamboyantes lancées par les guerriers aux ailes d’or, semblables à des serpents fraîchement libérés de leurs mues, les points cardinaux semblèrent s’embraser. Shalya, cette tueuse d’ennemis, accomplit alors l’exploit le plus merveilleux : seul et sans soutien, ce héros affronta de nombreux héros dans cette bataille.La Terre fut enveloppée de flèches féroces, ornées de plumes de Kankas et de paons, qui tombaient, propulsées des bras du souverain de Madras. Alors, ô roi, nous vîmes le char de Shalya foncer dans cette terrible bataille, tel le char de Shakra autrefois, lors de la destruction des Asuras.
Sanjaya dit : « Alors, ô seigneur, tes troupes, avec Shalya à leur tête, se ruèrent une fois de plus sur les Parthas dans cette bataille avec une grande impétuosité. Bien qu’affligées, ces troupes, féroces au combat, se ruèrent sur les Parthas et les agitèrent très vite en raison de leur supériorité numérique. Frappées par les Kurus, les troupes Pandava, à la vue même des deux Krishnas, ne restèrent pas sur le champ de bataille, bien que cherchant à être arrêtées par Bhimasena. Plein de rage, Dhananjaya couvrit Kripa et ses partisans, ainsi que Kritavarma, d’une pluie de flèches. Sahadeva mit en échec Shakuni avec toutes ses forces. Nakula jeta un regard sur le souverain de Madras depuis l’un de ses flancs. Les (cinq) fils de Draupadi mirent en échec de nombreux rois (de l’armée Kuru). Le prince Pancala Shikhandi résista au fils de Drona. Armé de sa masse, Bhimasena tint le roi en échec, et Yudhishthira, le fils de Kunti, résista à Shalya à la tête de ses forces. La bataille reprit alors entre ces deux guerriers, parmi tes guerriers et ceux de l’ennemi, dont aucun n’avait jamais reculé. Nous vîmes alors l’exploit prodigieux de Shalya, qui, seul, combattit avec toute l’armée des Pandavas. Shalya, resté à proximité de Yudhishthira lors de cette bataille, ressemblait à la planète Saturne près de la Lune. Frappant le roi de flèches semblables à des serpents au venin virulent, Shalya se rua sur Bhima, le couvrant d’une pluie de flèches. Constatant la légèreté et la maîtrise des armes de Shalya, les troupes des deux armées l’applaudirent chaleureusement. Affligés par Shalya, les Pandavas, gravement mutilés, s’enfuirent, abandonnant la bataille et ignorant les cris de Yudhishthira leur ordonnant de s’arrêter. Tandis que ses troupes étaient ainsi massacrées par le souverain de Madras, le fils de Pandu, le roi Yudhishthira le juste, fut pris de rage. S’appuyant sur sa prouesse, ce puissant guerrier au char commença à affliger le souverain de Madras, résolu à gagner la bataille ou à mourir. Convoquant tous ses frères, ainsi que Krishna, de la race de Madhu, il leur dit : « Bhishma, Drona, Karna et les autres rois, qui ont déployé leurs prouesses pour les Kauravas, ont tous péri au combat. Vous avez tous exercé votre valeur selon votre courage et en respectant les parts qui vous avaient été attribuées. Il ne reste qu’une part – la mienne – constituée par le puissant guerrier au char Shalya. » Je désire vaincre aujourd’hui au combat ce souverain de Madras. Quels que soient mes souhaits concernant l’accomplissement de cette tâche, je vais maintenant vous les communiquer. Ces deux héros, les deux fils de Madravati, deviendront les protecteurs de mes roues. Ils sont considérés comme des héros que Vasava lui-même ne saurait vaincre. Fidèles à leurs devoirs de Kshatriya, ces deux-là, dignes de tous les honneurs et fidèles à leurs vœux, combattront aux côtés de leur oncle maternel.Soit Shalya me tuera au combat, soit je le tuerai. Soyez bénis. Écoutez ces paroles de vérité, vous, les plus grands héros du monde. Observant les devoirs des Kshatriyas, je combattrai aux côtés de mon oncle maternel, vous, seigneurs de la Terre, fermement résolus à remporter la victoire ou à être tués. Que ceux qui fournissent des chars approvisionnent rapidement mon véhicule, selon les règles de la science, en armes et en outils de toutes sortes, en plus grande quantité que celui de Shalya. Le petit-fils de Sini protégera ma roue droite, et Dhrishtadyumna ma gauche. Que Dhananjaya, le fils de Pritha, garde mes arrières aujourd’hui. Et que Bhima, le plus grand de tous les manieurs d’armes, combatte à mes côtés. Je serai ainsi supérieur à Shalya dans la grande bataille qui s’annonce. » Ainsi s’adressa le roi, tous ses sympathisants obéirent. Alors, les troupes Pandava furent à nouveau remplies de joie, en particulier les Pancalas, les Somakas et les Matsyas. Ayant prononcé ce vœu, le roi s’attaqua au souverain de Madras. Les Pancalas soufflèrent et battirent d’innombrables conques et tambours, poussant des rugissements léonins. Pleins d’une grande activité et de rage, ils se précipitèrent, poussant de grands cris de joie, sur le souverain de Madras, ce taureau parmi les Kurus. Et ils firent résonner la terre du bruit des cloches des éléphants et du retentissement des conques et des trompettes. Alors ton fils, le vaillant souverain de Madras, tel les monts Udaya et Asta, reçut ces assaillants. Se vantant de ses prouesses au combat, Shalya lança une pluie de flèches sur ce châtieur d’ennemis, le roi Yudhishthira le juste, tel Maghavat déversant une pluie torrentielle. Le roi des Kurus, à l’âme magnanime, prit également son bel arc et fit étalage des diverses leçons que Drona lui avait enseignées. Et il lança des pluies successives de flèches, magnifiquement, rapidement et avec une grande habileté. Tandis qu’il fonçait au combat, nul ne put déceler la moindre faiblesse. Shalya et Yudhishthira, tous deux doués d’une grande prouesse au combat, s’entre-déchirèrent, tels deux tigres se disputant un morceau de viande. Bhima était aux prises avec ton fils, ce ravisseur de combats. Le prince Pancala (Dhrishtadyumna), Satyaki, et les deux fils de Madri et de Pandu, reçurent Shakuni et les autres héros Kuru alentour. Conséquence de ta politique malveillante, ô roi, une nouvelle bataille éclata à cet endroit entre tes guerriers et ceux de l’ennemi, tous animés du désir de victoire. Duryodhana, alors, d’une flèche droite, visa l’étendard doré de Bhima, coupé dans cette bataille. Le magnifique étendard de Bhimasena, orné de nombreuses clochettes, s’abattit, ô dispensateur d’honneurs. Une fois de plus, le roi, d’une flèche tranchante comme un rasoir, coupa le magnifique arc de Bhima, semblable à la trompe d’un éléphant. Débordant d’énergie, Bhima, sans arc, déployant sa prouesse, transperça la poitrine de ton fils d’un dard. À ces mots, ton fils s’assit sur la terrasse de son char. Lorsque Duryodhana s’évanouit, Vrikodara, une fois de plus,D’un coup de rasoir, il coupa la tête de son conducteur. Les chevaux du char de Duryodhana, privés de leur conducteur, se mirent à courir sauvagement de tous côtés, ô Bharata, traînant le char derrière eux, provoquant de fortes plaintes (dans l’armée Kuru). Alors le puissant guerrier Ashvatthama, Kripa et Kritavarma, suivirent ce char, désireux de sauver ton fils. Les troupes (Kaurava) (à la vue de cela) devinrent extrêmement agitées. Les partisans de Duryodhana furent terrifiés. À ce moment, le porteur de Gandiva, bandant son arc, commença à les tuer de ses flèches. Alors Yudhishthira, fou de rage, se précipita sur le souverain de Madras, poussant lui-même ses chevaux blancs comme l’ivoire et rapides comme la pensée. Nous vîmes alors quelque chose de merveilleux chez Yudhishthira, le fils de Kunti. Bien que très doux et tendre, il devint alors extrêmement féroce. Les yeux écarquillés et le corps tremblant de rage, le fils de Kunti extermina des guerriers ennemis par centaines et par milliers à coups de flèches acérées. Ceux des soldats contre lesquels s’acharnait le plus vieux Pandava furent renversés par lui, ô roi, tels des sommets fracassés par la foudre. Abattant chars avec des chevaux, des conducteurs et des étendards, et renversant des guerriers en nombre, Yudhishthira, sans aucune aide, se mit à s’ébattre comme un vent puissant détruisant des masses de nuages. Plein de rage, il détruisit des chevaux avec et sans cavaliers et des fantassins par milliers dans cette bataille, tel Rudra détruisant les créatures vivantes (au moment de la dissolution universelle). Ayant vidé le champ de bataille en tirant ses flèches de tous côtés, Yudhishthira se précipita sur le souverain de Madras et dit : « Attends ! Attends ! » Contemplant les exploits de ce héros aux actes terribles, tous tes guerriers furent saisis de peur. Shalya, cependant, s’élança contre lui. Tous deux, remplis de rage, soufflèrent dans leurs conques. Se retournant et se défiant, ils se rencontrèrent. Shalya couvrit alors Yudhishthira d’une pluie de flèches. De même, le fils de Kunti couvrit le souverain de Madras d’une pluie de flèches. Alors, ces deux héros, le souverain de Madras et Yudhishthira, mutilés dans ce combat par les flèches de l’autre et baignés de sang, ressemblaient à un Salmali et à un Kinsuka parés de fleurs. Tous deux magnifiés et invincibles au combat, ces deux illustres guerriers poussèrent de puissants rugissements. En les voyant tous deux, les soldats ne purent déterminer lequel des deux serait victorieux. Ô Bharata, les guerriers présents ne pouvaient déterminer si le fils de Pritha jouirait de la Terre après avoir tué Shalya, ou si Shalya, après avoir tué le fils de Pandu, la donnerait à Duryodhana. Le roi Yudhishthira, au cours de cette bataille, plaça ses ennemis à sa droite. Shalya décocha alors une centaine de flèches sur Yudhishthira. D’une autre flèche d’une grande acuité, il coupa l’arc de ce dernier. Prenant un autre arc,Yudhishthira transperça Shalya de trois cents flèches et coupa son arc d’une flèche tranchante comme un rasoir. Le fils de Pandu abattit ensuite les quatre montures de son adversaire de quelques flèches droites. De deux autres flèches très acérées, il trancha les deux conducteurs Parshni de Shalya. Puis, d’une autre flèche flamboyante, bien trempée et tranchante, il coupa l’étendard de Shalya qui se tenait devant lui. Alors, ô châtieur des ennemis, l’armée de Duryodhana se brisa. Le fils de Drona, à ce moment, se précipita vers le souverain de Madras, réduit à cette situation critique, et, le prenant rapidement sur son char, s’enfuit promptement. Après un moment d’avance, ils entendirent Yudhishthira rugir. S’arrêtant, le souverain de Madras monta sur un autre char, dûment équipé. Ce char, le plus puissant, émettait un vacarme aussi profond que le grondement des nuages. Bien équipé en armes, en instruments et en toutes sortes d’ustensiles, ce véhicule faisait dresser les cheveux sur la tête de ses ennemis.
Sanjaya dit : « Prenant un autre arc, plus fort et plus résistant encore, le souverain de Madras transperça Yudhishthira et rugit comme un lion. Alors, ce taureau parmi les Kshatriyas, à l’âme incommensurable, déversa sur tous les Kshatriyas une pluie de flèches, telle la divinité des nuages déversant une pluie torrentielle. Perçant Satyaki de dix flèches, Bhima de trois et Sahadeva d’autant, il affligea Yudhishthira gravement. Et il affligea tous les autres grands archers avec leurs montures, leurs chars et leurs éléphants de nombreux traits, tels des chasseurs affligeant les éléphants de brandons flamboyants. En vérité, ce premier des guerriers aux chars détruisit éléphants et cavaliers, chevaux et cavaliers, chars et guerriers aux chars. » Il coupa les bras des combattants armés et les étendards de leurs véhicules, et joncha la Terre de guerriers (morts) comme l’autel sacrificiel de brins d’herbe Kusa. Alors, les Pandus, les Pancalas et les Somakas, remplis de rage, encerclèrent ce héros qui massacrait ainsi leurs troupes telle une Mort destructrice. Bhimasena, le petit-fils de Sini, et les deux hommes les plus influents, les deux fils de Madri, encerclèrent ce guerrier alors qu’il combattait le roi (Pandava) à la puissance redoutable. Tous le défièrent. Alors, ô roi, ces héros, ayant conquis le souverain de Madras, ce guerrier le plus influent, mirent fin à ce combat et commencèrent à le frapper de flèches ailées d’une énergie féroce. Protégé par Bhimasena, par les deux fils de Madri et par celui de la race de Madhu, le fils royal de Dharma frappa le souverain de Madras en plein cœur de flèches ailées d’une énergie féroce. Alors, les guerriers en char et autres combattants de ton armée, vêtus de mailles et armés, voyant le souverain de Madras extrêmement criblé de flèches lors de cette bataille, l’encerclèrent de toutes parts, sur l’ordre de Duryodhana. Le souverain de Madras transperça alors rapidement Yudhishthira de sept flèches. Le fils de Pritha, ô roi, à l’âme éminente, transperça son ennemi de neuf flèches lors de ce terrible combat. Ces deux grands guerriers en char, le souverain de Madras et Yudhishthira, commencèrent à se couvrir mutuellement de flèches, lavées à l’huile et tirées de leurs cordes d’arc tendues jusqu’aux oreilles. Ces deux rois, tous deux doués d’une grande force, tous deux invincibles, tous deux guerriers de premier plan, attentifs aux erreurs de l’autre, se transpercèrent rapidement et profondément de flèches. Le bruit puissant de leurs arcs, de leurs cordes et de leurs palmes ressemblait à celui d’InLe tonnerre de Dra retentit tandis que ces guerriers à l’âme noble, le brave souverain de Madras et l’héroïque Pandava, se lançaient mutuellement d’innombrables flèches. Ils fonçaient sur le champ de bataille tels deux jeunes tigres dans la forêt profonde se disputant un morceau de viande. Gonflés d’orgueil, ils s’entre-déchiraient tels deux éléphants furieux aux puissantes défenses. Alors l’illustre souverain de Madras, impétueux et débordant de vigueur, transperça en pleine poitrine l’héroïque Yudhishthira, à la puissance redoutable, d’une flèche aussi éclatante que le feu ou le soleil. Profondément transpercé, ô roi, ce taureau de la race de Kuru, l’illustre Yudhishthira, frappa alors le souverain de Madras d’une flèche bien tirée et fut rempli de joie. Reprenant ses esprits en un clin d’œil, le plus grand des rois (Shalya), d’une prouesse égale à celle de celui aux mille yeux, rougi par la colère, frappa promptement le fils de Pritha de cent flèches. À ces mots, l’illustre fils de Dharma, pris de rage, transperça vivement la poitrine de Shalya, puis, sans perdre un instant, frappa sa cotte de mailles d’or de six flèches. Rempli de joie, le souverain de Madras, bandant son arc et décochant de nombreuses flèches, trancha enfin, d’une paire de flèches acérées, l’arc de son ennemi royal, ce taureau de la race de Kuru. L’illustre Yudhishthira, saisissant alors un nouvel arc plus redoutable dans cette bataille, transperça Shalya de multiples flèches aux pointes acérées, de tous côtés, tel Indra transperçant l’Asura Namuchi. L’illustre Shalya, coupant alors de neuf flèches les cottes de mailles dorées de Bhima et du roi Yudhishthira, leur transperça les bras. D’une autre flèche à la pointe tranchante, imprégnée de la splendeur du feu ou du soleil, il trancha ensuite l’arc de Yudhishthira. Kripa, de six flèches, tua alors le cocher du roi, qui s’écroula devant le char. Le souverain de Madras abattit ensuite de quatre flèches les quatre coursiers de Yudhishthira. Après avoir abattu les coursiers du roi, l’intrépide Shalya entreprit alors de massacrer les troupes du fils royal de Dharma. Lorsque le roi (Pandava) fut dans cette situation critique, l’illustre Bhimasena, coupant rapidement l’arc du roi de Madra d’une flèche d’une grande impétuosité, transperça profondément le roi lui-même de deux flèches. D’une autre flèche, il trancha la tête du conducteur de Shalya, dont le tronc était enchâssé dans une cotte de mailles. Fou de rage, Bhimasena tua ensuite, sans délai, les quatre montures de son ennemi. Bhima, le plus grand archer de tous, couvrit alors de cent flèches ce héros (Shalya), impétueux et solitaire dans cette bataille. Sahadeva, fils de Madri, fit de même. Voyant Shalya stupéfait par ces flèches, Bhima coupa son armure avec d’autres flèches. Son armure ayant été coupée par Bhimasena, le souverain de Madras à l’âme noble,Saisissant une épée et un bouclier ornés de mille étoiles, il sauta de son char et fonça sur le fils de Kunti. Coupant le manche du char de Nakula, Shalya, d’une force redoutable, fonça sur Yudhishthira. Voyant Shalya se précipiter impétueusement vers le roi, tel le Destructeur lui-même, s’élançant avec rage, Dhristadyumna, Shikhandi, les cinq fils de Draupadi et le petit-fils de Sini s’avancèrent soudain vers lui. Alors, l’illustre Bhima, de dix flèches, coupa le bouclier incomparable du héros qui avançait. D’une autre flèche à large pointe, il coupa également l’épée de ce guerrier à la garde. Rempli de joie, il rugit au milieu des troupes. Devant cet exploit de Bhima, tous les guerriers de char les plus influents parmi les Pandavas furent comblés de joie. Riant à haute voix, ils poussèrent des rugissements féroces et soufflèrent dans leurs conques blanches comme la lune. À ce bruit terrible, l’armée protégée par tes héros devint morose, couverte de sueur, baignée de sang, profondément mélancolique et presque sans vie. Le souverain de Madras, assailli par les guerriers Pandavas les plus en vue, menés par Bhimasena, avança (sans se soucier d’eux) vers Yudhishthira, tel un lion cherchant à s’emparer d’un cerf. Le roi Yudhishthira le juste, sans monture ni conducteur, ressemblait à un feu ardent, sous l’effet de la colère qui l’enflammait alors. Voyant le souverain de Madras devant lui, il se précipita vers cet ennemi avec une grande impétuosité. Se souvenant des paroles de Govinda, il se fixa rapidement comme objectif la destruction de Shalya. En effet, le roi Yudhishthira le juste, resté sur son char sans monture ni conducteur, désirait saisir une fléchette. Contemplant l’exploit de Shalya et songeant que le héros qui lui avait été attribué n’avait pas été tué, le fils de Pandu résolut d’accomplir ce que le frère cadet d’Indra lui avait conseillé. Le roi Yudhishthira, le juste, prit une fléchette au manche orné d’or et de pierres précieuses, dont l’éclat était aussi brillant que celui de l’or. Roulant des yeux écarquillés, il jeta un regard furieux sur le souverain de Madras. Ainsi, ô dieu parmi les hommes, regardé par ce roi à l’âme purifiée et lavé de tous ses péchés, le souverain de Madras ne fut pas réduit en cendres. Cela nous parut extrêmement merveilleux, ô monarque. L’illustre chef des Kurus lança alors avec une force redoutable sur le roi de Madras cette fléchette flamboyante au manche magnifique et féroce, resplendissante de pierres précieuses et de coraux. Tous les Kauravas contemplèrent cette flèche flamboyante, projetée avec une force incroyable, jaillissant des étincelles de feu, traversant les cieux, telle une énorme météorite tombée du ciel à la fin du Yuga. Le roi Yudhishthira le Juste, lors de cette bataille, lança avec précaution cette flèche qui ressemblait à Kala-ratri (la Nuit Mortelle), armée du nœud coulant fatal, ou de la mère nourricière à l’aspect terrifiant de Yama lui-même.Et qui, telle la malédiction du Brahmane, était invincible. Les fils de Pandu avaient toujours vénéré cette arme avec soin, parfums, guirlandes, sièges prestigieux et mets et boissons de la meilleure qualité. Cette arme semblait flamboyer comme le feu de Samvartaka et était aussi féroce qu’un rite accompli selon l’Atharvan d’Agnirasa. Créée par Tvashtri (l’artisan céleste) pour Ishana, elle consommait les souffles de vie et les corps de tous les ennemis. Elle était capable de détruire par sa force la Terre, le firmament, tous les réservoirs d’eau et toutes les créatures. Ornée de clochettes, de bannières, de pierres précieuses et de diamants, ornée de lapis-lazuli et dotée d’un manche en or, Tvashtri lui-même l’avait forgée avec le plus grand soin après avoir accompli de nombreux vœux. Infailliblement fatale, elle était destructrice de tous les ennemis de Brahma. Après lui avoir insufflé de nombreux mantras féroces et lui avoir conféré une vitesse redoutable par l’exercice d’une grande puissance et d’une grande prudence, le roi Yudhishthira le lança sur la meilleure trajectoire pour détruire le souverain de Madras. Prononçant d’une voix forte ces mots : « Tu es tué, ô misérable ! », le roi le lança, tout comme Rudra avait jadis tiré sa flèche pour détruire l’asura Andhaka, étendant son bras droit puissant orné d’une main magnifique, et semblant danser de colère.
Shalya, cependant, rugit bruyamment et s’efforça d’attraper de toutes ses forces l’excellente flèche d’énergie irrésistible lancée par Yudhishthira, tel un feu jaillissant après avoir attrapé un jet de beurre clarifié versé dessus. Transperçant ses entrailles et sa poitrine large et généreuse, cette flèche pénétra la Terre aussi facilement qu’elle aurait pénétré dans l’eau sans la moindre résistance, emportant avec elle la renommée mondiale du roi (de Madras). Couvert du sang qui coulait de ses narines, de ses yeux, de ses oreilles et de sa bouche, et de celui qui coulait de sa blessure, il ressemblait alors à la montagne Krauncha, gigantesque, transpercée par Skanda. Son armure ayant été arrachée par ce descendant de la race de Kuru, l’illustre Shalya, fort comme l’éléphant d’Indra, étendit les bras et s’abattit sur la Terre, tel un sommet de montagne fracassé par la foudre. Étendant les bras, le souverain de Madras s’abattit sur la Terre, le visage tourné vers le roi Yudhishthira le juste, telle une haute bannière dressée en l’honneur d’Indra, s’abattant à terre. Telle une épouse chérie s’avançant pour recevoir son cher seigneur sur le point de tomber sur sa poitrine, la Terre sembla alors, par affection, se soulever légèrement pour accueillir ce taureau parmi les hommes, tandis qu’il s’abattait, les membres mutilés et baignés de sang. La puissante Shalya, ayant longtemps joui de la Terre comme une épouse chérie, semblait maintenant dormir sur sa poitrine, l’enlaçant de tous ses membres. Tué par le fils de Dharma à l’âme vertueuse lors d’un combat loyal, Shalya semblait prendre l’aspect d’un feu divin éteint sur la plateforme sacrificielle. Bien que privé d’armes et d’étendard, et bien que son cœur fût transpercé, la beauté ne semblait pas encore abandonner le souverain inerte de Madras. Alors Yudhishthira, saisissant son arc dont la splendeur rappelait celle d’Indra, commença à détruire ses ennemis dans cette bataille, tel le prince des oiseaux détruisant les serpents. Avec une rapidité fulgurante, il découpa les corps de ses ennemis de ses flèches acérées. Sous la pluie de flèches tirées par le fils de Pritha, tes troupes furent entièrement enveloppées. Pris de peur et les yeux fermés, ils commencèrent à s’entre-tuer (tellement stupéfaits). Le sang ruisselant de leurs corps, ils furent privés de leurs armes d’attaque et de défense, et de leur souffle vital. Après la chute de Shalya, le jeune frère cadet du roi de Madras, égal en tous points à son frère (décédé) et considéré comme un puissant guerrier, attaqua Yudhishthira. Invincible au combat, désireux de payer le dernier tribut de son frère, ce premier des hommes transperça rapidement le Pandava de multiples flèches. Avec une rapidité fulgurante, le roi Yudhishthira le transperça de six flèches. De deux flèches acérées comme des rasoirs, il coupa ensuite l’arc et l’étendard de son adversaire. Puis, d’une flèche fulgurante et acérée, d’une force redoutable et d’une pointe large,Il trancha la tête de son ennemi qui se tenait devant lui. Je vis cette tête ornée de boucles d’oreilles tomber du char, tel un habitant du ciel, s’écroulant, épuisé par ses mérites. Voyant son tronc décapité, baigné de sang, tomber du char, les troupes des Kauravas se brisèrent. En effet, après le massacre du frère cadet des Madras, vêtu d’une magnifique armure, les Kurus, poussant des cris de « Oh ! » et de « Hélas ! », s’enfuirent à toute vitesse. Voyant le frère cadet de Shalya tué, tes troupes, désespérées, furent saisies par la peur des Pandavas et s’enfuirent, couvertes de poussière. Le petit-fils de Sini, Satyaki, ô taureau de la race de Bharata, lança alors ses flèches contre les Kauravas effrayés, tandis que ces derniers s’enfuyaient. Alors, ô roi, le fils de Hridika, reçut promptement et sans crainte ce guerrier invincible, cet archer irrésistible et puissant, tandis qu’il avançait (contre l’armée vaincue). Ces deux illustres et invincibles héros de la race de Vrishni, le fils de Hridika et Satyaki, s’affrontèrent tels deux lions furieux. Tous deux ressemblant au soleil par leur éclat, ils se couvraient mutuellement de flèches d’une splendeur flamboyante, semblables aux rayons du soleil. Les flèches de ces deux lions de la race de Vrishni, tirées avec force de leurs arcs, nous l’avons vu, ressemblaient à des insectes filant à toute vitesse dans le firmament. Perçant Satyaki de dix flèches et ses montures de trois, le fils de Hridika coupa son arc d’un trait droit. Déposant son meilleur arc ainsi coupé, ce taureau de la race de Sini en prit rapidement un autre, plus résistant que le premier. Ayant saisi le plus grand des arcs, le premier archer transperça le fils de Hridika de dix flèches en plein cœur de la poitrine. Puis, coupant son char et le manche de ce char avec de nombreuses flèches bien tirées, Satyaki tua rapidement les montures de son adversaire ainsi que ses deux cavaliers Parshni. Le vaillant Kripa, fils de Saradwat, ô seigneur, voyant le fils de Hridika sans char, l’emporta promptement sur son char. Après le massacre du roi de Madras et la perte de Kritavarma, toute l’armée de Duryodhana détourna à nouveau le visage du combat. À ce moment, l’armée était enveloppée d’un nuage de poussière. Nous ne pouvions rien voir. La plus grande partie, cependant, tomba. Ceux qui survécurent avaient détourné le visage du combat. Bientôt, on vit que ce nuage de poussière terrestre s’était dissipé, ô taureau parmi les hommes, grâce aux flots de sang qui l’inondaient de toutes parts. Alors, Duryodhana, voyant de près son armée brisée, résista seul à l’avancée furieuse des Parthas. Voyant les Pandavas sur leurs chars, ainsi que Dhrishtadyumna, fils de Prishata et chef invincible des Anartas (Satyaki), le roi Kuru les couvrit tous de flèches acérées. L’ennemi (à ce moment-là) ne l’approcha pas.Tels des mortels craignant d’approcher le Destructeur qui se tenait devant eux, le fils de Hridika, monté sur un autre char, s’avança jusqu’à cet endroit. Le puissant guerrier Yudhishthira tua alors rapidement les quatre coursiers de Kritavarma de quatre flèches et transperça le fils de Gotama de six flèches à large pointe d’une puissance redoutable. Ashvatthama, prenant sur son char le fils de Hridika, privé de coursier et de char par le roi (Pandava), l’emporta loin de Yudhishthira. Le fils de Saradwat transperça Yudhishthira en retour de huit flèches, et ses coursiers de huit flèches acérées. Ainsi, ô monarque, les braises de cette bataille commencèrent à s’embraser çà et là, conséquence, ô roi, de ta politique malveillante et de celle de ton fils, ô Bharata. Après le massacre de ce premier archer sur le champ de bataille par ce taureau de la race de Kuru, les Parthas, voyant Shalya tué, s’unirent et, remplis d’une grande joie, sonnèrent dans leurs conques. Et tous applaudirent Yudhishthira dans cette bataille, tout comme les célestes avaient autrefois applaudi Indra après le massacre de Vritra. Et ils frappèrent et soufflèrent dans divers instruments de musique, faisant résonner la Terre de tous côtés.
Sanjaya dit : « Après le massacre de Shalya, ô roi, les partisans du roi de Madra, au nombre de mille sept cents guerriers héroïques, se lancèrent au combat avec une grande énergie. Duryodhana, monté sur un éléphant aussi gigantesque qu’une colline, la tête couverte d’un parapluie et éventé avec des queues de yak, interdisait aux guerriers de Madraka d’avancer en leur disant : « N’avancez pas, n’avancez pas ! » Malgré les interdictions répétées de Duryodhana, ces héros, désireux de tuer Yudhishthira, pénétrèrent dans l’armée des Pandavas. Ces braves combattants, ô monarque, fidèles à Duryodhana, brandissant bruyamment leurs arcs, combattirent les Pandavas. » Pendant ce temps, apprenant que Shalya avait été tué et que Yudhishthira était affligé par les puissants chars guerriers des Madrakas dévoués au bien-être du roi de Madrakas, le grand char guerrier Partha arriva, tendant son arc Gandiva et emplissant la Terre du cliquetis de son char. Alors Arjuna, Bhima, les deux fils de Madri et de Pandu, et ce tigre parmi les hommes, Satyaki, les (cinq) fils de Draupadi, Dhrishtadyumna, Shikhandi, les Pancalas et les Somakas, désireux de secourir Yudhishthira, l’encerclèrent de toutes parts. Ayant pris position autour du roi, les Pandavas, ces taureaux parmi les hommes, commencèrent à agiter les forces hostiles tels des Makaras agitant l’océan. En vérité, ils firent trembler ton armée comme une puissante tempête secouant les arbres. Tel le grand fleuve Gange agité par un vent hostile, l’armée des Pandavas, ô roi, s’agita à nouveau. Faisant trembler cette puissante armée, les illustres et puissants guerriers aux chars (les Madrakas) crièrent tous à tue-tête : « Où est ce roi Yudhishthira ? Pourquoi ses braves frères, les Pandavas, ne sont-ils pas ici ? Qu’est-il advenu des Pancalas à la grande énergie, ainsi que du puissant guerrier aux chars Shikhandi ? Où sont Dhrishtadyumna, le petit-fils de Sini et ces grands guerriers aux chars, les (cinq) fils de Draupadi ? » Sur ce, ces puissants guerriers, les fils de Draupadi, commencèrent à massacrer les partisans du roi Madra qui prononçaient ces paroles et se battaient avec acharnement. Lors de cette bataille, certains de tes soldats furent tués sous leurs majestueux étendards. Cependant, voyant les héroïques Pandavas, les braves guerriers de ton armée, ô Bharata, malgré l’interdiction de ton fils, se précipita contre eux. Duryodhana, parlant doucement, chercha à les empêcher de combattre l’ennemi. Cependant, aucun grand guerrier n’obéit à ses ordres. Alors Shakuni, le fils du roi du Gandhara, éloquent, ô monarque, dit à Duryodhana : « Comment se fait-il que nous soyons là, alors que l’armée de Madraka est massacrée sous nos yeux ? Quand toi, ô Bharata, tu es là, cela ne présage rien de bon ! Il était entendu que nous devions tous combattre ensemble ! Pourquoi alors, ô roi, tolères-tu nos ennemis alors qu’ils massacrent ainsi nos troupes ? »
Duryodhana dit : « Bien que je l’aie interdit auparavant, ils n’ont pas obéi à mes ordres. Ces hommes ont infiltré l’armée des Pandavas ! »
Shakuni dit : « Braves guerriers, lorsqu’ils sont enragés au combat, n’obéissez pas aux ordres de leurs chefs. Il ne convient pas que vous soyez en colère contre ces hommes. Ce n’est pas le moment de rester indifférents. Nous allons donc tous, unis avec nos chars, nos chevaux et nos éléphants, aller secourir ces grands archers, les partisans du roi de Madra ! Avec la plus grande prudence, ô roi, nous nous protégerons les uns les autres. » Pensant à la manière de Shakuni, tous les Kauravas se dirigèrent alors vers l’endroit où se trouvaient les Madras. Duryodhana, ainsi interpellé (par son oncle maternel), s’avança également, entouré d’une force nombreuse, contre l’ennemi, poussant des cris léonins qui firent résonner la Terre. « Tuer, percer, saisir, frapper, trancher ! » Tels furent les cris stridents qui se firent entendre alors, ô Bharata, parmi ces troupes. Pendant ce temps, les Pandavas, voyant dans cette bataille les partisans du roi de Madra les attaquer unis, se lancèrent à leur rencontre, se déployant sous la forme appelée Madhyama. Combattant corps à corps, ô monarque, pendant un court instant, ces héroïques guerriers, partisans du roi de Madra, périrent. Puis, tandis que nous avancions, les Pandavas, unis et animés d’une grande activité, achevèrent le massacre des Madrakas et, remplis de joie, poussèrent des cris de joie. Puis, des formes sans tête apparurent tout autour. D’énormes météores semblèrent tomber du disque solaire. La Terre se couvrit de chars, de jougs et d’essieux brisés, de guerriers massacrés et de coursiers sans vie. Des coursiers, aussi rapides que le vent, toujours attachés aux jougs des chars (mais sans conducteurs pour les guider), furent vus traîner. Guerriers en char, ô monarque, çà et là sur le champ de bataille. On vit des chevaux tirer des chars aux roues brisées, tandis que d’autres couraient de tous côtés, emportant avec eux des débris de chars. Çà et là aussi, on apercevait des coursiers gênés dans leurs mouvements par leurs traces. Les guerriers en char, en tombant de leurs chars, s’écroulaient comme des habitants du ciel, épuisés par leurs mérites. Lorsque les braves partisans du roi de Madra furent tués, les puissants guerriers en char des Parthas, ces grands frappeurs, voyant un groupe de chevaux avancer vers eux, se précipitèrent vers lui avec empressement, par soif de victoire. Faisant siffler leurs flèches et produisant divers bruits mêlés au son de leurs conques, ces puissants frappeurs, doués d’une précision de visée, secouant leurs arcs, poussèrent des rugissements léonins. Voyant alors l’importante armée du roi de Madra anéantie et son héroïque roi tué au combat, toute l’armée de Duryodhana se détourna une fois de plus du champ de bataille. Frappée, ô monarque, par ces puissants archers, les Pandavas, l’armée Kuru s’enfuit de tous côtés, terrorisée.
Sanjaya dit : « À la chute de ce grand roi et puissant guerrier, de ce héros invincible (Shalya) au combat, tes troupes, comme tes fils, se sont presque toutes détournées du combat. En effet, après le massacre de ce héros par l’illustre Yudhishthira, tes troupes étaient comme des marchands naufragés sur l’immensité des profondeurs, sans radeau pour le traverser. Après la chute du roi de Madra, ô monarque, tes troupes, frappées de peur et mutilées par les flèches, étaient comme des hommes sans maître aspirant à un protecteur ou comme un troupeau de cerfs affligé par un lion. Tels des taureaux dépouillés de leurs cornes ou des éléphants dont les défenses ont été brisées, tes troupes, vaincues par Ajatasatru, ont pris la fuite à midi. Après la chute de Shalya, ô roi, aucun de tes soldats n’a eu à cœur de rallier l’armée ou de faire étalage de ses prouesses. » Cette peur, ô roi, et ce chagrin, qui avaient été les nôtres lors de la chute de Bhishma, de Drona et du fils du Suta, ô Bharata, le redevinrent, ô monarque. Désespérée de réussir après la chute du puissant guerrier au char Shalya, l’armée Kuru, avec ses héros massacrés et extrêmement désemparés, commença à être abattue à coups de flèches acérées. Lors du massacre du roi Madra, ô monarque, tes guerriers prirent tous la fuite, effrayés. Certains à cheval, d’autres sur des éléphants, d’autres sur des chars, de grands guerriers au char rapides, et des fantassins prirent également la fuite, effrayés. Deux mille éléphants, aussi imposants que des collines, et experts en frappes, s’enfuirent après la chute de Shalya, poussés par leurs crocs et leurs orteils. En vérité, ô chef des Bharatas, tes soldats s’enfuirent de tous côtés. Affligés de flèches, on les vit courir, essoufflés. Les voyant vaincus, brisés et s’enfuyant, abattus, les Pancalas et les Pandavas, animés d’un désir de victoire, les poursuivirent avec acharnement. Le sifflement des flèches et autres bruits, les rugissements léonins et le fracas des conques des guerriers héroïques devinrent terribles. Voyant l’armée des Kaurava effrayée et s’enfuir, les Pancalas et les Pandavas s’adressèrent les uns aux autres : « Aujourd’hui, le roi Yudhishthira, ferme dans sa vérité, a vaincu ses ennemis. Aujourd’hui, Duryodhana a été dépouillé de sa splendeur et de sa prospérité royale. Aujourd’hui, en apprenant la mort de ses fils, que Dhritarashtra, ce roi des hommes, stupéfait et prosterné sur Terre, ressente la plus poignante angoisse. Qu’il sache aujourd’hui que le fils de Kunti possède une puissance inouïe parmi tous les archers. Aujourd’hui, ce roi pécheur et pervers se censurera lui-même. » Qu’il se souvienne aujourd’hui du temps et des paroles bienfaisantes de Vidura. Qu’il serve désormais les Parthas comme leur esclave. Que ce roi éprouve aujourd’hui la douleur éprouvée par les fils de Pandu. Qu’il connaisse aujourd’hui la grandeur de Krishna. Qu’il entende aujourd’hui le terrible tintement de l’arc d’Arjuna au combat, ainsi que la force de toutes ses armes et la puissance de ses bras au combat. Aujourd’hui, il connaîtra la puissance redoutable du Bhima à l’âme sublime lorsque Duryodhana sera tué au combat, tout comme l’Asura Vali fut tué par Indra.Hormis Bhima, son immense force, nul autre au monde ne peut accomplir ce qu’il a accompli lui-même lors du massacre de Duhshasana. En apprenant le massacre du souverain de Madras, incapable de résister aux dieux, ce roi reconnaîtra la prouesse du fils aîné de Pandu. Après le massacre du fils héroïque de Subala et de tous les Gandharas, il connaîtra la force, au combat, des deux fils de Madri et de Pandu. Pourquoi la victoire ne sera-t-elle pas à ceux qui ont pour guerrier Dhananjaya, ainsi qu’à Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna, fils de Prishata, les cinq fils de Draupadi, les deux fils de Madri, le puissant archer Shikhandi et le roi Yudhishthira ? Pourquoi la victoire ne sera-t-elle pas à ceux qui ont pour protecteur Krishna, autrement appelé Janardana, le protecteur de l’univers ? Pourquoi la victoire ne serait-elle pas pour ceux qui ont la justice pour refuge ? Qui d’autre que Yudhishthira, fils de Pritha, qui a Hrishikesa, le refuge de la justice et de la renommée, pour protecteur, est capable de vaincre au combat Bhishma, Drona, Karna, le souverain de Madras et les autres rois par centaines et par milliers ? » Prononçant ces mots, remplis de joie, les Srinjayas poursuivirent tes troupes dans cette bataille, gravement mutilées par les flèches. Alors, Dhananjaya, d’une grande valeur, s’avança contre la division des chars ennemis. Les deux fils de Madri et le puissant guerrier aux chars Satyaki s’avancèrent contre Shakuni. Les voyant tous fuir à toute vitesse, effrayés par Bhimasena, Duryodhana, souriant, s’adressa à son cocher : « Partha, posté là avec son arc, me dépasse. Prends mes montures à l’arrière de toute l’armée. » Tel l’océan qui ne peut franchir ses continents, Dhananjaya, le fils de Kunti, n’osera jamais me franchir si je me tiens à l’arrière. Contemple, ô conducteur, cette vaste armée poursuivie par les Pandavas. Contemple ce nuage de poussière qui s’est élevé de toutes parts sous l’effet du mouvement des troupes. Entends ces rugissements léonins si terribles et si puissants ! Par conséquent, ô conducteur, avance lentement et prends position à l’arrière. Si je reste au combat et combats les Pandavas, mon armée, ô conducteur, se ralliera et reviendra vigoureusement au combat. Entendant ces paroles de ton fils, dignes d’un héros et d’un homme d’honneur, le conducteur poussa lentement ses montures aux harnais d’or. 21 000 fantassins, privés d’éléphants, de montures et de chars, et prêts à donner leur vie, se tenaient encore prêts au combat. Nés dans des pays et des villes divers, ces guerriers maintinrent leur position, avides de gloire. Le choc de ces guerriers, remplis de joie, devint bruyant et terrible. Alors Bhimasena, ô roi, et Dhrishtadyumna, fils de Prishata, leur résistèrent avec quatre forces. D’autres fantassins s’avancèrent contre Bhima, poussant de grands cris et lui frappant les aisselles.Tous animés par le désir d’aller au paradis, les combattants de Dhartarashtra, furieux et invincibles au combat, s’étant approchés de Bhimasena, poussèrent des cris furieux. Ils ne se parlèrent plus. Encerclant Bhima dans cette bataille, ils commencèrent à le frapper de toutes parts. Encerclé par ce grand groupe de guerriers à pied et frappé par eux, Bhima ne bougea pas de là où il se tenait, figé comme la montagne Mainaka. Ses assaillants, quant à eux, remplis de rage, ô monarque, s’efforcèrent d’affliger ce puissant guerrier des Pandavas et mirent en échec les autres combattants (qui tentaient de le secourir). Face à ces guerriers, Bhima fut pris de fureur. Descendant rapidement de son char, il s’avança à pied contre eux. S’emparant de sa massive masse ornée d’or, il commença à massacrer tes troupes tel le Destructeur lui-même, armé de sa massue. Le puissant Bhima, armé de sa masse, écrasa ces 21 000 fantassins, privés de chars, de montures et d’éléphants. Après avoir massacré cette puissante division, Bhima, d’une prouesse invincible, se montra avec Dhrishtadyumna à ses côtés. Les fantassins de Dhartarashtra, ainsi tués, gisaient au sol, baignés de sang, tels des Karnikaras aux fardeaux fleuris abattus par la tempête. Ornés de guirlandes de fleurs diverses et de boucles d’oreilles diverses, ces combattants de races diverses, venus de royaumes divers, gisaient sur le champ de bataille, privés de vie. Couvertes de bannières et d’étendards, cette vaste armée de fantassins, ainsi abattue, paraissait féroce, terrible et effrayante, allongée sur le champ de bataille. Les puissants guerriers aux chars, accompagnés de leurs partisans, qui combattaient sous la conduite de Yudhishthira, poursuivaient ton illustre fils Duryodhana. Ces grands archers, voyant tes troupes se détourner du combat, s’avancèrent contre Duryodhana, mais ils ne purent le transgresser, tout comme l’océan ne peut transgresser ses continents. La prouesse que nous vîmes alors de ton fils était extraordinaire, car tous les Parthas, unis, ne purent le transgresser. Alors Duryodhana, s’adressant à sa propre armée, qui n’avait pas fui bien loin mais qui, mutilée par les flèches, avait décidé de fuir, dit ces mots : « Je ne vois aucun endroit, dans la plaine ou la montagne, où, si vous fuyez, les Pandavas ne vous poursuivront et ne vous tueront pas ! À quoi bon fuir ? L’armée des Pandavas a été réduite en nombre. Les deux Krishnas sont extrêmement mutilés. Si nous résistons tous, la victoire sera assurément nôtre ! » Si vous vous envolez, perdant tout ordre, les Pandavas pécheurs qui vous poursuivent vous tueront tous ! Si, au contraire, nous résistons, le bien nous en résultera ! Écoutez, vous tous, Kshatriyas, qui êtes assaillis ici ! Alors que le Destructeur tue toujours héros et lâches, quel homme est assez stupide pour, se disant Kshatriya, refuser de combattre ? Le bien nous sera si nous restons face au Bhimasena en colère ! Mort au combat,En luttant selon les pratiques kshatriyas, le bonheur est immense ! En remportant la victoire, on obtient le bonheur ici-bas. En mourant, on obtient de grands fruits dans l’autre monde ! Ô Kauravas, il n’est pas de meilleur chemin vers le ciel que celui offert par la bataille ! Tués au combat, vous pouvez, sans délai, obtenir toutes ces régions de bénédiction. » En entendant ces paroles et les applaudissant chaleureusement, les rois (Kuru) se ruèrent une fois de plus sur les Pandavas pour les avoir combattus. Les voyant avancer avec rapidité, les Parthas, disposés en ordre de bataille, habiles à frapper, excités par la rage et animés par le désir de victoire, se ruèrent sur eux. Le vaillant Dhananjaya, tendant son arc, Gandiva, célébré sur les trois mondes, s’avança sur son char contre l’ennemi. Les deux fils de Madri et Satyaki se ruèrent sur Shakuni, et les autres héros (Pandava), souriants, se ruèrent impétueusement sur tes forces.
Sanjaya dit : « Après que l’armée (Kuru) eut été rassemblée, Shalva, le souverain des Mlecchas, rempli de rage, se précipita contre l’importante armée des Pandavas, monté sur un éléphant gigantesque, dont les sécrétions s’échappaient de ses membres habituels, ressemblant à une colline, gonflé d’orgueil, semblable à Airavata lui-même, et capable d’écraser de larges bandes d’ennemis. L’animal de Shalva était issu d’une race noble et élevée. Il était toujours vénéré par le fils de Dhritarashtra. Il était correctement équipé et entraîné au combat, ô roi, par des personnes connaissant bien la tradition des éléphants. Monté sur cet éléphant, ce premier des rois ressemblait au soleil du matin à la fin de l’été. Montant sur ce premier des éléphants, ô monarque, il s’avança contre les Pandavas et commença à les transpercer de tous côtés de flèches acérées et terribles dont la force rappelait celle du tonnerre d’Indra. » Tandis qu’il décochait ses flèches au cours de cette bataille et envoyait des guerriers hostiles au domicile de Yama, ni les Kauravas ni les Pandavas ne remarquèrent la moindre faiblesse chez lui, tout comme les Daityas, ô roi, n’en remarquèrent aucune chez Vasava, le maître du tonnerre, autrefois occupé à écraser leurs divisions. Les Pandavas, les Somakas et les Srinjayas contemplèrent cet éléphant, semblable à mille éléphants, filant autour d’eux, tout comme les ennemis des dieux avaient autrefois contemplé l’éléphant d’Indra au combat. Agitée par cet animal, l’armée ennemie semblait de tous côtés privée de vie. Incapables de tenir le coup, ils s’enfuirent alors, terrorisés, s’écrasant les uns les autres. Alors, la vaste armée des Pandavas, brisée par le roi Salwa, s’enfuit soudain de tous côtés, incapable de supporter l’impétuosité de cet éléphant. Voyant l’armée des Pandavas brisée et s’envoler à toute vitesse, les guerriers les plus en vue de ton armée vénérèrent le roi Salwa et soufflèrent dans leurs conques, blanches comme la lune. Entendant les cris de joie des Kauravas et le fracas de leurs conques, le commandant des forces des Pandavas et de Srinjaya, le prince Pancala (Dhrishtadyumna), saisi de colère, ne put les supporter. L’illustre Dhrishtadyumna s’élança alors avec une grande célérité pour vaincre l’éléphant, tout comme l’Asura Jambha avait attaqué Airavata, le prince des éléphants qu’Indra chevauchait lors de sa rencontre avec lui. Voyant le souverain des Pandavas se précipiter sur lui avec impétuosité, Salwa, ce lion parmi les rois, pressa promptement ses éléphants, ô roi, de détruire le fils de Drupada. Ce dernier, voyant l’animal s’approcher précipitamment, le transperça de trois flèches aiguisées par les mains du forgeron, vives, flamboyantes, d’une énergie féroce et semblables au feu lui-même par leur splendeur et leur force. Puis cet illustre héros frappa l’animal aux globes frontaux de cinq autres flèches aiguisées. Transpercé, le prince des éléphants, se détournant du combat, s’enfuit à toute vitesse. Salwa, cependant,Arrêtant soudain le premier des éléphants, gravement mutilé et contraint à la retraite, il le fit rebrousser chemin et, à coups de crochets et de lances acérées, le poussa en avant contre le char du roi Pancala, le désignant à l’animal furieux. Voyant l’animal se ruer sur lui avec impétuosité, l’héroïque Dhrishtadyumna, saisissant une masse, sauta précipitamment de son char, les membres pétrifiés de peur. Pendant ce temps, l’éléphant gigantesque, écrasant soudain ce char doré avec ses montures et son conducteur, le souleva dans les airs avec sa trompe et le projeta sur le sol. Voyant le conducteur du roi Pancala ainsi écrasé par ce premier des éléphants, Bhima, Shikhandi et le petit-fils de Sini se précipitèrent à toute vitesse sur l’animal. De leurs flèches, ils arrêtèrent promptement l’impétuosité de la bête qui avançait. Ainsi accueilli par ces guerriers et mis en échec par eux au combat, l’éléphant commença à vaciller. Pendant ce temps, le roi Salwa lança ses flèches comme le soleil rayonnant de tous côtés. Frappés par ces flèches, les guerriers (Pandava) s’envolèrent. Voyant l’exploit de Salwa, les Pancalas, les Srinjayas et les Matsyas, ô roi, poussèrent de grands cris de « Oh ! » et « Hélas ! » dans cette bataille, mais tous les hommes les plus influents encerclèrent l’animal de tous côtés. Le brave roi Pancala, saisissant alors sa masse qui ressemblait à la crête d’une montagne, apparut. Sans peur, ô roi, ce héros, ce fléau des ennemis, se précipita sur l’éléphant. Doué d’une grande activité, le prince des Pancalas s’approcha et commença à frapper de sa masse cet animal immense comme une colline, qui répandait ses sécrétions comme une masse de nuages déferlants. Ses globes frontaux se fendirent soudain, et il poussa un grand cri ; et, vomissant une abondante quantité de sang, l’animal, aussi grand qu’une colline, s’effondra soudain, telle une montagne s’écroulant lors d’un tremblement de terre. Pendant que ce prince des éléphants s’écroulait, et que les troupes de ton fils poussaient des gémissements de douleur à cette vue, le plus grand des guerriers Sinis coupa la tête du roi Salwa d’une flèche pointue et large. Sa tête ayant été tranchée par le héros Satwata, Salwa s’abattit sur la Terre avec son prince des éléphants, tel un sommet de montagne soudain fracassé par la foudre lancée par le chef des êtres célestes.Voyant le conducteur du roi Pancala ainsi écrasé par le plus grand des éléphants, Bhima, Shikhandi et le petit-fils de Sini se précipitèrent sur l’animal à toute vitesse. De leurs flèches, ils arrêtèrent rapidement l’impétuosité de la bête. Ainsi reçu par ces guerriers et maîtrisé par eux au combat, l’éléphant commença à vaciller. Pendant ce temps, le roi Salwa lança ses flèches comme le soleil rayonnant de tous côtés. Frappés par ces flèches, les guerriers (Pandava) prirent la fuite. Voyant l’exploit de Salwa, les Pancalas, les Srinjayas et les Matsyas, ô roi, poussèrent de grands cris de « Oh ! » et « Hélas ! » dans cette bataille, mais tous ces hommes de tête encerclèrent l’animal de toutes parts. Le courageux roi Pancala, saisissant alors sa masse qui ressemblait à la crête d’une montagne, apparut. Sans peur, ô roi, ce héros, ce fléau des ennemis, se précipita sur l’éléphant. Plein d’une grande activité, le prince des Pancalas s’approcha et commença à frapper de sa masse cet animal immense comme une colline, qui répandait ses sécrétions comme une masse de nuages déferlants. Ses globes frontaux s’ouvrirent soudain, et il poussa un grand cri ; et, vomissant une abondante quantité de sang, l’animal, immense comme une colline, s’effondra soudain, telle une montagne s’écroulant lors d’un tremblement de terre. Pendant que ce prince des éléphants s’effondrait, et que les troupes de ton fils poussaient des cris de douleur à cette vue, le plus grand des guerriers Sinis trancha la tête du roi Salwa d’une flèche pointue et large. Sa tête ayant été tranchée par le héros Satwata, Salwa s’abattit sur la Terre avec son prince des éléphants, tel un sommet de montagne soudain fracturé par la foudre lancée par le chef des êtres célestes.Voyant le conducteur du roi Pancala ainsi écrasé par le plus grand des éléphants, Bhima, Shikhandi et le petit-fils de Sini se précipitèrent sur l’animal à toute vitesse. De leurs flèches, ils arrêtèrent rapidement l’impétuosité de la bête. Ainsi reçu par ces guerriers et maîtrisé par eux au combat, l’éléphant commença à vaciller. Pendant ce temps, le roi Salwa lança ses flèches comme le soleil rayonnant de tous côtés. Frappés par ces flèches, les guerriers (Pandava) prirent la fuite. Voyant l’exploit de Salwa, les Pancalas, les Srinjayas et les Matsyas, ô roi, poussèrent de grands cris de « Oh ! » et « Hélas ! » dans cette bataille, mais tous ces hommes de tête encerclèrent l’animal de toutes parts. Le courageux roi Pancala, saisissant alors sa masse qui ressemblait à la crête d’une montagne, apparut. Sans peur, ô roi, ce héros, ce fléau des ennemis, se précipita sur l’éléphant. Plein d’une grande activité, le prince des Pancalas s’approcha et commença à frapper de sa masse cet animal immense comme une colline, qui répandait ses sécrétions comme une masse de nuages déferlants. Ses globes frontaux s’ouvrirent soudain, et il poussa un grand cri ; et, vomissant une abondante quantité de sang, l’animal, immense comme une colline, s’effondra soudain, telle une montagne s’écroulant lors d’un tremblement de terre. Pendant que ce prince des éléphants s’effondrait, et que les troupes de ton fils poussaient des cris de douleur à cette vue, le plus grand des guerriers Sinis trancha la tête du roi Salwa d’une flèche pointue et large. Sa tête ayant été tranchée par le héros Satwata, Salwa s’abattit sur la Terre avec son prince des éléphants, tel un sommet de montagne soudain fracturé par la foudre lancée par le chef des êtres célestes.« Et il poussa un grand cri ; et, vomissant une quantité abondante de sang, l’animal, aussi grand qu’une colline, s’effondra soudain, telle une montagne s’écroulant lors d’un tremblement de terre. Pendant que ce prince des éléphants s’écroulait, et que les troupes de ton fils poussaient des gémissements de douleur à cette vue, le plus grand des guerriers parmi les Sinis coupa la tête du roi Salwa d’une flèche pointue et large. Sa tête ayant été tranchée par le héros Satwata, Salwa s’effondra sur Terre avec son prince des éléphants, tel le sommet d’une montagne soudain fracassé par la foudre lancée par le chef des célestes. »« Et il poussa un grand cri ; et, vomissant une quantité abondante de sang, l’animal, aussi grand qu’une colline, s’effondra soudain, telle une montagne s’écroulant lors d’un tremblement de terre. Pendant que ce prince des éléphants s’écroulait, et que les troupes de ton fils poussaient des gémissements de douleur à cette vue, le plus grand des guerriers parmi les Sinis coupa la tête du roi Salwa d’une flèche pointue et large. Sa tête ayant été tranchée par le héros Satwata, Salwa s’effondra sur Terre avec son prince des éléphants, tel le sommet d’une montagne soudain fracassé par la foudre lancée par le chef des célestes. »
Sanjaya dit : « Après la mort de l’héroïque Salwa, cet ornement des assemblées, ton armée s’est rapidement brisée comme un arbre majestueux brisé par la force de la tempête. Voyant l’armée brisée, le puissant guerrier Kritavarma, possédé par l’héroïsme et la grande force, a résisté à la force hostile dans cette bataille. Voyant le héros Satwata, ô roi, debout dans la bataille telle une colline transpercée de flèches (par les ennemis), les héros Kuru, qui avaient fui, se sont ralliés et sont revenus. Alors, ô monarque, une bataille a eu lieu entre les Pandavas et les Kurus revenus, qui ont fait de la mort leur objectif. Merveilleuse fut cette rencontre féroce entre le héros Satwata et ses ennemis, car il a résisté à l’armée invincible des Pandavas. Quand on voyait des amis accomplir les exploits les plus difficiles, les amis, remplis de joie, poussaient des cris léonins qui semblaient atteindre les cieux. » À ces sons, les Pancalas, ô taureau de la race de Bharata, furent saisis de peur. Satyaki, petit-fils de Sini, s’approcha de cet endroit. S’approchant du roi Kshemakirti, d’une grande force, Satyaki l’expédia vers la demeure de Yama, avec sept flèches acérées. Alors le fils de Hridika, d’une grande intelligence, fonça avec rapidité sur ce taureau de la race de Sini, ce puissant guerrier armé, tandis que ce dernier arrivait, décochant ses flèches aiguisées. Ces deux archers, ces deux guerriers de char les plus avancés, rugirent comme des lions et s’affrontèrent avec une force redoutable, tous deux armés des meilleures armes. Les Pandavas, les Pancalas et les autres guerriers devinrent spectateurs de ce terrible affrontement entre les deux héros. Ces deux héros de la race Vrishni-Andhaka, tels deux éléphants ravis, se frappèrent de longues flèches et de flèches munies de pointes dentées. S’enfonçant dans des sentiers divers, le fils de Hridika et le taureau de la race de Sini ne tardèrent pas à se lancer des pluies de flèches. Les flèches, lancées avec une force considérable par les arcs des deux lions de Vrishni, nous parurent, dans les cieux, comme des vols d’insectes filant à toute vitesse. Alors le fils de Hridika, s’approchant de Satyaki, véritable prouesse, transperça les quatre montures de ce dernier de quatre flèches acérées. Furieux, tel un éléphant frappé d’une lance, Satyaki transperça Kritavarma de huit flèches de la plus haute qualité. Kritavarma transperça alors Satyaki de trois flèches aiguisées sur la pierre, puis, tirant son arc bandé au maximum, il le coupa d’une autre flèche. Déposant son arc brisé, le taureau de la race de Sini en prit rapidement un autre, la flèche fixée dessus. Ayant saisi et bandé le meilleur des arcs, le plus grand de tous les archers, cet Atiratha, à l’énergie immense, à la grande intelligence et à la force immense, incapable de supporter le coup de Kritavarma, et rempli de fureur, se précipita sur ce dernier. De dix flèches acérées, ce taureau de la race de Sini frappa alors le conducteur, les coursiers et l’étendard de Kritavarma. À ces mots, ô roi,Le grand archer et puissant guerrier au char Kritavarma, voyant son char doré privé de conducteur et de monture, fut pris de rage. Levant une lance pointue, ô seigneur, il la lança de toute la force de son bras sur ce taureau de la race de Sini, désireux de le tuer. Cependant, Satyaki, de la race Satwata, perça cette lance de nombreuses flèches acérées, la coupa en fragments et la fit tomber, stupéfiant Kritavarma de la race de Madhu (par son activité et ses prouesses). D’une autre flèche à large pointe, il atteignit alors Kritavarma à la poitrine. Privé de son char et de sa monture lors de cette bataille par Yuyudhana, expert en armes, Kritavarma descendit sur Terre. L’héroïque Kritavarma ayant été privé de son char par Satyaki lors de ce combat singulier, toutes les troupes (Kaurava) furent saisies d’une grande peur. Un grand chagrin affligea le cœur de tes fils lorsque Kritavarma se retrouva ainsi privé de monture, de conducteur et de char. Voyant ce châtieur d’ennemis ainsi privé de monture et de conducteur, Kripa, ô roi, se précipita sur ce taureau de la race de Sini, désireux de l’expédier chez Yama. Prenant Kritavarma sur son char, sous les yeux de tous les archers, Kripa, aux bras puissants, l’emporta loin du combat. Après que Kritavarma eut été privé de monture et que le petit-fils de Sini fut devenu puissant sur le champ de bataille, toute l’armée de Duryodhana se détourna à nouveau du combat. L’ennemi, cependant, ne le vit pas, car l’armée (Kuru) était alors enveloppée d’un nuage de poussière. Tous tes guerriers s’enfuirent, ô monarque, sauf le roi Duryodhana. Ce dernier, voyant de près que son armée était en déroute, se précipita rapidement et attaqua l’ennemi victorieux, résistant seul à tous. Sans peur, cet invincible guerrier, rempli de rage, attaqua de ses flèches acérées tous les Pandus, Dhrishtadyumna, fils de Prishta, Shikhandi, les fils de Draupadi, les larges bandes des Pancalas, les Kaikeyas, ô Seigneur, et les Somakas ! Avec une ferme détermination, ton puissant fils se dressa au combat, tel un feu ardent et puissant sur l’estrade sacrificielle, sanctifié par des mantras. Ainsi, le roi Duryodhana sillonna le champ de bataille. Ses ennemis ne purent l’approcher, tels des créatures vivantes incapables d’approcher le Destructeur. Alors le fils de Hridika arriva, monté sur un autre char.L’héroïque Kritavarma ayant été privé de son char par Satyaki lors de ce combat singulier, toutes les troupes (Kaurava) furent saisies d’une grande peur. Un profond chagrin affligea le cœur de tes fils lorsque Kritavarma se retrouva ainsi sans monture, sans conducteur et sans char. Voyant ce châtieur d’ennemis ainsi privé de monture et de conducteur, Kripa, ô roi, se précipita sur ce taureau de la race de Sini, désireux de l’expédier chez Yama. Prenant Kritavarma sur son char, sous les yeux de tous les archers, Kripa aux bras puissants l’emporta loin du combat. Après que Kritavarma eut été privé de monture et que le petit-fils de Sini fut devenu puissant sur le champ de bataille, toute l’armée de Duryodhana se détourna à nouveau du combat. L’ennemi, cependant, ne le vit pas, car l’armée (Kuru) était alors enveloppée d’un nuage de poussière. Tous tes guerriers prirent la fuite, ô monarque, à l’exception du roi Duryodhana. Ce dernier, voyant de près sa propre armée en déroute, se précipita et attaqua l’ennemi victorieux, résistant seul. Sans peur, cet invincible guerrier, rempli de rage, attaqua de ses flèches acérées tous les Pândus, Dhrishtadyumna, fils de Prishta, Shikhandi, les fils de Draupadi, les larges bandes des Pândalas, les Kaikeyas, ô seigneur, et les Somakas ! Avec une ferme détermination, ton puissant fils se dressa au combat, tel un feu ardent et puissant sur la plateforme sacrificielle, sanctifié par des mantras. Ainsi, le roi Duryodhana parcourut le champ de bataille. Ses ennemis ne purent l’approcher, tels des créatures vivantes incapables d’approcher le Destructeur. Alors le fils de Hridika arriva, monté sur un autre char.L’héroïque Kritavarma ayant été privé de son char par Satyaki lors de ce combat singulier, toutes les troupes (Kaurava) furent saisies d’une grande peur. Un profond chagrin affligea le cœur de tes fils lorsque Kritavarma se retrouva ainsi sans monture, sans conducteur et sans char. Voyant ce châtieur d’ennemis ainsi privé de monture et de conducteur, Kripa, ô roi, se précipita sur ce taureau de la race de Sini, désireux de l’expédier chez Yama. Prenant Kritavarma sur son char, sous les yeux de tous les archers, Kripa aux bras puissants l’emporta loin du combat. Après que Kritavarma eut été privé de monture et que le petit-fils de Sini fut devenu puissant sur le champ de bataille, toute l’armée de Duryodhana se détourna à nouveau du combat. L’ennemi, cependant, ne le vit pas, car l’armée (Kuru) était alors enveloppée d’un nuage de poussière. Tous tes guerriers prirent la fuite, ô monarque, à l’exception du roi Duryodhana. Ce dernier, voyant de près sa propre armée en déroute, se précipita et attaqua l’ennemi victorieux, résistant seul. Sans peur, cet invincible guerrier, rempli de rage, attaqua de ses flèches acérées tous les Pândus, Dhrishtadyumna, fils de Prishta, Shikhandi, les fils de Draupadi, les larges bandes des Pândalas, les Kaikeyas, ô seigneur, et les Somakas ! Avec une ferme détermination, ton puissant fils se dressa au combat, tel un feu ardent et puissant sur la plateforme sacrificielle, sanctifié par des mantras. Ainsi, le roi Duryodhana parcourut le champ de bataille. Ses ennemis ne purent l’approcher, tels des créatures vivantes incapables d’approcher le Destructeur. Alors le fils de Hridika arriva, monté sur un autre char.« Tel un feu ardent et puissant sur la plateforme sacrificielle, sanctifié par des mantras. Ainsi, le roi Duryodhana sillonna le champ de bataille. Ses ennemis ne purent l’approcher, tels des créatures vivantes incapables d’approcher le Destructeur. Alors le fils de Hridika arriva, sur un autre char. »« Tel un feu ardent et puissant sur la plateforme sacrificielle, sanctifié par des mantras. Ainsi, le roi Duryodhana sillonna le champ de bataille. Ses ennemis ne purent l’approcher, tels des créatures vivantes incapables d’approcher le Destructeur. Alors le fils de Hridika arriva, sur un autre char. »
Sanjaya dit : « Ce premier des guerriers au char, ô monarque, ton fils, chevauchant son char et empli du courage du désespoir, resplendissait dans cette bataille, tel Rudra lui-même, d’une grande valeur. Sous les milliers de traits qu’il lança, la Terre fut entièrement recouverte. Il arrosa ses ennemis d’une pluie de flèches, telles des nuages déversant une pluie torrentielle sur les montagnes. » Il n’y eut alors pas un homme parmi les Pandavas dans cette grande bataille, ni un coursier, ni un éléphant, ni un char, qui ne fût atteint par les flèches de Duryodhana. Sur tous les guerriers sur lesquels je portai alors mon regard, ô monarque, je vis que chacun, ô Bharata, était atteint par les flèches de ton fils. L’armée des Pandavas fut alors couverte des traits de cet illustre guerrier, tout comme une armée est recouverte de la poussière qu’elle soulève en marchant ou en se précipitant au combat. » La Terre, ô seigneur de la Terre, me sembla alors n’être plus qu’une étendue de flèches, tirée par ton fils Duryodhana, cet archer à la main d’une grande légèreté. Parmi ces milliers et milliers de guerriers sur le champ de bataille, appartenant à ton camp ou à celui de l’ennemi, il me sembla que Duryodhana était alors le seul homme. Les prouesses que nous contemplâmes alors de ton fils semblaient extrêmement prodigieuses, car les Parthas, même réunis, ne pouvaient l’égaler. Il transperça Yudhishthira, ô taureau de la race de Bharata, de cent flèches, Bhimasena de soixante-dix, et Sahadeva de sept. Il transperça Nakula de soixante-quatre, Dhrishtadyumna de cinq, les fils de Draupadi de sept, et Satyaki de trois flèches. D’une flèche à large pointe, il coupa alors, ô seigneur, l’arc de Sahadeva. Déposant son arc brisé, le vaillant fils de Madri prit un autre arc redoutable et, se précipitant sur le roi Duryodhana, le transperça de dix flèches au cours de cette bataille. Le grand archer Nakula, plein de courage, transperça alors le roi de neuf flèches terribles et poussa un rugissement retentissant. Satyaki frappa le roi d’une seule flèche droite ; les fils de Draupadi le frappèrent de soixante-dix-trois flèches et le roi Yudhishthira de cinq. Bhimasena affligea le roi de quatre-vingts flèches. Bien que transpercé de toutes parts par de nombreuses flèches de ces illustres guerriers, Duryodhana, ô monarque, ne faiblit pas, en présence de toutes les troupes présentes en spectateurs. La rapidité, l’habileté et la prouesse de cet illustre guerrier furent perçues par tous comme surpassant celles de toute créature. Pendant ce temps, ô monarque, les Dhartarashtras, qui n’avaient pas fui loin de là, apercevant le roi, se rallièrent et y retournèrent, vêtus de cottes de mailles. Le bruit qu’ils firent à leur retour devint terrible, tel le rugissement de l’océan déchaîné à la saison des pluies. S’approchant de leur roi invaincu lors de cette bataille, ces grands archers se lancèrent à la poursuite des Pandavas. Le fils de Drona résista au courroux de Bhimasena. Avec leurs flèches, ô monarque,Les points cardinaux touchés lors de cette bataille furent complètement voilés, de sorte que les braves combattants ne purent distinguer le point cardinal des points cardinaux secondaires. Quant à Ashvatthama et Bhimasena, ô Bharata, tous deux accomplissaient des exploits cruels. Tous deux étaient irrésistibles au combat. Leurs bras portaient de nombreuses cicatrices, conséquence de leurs multiples tirs. S’opposant mutuellement à leurs exploits, ils continuèrent à se battre, effrayant l’univers entier. L’héroïque Shakuni assaillit Yudhishthira lors de cette bataille. Le puissant fils de Subala, après avoir tué les quatre coursiers du roi, poussa un rugissement retentissant, faisant trembler de peur toutes les troupes. Pendant ce temps, le vaillant Sahadeva emportait le roi héroïque et vaincu sur son char, hors de la bataille. Alors le roi Yudhishthira le juste, monté sur un autre char, revint au combat et, après avoir d’abord transpercé Shakuni de neuf flèches, le transperça de cinq autres. Et le plus grand de tous les archers poussa alors un rugissement retentissant. Ce combat, ô Seigneur, aussi terrible fût-il, devint merveilleux à contempler. Il remplit les spectateurs de joie et fut applaudi par les Siddhas et les Charanas. Uluka, à l’âme incommensurable, se rua sur le puissant archer Nakula, décochant une pluie de flèches de tous côtés. L’héroïque Nakula, cependant, résista au fils de Shakuni par une pluie de flèches de tous côtés. Ces deux héros étaient de noble naissance et de puissants guerriers de char. On les vit se battre l’un contre l’autre, chacun enragé. De même, Kritavarma, ô roi, combattant le petit-fils de Sini, ce tueur d’ennemis, était resplendissant, tel Shakra luttant contre l’Asura Vala. Duryodhana, ayant tranché l’arc de Dhrishtadyumna lors de cette bataille, transperça son adversaire sans arc de flèches acérées. Dhrishtadyumna, alors, lors de cette rencontre, s’emparant d’un arc redoutable, combattit avec le roi sous les yeux de tous les archers. Le combat entre ces deux héros devint d’une intensité extrême, ô taureau de la race de Bharata, tel celui entre deux éléphants sauvages et furieux, dont les membres sont couverts de sécrétions juteuses. L’héroïque Gautama, enflammé de rage lors de cette bataille, transperça les puissants fils de Draupadi de multiples flèches droites. Le combat qui l’opposa à ces cinq hommes ressemblait à celui qui oppose un être incarné à ses cinq sens. Il était terrible et d’une intensité extrême, et aucun des deux camps ne témoigna la moindre considération à l’autre. Les cinq fils de Draupadi affligèrent Kripa comme les cinq sens affligent un homme insensé. Lui, en revanche, les combattant, les contrôlait avec vigueur. Telle et si merveilleuse fut cette bataille entre eux, ô Bharata. Elle ressemblait aux combats répétés, ô seigneur, entre les créatures incarnées et leurs sens. Hommes contre hommes, éléphants contre éléphants, chevaux contre chevaux et chars contre chars.Une fois de plus, ô monarque, cette bataille devint générale et terrible. Ici, une rencontre fut magnifique, là, terrible, et là, extrêmement féroce, ô seigneur ! Nombreuses et terribles furent les rencontres qui eurent lieu au cours de cette bataille. Les châtieurs ennemis (appartenant aux deux armées), s’affrontant, se transpercèrent et s’entretuèrent dans ce terrible combat. Un épais nuage de poussière apparut alors, soulevé par les véhicules et les bêtes des guerriers. Épaisse aussi, ô roi, la poussière soulevée par les coursiers, une poussière que le vent transportait d’un endroit à l’autre. Soulevée par les roues des chars et le souffle des éléphants, la poussière, épaisse comme un nuage du soir, s’éleva dans les cieux. Cette poussière ayant été soulevée et le soleil lui-même obscurci, la Terre fut enveloppée, et les héroïques et puissants guerriers aux chars disparurent. Aussitôt, tout disparut et tout devint clair lorsque la Terre, ô meilleur des Bharatas, fut inondée du sang des héros. En effet, cet épais et terrible nuage de poussière fut dissipé. Alors, ô Bharata, je pus revoir les divers combats singuliers que les combattants livraient à midi, chacun selon sa force et son rang, tous d’une extrême intensité. La splendeur flamboyante de ces exploits, ô monarque, apparut pleinement. Le bruit des flèches tombant dans cette bataille devint fort, semblable à celui d’une vaste forêt de bambous en flammes de tous côtés.
Sanjaya dit : « Au cours de cette terrible et effroyable bataille, l’armée de ton fils fut brisée par les Pandavas. Cependant, rassemblant leurs grands guerriers sur chars, tes fils continuèrent à combattre avec vigueur contre l’armée des Pandavas. Les guerriers (Kuru), désireux du bien-être de ton fils, revinrent soudainement. À leur retour, la bataille redevint extrêmement féroce entre tes guerriers et ceux de l’ennemi, semblable à celle entre les dieux et les Asuras autrefois. Ni parmi les ennemis ni parmi les tiens, aucun combattant ne se détourna de cette bataille. Les guerriers combattirent, aidés par leurs suppositions et leurs noms. Grande fut la destruction qui s’ensuivit alors qu’ils se combattaient ainsi. » Alors le roi Yudhishthira, rempli d’une grande colère et désireux de vaincre les Dhartarashtras et leur roi dans cette bataille, transperça le fils de Saradwat de trois flèches ailées d’or et aiguisées sur la pierre, puis, avec quatre autres, tua les quatre coursiers de Kritavarma. Ashvatthama emporta ensuite le célèbre fils de Hridika. Le fils de Saradwat transperça Yudhishthira en retour de huit flèches. Le roi Duryodhana envoya alors sept cents chars à l’endroit où Yudhishthira combattait. Ces chars, montés par d’excellents guerriers et doués de la vitesse du vent ou de la pensée, se précipitèrent dans cette bataille contre le char du fils de Kunti. Encerclant Yudhishthira de toutes parts, ils le rendirent invisible de leurs flèches, tels des nuages qui cachent le soleil. Alors les héros Pandavas, menés par Shikhandi, voyant le roi Yudhishthira, le juste, ainsi assailli par les Kauravas, furent saisis de rage et incapables de la supporter. Désireux de secourir Yudhishthira, le fils de Kunti, ils arrivèrent sur place sur leurs chars rapides et ornés de rangées de cloches. Alors s’engagea une terrible bataille, sanglante comme l’eau, entre les Pandavas et les Kurus, augmentant la population des domaines de Yama. Massacrant les sept cents guerriers ennemis de l’armée Kuru, les Pandavas et les Pancalas résistèrent une fois de plus (toute l’armée Kuru). Là, une bataille féroce opposa ton fils aux Pandavas. Nous n’avions jamais vu ni entendu parler d’une telle bataille. Pendant le déroulement de cette bataille où personne ne montrait de considération pour personne, et tandis que les guerriers de ton armée et ceux de l’ennemi tombaient rapidement, et que les combattants criaient et soufflaient dans leurs conques, et que les archers rugissaient et poussaient des bruits forts de toutes sortes, tandis que, en effet, la bataille faisait rage férocement et que les organes vitaux des combattants étaient frappés, et que les troupes, ô sire, désireuses de victoire, se précipitaient avec rapidité, tandis que, en vérité, tout sur Terre semblait subir une destruction lamentable, pendant ce temps où d’innombrables dames de naissance et de beauté devenaient veuves, pendant, en effet,Au cours de ce combat acharné, où les guerriers se comportèrent sans égard pour leurs amis et leurs ennemis, de terribles présages apparurent, annonçant la destruction de tout. La Terre, avec ses montagnes et ses forêts, trembla dans un grand fracas. Des météores, tels des tisons flamboyants munis de poignées, tombèrent du ciel, ô roi, de tous côtés, comme s’ils étaient tombés du disque solaire. Un ouragan s’éleva, soufflant de tous côtés et emportant des cailloux durs le long de son cours inférieur. Les éléphants versèrent d’abondantes larmes et tremblèrent de terreur. Ignorant tous ces terribles présages, les Kshatriyas, tenant conseil entre eux, se retrouvèrent joyeusement sur le champ de bataille, sur le magnifique et sacré champ de bataille de Kuru, avides d’atteindre le paradis. Alors Shakuni, le fils du roi du Gandhara, dit : « Combattez tous devant ! Moi, je tuerai les Pandavas par derrière. » Alors les guerriers Madrakas, animés d’une grande activité, parmi ceux qui avançaient de notre côté, furent remplis de joie et laissèrent échapper divers cris de joie. D’autres firent de même. Cependant, les invincibles Pandavas, doués d’une précision de visée, s’élancèrent une fois de plus contre nous, brandirent leurs arcs et nous couvrirent d’une pluie de flèches. Les forces des Madrakas furent alors massacrées par l’ennemi. Voyant cela, les troupes de Duryodhana se détournèrent une fois de plus du combat. Le puissant roi des Gandharvas, cependant, prononça de nouveau ces mots : « Arrêtez, pécheurs ! Combattez (l’ennemi) ! À quoi bon fuir ? » À cette époque, ô taureau de la race de Bharata, le roi des Gandharas disposait de 10 000 cavaliers capables de combattre avec des lances brillantes. Durant ce grand carnage, Shakuni, aidé par cette force, déploya toute sa valeur et attaqua l’armée des Pandavas par l’arrière, la massacrant de ses flèches acérées. L’immense armée des Pandus, ô monarque, se brisa alors, telle une masse de nuages dispersée de tous côtés par un vent puissant. Alors Yudhishthira, voyant de près sa propre armée en déroute, exhorta froidement le puissant Sahadeva : « Là-bas, le fils de Subala, qui afflige notre arrière-garde, est vêtu de mailles ! Il massacre nos forces ! Vois ce spectre maléfique, ô fils de Pandu ! Aidé par le fils de Draupadi, avance vers lui et tue Shakuni, le fils de Subala ! Soutenu par les Pancalas, ô toi sans péché, je détruirai pendant ce temps la force de char de l’ennemi ! Que tous les éléphants, toute la cavalerie et 3 000 fantassins t’accompagnent ! Soutenus par eux, tuez Shakuni ! » À ces mots, 700 éléphants montés par des combattants armés de l’arc, 5 000 chevaux, le vaillant Sahadeva, 3 000 fantassins et les fils de Draupadi se précipitèrent tous sur Shakuni, difficile à vaincre au combat. Cependant, le fils de Subala, d’une grande valeur, ô roi, l’emportant sur les Pandavas et aspirant à la victoire, commença à massacrer leurs forces par l’arrière. Les cavaliers, furieux, appartenant aux Pandavas dotés d’une grande activité, pénétrèrent la division du fils de Subala.L’emportant sur les guerriers de ce dernier. Ces cavaliers héroïques, restés au milieu de leurs propres éléphants, couvraient la nombreuse armée du fils de Subala d’une pluie de flèches. Suite à tes mauvais conseils, ô roi, la bataille qui s’ensuivit fut terrible, où massues et lances furent utilisées et où seuls les héros prirent part. Le tintement des cordes d’arcs s’y fit plus entendre, car tous les guerriers de chars restèrent spectateurs du combat. À ce moment-là, aucune différence ne se fit jour entre les adversaires. Les Kurus et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, virent les dards lancés par leurs armes héroïques filer comme des météores à travers le firmament. Le firmament tout entier, ô monarque, enveloppé d’épées brillantes tombant, parut d’une beauté extraordinaire. L’aspect présenté, ô chef des Bharatas, par les lances lancées tout autour, devint celui d’essaims de sauterelles dans le firmament. Des destriers, les membres baignés de sang par les blessures infligées par des cavaliers eux-mêmes blessés par des flèches, s’abattèrent de tous côtés par centaines et par milliers. Se heurtant les uns aux autres et s’entassant, on vit beaucoup d’entre eux mutilés et beaucoup vomir du sang. Une épaisse obscurité s’abattit sur les troupes, tandis qu’un nuage de poussière les recouvrait. Lorsque cette obscurité enveloppa tout, ô roi, nous vîmes ces braves combattants, destriers et hommes, s’éloigner de cet endroit. D’autres s’écroulèrent à terre, vomissant du sang à profusion. Nombre de combattants, enchevêtrés les uns aux autres par leurs cheveux, ne pouvaient bouger. Beaucoup, dotés d’une grande force, s’arrachèrent les uns les autres de leurs montures et, se heurtant ainsi, s’entretuèrent comme des combattants dans un combat de lutte. Nombreux furent ceux, privés de vie, qui furent emportés sur le dos des destriers. Nombre d’hommes, fiers de leur valeur et animés du désir de victoire, s’écroulèrent à terre. La Terre fut jonchée de centaines et de milliers de combattants baignés de sang, privés de membres et de cheveux. La surface de la Terre étant couverte de cavaliers et de cavaliers à dos d’éléphant, de montures abattues, de combattants aux armures tachées de sang, d’autres armés, d’autres encore qui avaient cherché à s’entretuer avec diverses armes terribles, tous gisant serrés les uns contre les autres dans cette bataille pleine d’effroyables carnages, aucun guerrier ne pouvait avancer bien loin sur son cheval. Après avoir combattu un moment, Shakuni, le fils de Subala, ô monarque, quitta cet endroit avec le reste de sa cavalerie, qui comptait 6 000 hommes. De même, l’armée des Pandavas, couverte de sang et dont les animaux étaient épuisés, s’éloigna avec son reste, composé de 6 000 chevaux. Les cavaliers ensanglantés de l’armée des Pandavas, le cœur résolu au combat et prêts à donner leur vie, dirent alors : « Il n’est plus possible de combattre ici sur des chars ; Combien plus difficile que de se battre ici sur des éléphants ! Que les voitures s’avancent contre les voitures,Et des éléphants contre des éléphants ! Ayant battu en retraite, Shakuni est maintenant au sein de sa propre division. Le fils royal de Subala ne reviendra pas au combat. » Alors les fils de Draupadi et ces éléphants furieux se dirigèrent vers l’endroit où se trouvait le prince Pancala Dhrishtadyumna, ce grand guerrier au char. Sahadeva aussi, lorsque ce nuage de poussière se leva, se rendit seul vers le roi Yudhishthira. Après le départ de tous, Shakuni, le fils de Subala, excité par la colère, fondit une fois de plus sur la division de Dhrishtadyumna et commença à la frapper. Une fois de plus, une terrible bataille eut lieu, où les combattants se trouvèrent tous au péril de leur vie, entre tes soldats et ceux de l’ennemi, tous désireux de s’entre-tuer. Dans cette rencontre de héros, les combattants se regardèrent d’abord avec constance, puis se précipitèrent, ô roi, et se ruèrent les uns sur les autres par centaines et par milliers. Dans ce carnage destructeur, des têtes tranchées par l’épée s’écrasèrent avec un bruit pareil à celui des fruits du palmier. Le bruit des corps s’abattit au sol, dépouillés de leurs armures et mutilés par les armes, ainsi que des armes qui tombaient, ô roi, et des bras et des cuisses arrachés du tronc, devint aussi fort, à vous faire dresser les cheveux sur la tête. Frappant frères, fils et même géniteurs avec des armes acérées, on vit les combattants se battre comme des oiseaux pour des morceaux de viande. Fous de rage, des milliers de guerriers, se jetant les uns sur les autres, se frappèrent avec impatience dans cette bataille. Des centaines et des milliers de combattants, tués sous le poids des cavaliers massacrés en tombant de leurs montures, s’écrasèrent sur le champ de bataille. Le hennissement des montures rapides, les cris des hommes vêtus de mailles, les flèches et les épées qui tombaient, ô roi, des combattants désireux de se transpercer les entrailles, conséquence, ô monarque, de ta politique maléfique, devinrent forts. À ce moment-là, tes soldats, accablés de fatigue, épuisés de rage, leurs bêtes épuisées, eux-mêmes assoiffés de sang, mutilés par des armes acérées, commencèrent à se détourner du combat. Fous par l’odeur du sang, beaucoup devinrent si fous qu’ils tuèrent amis et ennemis, en fait, tous ceux qu’ils atteignaient. De nombreux Kshatriyas, animés par le désir de victoire, furent frappés de flèches, ô roi, et tombèrent prosternés sur la Terre. Loups, vautours et chacals se mirent à hurler de joie et à faire grand bruit. À la seule vue de ton fils, ton armée subit de lourdes pertes. La Terre, ô monarque, fut jonchée de cadavres d’hommes et de chevaux, et couverte de flots de sang qui terrifiaient les plus timides. Frappés et mutilés à maintes reprises par des épées, des haches et des lances, tes guerriers, ainsi que les Pandavas, ô Bharata, cessèrent de s’approcher les uns des autres. Se frappant les uns les autres à la mesure de leurs forces, et luttant jusqu’à la dernière goutte de leur sang, les combattants tombèrent, vomissant le sang de leurs blessures. Des formes sans tête apparurent.Saisissant leurs cheveux d’une main et brandissant des épées tachées de sang de l’autre. Alors que de nombreuses formes décapitées, ô roi, se dressèrent, que l’odeur du sang rendit les combattants presque inconscients et que le tumulte s’apaisa, le fils de Subala s’approcha de nouveau de la grande armée des Pandavas, avec le peu de chevaux qui lui restaient. Alors, les Pandavas, animés d’un désir de victoire et dotés de fantassins, d’éléphants et de cavaliers, tous armés, désireux de mettre fin aux hostilités, formèrent un mur, encerclèrent Shakuni de tous côtés et commencèrent à le frapper avec diverses armes. Voyant ces troupes assaillies de toutes parts, les Kauravas, avec cavaliers, fantassins, éléphants et chars, se précipitèrent sur les Pandavas. Des fantassins d’un grand courage, démunis d’armes, attaquèrent leurs ennemis dans cette bataille, à coups de pieds et de poings, et les abattirent. Les guerriers en chars tombèrent de leurs chars, et les hommes-éléphants de leurs éléphants, tels des personnes méritantes tombant de leurs véhicules célestes après l’épuisement de leurs mérites. Ainsi, les combattants, engagés les uns contre les autres dans cette grande bataille, tuèrent pères, amis et fils. Ainsi se déroula cette bataille, ô meilleur des Bharatas, où personne ne témoigna de considération pour personne, et où lances, épées et flèches s’abattèrent de toutes parts, rendant la scène extrêmement terrible à voir.
Sanjaya dit : « Lorsque le tumulte de la bataille se fut quelque peu apaisé et que les Pandavas eurent massacré un grand nombre de leurs ennemis, le fils de Subala (une fois de plus) revint au combat avec le reste de ses sept cents cavaliers. S’approchant rapidement de ses propres soldats et les exhortant au combat, il répéta : « Vous qui châtiez vos ennemis, combattez joyeusement ! » Et il interrogea les Kshatriyas présents : « Où est le roi, ce grand guerrier au char ? » En entendant ces paroles de Shakuni, ô taureau de la race de Bharata, ils répondirent : « Là-bas se trouve ce grand guerrier au char, le roi Kuru, là où l’on voit ce grand parapluie d’une splendeur égale à celle de la pleine lune, là où ces guerriers au char, vêtus de mailles, se tiennent, là où l’on entend ce grand bruit, profond comme le grondement des nuages ! Avance vite, ô roi, et tu verras alors le monarque Kuru ! » Ainsi s’adressèrent ces braves guerriers, Shakuni, fils de Subala, ô roi, se rendit à l’endroit où séjournait ton fils, entouré de tous côtés par des héros inflexibles. Voyant Duryodhana posté au milieu de cette armée de chars, Shakuni, réjouissant tous tes guerriers, ô roi, dit joyeusement ces mots à Duryodhana. En effet, il prononça ces paroles d’une manière qui montrait qu’il considérait tous ses desseins comme déjà accomplis. « Tue, ô roi, les divisions de chars (des Pandavas) ! J’ai vaincu tous leurs chevaux ! Yudhishthira est incapable d’être vaincu au combat, à moins d’être prêt à donner sa vie ! Lorsque cette armée de chars, protégée par le fils de Pandu, aura été détruite, nous tuerons alors tous ces éléphants, ces fantassins et autres ! » En entendant ces paroles, tes guerriers, animés d’un désir de victoire, se précipitèrent joyeusement vers l’armée des Pandavas. Carquois au dos et arcs à la main, tous agitèrent leurs arcs et poussèrent des rugissements léonins. Une fois de plus, ô roi, le tintement féroce des arcs, le claquement des paumes et le sifflement des flèches tirées avec force se firent entendre. Voyant ces combattants Kuru s’approcher de l’armée des Pandavas, arcs levés, Dhananjaya, le fils de Kunti, dit au fils de Devaki : « Pousse les montures sans crainte et pénètre cette mer de troupes ! Avec mes flèches acérées, je mettrai fin aujourd’hui à ces hostilités ! Aujourd’hui est le dix-huitième jour, ô Janardana, de cette grande bataille qui fait rage entre les deux camps ! L’armée de ces héros à l’âme noble, qui était littéralement innombrable, a failli être détruite ! Vois le cours du Destin ! » L’armée du fils de Dhritarashtra, ô Madhava, aussi vaste que l’océan, est devenue, ô Achyuta, après notre rencontre, semblable à l’empreinte d’un sabot de vache ! Si la paix avait été conclue après la chute de Bhishma, ô Madhava, tout aurait été parfait ! Mais l’insensé Duryodhana, à la compréhension faible, n’a pas fait la paix ! Les paroles prononcées par Bhishma, ô Madhava, étaient bénéfiques et dignes d’être adoptées. Suyodhana,Cependant, celui qui avait perdu la raison n’a pas agi selon eux. Après que Bhishma eut été frappé et jeté à terre, j’ignore la raison du combat ! Je considère les Dhartarashtras comme insensés et faibles d’esprit, puisqu’ils ont poursuivi le combat même après la chute du fils de Santanu ! Après la chute de Drona, le plus grand de tous les interprètes de Brahma, ainsi que du fils de Radha et de Vikarna, le carnage n’a pas cessé ! Hélas, lorsqu’il ne resta qu’un petit vestige de l’armée (Kaurava) après la chute de Karna, ce tigre parmi les hommes, avec ses fils, le carnage n’a pas cessé ! Même après la chute de l’héroïque Srutayush, de Jalasandha, de la race de Puru, et du roi Srutayudha, le carnage n’a pas cessé ! Après la chute de Bhurishrava, de Shalya, ô Janardana, et des héros d’Avanti, le carnage n’a pas cessé ! Après la chute de Jayadratha, du Rakshasa Alayudha, de Bahlika et de Somadatta, le carnage ne cessa toujours pas ! Après la chute de l’héroïque Bhagadatta, du chef Kamboja Sadakshina et de Duhshasana, le carnage ne cessa toujours pas ! Voir même plongerCes rois héroïques et puissants, chacun possédant de vastes territoires, furent tués au combat. Le carnage, ô Krishna, ne cessa pas ! Même en voyant une Akshauhini entière massacrée par Bhimasena au combat, le carnage ne cessa pas, que ce soit à cause de la folie ou de la convoitise des Dhartarashtras ! Quel roi, issu d’une noble race, particulièrement semblable à celle des Kuru, hormis bien sûr l’insensé Duryodhana, aurait pu mener en vain des hostilités aussi féroces ? Qui, doué de raison et de sagesse, capable de distinguer le bien du mal, aurait pu ainsi faire la guerre, sachant ses ennemis supérieurs en mérite, en force et en courage ? Comment aurait-il pu écouter les conseils d’autrui, alors qu’il ne pouvait se résoudre à faire la paix avec les Pandavas, obéissant à tes paroles ? Quel remède peut-il être acceptable aujourd’hui à celui qui a méprisé Bhishma, fils de Santanu, Drona et Vidura, alors qu’ils l’exhortaient à faire la paix ? Comment peut-il accepter de bons conseils, lui qui, par folie, ô Janardana, a insolemment méprisé son vieux père et sa mère bien intentionnée, tout en lui adressant des paroles bienveillantes ? Il est évident, ô Janardana, que Duryodhana a pris naissance pour exterminer sa race ! Sa conduite et sa politique, on le voit, vont dans ce sens, ô seigneur ! Il ne nous donnera pas encore notre royaume ! Voilà mon opinion, ô Achyuta ! Vidura, à l’âme éminente, m’a répété à maintes reprises que tant que le fils de Dhritarashtra serait en vie, il ne nous donnerait jamais notre part du royaume ! Vidura m’a ensuite dit : « Tant que Dhritarashtra vivra, ô dispensateur d’honneurs, même ce fantôme pécheur agira pécheressement envers toi ! « Tu ne parviendras jamais à vaincre Duryodhana sans combat ! » C’est ainsi, ô Madhava, que Vidura, à la vision juste, me parlait souvent ! Tous les actes de ce fantôme à l’âme maléfique, je les découvre maintenant exactement comme l’avait dit Vidura à l’âme noble ! Cet homme à la compréhension maléfique qui, après avoir écouté les paroles bienfaisantes et justes du fils de Jamadagni, les a ignorées, devrait certainement être considéré comme menacé de destruction. Nombreux sont ceux qui, couronnés de succès ascétiques, ont dit, dès la naissance de Duryodhana, que l’ordre des Kshatriyas tout entier serait exterminé à cause de ce misérable. Ces paroles des sages, ô Janardana, se réalisent maintenant, puisque les Kshatriyas subissent une extermination quasi totale à cause des actes de Duryodhana ! Je vais, ô Madhava, tuer tous les guerriers aujourd’hui ! Après la mort de tous les Kshatriyas et la destruction du camp (des Kaurava), Duryodhana désirera alors nous affronter pour sa propre destruction. Cela mettra fin aux hostilités ! Ô Madhava, éveillé par ma raison, ô toi de la race de Vrishni, ô toi, en pensant aux paroles de Vidura et aux actes de Duryodhana, à l’âme perverse, j’en suis arrivé à cette conclusion : Pénètre l’armée des Bharata, ô héros !Car je vais tuer aujourd’hui Duryodhana, l’âme perverse, et son armée de mes flèches acérées ! En tuant cette faible armée sous les yeux du fils de Dhritarashtra, je ferai aujourd’hui ce qui est pour le bien de Yudhishthira !
Sanjaya poursuivit : « Ainsi interpellé par Savyasaci, lui, de la race de Dasarha, rênes en main, pénétra sans crainte cette immense force hostile pour la bataille. C’était une terrible forêt d’arcs (dans laquelle les deux héros pénétrèrent). Les dards en constituaient les piquants. Les masses et les gourdins à pointes en formaient les sentiers. Les chars et les éléphants en étaient les arbres majestueux. La cavalerie et l’infanterie en étaient les lianes. Et l’illustre Keshava, lorsqu’il pénétra dans cette forêt sur ce char orné de nombreuses bannières et fanions, paraissait extrêmement resplendissant. Ces destriers blancs, ô roi, portant Arjuna au combat, étaient vus foncer partout, poussés par lui, de la race de Dasarha ! Alors, ce brûlant d’ennemis, Savyasaci, avança sur son char, décochant des centaines de flèches acérées comme un nuage déversant des averses. Le bruit produit par ces flèches droites était puissant, tout comme celui des combattants qui en furent couverts lors de cette bataille par Savyasaci. » Des pluies de flèches, transperçant l’armure des combattants, s’abattirent sur la Terre. Tirées de Gandiva, des flèches, dont le coup de tonnerre rappelait celui d’Indra, frappèrent hommes, éléphants et chevaux, ô roi, dans cette bataille avec un bruit d’insectes ailés. Tout était enveloppé de ces flèches tirées par Gandiva. Dans cette bataille, les points cardinaux et secondaires étaient indiscernables. Le monde entier semblait rempli de flèches aux ailes d’or, trempées dans l’huile, polies par les mains du forgeron et marquées du nom de Partha. Frappés par ces flèches acérées, et brûlés par Partha comme un troupeau d’éléphants est brûlé par des tisons, les Kauravas s’alanguirent et perdirent leurs forces. Armé d’arcs et de flèches, Partha, tel un soleil ardent, brûla les combattants ennemis dans cette bataille comme un feu ardent consumant un tas d’herbe sèche. Tel un feu rugissant de flammes ardentes et d’une grande énergie (émanant des braises) projeté aux confins d’une forêt par ses habitants, le feu consume ces bois foisonnants d’arbres et de tas de plantes grimpantes sèches. De même, ce héros, doué d’une grande activité et d’une énergie féroce, doté d’une grande habileté au combat et de flèches pour ses flammes, brûla rapidement de colère toutes les troupes de ton fils. Ses flèches aux ailes d’or, d’une force mortelle et tirées avec soin, ne purent être déjouées par aucune armure. Il n’eut pas besoin de tirer une seconde flèche sur un homme, un coursier ou un éléphant de taille gigantesque. Tel Indra, le tonnerre, terrassant les Daityas, Arjuna, seul, pénétrant dans cette division de puissants guerriers en char, la détruisit de flèches aux formes diverses.
Sanjaya dit : « Dhananjaya, avec son Gandiva, a déjoué le projet de ces héros qui ne revenaient pas, luttant au combat et frappant leurs ennemis. Les flèches tirées par Arjuna, irrésistibles et d’une grande force, dont le coup était comparable à celui du tonnerre, ressemblaient à des torrents de pluie déversés par un nuage. Cette armée, ô chef des Bharatas, ainsi frappée par Kiritin, s’est enfuie sous les yeux mêmes de ton fils. Certains ont abandonné leurs pères et leurs frères, d’autres leurs camarades. Certains guerriers en char ont été privés de leurs bêtes. D’autres ont perdu leurs conducteurs. Certains ont eu leurs perches, leurs jougs ou leurs roues brisés, ô roi ! Les flèches de certains étaient épuisées. Certains ont été vus affligés de flèches. Certains, bien qu’indemnes, ont fui en masse, affligés par la peur. Certains ont tenté de sauver leurs fils, ayant perdu tous leurs proches et leurs bêtes. » Certains invoquèrent bruyamment leurs pères, d’autres leurs camarades et leurs partisans. Certains s’enfuirent, abandonnant leurs proches, ô tigre parmi les hommes, et leurs frères et autres proches, ô monarque ! Nombre de puissants guerriers en char, frappés et profondément transpercés par les flèches de Partha, furent vus essoufflés, privés de leurs sens. D’autres, les prenant sur leurs propres chars, les apaisant un instant, les reposant et leur offrant à boire pour étancher leur soif, repartirent au combat. Certains, incapables d’être facilement vaincus au combat, abandonnant les blessés, repartirent au combat, désireux d’obéir aux ordres de ton fils. Certains, après avoir étanché leur soif ou soigné leurs bêtes, d’autres, revêtus d’armures neuves, ô chef des Bharatas, d’autres encore, après avoir réconforté leurs frères, leurs fils et leurs pères, et les avoir installés au camp, revinrent au combat. Certains, disposant leurs chars dans l’ordre, ô roi, des supérieurs et des inférieurs, s’avancèrent une fois de plus contre les Pandavas pour la bataille. Ces héros (sur leurs chars) couverts de rangées de cloches resplendissaient tels des Daityas et des Danavas déterminés à conquérir les trois mondes. D’autres, avançant précipitamment sur leurs véhicules parés d’or, combattirent aux côtés de Dhrishtadyumna au milieu des divisions Pandavas. Le prince Pancala Dhrishtadyumna, le grand guerrier Shikhandi et Satanika, fils de Nakula, combattirent aux côtés des chars ennemis. Le prince Pancala, alors, rempli de rage et soutenu par une vaste armée, se rua sur tes troupes furieuses, désireux de les tuer. Alors ton fils, ô souverain des hommes, lança de nombreuses pluies de flèches, ô Bharata, sur le prince Pancala qui se précipitait ainsi sur lui. Alors, ô roi, Dhrishtadyumna fut rapidement transpercé de nombreuses flèches aux bras et à la poitrine par ton fils qui combattait avec son arc. Profondément transpercé comme un éléphant aux lances pointues, ce grand archer expédia alors de ses flèches les quatre coursiers de Duryodhana aux confins de la mort. D’une autre flèche à large pointe, il trancha ensuite de sa trompe la tête du conducteur de son ennemi. Alors, ce châtieur d’ennemis, le roi Duryodhana, ayant ainsi perdu son char,Il chevaucha et se retira vers un lieu proche. Voyant sa propre armée dénuée de toute prouesse, ton fils, le puissant Duryodhana, ô roi, se rendit à l’endroit où se trouvait le fils de Subala. Lorsque les chars des Kauravas furent brisés, trois mille éléphants gigantesques encerclèrent ces guerriers, les cinq Pandavas. Encerclés par cette force d’éléphants, ô Bharata, les cinq frères étaient magnifiques, ô tigre parmi les hommes, comme les planètes entourées de nuages. Alors Arjuna, ô roi, aux bras puissants et au blanc destrier, à la visée sûre et ayant Krishna pour conducteur de char, s’avança sur son char. Entouré de ces éléphants aussi immenses que des collines, il commença à les détruire de ses flèches acérées et polies. Chacun d’eux, tué d’une seule flèche, nous vîmes ces énormes éléphants s’écrouler ou s’écrouler, mutilés par Savyasaci. Le puissant Bhimasena, tel un éléphant furieux, à la vue de ces éléphants, saisit sa formidable masse d’armes et se précipita sur eux, sautant précipitamment de son char, tel le Destructeur armé de sa massue. À la vue de ce grand guerrier des Pandavas, la masse levée, tes soldats furent saisis de terreur et urinèrent. Toute l’armée s’agita à la vue de Bhimasena armé de masse d’armes. Nous vîmes alors ces éléphants, immenses comme des collines, courir çà et là, le globe frontal fendu par Bhima avec sa masse d’armes et tous leurs membres baignant dans le sang. Frappés par la masse de Bhima, ces éléphants, s’enfuyant loin de lui, s’effondrèrent en poussant des cris de douleur, telles des montagnes sans ailes. À la vue de ces nombreux éléphants, le globe frontal fendu, courir çà et là ou tomber, tes soldats furent saisis de peur. Alors Yudhishthira, lui aussi, rempli de colère, et les deux fils de Madri commencèrent à tuer ces guerriers-éléphants avec des flèches équipées d’ailes de vautour. Dhrishtadyumna, après la défaite du roi (Kuru) au combat, et après la fuite de ce dernier à cheval, vit que les Pandavas étaient tous encerclés par les éléphants (Kaurava). Voyant cela, ô monarque, Dhrishtadyumna, fils du roi Pancala, se dirigea vers ces éléphants, désireux de les massacrer. Pendant ce temps, ne voyant pas Duryodhana au milieu des chars, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma, de la race Satwata, demandèrent à tous les Kshatriyas présents : « Où est passé Duryodhana ? » Ne voyant pas le roi dans ce carnage, ces grands guerriers-chars pensèrent tous que ton fils avait été tué. Aussi, le visage triste, s’enquérèrent-ils de lui. Certains leur racontèrent qu’après la chute de son conducteur, il était allé trouver le fils de Subala. D’autres Kshatriyas présents, gravement mutilés par les blessures, dirent : « À quoi bon Duryodhana ? Voyez s’il est encore en vie ! Combattez-vous tous ensemble ? Que vous fera le roi ? » D’autres Kshatriyas, gravement mutilés, ayant perdu de nombreux membres de leur famille et toujours sous les flèches de l’ennemi,Il prononça ces mots d’une voix indistincte : « Tuons ces forces qui nous encerclent ! Voici, les Pandavas arrivent, après avoir massacré les éléphants ! » En entendant ces paroles, le puissant Ashvatthama, perçant l’irrésistible force du roi Pancala, se dirigea avec Kripa et Kritavarma vers l’endroit où se trouvait le fils de Subala. En effet, ces héros, ces archers robustes, quittèrent les chars et se mirent en route (à la recherche de Duryodhana). Après leur départ, les Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, avancèrent, ô roi, et commencèrent à massacrer leurs ennemis. Voyant ces vaillants, héroïques et puissants guerriers de chars se précipiter joyeusement vers eux, tes troupes, dont beaucoup avaient pâli, perdirent espoir. Voyant nos soldats presque privés d’armes et encerclés (par l’ennemi). Moi-même, ô roi, ne disposant que de deux types de forces et devenant insouciant, je rejoignis les cinq chefs de notre armée et combattis les forces du prince Pancala, postant nos hommes à l’endroit où se trouvait le fils de Saradwat. Nous avions été frappés par les flèches de Kiritin. Néanmoins, une bataille acharnée s’engagea entre nous et la division de Dhrishtadyumna. Finalement, vaincus par ce dernier, nous nous retirâmes tous. Je vis alors le puissant guerrier Satyaki se ruer sur nous. Avec quatre cents chars, ce héros me poursuivit au combat. Ayant échappé avec difficulté à Dhrishtadyumna dont les montures étaient fatiguées, je tombai parmi les forces de Madhava, tel un pécheur qui tombe en enfer. Là, une bataille féroce et terrible se déroula pendant un court instant. Le puissant Satyaki, après avoir arraché mon armure, voulut me capturer vivant. Il me saisit alors que j’étais étendu au sol, inconscient. Puis, en peu de temps, cette armée d’éléphants fut anéantie par Bhimasena avec sa masse et par Arjuna avec ses flèches. Ces puissants éléphants, aussi imposants que des collines, s’écroulant de tous côtés, membres écrasés, bloquèrent presque entièrement le passage des guerriers Pandavas. Alors, le puissant Bhimasena, ô monarque, emmenant ces immenses éléphants, ouvrit un passage aux Pandavas. Pendant ce temps, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma, de la race Satwata, ne voyant pas Duryodhana, ce châtieur d’ennemis, partirent à la recherche de ton fils royal au milieu de la division des chars. Abandonnant le prince des Pancalas, ils se dirigèrent vers l’endroit où le fils de Subala tenait à apercevoir le roi lors de ce terrible carnage.Ô roi, nous avançâmes et commençâmes à massacrer nos ennemis. À la vue de ces vaillants, héroïques et puissants chars de combat se précipitant joyeusement vers eux, tes troupes, dont beaucoup avaient pâli, perdirent espoir. Voyant nos soldats presque privés d’armes et encerclés, moi, ô roi, ne disposant que de deux types de forces et devenant insouciant, je rejoignis les cinq chefs de notre armée et combattis les forces du prince Pancala, postant nos hommes à l’endroit où le fils de Saradwat était posté. Nous avions été frappés par les flèches de Kiritin. Néanmoins, une bataille acharnée s’engagea entre nous et la division de Dhrishtadyumna. Finalement, vaincus par cette dernière, nous nous retirâmes tous. J’aperçus alors le puissant char de combat Satyaki se ruer sur nous. Avec quatre cents chars, ce héros me poursuivit au combat. Ayant échappé avec difficulté à Dhrishtadyumna, dont les montures étaient épuisées, je tombai parmi les forces de Madhava, tel un pécheur qui tombe en enfer. Là, une bataille féroce et terrible eut lieu pendant un court instant. Le puissant Satyaki, après avoir arraché mon armure, voulut me capturer vivant. Il me saisit alors que j’étais étendu au sol, inconscient. Puis, peu après, cette armée d’éléphants fut anéantie par Bhimasena avec sa masse et Arjuna avec ses flèches. Ces puissants éléphants, immenses comme des collines, s’écroulant de tous côtés, membres écrasés, bloquèrent presque entièrement le passage des guerriers Pandavas. Alors, le puissant Bhimasena, ô monarque, emmenant ces immenses éléphants, ouvrit un passage aux Pandavas. Pendant ce temps, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma de la race Satwata, ne voyant pas ce châtieur d’ennemis, Duryodhana, au milieu de la division des chars, cherchèrent ton fils royal. Abandonnant le prince des Pancalas, ils se dirigèrent vers l’endroit où le fils de Subala était impatient d’apercevoir le roi pendant ce terrible carnage.Ô roi, nous avançâmes et commençâmes à massacrer nos ennemis. À la vue de ces vaillants, héroïques et puissants chars de combat se précipitant joyeusement vers eux, tes troupes, dont beaucoup avaient pâli, perdirent espoir. Voyant nos soldats presque privés d’armes et encerclés, moi, ô roi, ne disposant que de deux types de forces et devenant insouciant, je rejoignis les cinq chefs de notre armée et combattis les forces du prince Pancala, postant nos hommes à l’endroit où le fils de Saradwat était posté. Nous avions été frappés par les flèches de Kiritin. Néanmoins, une bataille acharnée s’engagea entre nous et la division de Dhrishtadyumna. Finalement, vaincus par cette dernière, nous nous retirâmes tous. J’aperçus alors le puissant char de combat Satyaki se ruer sur nous. Avec quatre cents chars, ce héros me poursuivit au combat. Ayant échappé avec difficulté à Dhrishtadyumna, dont les montures étaient épuisées, je tombai parmi les forces de Madhava, tel un pécheur qui tombe en enfer. Là, une bataille féroce et terrible eut lieu pendant un court instant. Le puissant Satyaki, après avoir arraché mon armure, voulut me capturer vivant. Il me saisit alors que j’étais étendu au sol, inconscient. Puis, peu après, cette armée d’éléphants fut anéantie par Bhimasena avec sa masse et Arjuna avec ses flèches. Ces puissants éléphants, immenses comme des collines, s’écroulant de tous côtés, membres écrasés, bloquèrent presque entièrement le passage des guerriers Pandavas. Alors, le puissant Bhimasena, ô monarque, emmenant ces immenses éléphants, ouvrit un passage aux Pandavas. Pendant ce temps, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma de la race Satwata, ne voyant pas ce châtieur d’ennemis, Duryodhana, au milieu de la division des chars, cherchèrent ton fils royal. Abandonnant le prince des Pancalas, ils se dirigèrent vers l’endroit où le fils de Subala était impatient d’apercevoir le roi pendant ce terrible carnage.Je tombai parmi les forces de Madhava, comme un pécheur tombe en enfer. Là, une bataille féroce et terrible eut lieu pendant un court instant. Le puissant Satyaki, après avoir arraché mon armure, voulut me capturer vivant. Il me saisit alors que j’étais étendu au sol, inconscient. Puis, en peu de temps, cette armée d’éléphants fut anéantie par Bhimasena avec sa masse et Arjuna avec ses flèches. Ces puissants éléphants, aussi énormes que des collines, s’écroulant de tous côtés, membres écrasés, bloquèrent presque entièrement le passage des guerriers Pandavas. Alors, le puissant Bhimasena, ô monarque, emportant ces immenses éléphants, ouvrit un passage aux Pandavas. Pendant ce temps, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma de la race Satwata, ne voyant pas ce châtieur d’ennemis, Duryodhana, au milieu de la division des chars, cherchèrent ton fils royal. Abandonnant le prince des Pancalas, ils se dirigèrent vers l’endroit où le fils de Subala était impatient d’apercevoir le roi pendant ce terrible carnage.Je tombai parmi les forces de Madhava, comme un pécheur tombe en enfer. Là, une bataille féroce et terrible eut lieu pendant un court instant. Le puissant Satyaki, après avoir arraché mon armure, voulut me capturer vivant. Il me saisit alors que j’étais étendu au sol, inconscient. Puis, en peu de temps, cette armée d’éléphants fut anéantie par Bhimasena avec sa masse et Arjuna avec ses flèches. Ces puissants éléphants, aussi énormes que des collines, s’écroulant de tous côtés, membres écrasés, bloquèrent presque entièrement le passage des guerriers Pandavas. Alors, le puissant Bhimasena, ô monarque, emportant ces immenses éléphants, ouvrit un passage aux Pandavas. Pendant ce temps, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma de la race Satwata, ne voyant pas ce châtieur d’ennemis, Duryodhana, au milieu de la division des chars, cherchèrent ton fils royal. Abandonnant le prince des Pancalas, ils se dirigèrent vers l’endroit où le fils de Subala était impatient d’apercevoir le roi pendant ce terrible carnage.
Sanjaya dit : « Après que cette division d’éléphants eut été détruite, ô Bharata, par le fils de Pandu, et tandis que ton armée était ainsi massacrée par Bhimasena au combat, voyant ce dernier, ce châtieur d’ennemis, foncer comme le Destructeur tout-puissant lui-même, enragé, armé de sa massue, le reste de tes fils non tués, ces frères utérins, ô roi, s’unirent alors que ton fils Duryodhana, de la race de Kuru, était invisible, et se ruèrent sur Bhimasena. Il s’agissait de Durmarshana, Srutanta, Jaitra, Bhurivala, Ravi, Jayatsena, Sujata, et ce pourfendeur d’ennemis, Durvishaha, et celui qu’on appelait Durvimochana, et Dushpradharsha, et le puissant Srutarvan. Tous furent accomplis au combat. » Tes fils, unis, se ruèrent sur Bhimasena et le paralysèrent de tous côtés. Alors Bhima, ô monarque, remontant sur son char, se mit à tirer des flèches acérées sur les membres vitaux de tes fils. Ces fils, couverts de flèches par Bhimasena lors de cette terrible bataille, se mirent à tirer ce guerrier comme des hommes tirant un éléphant d’un carrefour. Fou de rage, Bhimasena, coupant rapidement la tête de Durmarshana d’une flèche à pointe de rasoir, l’abattit à terre. D’une autre flèche à pointe large, capable de transpercer toutes les armures, Bhima tua ensuite ce puissant guerrier au char, ton fils Srutanta. Puis, avec la plus grande facilité, transperçant Jayatsena d’une flèche d’un mètre de tissu, ce châtieur d’ennemis, le fils de Pandu, abattit de son char ce rejeton de la race de Kuru. Le prince, ô roi, s’effondra et expira aussitôt. À ces mots, ton fils Srutarvan, fou de rage, transperça Bhima de cent flèches droites ailées de plumes de vautour. Puis Bhima, enflammé de rage, transperça Jaitra, Ravi et Bhurivala, ces trois-là, de trois flèches semblables à du poison ou du feu. Ces puissants guerriers, ainsi frappés, tombèrent de leurs chars, tels des Kinsukas panachés de fleurs au printemps, abattus (par l’homme à la hache). Puis ce tueur d’ennemis, d’une autre flèche à large pointe d’une grande acuité, frappa Durvimochana et l’expédia chez Yama. Ainsi frappé, le premier des guerriers tomba de son char, tel un arbre poussant au sommet d’une montagne brisé par le vent. Le fils de Pandu frappa ensuite tes deux autres fils à la tête de leurs forces, Dushpradharsha et Sujata, chacun de deux flèches lors de cette bataille. Ces deux guerriers, les plus avancés, transpercés par ces flèches, tombèrent. Voyant ensuite un autre de tes fils, Durvishaha, se ruer sur lui, Bhima le transperça d’une flèche à large pointe au cours de ce combat. Ce prince tomba de son char sous les yeux de tous les archers. Voyant tant de ses frères tués par Bhima seul dans cette bataille, Srutarvan, pris de rage, se précipita sur Bhima, tendant son formidable arc orné d’or et décochant une multitude de flèches dont l’énergie ressemblait à du poison ou du feu.Couper l’arc du fils de Pandu lors de cette terrible bataille, le prince Kuru transperça Bhima, sans arc, de vingt flèches. Alors Bhimasena, ce puissant guerrier au char, prit un autre arc, enveloppa ton fils de flèches et s’adressant à lui, dit : « Attends, attends ! » Le combat qui s’engagea entre eux fut magnifique et féroce, comme celui qui avait opposé jadis Vasava à l’Asura Jambha, ô seigneur ! Sous les flèches acérées, semblables aux verges fatales de Yama, lancées par ces deux guerriers, la Terre, le ciel et tous les points cardinaux furent enveloppés. Alors Srutarvan, rempli de rage, prit son arc et frappa Bhimasena, ô roi, de nombreuses flèches sur les bras et la poitrine. Profondément transpercé, ô monarque, par ton fils armé de l’arc, Bhima devint extrêmement agité comme l’océan à la pleine lune ou à la nouvelle lune. Rempli de colère, Bhima, ô seigneur, expédia de ses flèches le conducteur et les quatre coursiers de ton fils vers la demeure de Yama. Le voyant sans char, le fils de Pandu à l’âme incommensurable, déployant la légèreté de ses mains, le couvrit de flèches ailées. Srutarvan, sans char, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête de son tronc d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. Le tronc de cet illustre guerrier, décapité par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un grand fracas. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se précipitèrent dans cette bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de cotte de mailles, accueillit les guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger tous de traits acérés, comme ses mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs barrières, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Tuant ensuite dix mille fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que huit cents destriers, le fils de Pandu resplendissait. En vérité, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même regarder ce guerrier qui combattait ainsi et massacrait tes hommes de cette façon. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors, ô monarque, ton armée, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement triste, ô roi !Prenant un autre arc, il enveloppa ton fils de flèches et s’adressant à lui, il dit : « Attends, attends ! » La bataille qui s’engagea entre eux fut belle et féroce, comme celle qui s’était déroulée autrefois entre Vasava et l’Asura Jambha, ô seigneur ! Sous les flèches acérées, semblables aux verges fatales de Yama, lancées par ces deux guerriers, la Terre, le ciel et tous les points cardinaux furent enveloppés. Alors Srutarvan, rempli de rage, prit son arc et frappa Bhimasena, ô roi, de nombreuses flèches sur les bras et la poitrine. Profondément transpercé, ô monarque, par ton fils armé de l’arc, Bhima devint extrêmement agité comme l’océan à la pleine ou à la nouvelle lune. Plein de colère, Bhima alors, ô sire, expédia de ses flèches le conducteur et les quatre coursiers de ton fils vers la demeure de Yama. Le voyant sans âme, le fils de Pandu, à l’âme incommensurable, déploya la légèreté de ses mains et le couvrit de flèches ailées. Srutarvan, sans âme, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince, cependant, fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête de son tronc d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. Le tronc de cet illustre guerrier, décapité par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un fracas assourdissant. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se précipitèrent dans cette bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de mailles, accueillit les guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger de flèches acérées, comme celles de ses mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs clôtures, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Massacrant ensuite dix mille fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que huit cents destriers, le fils de Pandu resplendissait. En vérité, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et tuait tes hommes de cette manière. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors ton armée, ô monarque, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes, et qui se composait alors de très peu de soldats, devint extrêmement triste, ô roi !Prenant un autre arc, il enveloppa ton fils de flèches et s’adressant à lui, il dit : « Attends, attends ! » La bataille qui s’engagea entre eux fut belle et féroce, comme celle qui s’était déroulée autrefois entre Vasava et l’Asura Jambha, ô seigneur ! Sous les flèches acérées, semblables aux verges fatales de Yama, lancées par ces deux guerriers, la Terre, le ciel et tous les points cardinaux furent enveloppés. Alors Srutarvan, rempli de rage, prit son arc et frappa Bhimasena, ô roi, de nombreuses flèches sur les bras et la poitrine. Profondément transpercé, ô monarque, par ton fils armé de l’arc, Bhima devint extrêmement agité comme l’océan à la pleine ou à la nouvelle lune. Plein de colère, Bhima alors, ô sire, expédia de ses flèches le conducteur et les quatre coursiers de ton fils vers la demeure de Yama. Le voyant sans âme, le fils de Pandu, à l’âme incommensurable, déploya la légèreté de ses mains et le couvrit de flèches ailées. Srutarvan, sans âme, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince, cependant, fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête de son tronc d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. Le tronc de cet illustre guerrier, décapité par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un fracas assourdissant. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se précipitèrent dans cette bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de mailles, accueillit les guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger de flèches acérées, comme celles de ses mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs clôtures, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Massacrant ensuite dix mille fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que huit cents destriers, le fils de Pandu resplendissait. En vérité, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et tuait tes hommes de cette manière. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors ton armée, ô monarque, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes, et qui se composait alors de très peu de soldats, devint extrêmement triste, ô roi !Courus par ces deux guerriers, la Terre, le ciel et tous les points cardinaux furent enveloppés. Alors Srutarvan, rempli de rage, prit son arc et frappa Bhimasena au combat, ô roi, de nombreuses flèches sur ses bras et sa poitrine. Profondément transpercé, ô monarque, par ton fils armé de l’arc, Bhima devint extrêmement agité comme l’océan à la pleine ou à la nouvelle lune. Plein de colère, Bhima alors, ô sire, expédia de ses flèches le conducteur et les quatre coursiers de ton fils vers la demeure de Yama. Le voyant sans voiture, le fils de Pandu à l’âme incommensurable, déployant la légèreté de ses mains, le couvrit de flèches ailées. Srutarvan, sans voiture, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. La trompe de cet illustre guerrier, décapitée par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un fracas assourdissant. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se lancèrent dans la bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de mailles, accueillit ces guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger tous de flèches acérées, comme celles de mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs clôtures, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Tuant ensuite 10 000 fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que 800 coursiers, le fils de Pandu était resplendissant. En effet, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et tuait tes hommes de cette manière. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors, ton armée, ô monarque, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement morose, ô roi !Courus par ces deux guerriers, la Terre, le ciel et tous les points cardinaux furent enveloppés. Alors Srutarvan, rempli de rage, prit son arc et frappa Bhimasena au combat, ô roi, de nombreuses flèches sur ses bras et sa poitrine. Profondément transpercé, ô monarque, par ton fils armé de l’arc, Bhima devint extrêmement agité comme l’océan à la pleine ou à la nouvelle lune. Plein de colère, Bhima alors, ô sire, expédia de ses flèches le conducteur et les quatre coursiers de ton fils vers la demeure de Yama. Le voyant sans voiture, le fils de Pandu à l’âme incommensurable, déployant la légèreté de ses mains, le couvrit de flèches ailées. Srutarvan, sans voiture, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. La trompe de cet illustre guerrier, décapitée par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un fracas assourdissant. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se lancèrent dans la bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de mailles, accueillit ces guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger tous de flèches acérées, comme celles de mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs clôtures, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Tuant ensuite 10 000 fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que 800 coursiers, le fils de Pandu était resplendissant. En effet, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et tuait tes hommes de cette manière. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors, ton armée, ô monarque, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement morose, ô roi !Srutarvan, sans char, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. La trompe de cet illustre guerrier, décapitée par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un fracas assourdissant. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se lancèrent dans la bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de mailles de cuir, accueillit ces guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger tous de flèches acérées, comme celles de mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs clôtures, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Massacrant ensuite dix mille fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que huit cents destriers, le fils de Pandu était resplendissant. En vérité, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et massacrait tes hommes de cette manière. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors, ton armée, ô monarque, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement morose, ô roi !Srutarvan, sans char, prit alors, ô roi, une épée et un bouclier. Tandis que le prince fonçait avec son épée et son bouclier éclatant orné de cent lunes, le fils de Pandu lui arracha la tête d’une flèche à pointe de rasoir et l’abattit sur la Terre. La trompe de cet illustre guerrier, décapitée par cette flèche, tomba de son char, emplissant la Terre d’un fracas assourdissant. À la chute de ce héros, tes troupes, bien que terrifiées, se lancèrent dans la bataille contre Bhimasena, désireuses de l’affronter. Le vaillant Bhimasena, vêtu de mailles de cuir, accueillit ces guerriers qui se précipitèrent sur lui parmi les survivants de cet océan de troupes. S’approchant de lui, ces guerriers encerclèrent le héros de toutes parts. Ainsi entouré de tes guerriers, Bhima commença à les affliger tous de flèches acérées, comme celles de mille yeux qui affligeaient les Asuras. Après avoir détruit cinq cents grands chars avec leurs clôtures, il tua une fois de plus sept cents éléphants au cours de cette bataille. Massacrant ensuite dix mille fantassins de ses puissantes flèches, ainsi que huit cents destriers, le fils de Pandu était resplendissant. En vérité, Bhimasena, fils de Kunti, ayant tué tes fils au combat, considérait son but atteint, ô seigneur, et le but de sa naissance accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et massacrait tes hommes de cette manière. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisait. Alors, ton armée, ô monarque, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement morose, ô roi !« Et le but de sa naissance fut accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et massacrait tes hommes de cette façon. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisit. Alors, ô monarque, ton armée, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement morose, ô roi ! »« Et le but de sa naissance fut accompli. Tes troupes, à ce moment-là, ô Bharata, osèrent même contempler ce guerrier qui combattait ainsi et massacrait tes hommes de cette façon. Mettant en déroute tous les Kurus et massacrant leurs partisans, Bhima se frappa alors les aisselles, terrifiant les énormes éléphants par le bruit qu’il produisit. Alors, ô monarque, ton armée, qui avait perdu un très grand nombre d’hommes et qui ne comptait alors que très peu de soldats, devint extrêmement morose, ô roi ! »
Sanjaya dit : « Duryodhana, ô roi, et ton fils Sudarsa, les deux seuls de tes enfants encore épargnés, se trouvaient alors au milieu de la cavalerie (Kaurava). » Voyant Duryodhana au milieu de la cavalerie, Krishna, le fils de Devaki, dit à Dhananjaya, fils de Kunti : « Un grand nombre de nos ennemis, des parents qui avaient reçu notre protection, ont été tués. Voilà que ce taureau de la race de Sini revient, après avoir capturé Sanjaya ! Nakula et Sahadeva, ô Bharata, sont tous deux épuisés après avoir combattu les misérables Dhartarashtras et leurs partisans ! Ces trois-là, Kripa et Kritavarma, ainsi que le puissant guerrier Ashvatthama, ont quitté Duryodhana et ont pris position ailleurs ! Après avoir massacré les troupes de Duryodhana, le prince Pancala demeure là-bas, revêtu d’une grande beauté, au milieu des Prabhadrakas. Là, ô Partha, Duryodhana demeure au milieu de sa cavalerie, le parapluie au-dessus de sa tête, promenant son regard alentour ! Ayant réorganisé le reste de son armée, il demeure au milieu de ses forces. En tuant celui-ci de tes flèches acérées, tu pourras atteindre tous tes objectifs ! Tant que ces troupes ne s’enfuiront pas, te voyant parmi elles et témoin de la destruction de leurs éléphants, toi, ô châtieur des ennemis, efforce-toi de tuer Duryodhana ! Que quelqu’un aille trouver le prince Pancala et lui demande de venir ici. Les troupes (Kaurava) sont épuisées, ô Seigneur ! Le pécheur Duryodhana ne parviendra jamais à s’échapper ! Ayant massacré un grand nombre de tes troupes au combat, le fils de Dhritarashtra arbore un air fier, comme s’il croyait les Pandavas vaincus ! Voyant ses propres troupes affligées et massacrées par les Pandavas, le roi Kuru viendra certainement se battre pour sa propre destruction ! » Ainsi s’adressa Krishna, Phalguna lui répondit : « Presque tous les fils de Dhritarashtra, ô dispensateur d’honneurs, ont été tués par Bhima ! Seuls ces deux-là sont encore en vie ! Eux, cependant, ô Krishna, seront également détruits aujourd’hui ! Bhishma a été tué, Drona a été tué, Karna, autrement appelé Vaikartana, a été tué ! Shalya, le roi de Madras, a été tué, et Jayadratha aussi, ô Krishna, a été tué ! Il ne reste que cinq cents chevaux des troupes de Shakuni, fils de Subala, et deux cents chars, ô Janardana ! Des éléphants, il ne reste qu’une centaine, redoutables, et des fantassins, seulement trois mille ! Restent également Ashvatthama et Kripa, ainsi que le souverain des Trigartas, Uluka et Kritavarma, de la race Satwata. Ceux-ci, ô Madhava, forment le reste des forces de Duryodhana ! En vérité, nul sur Terre n’échappe à la mort ! Malgré un carnage aussi effroyable, Duryodhana est toujours en vie ! Aujourd’hui, le roi Yudhishthira sera libéré de tous ses ennemis ! Aucun ennemi ne m’échappera, je crois ! Même s’ils sont plus nombreux que des hommes, ô Krishna, je tuerai tous ces guerriers aujourd’hui.Cependant, furieux au combat, si seulement ils ne s’enfuient pas du champ de bataille ! Plein de colère dans la bataille d’aujourd’hui, je vais, en tuant le prince du Gandhara de mes flèches acérées, dissiper l’insomnie dont le roi souffre depuis si longtemps ! Je vais reconquérir tous les biens précieux que le fils de Subala, au comportement malhonnête, nous a pris au jeu de hasard en l’assemblée ! Apprenant le massacre de leurs maris et de leurs fils par les Pandavas au combat, toutes les dames de la ville, surnommées l’éléphant, pousseront de grands gémissements ! Aujourd’hui, ô Krishna, notre tâche est terminée ! Aujourd’hui, Duryodhana abandonnera toute sa prospérité éclatante, ainsi que son souffle de vie. Tu peux tenir pour mort le fils insensé de Dhritarashtra, ô toi de la race de Vrishni, si, ô Krishna, il ne s’enfuit pas aujourd’hui du combat que je dois livrer ! Ces montures sont incapables de supporter le tintement de mon arc et les coups de mes mains ! Avance, ô Krishna, car je les tuerai ! » Ainsi s’adressa le fils de Pandu, à la grande force d’esprit, lui, de la race de Dasarha, ô roi, poussant ses montures vers la division de Duryodhana. Voyant cette force (au sein de laquelle se trouvait Duryodhana), trois puissants guerriers en char se préparèrent à l’assaut, car Bhimasena, Arjuna et Sahadeva, ô sire, s’avancèrent ensemble contre elle avec de puissants rugissements léonins, désireux de tuer Duryodhana. Voyant ces trois guerriers se précipiter ensemble, arcs levés, le fils de Subala se dirigea vers cet endroit contre ces ennemis Pandavas. Ton fils Sudarsana se précipita contre Bhimasena. Susarman et Shakuni rencontrèrent Kiritin. Ton fils Duryodhana à cheval s’avança contre Sahadeva. Alors ton fils, ô souverain des hommes, avec une rapidité et une précaution considérables, frappa violemment la tête de Sahadeva d’un coup de lance. Ainsi assailli par ton fils, Sahadeva s’assit sur la terrasse de son char, les membres baignés de sang, soupirant comme un serpent. Reprenant alors ses esprits, ô roi Sahadeva, pris de rage, cribla Duryodhana de flèches acérées. Le fils de Kunti, Dhananjaya, autrement appelé Partha, déployant sa prouesse, coupa la tête de nombreux braves combattants à cheval. En effet, Partha, à coups de flèches, détruisit cette division (de cavalerie). Après avoir abattu tous les chevaux, il s’attaqua aux chars des Trigartas. Alors, les grands guerriers des Trigartas, réunis, couvrirent Arjuna et Vasudeva d’une pluie de flèches. Attaquant Satyakarman d’une flèche à pointe de rasoir, le fils de Pandu, jouissant d’une grande renommée, coupa les brancards de son adversaire. D’une autre flèche à pointe de rasoir, ô seigneur, aiguisée sur la pierre, ce héros célèbre, tout en souriant, trancha la tête ornée d’or brillant de son adversaire. Il attaqua ensuite Satyeshu sous les yeux de tous les guerriers, tel un lion affamé, ô roi, attaquant un cerf dans la forêt. Après l’avoir tué, Partha transperça Susarman de trois flèches, puis tua tous ces guerriers aux chars parés d’or.Il s’attaqua alors à Susarman, le souverain de Prashthala, à toute vitesse, vomissant le venin virulent de sa colère nourrie depuis de longues années. Le couvrant d’abord, ô taureau de la race de Bharata, de cent flèches, Arjuna tua ensuite tous les coursiers de cet archer. Fixant alors à la corde de son arc une puissante flèche semblable à la verge de Yama, Partha, tout en souriant, la lança rapidement sur Susarman, la pointant sur lui. Lancée par cet archer enflammé de colère, cette flèche, atteignant Susarman, lui transperça le cœur au cours de cette bataille. Privé de la vie, ô monarque, Susarman s’abattit sur la Terre, réjouissant tous les Pandavas et peinant tous tes guerriers. Après avoir tué Susarman au cours de cette bataille, Partha, de ses flèches, expédia les trente-cinq fils de ce roi, tous de grands guerriers, au séjour de Yama. Tuant ensuite tous les partisans de Susarman de ses flèches acérées, le puissant guerrier Arjuna s’attaqua aux derniers survivants de l’armée bharata. Bhima, au cours de cette bataille, rempli de rage, ô souverain des hommes, rendit ton fils Sudarsana invisible grâce à ses flèches et, tout en souriant, coupa la tête de son adversaire d’une flèche tranchante comme un rasoir. Privé de vie, le prince s’écroula sur le sol. À la chute de ce héros (Kuru), ses partisans encerclèrent Bhima, le bombardant d’une pluie de flèches acérées. Vrikodara, cependant, de ses flèches acérées, dont le toucher rappelait celui de la foudre d’Indra, couvrit cette force qui l’entourait. En très peu de temps, Bhima les tua tous, ô taureau de la race bharata ! Tandis qu’ils étaient ainsi exterminés, de nombreux chefs Kauravas d’une grande puissance, ô Bharata, s’approchèrent de Bhima et commencèrent à le combattre. Le fils de Pandu, ô roi, les couvrit tous de ses flèches. De même, ô monarque, tes guerriers, couvrirent les grands chars des Pandavas d’une pluie de flèches venant de tous côtés. Tous les guerriers des deux camps, ainsi engagés dans le combat, devinrent alors extrêmement agités. Frappés les uns par les autres, les combattants des deux armées, ô roi, commencèrent à tomber, gémissant à haute voix sur leurs frères (décédés).Tuant ensuite tous les partisans de Susarman de ses flèches acérées, le puissant guerrier Arjuna s’attaqua aux derniers survivants de l’armée bharata. Bhima, au cours de cette bataille, rempli de rage, ô souverain des hommes, rendit ton fils Sudarsana invisible grâce à ses flèches et, tout en souriant, coupa la tête de son adversaire d’une flèche tranchante comme un rasoir. Privé de vie, le prince s’écroula sur le sol. À la chute de ce héros (Kuru), ses partisans encerclèrent Bhima, le bombardant d’une pluie de flèches acérées. Vrikodara, cependant, de ses flèches acérées, dont le toucher rappelait celui de la foudre d’Indra, couvrit cette force qui l’entourait. En très peu de temps, Bhima les tua tous, ô taureau de la race bharata ! Tandis qu’ils étaient ainsi exterminés, de nombreux chefs Kauravas d’une grande puissance, ô Bharata, s’approchèrent de Bhima et commencèrent à le combattre. Le fils de Pandu, ô roi, les couvrit tous de ses flèches. De même, ô monarque, tes guerriers, couvrirent les grands chars des Pandavas d’une pluie de flèches venant de tous côtés. Tous les guerriers des deux camps, ainsi engagés dans le combat, devinrent alors extrêmement agités. Frappés les uns par les autres, les combattants des deux armées, ô roi, commencèrent à tomber, gémissant à haute voix sur leurs frères (décédés).Tuant ensuite tous les partisans de Susarman de ses flèches acérées, le puissant guerrier Arjuna s’attaqua aux derniers survivants de l’armée bharata. Bhima, au cours de cette bataille, rempli de rage, ô souverain des hommes, rendit ton fils Sudarsana invisible grâce à ses flèches et, tout en souriant, coupa la tête de son adversaire d’une flèche tranchante comme un rasoir. Privé de vie, le prince s’écroula sur le sol. À la chute de ce héros (Kuru), ses partisans encerclèrent Bhima, le bombardant d’une pluie de flèches acérées. Vrikodara, cependant, de ses flèches acérées, dont le toucher rappelait celui de la foudre d’Indra, couvrit cette force qui l’entourait. En très peu de temps, Bhima les tua tous, ô taureau de la race bharata ! Tandis qu’ils étaient ainsi exterminés, de nombreux chefs Kauravas d’une grande puissance, ô Bharata, s’approchèrent de Bhima et commencèrent à le combattre. Le fils de Pandu, ô roi, les couvrit tous de ses flèches. De même, ô monarque, tes guerriers, couvrirent les grands chars des Pandavas d’une pluie de flèches venant de tous côtés. Tous les guerriers des deux camps, ainsi engagés dans le combat, devinrent alors extrêmement agités. Frappés les uns par les autres, les combattants des deux armées, ô roi, commencèrent à tomber, gémissant à haute voix sur leurs frères (décédés).
Sanjaya dit : « Au cours de cette bataille si destructrice d’hommes, de chevaux et d’éléphants, Shakuni, ô roi, le fils de Subala, se rua sur Sahadeva. Le vaillant Sahadeva, tandis que Shakuni se précipitait vers lui, lança sur ce guerrier une pluie de flèches rapides, aussi nombreuses qu’une volée d’insectes. À ce moment-là, Uluka rencontra également Bhima et le transperça de dix flèches. Pendant ce temps, Shakuni, ô monarque, ayant transpercé Bhima de trois flèches, couvrit Sahadeva de quatre-vingt-dix. En effet, ô roi, ces héros, s’affrontant dans cette bataille, se transpercèrent mutuellement de nombreuses flèches acérées, équipées de plumes de kanka et de paon, ailées d’or, aiguisées sur la pierre et tirées par des cordes d’arc tendues jusqu’à leurs oreilles. Ces pluies de flèches, tirées de leurs arcs et de leurs armes, ô monarque, enveloppèrent tous les points cardinaux comme une pluie torrentielle tombée des nuages. » Alors Bhima, rempli de rage, et Sahadeva, d’une grande valeur et tous deux dotés d’une grande puissance, se lancèrent dans la bataille, semant un immense carnage. Cette armée, ô Bharata, fut couverte de centaines de flèches par ces deux guerriers. En conséquence, le ciel, en de nombreux points du champ de bataille, fut plongé dans les ténèbres. Ô monarque, les coursiers, couverts de flèches, entraînant dans leur fuite un grand nombre de combattants tués, les pistes en de nombreux points du champ de bataille furent entièrement obstruées. Couverte de coursiers tués avec leurs cavaliers, de boucliers et de lances brisés, ô monarque, et d’épées, de dards et de lances tout autour, la terre semblait bigarrée comme parsemée de fleurs. Les combattants, ô roi, se rencontrant, se lancèrent dans la bataille, remplis de colère et s’entretuant. Bientôt, le champ fut jonché de têtes aussi belles que les filaments du lotus, ornées de boucles d’oreilles et ornées de visages aux yeux courroucés et aux lèvres mordues par la rage. Couverte aussi, ô monarque, des bras tranchés de guerriers semblables à des trompes d’éléphants gigantesques, ornés d’Angadas et gainés de cuir, brandissant encore épées, lances et haches d’armes, et de corps décapités dressés sur leurs pieds, saignant et dansant sur le champ de bataille, grouillant de créatures carnivores de toutes sortes, la Terre, ô seigneur, présentait un aspect effrayant ! Après que l’armée des Bharata eut été réduite à un petit nombre de survivants, les Pandavas, ravis par cette terrible bataille, commencèrent à expédier les Kauravas vers la demeure de Yama. Pendant ce temps, le fils héroïque et vaillant du fils de Subala frappa violemment Sahadeva à la tête avec une lance. Extrêmement agité, ô monarque, par le coup, Sahadeva s’assit sur la terrasse de son char. Voyant Sahadeva dans cette situation critique, le vaillant Bhima, rempli de rage, ô Bharata, tint en échec toute l’armée Kuru. De sa flèche d’une aune de tissu, il transperça des centaines et des milliers de guerriers ennemis, et, les ayant ainsi transpercés, ce plus chaste des ennemis poussa un rugissement léonin. Effrayé par ce rugissement,Tous les disciples de Shakuni, avec leurs montures et leurs éléphants, s’enfuirent précipitamment, terrorisés. Les voyant brisés, le roi Duryodhana leur dit : « Arrêtez-vous, Kshatriyas, ignorants de la morale ! Combattez ! À quoi bon fuir ? Ce héros, qui, sans se montrer, jette son souffle de vie au combat, atteint la gloire ici-bas et jouit de régions de félicité dans l’au-delà ! » Ainsi exhortés par le roi, les disciples du fils de Subala s’avancèrent une fois de plus contre les Pandavas, visant la mort. Effroyable, ô monarque, le bruit de ces guerriers précipités était semblable à celui de l’océan agité. À ces mots, le champ de bataille s’agita tout autour. Voyant les disciples du fils de Subala avancer ainsi au combat, les Pandavas victorieux, ô monarque, se lancèrent à leur poursuite. Un peu réconforté, l’invincible Sahadeva, ô monarque, transperça Shakuni de dix flèches et ses montures de trois. Avec la plus grande facilité, il coupa ensuite l’arc du fils de Subala avec plusieurs autres flèches. Invincible au combat, Shakuni, cependant, prit un autre arc et transperça Nakula de soixante flèches, puis Bhimasena de sept. Uluka, ô roi, désireux de sauver son père lors de ce combat, transperça Bhima de sept flèches et Sahadeva de soixante-dix. Bhimasena, lors de ce combat, transperça Uluka de nombreuses flèches acérées, Shakuni de soixante-quatre, et chacun des autres guerriers qui combattaient autour d’eux de trois flèches. Frappés par Bhimasena avec des flèches imprégnées d’huile, les Kauravas, remplis de rage, couvrirent Sahadeva d’une pluie de flèches, telles des nuages chargés d’éclairs déversant une pluie torrentielle sur la montagne. L’héroïque et vaillant Sahadeva, ô monarque, coupa alors d’une flèche à large pointe la tête d’Uluka, qui s’avançait contre lui. Tué par Sahadeva, Uluka, réjouissant les Pandavas lors de cette bataille, tomba de son char, les membres baignés de sang. Voyant son fils tué, Shakuni, ô Bharata, la voix étranglée par les larmes et respirant profondément, se souvint des paroles de Vidura. Après avoir réfléchi un instant, les yeux pleins de larmes, Shakuni, essoufflé, s’approcha de Sahadeva et le transperça de trois flèches. Déjouant ces flèches lancées par le fils de Subala sous une pluie de traits, le vaillant Sahadeva, ô monarque, coupa l’arc de son adversaire au cours de cette bataille. Voyant son arc coupé, ô roi, Shakuni, fils de Subala, prit un cimeterre redoutable et le lança sur Sahadeva. Ce dernier, cependant, avec la plus grande facilité, ô monarque, coupa en deux le terrible cimeterre du fils de Subala qui se dirigeait vers lui lors de cette rencontre. Voyant son épée coupée en deux, Shakuni prit une masse redoutable et la lança sur Sahadeva. Cette masse, incapable d’atteindre son but, s’abattit à terre. Après cela, le fils de Subala, pris de rage, lança sur le fils de Pandu une fléchette terrible qui ressemblait à une nuit de mort imminente. Avec la plus grande facilité, Sahadeva, lors de cette rencontre, coupa, de ses flèches ornées d’or,En trois fragments, ce dard se précipita vers lui. Coupé en morceaux, ce dard orné d’or s’abattit sur la terre comme un éclair fulgurant, divergeant en de nombreux éclairs. Voyant ce dard déconcerté et le fils de Subala affligé de peur, toutes tes troupes s’enfuirent, effrayées. Le fils de Subala lui-même les rejoignit. Les Pandavas, avides de victoire, poussèrent alors de grands cris. Quant aux Dhartarashtras, presque tous se détournèrent du combat. Les voyant si démoralisés, le vaillant fils de Madri, armé de mille flèches, les arrêta dans cette bataille. Sahadeva surprit alors le fils de Subala alors que ce dernier, qui espérait encore la victoire, s’enfuyait, protégé par l’excellente cavalerie des Gandharas. Se souvenant, ô roi, que Shakuni, qui avait été terrassé par son sort, était encore en vie, Sahadeva, sur son char orné d’or, poursuivit ce guerrier. Bandant son arc redoutable et le bandant avec une force incroyable, Sahadeva, rempli de rage, poursuivit le fils de Subala et le frappa vigoureusement de nombreuses flèches garnies de plumes de vautour et aiguisées sur la pierre, tel un homme frappant un puissant éléphant avec des lances pointues. Doté d’une grande énergie mentale, Sahadeva, après avoir ainsi affligé son ennemi, s’adressa à lui, comme pour lui rappeler ses méfaits passés, en ces termes : « Fidèle aux devoirs d’un Kshatriya, combats (avec moi) et sois un homme ! Tu t’étais, ô fou, réjoui au milieu de l’assemblée, en jouant aux dés ! Reçois maintenant, ô toi à la compréhension perverse, le fruit de cet acte ! Tous ces êtres pervers qui nous avaient ridiculisés ont péri ! Seul ce misérable de sa race, Duryodhana, est encore en vie, ainsi que toi-même, son oncle maternel ! Aujourd’hui, je vais te tuer, te tranchant la tête d’une flèche à pointe de rasoir, comme quelqu’un cueillant un fruit d’un arbre avec un bâton ! Prononçant ces mots, ô monarque, Sahadeva à la force immense, ce tigre parmi les hommes, rempli de rage, se précipita impétueusement sur Shakuni. S’approchant de son ennemi, l’invincible Sahadeva, le plus grand des guerriers, bandant son arc avec force et comme brûlant son adversaire de colère, transperça Shakuni de dix flèches et ses montures de quatre. Puis, coupant son parapluie, son étendard et son arc, il rugit comme un lion. Son étendard, son arc et son parapluie ainsi coupés par Sahadeva, le fils de Subala fut transpercé de nombreuses flèches dans tous ses membres vitaux. Une fois de plus, ô monarque, le vaillant Sahadeva lança sur Shakuni une pluie irrésistible de flèches. Fou de rage, le fils de Subala, seul, se précipita sur Sahadeva, désireux de le tuer d’une lance ornée d’or. Le fils de Madri, cependant, de trois flèches à large pointe, coupa simultanément, sans perdre un instant, cette lance levée ainsi que les deux bras arrondis de son ennemi à l’avant-garde de la bataille, puis poussa un rugissement retentissant. Doué d’une grande activité, l’héroïque Sahadeva, d’une flèche à large pointe,Fait de fer dur, doté d’ailes d’or capables de percer toutes les armures, il s’élança avec force et précaution pour couper la tête de son ennemi. Décapité par le fils de Pandu avec cette flèche dorée, d’une acuité et d’une splendeur semblables à celles du soleil, le fils de Subala s’écroula au sol lors de cette bataille. Furieux, le fils de Pandu trancha la tête, source de la politique maléfique des Kurus, avec cette flèche impétueuse, ailée d’or et taillée dans la pierre. Voyant Shakuni gisant sans tête sur le sol, les membres couverts de sang, tes guerriers, impuissants par la peur, s’enfuirent de tous côtés, armes à la main. À ce moment, tes fils, avec leurs chars, leurs éléphants, leurs chevaux et leurs fantassins, complètement brisés, entendirent le son de Gandiva et s’enfuirent, le visage décoloré, affligés par la peur et privés de leurs sens. Après avoir renversé Shakuni de son char, les Pandavas, ô Bharata, furent remplis de joie. Se réjouissant avec Keshava parmi eux, ils soufflèrent dans leurs conques lors de cette bataille, réjouissant leurs troupes. Tous, le cœur joyeux, vénérèrent Sahadeva et dirent : « Par bonheur, ô héros, Shakuni à l’âme perverse, cet homme aux mauvaises intentions a été tué par toi avec son fils ! »
(Hrada-pravesa Parva)
Sanjaya dit : « Après cela, les disciples du fils de Subala, ô monarque, furent remplis de rage. Prêts à sacrifier leur vie dans cette terrible bataille, ils commencèrent à résister aux Pandavas. Déterminés à aider Sahadeva dans sa victoire, Arjuna, ainsi que Bhimasena, doté d’une grande énergie et ressemblant à un serpent furieux au venin virulent, reçut ces guerriers. Avec son Gandiva, Dhananjaya déjoua les plans de ces guerriers qui, armés de fléchettes, d’épées et de lances, désiraient tuer Sahadeva. Vibhatsu, de ses flèches à larges pointes, coupa les coursiers, les têtes et les bras, armes à la main, de ces combattants précipités. Les coursiers de ces héros les plus éminents, doués d’activité, frappés par Savyasaci, s’effondrèrent à terre, privés de la vie. » Le roi Duryodhana, voyant le carnage de ses propres troupes, ô seigneur, fut rempli de rage. Rassemblant le reste de ses chars, qui comptait encore plusieurs centaines d’hommes, ainsi que ses éléphants, ses chevaux et ses fantassins, ô tueur d’ennemis, ton fils dit ces mots à ces guerriers : « Tu rencontres tous les Pandavas avec leurs amis et alliés dans cette bataille, ainsi que le prince de Pancala avec ses propres troupes, et tu les as rapidement massacrés, retourne au combat ! » Acceptant respectueusement cet ordre, ces guerriers, difficiles à vaincre au combat, se lancèrent à nouveau contre les Parthas dans cette bataille, sur l’ordre de ton fils. Les Pandavas, cependant, couvraient de leurs flèches semblables à des serpents au venin virulent tous ces guerriers, formant le reste de l’armée des Kaurava, qui se précipita contre eux dans cette terrible bataille. Cette armée, ô chef des Bharatas, au moment où elle s’engagea dans la bataille, fut exterminée en un instant par ces guerriers au grand cœur, car elle ne parvint pas à trouver de protecteur. À cause de la fuite des coursiers (des Kaurava) Ici et là, couverts de la poussière soulevée par l’armée, impossible de distinguer les points cardinaux et secondaires de la boussole. De nombreux guerriers, issus de l’armée des Pandavas, ô Bharata, tuèrent tes troupes en un instant lors de cette bataille. Onze Akshauhinis, ô Bharata, de troupes avaient été rassemblées pour ton fils ! Tous, ô seigneur, furent massacrés par les Pândus et les Srinjayas ! Parmi ces milliers et milliers de rois à l’âme éminente à tes côtés, seul Duryodhana, ô monarque, gravement blessé, était encore en vie. Il jeta les yeux de tous côtés et vit la terre vide, lui-même démuni de toutes ses troupes, tandis que les Pandavas, remplis de joie dans cette bataille, rugissaient à pleins poumons, reconnaissant l’accomplissement de tous leurs desseins. Duryodhana, ô monarque, incapable de supporter le sifflement des flèches tirées par ces héros à l’âme éminente, fut stupéfait ! Dépourvu de troupes et d’animaux, il décida de se retirer du champ de bataille.
Dhritarashtra dit : « Quand mes troupes furent massacrées et notre camp entièrement vidé, quelle était la force, ô Suta, des troupes restées face aux Pandavas ? Je désire le savoir. Dis-moi donc, ô Sanjaya, car tu es habile (en narration). Dis-moi aussi, ô Sanjaya, ce qu’a fait mon fils, le méchant Duryodhana, ce seigneur de la terre, seul survivant d’une armée si nombreuse, lorsqu’il a vu son armée exterminée. »
Sanjaya poursuivit : « 2 000 chars, 700 éléphants, 5 000 cavaliers et 10 000 fantassins, voilà ce qui restait, ô monarque, de la puissante armée des Pandavas. Prenant soin de cette force, Dhrishtadyumna attendait dans cette bataille. Pendant ce temps, ô chef des Bharatas, le roi Duryodhana, le plus éminent des guerriers en char, ne vit aucun guerrier à ses côtés dans cette bataille. Voyant ses ennemis rugir et l’extermination de sa propre armée, ce seigneur de la terre, Duryodhana, sans compagnon, abandonna son destrier abattu et s’enfuit du champ de bataille, le visage tourné vers l’est. Ce seigneur des onze Akshauhinis, ton fils Duryodhana, d’une grande énergie, prit sa masse et s’enfuit à pied vers un lac. Avant d’avoir parcouru un long chemin à pied, le roi se souvint des paroles de l’intelligent et vertueux Vidura. » Sans aucun doute, Vidura, d’une grande sagesse, avait prévu ce grand carnage des Kshatriyas et de nous-mêmes au combat. Réfléchissant à cela, le roi, le cœur brûlant de chagrin d’avoir assisté à l’extermination de son armée, désira pénétrer dans les profondeurs de ce lac. Les Pandavas, ô monarque, menés par Dhrishtadyumna, remplis de rage, se ruèrent sur ton armée. Avec son Gandiva, Dhananjaya déjoua les plans des troupes (Kaurava), qui, armées de fléchettes, d’épées et de lances, poussaient de puissants rugissements. Après avoir massacré ces troupes avec leurs alliés et leurs proches de ses flèches acérées, Arjuna, debout sur son char, attelé de ses destriers blancs, était d’une beauté saisissante. Après la chute du fils de Subala, avec ses chevaux, ses chars et ses éléphants, ton armée ressemblait à une vaste forêt rasée par le vent. Dans l’armée de Duryodhana, ô monarque, qui comptait des centaines de milliers de guerriers, on ne voyait plus un seul grand guerrier vivant, à l’exception du fils héroïque de Drona, de Kritavarma, de Kripa, fils de Gotama, ô monarque, et de ce seigneur de la terre, ton fils ! Dhrishtadyumna, me voyant, s’adressa en riant à Satyaki : « À quoi bon capturer celui-ci ? On ne gagnerait rien à le garder en vie. » En entendant ces paroles de Dhrishtadyumna, le petit-fils de Sini, ce grand guerrier, levant son épée tranchante, s’apprêtait à me tuer. Juste à ce moment, Krishna, originaire de l’île et d’une grande sagesse (Vyasa), arriva et dit : « Que Sanjaya soit renvoyé vivant ! Il ne faut surtout pas le tuer ! » En entendant ces paroles de l’Insulaire, le petit-fils de Sini joignit les mains, puis, me libérant, me dit : « Que la paix soit avec toi, ô Sanjaya, tu peux partir ! » Avec sa permission, je retirai alors mon armure et renouvelai mes armes. Je pris alors la route de la ville le soir, les membres baignés de sang. Après avoir parcouru environ trois kilomètres, ô monarque, je vis Duryodhana, seul, la masse à la main, gravement mutilé. Ses yeux étaient pleins de larmes, et il ne pouvait donc pas me voir. Je restai devant lui, sans joie. Il me regarda sans me reconnaître.Le voyant debout, seul sur le champ de bataille, accablé par le chagrin, je ne pus, moi aussi, prononcer un seul mot pendant un court instant. Je lui racontai alors tout de ma capture et de ma libération par la grâce de l’Insulaire. Après avoir réfléchi un instant et repris ses esprits, il me demanda des nouvelles de ses frères et de ses troupes. J’avais tout vu de mes yeux et je lui racontai donc tout : ses frères avaient tous été tués et toutes ses troupes exterminées. Je dis au roi qu’il ne nous restait alors que trois guerriers en char, car l’Insulaire me l’avait dit lorsque je quittais l’endroit où se trouvaient les Pandavas. Prenant une profonde inspiration et me regardant à plusieurs reprises, ton fils me toucha de la main et dit : « À part toi, ô Sanjaya, il n’y a personne d’autre qui vive parmi ceux engagés dans cette bataille ! Je n’en vois pas d’autre (de mon côté), tant que les Pandavas ont leurs alliés en vie ! Dis, ô Sanjaya, à ce seigneur, le roi aveugle Dhritarashtra, que son fils Duryodhana est entré dans les profondeurs d’un lac ! Dépourvu d’amis comme ceux que j’avais récemment, privé de fils et de frères, et voyant son royaume pris par les Pandavas, qui, comme moi, désirerait vivre ? Dis tout cela au roi et dis-lui en outre que j’ai échappé vivant à cette terrible bataille, et que, vivant, bien que gravement blessé, je reposerai dans les profondeurs de ce lac. » Après m’avoir dit ces mots, ô monarque, le roi entra dans ce lac. Ce souverain des hommes, par son pouvoir d’illusion, enchanta alors les eaux de ce lac, lui créant une place. Après qu’il fut entré dans ce lac, moi-même, sans personne à mes côtés, je vis ces trois guerriers en char (de notre armée) se rassembler à cet endroit avec leurs bêtes fatiguées. Il s’agissait de Kripa, fils de Saradwat, et de l’héroïque Ashvatthama, le plus grand des guerriers en char, ainsi que de Kritavarma, de la race de Bhoja. Mutilés par les flèches, ils se rassemblèrent tous à cet endroit. Me voyant, ils pressèrent leurs montures d’accélérer et, s’approchant de moi, dirent : « Par chance, ô Sanjaya, tu es encore en vie ! » Ils s’enquirent alors tous de ton fils, ce souverain des hommes, en demandant : « Notre roi Duryodhana est-il encore en vie, ô Sanjaya ? » Je leur dis alors que le roi était en bonne santé. Je leur rapportai également tout ce que Duryodhana m’avait dit. Je leur montrai aussi le lac dans lequel le roi était entré. Alors, Ashvatthama, ô roi, ayant entendu ces paroles, jeta les yeux sur ce vaste lac et se mit à gémir de chagrin, disant : « Hélas, hélas, le roi ignore que nous sommes encore en vie ! Avec lui parmi nous, nous sommes encore tout à fait capables de combattre nos ennemis ! Ces puissants guerriers en char, après avoir pleuré longtemps, s’enfuirent à la vue des fils de Pandu. Ces trois guerriers en char qui formaient le reste de notre armée me prirent sur le char magnifiquement décoré de Kripa, puis se dirigèrent vers le camp de Kuru. Le soleil s’était couché peu avant.Les troupes qui formaient les avant-postes du camp, apprenant la mort de tous tes fils, pleurèrent bruyamment. Alors, ô monarque, les vieillards chargés de veiller sur les dames de la maison royale se dirigèrent vers la ville, emmenant les princesses à leur suite. Les gémissements de ces dames en pleurs furent puissants lorsqu’elles apprirent la destruction de toute l’armée. Les femmes, ô roi, pleurant sans cesse, faisaient résonner la terre de leurs voix comme un vol de balbuzards pêcheurs. Elles se déchiraient le corps avec des clous, se frappaient la tête avec leurs mains et dénouaient leurs tresses, poussant sans cesse de grands cris. Emplissant l’air de sons tels que « Oh ! » et « Hélas ! » et se frappant la poitrine, elles criaient, pleuraient et poussaient de grands cris, ô monarque ! Alors les amis de Duryodhana, profondément affligés et rendus muets par leurs larmes, partirent pour la ville, emmenant avec eux les dames de la maison royale. Les gardes du camp s’enfuirent rapidement vers la ville, emportant avec eux de nombreux lits blancs recouverts de couvertures coûteuses. D’autres, installant leurs épouses sur des chars tirés par des mules, se dirigèrent vers la ville. Ces dames, ô monarque, qui, tant qu’elles étaient chez elles, étaient invisibles au soleil, se retrouvèrent, en chemin vers la ville, exposées aux regards du peuple. Ces femmes, ô chef de la race des Bharata, si fragiles, se dirigèrent alors à toute vitesse vers la ville, ayant perdu leurs proches. Les bouviers, les bergers et les hommes du peuple, pris de panique et affligés par la peur de Bhimasena, s’enfuirent vers la ville. Même eux étaient habités par une grande peur des Parthas. Se regardant les uns les autres, tous s’enfuirent vers la ville. Pendant cette fuite générale, accompagnée de tant de terreur, Yuyutsu, privé de ses sens par le chagrin, réfléchit à ce qu’il devait faire face à la situation critique. Duryodhana a été vaincu au combat par les Pandavas aux prouesses redoutables ! Il avait onze Akshauhinis sous ses ordres ! Tous ses frères ont été tués ! Tous les Kauravas, Bhishma et Drona à leur tête, ont péri ! Par l’influence du Destin, moi seul ai été sauvé ! Tous ceux qui étaient dans le camp des Kurus ont fui ! Hélas, ils fuient de tous côtés, privés d’énergie et de protecteurs ! Un tel spectacle était inédit ! Affligés de chagrin, le regard anxieux, ils s’enfuient de tous côtés comme un troupeau de cerfs, se regardant les uns les autres ! Parmi les conseillers de Duryodhana, ceux qui sont encore en vie ont fui vers la ville, emmenant avec eux les dames de la maison royale ! Je pense, ô seigneur, que le temps est venu où je devrais moi aussi entrer dans la ville avec eux, après avoir obtenu la permission de Yudhishthira et de Vasudeva ! À cette fin, ce prince aux bras puissants se présenta devant ces deux héros. Le roi Yudhishthira, toujours compatissant, fut très satisfait de lui.Le Pandava aux bras puissants embrassa l’enfant d’une mère Vaisya et le congédia affectueusement. Chevauchant son propre char, il poussa ses montures à toute vitesse. Il supervisa ensuite le départ des dames de la maison royale vers la ville. Le soleil se couchait. Avec elles, Yuyutsu entra dans la ville d’Hastinapura, les yeux pleins de larmes et la voix étranglée par le chagrin. Il aperçut alors Vidura, d’une grande sagesse, assis, les yeux pleins de larmes. Il revenait de Dhritarashtra, le cœur affligé d’un profond chagrin. S’inclinant devant Vidura, il se tint devant lui. Dévoué à la vérité, Vidura s’adressa à lui et lui dit : « Par chance, ô fils, tu survis au milieu de cette destruction générale des Kurus ! Mais pourquoi es-tu venu sans le roi Duryodhana ? Dis-moi en détail la cause de tout cela ! » Yuyutsu dit alors : « Après la chute de Shakuni, ô seigneur, avec tous ses parents et amis, le roi Duryodhana, abandonnant le destrier qu’il montait, s’enfuit, effrayé, vers l’est. Après la fuite du roi, tous les habitants du campement (des Kaurava), agités par la peur, s’enfuirent vers la ville. Alors les protecteurs des dames, plaçant les épouses du roi, ainsi que celles de ses frères, sur des véhicules, s’enfuirent, effrayés. Ayant obtenu la permission du roi Yudhishthira et de Keshava, je partis pour Hastinapura, afin de protéger le peuple qui s’enfuyait ainsi ! » En entendant ces paroles prononcées par le fils de l’épouse vaisya de Dhritarashtra, Vidura, à l’âme incommensurable, versé dans tous les usages et sentiments de l’heure, applaudit l’éloquent Yuyutsu. Et il dit : « Tu as agi correctement, compte tenu de ce qui est arrivé, compte tenu de cette destruction de tous les Bharatas dont tu parles ! Tu as aussi, par compassion, préservé l’honneur de ta race ! Par chance, nous te voyons revenir vivant de cette terrible bataille si destructrice de héros, tels des créatures contemplant le soleil d’une gloire éclatante ! Toi, ô fils, tu es désormais, à tous égards, le seul soutien du monarque aveugle, dépourvu de prévoyance, affligé par le malheur, frappé par le Destin, et qui, bien que dissuadé à maintes reprises, ne put s’empêcher de poursuivre sa politique maléfique. Repose-toi ici pour aujourd’hui ! Demain, tu pourras retourner à Yudhishthira ! » Ayant dit ces mots, Vidura, les yeux humides, prit congé de Yuyutsu et entra dans la demeure du roi, qui résonna des cris de « Oh ! » et de « Hélas ! » poussés par les citoyens et les villageois affligés. Le triste manoir semblait avoir perdu toute sa beauté ; le confort et le bonheur semblaient l’avoir déserté. Tout était vide et le désordre régnait. Déjà empli de chagrin, le chagrin de Vidura s’accrut à cette vue. Habitué à tous les devoirs, Vidura, le cœur lourd, entra au palais en respirant profondément. Quant à Yuyutsu, il passa la nuit dans sa propre demeure. Affligé par le malheur, il ne parvint pas à tirer la moindre joie des panégyriques qui l’accueillaient. Il passa le temps,« Je pense à la terrible destruction des Bharatas par les mains des autres. »
Dhritarashtra dit : « Après que toutes les troupes Kaurava eurent été massacrées par les fils de Pandu sur le champ de bataille, que firent les survivants de mon armée, Kritavarma et Kripa, ainsi que le vaillant fils de Drona ? Que fit alors aussi le roi Duryodhana, à l’âme perverse ? »
Sanjaya dit : « Après la fuite des dames de ces Kshatriyas à l’âme noble, et après que le camp (des Kaurava) fut entièrement vide, les trois guerriers en char (que tu as mentionnés) furent envahis par l’anxiété. Entendant les cris des fils victorieux de Pandu et voyant le camp déserté vers le soir, ces trois guerriers de notre camp, désireux de secourir le roi et incapables de rester sur le champ de bataille, se dirigèrent vers le lac. Yudhishthira, à l’âme vertueuse, accompagné de ses frères dans cette bataille, ressentit une grande joie et erra sur le champ de bataille, désireux de rester à Duryodhana. Pleins de colère, les Pandavas, avides de victoire, cherchèrent ton fils. Malgré leur attention, ils ne parvinrent pas à trouver le roi (Kuru). » Masse à la main, il s’était enfui du champ de bataille à toute vitesse et avait pénétré dans ce lac, dont il avait solidifié les eaux grâce à ses pouvoirs d’illusion. Lorsque les animaux des Pandavas furent enfin épuisés, ces derniers regagnèrent leur camp et s’y reposèrent avec leurs soldats. Après le retrait des Parthas, Kripa, le fils de Drona et Kritavarma, de la race Satwata, se dirigèrent lentement vers ce lac. S’approchant du lac où reposait le roi, ils s’adressèrent à l’invincible souverain des hommes endormi dans les eaux, en disant : « Lève-toi, ô roi, et combats avec nous contre Yudhishthira ! Soit tu remportes la victoire, soit tu iras au ciel, si tu péris ! Les forces des Pandavas aussi, ô Duryodhana, ont toutes été massacrées par toi ! Ceux d’entre eux qui sont encore en vie ont été gravement mutilés ! Ils ne pourront, ô monarque, supporter ton impétuosité, surtout sous notre protection ! Lève-toi donc, ô Bharata !
Duryodhana dit : « Par chance, je vous vois, vous, taureaux parmi les hommes, revenir vivants de cette bataille destructrice entre les Pandavas et les Kauravas ! Après nous être reposés un moment et avoir dissipé notre fatigue, nous affronterons l’ennemi et le vaincrons ! Vous aussi, vous êtes fatigués, et je suis moi-même extrêmement mutilé ! L’armée des Pandavas se gonfle de puissance ! Pour ces raisons, je n’aime pas combattre maintenant ! Ces exhortations de votre part, vous, héros, n’ont rien d’étonnant, car vos cœurs sont nobles ! Votre dévotion envers moi est grande ! Mais ce n’est pas le moment de se montrer prouesse ! Reposant cette nuit, je vous rejoindrai demain et combattrai l’ennemi ! Cela ne fait aucun doute ! »
Sanjaya continua : « Ainsi adressé, le fils de Drona répondit au roi, invincible au combat : « Lève-toi, ô roi, béni sois-tu, nous vaincrons l’ennemi ! Je jure par tous mes actes religieux, par tous les dons que j’ai faits, par la vérité elle-même et par mes méditations silencieuses, ô roi, que je tuerai aujourd’hui les Somakas ! Que je n’obtienne pas le plaisir résultant de l’accomplissement des sacrifices, ce plaisir que ressentent tous les hommes pieux, si cette nuit s’écoule sans que j’aie tué les Pandavas au combat ! Sans avoir tué tous les Pancalas, je ne quitterai pas mon armure, ô seigneur ! Je te le dis en vérité. Crois-moi, ô souverain des hommes ! » Tandis qu’ils conversaient ainsi, des chasseurs arrivèrent. Fatigués par le poids de la viande qu’ils transportaient, ils étaient venus là, sans but précis, pour étancher leur soif. Ces chasseurs, ô seigneur, se procuraient chaque jour, avec une grande considération, un panier rempli de viande pour Bhimasena, ô roi ! Assis, cachés sur les rives du lac, ils entendirent chaque mot de la conversation entre Duryodhana et ces guerriers. Voyant le roi Kuru réticent au combat, ces grands archers, eux-mêmes avides de bataille, le pressèrent vivement d’adopter leurs conseils. Voyant ces guerriers de l’armée des Kaurava, et comprenant que le roi, réticent au combat, restait dans les eaux, et entendant cette conversation entre ces héros et leur maître, ô monarque, les chasseurs, percevant clairement que c’était Duryodhana qui se trouvait dans le lac, prirent une résolution. Peu de temps auparavant, le fils de Pandu, à la recherche du roi, avait rencontré ces hommes et leur avait demandé où se trouvait Duryodhana. Se souvenant des paroles du fils de Pandu, ces chasseurs, ô roi, se murmurèrent : « Nous allons découvrir Duryodhana (aux Pandavas). Le fils de Pandu nous donnera alors la richesse ! Il est évident pour nous que le célèbre roi Duryodhana est ici ! Allons donc tous à l’endroit où se trouve le roi Yudhishthira, pour lui dire que le vindicatif Duryodhana est caché dans les eaux de ce lac ! Allons aussi tous informer ce grand archer, l’intelligent Bhimasena, que le fils de Dhritarashtra est caché ici, dans les eaux de ce lac ! Satisfait de nous, il nous donnera beaucoup de richesses ! À quoi bon nous fatiguer jour après jour à nous procurer de la viande et à nous affaiblir par un tel labeur ? » Après avoir dit ces mots, ces chasseurs, remplis de joie et avides de richesses, prirent leurs paniers de viande et se dirigèrent vers le camp (Pandava). Dotés d’un but sûr et habiles à frapper, les Pandavas, ô monarque, n’ayant pas aperçu Duryodhana, alors caché, se reposaient dans leur camp. Désireux de mettre fin à la politique maléfique de ce fantôme pécheur, ils avaient dépêché des espions dans toutes les directions du champ de bataille. Cependant, tous les soldats…Ceux qui avaient été envoyés en mission revinrent ensemble au camp et informèrent le roi Yudhishthira le Juste qu’aucune trace du roi Duryodhana n’avait été trouvée. En entendant ces paroles des messagers de retour, ô taureau de la race de Bharata, le roi Yudhishthira fut envahi d’une grande anxiété et commença à respirer bruyamment. Tandis que les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, demeuraient dans une telle tristesse, ces chasseurs, ô seigneur, arrivés à toute vitesse des rives du lac, arrivèrent au camp, remplis de joie d’avoir découvert Duryodhana. Bien qu’interdits, ils y pénétrèrent néanmoins, sous les yeux de Bhimasena. S’étant approchés de Bhimasena, ce puissant fils de Pandu, ils lui racontèrent tout ce qu’ils avaient vu et entendu. Alors Vrikodara, ce destructeur d’ennemis, ô roi, leur donnant de grandes richesses, présenta tout au roi Yudhishthira le juste, en disant : « Duryodhana, ô roi, a été découvert par les chasseurs qui me fournissent de la viande ! Lui, ô roi, pour qui tu te lamentes, repose maintenant dans un lac dont il a solidifié les eaux ! » En entendant ces paroles agréables de Bhimasena, ô monarque, le fils de Kunti, Ajatasatru, fut, avec tous ses frères, rempli de joie. Ayant appris que le puissant archer Duryodhana avait pénétré dans les eaux d’un lac, le roi s’y rendit à toute vitesse, Janardana à sa tête. Alors, ô monarque, un tumulte s’éleva parmi les Pandavas et les Pancalas, tous remplis de joie. Les guerriers poussèrent des rugissements léonins, ô taureau de la race de Bharata, et poussèrent de grands cris. Tous les Kshatriyas, ô roi, se dirigèrent à toute vitesse vers ce lac appelé Dvaipayana. Les Somakas, tout autour, en liesse, s’exclamèrent à grands cris : « Le fils pécheur de Dhritarashtra a été retrouvé ! » Le bruit des chars de ces guerriers impétueux, avançant à toute vitesse, devint immense, ô monarque, et toucha les cieux. Bien que leurs bêtes fussent fatiguées, tous continuèrent à avancer à toute vitesse, derrière le roi Yudhishthira, déterminé à retrouver Duryodhana. Arjuna, Bhimasena, les deux fils de Madri et de Pandu, le prince Pancala Dhrishtadyumna, l’invaincu Shikhandi, les Uttamaujas, Yudhamanyu, le puissant guerrier Satyaki, les cinq fils de Draupadi, et ceux des Pancalas encore en vie, ô roi, ainsi que tous les Pandavas, leurs éléphants et leurs centaines de fantassins, tous partirent avec Yudhishthira. Possédant une grande valeur, le roi Yudhishthira le juste, ô monarque, arriva au lac connu sous le nom de Dvaipayana, où se trouvait alors Duryodhana. Aussi vaste que l’océan lui-même, son aspect était agréable et ses eaux fraîches et transparentes. Solidifiant les eaux grâce à son pouvoir d’illusion, par une méthode merveilleuse, ton fils Duryodhana, ô Bharata, se trouvait par hasard dans ce lac. En effet, dans ces eaux reposait, ô seigneur, ce roi, armé de sa masse, qui, ô souverain des hommes,Aucun homme ne pouvait vaincre l’armée des Pandavas ! Debout dans les eaux de ce lac, le roi Duryodhana entendit ce tumulte (de l’armée des Pandavas) qui ressemblait au grondement des nuages. Yudhishthira, ô roi, et ses frères se rendirent alors au lac, désireux de tuer Duryodhana. Soulevant une épaisse poussière, le fils de Pandu fit trembler la terre par le bruit des roues de son char et le retentissement de sa conque. Entendant le bruit de l’armée de Yudhishthira, les grands guerriers en char, Kritavarma et Kripa, ainsi que le fils de Drona, dirent ces mots au roi Kuru : « Remplis de joie et avides de victoire, les Pandavas arrivent ! Nous allons donc quitter ces lieux. Fais-le savoir ! » Entendant ces paroles de ces héros animés d’une grande activité, il leur répondit : « Ainsi soit-il ! » et resta (comme auparavant) dans les eaux, les ayant solidifiées, ô seigneur, par ses pouvoirs d’illusion. Ces guerriers en char, menés par Kripa, remplis de chagrin, prirent congé du roi, ô monarque, et s’en allèrent dans un lieu éloigné de cet endroit. Ayant avancé loin, ils aperçurent un banyan, ô seigneur, à l’ombre duquel ils s’arrêtèrent, profondément fatigués, extrêmement inquiets pour le roi et se livrant à des pensées telles que celles-ci : « Le puissant fils de Dhritarashtra, ayant solidifié les eaux du lac, gisait étendu au fond. Les Pandavas sont arrivés en ce lieu, animés par l’envie de se battre. Comment la bataille se déroulera-t-elle ? Qu’adviendra-t-il du roi ? » Pensant à ces choses, ô roi, ces héros, Kripa et les autres, libérèrent leurs chevaux de leurs chars et se préparèrent à s’y reposer quelque temps.« De l’envie de combattre. Comment la bataille se déroulera-t-elle ? Qu’adviendra-t-il du roi ? » Pensant à cela, ô roi, ces héros, Kripa et les autres, libérèrent leurs chevaux de leurs chars et se préparèrent à s’y reposer quelque temps. »« De l’envie de combattre. Comment la bataille se déroulera-t-elle ? Qu’adviendra-t-il du roi ? » Pensant à cela, ô roi, ces héros, Kripa et les autres, libérèrent leurs chevaux de leurs chars et se préparèrent à s’y reposer quelque temps. »
Sanjaya dit : « Après que ces trois guerriers eurent quitté cet endroit, les Pandavas arrivèrent au lac où Duryodhana se reposait. Ayant atteint les rives du lac Dvaipayana, ô chef de la race de Kuru, ils contemplèrent ce réceptacle d’eaux enchanté par ton fils. Alors Yudhishthira, s’adressant à Vasudeva, dit : « Voici, le fils de Dhritarashtra a appliqué son pouvoir d’illusion à ces eaux ! Après avoir enchanté les eaux, il repose en elles. Il ne peut plus craindre (d’être blessé) par l’homme ! Après avoir invoqué une illusion céleste, il est maintenant dans les eaux ! Par un acte de tromperie, ce spectre familier de toutes les tromperies a cherché refuge ici ! Il ne m’échappera cependant pas vivant ! Même si le porteur de la foudre lui-même l’aide au combat, les gens, ô Madhava, le verront encore mourir aujourd’hui ! »
Vasudeva dit : « Avec tes propres pouvoirs d’illusion, ô Bharata, détruis cette illusion de Duryodhana, qui en est un expert ! Quiconque est familier avec l’illusion devrait être tué par l’illusion ! Telle est la vérité, ô Yudhishthira ! Par tes actes et tes moyens, et en appliquant ton pouvoir d’illusion à ces eaux, tue, ô chef des Bharatas, ce Suyodhana, qui est l’âme même de l’illusion ! Par tes actes et tes moyens, Indra lui-même tua les Daityas et les Danavas ! Vali lui-même fut lié par cet être à l’âme élevée (Upendra), par l’intermédiaire de nombreux actes et moyens ! Le grand Asura Hiranyaksha, ainsi que cet autre, Hiranyakasipu, furent tués par l’intermédiaire de nombreux actes et moyens. Sans aucun doute, ô roi, Vritra aussi fut tué par l’intermédiaire des actes ! De même, le Rakshasa Ravana, de la race de Pulastya, ainsi que sa famille et ses disciples, furent tués par Rama ! Faisant appel à tes actes et à tes stratagèmes, montre aussi tes pouvoirs ! Ces deux anciens Daityas, Taraka et Viprachitti, à la grande énergie, furent autrefois, ô roi, tués par des actes et des moyens ! De même, Vatapi, Ilwala et Trisiras, ô seigneur, ainsi que les Asuras Sunda et Upasunda, furent tous tués par des moyens ! Indra lui-même jouit du paradis par des actes et des moyens ! Les actes sont très efficaces , ô roi, et rien d’autre, ô Yudhishthira ! Daityas, Danavas, Rakshasas et rois furent tués par des actes et des moyens. Prends donc l’aide de l’acte !
Sanjaya continua : « Ainsi s’adressa Vasudeva, fils de Pandu aux vœux rigides, tout en souriant, ô monarque, ton fils au grand pouvoir, qui, ô Bharata, se trouvait alors dans les eaux de ce lac, en disant : « Pourquoi, ô Suyodhana, es-tu entré dans ces eaux, après avoir causé la mort de tous les Kshatriyas et après avoir, ô roi, anéanti ta propre race ? Pourquoi es-tu entré dans ce lac aujourd’hui, voulant sauver ta vie ? Lève-toi, ô roi, et combats-nous, ô Suyodhana ! Où sont passés, ô le plus grand des hommes, cette fierté et ce sens de l’honneur que tu avais maintenant, puisque, ô roi, tu as enchanté ces eaux et que tu es maintenant enfoui en elles ? Tous les hommes parlent de toi dans les assemblées comme d’un héros. Tout cela, cependant, est totalement faux, je pense, puisque tu es maintenant caché dans ces eaux ! Lève-toi, ô roi, et combats, car tu es un Kshatriya issu d’une noble race ! Tu es particulièrement un Kauraveya ! Souviens-toi de ta naissance ! Comment peux-tu te vanter d’appartenir à la race des Kurus alors que tu te caches dans les profondeurs de ce lac, après avoir fui le combat par peur ? Ce n’est pas le devoir éternel d’un Kshatriya que de rester loin du combat ! Fuir la bataille, ô roi, n’est pas la pratique des honorables, et ne mène pas au paradis ! Comment se fait-il que, sans avoir atteint la fin de cette guerre, malgré ton désir de victoire, tu demeures maintenant dans ce lac, après avoir causé et assisté au massacre de tes fils, frères, pères, parents, amis, oncles maternels et proches ? Toujours fier de ton courage, tu n’es pourtant pas un héros ! Tu te décris faussement, ô Bharata, lorsque tu prétends être un héros devant tous, ô toi à la compréhension perverse ! Les héros ne fuient jamais à la vue de leurs ennemis ! Ou, ô héros, parle-nous de ce courage qui t’a fait fuir le combat ! Lève-toi, ô prince, et combats, en rejetant tes peurs ! Ayant causé la mort de toutes tes troupes et de tes frères, ô Suyodhana, tu ne devrais pas, si tu es animé de justes intentions, songer maintenant à sauver ta vie ! Quelqu’un comme toi, ô Suyodhana, qui a adopté les devoirs d’un Kshatriya, ne devrait pas agir ainsi ! Te fiant à Karna, comme à Shakuni, fils de Subala, tu t’étais cru immortel et, par folie, tu avais méconnu ton propre moi ! Ayant commis un péché aussi grave, combats maintenant, ô Bharata ! Comment cette fuite du combat peut-elle se recommander à quelqu’un comme toi ? Tu t’oublies toi-même ! Où est ta virilité, ô Seigneur, et où, ô Suyodhana, est cette fierté que tu chérissais ! Où est passée ta prouesse, et où est aussi cette énergie débordante que tu possédais ? Où est ton talent au combat ? Pourquoi reposes-tu maintenant dans ce lac ? Lève-toi, ô Bharata, et combats, en accomplissant les devoirs d’un Kshatriya ! Soit tu règnes sur la vaste terre après nous avoir vaincus, soit tu dors, ô Bharata.Sur le sol nu, tué par nous ! Tel est ton devoir suprême, tel que prescrit par l’illustre Créateur lui-même ! Agis comme le prescrit véritablement les Écritures, et sois un roi, ô grand guerrier !
« Sanjaya continua : « Ainsi adressé, ô monarque, par le fils intelligent de Dharma, ton fils lui répondit depuis l’intérieur des eaux en ces termes.
Duryodhana dit : « Il n’est pas surprenant, ô roi, que la peur pénètre le cœur des créatures vivantes. Quant à moi, ô Bharata, je n’ai pas fui le champ de bataille poussé par la peur de la vie ! Mon char a été détruit, mes carquois ont disparu et mes conducteurs Parshni ont été tués ! J’étais seul, sans un seul partisan pour me soutenir au combat ! C’est pour cela que je désirais un peu de repos ! Ce n’est ni pour sauver ma vie, ni par peur, ni par chagrin, ô roi, que je suis entré dans ces eaux ! C’est uniquement par fatigue que je l’ai fait ! Toi, ô fils de Kunti, repose-toi un instant avec ceux qui te suivent ! Surgissant de ce lac, je vous combattrai tous ! »
Yudhishthira dit : « Nous nous sommes tous suffisamment reposés. Nous étions depuis longtemps à ta recherche ! Lève-toi donc, ô Suyodhana, et livre-nous bataille ! Soit tu tues les Parthas au combat, et fais de ce royaume prospère ton royaume, soit, tué par nous au combat, tu te rends dans les régions réservées aux héros ! »
Duryodhana dit : « Parmi les Kurus, ô fils de la race des Kurus, pour l’amour desquels j’ai désiré la souveraineté, c’est-à-dire mes frères, ô roi, ils sont tous morts sur le champ de bataille ! Je ne veux plus profiter d’une terre désormais dépouillée de ses richesses et de ses Kshatriyas supérieurs, devenue comme une veuve ! J’espère cependant te vaincre, ô Yudhishthira, après avoir maîtrisé l’orgueil, ô taureau de la race de Bharata, des Pancalas et des Pandus ! Il n’y a plus besoin de bataille, cependant, quand Drona et Karna auront été apaisés et que notre grand-père Bhishma aura été tué ! Cette terre dépouillée, ô roi, existe désormais pour toi ! Quel roi voudrait gouverner un royaume privé d’amis et d’alliés ? Ayant causé la mort d’amis comme moi, de fils, de frères et de géniteurs, et voyant mon royaume arraché par vous, qui, comme moi, voudrait vivre ? Vêtu de peaux de cerf, je me retirerais dans les bois ! Je n’ai aucun désir de royaume, privé comme je le suis d’amis et d’alliés, ô Bharata ! Presque entièrement privé d’amis et d’alliés, de héros et d’éléphants, cette terre existe pour toi, ô roi ! Profite-en maintenant joyeusement ! Quant à moi, vêtu de peaux de cerf, j’irai dans les bois ! Sans amis comme je suis, je n’ai aucun désir, ô seigneur, même de la vie ! Va, ô monarque, et gouverne une terre dépourvue de seigneurs, sans guerriers, sans richesses et sans citadelles, comme tu le souhaites !
Sanjaya poursuivit : « Entendant ces paroles de douleur poignante, l’illustre Yudhishthira s’adressa à ton fils Duryodhana, qui se trouvait encore dans ces eaux, et dit : « Ne profère pas de tels délires de chagrin, ô sire, depuis les profondeurs des eaux ! Je n’éprouve aucune compassion pour toi, ô roi, pour de telles paroles ! Tu peux maintenant, ô Suyodhana, accepter de me faire don de la terre. Cependant, je ne souhaite pas gouverner la terre ainsi donnée par toi ! Je ne peux pas accepter cette terre de ta part en péchant ! Accepter un don, ô roi, n’est pas le devoir d’un Kshatriya ! Je ne souhaite donc pas que tu me donnes la vaste terre ! En revanche, je jouirai de la terre après t’avoir vaincu au combat ! Tu es désormais le seigneur de la terre ! Pourquoi alors désires-tu faire don de ce sur quoi tu n’as aucun pouvoir ? » Pourquoi, ô roi, ne nous as-tu pas donné la terre alors que, observateurs des lois de la justice et soucieux du bien-être de notre race, nous t’avions imploré notre part ? Après avoir d’abord refusé la requête du puissant Krishna, pourquoi désires-tu maintenant donner la terre ? Quelle est ta folie ? Quel est le roi qui, assailli par ses ennemis, voudrait abandonner son royaume ? Ô fils de la race de Kuru, tu n’es pas aujourd’hui compétent pour donner la terre ! Pourquoi alors veux-tu faire don de ce sur quoi tu n’as aucun pouvoir ? Vainqueur de moi au combat, règne sur cette terre ! Tu n’avais pas accepté autrefois de me donner ne serait-ce que la surface de la terre que la pointe d’une aiguille aurait pu couvrir ! Comment donc, ô monarque, me fais-tu don de la terre entière ? Comment se fait-il que toi, qui autrefois ne pouvais abandonner même la surface de terre que la pointe d’une aiguille aurait pu couvrir, souhaites-tu maintenant abandonner la terre entière ? Quel fou, après avoir obtenu une telle prospérité et régné sur la terre entière, songerait à en faire don à ses ennemis ? Stupéfait par ta folie, tu ne vois pas l’inconvenance de cette action ! Bien que tu désires donner la terre, tu ne m’échapperas pas encore avec la vie ! Soit tu règnes sur la terre après nous avoir vaincus, soit tu atteins les régions de la félicité après avoir été tué par nous ! Si nous sommes tous les deux en vie, c’est-à-dire toi et moi, alors toutes les créatures douteront de savoir à qui appartient la victoire. Ta vie, ô toi à la prévoyance limitée, dépend désormais de moi ! Si je le veux, je peux te permettre de vivre, mais tu n’es pas capable de protéger ta propre vie ! Tu as autrefois tenté de nous brûler vifs, de nous ôter la vie au moyen de serpents et d’autres poisons, et en nous noyant ! Nous avons aussi été lésés par toi, ô roi, par la privation de notre royaume, par tes paroles cruelles et par tes mauvais traitements envers Draupadi ! Pour ces raisons, ô misérable, ta vie doit être ôtée ! Lève-toi, lève-toi, et combats-nous ! Cela te sera bénéfique !
« Sanjaya continua : « C’est dans ce sens, ô roi, que ces héros, les Pandavas, enflammés par la victoire, parlèrent à plusieurs reprises là-bas (réprimandant et se moquant de Duryodhana). »
(Gada-yuddha Parva)
Dhritarashtra dit : « Ainsi admonesté (par ses ennemis), comment, en effet, ce bourreau d’ennemis, mon fils héroïque et royal, naturellement colérique, se comporta-t-il alors ? Il n’avait jamais écouté de telles admonestations ! Il avait, une fois de plus, été traité par tous avec le respect dû à un roi ! Lui, qui autrefois regrettait de se tenir à l’ombre d’un parapluie, pensant avoir trouvé refuge chez un autre, lui, qui ne pouvait supporter la splendeur même du soleil à cause de son orgueil sensible, comment pouvait-il supporter ces paroles de ses ennemis ? Tu as, de tes propres yeux, ô Sanjaya, vu la terre entière, avec même ses Mlecchas et ses tribus nomades, dépendre de sa grâce ! » Réprimandé ainsi à cet endroit par les fils de Pandu en particulier, alors qu’il se cachait dans un lieu si solitaire après avoir été privé de ses disciples et de ses serviteurs, hélas, que répondit-il aux Pandavas en entendant les railleries si acerbes et répétées de ses ennemis victorieux ? Dis-moi tout, ô Sanjaya, à ce sujet !
Sanjaya poursuivit : « Ainsi réprimandé, ô monarque, par Yudhishthira et ses frères, ton fils royal, gisant dans ces eaux, ô roi des rois, entendit ces paroles amères et devint très malheureux. Poussant de longs et chauds soupirs à plusieurs reprises, le roi agita les bras encore et encore, et, résolu à combattre, ainsi répondit, des profondeurs des eaux, le fils royal de Pandu. »
Duryodhana dit : « Ô Parthas, vous possédez tous des amis, des chars et des animaux ! Moi, en revanche, je suis seul, triste, sans char et sans animal ! Seul et sans armes, comment puis-je me risquer à combattre à pied contre de nombreux ennemis, tous bien armés et armés ? Toi, ô Yudhishthira, combats-moi un par un ! Il n’est pas convenable de combattre au combat des hommes courageux, surtout lorsqu’on est sans armure, fatigué, affligé par le malheur, gravement mutilé et dépourvu d’animaux et de troupes ! Je n’ai pas la moindre crainte, ô monarque, ni de toi, ni de Vrikodara, le fils de Pritha, ni de Phalguna, ni de Vasudeva, ni de tous les Pancalas, ni des jumeaux, ni de Yuyudhana, ni de toutes tes autres troupes ! Debout au combat, seul comme je suis, je vous résisterai tous ! La renommée, ô roi, de tous les hommes justes repose sur la justice ! Je vous dis tout cela, observateur à la fois de la justice et de la renommée ! Surgissant (de ce lac), je vous combattrai tous au combat ! Comme l’année qui rencontre progressivement toutes les saisons, je vous affronterai tous au combat ! Attendez, ô Pandavas ! Tel le soleil détruisant par son énergie la lumière de toutes les étoiles à l’aube, je vais aujourd’hui, bien que sans armes et sans voiture, détruire tous ceux d’entre vous qui possèdent des chars et des destriers ! Aujourd’hui, je vais me libérer de ma dette envers les nombreux Kshatriyas illustres (qui sont tombés amoureux de moi), envers Bahlika, Drona, Bhishma et le noble Karna, envers les héroïques Jayadratha et Bhagadatta, envers Shalya, le souverain de Madras, et envers Bhurishrava, envers mes fils, ô chef de la race de Bharata, et Shakuni, le fils de Subala, envers tous mes amis, mes bienfaiteurs et mes proches ! Aujourd’hui, je vais me libérer de cette dette en te tuant avec tes frères ! » À ces mots, le roi (Kuru) se tua.
Yudhishthira dit : « Par chance, ô Suyodhana, tu connais les devoirs d’un Kshatriya ! Par chance, ô toi aux armes puissantes, ton cœur est porté au combat ! Par chance, tu es un héros, ô toi de la race de Kuru, et par chance, tu es versé dans le combat, puisque, seul, tu désires nous affronter tous ! Combats n’importe lequel d’entre nous, avec l’arme de ton choix ! Nous serons tous spectateurs ici ! Je t’accorde aussi, ô héros, ce vœu de ton cœur : si tu tues l’un d’entre nous, tu deviendras roi ! Sinon, tué par nous, va au paradis ! »
Duryodhana dit : « Homme courageux comme toi, si tu m’accordes le choix de combattre un seul d’entre vous, cette masse que je tiens à la main est l’arme que je choisis ! Que celui d’entre vous qui pense être mon adversaire s’avance et combatte avec moi à pied, armé de masse ! De nombreux combats singuliers ont eu lieu sur des chars ! Que ce grand et merveilleux combat à la masse ait lieu aujourd’hui ! Les hommes (en combat) désirent changer d’armes. Que la manière de combattre change aujourd’hui, avec ta permission ! Ô toi aux armes puissantes, je te vaincrai aujourd’hui avec ma masse, avec tous tes jeunes frères, ainsi qu’avec tous les Pancalas, les Srinjayas et toutes les autres troupes qui te restent ! Je n’ai pas la moindre crainte, ô Yudhishthira, même de Shakra lui-même ! »
Yudhishthira dit : « Lève-toi, ô fils de Gandhari, et combats-moi, Suyodhana ! Seul comme tu l’es, combats-nous un par un, toi à la puissance immense, armé de ta masse ! Sois un homme, ô fils de Gandhari, et combats avec prudence ! Aujourd’hui, tu devras donner ta vie, même si Indra devient ton allié ! »
Sanjaya poursuivit : « Ce tigre parmi les hommes, ton fils, ne put supporter les paroles de Yudhishthira. Il laissa échapper de longs et lourds soupirs depuis l’eau, tel un puissant serpent sortant de son trou. Frappé à plusieurs reprises par des aiguillons aussi verbaux, il ne put les supporter, tel un cheval de haute race incapable de supporter le fouet. Agitant les eaux avec une force immense, ce vaillant guerrier surgit du lac, tel un prince des éléphants, haletant de rage, armé de sa lourde masse d’armes, revêtue de la force de l’adamant et ornée d’or. Perçant les eaux solidifiées, ton fils se leva, portant sa masse de fer sur son épaule, tel le soleil lui-même brûlant tout de ses rayons. Doté d’une grande force, ton fils, doué d’une grande intelligence, commença à manier sa lourde masse de fer et munie d’une fronde. » Le voyant armé d’une masse et ressemblant à une montagne couronnée, ou Rudra, brandissant son trident, jetant des regards furieux sur les créatures, ils observèrent ce chef bharata répandre autour de lui une splendeur semblable à celle du soleil brûlant dans le ciel. En effet, toutes les créatures considérèrent alors ce châtieur d’ennemis aux bras puissants, debout, sa masse sur l’épaule, après être sorti des eaux, semblable au Destructeur lui-même armé de sa massue. En effet, tous les Pancalas virent alors ton fils royal ressembler à Shakra, brandissant le tonnerre, ou à Hara, portant le trident. Cependant, le voyant surgir des eaux, tous les Pancalas et les Pandavas se réjouirent et se saisirent par la main. Ton fils Duryodhana considéra ce geste des spectateurs comme une insulte à son égard. Roulant des yeux de colère, comme s’il brûlait les Pandavas de son regard, fronçant les sourcils en trois plis et se mordant la lèvre inférieure à plusieurs reprises, il s’adressa aux Pandavas, Keshava au milieu d’eux, en disant : « Vous, Pandavas, vous devrez supporter le fruit de ces insultes ! Tués par moi aujourd’hui, vous devrez, avec les Pancalas, vous réfugier au séjour de Yama ! »
Sanjaya poursuivit : « Ton fils Duryodhana, sorti de l’eau, se tenait là, armé d’une masse d’armes et les membres baignés de sang. Couvert de sang et trempé d’eau, son corps ressemblait alors à une montagne déversant de l’eau de l’intérieur. Alors qu’il se tenait armé de sa masse d’armes, les Pandavas le considéraient comme le fils furieux de Surya lui-même, armé de la massue appelée Kinkara. D’une voix grave comme celle des nuages ou celle d’un taureau rugissant de joie, Duryodhana, d’une grande prouesse, armé de sa masse d’armes, appela alors les Parthas au combat. »
Duryodhana dit : « Vous devrez, ô Yudhishthira, m’affronter un par un ! Il n’est pas convenable qu’un héros combatte plusieurs à la fois, surtout quand ce guerrier est dénué d’armure, épuisé par l’effort, couvert d’eau, gravement mutilé, sans chars, sans animaux ni troupes ! Que les dieux du ciel me voient combattre seul, dénué de tout équipement et privé même d’armure et d’armes ! Je vous combattrai tous ! Tu seras juge, car tu as les qualifications nécessaires, de la bienséance et de l’inconvenance de toute chose ! »
Yudhishthira dit : « Comment se fait-il, ô Duryodhana, que tu n’aies pas eu cette connaissance lorsque de nombreux grands guerriers, s’unissant, tuèrent Abhimanyu au combat ? Les devoirs des Kshatriyas sont extrêmement cruels, inconscients de toute considération et dénués de la moindre compassion ! Sinon, comment aurais-tu pu tuer Abhimanyu dans de telles circonstances ? Vous connaissiez tous la droiture ! Vous étiez tous des héros ! Vous étiez tous prêts à donner votre vie au combat ! Le but suprême annoncé pour ceux qui combattent avec vertu est l’atteinte des régions de Shakra ! Si tel est ton devoir, de ne jamais être tué par plusieurs, pourquoi donc Abhimanyu a-t-il été tué par plusieurs, agissant selon tes conseils ? Toutes les créatures, dans l’adversité, oublient les considérations de vertu. Elles voient alors les portes de l’autre monde fermées. Enfile ton armure, ô héros, et serre tes verrous ! Prends tout le reste, ô Bharata, dont tu as besoin ! Ô héros, je t’accorde en plus ce souhait : si tu parviens à le tuer parmi les cinq Pandavas que tu désires rencontrer, tu seras alors roi ! Sinon, tué (par lui), tu monteras au ciel ! Hormis ta vie, ô héros, dis-nous quel bienfait nous pouvons t’accorder.
Sanjaya poursuivit : « Alors, ô roi, ton fils revêtit son corps d’une armure d’or et coiffa une magnifique coiffure ornée d’or pur. Vêtu d’une brillante armure d’or, il coiffa cette coiffure. En vérité, ô roi, ton fils resplendissait alors comme une falaise dorée. Vêtu d’une cotte de mailles, armé d’une masse d’armes et paré de divers autres équipements, ton fils Duryodhana, ô roi, se tenant sur le champ de bataille, s’adressa à tous les Pandavas en disant : « Parmi vous (cinq) frères, que l’un d’eux me combatte armé d’une masse d’armes ! Quant à moi, je suis prêt à combattre aujourd’hui Sahadeva, Bhima, Nakula, Phalguna ou toi, ô taureau de la race de Bharata ! Si une rencontre s’impose, je combattrai n’importe lequel d’entre vous et je remporterai assurément la victoire ! Aujourd’hui, je parviendrai à la fin difficile de ces hostilités, ô tigre parmi les hommes, avec l’aide de ma masse enveloppée d’or. Je crois que personne ne pourra me rivaliser avec la masse ! Avec ma masse, je vous tuerai tous les uns après les autres ! Parmi vous, personne n’est capable de me combattre loyalement ! Il ne me convient pas de prononcer de telles paroles pleines d’orgueil ! Je vais cependant les traduire en vérité en votre présence ! À cette heure même, ces paroles deviendront vraies ou fausses ! Que celui d’entre vous qui combattra à mes côtés prenne la masse !
Sanjaya dit : « Tandis que Duryodhana, ô roi, rugissait sans cesse sur ce ton, Vasudeva, rempli de colère, dit ces mots à Yudhishthira : « Quelles paroles téméraires as-tu prononcées, ô roi, en substance : « Tuer l’un d’entre nous, sois roi des Kurus. » Si, ô Yudhishthira, Duryodhana te choisit pour la bataille, ou Arjuna, ou Nakula, ou Sahadeva (quelle en sera la conséquence) ? Désireux de tuer Bhimasena, ô roi, Duryodhana s’est exercé pendant treize ans à manier la masse sur une statue de fer ! Comment alors, ô taureau de la race de Bharata, notre dessein sera-t-il atteint ? Par compassion, ô meilleur des rois, tu as agi avec une grande témérité ! Je ne vois pour l’instant d’égal (à Duryodhana) que Vrikodara, le fils de Pritha ! Son habileté, encore une fois, avec la masse, n’est pas aussi grande ! Tu as donc une fois de plus permis qu’un jeu de hasard aussi ignoble se reproduise, comme celui d’autrefois entre toi et Shakuni, ô monarque ! Bhima possède la puissance et la prouesse. Le roi Suyodhana, lui, possède l’habileté ! Dans un combat entre la puissance et l’habileté, celui qui possède l’habileté, ô roi, l’emporte toujours ! Un tel ennemi, ô roi, tu l’as, par tes paroles, placé dans une position de confort et d’aisance ! Mais tu t’es placé toi-même dans une situation difficile. De ce fait, nous sommes placés en grand danger ! Qui pourrait abandonner la souveraineté à portée de main, après avoir vaincu tous ses ennemis, alors qu’il n’a plus qu’un seul ennemi à éliminer, plongé dans l’adversité ? Je ne vois pas d’homme au monde aujourd’hui, fût-il un dieu, capable de vaincre au combat Duryodhana armé de masse ! Ni toi, ni Bhima, ni Nakula, ni Sahadeva, ni Phalguna, ne pouvez vaincre Duryodhana en combat loyal ! Le roi Duryodhana est doté d’une grande habileté ! Comment, ô Bharata, peux-tu dire à un tel ennemi des paroles telles que celles-ci : « Combats en choisissant la masse comme arme, et si tu peux en tuer un parmi nous, tu seras alors roi ? » Si Duryodhana rencontre Vrikodara parmi nous et souhaite le combattre loyalement, même dans ce cas, notre victoire serait douteuse. Duryodhana est doté d’une grande puissance et d’une grande habileté. Comment peux-tu lui dire : « Tu ne tueras qu’un seul d’entre nous, sois roi ! » Sans aucun doute, les descendants de Pandu et Kunti ne sont pas destinés à jouir de la souveraineté ! Ils sont nés pour passer leur vie en exil prolongé dans les bois ou dans la mendicité !
Bhimasena dit : « Ô tueur de Madhu, ne cède pas au chagrin, ô ravisseur des Yadus ! Cependant, même si c’est difficile à atteindre, je parviendrai aujourd’hui à la fin de ces hostilités ! Sans aucun doute, je tuerai Suyodhana au combat ! Il semble, ô Krishna, que la victoire de Yudhishthira le juste soit certaine ! Ma masse est une fois et demie plus lourde que celle de Duryodhana ! Ne cède pas au chagrin, ô Madhava ! J’ose le combattre, choisissant la masse comme arme ! Que chacun de vous, ô Janardana, reste spectateur de ce combat ! Que dis-tu de Suyodhana ? Je combattrai les trois mondes, y compris les dieux eux-mêmes, même s’ils sont armés de toutes sortes d’armes ! »
Sanjaya poursuivit : « Après que Vrikodara eut prononcé ces mots, Vasudeva, rempli de joie, l’applaudit chaleureusement et lui dit : « S’appuyant sur toi, ô toi aux armes puissantes, le roi Yudhishthira le juste retrouvera sans aucun doute sa prospérité éclatante après avoir massacré tous ses ennemis ! Tu as tué tous les fils de Dhritarashtra au combat ! De tes mains, de nombreux rois, princes et éléphants ont connu leur destin ! Les Kalingas, les Magadhas, les Kauravas les Occidentaux, les Gandharas ont tous été tués dans une terrible bataille, ô fils de Pandu ! Tu as donc tué Duryodhana, ô fils de Kunti, et accorde la terre et ses océans à Yudhishthira le juste, comme Vishnu (conférant la souveraineté des trois mondes) au Seigneur de Sachi ! Le malheureux fils de Dhritarashtra, t’ayant choisi comme ennemi au combat, subira sans aucun doute son sort ! Tu accompliras certainement ton vœu en lui brisant les os ! Tu devrais cependant, ô fils de Pritha, toujours combattre avec prudence contre le fils de Dhritarashtra ! Il possède à la fois habileté et force et prend toujours plaisir au combat ! » Alors Satyaki, ô roi, applaudit le fils de Pandu. Les Pancalas et les Pandavas, menés par le roi Yudhishthira le juste, applaudirent tous les paroles de Bhimasena. Alors Bhima, à la puissance redoutable, s’adressa à Yudhishthira, qui se tenait parmi les Srinjayas tel un soleil ardent, et dit : « Face à celui-ci au combat, j’ose me battre avec lui ! Ce misérable parmi les hommes n’est pas capable de me vaincre au combat ! Aujourd’hui, je vomirai sur Suyodhana, le fils de Dhritarashtra, cette colère qui a été nourrie en mon sein, tel Arjuna jetant le feu sur la forêt de Khandava ! J’arracherai aujourd’hui, ô fils de Pandu, le dard qui est resté si longtemps planté dans ton cœur ! Sois heureux, ô roi, après avoir terrassé ce misérable avec ma masse ! Aujourd’hui, je recouvrirai, ô sans péché, ta couronne de gloire ! Aujourd’hui, Suyodhana abandonnera son souffle de vie, sa prospérité et son royaume ! Aujourd’hui aussi, le roi Dhritarashtra, apprenant le massacre de son fils, se souviendra de tous les torts (qu’il nous a causés) découlant des suggestions de Shakuni ! » Ayant dit ces mots, ce prince de la race de Bharata, doté d’une grande énergie, se leva pour la bataille, tel Shakra invoquant Vritra (à un combat). Incapable de supporter cet appel, ton fils, débordant d’énergie, se lança à l’assaut, tel un éléphant furieux s’apprêtant à en attaquer un autre. Les Pandavas virent ton fils, armé de sa masse, ressembler à la montagne couronnée du Kailasa. En voyant ton puissant fils se tenir seul, tel un prince des éléphants, séparé du troupeau, les Pandavas furent remplis de joie. Debout au combat tel un lion, Duryodhana n’éprouvait ni peur, ni inquiétude, ni douleur, ni anxiété. Le voyant se tenir là, la masse levée, telle la montagne couronnée du Kailasa, Bhimasena, ô monarque, s’adressa à lui et lui dit : « Souviens-toi de tous les torts que le roi Dhritarashtra et toi-même nous avez causés !Souviens-toi de ce qui s’est passé à Varanavata ! Souviens-toi comment Draupadi, alors en pleine saison, fut maltraitée au milieu de l’assemblée et comment le roi Yudhishthira fut vaincu aux dés grâce à la suggestion de Shakuni ! Vois maintenant, ô toi à l’âme perverse, les terribles conséquences de ces actes, ainsi que des autres torts que tu as infligés aux innocents Parthas ! C’est pour toi que cet illustre chef des Bharatas, le fils de Ganga, notre aïeul à tous, gît maintenant sur un lit de flèches, abattu (par nous) ! Drona aussi a été tué ! Karna a été tué ! Shalya, si valeureux, a été tué ! Shakuni là-bas aussi, la source de ces hostilités, a été tuée au combat ! Tes frères héroïques, ainsi que tes fils, et toutes tes troupes, ont été tués ! D’autres rois, héroïques et ne reculant jamais devant la bataille, ont été tués. Ceux-ci et bien d’autres taureaux parmi les Kshatriyas, ainsi que le Pratikamin, ce misérable qui s’était emparé des cheveux de Draupadi, ont été tués ! Toi seul es encore en vie, exterminateur de ta race, misérable parmi les hommes ! Toi aussi, je vais aujourd’hui te tuer avec ma masse ! Nul doute là-dessus ! Aujourd’hui, ô roi, je vais, au combat, apaiser tout ton orgueil ! Je détruirai aussi ton espoir de souveraineté, ô roi, et je ferai payer tous tes méfaits aux fils de Pandu !
Duryodhana dit : « À quoi bon tant de paroles ? Combats maintenant avec moi ! Aujourd’hui, ô Vrikodara, je vais te faire perdre ton désir de combattre ! Pourquoi ne me vois-tu pas, ô misérable, me tenant ici pour un combat avec la masse ? Ne suis-je pas armé d’une masse redoutable qui ressemble à une falaise d’Himavat ? Quel ennemi, ô misérable, oserait me vaincre armé de cette arme ? Si le combat est loyal, Purandara lui-même, parmi les dieux, n’est pas compétent pour cela ! Malgré toutes ces mauvaises actions que tu as évoquées, tu n’as pas pu (jusqu’ici) me faire le moindre mal ! En exerçant ma puissance, je vous ai fait vivre dans les bois, servir dans la demeure d’autrui, vous cacher sous des déguisements ! Vos amis et alliés ont également été tués. Notre perte a été égale ! Si ma chute a lieu dans cette bataille, ce sera hautement louable. Ou peut-être le Temps en sera-t-il la cause ! Jusqu’à ce jour, je n’ai jamais été vaincu en combat loyal sur le champ de bataille ! Si tu me vainquis par la tromperie, ton infamie durera à jamais ! Ton acte sera, sans aucun doute, injuste et infâme ! Ne rugis pas ainsi, ô fils de Kunti, comme des nuages d’automne sans eau ! Montre toute ta force au combat ! En entendant ces paroles, les Pandavas et les Srinjayas, tous animés d’un désir de victoire, les applaudirent chaleureusement. Tels des hommes excitant un éléphant furieux par des battements de mains, tous réjouirent alors le roi Duryodhana (par ces louanges et ces acclamations). Les éléphants présents se mirent à grogner et les chevaux à hennir à plusieurs reprises. Les armes des Pandavas, animées d’un désir de victoire, flamboyèrent d’elles-mêmes.
Sanjaya dit : « Alors que cette bataille acharnée, ô monarque, allait commencer, et que tous les Pandavas aux âmes nobles eurent pris place, ayant appris que la bataille entre ces deux héros, tous deux ses disciples, allait commencer, Rama, dont la bannière portait l’emblème du palmier et qui possède la charrue pour arme, arriva à cet endroit. Le voyant, les Pandavas, accompagnés de Keshava, remplis de joie, s’avancèrent vers lui et le reçurent, l’adorèrent selon les rites prescrits. Leur adoration terminée, ils lui dirent alors, ô roi, ces paroles : « Sois témoin, ô Rama, de l’habileté au combat de tes deux disciples ! » Rama jeta alors les yeux sur Krishna et les Pandavas, et regarda Duryodhana, lui aussi de la race de Kuru, qui se tenait là, armé d’une masse, et dit : « Cela fait quarante-deux jours que j’ai quitté ma patrie. Je suis parti sous la constellation de Pushya et je suis revenu sous Sravana. Français Je désire, ô Madhava, assister à cette rencontre avec la masse entre mes deux disciples ! » À ce moment, les deux héros, Duryodhana et Vrikodara, resplendissaient alors qu’ils se tenaient sur le terrain, tous deux armés de masses. Le roi Yudhishthira, l’embrassant avec sa charrue pour arme, s’enquit dûment de son bien-être et lui souhaita la bienvenue. Ces deux grands archers, les deux illustres Krishnas, remplis de joie, saluèrent joyeusement le héros ayant la charrue pour arme et l’embrassèrent. De même, les deux fils de Madri et les cinq fils de Draupadi saluèrent le fils de Rohini à la grande force et se tinrent (à une distance respectueuse). Bhimasena à la grande force et ton fils, ô monarque, tous deux avec leurs masses levées (dans leurs bras), adoraient Valadeva. Les autres rois l’honorèrent en lui souhaitant la bienvenue, puis tous dirent à Rama : « Sois témoin de cette rencontre, ô toi aux bras puissants ! » Ainsi parlèrent ces puissants guerriers au fils à l’âme éminente de Rohini. Doué d’une énergie incommensurable, Rama, après avoir embrassé les Pandavas et les Srinjayas, s’enquit du bien-être de tous les (autres) rois. De même, tous, s’approchant, s’enquirent de son bien-être. Le héros de la charrue, après avoir salué en retour tous les Kshatriyas à l’âme éminente et s’être renseigné courtoisement sur chacun selon son âge, embrassa affectueusement Janardana et Satyaki. Humant leurs têtes, il s’enquit de leur bien-être. Ces deux-là, en retour, ô roi, l’adorèrent comme il se doit, lui, leur supérieur, avec joie, comme Indra et Upendra adoraient Brahman, le seigneur des célestes. Alors le fils de Dharma, ô Bharata, dit ces mots au fils de Rohini, celui qui châtiait les ennemis : « Contemple, ô Rama, cette formidable rencontre entre les deux frères ! » Ainsi vénéré par ces grands guerriers, le frère aîné de Keshava, aux bras puissants et à la beauté éclatante, prit place parmi eux. Vêtu de robes bleues et au teint clair, Rama, assis au milieu de ces rois, était resplendissant comme la lune au firmament, entourée d’une multitude d’étoiles.Alors cette terrible rencontre, à faire dresser les cheveux sur la tête, eut lieu entre tes deux fils, ô roi, pour mettre fin à la querelle (qui faisait rage depuis de nombreuses années).
Janamejaya dit : « À la veille de la grande bataille (entre les Kurus et les Pandus), le seigneur Rama, avec la permission de Keshava, était parti (de Dwaraka) accompagné de nombreux Vrishnis. Il avait dit à Keshava : « Je n’apporterai mon aide ni au fils de Dhritarashtra ni aux fils de Pandu, mais j’irai où bon me semble ! » » Après avoir prononcé ces mots, Rama, ce résistant aux ennemis, était parti. Il t’incombe, ô Brahmane, de me raconter tout son retour ! Raconte-moi en détail comment Rama est arrivé à cet endroit, comment il a assisté à la bataille. À mon avis, tu es un narrateur hors pair ! »
Vaishampayana dit : « Après que les Pandavas aux âmes nobles eurent pris leur poste à Upaplavya, ils envoyèrent le meurtrier de Madhu en présence de Dhritarashtra, en vue de la paix, ô toi au bras puissant, et pour le bien de toutes les créatures. S’étant rendu à Hastinapura et ayant rencontré Dhritarashtra, Keshava prononça des paroles sincères et particulièrement bénéfiques. Le roi, cependant, comme je te l’ai déjà dit, n’écouta pas ces conseils. Incapable d’obtenir la paix, Krishna au bras puissant, le plus éminent des hommes, revint, ô monarque, à Upaplavya. Destitué par le fils de Dhritarashtra, Krishna retourna (au camp des Pandavas) et, après l’échec de sa mission, ô tigre parmi les rois, dit ces mots aux Pandavas : « Pressés par le Destin, les Kauravas sont pour avoir ignoré mes paroles ! « Venez, fils de Pandu, avec moi (sur le champ de bataille), partez sous la constellation de Pushya ! » Après cela, tandis que les troupes (des deux camps) étaient rassemblées et déployées, le fils à l’âme magnanime de Rohini, le plus puissant de tous les êtres, s’adressa à son frère Krishna, disant : « Ô toi aux bras puissants, ô tueur de Madhu, portons secours aux Kurus ! » Krishna, cependant, n’écouta pas ces paroles. Le cœur rempli de rage (à ces mots), cet illustre fils de la race de Yadu, le manieur de la charrue, partit alors en pèlerinage vers la Sarasvati. Accompagné de tous les Yadavas, il partit sous la conjonction de l’astérisme appelé Maitra. Le chef Bhoja (Kritavarma), cependant, adopta le parti de Duryodhana. Accompagné de Yuyudhana, Vasudeva adopta celui des Pandavas. Après que le fils héroïque de Rohini fut parti sous la constellation de Pushya, le tueur de Madhu, plaçant les Pandavas à son avant-garde, se dirigea vers les Kurus. En chemin, Rama ordonna à ses serviteurs : « Apportez tout le nécessaire pour un pèlerinage, c’est-à-dire tous les objets utiles ! Apportez le feu (sacré) de Dwaraka et nos prêtres. Apportez de l’or, de l’argent, des vaches, des robes, des chevaux, des éléphants, des chars, des mules, des chameaux et autres bêtes de trait ! Apportez tout le nécessaire pour un voyage vers les eaux sacrées et avancez à toute vitesse vers la Sarasvati ! Amenez également des prêtres spécialement affectés, et des centaines de brahmanes de premier plan ! » Après avoir donné ces ordres à ses serviteurs, le puissant Valadeva partit en pèlerinage vers les Kurus, en cette période de grande calamité. Se dirigeant vers la Sarasvati, il visita tous les lieux sacrés le long de son cours, accompagné de prêtres, d’amis et de nombreux brahmanes éminents, ainsi que de chars, d’éléphants, de chevaux et de serviteurs, ô taureau de la race de Bharata, et de nombreux véhicules tirés par des bœufs, des mules et des chameaux. Divers produits de première nécessité furent distribués en grande quantité et dans divers pays aux personnes fatiguées et épuisées, aux enfants et aux personnes âgées, en réponse, ô roi, à leurs sollicitations. Partout, ô roi, les brahmanes furent promptement comblés de toutes les nourritures qu’ils désiraient. Sur l’ordre du fils de Rohini,À différentes étapes du voyage, les hommes stockaient nourriture et boisson en grandes quantités. Vêtements coûteux, sommiers et couvertures étaient offerts pour la satisfaction des brahmanes, avides de confort et d’aisance. Tout ce que demandait un brahmane ou un kshatriya, ô Bharata, était perçu comme lui étant accordé sans réticence. Tous ceux qui formaient le groupe avançaient avec un grand bonheur et vivaient heureux. Les gens (du convoi de Valarama) offraient des véhicules aux personnes désireuses de voyager, des boissons à ceux qui avaient soif, des mets savoureux à ceux qui avaient faim, ainsi que des robes et des ornements, ô taureau de la race de Bharata, à beaucoup ! La route, ô roi, sur laquelle le groupe avançait, était resplendissante, ô héros, et était très confortable pour tous, semblable au ciel lui-même. Partout, on y célébrait la joie, et on pouvait se procurer des mets savoureux. Il y avait des boutiques, des étals et divers objets exposés à la vente. De plus, le chemin était bondé de monde. Il était orné d’arbres et de créatures variés, ainsi que de pierres précieuses. Valadeva, à l’âme éminente, fidèle à ses vœux rigoureux, offrit aux Brahmanes de grandes richesses et d’abondants présents sacrificiels, ô roi, en divers lieux sacrés. Ce chef de la race de Yadu offrit également des milliers de vaches laitières recouvertes d’étoffes précieuses et aux cornes ornées, de nombreux coursiers de différents pays, de nombreux véhicules et de nombreuses et magnifiques esclaves. C’est ainsi que Rama, à l’âme éminente, distribua ses richesses en divers excellents tirthas sur la Sarasvati. Au cours de ses pérégrinations, ce héros au pouvoir incomparable et à la conduite magnanime parvint enfin à Kurukshetra.Ce chef de la race de Yadu fit également don de milliers de vaches laitières, couvertes d’étoffes de qualité et aux cornes serties d’or, de nombreux chevaux de différents pays, de nombreux véhicules et de nombreux esclaves magnifiques. C’est ainsi que le noble Rama distribua ses richesses en divers excellents tirthas lors de la Sarasvati. Au cours de ses pérégrinations, ce héros au pouvoir incomparable et à la conduite magnanime parvint enfin à Kurukshetra.Ce chef de la race de Yadu fit également don de milliers de vaches laitières, couvertes d’étoffes de qualité et aux cornes serties d’or, de nombreux chevaux de différents pays, de nombreux véhicules et de nombreux esclaves magnifiques. C’est ainsi que le noble Rama distribua ses richesses en divers excellents tirthas lors de la Sarasvati. Au cours de ses pérégrinations, ce héros au pouvoir incomparable et à la conduite magnanime parvint enfin à Kurukshetra.
Janamejaya dit : « Dis-moi, ô le plus grand des hommes, les caractéristiques, l’origine et les mérites des différents tirthas de la Sarasvati, ainsi que les prescriptions à observer pendant un séjour là-bas ! Dis-les-moi, dans leur ordre, ô illustre ! Ma curiosité est irrépressible, ô le plus grand de tous ceux qui connaissent Brahma ! »
Vaishampayana dit : « Le sujet des caractéristiques et de l’origine de tous ces tirthas, ô roi, est très vaste. Je vais cependant te les décrire. Écoute ce récit sacré dans son intégralité, ô roi ! Accompagné de ses prêtres et de ses amis, Valadeva se rendit d’abord au tirtha appelé Prabhasa. Là, le Seigneur des constellations (Soma), atteint de phtisie, fut libéré de sa malédiction. Retrouvant son énergie, ô roi, il illumine désormais l’univers. Et parce que ce tirtha, le plus important de la terre, avait autrefois contribué à illuminer Soma de sa splendeur (après l’avoir perdue), il est donc appelé Prabhasa. »
Janamejaya dit : « Pour quelle raison l’adorable Soma était-il atteint de phtisie ? Comment s’est-il baigné dans ce tirtha ? Comment, après s’être baigné dans cette eau sacrée, a-t-il retrouvé son énergie ? Raconte-moi tout cela en détail, ô grand Muni ! »
Vaishampayana dit : « Daksha avait vingt-sept filles, ô roi ! Il les donna en mariage à Soma. Liées aux différentes constellations, ces épouses, ô roi, de Soma aux actions propices, aidaient les hommes à calculer le temps. Dotées de grands yeux, elles étaient toutes d’une beauté incomparable au monde. Cependant, Rohini était la plus belle d’entre elles. L’adorable Soma prenait grand plaisir à elle. Elle lui devint très agréable, et c’est pourquoi il appréciait les plaisirs de sa compagnie. En ces jours anciens, ô monarque, Soma vécut longtemps avec Rohini. De ce fait, ses autres épouses, celles qu’on appelait les constellations, furent mécontentes de cette âme noble. Se rendant rapidement auprès de leur père (Daksha), ce Seigneur de la création, elles lui dirent : « Soma ne vit pas avec nous ! Il ne fait la cour qu’à Rohini ! Nous demeurons donc toutes à tes côtés, ô Seigneur des créatures, suivant une alimentation régulière et observant d’austères pénitences ! Entendant ces paroles, Daksha (vit Soma et) lui dit : « Sois équitable envers toutes tes épouses ! Qu’un grand péché ne te souille pas ! » Et Daksha dit alors à ses filles : « Allez toutes trouver Sasin. Sur mon ordre, lui, (autrement appelé) Candramas, se comportera équitablement envers vous toutes ! » Après avoir été congédiées par lui, elles se dirigèrent vers sa demeure baignée de fraîcheur. L’adorable Soma, ô seigneur de la terre, continua d’agir comme auparavant, car, satisfait de Rohini seule, il continua de vivre exclusivement avec elle. Ses autres épouses se réunirent alors de nouveau auprès de leur père et lui dirent : « Employées à ton service, nous habiterons dans ton asile ! Soma ne vit pas avec nous et est indifférent à tes ordres ! » En entendant ces paroles, Daksha dit une fois de plus à Soma : « Sois équitable envers toutes tes épouses ! Ne me laisse pas, ô Virochana, te maudire ! » Ignorant ces paroles de Daksha, l’adorable Soma continua de vivre seul avec Rohini. Ses autres épouses se mirent à nouveau en colère. Se rendant auprès de leur père, elles s’inclinèrent devant lui en baissant la tête et dirent : « Soma ne vit pas avec nous ! Accorde-nous ta protection ! L’adorable Candramas vit toujours exclusivement avec Rohini ! Il n’accorde aucune importance à tes paroles et ne souhaite nous témoigner aucune affection ! Sauve-nous donc afin que Soma nous accepte tous ! » En entendant ces mots, l’adorable Daksha, ô roi, se mit en colère et lança la malédiction de la phtisie sur Soma. Ainsi, cette maladie s’empara du Seigneur des étoiles. Atteint de phtisie, Sasin commença à dépérir de jour en jour. Il fit de nombreux efforts pour se libérer de cette maladie en accomplissant divers sacrifices, ô monarque ! Le créateur de la nuit, cependant, ne put se libérer de cette malédiction. D’autre part, il continua à endurer le dépérissement et l’émaciation. Cependant, à cause de la raréfaction du Soma, les herbes caduques cessèrent de pousser. Leurs sucs se tarirent et devinrent insipides.et tous furent privés de leurs vertus. Et, en conséquence de cette décadence des herbes caduques, les créatures vivantes commencèrent également à dépérir. En effet, à cause du dépérissement de Soma, toutes les créatures commencèrent à dépérir. Alors tous les êtres célestes, ô roi, vinrent trouver Soma et lui demandèrent : « Pourquoi ta forme n’est-elle plus aussi belle et resplendissante (qu’auparavant) ? Dis-nous la raison de cette grande calamité ! En entendant ta réponse, nous ferons le nécessaire pour dissiper ta peur ! » Ainsi adressé, le dieu, le lièvre pour cible, leur répondit et les informa de la cause de la malédiction et de la phtisie dont il était affligé. Les dieux, ayant entendu ces paroles, se rendirent auprès de Daksha et dirent : « Sois comblé, ô adorable, par Soma ! Que ta malédiction soit levée ! Candramas est très décharné ! On ne peut voir qu’une infime partie de lui ! Conséquence de son dépérissement, ô Seigneur des célestes, toutes les créatures dépérissent également ! Plantes grimpantes et herbes de toutes sortes dépérissent également ! Dans leur dépérissement, nous aussi souffrons d’émaciation ! Sans nous, que sera cet univers ? Sachant cela, ô maître de l’univers, il te convient d’être comblé (de Soma) ! » Ainsi (Daksha), ce Seigneur des créatures, s’adressa aux célestes : « Il est impossible que mes paroles soient autrement ! Cependant, par quelque artifice, ô bienheureux, mes paroles peuvent être retirées ! Que Sasin se comporte toujours de la même manière envers toutes ses épouses ! S’étant baigné dans le plus important des tirthas sur la Sarasvati, le dieu ayant le lièvre pour marque, ô dieux, repoussera ! Ces paroles sont vraies ! Pendant la moitié du mois, Soma décroîtra chaque jour, et pendant la moitié du mois suivant, il croîtra chaque jour ! Ces paroles sont vraies ! Se dirigeant vers l’Océan occidental, à l’endroit où la Sarasvati se mêle à l’Océan, ce vaste réceptacle d’eaux, qu’il adore ce Dieu des dieux (Mahadeva) ! Il retrouvera alors sa forme et sa beauté ! Sur cet ordre du Rishi (céleste) (Daksha), Soma se rendit alors à la Sarasvati. Il arriva à Prabhasa, le plus important des tirthas appartenant à la Sarasvati. S’y baignant le jour de la nouvelle lune, ce dieu à la grande énergie et à la grande radiance retrouva ses rayons frais et continua d’illuminer les mondes. Toutes les créatures, ô monarque, s’étant rendues à Prabhasa, retournèrent avec Soma parmi elles à l’endroit où se trouvait Daksha. (Les recevant dûment) le Seigneur des créatures les congédia alors. Satisfait de Soma, l’adorable Daksha s’adressa de nouveau à lui : « Ne méprise pas, ô fils, les femmes, et ne méprise jamais les brahmanes ! « Va et obéis attentivement à mes ordres ! » Congédié par lui, Soma retourna chez lui. Toutes les créatures, remplies de joie, continuèrent à vivre comme avant. Je t’ai ainsi tout raconté sur la malédiction du créateur de la nuit, et comment Prabhasa devint le plus grand de tous les tirthas. À chaque nouvelle lune, ô monarque,Le dieu, marqué du lièvre, se baigne dans l’excellent tirtha de Prabhasa et retrouve sa forme et sa beauté. C’est pour cette raison, ô seigneur de la terre, que ce tirtha est connu sous le nom de Prabhasa. En s’y baignant, Candramas retrouva sa grande splendeur. Après cela, le puissant Baladeva, à la gloire immuable, se rendit à Chamasodbheda, c’est-à-dire au tirtha qui porte ce nom. Après y avoir distribué de nombreux présents précieux, le héros, armé d’une charrue, y passa une nuit et fit ses ablutions. Le frère aîné de Keshava se rendit alors rapidement à Udapana. Bien que la Sarasvati semble perdue là-bas, les personnes couronnées de succès ascétiques, en conséquence de l’obtention de grands mérites et de grandes bénédictions à cet endroit, et en raison également de la fraîcheur des herbes et de la terre là-bas, savent que la rivière a un courant invisible, ô monarque, à travers les entrailles de la terre là-bas.
Vaishampayana dit : « Baladéva (comme déjà dit) se dirigea ensuite vers le tirtha appelé Udapana dans la Sarasvati, qui avait été autrefois la résidence, ô roi, de l’illustre ascète Trita. Après avoir donné de nombreuses richesses et vénéré les brahmanes, le héros, armé d’une charrue, s’y baigna et fut rempli de joie. Dévoué à la vertu, le grand ascète Trita y avait vécu. Dans un trou, cet homme à l’âme noble avait bu le jus de Soma. Ses deux frères, le précipitant dans ce gouffre, étaient rentrés chez eux. Le plus grand des brahmanes, Trita, les avait alors maudits tous les deux. »
Janamejaya dit : « Quelle est l’origine d’Udapana ? Comment le grand ascète (Trita) est-il tombé dans un trou, là ? Pourquoi ce premier des brahmanes a-t-il été jeté dans ce trou par ses frères ? Comment ses frères, après l’avoir jeté dans ce trou, sont-ils rentrés chez eux ? Comment Trita a-t-il accompli son sacrifice et comment a-t-il bu le soma ? Dis-moi tout cela, ô brahmane, si tu crois que je peux l’écouter sans inconvenance ! »
Vaishampayana poursuivit : « Dans un Yuga antérieur, ô roi, vivaient trois frères ascètes. Ils s’appelaient Ekata, Dwita et Trita, et tous trois étaient dotés d’une splendeur semblable à celle du soleil. Ils étaient comme les Seigneurs de la création et étaient bénis d’enfants. Prononçant Brahma, ils avaient, par leurs pénitences, acquis le privilège d’atteindre les régions de Brahman (après la mort). Grâce à leurs pénitences, leurs vœux et leur maîtrise de soi, leur père Gautama, toujours dévoué à la vertu, était très satisfait d’eux. Ayant obtenu une grande joie grâce à ses fils, l’adorable Gautama, après avoir passé une longue vie ici-bas, se rendit enfin dans la région (de l’autre monde) qui lui convenait. Cependant, ô monarque, ces rois qui avaient été les Yajamanas de Gautama continuèrent à vénérer les fils de Gautama après que le père fut monté au ciel. Parmi eux, cependant, Trita, par ses actes et son étude (des Védas), ô roi, devint le plus important, à l’image de son père Gautama. Alors, tous les ascètes hautement bénis, caractérisés par la droiture, commencèrent à vénérer Trita comme ils avaient vénéré son père Gautama avant lui. Un jour, les deux frères Ekata et Dwita songèrent à accomplir un sacrifice et furent avides de richesses. Leur plan, ô brûle-tête, était d’emmener Trita avec eux, d’invoquer tous leurs Yajamanas et de rassembler le nombre nécessaire d’animaux, de boire joyeusement le jus de Soma et d’acquérir les grands mérites du sacrifice. Les trois frères, ô monarque, firent alors ce qui leur était convenu. Invoquant tous leurs Yajamanas pour obtenir des animaux, les assistant dans leurs sacrifices et recevant d’eux un grand nombre d’animaux, et les ayant dûment acceptés en cadeau en récompense de leurs services sacerdotaux, ces grands Rishis à l’âme noble se dirigèrent vers l’est. Trita, ô roi, marchait devant eux, le cœur joyeux. Ekata et Dwita suivaient son troupeau, rassemblant les animaux. Voyant ce grand troupeau, ils commencèrent à réfléchir à la manière dont ils pourraient s’approprier ce bien sans en donner une part à Trita. Écoute, ô roi, ce que ces deux pécheurs, Ekata et Dwita, disaient en conversant ! Ils dirent : « Trita est habile à assister aux sacrifices. Trita est dévoué aux Védas. Trita est capable de gagner beaucoup d’autres vaches. Partons donc tous les deux, emmenant les vaches avec nous ! Que Trita aille où bon lui semble, sans nous accompagner ! » Alors qu’ils avançaient, la nuit les surprit. Ils aperçurent alors un loup devant eux. Non loin de là se trouvait un trou profond sur la rive de la Sarasvati. Trita, qui devançait ses frères, aperçut le loup, pris de peur, et s’y précipita. Ce trou était insondable et terrible, capable d’inspirer la terreur à toutes les créatures. Alors Trita, ô roi, le meilleur des ascètes, de l’intérieur de ce trou, se mit à pousser des gémissements de douleur. Ses deux frères entendirent ses cris. Comprenant qu’il était tombé dans un gouffre,Ses frères Ekata et Dwita, poussés par la peur du loup et par la tentation, poursuivirent leur chemin, abandonnant leur frère. Ainsi abandonné par ses deux frères, poussés par la tentation de s’approprier ces animaux, le grand ascète Trita, ô roi, alors qu’il se trouvait dans ce puits solitaire couvert de poussière, d’herbes et de plantes grimpantes, se crut plongé, ô chef des Bharatas, en enfer, tel un misérable pécheur. Il craignait de mourir, n’ayant pas mérité le mérite de boire du jus de Soma. Possédant une grande sagesse, il commença à réfléchir, avec l’aide de son intelligence, à la manière dont il pourrait réussir à boire du Soma, même là. Alors qu’il réfléchissait à ce sujet, le grand ascète, debout dans ce puits, aperçut une plante grimpante qui y pendait en cours de croissance. Bien que le puits fût sec, le sage imagina l’existence d’eau et de feux sacrificiels. Se constituant lui-même le Hotri (en imagination), le grand ascète imagina que la plante grimpante qu’il voyait était la plante Soma. Il prononça alors mentalement les Riches, les Yayushes et les Samans (nécessaires à l’accomplissement d’un sacrifice). Les cailloux (au fond du puits) Trita les transforma (en imagination) en grains de sucre. Puis, ô roi, il fit (mentalement) ses ablutions. Il imagina que l’eau (qu’il avait imaginée) était du beurre clarifié. Il distribua aux célestes leurs parts respectives (de ces offrandes sacrificielles). Après avoir bu (mentalement) du Soma, il se mit à émettre un grand bruit. Ces sons, ô roi, d’abord émis par le Rishi sacrificiel, pénétrèrent jusqu’au ciel, et Trita acheva ce sacrifice selon la méthode prescrite par les orateurs de Brahma. Pendant le déroulement de ce sacrifice de Trita à l’âme élevée, toute la région des célestes s’agita. Nul n’en connaissait la cause. Brihaspati (le précepteur des dieux) entendit ce grand bruit (émis par Trita). Les prêtres des célestes dirent à ce dernier : « Trita accomplit un sacrifice. Nous devons y aller, ô dieux ! Doté d’un grand mérite ascétique, il est capable, s’il est en colère, de créer d’autres dieux ! » En entendant ces paroles de Brihaspati, tous les dieux, unis, se rendirent à l’endroit où se déroulait le sacrifice de Trita. Arrivés à cet endroit, les dieux aperçurent Trita, à l’âme éminente, en train d’accomplir son sacrifice. Contemplant cet être resplendissant de beauté, les dieux s’adressèrent à lui : « Nous sommes venus ici pour prendre notre part (de tes offrandes) ! » Le Rishi leur dit : « Voyez-moi, habitants du ciel, tombé dans ce puits terrible, presque privé de sens ! » Alors, Trita, ô monarque, leur donna dûment leurs parts avec des mantras appropriés. Les dieux les prirent et furent comblés de joie. Ayant dûment obtenu leurs parts, les habitants du ciel, satisfaits de lui, lui accordèrent les bienfaits qu’il désirait. Cependant, celui qu’il sollicitait était que les dieux le soulagent de sa situation pénible (au puits). Il dit aussi : « Que celui qui se baigne dans ce puits,« Ayez la fin que l’on atteint en buvant du Soma ! » À ces mots, ô roi, la Sarasvatî et ses vagues apparurent dans le puits. Soulevé par elle, Trita s’éleva et vénéra les habitants du ciel. Les dieux lui dirent alors : « Qu’il en soit ainsi ! » Tous, ô roi, se rendirent alors à l’endroit d’où ils étaient venus, et Trita, rempli de joie, se rendit chez lui. Rencontrant ces deux Rishis, ses frères, il entra dans une fureur furieuse. Possédant un grand mérite ascétique, il leur adressa des paroles cruelles et les maudit : « Puisque, poussés par la convoitise, vous vous êtes enfuis en m’abandonnant, vous deviendrez des loups féroces aux dents acérées et parcourrez la forêt, maudits par moi à cause de votre acte coupable ! Votre descendance sera composée de léopards, d’ours et de singes ! » Après que Trita eut prononcé ces mots, ô monarque, ses deux frères furent bientôt transformés en ces formes, conformément aux paroles de ce sage véridique. D’une prouesse incommensurable, Valadeva toucha les eaux d’Udapana. Il y distribua diverses richesses et vénéra de nombreux brahmanes. Contemplant Udapana et l’applaudissant à plusieurs reprises, Valadeva se rendit ensuite à Vinasana, également sur la Sarasvati.
Vaishampayana dit : « Alors Valadeva, ô roi, se rendit à Vinasana, où la Sarasvati est devenue invisible à cause de son mépris pour les Sudras et les Abhiras. Et puisque la Sarasvati, à cause de ce mépris, est perdue en ce lieu, les Rishis, pour cette raison, ô chef des Bharatas, nomment toujours cet endroit Vinasana. Après s’être baigné dans ce tirtha de la Sarasvati, le puissant Baladeva se rendit à Subhumika, situé sur l’excellente rive de la même rivière. Là, de nombreuses Apsaras au teint clair et aux beaux visages se livrent sans interruption à des sports purs. Les dieux et les Gandharvas, chaque mois, ô souverain des hommes, se rendent à ce tirtha sacré, lieu de villégiature de Brahman lui-même. On peut y voir, ô roi, les Gandharvas et diverses tribus d’Apsaras, rassemblés et passant le temps aussi joyeusement qu’ils le souhaitent. » Là, les dieux et les Pitris s’ébattaient joyeusement, sous une pluie de fleurs sacrées et propices, et toutes les plantes grimpantes étaient également ornées de fleurs. Et parce que, ô roi, cet endroit est le magnifique terrain de jeu de ces Apsaras, ce tirtha sur l’excellente rive de la Sarasvati est appelé Subhumika. Baladeva, de la race de Madhu, s’étant baigné dans ce tirtha et ayant fait don de richesses aux Brahmanes, entendit le son de ces chants célestes et de ces instruments de musique. Il y vit également de nombreuses ombres de dieux, de Gandharvas et de Rakshasas. Le fils de Rohini se rendit alors au tirtha des Gandharvas. Là, de nombreux Gandharvas, menés par Viswavasu et doués de mérites ascétiques, s’adonnent à des danses et des chants des plus charmants. Distribuant diverses richesses aux Brahmanes, ainsi que des chèvres, des moutons, des bœufs, des mules, des chameaux, de l’or et de l’argent, il nourrit de nombreux Brahmanes et les combla de présents précieux, désirés par eux. Baladeva, de la race de Madhu, partit de là, accompagné de nombreux Brahmanes et loué par eux. Quittant ce tirtha fréquenté par les Gandharvas, ce châtieur d’ennemis aux bras puissants, ne possédant qu’une seule boucle d’oreille, il se rendit ensuite au célèbre tirtha appelé Gargasrota. Là, dans ce tirtha sacré de la Sarasvati, l’illustre Garga, aux années vénérables et à l’âme purifiée par des pénitences ascétiques, ô Janamejaya, avait acquis la connaissance du Temps et de son cours, des déviations des corps lumineux (au firmament) et de tous les présages, bons ou mauvais. C’est pourquoi ce tirtha fut baptisé Gargasrota. Là, ô roi, des Rishis bénis aux vœux excellents attendaient toujours Garga, ô seigneur, pour obtenir la connaissance du Temps. Enduit de pâte de santal blanc, ô roi Baladeva, se rendant à ce tirtha, distribua dûment des richesses à de nombreux ascètes aux âmes purifiées. Après avoir également offert de nombreuses sortes de mets précieux aux Brahmanes, cet illustre personnage, vêtu de robes bleues, se rendit ensuite au tirtha appelé Sankha. Là, sur la rive de la Sarasvati,Ce puissant héros, arborant le palmier sur sa bannière, aperçut un arbre gigantesque, appelé Mohasankha, aussi grand que Meru, semblable à la Montagne Blanche, et fréquenté par les Rishis. Là habitent des Yakshas, des Vidyadharas, des Rakshasas à l’énergie incommensurable, des Pisachas à la puissance incommensurable, et des Siddhas, par milliers. Tous, abandonnant toute autre nourriture, observent vœux et règles, se nourrissent des fruits de ce seigneur de la forêt en saison et errent en bandes séparées, invisibles aux yeux des hommes, ô le plus grand des êtres humains ! Ce monarque de la forêt, ô roi, est connu pour cela dans le monde entier ! Cet arbre est à l’origine de ce tirtha célèbre et sacré sur la Sarasvati. Ayant distribué dans ce tirtha de nombreuses vaches laitières, des vases de cuivre et de fer, ainsi que divers autres objets, Baladeva, ce tigre de la race de Yadu, armé d’une charrue, vénéra les brahmanes et fut vénéré par eux en retour. Ô roi, il se rendit ensuite au lac Dwaita. Arrivé là, Vala vit divers ascètes vêtus de vêtements divers. Se baignant dans ses eaux, il vénéra les brahmanes. Après leur avoir offert à profusion divers objets de jouissance, Baladeva, ô roi, longea la rive sud de la Sarasvati. L’illustre Rama, aux bras puissants et à l’âme vertueuse et à la gloire éternelle, se rendit alors au tirtha appelé Nagadhanwana. Grouillant de nombreux serpents, ô monarque, c’était la demeure de Vasuki, le roi des serpents, à la splendeur inouïe. 14 000 Rishis y avaient également leur résidence permanente. Les célestes, arrivés là (autrefois), avaient, selon les rites, intronisé l’excellent serpent Vasuki comme roi de tous les serpents. Ô toi de la race de Kuru, nul besoin de craindre les serpents en ce lieu ! Distribuant de nombreux objets de valeur aux brahmanes, Baladeva se dirigea alors vers l’est et atteignit, l’un après l’autre, des centaines et des milliers de tirthas célèbres qui se déroulaient à chaque pas. Se baignant dans tous ces tirthas, observant les jeûnes et autres vœux prescrits par les Rishis, distribuant des richesses à profusion et saluant tous les ascètes qui y avaient élu domicile, Baladeva reprit la route que ces ascètes lui indiquèrent pour atteindre l’endroit où la Sarasvati se tourne vers l’est, tels des torrents de pluie courbés par le vent. La rivière prit ce cours pour contempler les Rishis aux âmes nobles résidant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanc, Vala, ayant la charrue pour arme, voyant que la plus grande des rivières changeait de cours, devint, ô roi, rempli d’émerveillement.Observez vos vœux et vos règles, et cueillez en saison les fruits de ce seigneur de la forêt pour votre subsistance, et errez en bandes séparées, invisibles aux yeux des hommes, ô le plus grand des êtres humains ! Ce monarque de la forêt, ô roi, est connu pour cela dans le monde entier ! Cet arbre est à l’origine de ce tirtha célèbre et sacré sur la Sarasvati. Après avoir distribué dans ce tirtha de nombreuses vaches laitières, des récipients en cuivre et en fer, et divers autres objets, ce tigre de la race de Yadu, Baladeva, armé d’une charrue, vénéra les brahmanes et fut vénéré en retour. Ô roi, il se rendit ensuite au lac Dwaita. Arrivé là, Vala vit divers ascètes vêtus de vêtements divers. Se baignant dans ses eaux, il vénéra les brahmanes. Après leur avoir offert en abondance divers objets de jouissance, Baladeva, ô roi, longea la rive sud de la Sarasvati. L’illustre et puissant Rama, à l’âme vertueuse et à la gloire éternelle, se rendit alors au tirtha appelé Nagadhanwana. Grouillant de nombreux serpents, ô monarque, c’était la demeure de Vasuki, le roi des serpents, à la splendeur inouïe. 14 000 Rishis y avaient également leur résidence permanente. Les célestes, arrivés là (autrefois), avaient, selon les rites prescrits, intronisé l’excellent serpent Vasuki comme roi de tous les serpents. Ô toi de la race de Kuru, on ne craint pas les serpents en ce lieu ! Distribuant dûment de nombreux objets de valeur aux Brahmanes, Baladeva se dirigea alors vers l’est et atteignit, l’un après l’autre, des centaines et des milliers de tirthas célèbres qui se succédaient à chaque pas. Se baignant dans tous ces tirthas, observant les jeûnes et autres vœux prescrits par les Rishis, distribuant des richesses à profusion et saluant tous les ascètes qui y avaient élu domicile, Baladeva reprit la route que ces ascètes lui indiquèrent pour atteindre l’endroit où la Sarasvati se tourne vers l’est, tels des torrents de pluie courbés par le vent. La rivière prit ce cours pour contempler les Rishis à l’âme noble résidant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanche, Vala, armé de la charrue, voyant ce fleuve changer de cours, fut, ô roi, rempli d’émerveillement.Observez vos vœux et vos règles, et cueillez en saison les fruits de ce seigneur de la forêt pour votre subsistance, et errez en bandes séparées, invisibles aux yeux des hommes, ô le plus grand des êtres humains ! Ce monarque de la forêt, ô roi, est connu pour cela dans le monde entier ! Cet arbre est à l’origine de ce tirtha célèbre et sacré sur la Sarasvati. Après avoir distribué dans ce tirtha de nombreuses vaches laitières, des récipients en cuivre et en fer, et divers autres objets, ce tigre de la race de Yadu, Baladeva, armé d’une charrue, vénéra les brahmanes et fut vénéré en retour. Ô roi, il se rendit ensuite au lac Dwaita. Arrivé là, Vala vit divers ascètes vêtus de vêtements divers. Se baignant dans ses eaux, il vénéra les brahmanes. Après leur avoir offert en abondance divers objets de jouissance, Baladeva, ô roi, longea la rive sud de la Sarasvati. L’illustre et puissant Rama, à l’âme vertueuse et à la gloire éternelle, se rendit alors au tirtha appelé Nagadhanwana. Grouillant de nombreux serpents, ô monarque, c’était la demeure de Vasuki, le roi des serpents, à la splendeur inouïe. 14 000 Rishis y avaient également leur résidence permanente. Les célestes, arrivés là (autrefois), avaient, selon les rites prescrits, intronisé l’excellent serpent Vasuki comme roi de tous les serpents. Ô toi de la race de Kuru, on ne craint pas les serpents en ce lieu ! Distribuant dûment de nombreux objets de valeur aux Brahmanes, Baladeva se dirigea alors vers l’est et atteignit, l’un après l’autre, des centaines et des milliers de tirthas célèbres qui se succédaient à chaque pas. Se baignant dans tous ces tirthas, observant les jeûnes et autres vœux prescrits par les Rishis, distribuant des richesses à profusion et saluant tous les ascètes qui y avaient élu domicile, Baladeva reprit la route que ces ascètes lui indiquèrent pour atteindre l’endroit où la Sarasvati se tourne vers l’est, tels des torrents de pluie courbés par le vent. La rivière prit ce cours pour contempler les Rishis à l’âme noble résidant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanche, Vala, armé de la charrue, voyant ce fleuve changer de cours, fut, ô roi, rempli d’émerveillement.Vala vit divers ascètes vêtus de vêtements divers. Se baignant dans ses eaux, il vénéra les Brahmanes. Après leur avoir offert à profusion divers objets de jouissance, Baladeva, ô roi, longea la rive sud de la Sarasvati. L’illustre Rama, aux bras puissants, à l’âme vertueuse et à la gloire éternelle, se dirigea alors vers le tirtha appelé Nagadhanwana. Grouillant de nombreux serpents, ô monarque, c’était la demeure de Vasuki, le roi des serpents, à la splendeur inouïe. 14 000 Rishis y avaient également leur résidence permanente. Les célestes, venus là (autrefois), avaient, selon les rites, installé l’excellent serpent Vasuki comme roi de tous les serpents. Ô toi de la race de Kuru, tu n’as pas peur des serpents en ce lieu ! Après avoir dûment distribué de nombreux objets de valeur aux brahmanes, Baladeva se mit en route, le visage tourné vers l’est, atteignant, l’un après l’autre, des centaines et des milliers de célèbres tirthas qui se déroulaient à chaque pas. Se baignant dans tous ces tirthas, observant les jeûnes et autres vœux prescrits par les Rishis, distribuant des richesses à profusion et saluant tous les ascètes qui y avaient élu domicile, Baladeva reprit la route que ces ascètes lui indiquèrent pour atteindre l’endroit où la Sarasvati se tourne vers l’est, tels des torrents de pluie courbés par le vent. La rivière prit ce cours pour contempler les Rishis à l’âme noble résidant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanche, Vala, armé de la charrue, voyant la plus grande des rivières changer de cours, fut, ô roi, rempli d’émerveillement.Vala vit divers ascètes vêtus de vêtements divers. Se baignant dans ses eaux, il vénéra les Brahmanes. Après leur avoir offert à profusion divers objets de jouissance, Baladeva, ô roi, longea la rive sud de la Sarasvati. L’illustre Rama, aux bras puissants, à l’âme vertueuse et à la gloire éternelle, se dirigea alors vers le tirtha appelé Nagadhanwana. Grouillant de nombreux serpents, ô monarque, c’était la demeure de Vasuki, le roi des serpents, à la splendeur inouïe. 14 000 Rishis y avaient également leur résidence permanente. Les célestes, venus là (autrefois), avaient, selon les rites, installé l’excellent serpent Vasuki comme roi de tous les serpents. Ô toi de la race de Kuru, tu n’as pas peur des serpents en ce lieu ! Après avoir dûment distribué de nombreux objets de valeur aux brahmanes, Baladeva se mit en route, le visage tourné vers l’est, atteignant, l’un après l’autre, des centaines et des milliers de célèbres tirthas qui se déroulaient à chaque pas. Se baignant dans tous ces tirthas, observant les jeûnes et autres vœux prescrits par les Rishis, distribuant des richesses à profusion et saluant tous les ascètes qui y avaient élu domicile, Baladeva reprit la route que ces ascètes lui indiquèrent pour atteindre l’endroit où la Sarasvati se tourne vers l’est, tels des torrents de pluie courbés par le vent. La rivière prit ce cours pour contempler les Rishis à l’âme noble résidant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanche, Vala, armé de la charrue, voyant la plus grande des rivières changer de cours, fut, ô roi, rempli d’émerveillement.Tels des torrents de pluie courbés par le vent, le fleuve prit ce cours à la vue des Rishis à l’âme noble vivant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanc, Vala, armé de la charrue, voyant le plus grand des fleuves changer de cours, fut, ô roi, rempli d’émerveillement.Tels des torrents de pluie courbés par le vent, le fleuve prit ce cours à la vue des Rishis à l’âme noble vivant dans la forêt de Naimisha. Toujours enduit de pâte de santal blanc, Vala, armé de la charrue, voyant le plus grand des fleuves changer de cours, fut, ô roi, rempli d’émerveillement.
Janamejaya dit : « Pourquoi, ô Brahmane, la Sarasvati a-t-elle dévié son cours vers l’est ? Ô meilleur des Adharyus, il t’appartient de tout me dire à ce sujet ! Pourquoi cette fille des Yadus fut-elle si étonnée ? Pourquoi, en effet, ce fleuve, le plus important, a-t-il ainsi dévié de son cours ? »
Vaishampayana dit : « Autrefois, à l’époque de Krita, ô roi, les ascètes résidant à Naimisha se livraient à un grand sacrifice qui durait douze ans. Nombreux étaient les Rishis, ô roi, qui assistaient à ce sacrifice. Passant leurs journées, selon les rites du temps, à l’accomplissement de ce sacrifice, ces êtres hautement bénis, après l’accomplissement de ces douze années de sacrifice à Naimisha, se mirent en route en grand nombre pour visiter les tirthas. En raison du nombre de Rishis, ô roi, les tirthas sur la rive sud de la Sarasvati ressemblaient tous à des villes. Les plus éminents des Brahmanes, ô tigre parmi les hommes, par leur empressement à profiter des mérites des tirthas, s’établirent sur les rives du fleuve jusqu’au site de Samantapanchaka. Toute la région semblait résonner des récitations védiques retentissantes de ces Rishis aux âmes purifiées, tous occupés à verser des libations sur les feux sacrificiels. » Ce fleuve, le plus important, était d’une beauté extraordinaire, entouré de ces feux homa flamboyants, sur lesquels ces ascètes à l’âme noble versaient des libations de beurre clarifié. Valkhilyas, Asmakuttas, Dantolakhalinas, Samprakshanas et autres ascètes, ainsi que ceux qui se nourrissaient d’air, d’eau, de feuilles sèches d’arbres, et divers autres pratiquant divers vœux, et ceux qui renonçaient à leur lit pour la terre nue et dure, tous se rendaient à cet endroit, près de la Sarasvati. Ils rendaient ce fleuve d’une beauté extraordinaire, tels les êtres célestes embellissant (de leur présence) le fleuve céleste appelé Mandakini. Des centaines et des centaines de Rishis, tous adonnés à l’observance des sacrifices, s’y rendaient. Cependant, ces pratiquants de vœux élevés ne trouvaient pas assez de place sur les rives de la Sarasvati. Mesurant de petites parcelles de terre avec leurs fils sacrés, ils accomplissaient leurs Agnihotras et divers autres rites. La rivière Sarasvati vit, ô monarque, ce grand groupe de Rishis plongés dans le désespoir et l’anxiété, faute d’un vaste tirtha où accomplir leurs rites. Pour eux, la plus grande des rivières vint là, s’étant fait de nombreuses demeures en ce lieu, par bienveillance envers ces Rishis aux pénitences sacrées, ô Janamejaya ! Ayant ainsi, ô monarque, tourné son cours pour eux, la Sarasvati, la plus grande des rivières, coula de nouveau vers l’ouest, comme si elle disait : « Je dois partir, ayant empêché l’arrivée de ces Rishis de devenir vaine ! » Ce prodige, ô roi, fut accompli là par ce grand fleuve. C’est ainsi que ces réceptacles d’eau, ô roi, furent formés à Naimisha. Là, à Kurukshetra, ô premier des soins de Kuru, accomplis de grands sacrifices et de grands rites ! Tandis qu’il contemplait ces nombreux réceptacles d’eau et qu’il voyait la plus grande des rivières tourner son cours, l’émerveillement remplit le cœur de Rama à l’âme noble.Se baignant dans ces tirthas comme il se doit et offrant richesses et divers objets de plaisir aux Brahmanes, ce ravisseur de la race de Yadu leur offrit également diverses sortes de nourriture et divers objets désirables. Vénéré par ces êtres régénérés, Vala, ô roi, quitta alors ce tirtha, le plus important de tous, sur la Sarasvati (Sapta-Saraswat). De nombreuses créatures à plumes y ont élu domicile. Il regorgeait de Vadari, d’Inguda, de Ksamarya, de Plaksha, d’Aswattha, de Vibhitaka, de Kakkola, de Palasa, de Karira, de Pilu et de diverses autres espèces d’arbres qui poussent sur les rives de la Sarasvati. Il était orné de forêts de Karushakas, de Vilwas, d’Amratakas, d’Atimuktas, de Kashandas et de Parijatas. Agréable à voir et des plus charmantes, il regorgeait de forêts de plantains. Diverses tribus d’ascètes y venaient, certains se nourrissant d’air, d’autres d’eau, de fruits, de feuilles, d’autres encore de céréales décortiquées à l’aide de pierres, et d’autres encore appelés Vaneyas. Le chant des Védas y résonnait et fourmillait d’animaux de toutes sortes. C’était le lieu de prédilection des hommes sans malice et dévoués à la vertu. Valadeva, armé d’une charrue, arriva à ce tirtha appelé Sapta-Saraswat, où le grand ascète Mankanaka avait accompli ses pénitences et avait été couronné de succès.
Janamejaya demanda : « Pourquoi ce tirtha s’appelait-il Sapta-Saraswat ? Qui était l’ascète Mankanaka ? Comment cet adorable être a-t-il été couronné de succès ? Quels étaient ses vœux et ses pratiques ? De quelle race était-il né ? Quels livres le meilleur des régénérés a-t-il étudiés ? Je désire entendre tout cela, ô le plus grand des régénérés ! »
Vaishampayana dit : « Ô roi, les sept Sarasvati couvrent cet univers ! Partout où Sarasvati était invoquée par des personnes d’une grande énergie, elle apparaissait. Voici les sept formes de Sarasvati : Suprava, Kanchanakshi, Visala, Manorama, Oghavati, Surenu et Vimalodaka. L’Aîné Suprême avait autrefois accompli un grand sacrifice. Alors que ce sacrifice était en cours d’accomplissement sur le terrain choisi, de nombreux êtres régénérés, couronnés de succès ascétiques, s’y rendirent. Le lieu résonna de la récitation d’hymnes sacrés et du chant des Védas. Face à ces rites sacrificiels, les dieux eux-mêmes perdirent leur sang-froid (tant les préparatifs étaient grandioses). Là, ô monarque, tandis que l’Aîné était installé dans le sacrifice et accomplissait la grande cérémonie capable d’accorder prospérité et exaucement tous les vœux, de nombreux notables, versés dans la droiture et le profit, étaient présents. Dès qu’ils pensèrent aux objets qu’ils possédaient. Dans le besoin, ô monarque, ceux-ci apparurent aussitôt devant les régénérés (parmi les invités) qui étaient venus. Les Gandharvas chantèrent et les diverses tribus d’Apsaras dansèrent. Et ils jouèrent sans cesse de nombreux instruments célestes. L’abondance des provisions obtenues grâce à ce sacrifice satisfit les dieux eux-mêmes. Que dire alors des êtres humains ? Les êtres célestes eux-mêmes furent remplis d’émerveillement ! Pendant la durée de ce sacrifice…À Pushkara, en présence du Grand-Père, les Rishis, ô roi, dirent : « On ne peut pas dire que ce sacrifice possède de hauts attributs, puisque la plus grande des rivières, Sarasvati, n’est pas visible ici ! » En entendant ces mots, le divin Brahman pensa joyeusement à Sarasvati. Appelée à Pushkara par le Grand-Père, occupée à accomplir un sacrifice, Sarasvati, ô roi, y apparut sous le nom de Suprava. Voyant Sarasvati rendre promptement hommage au Grand-Père, les Munis estimèrent ce sacrifice en haute estime. De même, la plus grande des rivières, la Sarasvati, fit son apparition à Pushkara pour le bien du Grand-Père et pour satisfaire les Munis. (À une autre époque, ô roi, de nombreux Munis, rassemblés à Naimisha, y établirent leur résidence. De délicieuses discussions eurent lieu parmi eux, ô roi, sur les Védas.) Là où ces Munis, versés dans les diverses écritures, s’établirent, ils pensèrent à la Sarasvati. Ainsi, ô monarque, imaginée par ces Rishis accomplissant un sacrifice, la très bénie et sacrée Sarasvati, pour avoir porté secours, ô roi, à ces Munis à l’âme noble rassemblés, fit son apparition à Naimisha et fut appelée Kanchanakshi. La plus grande des rivières, vénérée de tous, arriva ainsi, ô Bharata ! Tandis que (le roi) Gaya accomplissait un grand sacrifice à Gaya, la plus grande des rivières, Sarasvati, invoquée pour le sacrifice de Gaya, fit son apparition. Les Rishis aux vœux stricts présents nommèrent cette forme de Munis à Gaya Visala. Cette rivière au courant rapide coule des rives de l’Himavat. Auddalaka avait également accompli un sacrifice, ô Bharata. Une grande assemblée de Munis s’y était rassemblée. C’est dans cette région sacrée, au nord du Kosala, ô roi, que fut accompli le sacrifice de l’âme éminente Auddalaka. Avant de commencer son sacrifice, Auddalaka avait pensé à la Sarasvati. Cette rivière, la plus importante, descendait dans cette région pour le bien de ces Rishis. Vénérée par tous ces Munis vêtus d’écorces et de peaux de cerf, elle fut connue sous le nom de Manorama, comme ces Rishis la surnommaient mentalement. Tandis que Kuru, à l’âme éminente, accomplissait un sacrifice à Kurukshetra, la plus importante des rivières, la bienheureuse Sarasvati, y fit son apparition. Invoquée, ô monarque, par Vasishtha, l’âme éminente (qui assista Kuru dans son sacrifice), la Sarasvati, pleine d’eau céleste, apparut à Kurukshetra sous le nom d’Oghavati. Daksha accomplit un jour un sacrifice à la source du Gange. La Sarasvati y apparut sous le nom de Surenu, la rivière aux eaux vives. Une fois de plus, alors que Brahman accomplissait un sacrifice dans la forêt sacrée des monts Himavat, l’adorable Sarasvati, invoquée par lui, apparut. Ces sept formes se réunirent alors dans ce tirtha où Baladeva était venu. Et parce que les sept se mêlèrent à cet endroit, ce tirtha est connu sur Terre sous le nom de Sapta Sarasvati.Ainsi t’ai-je parlé des sept Sarasvatîs, selon leurs noms. Je t’ai aussi parlé du tirtha sacré appelé Sapta Sarasvatî. Écoute maintenant un grand exploit de Mankanaka, qui, depuis sa jeunesse, menait la vie d’un brahmacari. Alors qu’il effectuait ses ablutions dans la rivière, il aperçut (un jour), ô Bharata, une femme aux membres impeccables et au front clair, se baignant à volonté dans la rivière, le corps découvert. À cette vue, ô monarque, la semence vitale du Rishi tomba sur la Sarasvatî. Le grand ascète la prit et la déposa dans son pot de terre. Conservé dans ce récipient, le fluide se divisa en sept parties. De ces sept parties naquirent sept Rishis, d’où sortirent les (quarante-neuf) Maruts. Ces sept Rishis furent nommés Vayuvega, Vayuhan, Vayumandala, Vayujata, Vayuretas et Vayuchakra, à la grande énergie. Ainsi naquirent les ancêtres des divers Maruts. Écoute maintenant, ô roi, un fait plus merveilleux encore, un fait extrêmement prodigieux sur Terre, concernant la conduite du grand Rishi, bien connu dans les trois mondes. Jadis, après que Mankanaka eut été couronné de succès, ô roi, sa main fut un jour transpercée par une lame Kusa. Un jus végétal (et non du sang rouge) s’écoula alors de la blessure. À la vue de ce jus, le Rishi fut rempli de joie et dansa sur place. En le voyant danser, toutes créatures, mobiles et immobiles, ô héros, stupéfait par son énergie, se mirent à danser. Alors les dieux, Brahman à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, ô roi, allèrent tous trouver Mahadeva et l’informèrent de l’acte du Rishi (Mankanaka). Et ils lui dirent : « Il t’incombe, ô dieu, de faire ce qui peut empêcher le Rishi de danser ! » Alors Mahadeva, voyant le Rishi empli d’une grande joie et mû par le désir de faire du bien aux dieux, s’adressa à lui et lui dit : « Pourquoi, ô Brahmane, danses-tu ainsi, alors que tu connais tes devoirs ? Quelle grave raison y a-t-il à ta joie, ô sage, pour qu’ascète comme toi, ô le meilleur des Brahmanes, et marchant comme tu le fais sur le chemin de la vertu, tu agis ainsi ? »Ainsi naquirent les ancêtres des divers Maruts. Écoute maintenant, ô roi, un fait plus merveilleux encore, un fait extrêmement prodigieux sur Terre, concernant la conduite du grand Rishi, bien connu dans les trois mondes. Jadis, après que Mankanaka eut été couronné de succès, ô roi, sa main fut un jour transpercée par une lame Kusa. Un jus végétal (et non du sang rouge) s’écoula alors de la blessure. À la vue de ce jus, le Rishi fut rempli de joie et dansa sur place. En le voyant danser, toutes créatures, mobiles et immobiles, ô héros, stupéfait par son énergie, se mirent à danser. Alors les dieux, Brahman à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, ô roi, allèrent tous trouver Mahadeva et l’informèrent de l’acte du Rishi (Mankanaka). Et ils lui dirent : « Il t’incombe, ô dieu, de faire ce qui peut empêcher le Rishi de danser ! » Alors Mahadeva, voyant le Rishi empli d’une grande joie et mû par le désir de faire du bien aux dieux, s’adressa à lui et lui dit : « Pourquoi, ô Brahmane, danses-tu ainsi, alors que tu connais tes devoirs ? Quelle grave raison y a-t-il à ta joie, ô sage, pour qu’ascète comme toi, ô le meilleur des Brahmanes, et marchant comme tu le fais sur le chemin de la vertu, tu agis ainsi ? »Ainsi naquirent les ancêtres des divers Maruts. Écoute maintenant, ô roi, un fait plus merveilleux encore, un fait extrêmement prodigieux sur Terre, concernant la conduite du grand Rishi, bien connu dans les trois mondes. Jadis, après que Mankanaka eut été couronné de succès, ô roi, sa main fut un jour transpercée par une lame Kusa. Un jus végétal (et non du sang rouge) s’écoula alors de la blessure. À la vue de ce jus, le Rishi fut rempli de joie et dansa sur place. En le voyant danser, toutes créatures, mobiles et immobiles, ô héros, stupéfait par son énergie, se mirent à danser. Alors les dieux, Brahman à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, ô roi, allèrent tous trouver Mahadeva et l’informèrent de l’acte du Rishi (Mankanaka). Et ils lui dirent : « Il t’incombe, ô dieu, de faire ce qui peut empêcher le Rishi de danser ! » Alors Mahadeva, voyant le Rishi empli d’une grande joie et mû par le désir de faire du bien aux dieux, s’adressa à lui et lui dit : « Pourquoi, ô Brahmane, danses-tu ainsi, alors que tu connais tes devoirs ? Quelle grave raison y a-t-il à ta joie, ô sage, pour qu’ascète comme toi, ô le meilleur des Brahmanes, et marchant comme tu le fais sur le chemin de la vertu, tu agis ainsi ? »
Le Rishi dit : « Ne vois-tu pas, ô Brahmane, qu’un jus végétal coule de ma blessure ? Voyant cela, ô seigneur, je danse de joie ! » Riant du Rishi, stupéfait par la passion, le dieu dit : « Je ne m’en étonne pas, ô Brahmane ! Regarde-moi ! » Ayant dit cela au plus grand des Rishis, Mahadeva, à la grande intelligence, frappa son pouce du bout d’un doigt. Alors, ô roi, des cendres blanches comme neige sortirent de cette blessure. Voyant cela, le Rishi prit honte, ô monarque, et tomba aux pieds du dieu. Il comprit que ce dieu n’était autre que Mahadeva. Rempli d’émerveillement, il dit : « Je ne pense pas que tu sois autre que Rudra, cet être grand et suprême ! Ô porteur du trident, tu es le refuge de cet univers composé de dieux et d’Asuras ! Les sages disent que cet univers a été créé par toi ! Lors de la destruction universelle, tout réapparaît en toi ! Tu es incapable d’être connu des dieux, comment pourrais-tu alors être connu de moi ? Toutes les formes d’êtres de l’univers sont visibles en toi ! Les dieux, Brahman à leur tête, vénèrent ton être généreux, ô sans péché ! Tu es tout ! Tu es le créateur des dieux et c’est toi qui les as créés ! Par ta grâce, les dieux passent leur temps dans la joie et une parfaite intrépidité ! Après avoir loué Mahadeva de cette manière, le Rishi s’inclina devant lui : « Que cette absence de gravité, ridicule à l’extrême, dont j’ai fait preuve, ô dieu, ne détruise pas mon mérite ascétique ! Je t’en prie ! » Le dieu, le cœur joyeux, lui dit une fois de plus : « Que ton ascétisme se multiplie mille fois, ô Brahmane, par ma grâce ! Moi aussi, je demeurerai toujours avec toi dans cet asile ! Pour l’homme qui m’adorera dans le tirtha Sapta-Saraswat, rien n’est inaccessible ici-bas ou dans l’au-delà. Sans aucun doute, un tel homme ira dans la région appelée Saraswat (au paradis) après la mort ! ‘’ Voici l’histoire de Mankanaka, à l’énergie abondante. Il était un fils engendré par le dieu du vent sur (la dame) Sukanya.
Vaishampayana dit : « Après avoir passé une nuit de plus, Rama, armé de la charrue, vénéra les habitants de ce tirtha et témoigna son respect à Mankanaka. Après avoir donné des richesses aux Brahmanes et y avoir passé la nuit, le héros, armé de la charrue, fut vénéré par les Munis. Se levant au matin, il prit congé de tous les ascètes et, après avoir touché l’eau sacrée, ô Bharata, partit rapidement vers d’autres tirthas. Baladeva se rendit alors au tirtha connu sous le nom d’Usanas. On l’appelle aussi Kapalamochana. Autrefois, Rama (le fils de Dasaratha) tua un Rakshasa et projeta sa tête au loin. Cette tête, ô roi, tomba sur la cuisse d’un grand sage nommé Mahodara et la frappa. Se baignant dans ce tirtha, le grand Rishi fut libéré de son fardeau. Le Kavi (Sukra) à l’âme élevée y avait accompli ses pénitences ascétiques. C’est là que toute la science de la politique et de la morale (qui porte le nom de Sukra) lui apparut par une lumière intérieure. Pendant son séjour, Sukra médita sur la guerre des Daityas et des Danavas (avec les dieux). Arrivé à ce plus important des tirthas, Baladeva, ô roi, offrit des présents aux Brahmanes à l’âme noble.
Janamejaya demanda : « Pourquoi appelle-t-on Kapalamochana ce lieu où le grand Muni fut libéré (de la tête du Rakshasa) ? Pour quelle raison et comment cette tête s’est-elle collée à lui ? »
Vaishampayana dit : « Autrefois, ô tigre parmi les rois, Rama (fils de Dasaratha), à l’âme éminente, vécut quelque temps dans la forêt de Dandaka, désireux de tuer les Rakshasas. À Janasthana, il coupa la tête d’un Rakshasa à l’âme perverse avec un manche à pointe de rasoir d’une grande acuité. Cette tête tomba dans la forêt profonde. Cette tête, parcourant à volonté (les cieux) tomba sur la cuisse de Mahodara alors que ce dernier errait dans les bois. Perçant sa cuisse, ô roi, elle l’atteignit et y resta. Du fait que cette tête resta ainsi collée à sa cuisse, le Brahmane (Mahodara), à la grande sagesse, ne put se rendre (facilement) aux tirthas et autres lieux sacrés. Affligé d’une grande douleur et d’une matière putride s’écoulant de sa cuisse, il se rendit dans tous les tirthas de la Terre (l’un après l’autre), comme nous l’avons entendu. » Il alla voir toutes les rivières et l’océan. (Ne trouvant aucun soulagement), le grand ascète parla de ses souffrances à de nombreux Rishis aux âmes purifiées, expliquant qu’il s’était baigné dans tous les tirthas sans trouver le soulagement recherché. Le plus grand des Brahmanes entendit alors de la bouche de ces sages des paroles de haute portée sur ce plus grand des tirthas situé sur la Sarasvati, connu sous le nom d’Usanasa, qui était présenté comme capable de purifier de tout péché et comme un lieu excellent pour atteindre le succès (ascétique). Le Brahmane, se rendant alors à ce tirtha d’Usanasa, se baigna dans ses eaux. Sur ce, la tête du Rakshasa, quittant la cuisse, tomba dans l’eau. Libéré de cette tête (morte), le Rishi ressentit un grand bonheur. Quant à la tête elle-même, elle était perdue dans les eaux. Mahodara, ô roi, libéré de la tutelle du Rakshasa, retourna joyeusement à son asile, l’âme purifiée et lavée de tous ses péchés, après avoir remporté le succès. Le grand ascète ainsi libéré, après être retourné à son asile sacré, raconta ce qui était arrivé à ces Rishis aux âmes purifiées. Les Rishis rassemblés, ayant entendu ses paroles, donnèrent le nom de Kapalamochana au tirtha. Le grand Rishi Mahodara, se rendant une fois de plus à ce tirtha suprême, but son eau et obtint un grand succès ascétique. De la race de Madhu, lui, ayant donné de grandes richesses aux Brahmanes et les ayant vénérés, se rendit ensuite à l’asile de Rushangu. Là, ô Bharata, Arshtishena avait autrefois subi les plus austères pénitences. C’est là que le grand Muni Vishvamitra (qui avait été auparavant un Kshatriya) devint Brahmane. Cet asile est capable d’exaucer tous les vœux. C’est toujours, ô seigneur, la demeure des Munis et des Brahmanes. Baladeva, d’une grande beauté, entouré de Brahmanes, se rendit alors, ô monarque, à l’endroit où Rushangu avait autrefois abandonné son corps. Rushangu, ô Bharata, était un vieux Brahmane, toujours dévoué aux pénitences ascétiques. Décidé à abandonner son corps, il réfléchit longuement. Doté d’un grand mérite ascétique, il convoqua alors tous ses fils et leur dit de le conduire à un endroit où l’eau était abondante.Ces ascètes, sachant que leur père était devenu très âgé, l’emmenèrent à un tirtha sur la Sarasvati. Amené par ses fils à la Sarasvati sacrée, qui contenait des centaines de tirthas et dont les rives abritaient des Rishis étrangers au monde, cet ascète intelligent, à la pénitence austère, se baigna dans ce tirtha selon les rites prescrits, et le plus éminent des Rishis connaissant les mérites des tirthas, puis dit joyeusement, ô tigre parmi les hommes, à tous ses fils qui l’attendaient consciencieusement, ces mots : « Celui qui déposerait son corps sur la rive nord de la Sarasvati, riche en eau, tout en récitant mentalement des mantras sacrés, ne serait plus jamais affligé par la mort ! » Baladeva, à l’âme vertueuse, toucha l’eau de ce tirtha et s’y baigna, offrant des richesses considérables aux Brahmanes, leur étant dévoué. Possédant une grande puissance et de grandes prouesses, Baladeva se rendit alors à ce tirtha où l’adorable Grand-Père avait créé les montagnes appelées Lokaloka, où le plus grand des Rishis, Arshtishena aux vœux rigides, ô toi de la race de Kuru, avait par d’austères pénitences acquis le statut de Brahmane, où le sage royal Sindhudwipa, et le grand ascète Devapi, et l’adorable et illustre Muni Vishvamitra aux pénitences austères et à l’énergie féroce, avaient tous acquis un statut similaire.
Janamejaya dit : « Pourquoi l’adorable Arshtishena a-t-elle subi les plus austères pénitences ? Comment Sindhudwipa a-t-il acquis le statut de brahmane ? Comment Devapi, ô brahmane, et Vishvamitra, ô le meilleur des hommes, ont-ils acquis le même statut ? Dis-moi tout cela, ô adorable ! Grande est ma curiosité d’écouter tout cela. »
Vaishampayana dit : « Autrefois, à l’époque de Krita, ô roi, vivait un grand nombre d’êtres régénérés appelé Arshtishena. Résidant dans la maison de son précepteur, il suivait ses leçons quotidiennement. Bien qu’il y ait longtemps résidé, ô roi, il ne parvenait toujours pas à maîtriser aucune branche du savoir ni les Védas. Ô monarque ! Déçu, ô roi, le grand ascète accomplit des pénitences très austères. Par ses pénitences, il acquit alors la maîtrise des Védas, à laquelle rien ne saurait être supérieur. Acquérant une grande érudition et une maîtrise des Védas, ce grand Rishi fut couronné de succès dans ce tirtha. Il accorda alors trois bienfaits à ce lieu. (Il dit) : « À partir de ce jour, quiconque se baigne dans ce tirtha du grand fleuve (Sarasvati) obtiendra le grand fruit d’un sacrifice de cheval ! À partir de ce jour, dans ce tirtha, plus de crainte des serpents ni des bêtes sauvages ! Par de petits efforts, on obtiendra ici de grands résultats ! » Après avoir prononcé ces mots, ce Muni à la grande énergie monta au ciel. Ainsi, l’adorable Arshtishena à la grande énergie fut couronné de succès. Dans ce même tirtha, à l’ère de Krita, Sindhudwipa à la grande énergie, et Devapi également, ô monarque, avaient acquis le haut statut de brahmane. De même, le fils de Kusika, dévoué aux pénitences ascétiques et maîtrisant ses sens, acquit le statut de brahmane en pratiquant des austérités bien dirigées. Il y avait un grand Kshatriya, célèbre dans le monde entier, connu sous le nom de Gadhi. Il eut un fils du nom de Vishvamitra, d’une grande prouesse. Le roi Kausika devint un grand ascète. Doté d’un grand mérite ascétique, il souhaitait installer son fils Vishvamitra sur son trône, ayant lui-même décidé de se dépouiller de son corps. Ses sujets, s’inclinant devant lui, lui dirent : « Tu ne devrais pas t’en aller, ô toi à la grande sagesse, mais protège-nous d’une grande peur ! » Ainsi adressé, Gadhi répondit à ses sujets : « Mon fils deviendra le protecteur du vaste univers ! » Après avoir prononcé ces mots et placé Vishvamitra (sur le trône), Gadhi, ô roi, monta au ciel, et Vishvamitra devint roi. Il ne pouvait cependant protéger la terre, même avec tous ses efforts. Le roi apprit alors l’existence d’une grande peur des Rakshasas (dans son royaume). Avec ses quatre armées, il quitta sa capitale. Après avoir parcouru un long chemin, il atteignit l’asile de Vasishtha. Ses troupes, ô roi, y semèrent de nombreux ravages. L’adorable brahmane Vasishtha, arrivé à son asile, vit les vastes forêts en voie de destruction. Vasishtha, le meilleur des rishis, ô roi, se mit en colère, ô monarque, contre Vishvamitra. Il ordonna à sa propre vache (homa) : « Crée une multitude de terribles Savaras ! » Ainsi interpellée, la vache créa une nuée d’hommes aux visages effrayants. Ceux-ci rencontrèrent l’armée de Vishvamitra et commencèrent à semer un grand carnage partout. Voyant cela, ses troupes prirent la fuite. Cependant, Vishvamitra, le fils de Gadhi,Considérant les austérités ascétiques comme hautement efficaces, il y consacra tout son cœur. Lors de ce premier tirtha de la Sarasvati, ô roi, il commença à émacier son corps par des vœux et des jeûnes, résolument déterminé. Il se nourrissait d’eau, d’air et de feuilles mortes. Il dormait à même le sol et observait d’autres vœux (recommandés aux ascètes). Les dieux tentèrent à plusieurs reprises de l’empêcher d’accomplir ses vœux. Son cœur, cependant, ne s’écarta jamais de ces vœux (qu’il s’était proposés). Puis, après avoir pratiqué diverses austérités avec une grande dévotion, le fils de Gadhi devint aussi radieux que le Soleil lui-même. Le grand-père, dispensateur de bienfaits et d’une grande énergie, résolut d’accorder à Vishvamitra, une fois doté du mérite ascétique, le bienfait qu’il désirait. Ce bienfait était de lui permettre de devenir brahmane. Brahma, l’Aîné de tous les mondes, lui dit : « Qu’il en soit ainsi. » Ayant acquis, par ses austères pénitences, le statut de brahmane, l’illustre Vishvamitra, après avoir exaucé son vœu, parcourut la Terre entière tel un être céleste. Distribuant diverses richesses lors de ce tirtha suprême, Rama offrit aussi avec joie, ô roi, des vaches laitières, des véhicules, des lits, des ornements, de la nourriture et des boissons de la meilleure qualité à de nombreux brahmanes éminents, après les avoir dûment vénérés. Puis, ô roi, Rama se rendit à l’asile de Vaka, non loin de là où il se trouvait, cet asile où, comme nous l’avons entendu, Dalvya Vaka avait pratiqué la plus austère des pénitences.Rama se rendit à l’asile de Vaka qui n’était pas très éloigné de l’endroit où il se trouvait, cet asile dans lequel, comme nous l’avons entendu, Dalvya Vaka avait pratiqué les plus austères pénitences.Rama se rendit à l’asile de Vaka qui n’était pas très éloigné de l’endroit où il se trouvait, cet asile dans lequel, comme nous l’avons entendu, Dalvya Vaka avait pratiqué les plus austères pénitences.
Vaishampayana dit : « Le ravisseur des Yadus se rendit alors à l’asile (de Vaka) qui résonnait du chant des Védas. Là, le grand ascète, ô roi, nommé Dalvyavaka, versa le royaume de Dhritarashtra, fils de Vichitravirya, en libation (sur le feu sacrificiel). En pratiquant des pénitences très austères, il émacia son propre corps. Doté d’une grande énergie, le vertueux Rishi, empli d’une grande colère, accomplit cet acte. Autrefois, les Rishis résidant dans la forêt de Naimisha avaient accompli un sacrifice qui s’étendait sur douze ans. Au cours de ce sacrifice, après l’accomplissement d’un sacrifice particulier appelé Viswajit, les Rishis partirent pour le pays des Pancalas. Arrivés là-bas, ils sollicitèrent du roi qu’il leur donne vingt et un veaux forts et en bonne santé pour être offerts en Dakshina (dans le sacrifice qu’ils avaient accompli). Dalvya Vaka, cependant, (appelant) Ces Rishis leur dirent : « Répartissez-vous ces animaux (qui sont les miens) entre vous ! En les donnant, je solliciterai un grand roi (pour en obtenir). » Ayant dit cela à tous ces Rishis, Vaka, à la grande énergie, le meilleur des Brahmanes, se rendit alors à la demeure de Dhritarashtra. Arrivé en présence du roi Dhritarashtra, Dalvya lui demanda quelques animaux. Cependant, le meilleur des rois, voyant que certains de ses animaux étaient morts sans raison, lui dit avec colère : « Misérable Brahmane, prends, si tu veux, ces animaux qui (sont morts) ! » En entendant ces mots, le Rishi, versé dans les devoirs, pensa : « Hélas, les paroles qui m’ont été adressées dans l’assemblée sont cruelles ! » Ayant médité sur cette pensée, le meilleur des Brahmanes, rempli de colère, se consacra à la destruction du roi Dhritarashtra. Découpant la chair des animaux morts, le meilleur des sages, après avoir allumé un feu (sacrificiel) sur le tirtha de la Sarasvati, versa ces morceaux en libations pour la destruction du royaume du roi Dhritarashtra. Observant des vœux stricts, le grand Dalvya Vaka, ô monarque, versa le royaume de Dhritarashtra en libation sur le feu, à l’aide de ces morceaux de viande. Dès le début de ce sacrifice féroce, selon les rites prescrits, le royaume de Dhritarashtra, ô monarque, commença à dépérir. En effet, ô seigneur, le royaume de ce monarque commença à dépérir, tout comme une grande forêt disparaît lorsqu’on l’abat à la hache. Frappé par les calamités, le royaume commença à perdre sa prospérité et sa vitalité. Voyant son royaume ainsi affligé, le Le puissant monarque, ô roi, devint triste et pensif. Après avoir consulté les brahmanes, il entreprit de grands efforts pour libérer ses territoires (de l’affliction). Cependant, ses efforts furent vains, car le royaume continua de dépérir. Le roi devint triste. Les brahmanes aussi, ô toi sans péché, furent remplis de chagrin. Lorsque le roi échoua finalement à sauver son royaume, il consulta ses conseillers. Ô Janamejaya, (sur le remède).Les conseillers lui rappelèrent le mal qu’il avait commis à propos des vaches mortes. Et ils dirent : « Le sage Vaka verse ton royaume en libation sur le feu avec la chair (de ces animaux). De là vient ce grand dévastation de ton royaume ! C’est la conséquence des rites ascétiques. De là vient cette grande calamité ! Va, ô roi, et comble ce Rishi près d’un récipient d’eau sur la rive de la Sarasvati ! » Se rendant sur la rive de la Sarasvati, le roi tomba à ses pieds et les toucha de la tête, joignit les mains et dit : « Ô toi de la race de Bharata, ces mots : « Je te comble, ô adorable, pardonne mon offense. Je suis un insensé, un misérable inspiré par l’avarice. Tu es mon refuge, tu es mon protecteur, il te convient de me témoigner ta grâce ! » Le voyant ainsi accablé de chagrin et se livrant à de telles lamentations, Vaka éprouva de la compassion pour lui et libéra son royaume. Le Rishi fut comblé de sa gratitude, ayant dissipé sa colère. Pour avoir libéré son royaume, le sage versa de nouveau des libations sur le feu. Après avoir délivré le royaume (des calamités) et recueilli de nombreux animaux en deuil, il se réjouit et se rendit de nouveau dans les bois de Naimisha. Le roi Dhritarashtra, à l’esprit libéral et à l’âme vertueuse, retourna lui aussi dans sa capitale, plein de prospérité.
Lors de ce tirtha, Brihaspati, lui aussi, d’une grande intelligence, pour la destruction des Asuras et la prospérité des habitants du ciel, versa des libations sur le feu sacrificiel, à l’aide de chair. Sur ce, les Asuras commencèrent à dépérir et furent anéantis par les dieux, animés par le désir de victoire au combat. Après avoir offert aux Brahmanes, selon les rites prescrits, des chevaux, des éléphants, des véhicules attelés de mules, des bijoux de grande valeur, de grandes richesses et beaucoup de blé, l’illustre Rama, aux bras puissants, se rendit alors, ô roi, au tirtha appelé Yayata. Là, ô monarque, lors du sacrifice du noble Yayati, fils de Nahusha, la Sarasvati produisit du lait et du beurre clarifié. Ce tigre parmi les hommes, le roi Yayati, ayant accompli un sacrifice en ce lieu, monta joyeusement au ciel et obtint de nombreuses régions de bénédiction. Une fois de plus, ô seigneur, le roi Yayati accomplit un sacrifice en ce lieu. Constatant sa grande magnanimité et son immuable dévouement envers elle-même, la rivière Sarasvati offrit aux Brahmanes (invités à ce sacrifice) tout ce que chacun d’eux nourrissait au plus profond de son cœur. Ce fleuve, le plus grand, offrit à chacun, où qu’il se trouvait, parmi ceux qui étaient invités au sacrifice, des maisons, des lits, des mets aux six saveurs différentes, et diverses autres choses. Les Brahmanes considérèrent ces précieux dons comme offerts par le roi. Ils louèrent joyeusement le monarque et lui accordèrent leurs bénédictions de bon augure. Les dieux et les Gandharvas furent tous ravis de la profusion des objets de ce sacrifice. Quant aux êtres humains, ils furent remplis d’émerveillement à la vue de cette profusion. L’illustre Baladeva, à l’âme soumise, contenue et purifiée, portant la palmyre sur sa bannière, distingué par une grande droiture et toujours généreux des choses les plus précieuses, se rendit alors à ce tirtha aux courants violents appelé Vasishthapavaha.
Janamejaya dit : « Pourquoi le courant du (tirtha connu sous le nom de) Vasishthapavaha est-il si rapide ? Pour quelle raison le plus grand des fleuves a-t-il emporté Vasishtha ? Quelle était, ô seigneur, la cause de la dispute entre Vasishtha et Vishvamitra ? Interrogé par moi, ô toi de grande sagesse, dis-moi tout cela ! Je ne suis jamais rassasié de t’écouter ! »
Vaishampayana dit : « Une grande inimitié s’éleva entre Vishvamitra et Vasishtha, ô Bharata, en raison de leur rivalité en matière d’austérités ascétiques. La haute demeure de Vasishtha se trouvait dans le tirtha appelé Sthanu, sur la rive orientale de la Sarasvati. Sur la rive opposée se trouvait l’asile de l’intelligent Vishvamitra. Là, dans ce tirtha, ô monarque, Sthanu (Mahadeva) avait pratiqué les pénitences les plus austères. Les sages parlent encore de ces exploits féroces. Après y avoir accompli un sacrifice et vénéré la rivière Sarasvati, Sthanu y établit ce tirtha. C’est pourquoi il est connu sous le nom de Sthanu-tirtha, ô seigneur. Dans ce tirtha, les célestes avaient, jadis, ô roi, installé Skanda, ce tueur des ennemis des dieux, à la tête de leur armée. C’est à ce tirtha de la Sarasvati que le grand Rishi Vishvamitra, avec l’aide de son D’austères pénitences ont amené Vasishtha. Écoutez cette histoire. Les deux ascètes Vishvamitra et Vasishtha, ô Bharata, se défiaient chaque jour avec ferveur quant à la supériorité de leurs pénitences. Le grand Muni Vishvamitra, brûlant de jalousie à la vue de l’énergie de Vasishtha, commença à réfléchir à la question. Bien que dévoué à l’accomplissement de ses devoirs, voici cependant la résolution qu’il prit, ô Bharata : « Cette Sarasvati amènera rapidement, par la force de son courant, le plus éminent des ascètes, Vasishtha, en ma présence. Une fois qu’il aura été amené ici, je tuerai, sans aucun doute, le plus éminent des régénérés. » Ayant réglé cela, l’illustre et grand Rishi Vishvamitra, les yeux rouges de colère, pensa à ce plus éminent des fleuves. Ce souvenir pour l’ascète la rendit extrêmement agitée. La belle dame, cependant, se rendit auprès de ce Rishi à la grande énergie et à la grande colère. Pâle et tremblante, Sarasvati, les mains jointes, apparut devant le plus grand des sages. La dame était profondément affligée, telle une femme ayant perdu son puissant seigneur. Elle dit au plus grand des sages : « Dis-moi ce que je peux faire pour toi. » Furieux, l’ascète lui dit : « Amenez Vasishtha sans tarder, afin que je puisse le tuer. » À ces mots, la rivière s’agita. Les mains jointes, la dame aux yeux de lotus se mit à trembler de peur, telle une plante grimpante agitée par le vent. Voyant le grand fleuve dans cet état, l’ascète lui dit : « Sans aucun scrupule, amenez Vasishtha en ma présence ! » Entendant ces paroles, connaissant le mal qu’il projetait et connaissant la prouesse de Vasishtha, sans égale sur terre, elle se rendit auprès de Vasishtha et lui raconta ce que lui avait dit l’intelligent Vishvamitra. Craignant la malédiction des deux, elle tremblait à plusieurs reprises. Son cœur était en effet fixé sur la terrible malédiction (que l’un d’eux pourrait prononcer contre elle). Elle resta terrorisée par eux. La voyant pâle et plongée dans l’anxiété, Vasishtha, le juste, le plus éminent des hommes, ô roi, lui dit ces paroles.
Vasishtha dit : « Ô toi, le plus grand des fleuves, sauve-toi ! Ô toi au courant rapide, emporte-moi, sinon Vishvamitra te maudira. N’aie aucun scrupule. » En entendant ces paroles de ce Rishi compatissant, la rivière commença à réfléchir, ô Kauravya, à la meilleure voie à suivre. Voici même les pensées qui lui traversèrent l’esprit : « Vasishtha fait preuve d’une grande compassion pour moi. Il est juste que je le serve. » Voyant alors ce meilleur des Rishis (Vasishtha) réciter silencieusement des mantras sur sa rive, et voyant le fils de Kusika (Vishvamitra) également en train de réciter le homa, Sarasvati pensa : « C’est là mon opportunité. » Alors, ce plus grand des fleuves, emporté par son courant, emporta une de ses rives. Ce faisant, elle emporta Vasishtha. Tandis qu’il était emporté, ô roi Vasishtha loua le fleuve en ces termes : « Du lac du Grand-Père (manasa), tu as pris naissance, ô Sarasvati ! L’univers entier est rempli de tes eaux excellentes ! Traversant le firmament, ô déesse, tu transmets tes eaux aux nuages ! Toutes les eaux sont toi ! Par toi nous exerçons notre faculté de penser ! Tu es Pushti et Dyuti, Kirti, Siddhi et Uma ! Tu es la Parole, et tu es Svaha ! L’univers entier dépend de toi ! C’est toi qui résides dans toutes les créatures, sous quatre formes ! » Ainsi loué par ce grand Rishi, Sarasvati, ô roi, emporta rapidement ce Brahmane vers l’asile de Vishvamitra et représenta à ce dernier à plusieurs reprises l’arrivée du premier. Voyant Vasishtha ainsi amené devant lui par Sarasvati, Vishvamitra, rempli de rage, chercha une arme pour tuer ce brahmane. Le voyant rempli de colère, le fleuve, par crainte d’assister au massacre d’un brahmane, emporta rapidement Vasishtha sur sa rive orientale. Elle obéit ainsi aux ordres des deux, bien qu’elle trompât le fils de Gadhi par son acte. Voyant Vasishtha, le meilleur des Rishis, emmené, le vindicatif Vishvamitra, rempli de colère, s’adressa à Sarasvati en disant : « Puisque, ô premier des fleuves, tu t’es éloigné en m’ayant trompé, que ton courant se change en sang acceptable pour les Rakshasas. » Alors, maudite par l’intelligent Vishvamitra, Sarasvati coula pendant une année entière, portant du sang mêlé d’eau. Les dieux, les Gandharvas et les Apsaras, voyant la Sarasvati réduite à ce triste sort, furent remplis d’une profonde tristesse. C’est pourquoi, ô roi, le tirtha fut appelé Vasishthapravaha sur terre. Cependant, le plus grand des fleuves retrouva sa véritable nature.
Vaishampayana dit : « Maudite par l’intelligent Vishvamitra en colère, Sarasvati, dans ce tirthas propice et le meilleur, coulait, portant le sang dans son courant. Alors, ô roi, de nombreux Rakshasas arrivèrent, ô Bharata, et vécurent heureux là, buvant le sang qui coulait. Extrêmement satisfaits de ce sang, gaiement et sans anxiété d’aucune sorte, ils dansèrent et rirent là comme des personnes ayant (par le mérite) atteint le ciel. Après un certain temps, des Rishis, possédant une richesse d’ascétisme, vinrent à Sarasvati, ô roi, pour un séjour dans ses tirthas. Les plus éminents des Munis, après s’être baignés dans tous les tirthas et avoir obtenu un grand bonheur, désirèrent acquérir davantage de mérite. Ces érudits finirent par arriver, ô roi, à ce tirtha où la Sarasvati coulait un courant sanglant. » Ces êtres bénis, arrivant à cet effrayant tirtha, virent l’eau de la Sarasvati mêlée de sang et d’innombrables Rakshasas, ô monarque, la boire. Voyant ces Rakshasas, ô roi, ces ascètes aux vœux stricts déployèrent de grands efforts pour sauver la Sarasvati de cette situation critique. Ces êtres bénis aux vœux élevés, arrivés là, invoquèrent la plus grande des rivières et lui dirent ces mots : « Dis-nous la raison, ô dame de bon augure, pourquoi ce lac en toi a été affligé d’une telle détresse. En l’entendant, nous nous efforcerons (de le restaurer). » Ainsi interrogée, Sarasvati, tremblante en parlant, les informa de tout ce qui s’était passé. La voyant affligée par ce malheur, ces ascètes dirent : « Nous en avons entendu la raison. Nous avons entendu parler de ta malédiction, ô dame sans péché ! Nous allons tous nous efforcer ! » Ayant dit ces mots à la plus haute des rivières, ils se consultèrent ainsi : « Tous, nous libérerons Sarasvati de sa malédiction. » Alors, ô roi, tous ces brahmanes, adorant Mahadeva, ce seigneur de l’univers et protecteur de toutes les créatures, par la pénitence, les vœux, les jeûnes, diverses abstinences et observances pénibles, émancipèrent la plus haute des rivières, la divine Sarasvati. Voyant l’eau de Sarasvati purifiée par ces Munis, les Rakshasas (qui y avaient élu domicile), affamés, cherchèrent la protection de ces Munis eux-mêmes. Affligés par la faim, les Rakshasas, les mains jointes, répétèrent à ces ascètes emplis de compassion ces mots : « Nous avons tous faim ! Nous nous sommes écartés de la vertu éternelle ! Notre comportement pécheur ne relève pas de notre libre arbitre ! Par l’absence de votre grâce, par nos propres actes maléfiques, ainsi que par les péchés sexuels de nos femmes, nos démérites se sont accrus et nous sommes devenus des Brahma-Rakshasas ! Ainsi, parmi les Vaisyas, les Sudras et les Kshatriyas, ceux qui haïssent et blessent les Brahmanes sont devenus des Rakshasas. Ô vous, les meilleurs des Brahmanes, organisez donc notre secours ! Vous êtes capables de soulager tous les mondes ! » En entendant ces paroles, ces ascètes louèrent le grand fleuve. Pour le salut de ces Rakshasas,L’esprit captivé, ces ascètes dirent : « La nourriture sur laquelle on a éternué, celle qui contient des vers et des insectes, celle qui peut être mêlée aux restes de plats, celle qui est mêlée aux cheveux, celle qui est mêlée aux larmes, celle sur laquelle on marche, constituera le lot de ces Rakshasas ! L’homme instruit, sachant tout cela, évitera soigneusement ce genre de nourriture. Quiconque en consommera sera considéré comme mangeant la nourriture des Rakshasas ! » Ayant purifié le tirtha de cette manière, ces ascètes sollicitèrent cette rivière pour le soulagement de ces Rakshasas. Comprenant les vues de ces grands Rishis, cette rivière, la plus importante de toutes, fit prendre à son corps, ô taureau parmi les hommes, une nouvelle forme appelée Aruna. Se baignant dans cette nouvelle rivière (un bras de la Sarasvati), les Rakshasas quittèrent leurs corps et montèrent au ciel. Ayant constaté tout cela, le chef des êtres célestes (Indra aux cent sacrifices) se baigna dans le plus important des tirthas et fut purifié d’un grave péché.
Janamejaya demanda : « Pour quelle raison Indra fut-il souillé par le péché de brahmanicide ? Comment fut-il purifié en se baignant dans ce tirtha ? »
Vaishampayana dit : « Écoute cette histoire, ô souverain des hommes ! Écoute ces événements tels qu’ils se sont produits ! Écoute comment Vasava, autrefois, rompit son traité avec Namuchi ! L’Asura Namuchi, par peur de Vasava, était entré dans un rayon de soleil. Indra se lia alors d’amitié avec Namuchi et conclut une alliance avec lui, disant : « Ô premier des Asuras, je ne te tuerai pas, ô ami, avec quoi que ce soit d’humide ou de sec ! Je ne te tuerai ni de nuit ni de jour ! Je te le jure par la vérité. » Ayant conclu cette alliance, le seigneur Indra vit un jour un brouillard. Il trancha alors, ô roi, la tête de Namuchi, utilisant l’écume de l’eau (comme arme). La tête tranchée de Namuchi poursuivit alors Indra par derrière, lui disant de près ces mots : « Ô tueur d’un ami, ô misérable ! Pressé sans cesse par ce chef, Indra se rendit auprès de son Grand-Père et l’informa, affligé, de ce qui s’était passé. Le Seigneur Suprême de l’univers lui dit : « En accomplissant un sacrifice, baigne-toi selon les rites, ô chef des êtres célestes, dans l’Aruna, ce tirtha qui sauve de la peur du péché ! L’eau de cette rivière, ô Shakra, a été sacrée par les Munis ! Autrefois, la présence de cette rivière à son emplacement était dissimulée. La divine Sarasvati se rendit à l’Aruna et l’inonda de ses eaux. Ce confluent de la Sarasvati et de l’Aruna est hautement sacré ! C’est là, ô chef des êtres célestes, accomplis un sacrifice ! Offre des dons en abondance ! En y faisant tes ablutions, tu seras libéré de tes péchés. » Ainsi adressé, Shakra, sur ces paroles de Brahma, ô Janamejaya, accomplit divers sacrifices dans la demeure de Sarasvati. Après avoir distribué de nombreux présents et s’être baigné dans ce tirtha, le perceur de Vala, aux cent sacrifices, accomplit dûment certains sacrifices avant de se plonger dans l’Aruna. Il fut libéré du péché résultant du meurtre d’un brahmane. Le seigneur du ciel retourna alors au ciel, le cœur joyeux. La tête de Namuchi tomba également dans ce courant, ô Bharata, et les Asura obtinrent de nombreuses régions éternelles, ô le meilleur des rois, qui exauçaient tous les vœux.
Vaishampayana poursuivit : « Le noble Baladeva, après s’être baigné dans ce tirtha et avoir distribué de nombreux dons, obtint un grand mérite. Par ses actes vertueux, il se rendit ensuite au grand tirtha de Soma. Là, autrefois, Soma lui-même, ô roi des rois, avait accompli le sacrifice Rajasuya. Le noble Atri, le plus grand des Brahmanes, doué d’une grande intelligence, devint le Hotri lors de ce grand sacrifice. À l’issue de ce sacrifice, une grande bataille eut lieu entre les dieux (d’un côté) et les Danavas, les Daityas et les Rakshasas (de l’autre). Cette bataille acharnée est connue sous le nom de Taraka (l’Asura). Au cours de cette bataille, Skanda tua Taraka. C’est là que Mahasena (Skanda), ce destructeur de Daityas, obtint le commandement des forces célestes. Dans ce tirtha se trouve un gigantesque arbre Aswattha. » Sous son ombre, Kartikeya, autrement appelé Kumara, réside toujours en personne.
Janamejaya dit : « Tu as décrit les mérites de la Sarasvati, ô le meilleur des Brahmanes ! Il t’incombe, ô régénéré, de me décrire l’investiture de Kumara (par les dieux). Grande est ma curiosité. Dis-moi donc tout sur l’époque, le lieu et la manière dont l’adorable et puissant seigneur Skanda fut investi (du commandement des forces célestes). Dis-moi aussi, ô le plus grand des orateurs, qui étaient ceux qui l’investirent et qui accomplirent les rites, et comment le généralissime céleste fit un grand carnage parmi les Daityas ! »
Vaishampayana dit : « Cette curiosité que tu ressens est digne de ta naissance dans la race de Kuru. Les paroles que je vais prononcer, ô Janamejaya, seront propices à ton plaisir. Je te raconterai l’histoire de l’investiture de Kumara et les prouesses de cet être à l’âme élevée, puisque, ô souverain des hommes, tu désires l’entendre ! Jadis, la semence vitale de Maheshvara, en sortant, tomba dans un feu ardent. Le consommateur de toute chose, l’adorable Agni, ne put brûler cette semence indestructible. D’autre part, le porteur de libations sacrificielles, en conséquence de cette semence, devint possédé d’une grande énergie et d’une grande splendeur. Il ne pouvait pas porter en lui cette semence d’une énergie puissante. Sur l’ordre de Brahman, le seigneur Agni, s’approchant du Gange, y jeta cette semence divine possédée de l’éclat du Soleil. Ganga, incapable de le retenir, le jeta sur la magnifique poitrine d’Himavat, vénérée par les êtres célestes. Le fils d’Agni commença alors à y grandir, submergeant tous les mondes de son énergie. Pendant ce temps, les six Krittikas contemplaient cet enfant à la splendeur ardente. Voyant ce puissant seigneur, ce fils d’Agni à l’âme sublime, étendu sur un buisson de bruyère, les six Krittikas, désireux d’un fils, s’écrièrent : « Cet enfant est à moi, cet enfant est à moi ! » Comprenant l’état d’esprit de ces six mères, l’adorable seigneur Skanda suça les seins de chacune d’elles ayant pris six bouches. Contemplant la puissance de l’enfant, les Krittikas, ces déesses aux formes magnifiques, furent remplies d’émerveillement. Et depuis que l’adorable enfant avait été jeté par le Gange au sommet d’Himavat, cette montagne paraissait magnifique, ayant été, ô ravisseur des Kurus, transformée en or ! Avec cet enfant grandissant, la Terre entière devint belle, et c’est pour cette raison que les montagnes (à partir de ce moment) devinrent productrices d’or. Possédant une grande énergie, l’enfant fut appelé Kartikeya. Initialement, il avait été appelé Gangeya. Il acquit de grands pouvoirs ascétiques. Doté de maîtrise de soi, d’ascétisme et d’une grande énergie, l’enfant grandit, ô monarque, et devint un être aux traits très agréables, tel Soma lui-même. D’une grande beauté, l’enfant reposait sur cette magnifique touffe de bruyère dorée, adoré et loué par les Gandharvas et les ascètes. Des milliers de jeunes filles célestes, expertes en musique et danse célestes, et aux traits d’une grande beauté, le louaient et dansaient devant lui. Le plus grand de tous les fleuves, le Gange, servait ce dieu. La Terre, elle aussi, revêtue d’une grande beauté, tenait l’enfant (sur ses genoux). Le prêtre céleste Brihaspati accomplit les rites habituels après la naissance de cet enfant. Les Védas, prenant une forme quadruple, s’approchèrent de l’enfant, les mains jointes. La science des armes, avec ses quatre divisions, et toutes les armes ainsi que toutes les sortes de flèches, lui parvint. Un jour, l’enfant, doté d’une grande énergie, vit le dieu des dieux, le seigneur d’Uma.Assis avec la fille d’Himavat, au milieu d’une nuée de créatures fantomatiques. Ces créatures fantomatiques, aux corps émaciés, avaient des traits merveilleux. Laides et laids, elles portaient des ornements et des marques disgracieux. Leurs visages ressemblaient à ceux des tigres, des lions, des ours, des chats et des makaras. D’autres avaient des visages de scorpions ; d’autres encore des visages d’éléphants, de chameaux et de hiboux. Certains avaient des visages de vautours et de chacals. D’autres encore avaient des visages de grues, de pigeons et de kurus. Nombre d’entre eux avaient des corps de chiens, de porcs-épics, d’iguanes, de chèvres, de moutons et de vaches. Certains ressemblaient à des montagnes, d’autres à des océans, d’autres encore brandissaient des disques et des masses d’armes. Certains ressemblaient à des masses d’antimoine, d’autres à des montagnes blanches. Les sept Matris étaient également présentes, ô monarque, ainsi que les Sadhyas, les Viswedevas, les Maruts, les Vasus, les Rudras, les Adityas, les Siddhas, les Danavas, les oiseaux, l’adorable Brahmane né de lui-même et ses fils, ainsi que Vishnu et Shakra, tous s’y rendirent pour contempler cet enfant à la gloire éternelle. Et nombre des plus éminents des êtres célestes et des Gandharvas, menés par Narada, ainsi que de nombreux Rishis et Siddhas célestes, menés par Brihaspati, et les pères de l’univers, ces éminents, ceux que l’on considère comme les dieux des dieux, et les Yamas et les Dharmas, tous s’y rendirent. Doté d’une grande force, l’enfant, doté d’un grand pouvoir ascétique, se rendit auprès de ce Seigneur des dieux (Mahadeva), armé du trident et du Pinaka. Voyant l’enfant arriver, la pensée traversa l’esprit de Siva, comme celui de la fille d’Himavat, de Ganga et d’Agni, de savoir à qui, parmi les quatre, l’enfant s’adresserait en premier pour l’honorer. Chacun pensa : « Il viendra à moi ! » Comprenant que telle était l’attente de chacun de ces quatre, il recourut à ses pouvoirs de yoga et prit simultanément quatre formes différentes. En effet, l’adorable et puissant seigneur prit ces quatre formes en un instant. Les trois formes qui se tenaient derrière étaient Sakha, Visakha et Naigameya. L’adorable et puissant, s’étant divisé en quatre formes, se dirigea vers les quatre qui l’attendaient. La forme appelée Skanda, à l’apparence merveilleuse, se dirigea vers l’endroit où Rudra était assis. Visakha se dirigea vers l’endroit où se trouvait la fille divine d’Himavat. L’adorable Sakha, qui est la forme Vayu de Kartikeya, se dirigea vers Agni. Naigameya, cet enfant à la splendeur ardente, se dirigea vers Ganga. Toutes ces formes, d’apparence similaire, étaient imprégnées d’une grande splendeur. Les quatre formes s’avancèrent calmement vers les quatre dieux et déesses (déjà mentionnés). Tout cela semblait extrêmement merveilleux. Les dieux, les Danavas et les Rakshasas, firent un grand bruit à la vue de cet événement extraordinaire, à faire dresser les cheveux sur la tête. Puis Rudra, la déesse Uma, Agni et Ganga,Tous s’inclinèrent devant l’Aîné, ce Seigneur de l’Univers. Après s’être dûment inclinés devant lui, ô taureau parmi les rois, ils prononcèrent ces paroles, ô monarque, par désir de faire du bien à Kartikeya. « Il t’incombe, ô Seigneur des dieux, d’accorder à ce jeune homme, pour notre bonheur, une forme de souveraineté qui lui convienne et qu’il désire. » À ces mots, l’adorable Aîné de tous les mondes, doté d’une grande intelligence, commença à réfléchir à ce qu’il devait accorder à ce jeune homme. Il avait autrefois donné aux êtres sans forme (les dieux) toutes sortes de richesses sur lesquelles les célestes aux âmes élevées, les Gandharvas, les Rakshasas, les fantômes, les Yakshas, les oiseaux et les serpents exercent leur domination. Brahma considérait donc que ce jeune homme avait pleinement droit à cette domination (qui avait été accordée aux dieux). Après avoir réfléchi un instant, l’aïeul, toujours soucieux du bien-être des dieux, lui conféra le statut de généralissime parmi toutes les créatures, ô Bharata ! Et l’aïeul ordonna à tous les dieux considérés comme les chefs des êtres célestes et autres êtres sans forme de le servir. Alors, les dieux, menés par Brahman, emmenant ce jeune homme avec eux, se rendirent ensemble à Himavat. L’endroit qu’ils choisirent fut la rive de la sacrée et divine Sarasvati, la plus grande des rivières prenant sa source à Himavat, cette Sarasvati qui, à Samanta-panchaka, est célébrée sur les trois mondes. Là, sur la rive sacrée, possédant tous les mérites de la Sarasvati, les dieux et les Gandharvas prirent place, le cœur comblé par la satisfaction de tous leurs désirs.cette Sarasvati qui, à Samanta-panchaka, est célébrée sur les trois mondes. Là, sur la rive sacrée, possédant tous les mérites de la Sarasvati, les dieux et les Gandharvas prirent place, le cœur comblé par la satisfaction de tous leurs désirs.cette Sarasvati qui, à Samanta-panchaka, est célébrée sur les trois mondes. Là, sur la rive sacrée, possédant tous les mérites de la Sarasvati, les dieux et les Gandharvas prirent place, le cœur comblé par la satisfaction de tous leurs désirs.
Vaishampayana dit : « Après avoir rassemblé tous les objets prescrits par les Écritures pour la cérémonie d’investiture, Brihaspati versa dûment des libations sur le feu ardent. Himavat offrit un siège orné de nombreuses pierres précieuses. Kartikeya fut assis sur ce siège propice, le meilleur des sièges, orné de pierres précieuses d’excellence. Les dieux apportèrent toutes sortes d’objets propices, accompagnés des rites et des mantras nécessaires à une telle cérémonie. Les divers dieux : Indra et Vishnu, tous deux dotés d’une grande énergie, Surya et Candramas, Dhatri, Vidhatri, Vayu, Agni, Pushan, Bhaga, Aryaman, Ansa, Vivaswat, Rudra à la grande intelligence, Mitra, les (onze) Rudras, les (huit) Vasus, les (douze) Adityas, les (jumeaux) Ashvinis, les Viswedevas, les Maruts, les Saddhyas, les Pitris, les Gandharvas, les Apsaras, les Yakshas, les Rakshasas, les Pannagas, les innombrables Rishis célestes, les Vaikhanasas, les Valakhilyas, ces autres (parmi les Rishis) qui ne subsistent que de l’air et ceux qui subsistent des rayons du Soleil, les descendants de Bhrigu et d’Angiras, de nombreux Yatis à l’âme élevée, tous les Vidyadharas, tous ceux qui furent couronnés de succès ascétiques, le Grand-Père, Pulastya, Pulaha aux grands mérites ascétiques, Angiras, Kasyapa, Atri, Marichi, Bhrigu, Kratu, Hara, Prachetas, Manu, Daksha, les Saisons, les Planètes et tous les luminaires ; Ô monarque, tous les fleuves dans leurs formes incarnées, les Védas éternels, les Mers, les divers tirthas, la Terre, le Ciel, les points cardinaux et subsidiaires de la boussole, et tous les Arbres, ô roi, Aditi la mère des dieux, Hri, Sri, Swaha, Sarasvati, Uma, Sachi, Sinivali, Anumati, Kuhu, le Jour de la nouvelle lune, le Jour de la pleine lune, les épouses des habitants du ciel, Himavat, Vindhya, Meru aux nombreux sommets, Airavat avec tous ses disciples, les Divisions du temps appelées Kala, Kashtha, Quinzaine, les Saisons, la Nuit et le Jour, ô roi, le prince des destriers, Ucchaisravas, Vasuki le roi des Serpents, Aruna, Garuda, les Arbres, les herbes caduques, et l’adorable dieu Dharma - tous se sont réunis là. Et vinrent aussi Kala, Yama, Mrityu et les disciples de Yama. Par crainte d’allonger la liste, je ne mentionne pas les divers autres dieux présents. Tous assistèrent à cette cérémonie d’investiture de Kartikeya en tant que généralissime. Tous les habitants du ciel, ô roi, apportèrent tout le nécessaire à la cérémonie et tous les objets de bon augure. Remplis de joie, les habitants du ciel firent de ce jeune homme à l’âme noble, terreur des Asuras, le généralissime des forces célestes, après avoir versé sur sa tête l’eau sacrée et excellente de la Sarasvati, provenant de jarres d’or contenant d’autres objets sacrés nécessaires à cet effet. L’Aîné des mondes, Brahman, et Kasyapa, à la grande énergie, ainsi que les autres (mentionnés ou non), versèrent tous de l’eau sur Skanda, tout comme, ô monarque, les dieux avaient versé de l’eau sur la tête de Varuna, le seigneur des eaux.Pour l’investir de sa domination. Le seigneur Brahman, le cœur comblé, donna à Skanda quatre compagnons, doués d’une grande puissance, d’une rapidité comparable à celle du vent, couronnés de succès ascétiques et dotés d’une énergie qu’ils pouvaient accroître à volonté. Ils s’appelaient Nandisena, Lohitaksha, Ghantakarna et Kumudamalin. Le seigneur Sthanu, ô monarque, donna à Skanda un compagnon doté d’une grande impétuosité, capable de produire cent illusions, et doté d’une force et d’une énergie qu’il pouvait amplifier à volonté. Il fut le grand destructeur des Asuras. Lors de la grande bataille entre les dieux et les Asuras, ce compagnon, rempli de colère, tua de ses seules mains quatorze millions de Daityas aux actes féroces. Les dieux cédèrent alors à Skanda l’armée céleste, invincible, abondante en troupes célestes, capable de détruire leurs ennemis, et aux formes semblables à celle de Vishnu. Les dieux, avec Vasava à leur tête, et les Gandharvas, les Yakshas, les Rakshasas, les Munis et les Pitris, crièrent tous : « Victoire (à Skanda) ! » Puis Yama lui donna deux compagnons, tous deux semblables à la Mort, Unmatha et Pramatha, doués d’une grande énergie et d’une grande splendeur. Doté d’une grande prouesse, Surya, le cœur comblé, donna à Kartikeya deux de ses disciples, Subhraja et Bhaswara. Soma lui donna également deux compagnons, Mani et Sumani, tous deux semblables aux sommets du mont Kailasa et portant toujours des guirlandes et des onguents blancs. Agni lui donna deux compagnons héroïques, combattants d’armées hostiles, nommés Jwalajihbha et Jyoti. Ansa donna à Skanda, doté d’une grande intelligence, cinq compagnons : Parigha, Vata et Bhima, d’une force redoutable, ainsi que Dahati et Dahana, tous deux extrêmement féroces et dotés d’une grande énergie. Vasava, ce tueur de héros hostiles, donna au fils d’Agni deux compagnons, Utkrosa et Panchaka, armés respectivement de la foudre et de la massue. Ceux-ci avaient tué au combat d’innombrables ennemis de Shakra. L’illustre Vishnu donna à Skanda trois compagnons : Chakra, Vikrama et Sankrama, d’une grande puissance. Les Ashvinis, ô taureau de la race de Bharata, le cœur comblé, donnèrent à Skanda deux compagnons : Vardhana et Nandana, qui maîtrisaient toutes les sciences. L’illustre Dhatri donna à cet être à l’âme noble cinq compagnons : Kunda, Kusuma, Kumuda, Damvara et Adamvara. Tvashtri donna à Skanda deux compagnons, Chakra et Anuchakra, tous deux dotés d’une grande force. Le seigneur Mitra donna à Kumara à l’âme noble deux illustres compagnons, Suvrata et Satyasandha, tous deux doués d’un grand savoir et d’un grand mérite ascétique, dotés de traits agréables, capables d’accorder des bienfaits et célébrés dans les trois mondes. Vidhatri donna à Kartikeya deux compagnons de grande célébrité, les âmes nobles Suprabha et Subhakarman. Pushan lui donna, ô Bharata, deux compagnons, Panitraka et Kalika.Tous deux dotés de grands pouvoirs d’illusion. Vayu lui donna, ô le meilleur des Bharatas, deux compagnons, Vala et Ativala, dotés d’une grande puissance et de très grandes bouches. Varuna, fermement attaché à la vérité, lui donna Ghasa et Atighasa, dotés d’une grande puissance et de bouches semblables à celles des baleines. Himavat donna au fils d’Agni deux compagnons, ô roi, Suvarchas et Ativarchas. Meru, ô Bharata, lui donna deux compagnons nommés Kanchana et Meghamalin. Manu donna également au fils d’Agni deux autres dotés d’une grande force et de prouesses, Sthira et Atisthira. Vindhya donna au fils d’Agni deux compagnons nommés Uschrita et Agnisringa, tous deux combattant avec de grosses pierres. Océan lui donna deux puissants compagnons nommés Sangraha et Vigraha, tous deux armés de masses. Parvati, aux traits magnifiques, offrit au fils d’Agni Unmada, Pushpadanta et Sankukarna. Vasuki, le roi des serpents, ô tigre parmi les hommes, donna au fils d’Agni deux serpents nommés Jaya et Mahajaya. De même, les Sâddhyas, les Rudras, les Vasus, les Pitris, les Mers, les Rivières et les Montagnes, tous dotés d’une grande puissance, donnèrent des commandants armés de lances et de haches d’armes, et parés de divers ornements. Écoutez maintenant les noms de ces autres combattants, armés de diverses armes et vêtus de diverses robes et ornements, que Skanda se procurait. Il s’agissait de Sankukarna, Nilkumbha, Padmai, Kumud, Ananta, Dwadasabhuja, Krishna, Upakrishnaka, Ghranasravas, Kapiskandha, Kanchanaksha, Jalandhama, Akshasantarjana, Kunadika, Tamobhrakrit, Ekaksha, Dwadasaksha, Ekajata, Sahasravahu, Vikata, Vyaghraksha, Kshitikampana, Punyanaman, Sunaman, Suvaktra, Priyadarsana, Parisruta, Kokonada, Priyamalyanulepana, Ajodara, Gajasiras, Skandhaksha, Satalochana, Jwalajibha, Karala, Sitakesa, Jati, Hari, Krishnakesa, Jatadhara, Chaturdanshtra, Ashtajihva, Meghananda, Prithusravas, Vidyutaksha, Dhanurvaktra, Jathara, Marutasana, Udaraksha, Rathaksha, Vajranabha, Vasurprabha, Samudravega, Sailakampin, Vrisha, Meshapravaha, Nanda, Upadanka, Dhumra, Sweta, Kalinga, Siddhartha, Varada, Priyaka, Nanda, Gonanda, Ananda, Pramoda, Swastika, Dhruvaka, Kshemavaha, Subala, Siddhapatra, Govraja, Kanakapida, Gayana, Hasana, Vana, Khadga, Vaitali, Atitali, Kathaka, Vatika, Hansaja, Pakshadigdhanga, Samudronmadana, Ranotkata, Prashasa, Swetasiddha, Nandaka, Kalakantha, Prabhasa, Kumbhandaka, Kalakaksha, Sita, Bhutalonmathana, Yajnavaha, Pravaha, Devajali, Somapa, Majjala, Kratha Tuhara Chitradeva, Madhura, Suprasada, Kiritin, Vatsala, Madhuvarna, Kalasodara, Dharmada, Manma, Thakara, Suchivaktra, Swetavaktra, Suvaktra, Charuvaktra, Pandura, Dandavahu, Suvahu, Rajas, Kokilaka, Achala, Kanakaksha, Valakarakshaka, Sancharaka, Kokanada, Gridhrapatra, Jamvuka, Lohajvaktra, Javana, Kumbhavaktra, Kumbhaka, Mundagriva, Krishnaujas, Hansavaktra, Candrabha, Panikurchas, Samvuka, Panchavaktra, Sikshaka, Chasavaktra, Jamvuka, Kharvaktra et Kunchaka. En plus de ceux-là, de nombreux autres compagnons puissants et nobles,Des animaux dévoués aux austérités ascétiques et respectueux des brahmanes lui furent donnés par son Grand-Père. Certains étaient jeunes, d’autres âgés, et d’autres, ô Janamejaya, très jeunes. Des milliers d’entre eux vinrent à Kartikeya. Ils possédaient des visages divers. Écoute-moi, ô Janamejaya, comment je les décris ! Certains avaient des visages de tortues, d’autres de coqs. Certains avaient des visages très allongés, ô Bharata. D’autres encore avaient des visages de chiens, de loups, de lièvres, de hiboux, d’ânes, de chameaux et de porcs. Certains avaient des visages humains, d’autres des visages de moutons et de chacals. Certains étaient terribles et avaient des visages de makaras et de marsouins. Certains avaient des visages de chats, d’autres de mouches piqueuses ; et certains avaient des visages très allongés. Certains avaient des visages de mangoustes, de hiboux et de corbeaux. Certains avaient des visages de souris, de paons, de poissons, de chèvres, de moutons et de buffles. Certains ressemblaient à des ours, des tigres, des léopards et des lions. Certains avaient des visages d’éléphants et de crocodiles. Certains ressemblaient à ceux de Garuda, du rhinocéros et du loup. Certains avaient des visages de vaches, de mules, de chameaux et de chats. Dotés de gros ventres, de larges jambes et de membres, certains avaient des yeux comme des étoiles. Certains ressemblaient à des pigeons et des taureaux. D’autres avaient des visages comme ceux des kokilas, des faucons, des tittiras et des lézards. Certains étaient vêtus de robes blanches. Certains avaient des visages comme ceux des serpents. Certains ressemblaient à ceux des porcs-épics. En effet, certains avaient des visages effrayants et d’autres très agréables ; certains avaient des serpents pour vêtements. Les visages et le nez de certains ressemblaient à ceux des vaches. Certains avaient de gros membres, le ventre proéminent, mais d’autres membres très maigres ; Certains avaient de larges membres mais un ventre maigre. Le cou de certains était très court et les oreilles de certains très grandes. Certains arboraient diverses espèces de serpents comme ornements. Certains étaient vêtus de peaux de grands éléphants, d’autres de peaux de cerfs noirs. La bouche de certains était sur leurs épaules. Certains avaient une bouche sur le ventre, d’autres sur le dos, d’autres sur les joues, d’autres sur les mollets, d’autres encore sur les flancs, et la bouche de beaucoup était placée sur d’autres parties de leur corps. Le visage de beaucoup de ces chefs de troupes ressemblait à celui d’insectes et de vers. La bouche de beaucoup d’entre eux ressemblait à celle de diverses bêtes de proie. Certains avaient de nombreux bras, d’autres de nombreuses têtes. Les bras de certains ressemblaient à des arbres, et la tête de certains était sur leurs reins. Le visage de certains était effilé comme le corps d’un serpent. Beaucoup d’entre eux avaient leur demeure sur diverses espèces de plantes et d’herbes. Certains étaient vêtus de haillons, d’autres de divers types d’ossements, d’autres encore étaient vêtus de diverses manières, d’autres encore étaient parés de diverses guirlandes et de divers parfums. Habillés de diverses manières, certains avaient des peaux pour leurs robes.Certains portaient des coiffes ; les sourcils de certains étaient creusés de rides ; le cou de certains portait des marques semblables à celles des conques ; certains étaient d’une grande splendeur. Certains portaient des diadèmes, d’autres avaient cinq touffes de cheveux sur la tête, et certains avaient des cheveux très durs. Certains en avaient deux, d’autres trois, d’autres sept. Certains avaient des plumes sur la tête, d’autres des couronnes, d’autres encore des têtes parfaitement chauves, et d’autres encore des boucles emmêlées. Certains étaient ornés de magnifiques guirlandes, et certains avaient le visage très poilu. Le combat était leur plus grand plaisir, et tous étaient invincibles, même aux yeux des plus grands dieux. Nombre d’entre eux étaient vêtus de diverses robes célestes. Tous aimaient la bataille. Certains avaient le teint basané, et d’autres encore le visage décharné. Certains avaient le dos très long, d’autres encore n’avaient pas de ventre. Le dos de certains était très large, celui de certains très court. Certains avaient un long ventre et d’autres de longs membres. Certains avaient des bras longs, d’autres courts. Certains étaient nains aux membres courts. Certains étaient bossus. Certains avaient des hanches courtes. Leurs carrures et leurs têtes ressemblaient à celles d’éléphants. Certains avaient un nez de tortue, d’autres de loup. Certains avaient de longues lèvres, d’autres de longues hanches, et d’autres encore étaient effrayants, le visage baissé. Certains avaient de très grandes dents, d’autres des dents très courtes, et d’autres encore n’en avaient que quatre. Des milliers d’entre eux, ô roi, étaient extrêmement terribles, ressemblant à des éléphants furieux de taille gigantesque. Certains avaient des membres symétriques, une grande splendeur et étaient ornés d’ornements. Certains avaient des yeux jaunes, d’autres des oreilles comme des flèches, d’autres encore un nez comme celui d’un gavial. Ô Bharata ! Certains avaient de larges dents, d’autres des lèvres larges, et d’autres encore des cheveux verts. Dotés de pieds, de lèvres et de dents variés, ils avaient des bras et des têtes variés. Vêtus de peaux diverses, ils parlaient des langues diverses, ô Bharata ! Experts dans tous les dialectes provinciaux, ces puissants conversaient entre eux. Ces puissants compagnons, remplis de joie, gambadaient là, faisant des cabrioles (autour de Kartikeya). Certains avaient un long cou, d’autres de longs ongles, d’autres de longues jambes. Certains avaient une grosse tête, d’autres de grands bras. Les yeux de certains étaient jaunes. La gorge de certains était bleue, et les oreilles de certains étaient longues, ô Bharata. Le ventre de certains était comme des masses d’antimoine. Les yeux de certains étaient blancs, le cou de certains était rouge, et certains avaient les yeux d’une teinte fauve. Beaucoup étaient de couleur foncée et beaucoup, ô roi, étaient de couleurs diverses, ô Bharata. Beaucoup portaient des ornements sur leurs personnes qui ressemblaient à des queues de yak. Certains portaient des stries blanches sur leur corps, d’autres des stries rouges. Certains étaient de couleurs variées, d’autres avaient le teint doré, et d’autres encore étaient dotés de splendeurs semblables à celles du paon. Je vais te décrire les armes que prirent les derniers à arriver à Kartikeya. Écoute-moi. Certains avaient un nez sur leurs bras levés.Leurs visages étaient semblables à ceux de tigres et d’ânes. Leurs yeux étaient rivés sur le dos, leur gorge était bleue et leurs bras ressemblaient à des massues à pointes. Certains étaient armés de Sataghnis et de disques, d’autres de massues lourdes et courtes. Certains avaient des épées et des maillets, d’autres encore des gourdins, ô Bharata. D’autres, dotés d’une taille gigantesque et d’une force immense, étaient armés de lances et de cimeterres. D’autres encore étaient armés de masses et de Bhusundis, et d’autres encore avaient des lances à la main. Dotés d’une âme élevée, d’une grande force, doués d’une grande rapidité et d’une impétuosité sans faille, ces puissants compagnons portaient diverses sortes d’armes terribles. Voyant l’intronisation de Kartikeya, ces êtres à l’énergie puissante, se délectant du combat et portant sur eux des rangées de clochettes tintantes, dansèrent autour de lui avec joie. Ceux-ci et bien d’autres puissants compagnons, ô roi, vinrent auprès de l’illustre et noble Kartikeya. Certains appartenaient aux régions célestes, d’autres aux régions aériennes, d’autres encore aux régions terrestres. Tous étaient doués d’une vitesse comparable à celle du vent. Sous l’impulsion des dieux, ces êtres courageux et puissants devinrent les compagnons de Kartikeya. Des milliers et des milliers, des millions et des millions d’êtres semblables vinrent assister à l’intronisation du noble Kartikeya et se tinrent autour de lui.
Vaishampayana dit : « Écoutez maintenant les grands groupes de mères, ces tueuses d’ennemis, ô héros, qui sont devenues les compagnes de Kumara, pendant que je mentionne leurs noms. Écoutez, ô Bharata, les noms de ces mères illustres. L’univers mobile et immobile est imprégné de ces mères de bon augure. Ce sont Prabhavati, Vishalakshi, Palita, Gonasi, Shrimati, Bahula, Bahuputrika, Apsujata, Gopali, Brihadambalika, Jayavati, Malatika, Dhruvaratna, Bhayankari, Vasudama, Sudama, Vishoka, Nandini, Ekacuda, Mahacuda, Cakranemi, Uttejani, Jayatsena, Kamalakshi, Shobhana, Shatrunjaya, Shalabhi, Khari, Madhavi, Shubhavaktra, Tirthanemi, Gitapriya, Kalyani, Kadrula, Amitashana, Meghasvana, Bhogavati, Subhru, Kanakavati, Alatakshi, Viryavati, Vidyujjihva, Padmavati, Sunakshatra, Kandara, Bahuyojana, Santanika, Kamala, Mahabala, Sudama, Bahudama, Suprabha, Yashasvini, Nrityapriya, Shatolukhalamekhala, Shataghanta, Shatananda, Bhagananda, Bhamini, Vapushmati, Candrashita, Bhadrakali, Samkarika, Nishkutika, Bhrama, Catvaravasini, Sumangala, Svastimati, Vriddhikama, Jayapriya, Dhanada, Suprasada, Bhavada, Jaleshvari, Edi, Bhedi, Samedi, Vetalajanani, Kanduti, Kalika, Devamitra, Lambasi, Ketaki, Citrasena, Bala, Kukkutika, Shankhanika, Jarjarika, Kundarika, Kokalika, Kandara, Shatodari, Utkrathini, Jarena, Mahavega, Kankana, Manojava, Kantakini, Praghasa, Putana, Khashaya, Curvyuti, Vama, Kroshanatha, Taditprabha, Mandodari, Tunda, Kotara, Meghavasini, Subhaga, Lambini, Lamba, Vasucuda, Vikatthani, Urdhvavenidhara, Pingakshi, Lohamekhala, Prithuvaktra, Madhurika, Madhukumbha, Pakshalika, Manthanika, Jarayu, Jarjaranana, Khyata, Dahadaha, Dhamadhama, Khandakhanda, Pushana, Manikundala, Amogha, Lambapayodhara, Venuvinadhara, Pingakshi, Lohamekhala, Shasholukamukhi, Krishna, Kharajangha, Mahajava, Shishumaramukhi, Shveta, Lohitakshi, Vibhishana, Jatalika, Kamacari, Dirghajihva, Balotkata, Kaledika, Vamanika, Mukuta, Lohitakshi, Mahakaya, Haripindi, Ekakshara, Sukusuma, Krishnakarni, Kshurakarni, Catushkarni, Karnapravarana, Catushpathaniketa, Gokarni, Mahishanana, Kharakarni, Mahakarni, Bherisvanamahasvana, Shankhakumbhasvana, Bhangada, Gana, Sugana, Bhiti, Kamada, Catushpatharata, Bhutirtha, Anyagocara, Pashuda, Vittada, Sukhada, Mahayasha, Payoda, Gomahishada, Suvishana, Pratishtha, Supratishtha, Rocamana, Surocana, Naukarni, Mukhakarni, Sasira, Stherika, Ekacakra, Megharava, Meghamala et Virocana.
Ces mères et bien d’autres, ô taureau de la race de Bharata, se comptaient par milliers, aux formes diverses, devinrent les disciples de Kartikeya. Leurs ongles étaient longs, leurs dents larges et leurs lèvres, ô Bharata, proéminentes. De formes droites et de traits doux, toutes, dotées de jeunesse, étaient parées d’ornements. Possédant un mérite ascétique, elles étaient capables de prendre n’importe quelle forme à volonté. N’ayant que peu de chair sur leurs membres, elles avaient le teint clair et une splendeur semblable à celle de l’or. Certaines d’entre elles étaient sombres et ressemblaient à des nuages, d’autres à la couleur de la fumée, ô taureau de la race de Bharata. Certaines étaient dotées de la splendeur du soleil matinal et étaient hautement bénies. Possédant de longues tresses, elles étaient vêtues de robes blanches. Certaines avaient les tresses relevées, d’autres les yeux fauves, et d’autres encore portaient de très longues ceintures. Certains avaient un long ventre, d’autres de longues oreilles, d’autres encore une longue poitrine. Certains avaient des yeux et un teint cuivrés, et certains avaient les yeux verts.
Capables d’accorder des bienfaits et de voyager à volonté, ils étaient toujours joyeux. Dotés d’une grande force, certains d’entre eux participaient de la nature de Yama, d’autres de Rudra, d’autres de Soma, d’autres de Kuvera, d’autres de Varuna, d’autres d’Indra, et d’autres encore d’Agni, ô brûle-ennemis. Et certains participaient de la nature de Vayu, d’autres de Kumara, d’autres de Brahma, ô taureau de la race de Bharata, d’autres de Vishnu, d’autres de Surya, et d’autres encore de Varaha.
D’une beauté charmante et ravissante, ils étaient aussi beaux que les asuras. Leur voix rappelait celle du kokila et leur prospérité, le Seigneur des Trésors. Au combat, leur énergie était celle de Shakra. Leur splendeur, le feu. Au combat, ils inspiraient toujours la terreur à leurs ennemis. Capables de prendre n’importe quelle forme à volonté, leur rapidité ressemblait au vent. D’une puissance et d’une énergie inconcevables, leurs prouesses étaient également inconcevables.
Ils ont leurs demeures dans les arbres, les espaces ouverts et les carrefours des quatre routes. Ils vivent aussi dans des grottes et des crématoriums, des montagnes et des sources. Ornés de divers ornements, ils portent des vêtements variés et parlent des langues diverses. Ces tribus (des mères) et bien d’autres, toutes capables d’inspirer la terreur à leurs ennemis, suivirent le noble Kartikeya, sur ordre du chef des célestes.
L’adorable châtieur de Paka, ô tigre parmi les rois, offrit à Guha (Kartikeya) une fléchette pour détruire les ennemis des dieux. Cette fléchette produit un sifflement puissant et est ornée de nombreuses grosses clochettes. D’une grande splendeur, elle semblait flamboyer. Indra lui offrit également une bannière resplendissante comme le soleil du matin. Shiva lui donna une vaste armée, extrêmement féroce, armée de divers types d’armes et dotée d’une grande énergie née de pénitences ascétiques. Invincible et possédant toutes les qualités d’une bonne armée, cette force était connue sous le nom de dhananjaya. Elle était protégée par trente mille guerriers, chacun doté d’une puissance égale à celle de Rudra lui-même. Cette force ne savait pas fuir le combat. Vishnu lui offrit une guirlande triomphale qui rehausse la puissance de celui qui la porte. Uma lui offrit deux pièces d’étoffe resplendissantes comme celle du Soleil. Avec grand plaisir, Ganga offrit à Kumara une cruche d’eau céleste, née de l’amrita, et Brihaspati lui offrit un bâton sacré. Garuda lui offrit son fils préféré, un paon aux magnifiques plumes. Aruna lui offrit un coq aux serres acérées. Le royal Varuna lui offrit un serpent d’une grande énergie et d’une grande puissance. Le seigneur Brahma offrit à ce dieu dévoué à Brahman une peau de cerf noire. Et le Créateur de tous les mondes lui accorda également la victoire dans toutes les batailles.
Ayant obtenu le commandement des forces célestes, Skanda resplendissait tel un feu ardent aux flammes vives. Accompagné de ses compagnons et des mères, il procéda à la destruction des daityas, réjouissant tous les dieux les plus influents. La terrible armée des êtres célestes, armée d’étendards ornés de cloches, équipée de tambours, de conques et de cymbales, armée d’armes et parée de nombreuses bannières, était aussi belle que le firmament automnal parsemé de planètes et d’étoiles.
Alors cette vaste assemblée de créatures célestes et de diverses espèces se mit à battre joyeusement leurs tambours et à souffler dans leurs conques par milliers. Ils jouèrent aussi de leurs patahas, jharjharas, krikacas, cornes de vache, adambaras, gomukhas et dindimas, au son puissant. Tous les dieux, Vasava à leur tête, louèrent Kumara. Les célestes et les gandharvas chantèrent et les apsaras dansèrent.
Satisfait de ces attentions, Skanda accorda un bienfait à tous les dieux, disant : « Je tuerai tous vos ennemis », c’est-à-dire, ce désir de vous tuer. Ayant obtenu ce bienfait du meilleur des dieux, les illustres célestes considérèrent leurs ennemis comme déjà vaincus. Après que Skanda eut accordé ce bienfait, un grand cri de joie s’éleva de toutes ces créatures, emplissant les trois mondes.
Accompagné de cette vaste armée, Skanda partit alors pour détruire les daityas et protéger les habitants du ciel. Effort, Victoire, Justice, Succès, Prospérité, Courage et les Écritures (sous leurs formes incarnées) marchaient à l’avant-garde de l’armée de Kartikeya, ô roi ! Avec cette force terrible, armée de lances, de maillets, de tisons flamboyants, de masses, de lourds gourdins, de flèches, de dards et de lances, parée de magnifiques ornements et d’armures, et poussant des rugissements semblables à ceux d’un lion fier, le divin Guha se mit en route.
À sa vue, tous les daityas, rakshasas et danavas, anxieux, s’enfuirent de toutes parts. Armés de diverses armes, les êtres célestes les poursuivirent. Voyant l’ennemi s’enfuir, Skanda, doté d’énergie et de puissance, s’enflamma de colère. Il lança à plusieurs reprises son arme terrible, le dard (qu’il avait reçu d’Agni). L’énergie qu’il déploya alors ressemblait à un feu alimenté par des libations de beurre clarifié. Tandis que le dard était lancé à plusieurs reprises par Skanda, à l’énergie incommensurable, des éclairs météoriques, ô roi, s’abattirent sur la Terre. La foudre aussi, avec un bruit terrible, s’abattit sur la terre. Tout devint aussi effrayant, ô roi, qu’au jour de la destruction universelle. Lorsque ce dard terrible fut lancé par le fils d’Agni, des millions de dards en jaillirent, ô taureau de la race de Bharata.
Le puissant et adorable Skanda, rempli de joie, tua enfin Taraka, le chef des daityas, doté d’une grande puissance et de prouesses, et entouré (dans cette bataille) de 100 000 _daityas héroïques et puissants. Il tua ensuite, dans cette bataille, Mahisha, qui était entouré de huit padmas de _daityas. Il tua ensuite Tripada, qui était entouré de 1 000 ajutas de _daityas. Le puissant Skanda tua ensuite Hradodara, qui était entouré de dix nikharvas de _daityas, avec tous ses partisans armés de diverses armes. Remplissant les dix points cardinaux, les partisans de Kumara, ô roi, firent un grand bruit pendant que ces daityas étaient tués, et dansèrent, sautèrent et rirent de joie.
Des milliers de daityas, ô roi, furent brûlés par les flammes jaillies du dard de Skanda, tandis que d’autres rendirent leur dernier soupir, terrifiés par ses rugissements. Les trois mondes furent effrayés par les bâillements des soldats de Skanda. Les ennemis furent consumés par les flammes produites par Skanda. Nombre d’entre eux périrent sous ses seuls rugissements. Certains, frappés de bannières, furent tués. D’autres, effrayés par le son des cloches, s’effondrèrent à la surface de la Terre. D’autres, mutilés par les armes, s’effondrèrent, privés de vie. Ainsi, l’héroïque et puissant Kartikeya tua d’innombrables ennemis des dieux, dotés d’une grande force, venus combattre à ses côtés.
Alors, Vana, le fils de Bali, d’une grande puissance, monta sur la montagne Kraunca et combattit l’armée céleste. Doté d’une grande intelligence, le grand généralissime Skanda se rua sur l’ennemi des dieux. Par crainte de Kartikeya, il se réfugia dans la montagne Kraunca. Enflammé de rage, l’adorable Kartikeya transperça alors la montagne d’une fléchette donnée par Agni. La montagne fut appelée Kraunca (grue) en raison du son qu’elle produisait toujours, semblable au cri d’une grue. Cette montagne était parsemée d’arbres shala. Les singes et les éléphants qui y vivaient furent effrayés. Les oiseaux qui y avaient leur demeure s’élevèrent et tournoyèrent dans les cieux. Les serpents commencèrent à dévaler ses flancs. Elle résonna également des cris des léopards et des ours en grand nombre, courant çà et là, effrayés. D’autres forêts résonnèrent des cris de centaines et de centaines d’animaux. Les Sharabhas et les lions sortirent soudain en courant. En conséquence, la montagne, bien que réduite à un état pitoyable, prit néanmoins un aspect magnifique. Les vidyadharas qui résidaient à ses sommets s’élevèrent dans les airs. Les kinnaras devinrent également très anxieux, affolés par la peur provoquée par la chute du dard de Skanda. Les daityas sortirent alors, par centaines et par milliers, de cette montagne flamboyante, tous vêtus de magnifiques ornements et guirlandes.
Les partisans de Kumara, les dominant au combat, les tuèrent tous. L’adorable Skanda, enflammé de rage, tua rapidement le fils du chef des daityas (Bali) et son jeune frère, tout comme Indra avait tué Vritra (autrefois). Le fils d’Agni, tueur de héros hostiles, transperça de son dard la montagne Kraunca, se divisant tantôt en plusieurs parties, tantôt unifiant toutes ses parties en une seule. Lançant à plusieurs reprises de sa main, le dard lui revenait sans cesse. Telles étaient la puissance et la gloire de l’adorable fils d’Agni. Avec un héroïsme, une énergie, une renommée et un succès redoublés, le dieu transperça la montagne et tua des centaines de daityas. L’adorable dieu, ayant ainsi tué les ennemis des célestes, fut vénéré et honoré par ces derniers et obtint une grande joie.
Après le percement de la montagne Kraunca et la mort du fils de Canda, on frappa des tambours, ô roi, et on souffla dans les conques. Les dames célestes firent pleuvoir des pluies de fleurs successives sur ce divin seigneur des yogis. Des brises propices commencèrent à souffler, chargées de parfums célestes. Les gandharvas chantèrent ses louanges, tout comme de grands rishis toujours engagés dans l’accomplissement de sacrifices. Certains le décrivent comme le puissant fils du Grand-Père, Sanat-kumara, l’aîné de tous les fils de Brahma. D’autres le désignent comme le fils de Maheshvara, d’autres comme celui d’Agni. D’autres encore le décrivent comme le fils d’Uma, des Krittikas ou de Ganga. Des centaines et des milliers de personnes parlent de ce Seigneur des yogis, à la forme flamboyante et à la grande puissance, comme le fils de l’un d’eux, ou de deux d’entre eux, ou de l’un des quatre d’entre eux.
Je t’ai ainsi tout raconté, ô roi, sur l’intronisation de Kartikeya. Écoute maintenant l’histoire du caractère sacré de ce plus grand des tirthas sur la Sarasvati. Ce plus grand des tirthas, ô monarque, après la mort des ennemis des dieux, devint un second ciel. Le puissant fils d’Agni accorda à chacun des plus grands célestes divers domaines et richesses, et enfin la souveraineté des trois mondes. Ainsi, ô monarque, cet adorable exterminateur des daityas fut-il installé par les dieux comme leur généralissime. Cet autre tirtha, ô taureau de la race de Bharata, où autrefois Varuna, le seigneur des eaux, avait été installé par les célestes, est connu sous le nom de Taijasa. Après s’être baigné dans ce tirtha et avoir adoré Skanda, Rama offrit aux brahmanes de l’or, des vêtements, des ornements et d’autres choses. Passant une nuit là, Madhava, ce tueur de héros hostiles, loua le plus grand des tirthas et toucha son eau, et devint joyeux et heureux. « Je t’ai maintenant dit tout ce que tu avais demandé : comment le divin Skanda fut installé par les dieux assemblés ! »
Janamejaya dit : « Cette histoire, ô régénéré, que tu m’as racontée est extrêmement merveilleuse, ce récit détaillé de l’installation, selon les rites, de Skanda. Ô toi qui possèdes la richesse de l’ascétisme, je me considère purifié par ce récit. Mes cheveux se dressent sur ma tête et mon esprit est rempli de joie. Ayant entendu l’histoire de l’installation de Kumara et de la destruction des Daityas, grande a été ma joie. Je suis cependant curieux d’un autre sujet. Comment le Seigneur des eaux a-t-il été installé par les célestes dans ce tirtha, autrefois ? Ô le meilleur des hommes, dis-le-moi, car tu es doué d’une grande sagesse et d’un art narratif hors pair ! »
Vaishampayana dit : « Écoute, ô roi, cette merveilleuse histoire de ce qui s’est réellement passé au cours d’un kalpa précédent ! Autrefois, à l’ère de Krita, ô roi, tous les êtres célestes, s’approchant dûment de Varuna, lui dirent ces paroles : « Comme Shakra, le Seigneur des êtres célestes, nous protège toujours de toute peur, sois de même le Seigneur de toutes les rivières ! Tu résides toujours, ô dieu, dans l’Océan, cette demeure des makaras ! Cet Océan, le seigneur des rivières, sera alors sous ta domination ! Tu croîtras et décroîtras alors avec Soma ! » (Ainsi adressé) Varuna leur répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Tous les êtres célestes, alors, se rassemblant, firent de Varuna, ayant sa demeure dans l’océan, le Seigneur de toutes les eaux, selon les rites prescrits par les Écritures. Après avoir intronisé Varuna comme Seigneur de toutes les créatures aquatiques et l’avoir vénéré comme il se doit, les êtres célestes retournèrent à leurs demeures respectives. Intronisé par les êtres célestes, l’illustre Varuna commença à protéger les mers, les lacs, les rivières et autres réservoirs d’eau, comme Shakra protège les dieux. Se baignant également dans ce tirtha et distribuant divers dons, Baladeva, le tueur de Pralamva, doté d’une grande sagesse, se rendit ensuite à Agnitirtha, l’endroit où le mangeur de beurre clarifié, disparaissant de la vue, se cacha dans les entrailles du bois de Sami. Lorsque la lumière de tous les mondes disparut ainsi, ô pur et sans péché, les dieux se rendirent auprès de l’Aïeul de l’univers. Et ils dirent : « L’adorable Agni a disparu. Nous en ignorons la raison. Ne détruis pas toutes les créatures. Crée le feu, ô puissant Seigneur ! »
Janamejaya dit : « Pour quelle raison Agni, le Créateur de tous les mondes, a-t-il disparu ? Comment les dieux l’ont-ils découvert ? Raconte-moi tout cela en détail. »
Vaishampayana dit : « Agni, doté d’une grande énergie, fut profondément effrayé par la malédiction de Bhrigu. Se cachant dans les entrailles du bois de Sami, cet adorable dieu disparut. À la disparition d’Agni, tous les dieux, Vasava à leur tête, profondément affligés, cherchèrent le dieu disparu. Trouvant alors Agni, ils virent ce dieu gisant dans les entrailles du bois de Sami. Les êtres célestes, ô tigre parmi les rois, avec Brihaspati à leur tête, ayant réussi à trouver le dieu, furent ravis de la présence de Vasava parmi eux. Ils retournèrent alors d’où ils étaient venus. Agni aussi, sous la malédiction de Bhrigu, devint un mangeur de tout, comme l’avait dit Bhrigu, celui qui prononçait Brahma. L’intelligent Balarama, s’y étant baigné, se rendit ensuite à Brahmayoni où l’adorable Grand-Père de tous les mondes avait exercé ses fonctions de créateur. » Autrefois, le Seigneur Brahman, ainsi que tous les dieux, se baignaient dans ce tirtha, selon les rites dus aux êtres célestes. Après s’y être baigné et avoir distribué divers présents, Valadeva se rendit ensuite au tirtha appelé Kauvera, où le puissant Ailavila, après avoir pratiqué de sévères austérités, obtint, ô roi, la souveraineté sur tous les trésors. Pendant son séjour (et ses austérités), toutes sortes de richesses et de pierres précieuses lui parvinrent d’elles-mêmes. Baladeva, s’étant rendu à ce tirtha et s’y être baigné, offrit généreusement aux Brahmanes. Rama contempla à cet endroit les magnifiques bois de Kuvera. Autrefois, Kuvera, le chef des Yakshas à l’âme éminente, y ayant pratiqué les austérités les plus sévères, obtint de nombreux bienfaits. Il y avait la seigneurie de tous les trésors, l’amitié de Rudra, doté d’une énergie incommensurable, le statut de dieu, la régence sur un point précis de la boussole (le nord), et un fils nommé Nakakuvera. Le chef des Yakshas les obtint rapidement, ô toi aux bras puissants ! Les Maruts, arrivés là, l’installèrent dûment (dans sa souveraineté). Il obtint également comme véhicule un char céleste bien équipé, aussi rapide que l’imagination, ainsi que toute la richesse d’un dieu. Se baignant dans ce tirtha et distribuant de nombreuses richesses, Vala, usant d’onguents blancs, se rendit rapidement vers un autre tirtha. Peuplé de toutes sortes de créatures, ce tirtha est connu sous le nom de Vadarapachana. On y trouve toujours des fruits de chaque saison, et des fleurs et des fruits de toutes sortes y abondent.
Vaishampayana dit : « Rama (comme déjà dit) se rendit alors au tirtha appelé Vadarapachana où résidaient de nombreux ascètes et Siddhas. Là, la fille de Bharadwaja, d’une beauté sans égale sur terre, nommée Sruvavati, pratiquait de sévères austérités. C’était une jeune fille qui menait la vie d’une Brahmacharini. Cette belle demoiselle, observant divers vœux, pratiquait les pénitences les plus austères, mue par le désir d’obtenir le Seigneur des célestes pour époux. De nombreuses années s’écoulèrent, ô perpétuateur de la race de Kuru, durant lesquelles cette demoiselle observa continuellement ces divers vœux, extrêmement difficiles à pratiquer pour les femmes. L’adorable châtieur de Paka finit par être satisfait d’elle grâce à sa conduite, à ses pénitences et à la haute estime qu’elle lui témoignait. » Le puissant Seigneur des êtres célestes arriva alors à cet ermitage, ayant pris la forme du Rishi Vasishtha, à l’âme noble et régénérée. Contemplant le plus grand des ascètes, Vasishtha, aux pénitences les plus austères, elle l’adora, ô Bharata, selon les rites observés par les ascètes. Familiarisée avec les vœux, la jeune fille auspicieuse et aux paroles douces s’adressa à lui : « Ô adorable, ô tigre parmi les ascètes, dis-moi tes ordres, ô seigneur ! Ô toi aux vœux excellents, je te servirai selon la mesure de mes forces ! Je ne te donnerai cependant pas la main, par égard pour Shakra ! Je cherche à plaire à Shakra, le seigneur des trois mondes, par des vœux, des observances rigoureuses et des pénitences ascétiques ! » Ainsi interpellé par elle, l’illustre dieu, souriant en la regardant, et connaissant ses pratiques, s’adressa à elle avec douceur, ô Bharata, en disant : « Tu pratiques des pénitences des plus austères ! Je le sais, ô toi aux vœux excellents ! Cet objectif, chéri dans ton cœur, pour lequel tu aspires, ô toi auspicieuse, sera accompli pour toi, ô toi au beau visage ! Tout est accessible par les pénitences. Tout repose sur les pénitences. Toutes ces régions de félicité, ô toi au beau visage, qui appartiennent aux dieux peuvent être obtenues par les pénitences. Les pénitences sont la racine du grand bonheur. Ces hommes qui se dépouillent de leur corps après avoir pratiqué des pénitences austères, obtiennent le statut de dieux, ô toi auspicieuse ! Garde à l’esprit ces paroles ! Maintenant, ô demoiselle bénie, fais bouillir ces cinq jujubes, ô toi aux vœux excellents ! » Après avoir prononcé ces mots, l’adorable tueuse de Vala s’en alla, prenant congé, réciter mentalement certains mantras dans un excellent tirtha non loin de cet ermitage. Ce tirtha fut connu dans les trois mondes sous le nom d’Indra, ô dispensateur d’honneurs ! C’est pour éprouver la dévotion de la demoiselle que le Seigneur des célestes agissait ainsi en empêchant la cuisson des jujubes. La demoiselle, ô roi, s’étant purifiée, commença sa tâche ; maîtrisant sa parole et l’observant avec attention, elle s’assit à sa tâche sans ressentir la moindre fatigue.Ainsi, cette demoiselle aux vœux élevés, ô tigre parmi les rois, commença à faire bouillir ces jujubes. Tandis qu’elle était assise, occupée à sa tâche, ô taureau parmi les hommes, le jour allait décliner, mais ces jujubes ne montraient aucun signe de ramollissement. Le combustible qu’elle avait là était entièrement consumé. Voyant le feu s’éteindre faute de combustible, elle commença à se brûler les membres. La belle jeune fille plongea d’abord ses pieds dans le feu. La demoiselle sans péché resta immobile tandis que ses pieds commençaient à se consumer. La jeune fille sans défaut ne se soucia pas le moins du monde de ses pieds brûlants. Difficile à accomplir, elle le fit par désir de faire du bien au Rishi (qui avait été son invité). Son visage ne changea pas du tout sous cette douloureuse opération, et elle n’en ressentit aucune tristesse. Après avoir plongé ses membres dans le feu, elle ressentit autant de joie que si elle les avait plongés dans de l’eau fraîche. Les paroles du Rishi : « Cuis bien ces jujubes ! » lui revinrent à l’esprit, ô Bharata ! La jeune fille auguste, gardant à l’esprit ces paroles du grand Rishi, commença à cuire les jujubes, bien que ces derniers, ô roi, ne montrèrent aucun signe de ramollissement. L’adorable Agni lui-même dévora ses pieds. Cependant, la jeune fille ne ressentit aucune douleur. Voyant cet acte, le Seigneur des trois mondes fut comblé de satisfaction. Il se montra alors sous sa véritable forme à la jeune fille. Le chef des êtres célestes s’adressa alors à cette jeune fille aux vœux très austères en lui disant : « La sécheresse s’est alors dissipée (comme si c’était un seul jour). » Privée de nourriture, absorbée par la cuisine et l’écoute de ces discours propices, cette terrible période s’est écoulée, comme si c’était un seul jour pour elle. Puis les sept Rishis, ayant récupéré des fruits de la montagne, retournèrent à cet endroit. L’adorable Mahadeva, ravi d’Arundhati, lui dit : « Approche, comme autrefois, ces Rishis, ô vertueuse ! J’ai été comblé de tes pénitences et de tes vœux ! L’adorable Hara se leva alors, confessant sa foi sous sa propre forme. Satisfait, il leur parla de la noble conduite d’Arundhati (en ces termes) : « Le mérite ascétique, vous les régénérés, que cette dame a acquis est, je pense, bien plus grand que ce que vous avez gagné sur la poitrine de Himavat ! Les pénitences pratiquées par cette dame ont été extrêmement austères, car elle a passé douze ans à cuisiner, jeûnant elle-même tout le temps ! » Le divin Mahadeva, s’adressant alors à Arundhati, lui dit : « Sollicite la faveur, ô dame de bon augure, qui est dans ton cœur ! » Alors cette dame aux grands yeux rougeâtres s’adressa à ce dieu au milieu des sept Rishis, en disant : « Si, ô divine, tu es comblé de ma faveur, alors que cet endroit soit un excellent tirtha ! Qu’il soit connu sous le nom de Vadarapachana et qu’il soit le lieu de villégiature favori des Siddhas et des Rishis célestes. De même, ô dieu des dieux, que celui qui observe un jeûne ici et réside trois nuits après s’être purifié obtienne le fruit d’un jeûne de douze ans ! Le dieu lui répondit : « Qu’il en soit ainsi !Loué par les sept Rishis, le dieu se rendit alors au ciel. Les Rishis furent émerveillés à la vue du dieu et de la chaste Arundhati, intacte et encore en pleine santé, capable de supporter la faim et la soif. C’est ainsi qu’Arundhati, à l’âme pure, obtint autrefois le plus grand succès, comme toi, ô bienheureuse dame, pour mon bien, ô demoiselle aux vœux rigoureux ! Toi, cependant, ô aimable jeune fille, tu as pratiqué des pénitences plus sévères ! Satisfait de tes vœux, je t’accorderai également ce don particulier, ô heureuse, un don supérieur à celui accordé à Arundhati. Par le pouvoir du dieu à l’âme sublime qui avait accordé ce don à Arundhati et par ton énergie, ô aimable, je t’accorde maintenant un autre don : celui de résider dans ce tirtha une seule nuit et de s’y baigner, l’âme fixée (en méditation), après avoir quitté son corps, accéder à de nombreuses bénédictions difficiles à acquérir (par d’autres moyens) ! Après avoir prononcé ces mots à Sruvavati purifiée, la Shakra aux mille yeux, à la grande énergie, remonta au ciel. Après le départ du porteur de la foudre, ô roi, une pluie de fleurs célestes au doux parfum tomba là, ô chef de la race de Bharata ! Des timbales célestes retentirent également. Des brises parfumées et propices soufflèrent là aussi, ô monarque ! La bienheureuse Sruvavati, quittant alors son corps, devint l’épouse d’Indra. Ayant obtenu ce statut grâce à des pénitences austères, elle commença à passer son temps à jouer avec lui pour toujours et à jamais.On y fut battu. Des brises propices et parfumées y soufflèrent aussi, ô monarque ! La bienheureuse Sruvavati, quittant alors son corps, devint l’épouse d’Indra. Obtenant ce statut par d’austères pénitences, elle commença à passer son temps à s’amuser avec lui pour toujours.On y fut battu. Des brises propices et parfumées y soufflèrent aussi, ô monarque ! La bienheureuse Sruvavati, quittant alors son corps, devint l’épouse d’Indra. Obtenant ce statut par d’austères pénitences, elle commença à passer son temps à s’amuser avec lui pour toujours.
Janamejaya dit : « Qui était la mère de Sruvavati, et comment cette belle demoiselle a-t-elle été élevée ? Je désire l’entendre, ô Brahmane, car je suis très curieux. »
Vaishampayana dit : « La graine vitale du Rishi Bharadwaja, régénéré et à l’âme noble, tomba en voyant l’Apsara Ghritachi aux grands yeux passer. Le plus éminent des ascètes la tint alors dans sa main. Elle fut ensuite conservée dans une coupe faite de feuilles d’arbre. Dans cette coupe naquit la fille Sruvavati. Après avoir accompli les rites post-génitaux habituels, le grand ascète Bharadwaja, doté de riches pénitences, lui donna un nom. Le nom que le Rishi à l’âme vertueuse lui donna en présence des dieux et des Rishis était Sruvavati. Gardant la jeune fille dans son ermitage, Bharadwaja se rendit dans les forêts de Himavat. » Ce premier parmi les Yadus, Baladeva, d’une grande dignité, s’étant baigné dans ce tirtha et ayant distribué beaucoup de richesses à de nombreux Brahmanes éminents, se rendit alors, l’âme bien fixée sur la méditation, au tirtha de Sakta.
Vaishampayana dit : « Le puissant chef des Yadus, s’étant rendu au tirtha d’Indra, s’y baigna selon les rites prescrits et offrit richesses et pierres précieuses aux Brahmanes. Là, le chef des êtres célestes avait accompli cent sacrifices de chevaux et offert d’immenses richesses à Brihaspati. En effet, avec l’aide de Brahmanes connaissant les Védas, Shakra accomplit tous ces sacrifices, selon les rites prescrits (dans les Écritures). Ces sacrifices étaient tels qu’ils étaient généreux. Des montures de toutes sortes y étaient amenées. Les dons aux Brahmanes étaient abondants. Ayant dûment accompli ces cent sacrifices, ô chef des Bharatas, Shakra, d’une grande splendeur, fut appelé Satakratu. Ce tirtha propice et sacré, capable de purifier de tout péché, fut alors appelé Indra-tirtha. » Après s’être baigné, Baladeva vénéra les Brahmanes en leur offrant d’excellents mets et robes. Il se rendit ensuite à ce tirtha propice et primordial, baptisé du nom de Rama. Le très béni Rama, de la race de Bhrigu, doté d’un grand mérite ascétique, subjugua la Terre à plusieurs reprises et tua tous les plus éminents Kshatriyas. (Après avoir accompli ces exploits), Rama accomplit dans ce tirtha un sacrifice de Vajapeya et cent sacrifices de chevaux, avec l’aide de son précepteur Kasyapa, le meilleur des Munis. Là, en guise de sacrifice, Rama offrit à son précepteur la terre entière et ses océans. Le grand Rama, après s’être baigné, fit des présents aux Brahmanes, ô Janamejaya, et les vénéra ainsi. Après avoir offert divers présents, composés de pierres précieuses de toutes sortes, ainsi que de bœufs, d’éléphants, d’esclaves, de moutons et de chèvres, il se retira ensuite dans les bois. Après s’être baigné dans ce tirtha sacré et primordial, lieu de villégiature des dieux et des rishis régénérés, Baladeva y vénéra les ascètes comme il se doit, puis se rendit au tirtha appelé Yamuna. Revêtu d’une grande splendeur, Varuna, le fils béni d’Aditi, y avait autrefois accompli le sacrifice Rajasuya, ô seigneur de la Terre ! Après avoir vaincu au combat hommes et êtres célestes, Gandharvas et Rakshasas, Varuna, ô roi, ce tueur de héros hostiles, y accomplit son grand sacrifice. Au début de ce sacrifice primordial, une bataille s’engagea entre les dieux et les Danavas, inspirant la terreur aux trois mondes. Après l’accomplissement de ce sacrifice primordial, le Rajasuya (de Varuna), une terrible bataille, ô Janamejaya, s’engagea entre les Kshatriyas. Baladeva, toujours généreux et puissant, ayant vénéré les Rishis, offrit de nombreux présents à ceux qui les désiraient. Rempli de joie et loué par les grands Rishis, Baladeva, ce héros toujours paré de guirlandes de fleurs sauvages et aux yeux semblables à des feuilles de lotus, se rendit ensuite au tirtha appelé Aditya. Là, ô le meilleur des rois, l’adorable Surya, d’une grande splendeur,Après avoir accompli un sacrifice, il obtint la souveraineté de tous les corps lumineux (de l’univers) et acquit également sa grande énergie. Là, dans ce tirtha situé sur la rive de ce fleuve, résident toujours tous les dieux, avec Vasava à leur tête : les Viswedevas, les Maruts, les Gandharvas, les Apsaras, l’Insulaire (Vyasa), Suka, Krishna, le tueur de Madhu, les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas, ô roi, et bien d’autres, par milliers, tous couronnés de succès ascétiques. En effet, dans ce tirtha propice et sacré de la Sarasvati, Vishnu lui-même, ayant autrefois tué les Asuras, Madhu et Kaitabha, avait, ô chef des Bharatas, effectué ses ablutions. L’Insulaire (Vyasa), à l’âme vertueuse, ô Bharata, s’étant baigné dans ce tirtha, obtint de grands pouvoirs de yoga et atteignit un grand succès. Doté d’un grand mérite ascétique, le Rishi Asita-Devala, ayant également baigné dans ce même tirtha avec l’âme ravie dans la méditation du Yoga élevé, a obtenu de grands pouvoirs de Yoga.
Vaishampayana dit : « Dans ce tirtha vivait autrefois un Rishi à l’âme vertueuse, nommé Asita-Devala, observateur des devoirs domestiques. Dévoué à la vertu, il menait une vie de pureté et de maîtrise de soi. Possédant un grand mérite ascétique, il était compatissant envers toutes les créatures et ne blessait jamais personne. En paroles, en actes et en pensées, il maintenait un comportement égal envers toutes les créatures. Sans colère, ô monarque, la censure et la louange étaient égales pour lui. D’une attitude égale envers l’agréable et le désagréable, il était, comme Yama lui-même, parfaitement impartial. Le grand ascète regardait d’un œil égal l’or et un tas de cailloux. Il vénérait quotidiennement les dieux, les invités et les brahmanes (qui venaient à lui). Toujours dévoué à la droiture, il pratiquait toujours le vœu de brahmacarya. » Il était une fois un ascète intelligent, ô monarque, du nom de Jaigishavya, dévoué au yoga et ravi. En méditation et menant une vie de mendiant, il se rendit à l’asile de Devala. Possédant une grande splendeur, ce grand ascète, toujours dévoué au yoga, ô monarque, alors qu’il résidait dans l’asile de Devala, fut couronné de succès ascétique. En effet, tant que le grand Muni Jaigishavya y résidait, Devala le surveillait de près, ne le négligeant jamais. Ainsi, ô monarque, ils passèrent un long moment autrefois. Un jour, Devala perdit de vue Jaigishavya, le plus éminent des ascètes. Cependant, à l’heure du dîner, ô Janamejaya, l’ascète intelligent et vertueux, menant une vie de mendiant, s’approcha de Devala pour solliciter l’aumône. Voyant ce grand ascète réapparaître sous les traits d’un mendiant, Devala lui témoigna un grand honneur et une grande satisfaction. Et Devala vénéra son hôte, ô Bharata, selon ses capacités, selon les rites prescrits par les Rishis et avec une grande attention pendant de nombreuses années. Un jour, cependant, ô roi, à la vue de ce grand Muni, une profonde anxiété troubla le cœur du Devala à l’âme noble. Ce dernier pensa en lui-même : « J’ai passé de nombreuses années à vénérer cet ascète. Ce mendiant oisif, cependant, ne m’a pas encore adressé la parole ! » Ayant réfléchi à cela, le bienheureux Devala se dirigea vers les rives de l’océan, traversant les cieux et emportant sa cruche de terre. Arrivé sur les rives de l’Océan, ce seigneur des rivières, ô Bharata, le Devala à l’âme vertueuse vit Jaigishavya arriver avant lui. Le seigneur Asita, à cette vue, fut rempli d’émerveillement et pensa en lui-même : « Comment le mendiant a-t-il pu venir à l’océan et faire ses ablutions avant même mon arrivée ? » Ainsi pensait le grand Rishi Asita. Après y avoir dûment effectué ses ablutions et s’être purifié, il commença à réciter silencieusement les mantras sacrés. Après avoir terminé ses ablutions et ses prières silencieuses, le bienheureux Devala retourna à son asile, ô Janamejaya, emportant avec lui son vase de terre rempli d’eau. Cependant, lorsque l’ascète entra dans son propre asile,Il vit Jaigishavya assis là. Le grand ascète Jaigishavya n’adressa jamais la parole à Devala, mais vécut dans son asile comme s’il était un morceau de bois. Ayant contemplé cet ascète, véritable océan d’austérités, plongé dans les eaux de la mer (avant son arrivée), Asita le vit alors retourner à son ermitage avant son propre retour. Témoin de ce pouvoir, issu du yoga, des pénitences de Jaigishavya, Asita Devala, ô roi, doté d’une grande intelligence, commença à réfléchir à la question. En effet, le meilleur des ascètes, ô monarque, s’interrogea beaucoup, se demandant : « Comment celui-ci a-t-il pu être vu dans l’océan et à nouveau dans mon ermitage ? » Absorbé par de telles pensées, l’ascète Devala, familier des mantras, s’éleva alors, ô monarque, de son ermitage vers le ciel, pour déterminer qui était réellement Jaigishavya, marié à une vie de mendicité. Devala vit des foules de Siddhas célestes, absorbés par la méditation, et Jaigishavya vénéré avec révérence par ces Siddhas. Ferme dans l’observance de ses vœux et persévérant dans ses efforts, Devala fut rempli de colère à cette vue. Il vit alors Jaigishavya prendre la direction du ciel. Il le vit ensuite se diriger vers la région des Pitris. Devala le vit ensuite se diriger vers la région de Yama. De la région de Yama, le grand ascète Jaigishavya fut alors vu s’élever dans les airs et se diriger vers la demeure de Soma. Il se rendit ensuite successivement dans les régions bénies des sacrificateurs de certains sacrifices rigoureux. De là, il se dirigea vers celles des Agnihotris, puis vers celles des ascètes qui accomplissent les sacrifices de Darsa et de Paurnamasa. L’intelligent Devala le vit alors passer de ces régions où l’on sacrifie des animaux à la région pure vénérée par les dieux eux-mêmes. Devala vit ensuite le mendiant se rendre chez les ascètes qui accomplissent le sacrifice appelé Chaturmasya et divers autres du même genre. De là, il se dirigea vers la région des sacrificateurs d’Agnishtoma. Devala vit ensuite son invité se rendre chez les ascètes qui accomplissent le sacrifice appelé Agnishutta. Devala le vit ensuite chez les hommes très sages qui accomplissent le plus grand des sacrifices, Vajapeya, et cet autre sacrifice nécessitant une profusion d’or. Puis il vit Jaigishavya chez ceux qui accomplissent le Rajasuya et le Pundarika. Il le vit ensuite chez les hommes les plus éminents qui accomplissent le sacrifice du cheval et celui où l’on immole des êtres humains. Devala vit également Jaigishavya chez ceux qui accomplissent le sacrifice appelé Sautramani et cet autre sacrifice où la chair, si difficile à se procurer, de tous les animaux vivants, est requise. Jaigishavya a ensuite été vu dans les régions de ceux qui accomplissent le sacrifice appelé Dadasaha et divers autres de caractère similaire.Asita vit ensuite son hôte séjourner dans la région de Mitravaruna, puis dans celle des Adityas. Il le vit ensuite traverser les régions des Rudras, des Vasus et de Brihaspati. Après s’être envolé vers la région bénie de Goloka, Jaigishavya pénétra ensuite dans celle des Brahmasatris. Après avoir traversé trois autres régions par son énergie, il se dirigea vers celles réservées aux femmes chastes et dévouées à leur mari. Mais à ce moment-là, ô châtieur des ennemis, Asita perdit de vue Jaigishavya, le plus grand des ascètes, qui, absorbé par le yoga, disparut à sa vue. Le très béni Devala médita alors sur la puissance de Jaigishavya et l’excellence de ses vœux, ainsi que sur le succès inégalé de son yoga. Alors, maître de lui-même, les mains jointes et dans un esprit de révérence, Asita s’enquit auprès des plus éminents Siddhas des régions des Brahmasatris, en disant : « Je ne vois pas Jaigishavya ! Dites-moi où se trouve cet ascète à la grande énergie. Je désire l’entendre, car grande est ma curiosité. »
Les Siddhis dirent : « Écoute, ô Devala aux vœux rigides, nous te disons la vérité. Jaigishavya est allé dans la région éternelle de Brahman. »
Vaishampayana poursuivit : « En entendant ces paroles des Siddhas résidant dans les régions des Brahmasatris, Asita tenta de s’élever, mais il retomba bientôt. Les Siddhas, s’adressant alors de nouveau à Devala, lui dirent : « Toi, ô Devala, tu n’es pas capable de te rendre là, dans la demeure de Brahman, où Jaigishavya est allé ! »
Vaishampayana poursuivit : « En entendant ces paroles des Siddhas, Devala descendit, descendant d’une région à l’autre avec ordre. Il se rendit en effet très vite à son asile sacré, tel un insecte ailé. Dès qu’il entra dans sa demeure, il vit Jaigishavya assis là. Alors Devala, contemplant le pouvoir issu du Yoga des pénitences de Jaigishavya, y réfléchit avec sa juste compréhension et s’approchant de ce grand ascète, ô roi, avec humilité, s’adressa à l’âme éminente de Jaigishavya, en disant : « Je désire, ô adorable, adopter la religion de Moksha (Émancipation) ! » En entendant ces paroles, Jaigishavya lui donna des leçons. Il lui enseigna également les ordonnances du Yoga, les devoirs suprêmes et éternels et leurs revers. Le grand ascète, le voyant fermement résolu, accomplit tous les actes (pour son admission dans cette religion) selon les rites prescrits à cet effet. » Alors toutes les créatures, avec les Pitris, voyant Devala résolu à adopter la religion de Moksha, se mirent à pleurer en disant : « Hélas ! qui nous donnera désormais à manger ! » Entendant ces lamentations de toutes les créatures qui résonnaient à travers les dix points, Devala résolut de renoncer à la religion de Moksha. Alors, toutes sortes de fruits et de racines sacrés, ô Bharata, ainsi que des fleurs et des herbes à feuilles caduques, par milliers, se mirent à pleurer en disant : « Le méchant et mesquin Devala nous cueillera et nous coupera sans aucun doute une fois de plus ! Hélas, après avoir assuré toutes les créatures de sa parfaite innocuité, il ne voit pas le mal qu’il médite de commettre ! » À ces mots, le meilleur des ascètes commença à réfléchir, aidé par son entendement, en disant : « Laquelle des deux, la religion de Moksha ou celle de la domesticité, me conviendra le mieux ? En réfléchissant à cela, Devala, ô le meilleur des rois, abandonna la religion de la domesticité et adopta celle de Moksha. S’étant adonné à ces réflexions, Devala, grâce à cette résolution, obtint le plus grand succès, ô Bharata, et le plus haut Yoga. Les êtres célestes, Brihaspati en tête, applaudirent alors Jaigishavya et les pénitences de cet ascète. Alors, Narada, le plus grand des ascètes, s’adressant aux dieux, dit : « Il n’y a plus de pénitence ascétique en Jaigishavya depuis qu’il a émerveillé Asita ! » Les habitants du ciel, s’adressant alors à Narada qui avait prononcé des paroles si effrayantes, dirent : « Ne dites pas cela du grand ascète Jaigishavya ! Nul n’est supérieur ni même égal à cet être à l’âme élevée en force d’énergie, de pénitence et de Yoga ! » Tel était le pouvoir de Jaigishavya comme celui d’Asita. Tel est le lieu de ces deux personnes, et tel est le tirtha de ces deux personnes à l’âme élevée. En se baignant là et en distribuant des richesses aux Brahmanes, le manieur de la charrue à l’âme noble, aux actes nobles, gagna de grands mérites et se rendit ensuite au tirtha de Soma.
Vaishampayana dit : « Là, dans ce tirtha, ô Bharata, où le Seigneur des étoiles avait autrefois accompli le sacrifice de rajasuya, se livra une grande bataille où Taraka était la racine du mal. Se baignant dans ce tirtha et offrant de nombreux présents, le vertueux Bala à l’âme purifiée se rendit au tirtha du muni nommé Sarasvata. Là, durant une sécheresse qui dura douze ans, le sage Sarasvata enseigna autrefois les Védas à de nombreux brahmanes éminents. »
Janamejaya dit : « Pourquoi le sage Sarasvata, ô toi au mérite ascétique, a-t-il enseigné les Védas aux rishis pendant une sécheresse de douze ans ? »
Vaishampayana poursuivit : « Autrefois, ô monarque, vivait un sage intelligent, d’un grand mérite ascétique. Il était célèbre sous le nom de Dadhica. Possédant un contrôle total sur ses sens, il menait la vie d’un brahmacari. En conséquence de ses austérités ascétiques excessives, Shakra était affligé d’une grande peur. Le sage ne pouvait être détourné de sa pénitence, même par diverses offres de récompenses. Finalement, le châtieur de Paka, pour avoir tenté le sage, lui envoya l’extrêmement belle et céleste apsara, nommée Alambusa. C’est là, sur les rives de la Sarasvati, que le sage à l’âme éminente s’adonnait à l’acte de satisfaire les dieux, que la demoiselle céleste nommée ci-dessus, ô monarque, fit son apparition. À la vue de cette demoiselle aux membres magnifiques, la semence vitale de cet ascète à l’âme purifiée sortit. Elle tomba dans le Sarasvati, et cette dernière la gardait avec soin. En effet, ô taureau parmi les hommes, la Rivière, contemplant cette graine, la retint dans son ventre. Avec le temps, la graine se transforma en fœtus et le grand fleuve la retint afin qu’elle puisse prendre vie comme un enfant. Le moment venu, la plus grande des rivières donna naissance à cet enfant et s’en alla, ô seigneur, l’emportant avec elle, vers ce rishi.
Contemplant ce meilleur des rishis réuni en conclave, Sarasvati, ô monarque, tout en lui remettant l’enfant, dit ces mots : « Ô rishi régénéré, voici ton fils que j’ai gardé par dévotion pour toi ! Ta semence, tombée à la vue de l’apsara Alambusa, avait été conservée par moi dans mon sein, ô rishi régénéré, par dévotion pour toi, sachant bien que cette énergie ne serait jamais détruite ! Donné par moi, accepte cet enfant sans défaut qui est le tien ! » Ainsi interpellé par elle, le rishi accepta l’enfant et ressentit une grande joie. Par affection, le plus grand des brahmanes sentit alors la tête de son fils et le serra étroitement dans ses bras, ô le plus grand de la race de Bharata, pendant un moment. Satisfait par la rivière, le grand ascète Dadhica lui accorda alors un bienfait en disant : « Les vishvadevas, les rishis et toutes les tribus des gandharvas et des apsaras, ô bienheureuse, connaîtront désormais un grand bonheur lorsque des oblations de ton eau leur seront présentées ! »
Ayant ainsi parlé à ce grand fleuve, le sage, comblé de joie, la loua en ces termes. Écoute-les bien, ô roi ! « Tu as pris naissance, ô bienheureux, dans le lac de Brahman, aux temps anciens. Tous les ascètes aux vœux rigides te connaissent, ô toi le plus grand des fleuves ! Toujours aux traits agréables, tu m’as fait un grand bien ! Ton grand enfant, ô toi au teint le plus clair, sera connu sous le nom de Sarasvata ! Ton fils, capable de créer de nouveaux mondes, sera connu sous ton nom ! En vérité, ce grand ascète sera connu sous le nom de Sarasvata ! Durant une sécheresse qui durera douze ans, ce Sarasvata, ô bienheureux, enseignera les Védas à de nombreux brahmanes les plus éminents ! Ô bienheureuse Sarasvati, par ma grâce, tu deviendras, ô belle, toujours le plus grand de tous les fleuves sacrés ! » Ainsi le grand fleuve fut loué par le sage après que ce dernier lui eut accordé ses bienfaits. Le fleuve, alors, dans une grande joie, s’en alla, ô taureau de la race de Bharata, emmenant avec lui cet enfant.
Pendant ce temps, lors d’une guerre entre les dieux et les danavas, Shakra erra à travers les trois mondes à la recherche d’armes. Le grand dieu, cependant, ne parvint pas à trouver les armes nécessaires pour tuer les ennemis des célestes. Shakra dit alors aux dieux : « Les grands asuras sont incapables de m’en débarrasser ! Sans les os de Dadhica, nos ennemis ne pourraient être tués ! Vous, les meilleurs des célestes, rendez-vous donc auprès du plus grand des rishis et implorez-le : « Accorde-nous, ô Dadhica, tes os ! Avec eux, nous tuerons nos ennemis ! »
Supplié par eux pour ses os, le plus grand des rishis, ô chef de la race de Kuru, donna sans hésiter sa vie. Ayant accompli ce qui était agréable aux dieux, le sage obtint de nombreux domaines de mérite inépuisable. Avec ses os, Shakra, quant à lui, fit fabriquer avec joie de nombreuses armes, telles que des foudres, des disques, de lourdes masses, ainsi que de nombreux types de massues et de gourdins. Égal au Créateur lui-même, Dadhica avait été engendré par le grand rishi Bhrigu, fils du Seigneur de toutes les créatures, grâce à ses austères pénitences. Doté de membres robustes et d’une grande énergie, Dadhica était devenu la plus forte des créatures du monde. Le puissant Dadhica, célébré pour sa gloire, devint grand comme le roi des montagnes. Le châtieur de Paka avait toujours été inquiet de son énergie. Avec la foudre née de l’énergie brahma et inspirée par les mantras, ô Bharata, Indra lança un grand bruit et tua quatre-vingt-dix héros parmi les daityas. Après une longue et terrible période, une sécheresse, ô roi, survint qui dura douze ans. Durant cette sécheresse qui dura douze ans, les grands rishis, pour se nourrir, s’enfuirent de toutes parts, ô monarque.
Les voyant dispersés dans toutes les directions, le sage Sarasvata prit lui aussi la fuite. La rivière Sarasvatî lui dit alors : « Tu n’as pas besoin de partir, ô fils, car je te fournirai toujours de la nourriture, même ici, en te donnant de gros poissons ! Reste donc ici ! » Ainsi interpellé (par la rivière), le sage continua de vivre là et d’offrir des offrandes de nourriture aux rishis et aux dieux. Il obtint également sa nourriture quotidienne et continua ainsi à subvenir à ses besoins et à ceux des dieux.
Après ces douze années de sécheresse, les grands rishis se sollicitèrent mutuellement pour des conférences sur les Védas. En errant, l’estomac vide, ils avaient perdu la connaissance des Védas. Aucun d’entre eux ne comprenait les Écritures. Il arriva que l’un d’eux rencontra Sarasvata, le plus grand des rishis, tandis que ce dernier lisait les Védas avec une attention soutenue. De retour au conclave des rishis, il leur parla de Sarasvata, d’une splendeur incomparable et d’une allure divine, occupé à lire les Védas dans une forêt solitaire. Alors tous les grands rishis se réunirent et adressèrent à Sarasvata, le meilleur des ascètes, ces paroles : « Enseigne-nous, ô sage ! » L’ascète leur répondit : « Devenez mes disciples comme il se doit ! » Le conclave des ascètes répondit : « Ô fils, tu es trop jeune ! » Il répondit alors aux ascètes : « Je dois agir de telle sorte que mon mérite religieux ne souffre aucune diminution ! Celui qui enseigne mal et celui qui apprend mal se perdent en un rien de temps et finissent par se haïr ! Ce n’est ni l’âge, ni la décrépitude, ni la richesse, ni le nombre de parents que les rishis fondent leur droit au mérite ! Grand est celui parmi nous qui est capable de lire et de comprendre les Védas ! »
En entendant ces paroles, ces munis devinrent ses disciples et, obtenant de lui leurs Védas, recommencèrent à louer leurs rites. Soixante mille munis devinrent disciples du rishi régénéré Sarasvata afin d’obtenir de lui leurs Védas. Obéissant à cet aimable rishi, bien qu’il ne fût qu’un jeune garçon, les munis apportèrent chacun une poignée d’herbe et la lui offrirent pour son siège. Le puissant fils de Rohini et frère aîné de Keshava, après avoir donné sa fortune dans ce tirtha, se rendit alors joyeusement dans un autre lieu où vivait (autrefois) une vieille dame, sans avoir passé par la cérémonie du mariage.
Janamejaya dit : « Pourquoi, ô régénérée, cette jeune fille s’est-elle livrée à des pénitences ascétiques, autrefois ? Pour quelle raison pratiquait-elle des pénitences, et quel était son vœu ? Incomparable et chargé de mystère est le discours que j’ai déjà entendu de toi ! Dis-moi (maintenant) en détail comment cette jeune fille s’est livrée à des pénitences. »
Vaishampayana dit : « Il y avait un rishi d’une énergie débordante et d’une grande renommée, nommé Kuni-Garga. Ce grand ascète, ayant pratiqué les plus austères pénitences, ô roi, créa une fille aux beaux sourcils par un décret de sa volonté. À sa vue, le célèbre ascète Kuni-Garga fut rempli de joie. Il abandonna son corps, ô roi, et monta au ciel. Pendant ce temps, cette jeune fille irréprochable, aimable et aux beaux sourcils, aux yeux comme des pétales de lotus, continuait à pratiquer des pénitences sévères et très rigides. Elle vénérait les pitris et les dieux par des jeûnes. La pratique de ces pénitences sévères s’écoula pendant une longue période. Bien que son père ait voulu la donner à un mari, elle refusa de se marier, car elle ne voyait pas d’époux digne d’elle. »
Continuant à décharner son corps par d’austères pénitences, elle se consacra au culte des pitris et des dieux dans cette forêt solitaire. Malgré tant de peine, ô monarque, et malgré l’amaigrissement dû à l’âge et aux austérités, elle se considérait heureuse. Enfin, lorsqu’elle (devint si vieille qu’elle) ne pouvait plus faire un seul pas sans l’aide de quelqu’un, elle résolut de partir pour l’autre monde.
La voyant sur le point de quitter son corps, Narada lui dit : « Ô toi qui es sans péché, tu n’as aucune bénédiction à obtenir, faute de t’être purifiée par le rite du mariage ! Ô toi aux grands vœux, nous l’avons entendu au ciel ! Grandes ont été tes austérités ascétiques, mais tu n’as aucun droit à la bénédiction ! »
En entendant ces paroles de Narada, la vieille dame se rendit à un groupe de rishis et dit : « Je donnerai la moitié de mes pénitences à celui qui acceptera ma main ! » Après avoir dit ces mots, le fils de Galava, un rishi, connu sous le nom de Sringavat, accepta sa main, lui ayant proposé ce pacte : « Avec ce pacte, ô belle dame, j’accepterai ta main, que tu ne vivras avec moi que pour une nuit ! » Ayant accepté ce pacte, elle lui donna sa main.
En effet, le fils de Galava, conformément aux ordonnances établies et après avoir dûment versé des libations sur le feu, accepta sa main et l’épousa. Cette nuit-là, elle devint une jeune femme au teint éclatant, vêtue de vêtements célestes, parée d’ornements et de guirlandes célestes, et enduite d’onguents et de parfums célestes. La contemplant rayonnante de beauté, le fils de Galava fut comblé de joie et passa une nuit en sa compagnie.
Au matin, elle lui dit : « Le pacte que j’avais conclu avec toi, ô brahmane, est rempli, ô le plus grand des ascètes ! Sois béni, je te quitte ! » Après avoir obtenu sa permission, elle dit de nouveau : « Celui qui passera une nuit dans ce tirtha, avec une attention soutenue, après avoir gratifié les habitants du ciel d’oblations d’eau, obtiendra le mérite qui appartient à celui qui observe le vœu de brahmacarya pendant cinquante-huit ans ! » Après avoir dit ces mots, la chaste dame partit pour le ciel.
Le Rishi, son seigneur, devint très triste à force de ruminer le souvenir de sa beauté. En raison du pacte qu’il avait conclu, il accepta avec difficulté la moitié de ses pénitences. Se débarrassant de son corps, il la suivit bientôt, ému de chagrin, ô chef de la race de Bharata, et contraint par sa beauté.
Voici la glorieuse histoire de la vieille fille que je t’ai contée ! Voici le récit de son brahmacarya et de son départ prometteur pour le ciel. Baladeva apprit alors le massacre de Shalya. Après avoir offert des présents aux brahmanas présents, il s’abandonna au chagrin, ô tueur de ses ennemis, pour Shalya, tuée par les Pandavas au combat. Alors, lui, de la race de Madhu, venu des environs de Samantapanchaka, s’enquit auprès des rishis de l’issue de la bataille de Kurukshetra. Interrogés par ce lion de la race de Yadu sur l’issue de la bataille de Kurukshetra, ces êtres aux âmes nobles lui racontèrent tout tel qu’il s’était passé.
Les Rishis dirent : « Ô Rama, ce Samantapanchaka est censé être l’autel septentrional éternel de Brahman, le Seigneur de toutes les créatures. Là, les habitants du ciel, dispensateurs de grands bienfaits, accomplirent jadis un grand sacrifice. Le plus grand des sages royaux, Kuru, à l’âme éminente, doté d’une grande intelligence et d’une énergie incommensurable, cultiva ce champ depuis de nombreuses années. C’est ainsi qu’il devint Kurukshetra (le champ de Kuru) ! »
« Rama dit : « Pour quelle raison le noble Kuru a-t-il cultivé ce champ ? Je désire que vous me le racontiez, vous, Rishis possédant la richesse des pénitences ! »
Les Rishis dirent : « Autrefois, ô Rama, Kuru labourait avec persévérance la terre de ce champ. Shakra, descendant du ciel, lui en demanda la raison : « Pourquoi, ô roi, t’es-tu employé (à cette tâche) avec tant de persévérance ? Quel est ton but, ô sage royal, pour l’accomplissement duquel tu laboures la terre ? » Kuru répondit : « Ô toi aux cent sacrifices, ceux qui mourront sur cette plaine iront vers des régions de bénédiction après avoir été purifiés de leurs péchés ! » Le seigneur Shakra, se moquant de cela, retourna au ciel. Le sage royal Kuru, cependant, sans être le moins du monde déprimé, continua de labourer la terre. Shakra vint le voir à plusieurs reprises et, recevant la même réponse à plusieurs reprises, s’en alla en le ridiculisant. Kuru, cependant, ne se sentit pas déprimé pour autant, voyant le roi labourer la terre avec une persévérance infatigable. Shakra convoqua les célestes et les informa de l’occupation du monarque. Entendant les paroles d’Indra, les célestes dirent à leur chef aux mille yeux : « Arrête le sage royal, ô Shakra, en lui accordant une faveur, si tu le peux ! Si des hommes, par leur seule mort, parvenaient au ciel sans nous avoir offert de sacrifices, notre existence même serait menacée ! » Ainsi exhorté, Shakra revint auprès de ce sage royal et dit : « Ne peine plus ! Agis selon mes paroles ! Ceux qui mourront ici, s’abstenant de nourriture et ayant tous leurs sens en éveil, et ceux qui périront ici au combat, iront, ô roi, au ciel ! Eux, ô toi à l’âme magnanime, jouiront des bénédictions du ciel, ô monarque ! » Ainsi interpellé, le roi Kuru répondit à Shakra : « Ainsi soit-il ! » Prenant congé de Kuru, Shakra, le tueur de Vala, le cœur joyeux, regagna rapidement le ciel. Ainsi, ô le plus illustre de la race de Yadu, ce sage royal avait autrefois cultivé cette plaine, et Shakra avait promis de grands mérites à ceux qui y renonceraient. En effet, il fut approuvé par tous les plus éminents, Brahman en tête, parmi les dieux, et par les Rishis sacrés, qu’il n’existerait sur terre aucun lieu plus sacré que celui-ci ! Les hommes qui accomplissent ici d’austères pénitences se rendraient tous, après avoir abandonné leur corps, à la demeure de Brahman. Les hommes méritants qui donneraient leurs richesses ici verraient bientôt leurs richesses doublées. Ceux qui, dans l’espoir du bien, résideront constamment ici n’auront jamais à se rendre dans la région de Yama. Les rois qui accompliront de grands sacrifices ici résideront au ciel aussi longtemps que la Terre elle-même. Le chef des êtres célestes, Shakra, composa lui-même un vers ici et le chanta. Écoute-le, ô Baladeva ! « La poussière même de Kurukshetra, emportée par le vent, purifiera les hommes de leurs mauvaises actions et les emportera au ciel ! » Les plus éminents parmi les dieux, ainsi que ceux parmi les Brahmanes, et de nombreux éminents parmi les rois de la Terre, tels que Nriga et d’autres, ayant accompli ici de coûteux sacrifices,Après avoir abandonné leurs corps, ils montèrent au ciel. L’espace entre la Tarantuka et l’Arantuka, ainsi que les lacs de Rama et de Shamachakra, est connu sous le nom de Kurukshetra. Samantapanchaka est appelé l’autel (sacrificiel) septentrional de Brahman, le Seigneur de toutes les créatures. Cet endroit, propice et hautement sacré, est très vénéré par les habitants du ciel. C’est grâce à lui que les Kshatriyas tués au combat obtiennent des régions sacrées de félicité éternelle. Shakra lui-même a dit cela à propos de la haute félicité de Kurukshetra. Tout ce que Shakra a dit a été approuvé et sanctionné par Brahman, par Vishnu et par Maheshvara.
Vaishampayana dit : « Après avoir visité Kurukshetra et y avoir distribué des richesses, cet homme de la race Satwata se rendit, ô Janamejaya, à un grand et extrêmement beau ermitage. Cet ermitage était envahi de Madhuka et de manguiers, et regorgeait de Plakshas et de Nyagrodhas. Il contenait de nombreux Vilwas et de nombreux excellents jaquiers et arjunas. » Contemplant ce magnifique asile aux multiples signes de sacralité, Baladeva demanda aux Rishis à qui il appartenait. Ces êtres aux âmes nobles, ô roi, dirent à Baladeva : « Écoute attentivement, ô Rama, à qui était cet asile autrefois ! C’est ici que le dieu Vishnu accomplissait autrefois d’austères pénitences. C’est ici qu’il accomplissait dûment tous les sacrifices éternels. C’est ici qu’une jeune brahmane, menant dès sa jeunesse le vœu de Brahmacharya, fut couronnée de succès ascétique. Finalement, en possession des pouvoirs du Yoga, cette dame Les pénitences ascétiques se poursuivirent jusqu’au ciel. Le noble Sandilya, ô roi, eut une belle fille, chaste, mariée à des vœux sévères, sage et pratiquante du Brahmacharya. Après avoir accompli les pénitences les plus sévères, impossibles à accomplir pour une femme, la bienheureuse dame monta enfin au ciel, vénérée par les dieux et les brahmanes ! Après avoir entendu ces paroles des Rishis, Baladeva entra dans cet asile. Après avoir fait ses adieux aux Rishis, Baladeva, à la gloire éternelle, accomplit tous les rites et cérémonies du crépuscule du côté de l’Himavat, puis entama l’ascension de la montagne. Le puissant Balarama, arborant l’emblème de la palmyre sur sa bannière, n’avait pas encore fait beaucoup d’ascension lorsqu’il aperçut un tirtha sacré et majestueux et s’émerveilla de ce spectacle. Contemplant la gloire de la Sarasvati, ainsi que le tirtha appelé Plakshaprasravana, Vala atteignit ensuite un autre excellent et plus important des tirthas, appelé Karavapana. Le héros de la charrue, d’une grande force, y ayant fait de nombreux présents, se baigna dans l’eau fraîche, claire, sacrée et purificatrice des péchés (de ce tirtha). Après y avoir passé une nuit avec les ascètes et les brahmanes, Rama se rendit ensuite à l’asile sacré des Mitra-Varunas. De Karavapana, il se rendit à l’endroit sur la Yamuna où autrefois Indra, Agni et Aryaman avaient connu un grand bonheur. En s’y baignant, ce taureau de la race de Yadu, à l’âme vertueuse, connut un immense bonheur. Le héros s’assit alors avec les Rishis et les Siddhas pour écouter leurs excellents discours. Là, où Rama était assis au milieu de ce conclave, l’adorable Rishi Narada arriva (au cours de son errance). Couvert de cheveux emmêlés et paré de rayons dorés, il tenait dans ses mains, ô roi, un bâton d’or et une cruche du même métal précieux. Habitué au chant et à la danse, adoré des dieux et des brahmanes, il avait avec lui une magnifique Vina aux notes mélodieuses, faite d’écaille de tortue. Provocateur et toujours friand de querelles, le céleste Rishi arriva à l’endroit où reposait le beau Rama.Se levant et honorant le Rishi céleste aux vœux réguliers, Rama l’interrogea sur ce qui était arrivé aux Kurus. Connaissant tous les devoirs et usages, Narada, ô roi, lui raconta alors, tel qu’il s’était passé, la terrible extermination des Kurus. Le fils de Rohini, avec tristesse, s’enquit auprès du Rishi : « Quel est l’état du champ de bataille ? Comment vont maintenant les rois qui s’y sont rassemblés ? J’ai déjà tout entendu, ô toi qui possèdes la richesse des pénitences, mais ma curiosité est grande d’entendre tout cela en détail ! »
Narada dit : « Bhishma, Drona et le seigneur des Sindhus sont déjà tombés ! Karna, le fils de Vikartana, est également tombé, avec ses fils, ces grands guerriers ! Bhurishrava aussi, ô fils de Rohini, et le vaillant chef des Madras sont tombés ! Ceux-là et tant d’autres puissants héros qui s’étaient rassemblés là, prêts à donner leur vie pour la victoire de Duryodhana, ces rois et princes qui ne revenaient pas du combat, sont tous tombés ! Écoute-moi maintenant, ô Madhava, à propos de ceux qui sont encore en vie ! Dans l’armée du fils de Dhritarashtra, seuls trois guerriers sont encore en vie ! Ce sont Kripa, Kritavarma et le vaillant fils de Drona ! Eux aussi, ô Rama, ont fui par peur vers les dix points cardinaux ! Après la chute de Shalya et la fuite de Kripa et des autres, Duryodhana, profondément affligé, s’était enfoncé dans les profondeurs du lac Dvaipayana. Alors qu’il reposait au fond du lac après en avoir hébété les eaux, Duryodhana fut abordé par les Pandavas accompagnés de Krishna et transpercé par leurs paroles cruelles. Transpercé de flèches verbales, ô Rama, de toutes parts, le puissant et héroïque Duryodhana s’est levé du lac, armé de sa lourde masse. Il s’est avancé pour combattre Bhima pour le moment. Leur terrible affrontement, ô Rama, aura lieu aujourd’hui ! Si tu es curieux, alors hâte-toi, ô Madhava, sans tarder ! Va, si tu le souhaites, assister à ce terrible combat entre tes deux disciples !
Vaishampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Narada, Rama fit respectueusement ses adieux aux plus éminents brahmanes et congédia tous ceux qui l’avaient accompagné (dans son pèlerinage). Il ordonna à ses serviteurs : « Retournez à Dwaraka ! » Il descendit alors de ce prince des montagnes et de ce magnifique ermitage appelé Plakshaprasravana. Après avoir écouté le discours des sages sur les grands mérites des tirthas, Rama, à la gloire éternelle, chanta ce verset au milieu des brahmanes : « Où trouver un bonheur tel que celui d’une résidence auprès de la Sarasvati ? Où trouver aussi des mérites tels que ceux d’une résidence auprès de la Sarasvati ? Les hommes sont partis pour le ciel après avoir approché la Sarasvati ! Que chacun se souvienne toujours de la Sarasvati ! Sarasvati est la plus sacrée des rivières ! Sarasvati accorde toujours le plus grand bonheur aux hommes ! Les hommes, après avoir approché la Sarasvati, n’auront plus à se lamenter sur leurs péchés, ni ici ni dans l’au-delà ! Jetant à plusieurs reprises un regard joyeux sur la Sarasvati, ce tueur d’ennemis monta alors sur un excellent char auquel étaient attelés de beaux destriers. Voyageant alors sur ce char d’une grande rapidité, Baladeva, ce taureau de la race de Yadu, désireux d’assister à la rencontre imminente de ses deux disciples, arriva sur le champ de bataille.
Vaishampayana dit : « C’est ainsi, ô Janamejaya, que se déroula cette terrible bataille. Le roi Dhritarashtra, profondément attristé, prononça ces mots à son sujet :
« Dhritarashtra dit : « Voyant Rama s’approcher de cet endroit au moment où le combat à la masse était sur le point d’avoir lieu, comment, ô Sanjaya, mon fils a-t-il combattu Bhima ? »
Sanjaya dit : « En voyant la présence de Rama, ton vaillant fils, Duryodhana aux armes puissantes, avide de bataille, il fut rempli de joie. » Voyant le héros de la charrue, le roi Yudhishthira, ô Bharata, se leva et l’honora comme il se doit, tout en ressentant une grande joie. Il lui offrit un siège et s’enquit de son bien-être. Rama répondit alors à Yudhishthira par ces paroles douces et justes, si bénéfiques aux héros : « J’ai entendu dire par les Rishis, ô meilleur des rois, que Kurukshetra est un lieu hautement sacré et purificateur des péchés, égal au ciel lui-même, adoré par les dieux, les Rishis et les Brahmanes à l’âme noble ! Les hommes qui abandonnent leur corps au combat sur ce champ de bataille sont sûrs de résider, ô sire, au ciel avec Shakra lui-même ! Pour cela, ô roi, je me rendrai rapidement à Samantapanchaka. » Dans le monde des dieux, cet endroit est connu comme l’autel septentrional (sacrificiel) de Brahman, le Seigneur de toutes les créatures ! Quiconque meurt au combat sur ce lieu éternel et le plus sacré des trois mondes est assuré d’obtenir le paradis ! » En disant : « Ainsi soit-il », ô monarque, le brave fils de Kunti, le seigneur Yudhishthira, se dirigea vers Samantapanchaka. Le roi Duryodhana, lui aussi, saisissant sa gigantesque masse d’armes, s’avança à pied, furieux, avec les Pandavas. Tandis qu’il avançait ainsi, armé de masses d’armes et vêtu d’armures, les êtres célestes dans le firmament l’applaudirent en disant : « Excellent, excellent ! » Les Charanas, aussi rapides que l’air, à la vue du roi Kuru, furent remplis de joie. Entouré par les Pandavas, ton fils, le roi Kuru, s’avança, imitant la démarche d’un éléphant furieux. Tous les points cardinaux résonnèrent du son des conques, des roulements retentissants des tambours et des rugissements léonins des héros. Se dirigeant vers l’ouest jusqu’au lieu désigné, avec ton fils (au milieu d’eux), ils se dispersèrent de tous côtés lorsqu’ils y parvinrent. C’était un excellent tirtha sur la rive sud de la Sarasvati. Le sol, non sablonneux, était donc choisi pour l’affrontement. Vêtu d’une armure et armé de sa masse d’une épaisseur gigantesque, Bhima, ô monarque, prit la forme du puissant Garuda. Coiffé d’une coiffe et vêtu d’une armure d’or, léchant les commissures des lèvres, ô monarque, les yeux rouges de colère et le souffle court, ton fils, sur ce champ de bataille, ô roi, resplendissait comme le Sumeru d’or. Prenant sa masse, le roi Duryodhana, à la grande énergie, jeta un regard sur Bhimasena et le défia à l’affrontement tel un éléphant défiant son rival. De même, le vaillant Bhima, saisissant sa masse d’adamantine, défia le roi comme un lion défiant un lion. Duryodhana et Bhima, leurs masses levées, ressemblaient dans cette bouteille à deux montagnes aux sommets vertigineux. Tous deux étaient extrêmement furieux ; tous deux possédaient des prouesses redoutables ; face à la masse, tous deux étaient disciples du fils intelligent de Rohini, tous deux se ressemblaient dans leurs exploits et ressemblaient à Maya et Vasava. Tous deux étaient dotés d’une grande force.Tous deux ressemblaient à Varuna par leurs exploits. Chacun ressemblant à Vasudeva, à Rama, ou au fils de Visravana (Ravana), ils ressemblaient, ô monarque, à Madhu et à Kaitabha. Chacun se ressemblait par ses exploits, ils ressemblaient à Sunda et Upasunda, à Rama et Ravana, ou à Vali et Sugriva. Ces deux harceleurs d’ennemis ressemblaient à Kala et Mrityu. Ils coururent alors l’un vers l’autre tels deux éléphants furieux, gonflés d’orgueil et fous de passion en cet automne, aspirant à la compagnie d’une éléphante en son temps. Chacun semblait vomir sur l’autre le venin de sa colère, tels deux serpents de feu. Ces deux harceleurs d’ennemis se jetaient des regards furieux. Tous deux étaient des tigres de la race de Bharata, et chacun possédait de grandes prouesses. Au combat avec la masse, ces deux harceleurs d’ennemis étaient invincibles comme des lions. En vérité, ô taureau de la race de Bharata, animés d’un désir de victoire, ils ressemblaient à deux éléphants furieux. Ces héros étaient insupportables, tels deux tigres armés de dents et de griffes. Ils étaient comme deux océans infranchissables, déchaînés et déterminés à détruire les créatures, ou comme deux soleils furieux prêts à tout consumer. Ces deux puissants guerriers en char ressemblaient à un nuage oriental et un nuage occidental agités par le vent, rugissant terriblement et déversant des torrents de pluie pendant la saison des pluies. Ces deux-làDes héros puissants et éminents, tous deux d’une splendeur et d’une splendeur immenses, ressemblaient à deux soleils levés à l’heure de la dissolution universelle. Tels deux tigres enragés ou deux masses de nuages rugissants, ils étaient aussi joyeux que deux lions à crinière. Tels deux éléphants furieux ou deux feux ardents, ces deux hommes éminents apparaissaient comme deux montagnes aux sommets élevés. Les lèvres gonflées de rage et se jetant des regards perçants, ces deux hommes éminents et les meilleurs, armés de masses, se rencontrèrent. Tous deux étaient remplis de joie, et chacun considérait l’autre comme un adversaire digne de ce nom. Vrikodara ressemblait alors à deux beaux destriers hennissant l’un vers l’autre, ou à deux éléphants barrissant l’un vers l’autre. Ces deux hommes d’avant-garde resplendissaient alors comme deux Daityas gonflés de puissance. Alors Duryodhana, ô monarque, prononça ces paroles fières à Yudhishthira, au milieu de ses frères et de Krishna et Rama à l’âme magnanime et à l’énergie incommensurable : « Protégés par les Kaikeyas, les Srinjayas et les Pancalas à l’âme magnanime, contemplez, avec tous ces grands rois, assis ensemble, cette bataille qui va avoir lieu entre moi et Bhima ! » En entendant ces paroles de Duryodhana, ils obéirent. Puis cette vaste assemblée de rois s’assit et resplendit comme un conclave céleste. Au milieu de cette assemblée, le beau et puissant frère aîné de Keshava, ô monarque, s’assit et fut vénéré par tous ceux qui l’entouraient. Au milieu de ces rois, Valadeva, vêtu de robes bleues et au teint clair, était aussi beau que la pleine lune, entourée de milliers d’étoiles dans la nuit. Pendant ce temps, ô monarque, ces deux héros, tous deux armés de masses et insupportables à leurs ennemis, se tenaient là, s’aiguisant mutuellement de discours violents. Après s’être adressés des paroles désagréables et amères, ces deux héros les plus illustres de la race de Kuru se tenaient là, se lançant des regards furieux, tels Shakra et Vritra au combat.
Vaishampayana dit : « Au début, ô Janamejaya, une violente altercation verbale eut lieu entre les deux héros. À ce propos, le roi Dhritarashtra, empli de chagrin, dit : « Oh, fi de l’homme, qui connaît une telle fin ! Mon fils, ô sans péché, avait été le seigneur de onze chamous. Il avait tous les rois sous son commandement et avait joui de la souveraineté de la terre entière ! Hélas, lui qui avait été ainsi, était maintenant un guerrier partant au combat, à pied, sa masse sur l’épaule ! Mon pauvre fils, qui avait été le protecteur de l’univers, se retrouvait maintenant sans protection ! Hélas, il dut, en cette occasion, marcher à pied, sa masse sur l’épaule ! Que pouvait-il bien être, sinon le Destin ? Hélas, ô Sanjaya, grande était la douleur ressentie par mon fils maintenant ! » Après avoir prononcé ces mots, le souverain des hommes, affligé d’un immense malheur, se tut.
Sanjaya dit : « D’une voix grave comme un nuage, Duryodhana rugit alors de joie tel un taureau. Possédant une grande énergie, il défia le fils de Pritha au combat. » Lorsque le roi des Kurus, à l’âme éminente, convoqua ainsi Bhima à la rencontre, divers présages d’une nature terrible devinrent perceptibles. Des vents violents commencèrent à souffler avec force par intervalles, et une pluie de poussière tomba. Tous les points cardinaux furent enveloppés d’une épaisse obscurité. Des éclairs retentissants s’abattirent de toutes parts, semant la confusion et faisant dresser les cheveux sur la tête. Des centaines de météores tombèrent, éclatant avec fracas du firmament. Rahu engloutit le Soleil inopportunément, ô monarque ! La Terre, avec ses forêts et ses arbres, trembla violemment. Des vents chauds soufflèrent, emportant des pluies de cailloux durs sur le sol. Les sommets des montagnes s’effondrèrent à la surface de la Terre. On vit des animaux de formes diverses courir dans toutes les directions. » Des chacals terribles et féroces, aux gueules enflammées, hurlaient de toutes parts. Des détonations fortes et terrifiantes se faisaient entendre de toutes parts, à faire dresser les cheveux sur la tête. Les quatre quartiers semblaient s’embraser, et de nombreux animaux de mauvais augure devinrent visibles. L’eau des puits environnants gonflait d’elle-même. Des sons violents provenaient de toutes parts, sans créatures visibles pour les exprimer, ô roi. Voyant ces présages et d’autres, Vrikodara dit à son frère aîné, le roi Yudhishthira le juste : « Ce Suyodhana à l’âme perverse n’est pas capable de me vaincre au combat ! Je vais aujourd’hui vomir cette colère que je nourris depuis longtemps au plus profond de mon cœur, sur ce souverain des Kurus, tel Arjuna jetant le feu sur la forêt de Khandava ! Aujourd’hui, ô fils de Pandu, je vais extraire la flèche qui est plantée dans ton cœur ! Tuant avec ma masse ce misérable pécheur de la race de Kuru, je placerai aujourd’hui autour de ton cou la guirlande de la Renommée ! Tuant avec ma masse ce spectre aux actes coupables sur le champ de bataille, je briserai aujourd’hui, avec cette même masse, son corps en cent fragments ! Il n’aura plus à entrer dans la cité du nom de l’éléphant. Les serpents lancés contre nous pendant notre sommeil, le poison administré pendant que nous mangions, le jet de notre corps dans l’eau à Pramanakoti, la tentative de nous brûler à la maison de lac, l’insulte proférée lors de l’assemblée, le vol de tous nos biens, l’année entière passée à vivre cachés, notre exil dans les bois, ô toi sans péché, de tous ces malheurs, ô le meilleur de la race de Bharata, j’atteindrai aujourd’hui la fin, ô taureau de la lignée de Bharata ! Tuant ce misérable, je rembourserai en un seul jour toutes mes dettes envers lui ! Aujourd’hui, la vie de ce fils impie de Dhritarashtra, à l’âme impure, touche à sa fin, ô chef des Bharatas ! Après ce jour, il ne regardera plus son père et sa mère ! Aujourd’hui, ô monarque, le bonheur de ce roi impie des Kurus prend fin ! Après ce jour, ô monarque,Il ne posera plus les yeux sur la beauté féminine ! Aujourd’hui, cette disgrâce de la lignée de Santanu dormira sur la Terre nue, abandonnant son souffle de vie, sa prospérité et son royaume ! Aujourd’hui aussi, le roi Dhritarashtra, apprenant la chute de son fils, se souviendra de tous ces actes maléfiques nés du cerveau de Shakuni ! » Sur ces mots, ô tigre parmi les rois, Vrikodara à la grande énergie, armé d’une masse, se leva pour le combat, tel Shakra défiant l’asura Vritra. Voyant Duryodhana se tenir également debout, la masse levée comme le mont Kailasa orné de son sommet, Bhimasena, rempli de colère, s’adressa une fois de plus à lui, en disant : « Souviens-toi de cet acte maléfique de toi-même et du roi Dhritarashtra qui s’est produit à Varanavata ! Souviens-toi de Draupadi qui fut maltraitée, alors qu’elle était en son temps, au milieu de l’assemblée ! Souviens-toi de la privation du roi par les dés, par toi-même et le fils de Subala ! Souviens-toi du grand malheur que nous avons subi, à cause de toi, dans la forêt, comme dans la cité de Virata, comme si nous étions de nouveau entrés dans le ventre maternel ! Je me vengerai d’eux tous aujourd’hui ! Par chance, ô toi à l’âme perverse, je te vois aujourd’hui ! C’est à cause de toi que le plus grand des guerriers, le fils de Ganga, aux prouesses magistrales, abattu par le fils de Yajnasena, dort sur un lit de flèches ! Drona a également été tué, ainsi que Karna et Shalya, aux prouesses magistrales ! Shakuni, le fils de Subala, à l’origine de ces hostilités, a également été tué ! Le misérable Pratikamin, qui s’était emparé des cheveux de Draupadi, a été tué ! Tous tes braves frères, qui se sont battus avec tant de courage, ont également été tués ! Ceux-ci et bien d’autres rois ont été tués par ta faute ! Toi aussi, je te tuerai aujourd’hui avec ma masse ! Il n’y a pas le moindre doute là-dessus. Tandis que Vrikodara, ô monarque, prononçait ces mots à haute voix, ton fils intrépide et d’une véritable prouesse lui répondit : « À quoi bon de telles vantardises ? Combats-moi, ô Vrikodara ! Ô misérable de ta race, aujourd’hui je vais anéantir ton désir de bataille ! Vermine aussi vilaine que tu sois, sache que Duryodhana n’est pas capable, comme une personne ordinaire, d’être terrifié par quelqu’un comme toi ! J’ai longtemps caressé ce désir ! Ce souhait est resté dans mon cœur ! Par chance, les dieux l’ont enfin réalisé, un combat à la masse avec toi ! À quoi bon de longs discours et de vaines vantardises, ô âme perverse ! Accomplis ces paroles par des actes. Ne tarde pas ! » En entendant ces paroles, les Somakas et les autres rois présents les applaudirent chaleureusement. Applaudi par tous, Duryodhana se hérissa de joie et résolut à se battre. Les rois présents acclamèrent à nouveau ton fils courroucé par des applaudissements, tels des personnes provoquant un éléphant furieux au combat. Vrikodara, fils de Pandu, leva alors sa masse et se rua furieusement sur ton fils. Les éléphants présents barrirent bruyamment et les chevaux hennirent à plusieurs reprises.« Les armes des Pandavas qui aspiraient à la victoire ont flambé d’elles-mêmes. »
Sanjaya dit : « Duryodhana, le cœur serein, voyant Bhimasena dans cet état, se précipita furieusement sur lui en poussant un rugissement retentissant. Ils se heurtèrent comme deux taureaux se heurtant avec leurs cornes. Les coups de leurs masses produisirent des sons puissants comme ceux de la foudre. Aspirant chacun à la victoire, le combat qui les opposait fut terrible, à vous dresser les cheveux sur la tête, comme celui entre Indra et Prahlada. Tous leurs membres baignés de sang, les deux guerriers à l’âme généreuse et à l’énergie immense, tous deux armés de masses, ressemblaient à deux Kinsukas parés de fleurs. Pendant ce grand et terrible combat, le firmament était magnifique, comme s’il grouillait de lucioles. Après que cette bataille féroce et terrible eut duré un certain temps, ces deux châtieurs d’ennemis furent épuisés. » Après un bref repos, ces deux guerriers féroces, saisissant leurs élégantes masses, commencèrent à se défendre mutuellement. En effet, lorsque ces deux guerriers à l’énergie débordante, ces deux hommes d’exception, tous deux dotés d’une grande puissance, se rencontrèrent après un bref repos, ils ressemblèrent à deux éléphants furieux, s’attaquant pour obtenir la compagnie d’une éléphante femelle en pleine chaleur. À la vue de ces deux héros, armés de masses et d’une énergie égale, les dieux, les Gandharvas et les hommes furent remplis d’émerveillement. À la vue de Duryodhana et Vrikodara, tous deux armés de masses, toutes les créatures se demandèrent qui d’entre eux sortirait victorieux. Ces deux cousins, ces deux hommes d’exception, se ruant à nouveau l’un sur l’autre et désirant profiter de leurs faiblesses respectives, attendirent, l’un regardant l’autre. Les spectateurs, ô roi, les contemplaient armés chacun de sa masse levée, lourde, féroce et meurtrière, semblable à la massue de Yama ou à la foudre d’Indra. Bhimasena faisait tournoyer son arme, et le son qu’elle produisait était puissant et terrible. Voyant son ennemi, le fils de Pandu, faire tournoyer sa masse avec une impétuosité sans égale, Duryodhana fut rempli d’émerveillement. L’héroïque Vrikodara, ô Bharata, évoluant sur divers terrains, offrait un spectacle d’une grande beauté. Tous deux, soucieux de se protéger soigneusement, s’approchaient en s’entre-déchirant à plusieurs reprises, tels deux chats se disputant un morceau de viande. Bhimasena accomplissait diverses évolutions. Il courait en cercles magnifiques, avançait et reculait. Il assénait des coups et parait ceux de son adversaire avec une activité prodigieuse. Il adoptait diverses positions (d’attaque et de défense). Il attaquait et esquivait celles de son adversaire. Il courait vers son adversaire, tournant tantôt à droite, tantôt à gauche. Il avançait droit vers lui. Il usait de ruses pour attirer son adversaire. Il restait immobile, prêt à attaquer son adversaire dès que celui-ci s’exposerait. Il contournait son adversaire.et empêchait son ennemi de le contourner. Il évitait les coups de son adversaire en s’écartant, courbé, ou en sautant. Il frappait, se rapprochant de son adversaire face à face, ou lui asséné des coups en arrière tout en s’éloignant. Tous deux excellaient dans les combats à la masse, Bhima et Duryodhana se ruaient et se frappaient mutuellement. Ces deux chefs de file de la race de Kuru s’élançaient ainsi, chacun évitant les coups de l’autre. En effet, ces deux puissants guerriers couraient ainsi en cercle et semblaient s’amuser. Démontrant leur habileté au combat, ces deux châtieurs s’attaquaient parfois soudainement avec leurs armes, tels deux éléphants s’approchant et s’attaquant avec leurs défenses. Couverts de sang, ils étaient d’une grande beauté, ô monarque, sur le champ de bataille. C’est ainsi que se déroula cette bataille, terrible et sous les yeux d’une foule nombreuse, vers la fin du jour, comme celle entre Vritra et Vasava. Armés de masses, tous deux commencèrent à tourner en rond. Duryodhana, ô monarque, adopta le mandala de droite, tandis que Bhimasena adopta le mandala de gauche. Tandis que Bhima tournoyait ainsi en rond sur le champ de bataille, Duryodhana, ô monarque, lui assena soudain un coup violent sur l’un de ses flancs. Frappé par ton fils, ô sire, Bhima se mit à faire tournoyer sa lourde masse pour riposter. Les spectateurs, ô monarque, virent la masse de Bhimasena aussi terrible que la foudre d’Indra ou la massue levée de Yama. Voyant Bhima faire tournoyer sa masse, ton fils, levant sa propre arme redoutable, le frappa de nouveau. Le bruit produit par la chute de la masse de ton fils fut puissant, ô Bharata. Cette chute fut si rapide qu’elle engendra une flamme de feu dans le firmament. Parcourant divers cercles, adoptant chaque mouvement au moment opportun, Suyodhana, doté d’une grande énergie, sembla une fois de plus l’emporter sur Bhima. Pendant ce temps, la masse massive de Bhimasena, tournoyant de toute sa force, produisait un bruit puissant, ainsi que de la fumée, des étincelles et des flammes. Voyant Bhimasena faire tournoyer sa masse, Suyodhana fit également tournoyer sa lourde arme d’adamantine, offrant un aspect d’une grande beauté. Remarquant la violence du vent produit par le tourbillon de la masse de Duryodhana, une grande peur envahit le cœur de tous les Pandûs et des Somakas. Pendant ce temps, ces deux châtieurs ennemis, déployant de tous côtés leur habileté au combat, continuaient à se frapper avec leurs masses, tels deux éléphants s’approchant et se frappant de leurs défenses. Tous deux, ô monarque, couverts de sang, étaient d’une grande beauté. Ainsi se déroula cet effroyable combat sous les yeux de milliers de spectateurs à la tombée de la nuit, tel le combat acharné qui opposa Vritra à Vasava. Voyant Bhima fermement posté sur le champ de bataille, ton puissant fils, s’élançant avec une allure plus gracieuse, se précipita vers le fils de Kunti. Plein de colère, Bhima frappa la masse, impétueuse et ornée d’or.Duryodhana, furieux. Le choc des deux masses produisit un bruit violent et des étincelles de feu, semblable à celui de deux coups de foudre venant de directions opposées. Lancée par Bhimasena, sa masse impétueuse, en s’abattant, fit trembler la terre. Le prince Kuru ne put supporter de voir sa propre masse ainsi déjouée par cette attaque. Il fut rempli de rage, tel un éléphant furieux à la vue d’un rival. Adoptant le mandala de gauche, ô monarque, et faisant tournoyer sa masse, Suyodhana, fermement résolu, frappa le fils de Kunti à la tête avec son arme d’une force terrible. Ainsi frappé par ton fils, Bhima, le fils de Pandu, ne trembla pas, ô monarque, ce qui émerveilla profondément tous les spectateurs. Cette étonnante patience, ô roi, de Bhimasena, qui ne bougea pas d’un pouce malgré une telle violence, fut applaudie par tous les guerriers présents. Alors Bhima, d’une prouesse redoutable, lança sur Duryodhana sa lourde et flamboyante masse d’armes ornée d’or. Le puissant et intrépide Duryodhana parvint à parer ce coup grâce à son agilité. À cette vue, l’émerveillement des spectateurs fut immense. Cette masse, lancée par Bhima, ô roi, en retombant, déjouée par son effet, produisit un bruit puissant comme celui de la foudre et fit trembler la terre. Adoptant la manœuvre appelée Kausika et se relevant à plusieurs reprises, Duryodhana, marquant correctement la chute de la masse de Bhima, déjoua ce dernier. Déjouant ainsi Bhimasena, le roi Kuru, doté d’une grande force, finit par frapper le premier à la poitrine, dans un accès de rage. Frappé violemment par ton fils lors de cette terrible bataille, Bhimasena resta stupéfait et ne sut que faire pendant un moment. À ce moment, ô roi, les Somakas et les Pandavas furent profondément déçus et démoralisés. Furieux de ce coup, Bhima se rua sur ton fils, tel un éléphant se jetant sur un autre éléphant. Masse levée, Bhima fonça furieusement sur Duryodhana, tel un lion se jetant sur un éléphant sauvage. S’approchant du roi Kuru, le fils de Pandu, ô monarque, expert dans le maniement de la masse, fit tournoyer son arme, visant ton fils. Bhimasena frappa alors Duryodhana sur un flanc. Stupéfait par ce coup, ce dernier tomba à terre, s’appuyant sur ses genoux. Lorsque le chef de la race de Kuru tomba à genoux, un grand cri s’éleva parmi les Srinjayas : « Ô souverain du monde ! » Entendant ce vacarme des Srinjayas, ô taureau parmi les hommes, ton fils fut pris de rage. Le héros aux bras puissants, se relevant, se mit à respirer comme un serpent puissant et sembla brûler Bhimasena en jetant son regard sur lui. Le plus important de la race de Bharata se précipita alors sur Bhimasena, comme s’il allait écraser la tête de son adversaire dans cette bataille. Duryodhana, à l’âme magnanime et à la prouesse redoutable, frappa alors le front de Bhimasena. Ce dernier, cependant, ne bougea pas d’un pouce, mais resta immobile comme une montagne. Ainsi frappé dans cette bataille, le fils de Pritha, ô monarque,Il était magnifique, saignant abondamment, tel un éléphant aux tempes déchirées, dégoulinant de sécrétions juteuses. Le frère aîné de Dhananjaya, ce destructeur d’ennemis, brandissant sa masse de fer, capable de tuer les héros, et produisant un son aussi puissant que celui de la foudre, frappa son adversaire avec une force considérable. Frappé par Bhimasena, ton fils tomba, tout tremblant, tel un gigantesque Sala dans la forêt, paré de fleurs, déraciné par la violence de la tempête. Voyant ton fils prosterné à terre, les Pandavas furent saisis d’une joie extrême et poussèrent de grands cris. Reprenant conscience, ton fils se releva alors, tel un éléphant au bord d’un lac. Ce monarque toujours courroucé et grand guerrier au char, s’élançant alors avec une grande habileté, frappa Bhimasena qui se tenait devant lui. À ces mots, le fils de Pandu, les membres affaiblis, s’effondra à terre.
Après avoir, par son énergie, prosterné Bhimasena au sol, le prince Kuru poussa un rugissement léonin. D’un coup de masse, dont la violence ressemblait à celle du tonnerre, il brisa la cotte de mailles de Bhima. Un grand vacarme se fit alors entendre dans les cieux, poussé par les habitants du ciel et les Apsaras. Une pluie de fleurs, d’un parfum intense, tomba, portée par les êtres célestes. Voyant Bhima prosterné au sol, affaibli, et sa cotte de mailles ouverte, une grande peur envahit le cœur de nos ennemis. Reprenant ses esprits en un instant, essuyant son visage maculé de sang et rassemblant une grande patience, Vrikodara se releva, les yeux au ciel, se stabilisant avec un grand effort.
Sanjaya dit : « Voyant ce combat faire rage entre les deux plus grands héros de la race de Kuru, Arjuna dit à Vasudeva : « Entre ces deux-là, qui, à ton avis, est supérieur ? Qui d’entre eux a quel mérite ? Dis-moi ceci, ô Janardana. »
Vasudeva dit : « L’instruction reçue par eux a été égale. Bhima, cependant, possède une plus grande puissance, tandis que le fils de Dhritarashtra est plus habile et a travaillé davantage. S’il combat loyalement, Bhimasena ne remportera jamais la victoire. S’il combat injustement, il parviendra certainement à tuer Duryodhana. Les Asuras ont été vaincus par les dieux par la tromperie. Nous l’avons entendu. Virochana a été vaincu par Shakra par la tromperie. Le tueur de Vala a privé Vritra de son énergie par un acte de tromperie. Que Bhimasena fasse donc étalage de ses prouesses, aidé par la tromperie ! Au moment du jeu, ô Dhananjaya, Bhima a juré de briser les cuisses de Suyodhana avec sa masse au combat. Que ce destructeur d’ennemis accomplisse donc son vœu. » Qu’il tue par tromperie le roi Kuru, plein de tromperies. Si Bhima, ne comptant que sur sa seule force, combattait loyalement, le roi Yudhishthira courrait un grand danger. Je te le répète, ô fils de Pandu, écoute-moi. C’est par la seule faute du roi Yudhishthira que le danger nous a une fois de plus saisis ! Après avoir accompli de grands exploits en tuant Bhishma et les autres Kuru, le roi avait remporté victoire et gloire, et était presque arrivé à la fin des hostilités. Fort de cette victoire, il se plaça une fois de plus dans le doute et le péril. Ce fut une grande folie de la part de Yudhishthira, ô Pandava, puisqu’il a fait dépendre l’issue de la bataille de la victoire ou de la défaite d’un seul guerrier ! Suyodhana est accompli, c’est un héros ; il est de nouveau fermement résolu. Ce vieux verset prononcé par Usanas nous a été entendu. Écoute-moi te le réciter dans son sens véritable ! « Parmi les survivants d’une force hostile, brisée et fuyant pour sauver leur vie, ceux qui se rallient et reviennent au combat doivent toujours être craints, car ils sont fermement résolus et n’ont qu’un seul but ! Shakra lui-même, ô Dhananjaya, ne peut résister à ceux qui se précipitent avec fureur, ayant abandonné tout espoir de survie. Ce Suyodhana s’était brisé et avait pris la fuite. Toutes ses troupes avaient été tuées. Il était entré dans les profondeurs d’un lac. Vaincu, il avait souhaité se retirer dans les bois, désespérant de conserver son royaume. Quel homme, doté d’une quelconque sagesse, défierait une telle personne en combat singulier ? Je ne sais pas si Duryodhana ne parviendra pas à nous ravir le royaume qui était déjà nôtre ! Pendant treize années, il s’entraîna à la masse avec une grande résolution. Aujourd’hui encore, pour avoir tué Bhimasena, il se lève d’un bond et saute transversalement ! Si Bhima, au bras puissant, ne le tue pas injustement, le fils de Dhritarashtra restera roi ! » Ayant entendu ces paroles du noble Keshava, Dhananjaya se frappa la cuisse gauche sous les yeux de Bhimasena. Comprenant ce signe, Bhima se mit à courir, sa masse levée.Exécutant maints magnifiques cercles et maintes manœuvres, comme le Yomaka. Adoptant tantôt le mandala droit, tantôt le mandala gauche, et tantôt le mouvement appelé Gomutraka, le fils de Pandu, ô roi, se mit à courir, stupéfiant son ennemi. De même, ton fils, ô monarque, rompu aux combats avec la masse, effectua une course magnifique et intense pour tuer Bhimasena. Faisant tournoyer leurs terribles masses enduites de pâte de santal et d’autres onguents parfumés, les deux héros, désireux de mettre fin à leurs hostilités, se lancèrent dans la bataille tels deux Yamas furieux. Désireux de s’entretuer, ces deux hommes d’exception, d’un grand héroïsme, combattirent tels deux Garudas désireux d’attraper le même serpent. Tandis que le roi et Bhima évoluaient en de magnifiques cercles, leurs masses s’entrechoquèrent, et des étincelles de feu jaillirent de ces affrontements répétés. Ces deux guerriers héroïques et puissants s’affrontèrent de front dans cette bataille. Ils ressemblèrent alors, ô monarque, à deux océans agités par la tempête. Se heurtant comme deux éléphants furieux, leurs masses s’entrechoquèrent et produisirent des coups de tonnerre. Au cours de cette terrible et féroce bataille rapprochée, ces deux bourreaux d’ennemis, en combattant, se fatiguèrent. Après s’être reposés un moment, ces deux bourreaux, remplis de rage et levant leurs masses, recommencèrent à se battre. Lorsqu’ils se mutilèrent mutuellement à coups de masse, ô monarque, le combat devint extrêmement effroyable et sans retenue. Se précipitant l’un sur l’autre, ces deux héros, aux yeux de taureaux et à l’activité débordante, se frappèrent férocement comme deux buffles dans la boue. Tous leurs membres mutilés et meurtris, couverts de sang de la tête aux pieds, ils ressemblaient à deux Kinsukas sur la poitrine d’Himavat. Au cours de l’affrontement, alors que Vrikodara (par ruse) semblait donner une opportunité à Duryodhana, ce dernier, souriant légèrement, s’avança. Habile au combat, le puissant Vrikodara, voyant son adversaire arriver, lança soudain sa masse sur lui. Voyant la masse lancée sur lui, ton fils, ô monarque, s’éloigna de l’endroit où l’arme tomba, déjouée. Après avoir paré ce coup, ton fils, le plus illustre de la race de Kuru, frappa rapidement Bhimasena de son arme. En raison de l’abondante quantité de sang versée par ce coup, et aussi de sa violence, Bhimasena, à l’énergie incommensurable, sembla stupéfait. Duryodhana, cependant, ignorait que le fils de Pandu fût si affligé à ce moment-là. Bien que profondément affligé, Bhima se soutint, rassemblant toute sa patience. Duryodhana le considéra donc comme impassible et prêt à rendre le coup. C’est pourquoi ton fils ne le frappa pas à nouveau. Après s’être reposé un instant, le vaillant Bhimasena se précipita furieusement.Ô roi, à Duryodhana qui se tenait près de lui, voyant Bhimasena, à l’énergie incommensurable et rempli de rage, se précipiter sur lui, ton fils à l’âme noble, ô taureau de la race de Bharata, désirant parer son coup, se consacra à la manœuvre appelée Avasthana. Il désira donc, ô monarque, bondir en l’air pour séduire Vrikodara. Bhimasena comprit parfaitement les intentions de son adversaire. Se précipitant alors sur lui avec un rugissement léonin, il lança férocement sa masse sur les cuisses du roi Kuru, au moment même où ce dernier s’était relevé pour déjouer le premier coup. Cette masse, imprégnée de la force du tonnerre et lancée par Bhima aux exploits terribles, fracassa les deux belles cuisses de Duryodhana. Ce tigre parmi les hommes, ton fils, après que ses cuisses eurent été brisées par Bhimasena, s’effondra, faisant résonner la terre sous sa chute. Des vents violents commencèrent à souffler, avec des bruits assourdissants à intervalles répétés. Des averses de poussière tombèrent. La terre, avec ses arbres, ses plantes et ses montagnes, se mit à trembler. À la chute de ce héros, chef de tous les monarques de la terre, des vents violents et ardents soufflèrent avec un bruit assourdissant et des coups de tonnerre fréquents. En effet, lorsque ce seigneur de la terre tomba, d’énormes météores jaillirent du ciel. Des averses sanglantes, ainsi que des averses de poussière, tombèrent, ô Bharata ! Elles furent déversées par Maghavat, lors de la chute de ton fils ! Un grand fracas se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris encore plus effrayants de toutes parts. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient les restes (non tués) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent aussi forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres décapités aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomirent du sang. Des rivières aux courants rapides coulèrent en directions opposées. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent saisis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en cheminant, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas à la course la plus rapide retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.Désireux de parer son coup, il se consacra à la manœuvre appelée Avasthana. Il désira donc, ô monarque, sauter en l’air pour séduire Vrikodara. Bhimasena comprit parfaitement les intentions de son adversaire. Se précipitant alors sur lui avec un rugissement léonin, il lança férocement sa masse sur les cuisses du roi Kuru, au moment où celui-ci s’était relevé pour déjouer le premier coup. Cette masse, dotée de la force du tonnerre et lancée par Bhima aux exploits terribles, fracassa les deux belles cuisses de Duryodhana. Ce tigre parmi les hommes, ton fils, après que ses cuisses eurent été brisées par Bhimasena, s’effondra, faisant résonner la terre sous sa chute. Des vents violents se mirent à souffler, avec des bruits violents à intervalles répétés. Des averses de poussière tombèrent. La terre, avec ses arbres, ses plantes et ses montagnes, se mit à trembler. À la chute de ce héros, chef de tous les monarques de la terre, des vents violents et ardents soufflèrent avec un grand fracas, accompagnés de coups de tonnerre fréquents. En effet, lors de la chute de ce seigneur de la terre, on vit d’énormes météores s’abattre du ciel. Des pluies sanglantes, ainsi que des pluies de poussière, s’abattirent, ô Bharata ! Maghavat les déversa sur la chute de ton fils ! Un grand vacarme se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris plus effrayants encore. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient les restes (non tués) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent également forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres décapités aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomirent du sang. Des rivières aux courants rapides coulèrent en directions opposées. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent saisis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions de leur choix, parlant, tout en avançant, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas les plus rapides se rendirent aux endroits d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.Désireux de parer son coup, il se consacra à la manœuvre appelée Avasthana. Il désira donc, ô monarque, sauter en l’air pour séduire Vrikodara. Bhimasena comprit parfaitement les intentions de son adversaire. Se précipitant alors sur lui avec un rugissement léonin, il lança férocement sa masse sur les cuisses du roi Kuru, au moment où celui-ci s’était relevé pour déjouer le premier coup. Cette masse, dotée de la force du tonnerre et lancée par Bhima aux exploits terribles, fracassa les deux belles cuisses de Duryodhana. Ce tigre parmi les hommes, ton fils, après que ses cuisses eurent été brisées par Bhimasena, s’effondra, faisant résonner la terre sous sa chute. Des vents violents se mirent à souffler, avec des bruits violents à intervalles répétés. Des averses de poussière tombèrent. La terre, avec ses arbres, ses plantes et ses montagnes, se mit à trembler. À la chute de ce héros, chef de tous les monarques de la terre, des vents violents et ardents soufflèrent avec un grand fracas, accompagnés de coups de tonnerre fréquents. En effet, lors de la chute de ce seigneur de la terre, on vit d’énormes météores s’abattre du ciel. Des pluies sanglantes, ainsi que des pluies de poussière, s’abattirent, ô Bharata ! Maghavat les déversa sur la chute de ton fils ! Un grand vacarme se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris plus effrayants encore. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient les restes (non tués) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent également forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres décapités aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomirent du sang. Des rivières aux courants rapides coulèrent en directions opposées. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent saisis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions de leur choix, parlant, tout en avançant, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas les plus rapides se rendirent aux endroits d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.Il lança férocement sa masse sur les cuisses du roi Kuru, alors que ce dernier s’était relevé d’un bond pour déjouer le premier coup. Cette masse, dotée de la force du tonnerre et lancée par Bhima aux exploits terribles, fracassa les deux belles cuisses de Duryodhana. Ce tigre parmi les hommes, ton fils, après que ses cuisses eurent été brisées par Bhimasena, s’effondra, faisant résonner la terre sous sa chute. Des vents violents se mirent à souffler, avec des sons violents à intervalles répétés. Des averses de poussière tombèrent. La terre, avec ses arbres, ses plantes et ses montagnes, se mit à trembler. À la chute de ce héros, chef de tous les monarques de la terre, des vents violents et ardents soufflèrent avec un bruit assourdissant et des coups de tonnerre fréquents. En effet, lorsque ce seigneur de la terre tomba, d’énormes météores jaillirent du ciel. Des averses sanglantes, ainsi que des averses de poussière, tombèrent, ô Bharata ! Elles furent déversées par Maghavat, lors de la chute de ton fils ! Un grand bruit se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris encore plus effrayants de toutes parts. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient les restes (non tués) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent aussi forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres sans tête, aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, et inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomissaient le sang. Des rivières aux courants rapides coulaient en sens inverse. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent envahis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en chemin, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas à la course la plus rapide retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.Il lança férocement sa masse sur les cuisses du roi Kuru, alors que ce dernier s’était relevé d’un bond pour déjouer le premier coup. Cette masse, dotée de la force du tonnerre et lancée par Bhima aux exploits terribles, fracassa les deux belles cuisses de Duryodhana. Ce tigre parmi les hommes, ton fils, après que ses cuisses eurent été brisées par Bhimasena, s’effondra, faisant résonner la terre sous sa chute. Des vents violents se mirent à souffler, avec des sons violents à intervalles répétés. Des averses de poussière tombèrent. La terre, avec ses arbres, ses plantes et ses montagnes, se mit à trembler. À la chute de ce héros, chef de tous les monarques de la terre, des vents violents et ardents soufflèrent avec un bruit assourdissant et des coups de tonnerre fréquents. En effet, lorsque ce seigneur de la terre tomba, d’énormes météores jaillirent du ciel. Des averses sanglantes, ainsi que des averses de poussière, tombèrent, ô Bharata ! Elles furent déversées par Maghavat, lors de la chute de ton fils ! Un grand bruit se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris encore plus effrayants de toutes parts. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient les restes (non tués) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent aussi forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres sans tête, aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, et inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomissaient le sang. Des rivières aux courants rapides coulaient en sens inverse. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent envahis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en chemin, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas à la course la plus rapide retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.Lorsque ce seigneur de la terre tomba, on vit d’énormes météores s’abattre du ciel. Des pluies sanglantes, ainsi que des pluies de poussière, tombèrent, ô Bharata ! Elles furent déversées par Maghavat, lors de la chute de ton fils ! Un grand fracas se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris plus effrayants encore de toutes parts. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient le reste (non tué) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent aussi forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres sans tête, aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, et inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomirent du sang. Des rivières aux courants rapides coulèrent en directions opposées. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent saisis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en chemin, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas à la course la plus rapide retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.Lorsque ce seigneur de la terre tomba, on vit d’énormes météores s’abattre du ciel. Des pluies sanglantes, ainsi que des pluies de poussière, tombèrent, ô Bharata ! Elles furent déversées par Maghavat, lors de la chute de ton fils ! Un grand fracas se fit entendre, ô taureau de la race de Bharata, dans les cieux, poussé par les Yakshas, les Rakshasas et les Pisachas. À ce bruit terrible, des milliers d’animaux et d’oiseaux commencèrent à pousser des cris plus effrayants encore de toutes parts. Les chevaux, les éléphants et les êtres humains qui formaient le reste (non tué) de l’armée (Pandava) poussèrent de grands cris à la chute de ton fils. Le son des conques et le roulement des tambours et des cymbales devinrent aussi forts. Un bruit terrible sembla provenir des entrailles de la terre. À la chute de ton fils, ô monarque, des êtres sans tête, aux formes effrayantes, dotés de multiples jambes et de multiples bras, et inspirant la terreur à toutes les créatures, se mirent à danser et à couvrir la terre de toutes parts. Les guerriers, ô roi, qui se tenaient debout, étendards ou armes aux bras, se mirent à trembler, ô roi, à la chute de ton fils. Lacs et puits, ô meilleur des rois, vomirent du sang. Des rivières aux courants rapides coulèrent en directions opposées. Les femmes semblaient ressembler à des hommes, et les hommes à des femmes à l’heure, ô roi, où ton fils Duryodhana tomba ! Contemplant ces merveilleux présages, les Pancalas et les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, furent saisis d’anxiété. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en chemin, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas à la course la plus rapide retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.L’anxiété s’empara de moi. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en cheminant, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas, les plus rapides, retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.L’anxiété s’empara de moi. Les dieux et les Gandharvas s’en allèrent vers les régions qu’ils désiraient, parlant, tout en cheminant, de cette merveilleuse bataille entre tes fils. De même, les Siddhas et les Charanas, les plus rapides, retournèrent là d’où ils étaient venus, applaudissant ces deux lions parmi les hommes.
Sanjaya dit : « Voyant Duryodhana s’abattre sur le sol tel un gigantesque Sala déraciné (par la tempête), les Pandavas furent remplis de joie. Les Somakas virent également, les cheveux hérissés, le roi Kuru s’abattre sur le sol tel un éléphant furieux abattu par un lion. » Après avoir terrassé Duryodhana, le vaillant Bhimasena, s’approchant du chef Kuru, s’adressa à lui : « Ô misérable, qui te moquais autrefois de Draupadi dévêtue au milieu de l’assemblée, ô fou, tu nous avais adressés des « Vache, vache ! » » Souviens-toi maintenant de cette insulte ! » Ayant prononcé ces mots, il toucha du pied gauche la tête de son ennemi tombé. En effet, il frappa du pied la tête de ce lion parmi les rois. Les yeux rouges de colère, Bhimasena, ce broyeur d’armées hostiles, répéta ces paroles. Écoute-les, ô monarque ! « Ceux qui dansaient sur nous en nous insultant, en criant : « Vache, vache ! », nous allons maintenant danser sur eux, en prononçant les mêmes mots : « Vache, vache ! » Nous n’avons ni ruse, ni feu, ni allumette, ni dés, ni tromperie ! Grâce à la puissance de nos propres armes, nous résistons et contrôlons nos ennemis ! » Arrivé sur l’autre rive de ces féroces hostilités, Vrikodara, une fois de plus en riant, dit lentement ces mots à Yudhishthira, Keshava, Srinjaya, Dhananjaya et aux deux fils de Madri : « Ceux qui avaient traîné Draupadi, malade, dans l’assemblée et l’y avaient déshabillée, voici ces Dhartarashtras tués au combat par les Pandavas à cause des pénitences ascétiques de la fille de Yajnasena ! Ces fils pervers du roi Dhritarashtra, qui nous avaient traités de « graines de sésame sans noyau », ont tous été massacrés par nous, ainsi que leurs proches et leurs disciples ! Peu importe que (suite à ces actes) nous allions au paradis ou tombions en enfer ! Une fois de plus, levant la masse posée sur ses épaules, il frappa du pied gauche la tête du monarque prosterné et, s’adressant au fourbe Duryodhana, prononça ces mots. Nombre des plus éminents guerriers parmi les Somakas, tous d’âmes vertueuses, voyant le pied du joyeux Bhimasena au cœur étroit posé sur la tête de ce chef de la race de Kuru, ne l’approuvèrent pas du tout. Tandis que Vrikodara, après avoir tué ton fils, se vantait et dansait follement, le roi Yudhishthira s’adressa à lui et lui dit : « Tu as payé ton hostilité (envers Duryodhana) et accompli ton vœu par un acte juste ou injuste ! Cesse maintenant, ô Bhima ! Ne lui écrase pas la tête avec ton pied ! Ne commets aucun péché ! Duryodhana est roi ! Il est, à nouveau, ton parent ! Il est tombé ! Ta conduite, ô toi qui es sans péché, est inconvenante. Duryodhana était le seigneur de onze Akshauhinis de troupes. Il était le roi des Kurus. Ne touche pas, ô Bhima, un roi et un parent avec ton pied. Ses proches sont tués. Ses amis et ses conseillers ont disparu. Ses troupes ont été exterminées. Il a été abattu au combat. Il est à plaindre à tous égards. Il ne mérite pas d’être insulté, car souviens-toi qu’il est un roi.Il est ruiné. Ses amis et ses proches ont été tués. Ses frères ont été tués. Ses fils aussi ont été tués. Son gâteau funéraire a été emporté. Il est notre frère. Ce que tu lui fais est inconvenant. « Bhimasena est un homme de bonne conduite » : on disait autrefois cela de toi ! Pourquoi alors, ô Bhimasena, insultes-tu ainsi le roi ? » Ayant dit ces mots à Bhimasena, Yudhishthira, la voix étranglée par les larmes et affligé de chagrin, s’approcha de Duryodhana, ce châtieur des ennemis, et lui dit : « Ô sire, tu ne devrais pas céder à la colère ni te lamenter sur ton sort. Tu portes sans aucun doute les terribles conséquences de tes actes passés. Sans aucun doute, ce triste et lamentable résultat avait été ordonné par le Créateur lui-même : que nous te nuisions et que tu nous nuises, ô le plus grand de la race de Kuru ! Par ta faute, cette grande calamité s’est abattue sur toi, due à l’avarice, à l’orgueil et à la folie, ô Bharata ! Après avoir causé la mort de tes compagnons, frères, pères, fils, petits-fils et autres, tu succombes maintenant à ta propre mort. Par ta faute, tes frères, tous tes puissants guerriers et tes proches ont été tués par nous. Je pense que tout cela est l’œuvre d’un Destin irrésistible. Tu n’es pas à plaindre. En revanche, ta mort, ô sans péché, est enviable. C’est nous qui méritons d’être plaints à tous égards, ô Kaurava ! Nous allons devoir mener une existence misérable, privés de tous nos chers amis et proches. Hélas, comment verrai-je les veuves, accablées de chagrin et privées de leurs sens par le chagrin, de mes frères, de mes fils et de mes petits-fils ! Toi, ô roi, quitte ce monde ! Tu es assuré d’avoir ta résidence au paradis ! Nous, en revanche, serons comptés comme des créatures de l’enfer et continuerons à souffrir le plus poignant des chagrins ! Les épouses accablées de chagrin des fils et des petits-fils de Dhritarashtra, ces veuves écrasées de chagrin, nous maudiront sans aucun doute tous ! Ayant prononcé ces mots, Yudhishthira, le fils royal de Dharma, profondément affligé, commença à respirer fort et à se lamenter.Par ta faute, cette grande calamité s’est abattue sur toi, due à l’avarice, à l’orgueil et à la folie, ô Bharata ! Après avoir causé la mort de tes compagnons, frères, pères, fils, petits-fils et autres, tu succombes maintenant à ta propre mort. Par ta faute, tes frères, tous tes puissants guerriers, et tes proches ont été tués par nous. Je pense que tout cela est l’œuvre d’un Destin irrésistible. Tu n’es pas à plaindre. En revanche, ta mort, ô sans péché, est enviable. C’est nous qui méritons d’être plaints à tous égards, ô Kaurava ! Nous allons devoir traîner une existence misérable, privés de tous nos chers amis et parents. Hélas, comment verrai-je les veuves, accablées de chagrin et privées de leurs sens par le chagrin, de mes frères, fils et petits-fils ! Toi, ô roi, quitte ce monde ! Tu es sûr d’avoir ta résidence au paradis ! Nous, en revanche, serons considérés comme des créatures de l’enfer et continuerons à souffrir le plus poignant des chagrins ! Les épouses accablées de chagrin des fils et petits-fils de Dhritarashtra, ces veuves accablées de chagrin, nous maudiront sans aucun doute tous ! » Ayant prononcé ces mots, Yudhishthira, le fils royal de Dharma, profondément affligé, commença à respirer fort et à se lamenter.Par ta faute, cette grande calamité s’est abattue sur toi, due à l’avarice, à l’orgueil et à la folie, ô Bharata ! Après avoir causé la mort de tes compagnons, frères, pères, fils, petits-fils et autres, tu succombes maintenant à ta propre mort. Par ta faute, tes frères, tous tes puissants guerriers, et tes proches ont été tués par nous. Je pense que tout cela est l’œuvre d’un Destin irrésistible. Tu n’es pas à plaindre. En revanche, ta mort, ô sans péché, est enviable. C’est nous qui méritons d’être plaints à tous égards, ô Kaurava ! Nous allons devoir traîner une existence misérable, privés de tous nos chers amis et parents. Hélas, comment verrai-je les veuves, accablées de chagrin et privées de leurs sens par le chagrin, de mes frères, fils et petits-fils ! Toi, ô roi, quitte ce monde ! Tu es sûr d’avoir ta résidence au paradis ! Nous, en revanche, serons considérés comme des créatures de l’enfer et continuerons à souffrir le plus poignant des chagrins ! Les épouses accablées de chagrin des fils et petits-fils de Dhritarashtra, ces veuves accablées de chagrin, nous maudiront sans aucun doute tous ! » Ayant prononcé ces mots, Yudhishthira, le fils royal de Dharma, profondément affligé, commença à respirer fort et à se lamenter.
Dhritarashtra dit : « Voyant le roi (Kuru) injustement frappé, que dit, ô Suta, le puissant Baladeva, le plus éminent de la race de Yadu ? Dis-moi, ô Sanjaya, que fit alors le fils de Rohini, habile au maniement de la masse et connaissant parfaitement toutes ses règles ! »
Sanjaya dit : « Voyant ton fils frappé aux cuisses, le puissant Rama, le plus grand des frappeurs, entra dans une colère extrême. Levant les bras au ciel, le héros armé d’une charrue, d’une voix profondément attristée, dit au milieu de ces rois : « Oh, fi de Bhima, fi de Bhima ! Oh, fi de Bhima, qu’un coup ait été porté sous le nombril dans un combat aussi loyal ! Jamais auparavant un acte tel que celui de Vrikodara n’avait été observé lors d’un affrontement avec une masse ! Aucun membre ne doit être touché sous le nombril. Tel est le précepte des traités ! Ce Bhima, cependant, est un misérable ignorant, ignorant des vérités des traités ! Il agit donc à sa guise ! » En prononçant ces mots, Rama se laissa emporter par une grande colère. Le puissant Baladeva, levant alors sa charrue, se précipita vers Bhimasena ! La silhouette de ce guerrier à l’âme éminente, aux bras levés, prit alors la forme des gigantesques montagnes du Kailasa, parées de divers métaux. Le puissant Keshava, cependant, toujours courbé avec humanité, saisit le frénétique Rama qui l’encerclait de ses bras massifs et arrondis. Ces deux héros les plus illustres de la race de Yadu, l’un au teint basané, l’autre au teint clair, étaient d’une beauté saisissante à cet instant, tels le Soleil et la Lune, ô roi, dans le ciel du soir ! Pour apaiser la colère de Rama, Keshava s’adressa à lui en ces termes : « Il existe six sortes de progrès : le sien, le progrès de ses amis, le progrès de ses amis, la décadence de son ennemi, la décadence des amis de son ennemi et la décadence des amis des amis de son ennemi. » Lorsque des revers arrivent à soi-même ou à ses amis, il faut comprendre que sa chute est proche et, par conséquent, chercher le moyen d’y remédier. Les Pandavas, aux prouesses immaculées, sont nos amis naturels. Ce sont les enfants de la sœur de notre père ! Ils ont été profondément affligés par leurs ennemis ! Accomplir son vœu est un devoir. Autrefois, Bhima avait juré au milieu de l’assemblée qu’il briserait les cuisses de Duryodhana avec sa masse lors d’une grande bataille. Le grand Rishi Maitreya, ô brûlant d’ennemis, avait lui aussi juré Duryodhana en disant : « Bhima te brisera les cuisses avec sa masse ! » En conséquence, je ne vois aucun défaut en Bhima ! Ne cède pas à la colère, ô pourfendeur de Pralamva ! Notre relation avec les Pandavas est fondée sur la naissance et le sang, ainsi que sur l’attirance des cœurs. Leur croissance est notre croissance. Ne cède donc pas à la colère, ô taureau parmi les hommes ! » En entendant ces paroles de Vasudeva, le manieur de la charrue, versé dans les règles de la moralité, dit : « La moralité est bien pratiquée par les bons. La moralité, cependant, est toujours affligée par deux choses : le désir de profit entretenu par ceux qui le convoitent, et le désir de plaisir nourri par ceux qui y sont attachés. »Quiconque, sans s’affliger de la Moralité et du Profit, ou de la Moralité et du Plaisir, ou du Plaisir et du Profit, suit ces trois principes – Moralité, Profit et Plaisir –, parvient toujours à un grand bonheur. Cependant, la moralité étant affligée par Bhimasena, cette harmonie dont j’ai parlé a été perturbée, quoi que tu puisses me dire, ô Govinda ! » Krishna répondit : « Tu es toujours décrit comme exempt de colère, d’âme juste et dévoué à la droiture ! Calme-toi donc et ne cède pas à la colère ! Sache que l’âge de Kali est proche. Souviens-toi aussi du vœu du fils de Pandu ! Que le fils de Pandu soit donc considéré comme ayant payé la dette qu’il avait contractée envers son hostilité et ayant accompli son vœu ! »
Sanjaya poursuivit : « En entendant ce discours fallacieux de Keshava, ô roi, Rama ne parvint pas à dissiper sa colère et devint joyeux. Il dit alors à l’assemblée : « Ayant injustement tué le roi Suyodhana à l’âme vertueuse, le fils de Pandu sera considéré dans le monde comme un guerrier corrompu ! Duryodhana à l’âme vertueuse, quant à lui, obtiendra la bénédiction éternelle ! Le fils royal de Dhritarashtra, ce souverain des hommes, qui a été abattu, est un guerrier vertueux. » Ayant pris toutes les dispositions nécessaires au sacrifice de la bataille, accompli les cérémonies initiatiques sur le champ de bataille et, enfin, versé sa vie en libation sur le feu représenté par ses ennemis, Duryodhana a bel et bien achevé son sacrifice par les ablutions finales symbolisées par l’accession à la gloire ! Après avoir prononcé ces mots, le vaillant fils de Rohini, tel la crête d’un nuage blanc, monta sur son char et se dirigea vers Dwaraka. Les Pancalas et les Vrishnis, ainsi que les Pandavas, ô monarque, devinrent plutôt déprimés après le départ de Rama pour Dwaravati. Vasudeva, s’approchant alors de Yudhishthira, profondément mélancolique et anxieux, la tête basse, ne sachant que faire en raison de sa profonde affliction, lui dit ces mots :
Vasudeva dit : « Ô Yudhishthira le juste, pourquoi cautionnes-tu cet acte injuste, puisque tu permets que la tête de Duryodhana, insensible et déchu, dont les parents et les amis ont tous été tués, soit ainsi frappée du pied par Bhima. Toi qui connais les principes de la morale, pourquoi, ô roi, observes-tu cet acte avec indifférence ? »
Yudhishthira répondit : « Cet acte, ô Krishna, commis par colère, de Vrikodara touchant la tête du roi du pied, ne me plaît pas, et je ne me réjouis pas de cette extermination de ma race ! Les fils de Dhritarashtra nous ont toujours trompés par leur ruse ! Nombreuses furent leurs paroles cruelles. Ils nous ont de nouveau exilés dans les bois. Grande est la douleur que ressent Bhimasena pour tous ces actes ! En réfléchissant à tout cela, ô toi de la race de Vrishni, j’ai observé avec indifférence ! Après avoir tué le cupide Duryodhana, privé de sagesse et asservi à ses passions, que le fils de Pandu assouvie son désir, qu’il soit juste ou injuste ! »
Sanjaya poursuivit : « Après que Yudhishthira eut prononcé ces mots, Vasudeva, ce perpétuateur de la race de Yadu, dit avec difficulté : « Qu’il en soit ainsi ! » En effet, après que Vasudeva eut été interpellé par ces mots par Yudhishthira, celui-ci, qui souhaitait toujours ce qui était agréable et bénéfique pour Bhima, approuva tous les actes de Bhima au combat. Ayant abattu ton fils au combat, le courroucé Bhimasena, le cœur rempli de joie, se tint les mains jointes devant Yudhishthira et le salua comme il se doit. Les yeux écarquillés de joie et fier de sa victoire, Vrikodara, ô roi, à la grande énergie, s’adressa à son frère aîné : « La Terre est aujourd’hui à toi, ô roi, sans que rien ne vienne la troubler et débarrassée de toutes ses épines ! Régis sur elle, ô monarque, et observe les devoirs de ton ordre ! Celui qui était à l’origine de ces hostilités et qui les a fomentées par sa ruse, ce malheureux esprit avide de tromperie, gît, terrassé, ô seigneur de la terre ! Tous ces misérables, menés par Duhshasana, qui prononçait des paroles cruelles, ainsi que tes autres ennemis, le fils de Radha et Shakuni, ont été tués ! Regorgeant de toutes sortes de joyaux, la Terre, avec ses forêts et ses montagnes, ô monarque, revient à toi qui n’as plus d’ennemis vivants !
Yudhishthira dit : « Les hostilités ont pris fin ! Le roi Suyodhana a été abattu ! La terre a été conquise (par nous), nous-mêmes ayant agi selon les conseils de Krishna ! Par chance, tu as payé ta dette envers ta mère et ta colère ! Par chance, tu as été victorieux, ô héros invincible, et par chance, ton ennemi a été tué ! »
« Dhritarashtra a dit : ‘En voyant Duryodhana abattu au combat par Bhimasena, qu’ont fait, ô Sanjaya, les Pandavas et les Srinjayas ?’
Sanjaya dit : « En voyant Duryodhana tué par Bhimasena au combat, ô roi, tel un éléphant sauvage tué par un lion, les Pandavas et Krishna furent remplis de joie. Les Pancalas et les Srinjayas, à la chute du roi Kuru, agitèrent leurs vêtements de dessus (dans les airs) et poussèrent des rugissements léonins. La Terre elle-même semblait incapable de supporter ces guerriers en liesse. Certains tendirent leurs arcs ; d’autres tendirent leurs cordes. Certains soufflèrent dans leurs immenses conques ; d’autres battirent leurs tambours. Certains s’ébattirent et sautèrent, tandis que d’autres, parmi tes ennemis, éclatèrent de rire. » De nombreux héros répétèrent ces paroles à Bhimasena : « Extrêmement difficiles et grandes ont été les terreurs que tu as provoquées aujourd’hui au combat, en terrassant le roi Kuru, lui-même un grand guerrier, avec ta masse ! Tous ces hommes considèrent ce massacre de l’ennemi par toi comme comparable à celui de Vritra par Indra lui-même ! Qui d’autre, ô Vrikodara, aurait pu tuer l’héroïque Duryodhana en effectuant divers mouvements et toutes les manœuvres de rotation (caractéristiques de telles rencontres) ? Tu as maintenant atteint l’autre rive de ces hostilités, cette autre rive que nul autre ne pouvait atteindre. Cet exploit que tu as accompli est impossible à aucun autre guerrier. Par chance, ô héros, tel un éléphant furieux, tu as écrasé de ton pied la tête de Duryodhana sur le champ de bataille ! Après avoir livré une bataille merveilleuse, par chance, ô sans péché, tu as bu le sang de Duhshasana, tel un lion buvant le sang d’un buffle ! Par chance, tu as, par ta propre énergie, posé ton pied sur la tête de tous ceux qui avaient offensé le roi Yudhishthira à l’âme vertueuse ! Pour avoir vaincu tes ennemis et tué Duryodhana, par chance, ô Bhima, ta renommée s’est répandue dans le monde entier ! Bardes et panégyriques ont applaudi Shakra après la chute de Vritra, tout comme nous t’applaudissons aujourd’hui, ô Bharata, après la chute de tes ennemis ! Sache, ô Bharata, que la joie que nous avons ressentie à la chute de Duryodhana n’a pas encore faibli ! » Tels furent les mots adressés à Bhimasena par les panégyriques réunis à cette occasion ! Tandis que ces tigres parmi les hommes, les Pancalas et les Pandavas, tout ravis, s’adonnaient à de tels propos, le tueur de Madhu s’adressa à eux et leur dit : « Ô vous, dirigeants des hommes, il est inconvenant de tuer un ennemi avec des discours aussi cruels, répétés à répétition. Ce monstre à la compréhension perverse a déjà été tué. Ce misérable pécheur, effronté et cupide, entouré de conseillers coupables et toujours indifférent aux conseils de ses amis sages, trouva la mort même lorsqu’il refusa, malgré les pressions répétées de Vidura, Drona, Kripa et Sanjaya, de donner aux fils de Pandu leur part paternelle du royaume qu’ils lui avaient réclamé ! Ce misérable ne mérite plus d’être considéré ni comme un ami ni comme un ennemi !À quoi bon s’acharner sur quelqu’un qui n’est plus qu’un morceau de bois ! Montez vite sur vos chars, ô rois, car nous devons quitter ce lieu ! Par chance, ce misérable pécheur a été tué avec ses conseillers, ses proches et ses amis ! Entendant ces réprimandes de Krishna, le roi Duryodhana, ô monarque, céda à la colère et s’efforça de se lever. Assis sur ses hanches et s’appuyant sur ses deux bras, il fronça les sourcils et jeta des regards furieux à Vasudeva. La forme de Duryodhana, dont le corps était à moitié levé, ressemblait alors à celle d’un serpent venimeux, ô Bharata, à qui on aurait coupé la queue. Faisant fi de ses souffrances poignantes et insupportables, Duryodhana commença à affliger Vasudeva de paroles acerbes et amères : « Ô fils de l’esclave de Kansa, tu n’éprouves, semble-t-il, aucune honte, car as-tu oublié que j’ai été frappé injustement, jugé selon les règles qui régissent les combats à la masse ? C’est toi qui as injustement provoqué cet acte en rappelant à Bhima, par une allusion, la rupture de mes cuisses ! Crois-tu que je ne l’ai pas remarqué lorsqu’Arjuna (agissant sur ton conseil) l’a suggéré à Bhima ? Ayant causé la mort de milliers de rois, qui combattaient toujours loyalement, par divers moyens injustes, n’éprouves-tu ni honte ni horreur pour ces actes ? Après avoir causé, jour après jour, un grand carnage de guerriers héroïques, tu as causé la mort de l’aïeul en plaçant Shikhandi au premier plan ! Après avoir de nouveau fait tuer un éléphant du nom d’Ashvatthama, ô toi à la compréhension perverse, tu as obligé le précepteur à déposer ses armes. Crois-tu que je ne le sache pas ? Alors que ce vaillant héros s’apprêtait à tuer ce cruel Dhrishtadyumna, tu n’as pas dissuadé ce dernier ! La fléchette que Karna avait implorée (de Shakra comme une faveur) pour tuer Arjuna a été déjouée par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé et alors qu’il observait le vœu de Praya, a été tué par toi par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Quand la roue du char de Karna s’enfonça à nouveau dans la boue, et que Karna fut frappé par le malheur et faillit être vaincu, alors que le plus éminent des hommes s’empressa de libérer sa roue, tu causas la mort de ce Karna ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, tu as causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !Ô monarque, cédant à la colère, il s’efforça de se relever. Assis sur ses deux bras, il fronça les sourcils et jeta des regards furieux à Vasudeva. La silhouette de Duryodhana, dont le corps était à moitié levé, ressemblait alors à celle d’un serpent venimeux, ô Bharata, dont la queue aurait été coupée. Ignorant ses douleurs poignantes et insupportables, Duryodhana commença à affliger Vasudeva de paroles acerbes et amères : « Ô fils de l’esclave de Kansa, tu n’as, semble-t-il, aucune honte, car as-tu oublié que j’ai été frappé injustement, jugé selon les règles qui prévalent dans les combats à la masse ? C’est toi qui as injustement provoqué cet acte en rappelant à Bhima, par une allusion, qu’il fallait me briser les cuisses ! Crois-tu que je ne l’ai pas remarqué lorsqu’Arjuna (agissant sur ton conseil) l’a suggéré à Bhima ? Après avoir causé la mort de milliers de rois, qui combattaient toujours loyalement, par divers moyens injustes, n’éprouves-tu ni honte ni répugnance pour ces actes ? Jour après jour, après avoir causé un grand carnage de guerriers héroïques, tu as causé la mort de l’aïeul en plaçant Shikhandi au premier plan ! Après avoir de nouveau tué un éléphant du nom d’Ashvatthama, ô toi à la compréhension perverse, tu as obligé le précepteur à déposer ses armes. Crois-tu que je l’ignore ? Alors que ce vaillant héros était sur le point d’être tué, ce cruel Dhrishtadyumna, tu n’as pas dissuadé ce dernier ! Le dard que Karna avait imploré (de Shakra comme une faveur) pour le massacre d’Arjuna a été déjoué par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé, alors qu’il observait le vœu de Praya, fut tué par toi, par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Lorsque la roue du char de Karna s’enfonça à nouveau dans la boue, et que Karna fut affligé par le malheur et faillit être vaincu, lorsque, en effet, ce chef d’hommes s’empressa de libérer sa roue, tu provoquas sa mort ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, tu as causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !Ô monarque, cédant à la colère, il s’efforça de se relever. Assis sur ses deux bras, il fronça les sourcils et jeta des regards furieux à Vasudeva. La silhouette de Duryodhana, dont le corps était à moitié levé, ressemblait alors à celle d’un serpent venimeux, ô Bharata, dont la queue aurait été coupée. Ignorant ses douleurs poignantes et insupportables, Duryodhana commença à affliger Vasudeva de paroles acerbes et amères : « Ô fils de l’esclave de Kansa, tu n’as, semble-t-il, aucune honte, car as-tu oublié que j’ai été frappé injustement, jugé selon les règles qui prévalent dans les combats à la masse ? C’est toi qui as injustement provoqué cet acte en rappelant à Bhima, par une allusion, qu’il fallait me briser les cuisses ! Crois-tu que je ne l’ai pas remarqué lorsqu’Arjuna (agissant sur ton conseil) l’a suggéré à Bhima ? Après avoir causé la mort de milliers de rois, qui combattaient toujours loyalement, par divers moyens injustes, n’éprouves-tu ni honte ni répugnance pour ces actes ? Jour après jour, après avoir causé un grand carnage de guerriers héroïques, tu as causé la mort de l’aïeul en plaçant Shikhandi au premier plan ! Après avoir de nouveau tué un éléphant du nom d’Ashvatthama, ô toi à la compréhension perverse, tu as obligé le précepteur à déposer ses armes. Crois-tu que je l’ignore ? Alors que ce vaillant héros était sur le point d’être tué, ce cruel Dhrishtadyumna, tu n’as pas dissuadé ce dernier ! Le dard que Karna avait imploré (de Shakra comme une faveur) pour le massacre d’Arjuna a été déjoué par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé, alors qu’il observait le vœu de Praya, fut tué par toi, par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Lorsque la roue du char de Karna s’enfonça à nouveau dans la boue, et que Karna fut affligé par le malheur et faillit être vaincu, lorsque, en effet, ce chef d’hommes s’empressa de libérer sa roue, tu provoquas sa mort ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, tu as causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !Car as-tu oublié que j’ai été frappé très injustement, jugé selon les règles qui prévalent dans les combats à la masse ? C’est toi qui as injustement provoqué cet acte en rappelant à Bhima, par une allusion, qu’il fallait me briser les cuisses ! Crois-tu que je ne l’ai pas remarqué lorsqu’Arjuna (agissant sur ton conseil) l’a suggéré à Bhima ? Après avoir causé la mort de milliers de rois, qui combattaient toujours loyalement, par divers moyens injustes, n’éprouves-tu ni honte ni répugnance pour ces actes ? Jour après jour, après avoir causé un grand carnage de guerriers héroïques, tu as causé la mort de l’aïeul en plaçant Shikhandi au premier plan ! Après avoir de nouveau fait tuer un éléphant du nom d’Ashvatthama, ô toi à la compréhension perverse, tu as obligé le précepteur à déposer ses armes. Crois-tu que je l’ignore ? Alors que ce vaillant héros était sur le point d’être tué par ce cruel Dhrishtadyumna, tu ne l’as pas dissuadé ! Le dard que Karna avait imploré (de Shakra comme une faveur) pour tuer Arjuna a été déjoué par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé et alors qu’il observait le vœu de Praya, a été tué par toi par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Quand la roue du char de Karna s’enfonça à nouveau dans la boue, et que Karna fut frappé par le malheur et faillit être vaincu, alors que le plus éminent des hommes s’empressa de libérer sa roue, tu causas la mort de ce Karna ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, tu as causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !Car as-tu oublié que j’ai été frappé très injustement, jugé selon les règles qui prévalent dans les combats à la masse ? C’est toi qui as injustement provoqué cet acte en rappelant à Bhima, par une allusion, qu’il fallait me briser les cuisses ! Crois-tu que je ne l’ai pas remarqué lorsqu’Arjuna (agissant sur ton conseil) l’a suggéré à Bhima ? Après avoir causé la mort de milliers de rois, qui combattaient toujours loyalement, par divers moyens injustes, n’éprouves-tu ni honte ni répugnance pour ces actes ? Jour après jour, après avoir causé un grand carnage de guerriers héroïques, tu as causé la mort de l’aïeul en plaçant Shikhandi au premier plan ! Après avoir de nouveau fait tuer un éléphant du nom d’Ashvatthama, ô toi à la compréhension perverse, tu as obligé le précepteur à déposer ses armes. Crois-tu que je l’ignore ? Alors que ce vaillant héros était sur le point d’être tué par ce cruel Dhrishtadyumna, tu ne l’as pas dissuadé ! Le dard que Karna avait imploré (de Shakra comme une faveur) pour tuer Arjuna a été déjoué par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé et alors qu’il observait le vœu de Praya, a été tué par toi par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Quand la roue du char de Karna s’enfonça à nouveau dans la boue, et que Karna fut frappé par le malheur et faillit être vaincu, alors que le plus éminent des hommes s’empressa de libérer sa roue, tu causas la mort de ce Karna ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, tu as causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !Le dard que Karna avait imploré (de Shakra comme une faveur) pour tuer Arjuna a été déjoué par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé et alors qu’il observait le vœu de Praya, a été tué par toi par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Lorsque la roue du char de Karna s’enfonça de nouveau dans la boue, et que Karna fut affligé par le malheur et faillit être vaincu, lorsque, en effet, ce chef d’hommes s’empressa de libérer sa roue, tu provoquas la mort de ce Karna ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, vous avez causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !Le dard que Karna avait imploré (de Shakra comme une faveur) pour tuer Arjuna a été déjoué par toi grâce à Ghatotkacha ! Qui est plus pécheur que toi ? De même, le puissant Bhurishrava, un bras amputé et alors qu’il observait le vœu de Praya, a été tué par toi par l’intermédiaire du noble Satyaki. Karna avait accompli un exploit en vainquant Partha. Mais toi, tu as empêché Aswasena, le fils de ce prince des serpents (Takshaka), d’atteindre son but ! Lorsque la roue du char de Karna s’enfonça de nouveau dans la boue, et que Karna fut affligé par le malheur et faillit être vaincu, lorsque, en effet, ce chef d’hommes s’empressa de libérer sa roue, tu provoquas la mort de ce Karna ! Si vous nous aviez combattus, Karna, Bhishma et Drona, par des moyens équitables, la victoire n’aurait sans doute jamais été vôtre. En adoptant les moyens les plus tortueux et les plus injustes, vous avez causé la mort de nombreux rois respectueux des devoirs de leur ordre, et la nôtre aussi !
Vasudeva dit : « Toi, ô fils de Gandhari, tu as été tué avec tes frères, tes fils, tes parents, tes amis et tes disciples, uniquement à cause du chemin pécheur que tu as emprunté ! Par tes actes maléfiques, ces deux héros, Bhishma et Drona, ont été tués ! Karna aussi a été tué pour avoir imité ton comportement ! Sollicité par moi, ô fou, tu n’as pas, par avarice, donné aux Pandavas leur part paternelle, agissant selon les conseils de Shakuni ! Tu as donné du poison à Bhimasena ! Toi aussi, ô toi à la compréhension perverse, tu avais tenté de brûler tous les Pandavas avec leur mère au palais de Lac ! À l’occasion du jeu, tu avais persécuté la fille de Yajnasena, alors qu’elle était en son temps, au milieu de l’assemblée ! Aussi impudique que tu sois, tu as déjà mérité d’être tué ! Tu avais, par l’intermédiaire du fils de Subala, expert aux dés, injustement vaincu le vertueux Yudhishthira, inexpérimenté aux jeux de hasard ! C’est pour cela que tu as été tué ! Par l’intermédiaire du pécheur Jayadratha, Krishna fut à nouveau persécuté lorsque les Pandavas, ses seigneurs, étaient partis chasser vers l’ermitage de Trinavindu ! Faisant encercler Abhimanyu, enfant et seul, par de nombreux hommes, tu tuas ce héros. C’est à cause de cette faute, ô misérable pécheur, que tu as été tué ! Tous ces actes injustes que tu prétends avoir été perpétrés par nous, l’ont en réalité été par toi en raison de ta nature pécheresse ! Tu n’as jamais écouté les conseils de Brihaspati et d’Usanas ! Tu n’as jamais servi les anciens ! Tu n’as jamais entendu de paroles bienfaisantes ! Asservi par une cupidité incontrôlable et par la soif du gain, tu as commis de nombreuses injustices ! Supporte maintenant les conséquences de tes actes !
Duryodhana dit : « J’ai étudié, fait des présents selon l’ordonnance, gouverné la vaste Terre et ses mers, et dominé mes ennemis ! Qui est aussi fortuné que moi ? Ce but recherché par les Kshatriyas respectueux des devoirs de leur ordre, la mort au combat, m’est devenu. Qui donc est aussi fortuné que moi ? Des jouissances humaines dignes des dieux et que d’autres rois auraient difficilement pu obtenir, m’avaient été accordées. J’avais atteint la prospérité la plus élevée ! Qui donc est aussi fortuné que moi ? Avec tous mes bienfaiteurs et mes jeunes frères, je m’en vais au ciel, ô toi à la gloire éternelle ! Quant à vous, vos desseins inachevés et déchirés par le chagrin, vivez dans ce monde malheureux ! »
Sanjaya poursuivit : « À la fin de ces paroles du sage roi des Kurus, une épaisse pluie de fleurs parfumées tomba du ciel. Les Gandharvas jouèrent de nombreux instruments de musique charmants. Les Apsaras chantèrent en chœur la gloire du roi Duryodhana. Les Siddhas lancèrent un cri puissant : « Louange au roi Duryodhana ! » Des brises parfumées et délicieuses soufflèrent doucement de toutes parts. Tout devint clair et le firmament parut bleu comme le lapis-lazuli. Contemplant ces merveilles et ce culte rendu à Duryodhana, les Pandavas, Vasudeva à leur tête, furent saisis de honte. En entendant (des êtres invisibles s’écrier) que Bhishma, Drona, Karna et Bhurishrava avaient été tués injustement, ils furent accablés de chagrin et pleurèrent. Voyant les Pandavas emplis d’anxiété et de chagrin, Krishna s’adressa à eux d’une voix grave comme celle des nuages ou du tambour : « Ils étaient tous de grands guerriers au char, extrêmement rapides dans le maniement des armes ! Si vous aviez déployé toute votre puissance, même alors, vous n’auriez jamais pu les vaincre au combat en combattant loyalement ! Le roi Duryodhana n’aurait pas non plus été vaincu lors d’un combat loyal ! Il en est de même pour tous ces puissants guerriers au char, menés par Bhishma ! Désireux de vous faire du bien, j’ai utilisé à maintes reprises mes pouvoirs d’illusion et les ai fait tuer par divers moyens au combat. Si je n’avais pas adopté de telles méthodes trompeuses au combat, vous n’auriez jamais obtenu la victoire, ni le royaume, ni la richesse ! Ces quatre-là étaient des guerriers à l’âme très noble, considérés comme des Atirathas dans le monde. Les Régents de la Terre eux-mêmes n’auraient pu les vaincre en combat loyal ! De même, le fils de Dhritarashtra, bien que fatigué armé de la masse, n’a pu être tué en combat loyal par Yama lui-même, armé de sa massue ! Ne vous inquiétez pas que votre ennemi ait été tué par tromperie. Lorsque le nombre de ses ennemis devient grand, la destruction doit être opérée par des stratagèmes et des moyens. Les dieux eux-mêmes, en tuant les Asuras, ont suivi le même chemin. Ce chemin, donc, emprunté par les dieux, peut être suivi par tous. Nous avons été couronnés de succès. Le soir est venu. Nous ferions mieux de regagner nos tentes. Allons tous, rois, nous reposer avec nos montures, nos éléphants et nos chars. » En entendant ces paroles de Vasudeva, les Pandavas et les Pancalas, remplis de joie, rugirent comme une multitude de lions. « Ils soufflèrent tous dans leurs conques et Jadava lui-même souffla Panchajanya, rempli de joie, ô taureau parmi les hommes, à la vue de Duryodhana abattu au combat. »
Sanjaya dit : « Tous ces rois, armés comme des massues à pointes, se dirigèrent alors vers leurs tentes, remplis de joie et soufflant dans leurs conques. Les Pandavas aussi, ô monarque, se dirigèrent vers notre campement. Le grand archer Yuyutsu les suivit, ainsi que Satyaki, Dhrishtadyumna, Shikhandi et les cinq fils de Draupadi. Les autres grands archers se dirigèrent également vers nos tentes. Les Parthas entrèrent alors dans la tente de Duryodhana, dépouillée de ses splendeurs et de son seigneur, et ressemblant à une arène de divertissement après avoir été désertée par les spectateurs. En effet, ce pavillon ressemblait à une ville sans festivités, ou à un lac sans son éléphant. Il grouillait alors de femmes, d’eunuques et de quelques conseillers âgés. Duryodhana et d’autres héros, vêtus de robes teintes en jaune, autrefois, ô roi, pour attendre. avec révérence, les mains jointes, sur ces vieux conseillers.
Arrivés au pavillon du roi Kuru, les Pandavas, les plus éminents guerriers en char, ô monarque, descendirent de leurs chars. À ce moment, toujours occupé, ô taureau de la race des Bharatas, soucieux du bien de son ami Keshava, s’adressa au porteur du gandiva en disant : « Dépose ton gandiva ainsi que les deux carquois inépuisables. Je descendrai de cheval après toi, ô le meilleur des Bharatas ! Descends, car c’est pour ton bien, ô pur ! »
Dhananjaya, le brave fils de Pandu, obéit. L’intelligent Krishna, abandonnant les rênes des chevaux, descendit du char de Dhananjaya. Après que le Seigneur de toutes les créatures eut descendu de ce char, le singe céleste qui surmontait le manteau du véhicule d’Arjuna disparut sur-le-champ. Le toit du véhicule, qui avait été brûlé par Drona et Karna avec leurs armes célestes, fut rapidement réduit en cendres, ô roi, sans qu’aucun feu ne soit visible. En effet, le char de Dhananjaya, avec ses rapides paires de chevaux, son joug et son timon, s’effondra, réduit en cendres.
Voyant le véhicule ainsi réduit en cendres, ô seigneur, les fils de Pandu furent remplis d’émerveillement, et Arjuna, ô roi, après avoir salué Krishna et s’être incliné devant lui, dit ces mots, les mains jointes et d’une voix affectueuse : « Ô Govinda, ô divin, pour quelle raison ce char a-t-il été consumé par le feu ? Quel est cet incident si merveilleux qui s’est produit sous nos yeux ! Ô toi aux bras puissants, si tu crois que je peux l’écouter sans danger, alors dis-moi tout. »
Vasudeva dit : « Ce char, ô Arjuna, avait déjà été consumé par diverses armes. C’est parce que je m’étais assis dessus pendant la bataille qu’il ne s’est pas brisé, ô tueur d’ennemis ! Auparavant consumé par l’énergie du brahmastra, il a été réduit en cendres lorsque je l’ai abandonné après avoir atteint tes objectifs ! »
Alors, avec un brin de fierté, ce pourfendeur d’ennemis, le divin Keshava, embrassant le roi Yudhishthira, lui dit : « Par chance, tu as remporté la victoire, ô fils de Kunti ! Par chance, tes ennemis ont été vaincus ! Par chance, le porteur de gandiva, Bhimasena, fils de Pandu, toi-même, ô roi, et les deux fils de Madri avez échappé vivants à cette bataille si destructrice de héros, et vous vous êtes échappés après avoir tué tous vos ennemis ! Fais vite, ô Bharata, ce qui doit maintenant être fait par toi !
Après mon arrivée à Upaplavya, toi-même, accompagné du maître du gandiva, tu t’es approché de moi, tu m’as donné du miel et les ingrédients habituels, et tu as dit ces mots : « Ce Dhananjaya, ô Krishna, est ton frère et ton ami ! Il doit donc être protégé par toi dans tous les dangers ! » Après avoir prononcé ces mots, je t’ai répondu : « Qu’il en soit ainsi ! »
Que Savyasaci ait été protégé par moi. La victoire t’appartient aussi, ô roi ! Avec ses frères, ô roi des rois, ce héros aux prouesses véritables est sorti vivant de cette terrible bataille, si destructrice de héros ! Ainsi s’adressa Krishna, le roi Yudhishthira le juste, les cheveux hérissés, ô monarque, dit ces mots à Janardana :
Yudhishthira dit : « Qui d’autre que toi, ô broyeur d’ennemis, sans compter Purandara lui-même, le tonnerre, aurait pu résister aux brahmastras lancés par Drona et Karna ! C’est par ta grâce que les samsaptakas furent vaincus ! C’est par ta grâce que Partha n’eut jamais à reculer, même devant les combats les plus acharnés ! De même, c’est par ta grâce, ô toi aux bras puissants, que moi-même et ma postérité avons, en accomplissant divers actes les uns après les autres, obtenu la fin propice de la prouesse et de l’énergie ! À Upaplavya, le grand rishi Krishna-Dvaipayana m’a dit que là où se trouve Krishna est la justice, et là où se trouve la victoire ! »
Sanjaya poursuivit : « Après cette conversation, ces héros entrèrent dans ton campement et prirent possession du coffre militaire, de nombreux joyaux et d’importantes richesses. Ils obtinrent également de l’argent, de l’or, des pierres précieuses, des perles, de nombreux ornements précieux, des couvertures et des peaux, ainsi que d’innombrables esclaves, hommes et femmes, et bien d’autres choses nécessaires à la souveraineté. Ayant obtenu cette richesse inépuisable qui t’appartenait, ô taureau de la race de Bharata, ces êtres hautement bénis, dont l’ennemi avait été tué, poussèrent de grands cris d’exultation. Après avoir dételé leurs animaux, les Pandavas et Satyaki restèrent là un moment pour se reposer. »
Vasudeva, de grande renommée, dit alors : « Nous devrions, par acte initiatique de bénédiction, rester hors du camp pour cette nuit. » Répondant : « Ainsi soit-il ! » Les Pandavas et Satyaki, accompagnés de Vasudeva, sortirent du camp pour accomplir cet acte considéré comme de bon augure. Arrivés sur les rives du fleuve sacré Oghavati, ô roi, les Pandavas, débarrassés de leurs ennemis, y établirent leurs quartiers pour la nuit.
Ils envoyèrent Keshava, de la race de Yadu, à Hastinapura. Vasudeva, d’une grande prouesse, fit monter Daruka sur son char et se rendit très rapidement à l’endroit où se trouvait le fils royal d’Ambika. Alors qu’il s’apprêtait à démarrer son char, attelé de Shaibya, de Sugriva et des autres, les Pandavas lui dirent : « Réconforte la Gandhari impuissante qui a perdu tous ses fils ! » Adressé à ce message par les Pandavas, le chef des Satvatas se dirigea alors vers Hastinapura et arriva auprès de Gandhari qui avait perdu tous ses fils à la guerre.
Janamejaya dit : « Pour quelle raison ce tigre parmi les rois, Yudhishthira le juste, envoya-t-il ce destructeur d’ennemis, Vasudeva, à Gandhari ? Krishna s’était d’abord rendu auprès des Kauravas pour instaurer la paix. Il n’obtint pas satisfaction. C’est pourquoi la bataille eut lieu. Lorsque tous les guerriers furent tués et Duryodhana terrassé, lorsque, à la suite de la bataille, l’empire du fils de Pandu devint parfaitement impuissant, lorsque le camp (de Kuru) fut vidé, tous ses occupants ayant fui, lorsque le fils de Pandu acquit une grande renommée, quelle fut, ô régénéré, la raison pour laquelle Krishna dut se rendre à nouveau à Hastinapura ? Il me semble, ô Brahmane, que la cause ne pouvait être légère, car c’est Janardana, à l’âme immense, qui dut faire le voyage lui-même ! Ô le plus grand de tous les Adhyaryus, dis-moi en détail quelle était la raison pour laquelle j’ai entrepris une telle mission !
Vaishampayana dit : « La question que tu me poses, ô roi, est vraiment digne de toi ! Je te raconterai tout tel qu’il s’est passé, ô taureau de la race de Bharata ! En voyant Duryodhana, le puissant fils de Dhritarashtra, terrassé par Bhimasena en violation des règles du combat loyal, et même en voyant le roi Kuru injustement tué, ô Bharata, Yudhishthira, ô monarque, fut saisi d’une grande peur à la pensée de la bienheureuse Gandhari, dotée de mérites ascétiques. « Elle a subi de sévères austérités ascétiques et peut donc consumer les trois mondes », pensa le fils de Pandu. En envoyant Krishna, Gandhari, enflammé de colère, serait réconforté avant l’arrivée de Yudhishthira. Apprenant la mort de son fils, mis dans une telle situation par nous, elle va, dans sa colère, avec le feu de son esprit, nous réduire en cendres ! Comment Gandhari supportera-t-elle un chagrin aussi poignant, après avoir appris que son fils, qui s’est toujours battu loyalement, a été tué injustement par nous ? Après avoir longuement réfléchi à cette pensée, le roi Yudhishthira le juste, empli de peur et de chagrin, dit ces mots à Vasudeva : « Par ta grâce, ô Govinda, mon royaume a été débarrassé de ses épines ! Ce que nous ne pouvions même pas, en imagination, aspirer à obtenir est désormais nôtre, ô toi à la gloire immuable ! Sous mes yeux, ô toi aux bras puissants, à faire dresser les cheveux sur la tête, les coups que tu as dû encaisser étaient violents, ô toi qui réjouis les Yadavas ! Dans la bataille entre les dieux et les Asuras, tu avais autrefois prêté main-forte pour détruire les ennemis des dieux, et ces ennemis furent tués ! De même, ô toi aux bras puissants, tu nous as secourus, ô toi à la gloire éternelle ! En acceptant d’être notre conducteur de char, ô toi de la race de Vrishni, tu nous as toujours protégés ! Si tu n’avais pas été le protecteur de Phalguna dans une terrible bataille, comment cette mer de troupes aurait-elle pu être vaincue ? Nombreux furent les coups de masse, les coups de massues pointues, de dards, de flèches acérées, de lances et de haches d’armes, que tu as endurés ! Pour nous, ô Krishna, tu as aussi dû entendre de nombreuses paroles cruelles et endurer la chute, aussi violente que le tonnerre, des armes au combat ! Suite au massacre de Duryodhana, tout cela n’a pas été vain, ô toi à la gloire éternelle ! Agis de nouveau de telle sorte que le fruit de tous ces actes ne soit pas détruit ! Bien que la victoire ait été nôtre, ô Krishna, notre cœur tremble encore de doute ! Sache, ô Madhava, que la colère de Gandhari, ô toi au bras puissant, a été provoquée ! Cette dame hautement bénie s’émacie toujours dans les plus austères pénitences ! En apprenant le massacre de ses fils et petits-fils, elle nous réduira sans aucun doute en cendres ! Il est temps, ô héros, je pense, de la pacifier ! Sauf toi, ô le plus grand des hommes,Quelle autre personne est capable de contempler cette dame aux yeux rouges comme le cuivre, affligée par la colère et profondément affligée par les maux qui ont frappé ses enfants ? Que tu ailles là, ô Madhava, est ce qui me semble approprié pour apaiser Gandhari, ô châtieur des ennemis, embrasé de colère ! Tu es le Créateur et le Destructeur. Tu es la cause première de l’éternité de tous les mondes ! Par des paroles chargées de raisons, visibles et invisibles, toutes issues du temps, tu parviendras rapidement, ô toi à la grande sagesse, à apaiser Gandhari ! Notre aïeul, ton saint Krishna-Dvaipayana, sera là. Ô toi aux bras puissants, il est de ton devoir de dissiper, par tous les moyens en ton pouvoir, la colère de Gandhari ! En entendant ces paroles du roi Yudhishthira le juste, le perpétuateur de la race Yadu, convoqua Daruka et lui dit : « Que mon char soit équipé ! » Ayant reçu l’ordre de Keshava, Daruka revint en toute hâte et annonça à son maître éminent que le char était prêt. Keshava, ce chef de la race Yadu et ardent défenseur des ennemis, enfourcha le char et se dirigea en toute hâte vers la cité des Kurus. L’adorable Madhava, chevauchant son véhicule, se mit en route et, arrivé à la cité appelée d’après l’éléphant, y entra. Faisant résonner la ville du cliquetis de ses roues à son entrée, il envoya un message à Dhritarashtra, descendit de son véhicule et entra dans le palais du vieux roi. Il y vit arriver devant lui le meilleur des Rishis (Dvaipayana). Janardana, embrassant les pieds de Vyasa et de Dhritarashtra, salua également Gandhari en silence. Alors, le plus avancé des Yadavas, Vishnu, saisissant Dhritarashtra par la main, ô monarque, se mit à pleurer mélodieusement. Après avoir versé quelques larmes de chagrin, il se lava les yeux et le visage à l’eau, conformément à la règle. Ce châtieur d’ennemis prononça alors ces paroles douces et fluides à Dhritarashtra : « Rien ne t’est inconnu, ô Bharata, du passé et de l’avenir ! Tu connais bien, ô seigneur, le cours du temps ! Par respect pour toi, les Pandavas s’étaient efforcés d’empêcher la destruction de leur race et l’extermination des Kshatriyas, ô Bharata ! Ayant conclu un accord avec ses frères, le vertueux Yudhishthira avait vécu en paix. Il s’exila même après une défaite aux dés ! Avec ses frères, il menait une vie cachée, vêtu de divers déguisements. Eux aussi, chaque jour, se retrouvaient dans d’autres malheurs, comme s’ils étaient impuissants ! À la veille de la bataille, je suis venu et, en présence de tous, je t’ai supplié de ne donner que cinq villages. Affligé par le Temps et poussé par la convoitise, tu n’as pas accédé à ma requête. Par ta faute, ô roi, toute la race des Kshatriyas a été exterminée ! Bhishma, Somadatta, Valhika, Kripa, Drona et son fils, ainsi que le sage Vidura, t’ont toujours sollicité la paix. Pourtant, tu n’as pas suivi leurs conseils ! Chacun, semble-t-il, lorsqu’il est affligé par le Temps, est stupéfait.Ô Bharata, puisque toi aussi, ô roi, tu as agi si stupidement à ce sujet ! Que peut-il bien y avoir d’autre que l’effet du Temps ? En vérité, le Destin est suprême ! Ne le fais pas, ô toi.D’une grande sagesse, n’impute aucune faute aux Pandavas ! La plus petite transgression est indécelable chez les Pandavas à l’âme noble, jugés selon les règles de la moralité, de la raison ou de l’affection, ô brûle-tête ! Sachant que tout cela est le fruit de ta propre faute, il t’incombe de n’entretenir aucun ressentiment envers les Pandavas ! Race, lignée, gâteau funéraire, et tout ce qui dépend de la descendance, dépends désormais des Pandavas, tant pour toi que pour Gandhari ! Toi-même, ô tigre parmi les Kurus, et le célèbre Gandhari également, ne devriez nourrir aucune rancune envers les Pandavas. En réfléchissant à tout cela, et en pensant aussi à tes propres transgressions, entretiens de bons sentiments envers les Pandavas. Je m’incline devant toi, ô taureau de la race de Bharata ! Tu sais, ô homme aux bras puissants, quelle est la dévotion du roi Yudhishthira et quelle est son affection pour toi, ô tigre parmi les rois ! Ayant causé ce massacre, même de ses ennemis qui lui ont fait tant de tort, il brûle jour et nuit, sans parvenir à trouver la paix de l’esprit ! Ce tigre parmi les hommes, affligé par toi et par Gandhari, ne parvient à aucun bonheur. Accablé de honte, il ne se présente pas devant toi, toi qui brûles de chagrin pour tes enfants et dont l’entendement et les sens ont été troublés par ce chagrin ! Après avoir dit ces mots à Dhritarashtra, le chef de la race de Yadu, ô monarque, s’adressa à Gandhari accablé de chagrin en ces mots de haute portée : « Ô fille de Subala, toi aux vœux excellents, écoute ce que je dis ! Ô dame de bon augure, il n’y a plus de dame comme toi au monde ! Tu te souviens, ô reine, de ces paroles que tu as prononcées devant l’assemblée en ma présence, ces paroles pleines de droiture et bénéfiques aux deux parties, auxquelles tes fils, ô dame de bon augure, n’ont pas obéi ! Duryodhana, qui convoitait la victoire, fut interpellé par toi en paroles amères ! Tu le lui as alors dit : « Écoute, ô fou, ces paroles que je viens de dire : « là où est la justice est la victoire. » » Ces paroles, ô princesse, sont désormais accomplies ! Sachant tout cela, ô dame de bon augure, ne laisse pas ton cœur s’attrister. Que ton cœur ne penche pas vers la destruction des Pandavas ! Grâce à la force de tes pénitences, tu es capable, ô bienheureuse, de brûler, les yeux embrasés de rage, la Terre entière avec ses créatures mobiles et immobiles ! » En entendant ces paroles de Vasudeva, Gandhari dit : « Il en est bien ainsi, ô Keshava, comme tu le dis ! Mon cœur, brûlant de chagrin, a été ébranlé ! Après avoir entendu tes paroles, cependant, ce cœur, ô Janardana, est redevenu stable. Quant au vieux roi aveugle, devenu enfant, toi, ô le plus grand des hommes, avec ces héros, les fils de Pandu, tu es devenu son refuge ! » Ayant ainsi parlé, Gandhari, brûlante de chagrin à cause de la mort de ses fils, se couvrit le visage de son tissu et se mit à pleurer à chaudes larmes. Le seigneur Keshava, aux bras puissants, réconforta alors la princesse accablée de chagrin par des paroles chargées de raisons tirées d’exemples concrets.Après avoir réconforté Gandhari et Dhritarashtra, Keshava, de la race de Madhu, comprit (intuitivement) le mal que méditait le fils de Drona. Se levant précipitamment après avoir vénéré les pieds de Vyasa, la tête baissée, Keshava, ô monarque, s’adressa à Dhritarashtra et dit : « Je prends congé, ô chef de la race de Kuru ! Ne te laisse pas aller au chagrin ! Le fils de Drona nourrit un dessein maléfique. C’est pour cela que je me lève si soudainement ! Il semble qu’il ait conçu le projet de détruire les Pandavas pendant la nuit ! » En entendant ces mots, Gandhari et Dhritarashtra dirent à Keshava, le tueur de Keshi : « Va vite, ô toi aux bras puissants, protège les Pandavas ! Que je te revoie bientôt, ô Janardana ! » Alors Keshava, à la gloire éternelle, poursuivit son chemin avec Daruka. Après le départ de Vasudeva, ô roi Vyasa, adoré du monde entier et à l’âme inconcevable, commença à réconforter le roi Dhritarashtra. Vasudeva, à l’âme vertueuse, quitta Hastinapura, ayant accompli avec succès sa mission, pour visiter le camp et les Pandavas. Arrivé au camp, il se rendit auprès des Pandavas. Leur racontant tout (de sa mission en ville), il prit place parmi eux.
Dhritarashtra dit : « Coup de pied à la tête, cuisses brisées, prosterné au sol, extrêmement fier, que dit alors mon fils, ô Sanjaya ? Le roi Duryodhana était extrêmement courroucé et son hostilité envers les fils de Pandu était profondément enracinée. Lorsque cette grande calamité le frappa, que dit-il ensuite sur le champ de bataille ? »
Sanjaya dit : « Écoute-moi, ô monarque, je te décris ce qui s’est passé. Écoute, ô roi, ce que dit Duryodhana lorsqu’il fut frappé par la calamité. » Les cuisses brisées, le roi, ô monarque, couvert de poussière, rassembla ses cheveux flottants, jetant un regard affolé. Ayant difficilement rassemblé ses cheveux, il se mit à soupirer comme un serpent. Plein de rage et les larmes aux yeux, il me regarda. Il frappa la terre de ses bras pendant un moment, tel un éléphant furieux. Secouant ses cheveux dénoués et grinçant des dents, il se mit à censurer le fils aîné de Pandu. Respirant lourdement, il s’adressa alors à moi et dit : « Hélas ! Moi qui avais pour protecteur Bhishma, le fils de Santanu, et Karna, le plus grand des manieurs d’armes, et Shakuni, le fils de Gotama, et Drona, le premier des manieurs d’armes, et Ashvatthama, et l’héroïque Shalya, et Kritavarma, hélas ! Moi aussi, j’en suis arrivé à ce point ! Il semble que le Temps soit irrésistible ! J’étais le seigneur de onze Chamus, et pourtant j’en suis arrivé à ce point ! Ô toi aux bras puissants, nul ne peut surpasser le Temps ! Ceux de mon camp qui ont survécu à cette bataille doivent savoir comment j’ai été abattu par Bhimasena, en violation des règles du combat loyal ! Nombreux sont les actes injustes et coupables perpétrés contre Bhurishrava, Bhishma et Drona, pourtant si prospères ! Voilà un autre acte infâme perpétré par les cruels Pandavas, pour lequel, j’en suis certain, ils encourront la condamnation de tous les hommes justes ! Quel plaisir une personne vertueuse peut-elle tirer d’une victoire obtenue par des actes injustes ? Quel homme sage, d’ailleurs, approuverait une personne qui contrevient aux règles de l’équité ? Quel homme instruit se réjouirait d’une victoire obtenue par l’injustice comme ce misérable pécheur, Vrikodara, fils de Pandu ? Quoi de plus étonnant que de voir Bhimasena, en colère, toucher du pied la tête d’une personne comme moi, alors que je suis étendu, les cuisses brisées ? Ô Sanjaya, est-il digne d’honneur de se comporter ainsi envers un homme glorieux, prospère et vivant au milieu d’amis ? Mes parents connaissent bien les devoirs du combat. Instruit par moi, ô Sanjaya, dis ces mots à ceux qui sont affligés par le chagrin : J’ai accompli des sacrifices, entretenu avec dignité un grand nombre de serviteurs, gouverné la terre entière et ses mers ! Je suis resté sur la tête de mes ennemis vivants ! J’ai donné des richesses à mes proches dans la mesure de mes capacités, et j’ai fait ce qui plaisait à mes amis. J’ai résisté à tous mes ennemis. Qui est plus chanceux que moi ? J’ai progressé à travers des royaumes hostiles et commandé des rois en esclavage. J’ai agi avec générosité envers tous ceux que j’ai aimés et appréciés. Qui est plus chanceux que moi ? J’ai honoré tous mes proches et veillé au bien-être de tous ceux qui étaient à ma charge. J’ai veillé aux trois fins de l’existence humaine : la religion,Profit et plaisir ! Qui est plus fortuné que moi ? J’ai donné mes ordres à de grands rois, et l’honneur, inaccessible à d’autres, m’appartenait. J’ai toujours voyagé sur les meilleurs destriers. Qui est plus fortuné que moi ? J’ai étudié les Védas et fait des dons selon les prescriptions. Ma vie s’est déroulée dans le bonheur. Par l’observance des devoirs de mon ordre, j’ai gagné de nombreuses régions de bénédictions pour l’avenir. Qui est plus fortuné que moi ? Par chance, je n’ai pas été vaincu au combat et soumis à la nécessité de servir mes ennemis en maîtres. Par chance, ô seigneur, ce n’est qu’après ma mort que ma prospérité grandissante m’abandonne pour servir un autre ! Ce que désirent les bons Kshatriyas respectueux des devoirs de leur ordre, cette mort, je l’obtiens ! Qui est plus fortuné que moi ? Par chance, je n’ai pas laissé me détourner du chemin de l’hostilité et être vaincu comme un homme ordinaire ! Par chance, je n’ai pas été vaincu après avoir commis un acte ignoble ! Tel le massacre d’une personne endormie ou insouciante, tel le massacre d’une personne par l’administration d’un poison, mon massacre a eu lieu, car j’ai été tué injustement, en violation des règles du combat loyal ! Aux très bénis Ashvatthama et Kritavarma de la race Satwata, ainsi qu’à Kripa, le fils de Saradwat, ces paroles devraient être rapportées : « Ne faites jamais confiance aux Pandavas, ces transgresseurs des règles, qui ont commis de nombreux actes injustes ! » Après cela, ton fils royal et véritable prouesse s’adressa à nos messagers en ces termes : « J’ai été tué au combat par Bhimasena de la plus grande injustice ! Je suis désormais comme un voyageur sans argent et je suivrai les traces de Drona, déjà monté au ciel, de Karna et Shalya, de Vrishasena, à la grande énergie, de Shakuni, fils de Subala, de Jalasandha, au grand courage, du roi Bhagadatta, du fils de Somadatta, ce puissant archer, de Jayadratha, le roi des Sindhus, de tous mes frères, Duhshasana à ma tête et mon égal, du fils de Duhshasana, aux prouesses magistrales, de Lakshmana, mon fils, et des milliers d’autres qui ont combattu pour moi. Hélas, comment ma sœur, accablée de chagrin, vivra-t-elle dans la tristesse après avoir appris le massacre de ses frères et de son mari ! Hélas, quel sera le sort du vieux roi, mon père, auprès de Gandhari, de ses belles-filles et de ses petites-belles-filles ! Sans aucun doute, la belle mère de Lakshmana, aux grands yeux, orpheline de fils et de mari, mourra bientôt ! Si Charvaka, le dévot mendiant, maître de la parole, apprend tout, cet homme béni se vengera certainement de ma mort ! En mourant sur le champ sacré de Samantapanchaka, célébré dans les trois mondes, j’obtiendrai assurément de nombreuses régions éternelles ! Alors, ô Seigneur, des milliers d’hommes, les yeux pleins de larmes, s’enfuirent dans toutes les directions, après avoir entendu les lamentations du roi.La Terre entière, avec ses forêts et ses mers, avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, se mit à trembler violemment et à produire un grand bruit. Tous les points cardinaux devinrent obscurs. Les messagers, se rendant auprès du fils de Drona, lui racontèrent tout ce qui s’était passé concernant la rencontre avec la masse et la chute du roi. Après avoir tout raconté au fils de Drona, ô Bharata, tous restèrent un long moment pensifs, puis repartirent, accablés de chagrin, vers leur lieu d’origine.
Sanjaya dit : « Ayant appris la chute de Duryodhana par les messagers, ces puissants guerriers aux chars, survivants de l’armée des Kaurava, grièvement blessés par des flèches acérées, des masses, des lances et des dards, ces trois-là, Ashvatthama, Kripa et Kritavarma de la race Satwata, arrivèrent rapidement sur leurs rapides montures sur le champ de bataille. Ils aperçurent le fils à l’âme éminente de Dhritarashtra prosterné au sol, tel un gigantesque arbre Sala abattu dans la forêt par une tempête. Ils le virent se tordre à même le sol, couvert de sang, tel un puissant éléphant dans la forêt abattu par un chasseur. Ils le virent agonisant et baigné de flots de sang abondants. Ils le virent étendu sur le sol, tel le soleil couché sur la terre, tel l’océan desséché par un vent puissant, ou telle la pleine lune au firmament, son disque enveloppé de brouillard. » Égal à un éléphant en prouesse et doté de longs bras, le roi gisait à terre, couvert de poussière. Autour de lui se trouvaient de nombreuses créatures terribles et des animaux carnivores, tels des serviteurs avides de richesses autour d’un monarque en grande pompe. Son front était plissé de rage et ses yeux roulaient de colère. Ils contemplaient le roi, ce tigre parmi les hommes, plein de rage, tel un tigre abattu (par des chasseurs). Ces grands archers, Kripa et les autres, voyant le monarque étendu sur la Terre, furent stupéfaits. Descendant de leurs chars, ils coururent vers le roi. Voyant Duryodhana, ils s’assirent tous à terre autour de lui. Alors, le fils de Drona, ô monarque, les yeux pleins de larmes et respirant comme un serpent, dit ces mots au chef de la race de Bharata, le plus grand de tous les rois de la terre : « Vraiment, rien n’est stable dans le monde des hommes, puisque toi, ô tigre parmi les hommes, tu reposes à même la terre, taché de poussière ! Tu étais un roi qui avait imposé tes ordres à la Terre entière ! Pourquoi donc, ô premier des monarques, es-tu étendu seul sur le sol nu, dans un désert aussi solitaire ? Je ne vois pas Duhshasana à tes côtés, ni le grand guerrier Karna, ni tes amis qui se comptent par centaines ! Qu’est-ce que cela, ô taureau parmi les hommes ? Il est sans doute difficile d’apprendre les voies de Yama, puisque toi, ô seigneur de tous les mondes, tu es étendu ainsi sur le sol nu, taché de poussière ! Hélas, ce brûleur d’ennemis marchait autrefois à la tête de tous les Kshatriyas dont les cheveux étaient aspergés d’eau bénite lors des cérémonies de couronnement ! Hélas, il mange maintenant la poussière ! Vois les revers que le Temps apporte sur son cours ! Où est ton parapluie blanc immaculé ? Où est aussi cette queue de yak qui s’évente, ô roi ? Où est passée ta vaste armée, ô meilleur des monarques ? Le cours des événements est assurément un mystère lorsque d’autres causes que celles invoquées sont en jeu, puisque toi-même, qui étais le maître du monde, tu es réduit à cette situation désespérée ! Sans aucun doute, la prospérité de tous les mortels est très instable, puisque toi, qui étais l’égal de Shakra lui-même, tu es maintenant réduit à une situation aussi déplorable !En entendant ces paroles d’Ashvatthama, le chagriné, ton fils lui répondit en des termes appropriés à la circonstance. Il s’essuya les yeux et versa de nouvelles larmes de chagrin. Le roi s’adressa alors à tous ces héros, Kripa en tête, et dit : « On dit que cette éventualité de mort (pour toutes les créatures vivantes) a été ordonnée par le Créateur lui-même. La mort frappe tous les êtres avec le temps. Cette mort m’est arrivée, sous vos yeux à tous ! Moi qui régnais sur la terre entière, je suis maintenant réduit à cette situation désespérée ! Par chance, je n’ai jamais reculé devant les combats, quelles que soient les calamités qui m’ont frappé. Par chance, j’ai été tué par ces hommes pécheurs, notamment par la tromperie. Par chance, au cours des hostilités, j’ai toujours fait preuve de courage et de persévérance. Par chance, je suis tué au combat, avec tous mes proches et amis. Par chance, je vous vois échapper sains et saufs à ce grand massacre. Cela m’est extrêmement agréable. Ne vous lamentez pas de ma mort par affection. Si les Védas font autorité, j’ai certainement acquis de nombreuses régions éternelles ! Je n’ignore pas la gloire de Krishna à l’énergie incommensurable. Il ne m’a pas fait dévier de la juste observance des devoirs kshatriyas. Je l’ai obtenu. En aucun cas, personne ne devrait s’affliger de moi. Vous avez fait ce que des personnes comme vous devraient faire. Vous avez toujours œuvré pour ma réussite. Le destin, cependant, est imperturbable. » Ayant dit cela, le roi, les yeux baignés de larmes, se tut, ô monarque, agité comme il l’était par l’agonie. Voyant le roi en larmes et en deuil, le fils de Drona s’enflamma de colère comme le feu que l’on voit lors de la destruction universelle. Accablé de rage, il lui serra la main et, s’adressant au roi d’une voix rauque de larmes, il dit ces mots : « Mon père a été tué par ces misérables au moyen d’un complot cruel. Cet acte, cependant, ne me brûle pas autant que la situation critique dans laquelle tu es réduit, ô roi ! Écoute ces paroles que je prononce, jurant par la Vérité elle-même, ô seigneur, et par tous mes actes de piété, tous mes dons, ma religion et les mérites religieux que j’ai acquis. Aujourd’hui, en présence même de Vasudeva, j’enverrai tous les Pancalas, par tous les moyens en mon pouvoir, à la demeure de Yama ? Il t’incombe, ô monarque, de m’en accorder la permission ! » Entendant ces paroles du fils de Drona, qui lui étaient hautement agréables, le roi Kuru s’adressant à Kripa, dit : « Ô précepteur, apporte-moi sans délai une cruche pleine d’eau ! » À ces mots du roi, le plus éminent des brahmanes apporta bientôt un récipient rempli d’eau et s’approcha du roi. Ton fils, ô monarque, dit alors à Kripa : « Que le fils de Drona, ô le plus grand des brahmanes (béni sois-tu), soit nommé généralissime à mon commandement, si tu veux me faire du bien ! Sur ordre du roi, même un brahmane peut combattre, surtout s’il a adopté les pratiques kshatriyas ! Les érudits des Écritures le disent !« En entendant ces paroles du roi, Kripa, fils de Saradwat, installa le fils de Drona comme généralissime, sur ordre du roi ! L’installation terminée, ô monarque, Ashvatthama embrassa le meilleur des rois et quitta les lieux, faisant résonner les dix points de ses rugissements léonins. Le plus grand des rois, Duryodhana, abondamment couvert de sang, commença à passer là cette nuit si effrayante pour toutes les créatures. S’éloignant rapidement du champ de bataille, ô roi, ces héros, le cœur agité par le chagrin, commencèrent à réfléchir avec anxiété et sincérité. »
La fin de Shalya-parva