LE MAHABHARATA
SANTI PARVA
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¶ SECTION I
(Rajadharmanusasana Parva)
OM ! S’étant incliné devant Narayana et Nara, le plus grand des êtres masculins, et devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
Vaisampayana dit : « Après avoir offert des oblations d’eau à tous leurs amis et parents, les fils de Pandu, Vidura, Dhritarashtra et toutes les dames Bharata continuèrent à résider là (sur les rives du fleuve sacré). Les fils de Pandu, à l’âme noble, désiraient passer la période de deuil, [1] qui durait un mois, hors de la cité de Kuru. Après que le roi Yudhishthira le Juste eut accompli les rites de l’eau, de nombreux sages à l’âme noble, couronnés de succès ascétiques, et de nombreux rishis régénérés de premier plan vinrent voir le monarque. Parmi eux se trouvaient Vyasa, né sur l’île, Narada, le grand rishi Devala, Devasthana et Kanwa. Ils étaient tous accompagnés des meilleurs de leurs élèves. » De nombreux autres membres de l’ordre régénéré, doués de sagesse et versés dans les Védas, menant une vie domestique ou appartenant à la classe des Snataka, vinrent contempler le roi Kuru. Ces êtres à l’âme noble, à mesure qu’ils arrivaient, étaient vénérés comme il se doit par Yudhishthira. Les grands Rishis prirent alors place sur de somptueux tapis. Acceptant le culte approprié à cette période (de deuil et d’impureté) qui leur était offert, ils s’assirent en ordre autour du roi. Des milliers de Brahmanes offrirent consolation et réconfort à ce roi des rois résidant sur les rives sacrées de la Bhagirathi, le cœur profondément bouleversé par le chagrin. Alors Narada, après avoir abordé les Rishis et les natifs des îles pour la première fois, en temps voulu, s’adressa à Yudhishthira, le fils de Dharma, et dit : « Grâce à la puissance de tes armes et à la grâce de Madhava, la Terre entière, ô Yudhishthira, a été justement conquise par toi. Par chance, tu as échappé vivant à cette terrible bataille. Observant comme tu l’es des devoirs d’un Kshatriya, ne te réjouis-tu pas, ô fils de Pandu ? Ayant vaincu tous tes ennemis, ne vas-tu pas satisfaire tes amis, ô roi ? Ayant obtenu cette prospérité, j’espère que le chagrin ne t’afflige plus. »
Yudhishthira dit : « En vérité, la Terre entière a été soumise par moi, grâce à ma confiance dans la puissance des bras de Krishna, par la grâce des Brahmanes et par la force de Bhīma et d’Arjuna. » Ce lourd chagrin, cependant, est toujours présent dans mon cœur, à savoir que, par convoitise, j’ai causé ce terrible carnage de parents. Ayant causé la mort du cher fils de Subhadra et des fils de Draupadi, cette victoire, ô saint, m’apparaît comme une défaite. Que me dira Subhadra, de la race de Vrishni, ma belle-sœur ? Que diront aussi les habitants de Dwaraka au meurtrier de Madhu lorsqu’il quittera cet endroit ? Cette Draupadi, toujours occupée à faire ce qui nous convient, privée de fils et de parents, me peine terriblement. Voici un autre sujet, ô saint Narada, dont je vais t’entretenir. Kunti ayant gardé ses conseils secrets sur une affaire très importante, mon chagrin est immense. Ce héros, à la force de dix mille éléphants, qui était en ce monde un guerrier au char sans égal, possédait une fierté et une démarche léonines, était doté d’une grande intelligence et d’une grande compassion, était d’une grande générosité, pratiquait de nombreux vœux élevés, était le refuge des Dhartarashtras, était sensible à son honneur, était d’une prouesse irrésistible, était prêt à payer toutes les blessures et était toujours courroucé (au combat), qui nous a vaincus lors de rencontres répétées, était prompt au maniement des armes, connaissait toutes les techniques de guerre, possédait une grande habileté et était doté d’une valeur prodigieuse (ce Karna) était un fils de Kunti, né secrètement d’elle, et donc un de nos frères utérins. Alors que nous offrions des oblations d’eau aux morts, Kunti parla de lui comme du fils de Surya. Possédant toutes les vertus, cet enfant avait été jeté à l’eau. Après l’avoir placé dans un panier de matériaux légers, Kunti le confia au courant du Gange. Celui que le monde considérait comme un enfant de Suta, né de Radha, était en réalité le fils aîné de Kunti et, par conséquent, notre frère utérin. Avide de royaume, hélas, j’ai involontairement causé la mort de mon frère. C’est cela qui me brûle les membres comme un feu qui brûle un tas de coton. Arjuna, au blanc destrier, ne le connaissait pas pour un frère. Ni moi, ni Bhima, ni les jumeaux, ne le connaissions pour tel. Lui, en revanche, doté d’un excellent arc, nous connaissait (pour ses frères). Nous avons entendu dire qu’un jour, Pritha alla le trouver pour notre bien et s’adressa à lui en disant : « Tu es mon fils ! » Cet illustre héros, cependant, refusa d’obéir à ses désirs. Par la suite, nous apprenons-nous, il dit à sa mère : « Je suis incapable d’abandonner Duryodhana au combat ! Si je le fais, ce serait un acte déshonorant, cruel et ingrat. Si, cédant à tes désirs,Je fais la paix avec Yudhishthira, diront les gens, j’ai peur d’Arjuna au blanc destrier. Ayant vaincu Arjuna avec Kesava, je ferai ensuite la paix avec le fils de Dharma. » Tels furent ses mots, comme nous l’avons entendu. Ainsi répondit Pritha, s’adressant de nouveau à son fils à la poitrine large, elle dit : « Combats Phalguna, mais épargne mes quatre autres fils. » L’intelligent Karna, les mains jointes, répondit alors à sa mère tremblante : « Si je mets tes quatre autres fils sous mon pouvoir, je ne les tuerai pas. Sans aucun doute, ô déesse, tu auras cinq fils. Si Karna est tué avec Arjuna, tu en auras cinq ! Si, au contraire, Arjuna est tué, tu en auras cinq, moi en comptant. » Désireuse du bien de ses enfants, sa mère lui dit une fois de plus : « Va, ô Karna, fais du bien à tes frères dont tu recherches toujours le bien. » Après avoir dit ces mots, Pritha prit congé et retourna chez elle. Ce héros a été tué par Arjuna, le frère utérin par le frère ! Ni Pritha ni lui n’avaient jamais révélé le secret, ô seigneur ! Ce héros et grand archer a donc été tué par Arjuna au combat. Par la suite, j’ai appris, ô le meilleur des régénérés, qu’il était mon frère utérin. En effet, aux paroles de Pritha, j’ai compris que Karna était l’aîné ! Ayant causé la mort de mon frère, mon cœur brûle amèrement. Si j’avais eu Karna et Arjuna pour m’aider, j’aurais pu vaincre Vasudeva lui-même. Tandis que j’étais torturé au milieu de l’assemblée par les fils pervers de Dhritarashtra, ma colère, soudain provoquée, s’apaisa à la vue de Karna. Même en écoutant les paroles dures et amères de Karna lui-même lors de notre partie de dés, les paroles qu’il prononçait par désir de plaire à Duryodhana, ma colère s’apaisa à la vue de ses pieds. Il me sembla que ses pieds ressemblaient à ceux de notre mère Kunti. Désireux de découvrir la raison de cette ressemblance entre lui et notre mère, je réfléchis longuement. Malgré tous mes efforts, je ne parvins pas à en trouver la cause. Pourquoi, en effet, la terre a-t-elle englouti les roues de son char au moment de la bataille ? Pourquoi mon frère a-t-il été maudit ? Il te convient de me réciter tout cela. Je désire tout entendre de toi, ô saint ! Tu connais tout ce qui se passe dans ce monde et tu connais à la fois le passé et l’avenir !Puis il répondit à sa mère tremblante : « Si je mets tes quatre autres fils sous mon pouvoir, je ne les tuerai pas. Sans aucun doute, ô déesse, tu continueras à avoir cinq fils. Si Karna est tué avec Arjuna, tu en auras cinq ! Si, au contraire, Arjuna est tué, tu en auras cinq, moi compris. » Soucieuse du bien de ses enfants, sa mère lui dit une fois de plus : « Va, ô Karna, fais du bien à tes frères dont tu recherches toujours le bien. » Après avoir dit [ p. 3 ] ces mots, Pritha prit congé et retourna chez elle. Ce héros a été tué par Arjuna, le frère utérin par le frère ! Ni Pritha, ni lui, n’avaient jamais révélé le secret, ô seigneur ! Ce héros et grand archer fut donc tué par Arjuna au combat. Par la suite, j’ai appris, ô le meilleur des régénérés, qu’il était mon frère utérin. En effet, aux paroles de Pritha, j’ai compris que Karna était l’aîné ! Ayant causé la mort de mon frère, mon cœur brûle au plus haut point. Si j’avais eu l’aide de Karna et d’Arjuna, j’aurais pu vaincre Vasudeva lui-même. Tandis que j’étais torturé au milieu de l’assemblée par les fils pervers de Dhritarashtra, ma colère, soudain provoquée, s’apaisa à la vue de Karna. Même en écoutant les paroles dures et amères de Karna lui-même lors de notre partie de dés, les paroles qu’il prononça par désir de plaire à Duryodhana, ma colère s’apaisa à la vue de ses pieds. Il me semblait que les pieds de Karna ressemblaient à ceux de notre mère Kunti. Désireux de découvrir la raison de cette ressemblance, j’ai longuement réfléchi. Malgré tous mes efforts, je n’y suis pas parvenu. Pourquoi, en effet, la terre a-t-elle englouti les roues de son char au moment de la bataille ? Pourquoi mon frère a-t-il été maudit ? Il te convient de me réciter tout cela. Je désire tout entendre de toi, ô saint ! Tu sais tout de ce monde et tu connais le passé comme l’avenir !Puis il répondit à sa mère tremblante : « Si je mets tes quatre autres fils sous mon pouvoir, je ne les tuerai pas. Sans aucun doute, ô déesse, tu continueras à avoir cinq fils. Si Karna est tué avec Arjuna, tu en auras cinq ! Si, au contraire, Arjuna est tué, tu en auras cinq, moi compris. » Soucieuse du bien de ses enfants, sa mère lui dit une fois de plus : « Va, ô Karna, fais du bien à tes frères dont tu recherches toujours le bien. » Après avoir dit [ p. 3 ] ces mots, Pritha prit congé et retourna chez elle. Ce héros a été tué par Arjuna, le frère utérin par le frère ! Ni Pritha, ni lui, n’avaient jamais révélé le secret, ô seigneur ! Ce héros et grand archer fut donc tué par Arjuna au combat. Par la suite, j’ai appris, ô le meilleur des régénérés, qu’il était mon frère utérin. En effet, aux paroles de Pritha, j’ai compris que Karna était l’aîné ! Ayant causé la mort de mon frère, mon cœur brûle au plus haut point. Si j’avais eu l’aide de Karna et d’Arjuna, j’aurais pu vaincre Vasudeva lui-même. Tandis que j’étais torturé au milieu de l’assemblée par les fils pervers de Dhritarashtra, ma colère, soudain provoquée, s’apaisa à la vue de Karna. Même en écoutant les paroles dures et amères de Karna lui-même lors de notre partie de dés, les paroles qu’il prononça par désir de plaire à Duryodhana, ma colère s’apaisa à la vue de ses pieds. Il me semblait que les pieds de Karna ressemblaient à ceux de notre mère Kunti. Désireux de découvrir la raison de cette ressemblance, j’ai longuement réfléchi. Malgré tous mes efforts, je n’y suis pas parvenu. Pourquoi, en effet, la terre a-t-elle englouti les roues de son char au moment de la bataille ? Pourquoi mon frère a-t-il été maudit ? Il te convient de me réciter tout cela. Je désire tout entendre de toi, ô saint ! Tu sais tout de ce monde et tu connais le passé comme l’avenir !Ô le meilleur des régénérés, qu’il était mon frère utérin ! En vérité, aux paroles de Pritha, j’ai compris que Karna était l’aîné ! Ayant causé la mort de mon frère, mon cœur brûle au plus haut point. Si j’avais eu l’aide de Karna et d’Arjuna, j’aurais pu vaincre Vasudeva lui-même. Tandis que j’étais torturé au milieu de l’assemblée par les fils pervers de Dhritarashtra, ma colère, soudain provoquée, s’apaisa à la vue de Karna. Même en écoutant les paroles dures et amères de Karna lui-même lors de notre partie de dés, et les paroles qu’il prononçait par désir de plaire à Duryodhana, ma colère s’apaisa à la vue de ses pieds. Il me semblait que ses pieds ressemblaient à ceux de notre mère Kunti. Désireux de découvrir la raison de cette ressemblance entre lui et notre mère, j’ai longuement réfléchi. Malgré tous mes efforts, je n’y suis pas parvenu. Pourquoi, en effet, la terre a-t-elle englouti les roues de son char au moment de la bataille ? Pourquoi mon frère a-t-il été maudit ? Il te convient de me réciter tout cela. Je désire tout entendre de toi, ô saint ! Tu sais tout de ce monde et tu connais le passé et l’avenir !Ô le meilleur des régénérés, qu’il était mon frère utérin ! En vérité, aux paroles de Pritha, j’ai compris que Karna était l’aîné ! Ayant causé la mort de mon frère, mon cœur brûle au plus haut point. Si j’avais eu l’aide de Karna et d’Arjuna, j’aurais pu vaincre Vasudeva lui-même. Tandis que j’étais torturé au milieu de l’assemblée par les fils pervers de Dhritarashtra, ma colère, soudain provoquée, s’apaisa à la vue de Karna. Même en écoutant les paroles dures et amères de Karna lui-même lors de notre partie de dés, et les paroles qu’il prononçait par désir de plaire à Duryodhana, ma colère s’apaisa à la vue de ses pieds. Il me semblait que ses pieds ressemblaient à ceux de notre mère Kunti. Désireux de découvrir la raison de cette ressemblance entre lui et notre mère, j’ai longuement réfléchi. Malgré tous mes efforts, je n’y suis pas parvenu. Pourquoi, en effet, la terre a-t-elle englouti les roues de son char au moment de la bataille ? Pourquoi mon frère a-t-il été maudit ? Il te convient de me réciter tout cela. Je désire tout entendre de toi, ô saint ! Tu sais tout de ce monde et tu connais le passé et l’avenir !
¶ SECTION II
« Vaisampayana dit : « Ce sage Narada, le plus grand des orateurs, ainsi interrogé, raconta tout sur la manière dont celui que l’on croyait être le fils d’un Suta avait été maudit (dans les temps anciens). »
Narada dit : « Il en est ainsi, ô puissant, comme tu le dis, ô Bharata ! Rien ne pouvait résister à Karna et Arjuna au combat. Ce que je vais te dire, ô sans péché, est inconnu des dieux. Écoute-moi, ô puissant, comme cela arriva autrefois. Comment tous les Kshatriyas, purifiés par les armes, pourraient-ils atteindre les régions de félicité ? C’est la question. Pour cela, Kunti conçut un enfant, alors qu’elle était encore vierge, capable de déclencher une guerre générale. Doté d’une grande énergie, cet enfant acquit le statut de Suta. Il acquit ensuite la science des armes auprès du précepteur (Drona), le plus important descendant de la race d’Angirasa. En pensant à la puissance de Bhimasena, à la rapidité d’Arjuna dans le maniement des armes, à ton intelligence, ô roi, à l’humilité des jumeaux, à l’amitié, dès leur plus jeune âge, entre Vasudeva et le porteur de Gandiva, et à l’affection du peuple pour vous tous, ce jeune homme brûla d’envie. Très jeune, il se lia d’amitié avec le roi Duryodhana, poussé par un hasard, par sa propre nature et par la haine qu’il vous portait. Constatant que Dhananjaya était supérieur à tous dans la science des armes, Karna s’approcha un jour de Drona en privé et lui dit ces mots : « Je désire connaître l’arme Brahma, avec tous ses mantras et le pouvoir de la retirer, car je désire combattre Arjuna. » Sans aucun doute, l’affection que tu portes à chacun de tes élèves est égale à celle que tu portes à ton propre fils. Je prie pour que tous les maîtres de la science des armes puissent, par ta grâce, me considérer comme un expert en armes ! » Ainsi interpellé par lui, Drona, par affection pour Phalguna et aussi par connaissance de la méchanceté de Karna, dit : « Seul un brahmane ayant dûment observé tous ses vœux, ou un kshatriya ayant pratiqué d’austères pénitences, devrait connaître l’arme de Brahma, et nul autre. » Lorsque Drona eut répondu ainsi, Karna, l’ayant vénéré, obtint sa permission et se rendit sans délai auprès de Rama, qui résidait alors dans les montagnes de Mahendra. S’approchant de Rama, il inclina la tête vers lui et dit : « Je suis un brahmane de la race de Bhrigu. » Cela lui valut des honneurs. Fort de cette connaissance de sa naissance et de sa famille, Rama le reçut avec bienveillance et lui dit : « Tu es le bienvenu ! » Ce qui réjouit Karna. Résidant sur les montagnes Mahendra, qui ressemblaient au ciel lui-même, Karna rencontra et fréquenta de nombreux Gandharvas, Yakshas et dieux. Là, il acquit toutes les armes nécessaires et devint le favori des dieux, des Gandharvas et des Rakshasas. Un jour, il erra sur la côte, près de cet asile. En effet, le fils de Surya, armé d’un arc et d’une épée, errait seul. Alors qu’il était ainsi occupé, ô Partha, il tua par inadvertance, sans s’en rendre compte, la vache Homa d’un certain proférateur de Brahma qui accomplissait quotidiennement son rite d’Agnihotra.Sachant qu’il avait commis cet acte par inadvertance, il en informa le brahmane. En effet, Karna, soucieux de satisfaire le propriétaire, répéta à plusieurs reprises : « Ô saint, j’ai tué ta vache sans la flétrir. Pardonne-moi cet acte ! » Plein de colère, le brahmane, le réprimandant, dit ces mots : « Ô toi à la conduite perverse, tu mérites d’être tué. Que le fruit de cet acte soit le tien, ô toi à l’âme perverse. En le combattant, ô misérable que tu défies toujours et pour qui tu luttes tant chaque jour, la terre engloutira la roue de ton char ! Et tandis que la roue de ton char sera ainsi engloutie par la terre, ton ennemi, déployant sa prouesse, te coupera la tête, toi-même stupéfait ! Laisse-moi, ô homme vil ! De même que tu as tué ma vache par inadvertance, de même ton ennemi te coupera la tête, tandis que tu seras insouciant ! Bien que maudit, Karna chercha à satisfaire le plus grand des brahmanes en lui offrant du bétail, des richesses et des pierres précieuses. Ce dernier, cependant, lui répondit une fois de plus : « Toutes les paroles ne parviendront pas à falsifier les paroles que j’ai prononcées ! Pars ou reste, fais ce que tu veux. » Ainsi interpellé par le brahmane, Karna, la tête basse de tristesse, retourna timidement vers Rama, réfléchissant à la question.
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¶ SECTION III
Narada dit : « Ce tigre de la race de Bhrigu (à savoir Rama) était ravi de la puissance des armes de Karna, de son affection (pour lui), de sa maîtrise de soi et des services qu’il rendait à son précepteur. Adepte des pénitences ascétiques, Rama communiqua joyeusement, selon les formes prescrites, à son disciple, tout ce qui concernait l’arme Brahma, ainsi que les mantras pour la retirer. Ayant acquis la connaissance de cette arme, Karna commença à passer ses jours heureux dans la retraite de Bhrigu et, doté d’une prouesse merveilleuse, il se consacra avec une grande ardeur à la science des armes. Un jour, Rama, d’une grande intelligence, errant avec Karna dans les environs de sa retraite, se sentit très faible à cause des jeûnes qu’il avait subis. Par affection, nourrie par la confiance, le fils fatigué de Jamadagni, posant sa tête sur les genoux de Karna, dormit profondément. Tandis que son précepteur dormait ainsi (la tête) sur ses genoux, un ver effrayant, dont la morsure était très douloureuse et qui se nourrissait de mucosités, de graisse, de chair et de sang, s’approcha de Karna. Ce ver suceur de sang, s’approchant de la cuisse de Karna, commença à la percer. Par crainte de réveiller son précepteur, Karna devint incapable de le chasser ou de le tuer. Bien que son membre fût transpercé par ce ver, ô Bharata, fils de Surya, de peur que son précepteur ne se réveille, le laissa faire son bon plaisir. Bien que la douleur fût intolérable, Karna la supporta avec une patience héroïque et continua à tenir le fils de Bhrigu sur ses genoux, sans trembler le moins du monde et sans manifester le moindre signe de douleur. Lorsque le sang de Karna toucha enfin le corps de Rama, doté d’une grande énergie, ce dernier s’éveilla et, effrayé, prononça ces mots : « Hélas, je suis devenu impur ! Que fais-tu ? Dis-moi, sans crainte, quelle est la vérité ! » Karna l’informa alors de la morsure du ver. Rama vit ce ver qui ressemblait à un cochon. Il avait huit pieds et des dents très acérées, et il était couvert de soies pointues comme des aiguilles. Appelé Alarka, ses membres se rétrécirent alors (de peur). Dès que Rama posa les yeux sur lui, le ver rendit son souffle de vie, se fondant dans le sang qu’il avait puisé. Tout cela lui parut merveilleux. Puis, dans le firmament, apparut un Rakshasa à la forme terrible, sombre, au cou rouge, capable de prendre n’importe quelle forme à volonté et de rester sur les nuages. Son objectif atteint, le Rakshasa, les mains jointes, s’adressa à Rama et dit : « Ô meilleur des ascètes, tu m’as sauvé de cet enfer ! Sois béni, je t’adore, tu m’as fait du bien ! » Possédant une grande énergie, le fils de Jamadagni aux bras puissants lui dit : « Qui es-tu ? Et pourquoi es-tu tombé en enfer ? Dis-moi tout. » Il répondit : « Autrefois, j’étais un grand Asura du nom de Dansa. À l’époque de Krita, ô Seigneur, j’avais le même âge que Bhrigu. J’ai ravi l’épouse bien-aimée de ce sage. »Par sa malédiction, je tombai à terre sous la forme d’un ver. Furieux, tes ancêtres me dirent : « Te nourrissant d’urine et de mucosités, ô misérable, tu mèneras une vie d’enfer. » Je le suppliai alors : « Quand, ô Brahmane, cette malédiction prendra-t-elle fin ? » Bhrigu me répondit : « Cette malédiction prendra fin à cause de Rama, mon frère. C’est pour cela que j’ai obtenu une vie semblable à celle d’un homme à l’âme impure. Ô juste, par toi, j’ai été sauvé de cette vie de péché. » Après avoir dit ces mots, le grand Asura, inclinant la tête vers Rama, s’en alla. Rama, courroucé, s’adressa alors à Karna : « Ô fou, aucun Brahmane ne pourrait endurer une telle agonie. Ta patience est celle d’un Kshatriya. Dis-moi la vérité, sans crainte. » Ainsi interrogé, Karna, craignant d’être maudit et cherchant à le satisfaire, dit ces mots : « Ô toi de la race de Bhrigu, reconnais-moi comme un Suta, une race issue du mélange de Brahmanes et de Kshatriyas. On m’appelle Karna, le fils de Radha. Ô toi de la race de Bhrigu, sois satisfait de mon pauvre être qui a agi par désir d’obtenir des armes. Il ne fait aucun doute qu’un révérend précepteur des Védas et d’autres branches du savoir est un père. C’est pour cela que je me suis présenté à toi comme une personne de ta propre race. » À Karna, triste et tremblant, prosterné à terre, les mains jointes, le plus éminent de la race de Bhrigu, souriant bien que rempli de colère, répondit : « Puisque, par avarice des armes, tu t’es comporté ici avec mensonge, ô misérable, cette arme de Brahma ne demeurera pas en ton souvenir [2]. Puisque tu n’es pas un Brahmane, en vérité, cette arme de Brahma ne demeurera pas en toi jusqu’à ta mort, lorsque tu seras aux prises avec un guerrier égal à toi ! [3] Va-t’en, ce n’est pas un endroit pour une personne au comportement aussi mensonger que toi ! Sur terre, aucun Kshatriya ne sera ton égal au combat. » Ainsi adressé par Rama, Karna s’éloigna, le devoir ayant pris congé. Arrivé devant Duryodhana, il l’informa en disant : « Je maîtrise toutes les armes ! »Craignant d’être maudit et cherchant à le satisfaire, il dit ces mots : « Ô toi de la race de Bhrigu, reconnais-moi comme un Suta, une race issue du mélange de Brahmanes et de Kshatriyas. On m’appelle Karna, le fils de Radha. Ô toi de la race de Bhrigu, sois satisfait de mon pauvre être qui a agi par désir d’obtenir des armes. Il ne fait aucun doute qu’un révérend précepteur des Védas et d’autres branches du savoir est un père. C’est pour cela que je me suis présenté à toi comme une personne de ta propre race. » À Karna, triste et tremblant, prosterné à terre, les mains jointes, le plus éminent de la race de Bhrigu, souriant bien que rempli de colère, répondit : « Puisque, par avarice des armes, tu t’es comporté ici avec mensonge, ô misérable, cette arme de Brahma ne demeurera pas en ton souvenir [2:1]. Puisque tu n’es pas un Brahmane, en vérité, cette arme de Brahma ne demeurera pas en toi jusqu’à ta mort, lorsque tu seras aux prises avec un guerrier égal à toi ! [3:1] Va-t’en, ce n’est pas un endroit pour une personne au comportement aussi mensonger que toi ! Sur terre, aucun Kshatriya ne sera ton égal au combat. » Ainsi adressé par Rama, Karna s’éloigna, le devoir ayant pris congé. Arrivé devant Duryodhana, il l’informa en disant : « Je maîtrise toutes les armes ! »Craignant d’être maudit et cherchant à le satisfaire, il dit ces mots : « Ô toi de la race de Bhrigu, reconnais-moi comme un Suta, une race issue du mélange de Brahmanes et de Kshatriyas. On m’appelle Karna, le fils de Radha. Ô toi de la race de Bhrigu, sois satisfait de mon pauvre être qui a agi par désir d’obtenir des armes. Il ne fait aucun doute qu’un révérend précepteur des Védas et d’autres branches du savoir est un père. C’est pour cela que je me suis présenté à toi comme une personne de ta propre race. » À Karna, triste et tremblant, prosterné à terre, les mains jointes, le plus éminent de la race de Bhrigu, souriant bien que rempli de colère, répondit : « Puisque, par avarice des armes, tu t’es comporté ici avec mensonge, ô misérable, cette arme de Brahma ne demeurera pas en ton souvenir [2:2]. Puisque tu n’es pas un Brahmane, en vérité, cette arme de Brahma ne demeurera pas en toi jusqu’à ta mort, lorsque tu seras aux prises avec un guerrier égal à toi ! [3:2] Va-t’en, ce n’est pas un endroit pour une personne au comportement aussi mensonger que toi ! Sur terre, aucun Kshatriya ne sera ton égal au combat. » Ainsi adressé par Rama, Karna s’éloigna, le devoir ayant pris congé. Arrivé devant Duryodhana, il l’informa en disant : « Je maîtrise toutes les armes ! »
¶ SECTION IV
Narada dit : « Ayant ainsi obtenu des armes de la part de Bhrigu, Karna commença à passer ses jours dans la joie, en compagnie de Duryodhana, ô taureau de la race de Bharata ! » Il était une fois, ô monarque, de nombreux rois se rendirent à Chitrangada, capitale du pays des Kalingas, pour un choix personnel. La ville, ô Bharata, pleine d’opulence, était connue sous le nom de Rajapura. Des centaines de souverains s’y rendirent pour obtenir la main de la jeune fille. Apprenant que divers rois s’y étaient rassemblés, Duryodhana, lui aussi, sur son char d’or, s’y rendit, accompagné de Karna. Lorsque les festivités commencèrent, divers souverains, ô le meilleur des rois, vinrent y chercher la main de la jeune fille. Français Il y avait parmi eux Sisupala et Jarasandha et Bhishmaka et Vakra, et Kapotaroman et Nila et Rukmi aux prouesses constantes, et Sringa qui était la souveraine des femmes du royaume, et Asoka et Satadhanwan et le souverain héroïque des Bhojas. [ p. 7 ] Outre ceux-ci, beaucoup d’autres qui habitaient les pays du Sud, et de nombreux précepteurs (en armes) des tribus mlechcha, et de nombreux souverains de l’Est et du Nord, ô Bharata, vinrent là. Tous étaient ornés d’Angadas d’or et possédaient la splendeur de l’or pur. De corps rayonnants, ils étaient comme des tigres à la puissance féroce. Après que tous ces rois eurent pris place, ô Bharata, la jeune fille entra dans l’arène, accompagnée de sa nourrice et d’une garde d’eunuques. Tandis qu’on lui annonçait les noms des rois (alors qu’elle faisait sa ronde), la jeune fille au teint le plus clair passa devant le fils de Dhritarashtra (comme elle en avait croisé d’autres avant lui). Duryodhana, cependant, de la race de Kuru, ne put supporter ce rejet. Ignorant tous les rois, il ordonna à la jeune fille de s’arrêter. Enivré par l’orgueil de son énergie et s’appuyant sur Bhishma et Drona, le roi Duryodhana, prenant la jeune fille sur son char, l’enleva de force. Armé d’une épée, vêtu de cotte de mailles et les doigts enveloppés de cuir, Karna, le plus manieur d’armes parmi tous ceux qui chevauchaient son char, marcha derrière Duryodhana. Un grand tumulte s’éleva alors parmi les rois, tous animés par le désir du combat : « Enfilez vos cottes de mailles ! Que les chars soient prêts ! » (Voilà les sons qu’on entendit). Pleins de colère, ils poursuivirent Karna et Duryodhana, les assaillant de leurs flèches comme des masses de nuages déversant une pluie torrentielle sur deux collines. Tandis qu’ils les poursuivaient, Karna abattit leurs arcs et leurs flèches, chacun chargé d’une seule flèche. Certains perdirent leur arc, d’autres se précipitèrent, arc à la main, d’autres s’apprêtèrent à décocher leurs flèches, et d’autres encore les poursuivirent, armés de fléchettes et de masses. Doté d’une grande légèreté de main, Karna, le plus grand des frappeurs, les affligea tous. Il priva de nombreux rois de leurs conducteurs et vainquit ainsi tous les seigneurs de la terre.Ils prirent alors les rênes de leurs montures et, en disant : « Allez-vous-en, allez-vous-en », ils se détournèrent du combat, le cœur triste. Protégé par Karna, Duryodhana s’en alla lui aussi, le cœur joyeux, amenant avec lui la jeune fille à la cité nommée d’après l’éléphant.
¶ SECTION V
Narada dit : « Apprenant la renommée de la puissance de Karna, le roi Jarasandha, souverain des Magadhas, le défia en combat singulier. Tous deux familiers avec les armes célestes, ils s’engagèrent dans une bataille acharnée, se frappant avec diverses armes. Finalement, lorsque leurs flèches furent épuisées, leurs arcs et leurs épées brisés, et qu’ils perdirent tous deux la raison, ils commencèrent, forts de leur force, à se battre à mains nues. Alors qu’ils l’affrontaient dans un combat mortel à mains nues, Karna s’apprêtait à séparer les deux parties du corps de son adversaire, unies par Jara. Le roi (de Magadhas), se sentant alors profondément peiné, rejeta tout désir d’hostilité et s’adressa à Karna en ces termes : « Je suis satisfait. » Par amitié, il lui donna alors la ville de Malini. Auparavant, Karna, ce tigre parmi les hommes et le maître de tous les ennemis, n’avait été roi que des Angas. Mais depuis lors, le meurtrier des forces hostiles commença à régner également sur le Champa, conformément aux souhaits de Duryodhana, comme tu le sais. Ainsi, Karna devint célèbre sur terre pour la valeur de ses armes. Lorsque, pour ton bien, le Seigneur des célestes lui demanda sa cotte de mailles (naturelle) et ses boucles d’oreilles, stupéfait par l’illusion céleste, il donna ces précieux biens. Privé de ses anneaux de char et de son armure naturelle, il fut tué par Arjuna en présence de Vasudeva. À la suite de la malédiction d’un brahmane, de celle de l’illustre Rama, du don accordé à Kunti et de l’illusion qu’Indra lui avait infligée, de sa dépréciation par Bhishma, le considérant comme un simple guerrier à moitié char, à la suite de l’histoire des Rathas et des Atirathas, de la destruction de son énergie causée par Salya (et ses discours perçants), de la politique de Vasudeva, et enfin des armes célestes obtenues par Arjuna auprès de Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona et de l’illustre Kripa, le porteur de Gandiva réussit à tuer le fils de Vikartana, Karna, d’une telle splendeur que Surya lui-même. Ainsi ton frère avait été maudit et trompé par beaucoup. Cependant, puisqu’il est tombé au combat, tu ne devrais pas pleurer ce tigre parmi les hommes !
¶ SECTION VI
Vaisampayana dit : « Ayant prononcé ces mots, le céleste Rishi Narada se tut. Le sage royal Yudhishthira, accablé de chagrin, se plongea dans la méditation. Voyant ce héros triste et démoralisé par le chagrin, soupirant comme un serpent et versant d’abondantes larmes, Kunti, elle-même remplie de chagrin et presque privée de ses sens par le chagrin, s’adressa à lui par ces douces paroles, d’une portée grave et bien adaptées à la circonstance : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, il ne convient pas que tu te laisses aller ainsi au chagrin. Ô toi de grande sagesse, tue ce chagrin et écoute ce que je dis. J’ai essayé autrefois d’informer Karna de sa fraternité avec toi. Le dieu Surya, ô le plus grand de tous les justes, fit de même. Tout ce qu’un ami bienveillant, par désir de bien, pourrait dire à quelqu’un, fut dit à Karna par ce dieu en rêve et une fois de plus en ma présence. Ni l’affliction ni la raison n’ont pu réussir à l’apaiser ou à l’inciter à s’unir à toi. Succombant à l’influence du Temps, il résolut de te faire du mal. Comme il était déterminé à vous nuire à tous, j’ai moi-même renoncé à cette tentative. » Ainsi adressé par sa mère, le roi Yudhishthira, les yeux pleins de larmes et le cœur agité par le chagrin, dit ces mots : « Parce que tu as caché tes conseils, cette grande affliction m’a saisi ! » Possédant une grande énergie, le roi vertueux, alors, dans la tristesse, maudit toutes les femmes du monde, disant : « Désormais, aucune femme ne parviendra à garder un secret. » Le roi, alors, se souvenant de ses fils, petits-fils, parents et amis, fut rempli d’anxiété et de chagrin. Affligé de chagrin, le roi intelligent, semblable à un feu couvert de fumée, fut accablé de désespoir.
¶ SECTION VII
Vaisampayana dit : « Yudhishthira, l’âme vertueuse, le cœur agité et brûlant de chagrin, commença à pleurer le puissant guerrier Karna. Soupirant à plusieurs reprises, il s’adressa à Arjuna et dit : « Si, ô Arjuna, nous avions mené une vie de mendicité dans les cités des Vrishnis et des Andhakas, alors cette fin misérable n’aurait pas été la nôtre, conséquence de l’extermination de nos proches. Nos ennemis, les Kurus, ont gagné en prospérité, tandis que nous avons été dépouillés de tous les objets de la vie. Car quels fruits de justice pouvons-nous récolter alors que nous nous sommes rendus coupables d’autodestruction ? [4] Fi des usages des Kshatriyas, fi de la force et de la valeur, et fi de la colère, car c’est à cause d’eux qu’une telle calamité nous a frappés. Bénis soient le pardon, la maîtrise de soi et la pureté, avec le renoncement. et l’humilité, l’abstention de toute injure, et la véracité de nos paroles en toute occasion, autant de qualités que pratiquent les reclus des forêts. Pleins d’orgueil et d’arrogance, nous sommes cependant tombés dans cette situation critique par convoitise, par folie et par désir de jouir des douceurs de la souveraineté. En voyant nos parents, déterminés à conquérir la souveraineté du monde, tués sur le champ de bataille, notre chagrin est tel qu’on ne peut nous réjouir en leur accordant même la souveraineté des trois mondes. Hélas, après avoir tué, pour la Terre, des seigneurs terrestres qui ne méritaient pas d’être tués par nous, nous portons le poids de l’existence, privés d’amis et des objets mêmes de la vie. Tels une meute de chiens se battant pour un morceau de viande, un grand désastre nous a frappés ! Ce morceau de viande ne nous est plus cher. Au contraire, il sera jeté. Ceux qui ont été tués n’auraient pas dû l’être pour la terre entière, les montagnes d’or, ni pour tous les chevaux et les vaches de ce monde. Emplis d’envie et d’un désir ardent pour tous les objets terrestres, influencés par la colère et le plaisir, tous, se dirigeant vers la voie de la Mort, se sont rendus dans les régions de Yama. Pratiquant l’ascétisme, le Brahmacharya, la vérité et le renoncement, les pères souhaitent des fils dotés de toutes sortes de prospérité. De même, par des jeûnes, des sacrifices, des vœux, des rites sacrés et des cérémonies propices, les mères conçoivent. Elles gardent ensuite le fœtus pendant dix mois. Passant leur temps dans la misère et dans l’attente de fruits, elles se demandent toujours avec anxiété : « Ces enfants sortiront-ils sains et saufs du ventre de leur mère ? Survivront-ils après la naissance ? » Deviendront-ils des objets de gloire et de respect sur terre ? Pourront-ils nous apporter le bonheur ici-bas et dans l’autre ? Hélas, depuis que leurs fils, jeunes et resplendissants de boucles d’oreilles, ont été tués, leurs espoirs, vains, ont été abandonnés. Sans avoir goûté aux plaisirs de ce monde,et sans avoir réglé leurs dettes envers leurs pères et les dieux, ils se sont rendus à la demeure de Yama. Hélas, ô mère, ces rois ont été tués juste au moment où leurs parents espéraient récolter les fruits de leur puissance et de leur richesse. [5] Ils étaient toujours animés d’envie et d’un désir ardent pour les objets terrestres, et étaient extrêmement sujets à la colère et à la joie. De ce fait, on ne pouvait s’attendre à ce qu’ils jouissent, à aucun moment ni en aucun lieu, des fruits de la victoire. [6] Je pense que parmi les Panchalas et les Kurus tombés (dans cette bataille), ceux qui sont tombés (dans cette bataille) ont été perdus, sinon celui qui a tué obtiendrait, par son acte, toutes les régions de félicité. [7] Nous sommes considérés comme la cause de la destruction qui a frappé le monde. La faute, cependant, est en réalité imputable aux fils de Dhritarashtra. Le cœur de Duryodhana était toujours attaché à la ruse. Toujours nourrissant la malice, il était adonné à la tromperie. Bien que nous ne l’ayons jamais offensé, il s’est toujours comporté avec tromperie envers nous. Nous n’avons pas atteint notre objectif, et ils n’ont pas atteint le leur. Nous ne les avons pas vaincus, et ils ne nous ont pas vaincus. Les Dhartarashtras ne pouvaient profiter de cette terre, ni des femmes ni de la musique. Ils n’écoutaient pas les conseils de leurs ministres, de leurs amis et des hommes érudits dans les Écritures. Ils ne pouvaient, en effet, jouir de leurs précieux joyaux, de leurs trésors bien garnis et de leurs vastes territoires. Brûlant de la haine qu’ils nous portaient, ils ne pouvaient trouver le bonheur et la paix. Voyant notre grandeur, Duryodhana devint terne, pâle et émacié. Le fils de Suvala en informa le roi Dhritarashtra. En père plein d’affection pour son fils, Dhritarashtra toléra la politique néfaste menée par son fils. Sans aucun doute, en négligeant Vidura et le fils magnanime de Ganga, et en négligeant de contenir son fils méchant et cupide, entièrement dominé par ses passions, le roi a connu la destruction comme moi. Sans aucun doute, Suyodhana, ayant causé la mort de ses frères utérins et ayant plongé ce couple dans un chagrin brûlant, a perdu sa gloire éclatante. Brûlant de la haine qu’il nous portait, Duryodhana a toujours eu un cœur pécheur. Quel autre parent de haute naissance aurait pu tenir envers ses proches un langage tel que celui que lui, par désir de combat, a tenu en présence de Krishna ? Nous aussi, par la faute de Duryodhana, avons été perdus pour l’éternité, tels des soleils brûlant tout autour d’eux de leur propre énergie. Ce fantôme à l’âme perverse, [ p. 11 ], incarnation de l’hostilité, était notre étoile maléfique. Hélas, par les seuls actes de Duryodhana, notre race a été exterminée. Ayant massacré ceux que nous n’aurions jamais dû tuer, nous avons encouru les réprobations du monde. Le roi Dhritarashtra, ayant installé ce prince à l’âme perverse et aux actes coupables, cet exterminateur de sa race, sur le trône, est aujourd’hui dans l’obligation de pleurer.Nos ennemis héroïques ont été tués. Nous avons commis des péchés. Ses biens et son royaume ont disparu. Après les avoir tués, notre colère s’est apaisée. Mais le chagrin me stupéfie. Ô Dhananjaya, un péché commis s’expiera par des actes de bon augure, par sa publication véhémente, par le repentir, par l’aumône, par des pénitences, par des voyages aux tirthas après avoir renoncé à tout, par une méditation constante sur les Écritures. Parmi tous ces péchés, celui qui a pratiqué le renoncement est considéré comme incapable de commettre de nouveaux péchés. Les Srutis déclarent que celui qui pratique le renoncement échappe à la naissance et à la mort, et qu’en obtenant la bonne route, celui qui a l’âme stable atteint Brahma. J’irai donc, ô Dhananjaya, dans les bois, avec ta permission, ô brûle-ennemis, ignorant toutes les paires d’opposés, adoptant le vœu de taciturnité et marchant sur la voie indiquée par la connaissance. [8] Ô tueur d’ennemis, les Srutis le déclarent, et je l’ai moi-même vu de mes propres yeux, que celui qui est marié à cette terre ne peut jamais obtenir aucun mérite religieux. Désireux d’obtenir les biens de cette terre, j’ai commis un péché par lequel, comme le déclarent les Srutis, naissent et meurent. Abandonnant donc tout mon royaume et les biens de cette terre, j’irai dans les bois, échappant aux liens du monde, libéré du chagrin et sans affection pour quoi que ce soit. Gouverne cette terre, sur laquelle la paix a été restaurée et qui a été débarrassée de toutes ses épines. Ô meilleur de la race de Kuru, je n’ai besoin ni de royaume ni de plaisir. Après avoir prononcé ces mots, le roi Yudhishthira s’arrêta. Son jeune frère Arjuna lui adressa alors la parole.« Échappant aux liens du monde, libéré du chagrin et sans affection pour quoi que ce soit. Gouverne cette terre où la paix a été restaurée et qui a été débarrassée de toutes ses épines. Ô meilleur de la race de Kuru, je n’ai besoin ni de royaume ni de plaisir. » Après avoir prononcé ces mots, le roi Yudhishthira s’arrêta. Son jeune frère Arjuna lui adressa alors les paroles suivantes.« Échappant aux liens du monde, libéré du chagrin et sans affection pour quoi que ce soit. Gouverne cette terre où la paix a été restaurée et qui a été débarrassée de toutes ses épines. Ô meilleur de la race de Kuru, je n’ai besoin ni de royaume ni de plaisir. » Après avoir prononcé ces mots, le roi Yudhishthira s’arrêta. Son jeune frère Arjuna lui adressa alors les paroles suivantes.
¶ SECTION VIII
Vaisampayana dit : « Tel un homme qui refuse de pardonner une insulte, Arjuna, à la parole acérée et prouesse, et débordant d’énergie, trahissant une grande férocité et se léchant les commissures des lèvres, prononça ces paroles graves, tout en souriant : « Oh, comme c’est douloureux, comme c’est pénible ! Je suis peiné de voir cette grande agitation dans ton cœur, car, après avoir accompli un exploit aussi surhumain, tu es déterminé à abandonner cette immense prospérité. Ayant tué tes ennemis et acquis la souveraineté de la terre, conquise par l’observance des devoirs de ton propre ordre, pourquoi abandonnerais-tu tout par inconstance ? Où donc un eunuque ou un homme procrastinateur a-t-il jamais acquis la souveraineté ? Pourquoi alors, fou de rage, as-tu tué tous les rois de la terre ? Lui qui voulait Celui qui vit de mendicité ne peut, par aucun acte de sa part, jouir des biens de la terre. Privé de prospérité et de ressources, il ne peut jamais acquérir de gloire sur terre ni se constituer un troupeau. Si, ô roi, tu abandonnes ce royaume florissant pour vivre dans le mode de vie misérable d’un mendiant, que dira le monde de toi ? Pourquoi dis-tu qu’en abandonnant tous les biens de la terre, privé de prospérité et de ressources, tu mèneras une vie de mendicité comme un vulgaire ? Tu es né dans cette race de rois. Ayant conquis la terre entière, souhaites-tu, par folie, vivre dans les bois après avoir abandonné toute vertu et tout profit ? Si tu te retires dans les bois, en ton absence, des hommes malhonnêtes détruiront les sacrifices. Ce péché te souillera certainement. Le roi Nahusha, ayant commis de nombreuses mauvaises actions dans un état de pauvreté, cria au diable cet état et déclara que la pauvreté est réservée aux reclus. Ne rien prévoir pour le lendemain est une pratique qui convient aux Rishis. Tu le sais bien. Or, ce que l’on appelle la religion royale dépend entièrement de la richesse. Quiconque prive autrui de ses richesses le prive également de sa religion. [9] Qui donc parmi nous, ô roi, pardonnerait un acte de spoliation commis à notre égard ? On voit qu’un pauvre, même à proximité, est accusé à tort. La pauvreté est un état de péché. Il ne convient donc pas de l’applaudir. L’homme déchu, ô roi, est affligé, tout comme le pauvre. Je ne vois pas la différence entre un homme déchu et un homme pauvre. Toutes sortes d’actes méritoires découlent de la possession d’une grande richesse, telle une montagne. De la richesse naissent tous les actes religieux, tous les plaisirs, et le ciel lui-même, ô roi ! Sans richesse, un homme ne peut trouver les moyens de subvenir à ses besoins. Les actes d’une personne qui, dotée d’une intelligence limitée, se laisse dépouiller de ses richesses, sont tous taris comme des ruisseaux peu profonds en été. Celui qui possède des richesses a des amis. Celui qui possède des richesses a des parents.Celui qui possède des richesses est considéré comme un homme véritable dans le monde. Celui qui possède des richesses est considéré comme un homme instruit. Si une personne dépourvue de richesses désire atteindre un objectif particulier, elle échoue. La richesse engendre des richesses supplémentaires, comme des éléphants capturant des éléphants (sauvages). Les actes religieux, les plaisirs, la joie, le courage, la colère, le savoir et le sens de la dignité, tout cela provient de la richesse, ô roi ! De la richesse on acquiert l’honneur familial. De la richesse, le mérite religieux s’accroît. Celui qui est dépourvu de richesses n’a ni ce monde ni l’autre, ô le meilleur des hommes ! L’homme dépourvu de richesses ne réussit pas à accomplir des actes religieux, car ces derniers naissent de la richesse, comme les rivières d’une montagne. Celui qui est maigre par rapport à (sa possession de) chevaux, de bœufs, de serviteurs et d’invités, est véritablement maigre, et non celui dont les membres seuls le sont. Juge avec vérité, ô roi, et observe la conduite des dieux et des Danavas. Ô roi, les dieux souhaitent-ils jamais autre chose que le massacre de leurs proches (les Asuras) ? Si l’appropriation des richesses d’autrui n’est pas considérée comme juste, comment, ô monarque, les rois pratiqueront-ils la vertu sur cette terre ? Les érudits ont, dans les Védas, énoncé cette conclusion. Les érudits ont prescrit que les rois vivent en récitant chaque jour les trois Védas, en cherchant à acquérir des richesses et en accomplissant soigneusement des sacrifices avec les richesses ainsi acquises. Les dieux, par des querelles intestines, ont obtenu leur place au ciel. Lorsque les dieux eux-mêmes ont acquis leur prospérité par des querelles intestines, quel défaut peut-il y avoir à de telles querelles ? Les dieux, tu le vois, agissent ainsi. Les préceptes éternels des Védas le sanctionnent également. Apprendre, enseigner, se sacrifier et assister aux sacrifices d’autrui, tels sont nos principaux devoirs. Les richesses que les rois prennent aux autres deviennent le moyen de leur prospérité. Nous ne voyons jamais de richesses acquises sans nuire à autrui. C’est ainsi que les rois conquièrent ce monde. Après avoir conquis, ils considèrent cette richesse comme leur appartenant, tout comme les fils parlent de la richesse de leurs pères comme la leur. Les sages royaux montés au ciel ont déclaré que tel était le devoir des rois. Telle l’eau jaillissant d’un océan en crue, cette richesse jaillit des trésors des rois. Cette terre appartenait autrefois aux rois Dilipa, Nahusha, Amvarisha et Mandhatri. Elle t’appartient désormais ! Un grand sacrifice t’attend donc, accompagné de présents abondants de toutes sortes et nécessitant une part considérable des produits de la terre. Si tu n’accomplis pas ce sacrifice, ô roi, alors les péchés de ce royaume seront tous à toi. Les sujets dont le roi sacrifie un cheval avec de généreux présents sont purifiés et sanctifiés par la contemplation des ablutions à la fin du sacrifice. Mahadeva lui-même, de forme universelle,Dans un grand sacrifice exigeant des libations de toutes sortes de chair, il a offert toutes les créatures en sacrifice, puis lui-même. Ce chemin propice est éternel. Ses fruits ne sont jamais détruits. C’est le grand chemin appelé Dasaratha. En l’abandonnant, ô roi, vers quel autre chemin voudrais-tu te diriger ?
¶ SECTION IX
Yudhishthira dit : « Pour un instant, ô Arjuna, concentre ton attention et fixe ton esprit et ton ouïe sur ton âme profonde. Si tu écoutes mes paroles dans cet état d’esprit, elles rencontreront ton approbation. Abandonnant tous les plaisirs terrestres, je m’engagerai sur le chemin emprunté par les justes. Je ne m’engagerai pas, par égard pour toi, sur le chemin que tu me recommandes. Si tu me demandes quel chemin est propice à l’aventure solitaire, je te le dirai. Si tu ne désires pas me le demander, je te le dirai, sans que tu me le demandes. Abandonnant les plaisirs et les pratiques des hommes du monde, engagé dans les plus austères pénitences, j’errerai dans la forêt, avec les animaux qui y vivent, se nourrissant de fruits et de racines. » Versant des libations sur le feu à des heures précises et effectuant des ablutions matin et soir, je maigrirai en réduisant mon alimentation, me couvrirai de peaux et porterai des cheveux emmêlés sur ma tête. Endurant le froid, le vent et la chaleur, ainsi que la faim, la soif et le travail, j’émacierai mon corps par les pénitences prescrites par l’ordonnance. [ p. 14 ] Charmant au cœur et à l’oreille, j’écouterai chaque jour les chants clairs des oiseaux et des animaux joyeux résidant dans les bois. Je savourerai le parfum des arbres et des plantes grimpantes chargés de fleurs, et verrai diverses sortes de produits charmants qui poussent dans la forêt. Je verrai également de nombreux excellents reclus de la forêt. Je ne ferai le moindre mal à aucune créature ; que dire alors de ceux qui vivent dans les villages et les villes ? [10] Menant une vie retirée et me consacrant à la contemplation, je vivrai de fruits mûrs et verts et comblerai les Pitris et les divinités d’offrandes de fruits sauvages, d’eau de source et d’hymnes de gratitude. Observant ainsi les règles austères d’une vie forestière, je passerai mes jours à attendre calmement la dissolution de mon corps. Ou bien, vivant seul et observant le vœu de taciturnité, la tête rasée de près, je tirerai ma subsistance de la mendicité quotidienne d’un seul arbre. [11] Enduisant mon corps de cendres et profitant de l’abri des maisons abandonnées ou allongé au pied des arbres, je vivrai en rejetant tout ce qui m’est cher ou haïssable. Sans me complaire dans le chagrin ou la joie, et considérant également la censure et les applaudissements, l’espoir et l’affliction, et prévalant sur tous les contraires, je vivrai en rejetant toutes les choses du monde. Sans parler à personne, je prendrai l’apparence d’un idiot aveugle et sourd, vivant dans le contentement et tirant le bonheur de mon âme. Sans nuire le moins du monde aux quatre espèces de créatures, mobiles et immobiles, je me comporterai de la même manière envers toutes, qu’elles soient conscientes de leurs devoirs ou obéissent uniquement aux sens. Je ne raillerai personne et ne froncerai les sourcils à personne. Maîtrisant tous mes sens, j’aurai toujours un visage joyeux.Sans demander à personne quel est le chemin, suivant n’importe quel itinéraire que je rencontrerai, j’avancerai, sans tenir compte du pays ni du point cardinal vers lequel je me dirigerai. Où que j’aille, je ne regarderai pas en arrière. Me débarrassant de tout désir et de toute colère, et tournant mon regard vers l’intérieur, j’avancerai, rejetant l’orgueil de l’âme et du corps. La nature avance toujours ; ainsi, manger et boire seront accomplis d’une manière ou d’une autre. Je ne penserai pas aux couples d’opposés qui entravent une telle vie. Si la nourriture pure, même en petite quantité, n’est pas disponible dans la première maison (où je peux aller), je l’obtiendrai en allant dans d’autres maisons. Si je n’y parviens pas, même en faisant ce tour, je visiterai sept maisons successivement et comblerai mon désir. Quand la fumée des maisons cessera, leurs foyers éteints, les verges à décortiquer seront rangées et tous les habitants auront pris leur nourriture, quand mendiants et invités cesseront d’errer, je choisirai un moment pour ma ronde de mendicité et solliciterai l’aumône dans deux, trois ou cinq maisons au plus. J’errerai sur la terre, après avoir brisé les liens du désir. Préservant l’égalité dans le succès et l’échec, j’acquerrai un grand mérite ascétique. Je ne me comporterai ni comme quelqu’un qui aime la vie, ni comme quelqu’un qui est sur le point de mourir. [ p. 15 ] Je ne manifesterai ni goût pour la vie ni aversion pour la mort. Si l’on me coupe un bras et que l’autre enduit l’autre de pâte de santal, je ne souhaiterai ni mal à l’un ni bien à l’autre. Rejetant tous les actes propices à la prospérité que l’on peut accomplir dans la vie, je n’accomplirai que d’ouvrir et de fermer les yeux et de boire autant que nécessaire pour survivre. Sans jamais m’attacher à l’action et en maîtrisant constamment les fonctions des sens, j’abandonnerai tout désir et purifierai mon âme de toute impureté. Libéré de tout attachement et rompant tout lien, je vivrai libre comme le vent. Vivant ainsi libéré des affections, je connaîtrai un contentement éternel. Par désir, j’ai, par ignorance, commis de graves péchés. Une certaine catégorie d’hommes, accomplissant ici des actes à la fois favorables et néfastes, entretiennent leurs femmes, leurs enfants et leurs proches, tous liés à eux par des relations de cause à effet. [12] Lorsque leur vie s’achève, se débarrassant de leur corps affaibli, ils assument tous les effets de leurs actes coupables, car seul l’auteur en subit les conséquences. [13] Ainsi, dotées d’actions, les créatures entrent dans cette roue de la vie qui tourne continuellement comme la roue d’une voiture, et c’est ainsi qu’en y parvenant, elles rencontrent leurs semblables. Cependant, celui qui abandonne le cours mondain de la vie, qui n’est en réalité qu’une illusion passagère bien qu’apparente à l’éternité, et qui est affligé par la naissance,« La mort, la décrépitude, la maladie et la douleur sont assurés d’obtenir le bonheur. Lorsque les dieux eux-mêmes tomberont du ciel et que les grands Rishis de leurs positions éminentes respectives, qui, connaissant la vérité des causes (et des effets), souhaiterait même la prospérité céleste ? [14] Des rois insignifiants, ayant accompli divers actes relatifs aux divers moyens de la royauté (connus par le biais de la conciliation, des dons, etc.), tuent souvent un roi par quelque artifice. En réfléchissant à ces circonstances, ce nectar de sagesse m’est venu. L’ayant atteint, je désire obtenir une place permanente, éternelle et immuable (pour moi-même). En me conduisant toujours avec une telle sagesse et en agissant de cette manière, je mettrai fin, en m’engageant sur ce chemin intrépide de la vie, à cette forme physique sujette à la naissance, à la mort, à la décrépitude, à la maladie et à la douleur. »
¶ SECTION X
Bhimasena dit : « Ta compréhension, ô roi, est devenue aveugle à la vérité, comme celle d’un récitant insensé et inintelligent des Védas à force de réciter ces écritures. Si, en censurant les devoirs des rois, tu menais une vie d’oisiveté, alors, ô taureau de la race de Bharata, cette destruction des Dhartarashtras était parfaitement injustifiée. Le pardon, la compassion, la pitié et l’abstinence de toute atteinte ne se trouvent-ils pas chez quiconque emprunte le chemin des devoirs kshatriyas ? Si nous avions su que telle était ton intention, nous n’aurions jamais pris les armes ni tué une seule créature. Nous aurions alors vécu de mendicité jusqu’à la destruction de ce corps. Cette terrible bataille entre les dirigeants de la terre n’aurait jamais eu lieu. Les érudits ont dit que tout ce que nous voyons est de la nourriture pour les forts. » En vérité, ce monde mobile et immobile est l’objet de nos jouissances pour l’homme fort. Les sages, familiers des devoirs des Kshatriyas, ont déclaré que ceux qui s’opposent à l’accession à la souveraineté terrestre doivent être tués. Coupables de cette faute, ceux qui se dressaient comme ennemis de notre royaume ont tous été tués par nous. Après les avoir tués, ô Yudhishthira, gouverne cette terre avec justice. Notre acte (refusant le royaume) est comparable à celui de quelqu’un qui, après avoir creusé un puits, s’arrête avant d’avoir trouvé de l’eau et en ressort couvert de boue. Ou encore, notre acte est comparable à celui de quelqu’un qui, après avoir grimpé à un grand arbre et en avoir pris du miel, meurt avant d’y avoir goûté. Ou encore, il est comparable à celui de quelqu’un qui, parti pour un long voyage, revient désespéré sans avoir atteint sa destination. Ou encore, il est comparable à celui de quelqu’un qui, après avoir massacré tous ses ennemis, ô toi de la race de Kuru, finit par tomber de sa propre main. Ou bien, c’est comme celui d’une personne affamée qui, après avoir obtenu de la nourriture, refuse de la prendre, ou celui sous l’emprise du désir qui, après avoir obtenu une femme qui partage sa passion, refuse de la rencontrer. Nous sommes devenus des objets de censure, ô Bharata, parce que, ô roi, nous pratiquons cet art de la faible compréhension, parce que tu es notre frère aîné. Nous possédons des bras puissants ; nous sommes accomplis en connaissance et dotés d’une grande énergie. Pourtant, nous obéissons aux paroles d’un eunuque comme si nous étions totalement impuissants. Nous sommes le refuge de tous les êtres faibles. Pourtant, quand les gens nous voient ainsi, pourquoi ne diraient-ils pas que nous sommes totalement impuissants face à l’acquisition de nos biens ? Réfléchissez à ce que je dis. Il a été établi que la vie de renoncement ne doit être adoptée qu’en temps de détresse par les rois accablés par la décrépitude ou vaincus par leurs ennemis. Les hommes sages, par conséquent, n’applaudissent pas le renoncement comme le devoir d’un Kshatriya. En revanche,Ceux qui ont la vue claire pensent que l’adoption de ce mode de vie (par un Kshatriya) implique même la perte de la vertu. Comment ceux qui sont issus de cet ordre, qui se consacrent à ses pratiques et qui y trouvent refuge, peuvent-ils censurer ces devoirs ? En effet, si ces devoirs sont censurables, alors pourquoi l’Ordonnateur suprême ne serait-il pas censuré ? [15] Seules les personnes privées de prospérité et de richesse, et dont la foi est infidèle, ont promulgué ce précepte des Védas (sur la pertinence de l’adoption par un Kshatriya d’une vie de renoncement) comme la vérité. En réalité, cependant, il n’est jamais convenable pour un Kshatriya d’agir ainsi. Celui qui est capable de subvenir à ses besoins par ses prouesses, celui qui peut subvenir à ses propres besoins par ses propres efforts, ne vit pas, mais se détourne de son devoir par les apparences hypocrites d’une vie de renoncement. Seul est capable de mener une vie solitaire et heureuse dans les bois celui qui est incapable de subvenir aux besoins de ses fils et petits-fils, des divinités, des Rishis, des hôtes et des Pitris. De même que les cerfs, les sangliers et les oiseaux (bien que vivant en forêt) ne peuvent atteindre le ciel, de même les Kshatriyas qui ne sont pas dépourvus de prouesses mais peu enclins à faire le bien ne peuvent atteindre le ciel en menant uniquement une vie en forêt. Ils devraient acquérir le mérite religieux par d’autres voies. Si, ô roi, quelqu’un devait réussir par le renoncement, alors les montagnes et les arbres l’obtiendraient assurément ! Ces derniers sont toujours perçus comme menant une vie de renoncement. Ils ne font de mal à personne. Ils sont, de plus, toujours éloignés de la vie mondaine et sont tous des Brahmacharins. S’il est vrai que la réussite d’une personne dépend de son propre sort et non de celui des autres, alors (en tant que personne née dans l’ordre des Kshatriyas) tu devrais passer à l’action. Quiconque est privé d’action ne peut jamais réussir. Si ceux qui ne se remplissent que l’estomac pouvaient atteindre le succès, alors toutes les créatures aquatiques l’atteindraient, car elles n’ont d’autre ressource que leur propre personne. Regarde, le monde continue d’avancer, chaque créature s’acquittant d’actes propres à sa nature. Par conséquent, passe à l’action. Quiconque est privé d’action ne peut jamais réussir.Cependant, il n’est jamais convenable pour un Kshatriya d’agir ainsi. Celui qui est capable de subvenir à ses besoins par ses prouesses, celui qui peut subvenir à ses propres besoins par ses propres efforts, ne vit pas, mais se détourne de son devoir par les apparences hypocrites d’une vie de renoncement. Seul est capable de mener une vie solitaire et heureuse dans les bois celui qui est incapable de subvenir aux besoins de ses fils et petits-fils, des divinités, des Rishis, des hôtes et des Pitris. De même que les cerfs, les sangliers et les oiseaux (bien que vivant en forêt) ne peuvent atteindre le ciel, de même les Kshatriyas qui ne sont pas dépourvus de prouesses mais peu enclins à faire le bien ne peuvent y parvenir en menant uniquement une vie en forêt. Ils devraient acquérir le mérite religieux par d’autres voies. Si, ô roi, quelqu’un devait réussir par le renoncement, alors les montagnes et les arbres l’obtiendraient assurément ! Ces derniers sont toujours perçus comme menant une vie de renoncement. Ils ne font de mal à personne. Ils sont, encore une fois, toujours éloignés de la vie mondaine et sont tous des Brahmacharins. S’il est vrai que la réussite d’une personne dépend de son propre sort et non de celui des autres, alors (en tant que personne née dans l’ordre des Kshatriyas) tu devrais passer à l’action. Quiconque est privé d’action ne peut jamais réussir. Si ceux qui ne se remplissent que l’estomac pouvaient atteindre le succès, alors toutes les créatures aquatiques l’atteindraient, car elles n’ont d’autre ressource que leur propre personne. Voyez, le monde continue d’avancer, chaque créature s’acquittant d’actes propres à sa nature. Par conséquent, il faut passer à l’action. Quiconque est privé d’action ne peut jamais réussir.Cependant, il n’est jamais convenable pour un Kshatriya d’agir ainsi. Celui qui est capable de subvenir à ses besoins par ses prouesses, celui qui peut subvenir à ses propres besoins par ses propres efforts, ne vit pas, mais se détourne de son devoir par les apparences hypocrites d’une vie de renoncement. Seul est capable de mener une vie solitaire et heureuse dans les bois celui qui est incapable de subvenir aux besoins de ses fils et petits-fils, des divinités, des Rishis, des hôtes et des Pitris. De même que les cerfs, les sangliers et les oiseaux (bien que vivant en forêt) ne peuvent atteindre le ciel, de même les Kshatriyas qui ne sont pas dépourvus de prouesses mais peu enclins à faire le bien ne peuvent y parvenir en menant uniquement une vie en forêt. Ils devraient acquérir le mérite religieux par d’autres voies. Si, ô roi, quelqu’un devait réussir par le renoncement, alors les montagnes et les arbres l’obtiendraient assurément ! Ces derniers sont toujours perçus comme menant une vie de renoncement. Ils ne font de mal à personne. Ils sont, encore une fois, toujours éloignés de la vie mondaine et sont tous des Brahmacharins. S’il est vrai que la réussite d’une personne dépend de son propre sort et non de celui des autres, alors (en tant que personne née dans l’ordre des Kshatriyas) tu devrais passer à l’action. Quiconque est privé d’action ne peut jamais réussir. Si ceux qui ne se remplissent que l’estomac pouvaient atteindre le succès, alors toutes les créatures aquatiques l’atteindraient, car elles n’ont d’autre ressource que leur propre personne. Voyez, le monde continue d’avancer, chaque créature s’acquittant d’actes propres à sa nature. Par conséquent, il faut passer à l’action. Quiconque est privé d’action ne peut jamais réussir.« Car ceux-ci n’ont personne d’autre à soutenir qu’eux-mêmes. » « Voyez, le monde continue d’avancer, chaque créature s’acquittant d’actes propres à sa nature. » « Par conséquent, il faut agir. L’homme privé d’action ne peut jamais réussir. »« Car ceux-ci n’ont personne d’autre à soutenir qu’eux-mêmes. » « Voyez, le monde continue d’avancer, chaque créature s’acquittant d’actes propres à sa nature. » « Par conséquent, il faut agir. L’homme privé d’action ne peut jamais réussir. »
¶ SECTION XI
Arjuna dit : « À ce propos, une histoire ancienne est citée, à savoir le discours de certains ascètes et de Sakra, ô taureau de la race de Bharata ! Un certain nombre de jeunes brahmanes de bonne naissance, peu intelligents, dépourvus des honneurs hirsutes de la virilité, abandonnant leurs foyers, vinrent dans les bois pour mener une vie forestière. Considérant cela comme une vertu, ces jeunes gens aux ressources abondantes désirèrent vivre comme des brahmacharins, ayant abandonné leurs frères et leurs pères. Il advint qu’Indra devint compatissant envers eux. Prenant la forme d’un oiseau d’or, le saint Sakra s’adressa à eux, disant : « Ce que font ceux qui mangent les restes d’un sacrifice est l’acte le plus difficile que l’homme puisse accomplir. [16] Un tel acte est hautement méritoire. La vie de tels hommes est digne de tous les éloges. Ayant atteint le but de la vie, ces hommes, dévoués à la vertu, atteignent le but suprême. » En entendant ces mots, les Rishis dirent : « Voici, cet oiseau applaudit ceux qui se nourrissent des restes de sacrifices. Il nous en informe, car nous vivons de ces restes. » L’oiseau dit alors : « Je ne vous applaudis pas. » Vous êtes enfouis dans la boue et très impurs. Vous vous nourrissez d’abats, vous êtes méchants. Vous ne vivez pas des restes de sacrifices.
Les Rishis dirent : « Nous considérons notre vie comme hautement bénie. Dis-nous, ô oiseau, ce qui est pour notre bien. Tes paroles nous inspirent une grande foi. »
« L’oiseau dit : « Si vous ne me refusez pas votre foi en vous dressant contre vos meilleurs atouts, alors je vous dirai des paroles vraies et bénéfiques. »
Les Rishis dirent : « Nous écouterons tes paroles, ô Seigneur, car tu connais tous les chemins. Ô toi à l’âme juste, nous désirons aussi obéir à tes commandements. Instruis-nous maintenant. »
L’oiseau dit : « Parmi les quadrupèdes, la vache est la plus puissante. Parmi les métaux, l’or est le plus puissant. Parmi les mots, les mantras, et parmi les bipèdes, les Brahmanes, sont les plus puissants. » Ces mantras régissent tous les rites de la vie d’un Brahmane, en commençant par ceux relatifs à la naissance et à la période qui suit, et en terminant par ceux relatifs à la mort et au crématorium. Ces rites védiques sont son paradis, son chemin et le plus grand des sacrifices. S’il en était autrement, comment pourrais-je voir les actes (des personnes en quête du paradis) réussir grâce aux mantras ? Celui qui, en ce monde, adore son âme, la considérant fermement comme une divinité d’un genre particulier, obtient un succès conforme à la nature de cette divinité particulière. [17] Les saisons mesurées par la moitié des mois mènent au Soleil, à la Lune ou aux Étoiles. [18] Ces trois sortes de succès, dépendant de l’action, sont désirés par chaque créature. Le mode de vie domestique est très supérieur et sacré, et est appelé le champ (de culture) du succès. Par quel chemin ces hommes s’engagent-ils dans cette action de censure ? Insuffisamment intelligents et privés de richesses, ils commettent un péché. Et puisque ces hommes insensés vivent en abandonnant les voies éternelles des dieux, les voies des Rishis et les voies de Brahma, ils empruntent des voies désapprouvées par les Srutis. [19] Il y a une ordonnance dans les mantras qui dit : « Toi qui sacrifie, accomplis le sacrifice représenté par des dons de choses précieuses. Je te donnerai le bonheur représenté par des fils, des animaux et le ciel ! » — Vivre donc conformément à l’ordonnance est considéré comme l’ascétisme suprême des ascètes. Par conséquent, vous devriez accomplir de tels sacrifices et de telles pénitences sous forme de dons. L’accomplissement dû de [ p. 19 ] Ces devoirs éternels, à savoir le culte des dieux, l’étude des Védas et la satisfaction des Pitris, ainsi que les services respectueux rendus aux précepteurs, sont appelés les plus austères des pénitences. Les dieux, en accomplissant ces pénitences extrêmement difficiles, ont obtenu la gloire et le pouvoir les plus élevés. Je vous dis donc de porter le très lourd fardeau des devoirs domestiques. Sans aucun doute, les pénitences sont la première de toutes choses et sont la racine de toutes les créatures. L’ascétisme, cependant, s’obtient en menant une vie domestique, dont tout dépend. Ceux qui mangent les restes des festins, après avoir dûment réparti la nourriture matin et soir entre leurs proches, atteignent des fins extrêmement difficiles à atteindre. On appelle mangeurs des restes des festins ceux qui mangent après avoir servi les invités, les dieux, les Rishis et leurs proches. C’est pourquoi ceux qui observent leurs devoirs, qui pratiquent d’excellents vœux et sont sincères dans leurs paroles, deviennent des objets de grand respect dans le monde, et leur foi est considérablement renforcée. Libérés de l’orgueil,ceux qui accomplissent les exploits les plus difficiles atteignent le ciel et vivent pour un temps infini dans les régions de Sakra.
« Arjuna continua :
¶ SECTION XII
« Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles d’Arjuna, ô châtieur des ennemis, Nakula aux bras puissants et à la poitrine large, tempéré dans la parole et possédant une grande sagesse, avec un visage dont la couleur ressemblait alors à celle du cuivre, regarda le roi, le plus grand de tous les justes, et prononça ces paroles, assiégeant le cœur de son frère (avec raison). »
Nakula dit : « Les dieux eux-mêmes avaient établi leurs feux dans la région appelée Visakha-yupa. Sache donc, ô roi, que les dieux eux-mêmes dépendent des fruits de leurs actions. [20] Les Pitris, qui soutiennent (par la pluie) la vie même de tous les incroyants, observant les ordonnances (du Créateur telles que déclarées dans les Védas), sont, ô roi, engagés dans l’action. [21] Sache qu’ils sont de purs athées qui rejettent la déclaration des Védas (qui inculquent l’action). La personne qui est instruite dans les Védas, en suivant leurs déclarations dans tous ses actes, atteint, ô Bharata, la région la plus élevée du ciel par la voie des divinités. [22]
[ p. 20 ]
Ce mode de vie domestique a été déclaré supérieur à tous les autres modes de vie par tous ceux qui connaissent les vérités védiques. Sachant cela, ô roi, que celui qui, par des sacrifices, offre ses richesses justement acquises aux brahmanes versés dans les Védas et retient son âme, est, ô monarque, considéré comme le véritable renonçant. Cependant, celui qui, négligeant la source de beaucoup de bonheur, passe à un autre mode de vie, celui qui renonce à lui-même, ô monarque, est un renonçant aux ténèbres. Cet homme sans abri, qui erre à travers le monde (dans ses tournées mendiantes), qui a le pied d’un arbre pour abri, qui observe le vœu de taciturnité, ne cuisine jamais pour lui-même et cherche à restreindre toutes les fonctions de ses sens, est, ô Partha, un renonçant à l’observance du vœu de mendicité. [23] Ce Brahmane qui, faisant abstraction de la colère et de la joie, et surtout de la tromperie, emploie toujours son temps à l’étude des Vedas, est un renonçant à l’observance du vœu de mendicité. [24] Les quatre différents modes de vie ont été pesés à un moment donné dans la balance. Les sages ont dit, ô roi, que lorsque la domesticité était placée sur une balance, il fallait que les trois autres soient placées sur l’autre pour l’équilibrer. Considérant le résultat de cet examen par la balance, ô Partha, et constatant de plus, ô Bharata, que la vie domestique seule contenait à la fois le paradis et le plaisir, devenait la voie des grands Rishis et le refuge de tous ceux qui connaissent les usages du monde. Par conséquent, ô taureau de la race de Bharata, celui qui s’engage dans ce mode de vie, considérant cela comme un devoir et abandonnant tout désir de fruit, est un véritable renonçant, et non cet homme à la compréhension obscurcie qui s’en va dans les bois, abandonnant son foyer et ses environs. De même, celui qui, sous l’apparence hypocrite de la droiture, ne parvient pas à oublier ses désirs (même en vivant dans les bois), est lié par le sinistre Roi de la mort, avec ses chaînes mortelles autour du cou. Les actes accomplis par vanité sont dits improductifs. En revanche, ô monarque, les actes accomplis par esprit de renoncement portent toujours des fruits abondants. [25] Tranquillité, maîtrise de soi, courage, vérité, pureté, simplicité, sacrifices, persévérance et droiture : telles sont toujours les vertus recommandées par les Rishis. Dans la vie domestique, dit-on, les actes sont destinés aux Pitris, dieux et invités. C’est dans ce mode de vie seul, ô monarque, que se trouvent les trois objectifs à atteindre. [26] Celui qui renonce à ce mode de vie, où l’on est libre de tous les actes, ne risque pas la ruine, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Le Seigneur sans péché de toutes les créatures, à l’âme juste, a créé les créatures, [p.21] afin qu’ils l’adorent par des sacrifices accompagnés de présents généreux. Plantes grimpantes, arbres, herbes caduques, animaux purs et beurre clarifié furent créés comme ingrédients du sacrifice. Pour celui qui pratique la domesticité, l’accomplissement du sacrifice est semé d’embûches. C’est pourquoi ce mode de vie a été qualifié d’extrêmement difficile et inaccessible. Par conséquent, ceux qui, en pratiquant la vie domestique, possèdent richesses, blé et animaux, et n’accomplissent pas de sacrifices, s’exposent, ô monarque, au péché éternel. Parmi les Rishis, certains considèrent l’étude des Védas comme un sacrifice, d’autres la contemplation comme un grand sacrifice qu’ils accomplissent mentalement. Les dieux eux-mêmes, ô monarque, convoitent la compagnie d’un être régénéré comme celui-ci, qui, par son cheminement vers la concentration de l’esprit, est devenu l’égal de Brahma. En refusant de sacrifier les diverses richesses que tu as prises à tes ennemis, tu ne fais que manifester ton manque de foi. Je n’ai jamais vu, ô monarque, un roi pratiquant une vie domestique renoncer à ses richesses autrement que par le Rajasuya, l’Astwamedha et d’autres sacrifices. Tel Sakra, le chef des êtres célestes, ô seigneur, accomplis ces autres sacrifices loués par les brahmanes. Ce roi, dont l’insouciance fait périr les sujets par les pillards et qui n’offre aucune protection à ceux qu’il est appelé à gouverner, est considéré comme l’incarnation même de Kati. Si, sans donner aux Brahmanes des chevaux, des bœufs, des esclaves, des éléphants parés de leurs harnais, des villages, des régions peuplées, des champs et des maisons, nous nous retirons dans les bois sans entretenir de sentiments amicaux envers nos proches, nous aussi, ô monarque, serons des Kalis de l’ordre royal. Les membres de l’ordre royal qui ne pratiquent pas la charité et ne protègent pas les autres commettent des péchés. Malheur est leur sort dans l’au-delà, et non la félicité. Si, ô seigneur, sans accomplir de grands sacrifices et les rites en l’honneur de tes ancêtres défunts, et sans te baigner dans les eaux sacrées, tu t’engages dans une vie errante, tu connaîtras alors la destruction, tel un petit nuage séparé d’une masse et balayé par les vents. Tu tomberas alors des deux mondes et devras renaître dans l’ordre Pisacha. [27] On devient un véritable renonçant en se débarrassant de tout attachement, intérieur comme extérieur, et non simplement en abandonnant son foyer pour vivre dans les bois. Un brahmane qui vit dans l’observance de ces ordonnances, sans obstacle, ne dévie ni de ce monde ni de l’autre. Observant les devoirs de son propre ordre, devoirs respectés par les anciens et pratiqués par les meilleurs hommes, qui est là, ô Pārtha, pour s’affliger, ô roi,Pour avoir en un clin d’œil souillé au combat ses ennemis gonflés de prospérité, tel Sakra massacrant les forces des Daityas ? Ayant subjugué le monde par tes prouesses, dans l’accomplissement de tes devoirs de Kshatriya, et ayant fait des présents à des personnes connaissant les Védas, tu peux, ô monarque, atteindre des régions plus hautes que le ciel. Il ne convient pas, ô Partha, de te laisser aller au chagrin.
[ p. 22 ]
¶ SECTION XIII
Sahadeva dit : « En rejetant seulement tous les objets extérieurs, ô Bharata, on n’atteint pas le succès. En rejetant même les attachements mentaux, l’obtention du succès est douteuse. » [28] Que ce mérite religieux et ce bonheur qui appartiennent à celui qui a rejeté les objets extérieurs mais dont l’esprit les convoite encore intérieurement, soient le lot de nos ennemis ! D’un autre côté, que ce mérite religieux et ce bonheur qui appartiennent à celui qui gouverne la terre, ayant également rejeté tous les attachements intérieurs, soient le lot de nos amis. Le mot mama (mien), composé de deux lettres, est le Soi de la Mort ; tandis que le mot opposé na-mama (pas mien), composé de trois lettres, est l’éternel Brahma. [29] Brahma et la mort, ô roi, pénétrant invisiblement dans chaque âme, font sans aucun doute agir toutes les créatures. Si cet être, ô Bharata, qu’on appelle Âme, n’est jamais sujet à la destruction, alors en détruisant les corps des créatures, on ne peut se rendre coupable de massacre. Si, au contraire, l’âme et le corps d’un être naissent ou disparaissent ensemble, de sorte que lorsque le corps est détruit, l’âme l’est aussi, alors la voie (prescrite dans les Écritures) des rites et des actes serait vaine. Par conséquent, chassant tout doute sur l’immortalité de l’âme, l’homme intelligent devrait emprunter la voie empruntée par les justes des temps anciens. La vie de ce roi est certainement vaine, lui qui, ayant conquis la terre entière avec ses créatures mobiles et immobiles, n’en jouit pas. Quant à l’homme qui vit dans la forêt de fruits et de racines sauvages, mais dont l’attachement aux choses terrestres n’a pas cessé, un tel homme, ô roi, vit dans les griffes de la Mort. Vois, ô Bharata, que les cœurs et les formes extérieures de toutes les créatures ne sont que des manifestations de toi-même. Ceux qui considèrent toutes les créatures comme leur propre moi échappent à la grande peur (de la destruction). [30] Tu es mon père, mon protecteur, mon frère, mon aîné et mon précepteur. Il te convient donc de pardonner ces paroles incohérentes, empreintes de tristesse, à une personne accablée de chagrin. Vrai ou faux, ce qui a été dit par nous, ô seigneur de la terre, l’a été par respect pour toi, ô le meilleur des Bharatas, que je nourris !
[ p. 23 ]
¶ SECTION XIV
Vaisampayana dit : « Lorsque le fils de Kunti, le roi Yudhishthira le juste, resta muet après avoir écouté ses frères qui exposaient ces vérités des Védas, la plus grande des femmes, à savoir Draupadi, aux grands yeux, à la grande beauté et à la noble descendance, ô monarque, dit ces mots à ce taureau parmi les rois, assis au milieu de ses frères, qui ressemblait à autant de lions et de tigres, et au chef d’un troupeau d’éléphants. Toujours en attente des égards affectueux de tous ses maris, mais surtout de Yudhishthira, elle était toujours traitée avec affection et indulgence par le roi. Familiarisée avec les devoirs et les observant dans la pratique, cette dame aux larges hanches, jetant les yeux sur son seigneur, sollicita son attention par des paroles douces et aimables, et dit ce qui suit.
Draupadi dit : « Tes frères, ô Partha, pleurent et se dessèchent le palais comme des chatakas, mais tu ne les réjouis pas. Ô monarque, réjouis ces frères, pareils à des éléphants furieux (par leurs prouesses), avec des mots justes, ces héros qui ont toujours bu à la coupe du malheur. Pourquoi, ô roi, alors que tu vivais au bord du lac Dwaita, as-tu dit à ces frères qui résidaient alors avec toi et souffraient du froid, du vent et du soleil, ces mots-là : « Nous nous précipitons au combat par désir de victoire, nous tuerons Duryodhana et jouirons de la terre capable d’exaucer tous nos vœux. » Privant les grands guerriers de leurs chars, tuant d’énormes éléphants, et jonchant le champ de bataille des corps des guerriers de chars, des cavaliers et des héros, vous qui châtiez les ennemis, vous accomplirez de grands sacrifices de toutes sortes avec des présents à profusion. Toutes ces souffrances, dues à une vie d’exil dans les bois, se termineront alors dans le bonheur. Ô toi qui exerces la vertu le plus haut, ayant toi-même prononcé ces paroles à tes frères, pourquoi, ô héros, nous déprimes-tu maintenant ? Un eunuque ne peut jamais jouir de la richesse. Un eunuque ne peut jamais avoir d’enfants, tout comme il ne peut y avoir de poisson dans un bourbier (sans eau). Un Kshatriya sans la verge du châtiment ne peut jamais briller. Un Kshatriya sans la verge du châtiment ne peut jamais jouir de la terre. Les sujets d’un roi sans la verge du châtiment ne peuvent jamais connaître le bonheur. L’amitié pour toutes les créatures, la charité, l’étude des Védas, les pénitences, tels sont les devoirs d’un brahmane et non d’un roi, ô le meilleur des rois ! Réprimer les méchants, chérir les honnêtes et ne jamais reculer devant la bataille, tels sont les plus hauts devoirs des rois. On dit qu’il est versé dans les devoirs, celui en qui résident le pardon et la colère, le don et la prise, la terreur et l’intrépidité, le châtiment et la récompense. Ce n’est ni par l’étude, ni par le don, ni par la mendicité que tu as conquis la terre. Cette force ennemie, ô héros, prête à fondre sur toi de toutes ses forces, abondante en éléphants, chevaux et chars, forte de trois sortes de forces [31] protégée par Drona [ p. 24 ], Karna, Aswatthaman et Kripa, a été vaincue et tuée par toi, ô héros ! C’est pour cela que je te demande de jouir de la terre. Autrefois, ô puissant, tu avais, ô monarque, dominé avec puissance [32] la région appelée Jambu, ô tigre parmi les hommes, abondant en districts peuplés. Tu as aussi, ô souverain des hommes, dominé avec puissance cette autre région appelée Kraunchadwipa, située à l’ouest du grand Meru et égale au Jambu-dwipa lui-même. Tu as dominé avec puissance, ô roi, cette autre région appelée Sakadwipa, située à l’est du grand Meru et égale au Krauncha-dwipa lui-même. La région appelée Bhadraswa, au nord du grand Meru et égale au Sakadwipa, était également dominée par toi, ô tigre, parmi les hommes !Tu avais même pénétré l’océan et dominé avec puissance d’autres régions, ô héros, et même les îles cernées par la mer et abritant de nombreuses provinces peuplées. Ayant accompli, ô Bharata, des exploits aussi incommensurables et obtenu (grâce à eux) l’adoration des Brahmanes, comment se fait-il que ton âme ne soit pas comblée ? Voyant tes frères devant toi, ô Bharata, ces héros gonflés de puissance et ressemblant à des taureaux ou à des éléphants furieux (par leurs prouesses), pourquoi ne leur adresse-tu pas des paroles charmantes ? Vous êtes tous comme des êtres célestes. Vous êtes tous capables de résister à des ennemis. Vous êtes tous capables de les brûler. Si un seul d’entre vous était devenu mon époux, mon bonheur aurait été immense. Que dire alors, ô tigre parmi les hommes, alors que vous êtes tous cinq mes époux (et que vous veillez sur moi) comme les cinq sens qui inspirent le corps physique ? Les paroles de ma belle-mère, qui possède un grand savoir et une grande prévoyance, ne peuvent être fausses. S’adressant à moi, elle dit : « Ô princesse de Panchala, Yudhishthira te gardera toujours dans le bonheur, ô excellente dame ! Après avoir tué des milliers de rois aux prouesses actives, je vois, ô monarque, que par ta folie tu vas rendre cet exploit vain. Ceux dont le frère aîné devient fou, doivent tous le suivre dans la folie. Par ta folie, ô roi, tous les Pandavas sont sur le point de devenir fous. Si, ô monarque, tes frères étaient raisonnables, ils t’auraient alors enfermée avec tous les incroyants (dans une prison) et se seraient emparés du pouvoir sur terre. Celui qui, par stupidité d’esprit, agit ainsi ne parviendra jamais à la prospérité. » L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres remèdes. Ô meilleur des Bharatas, je suis le pire de tous les hommes, car je désire vivre même privé de mes enfants. Tu ne devrais pas ignorer les paroles que j’ai prononcées, ni celles de tes frères qui s’efforcent ainsi de te dissuader d’accomplir ton dessein. En abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu resplendis maintenant, ô monarque, comme le firent autrefois ces deux rois les plus illustres, Mandhatri et Amvarisha, vénérés par tous les seigneurs de la terre. Protégeant tes sujets avec justice, gouverne la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne te décourage pas, ô roi. Adore les dieux par divers sacrifices. Combats tes ennemis. Faites des dons de [ p. 25 ] richesses, de vêtements et d’autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô le meilleur des rois !Et ayant obtenu (grâce à eux) l’adoration des Brahmanes, comment ton âme n’est-elle pas comblée ? Voyant tes frères devant toi, ô Bharata, ces héros gonflés de puissance et ressemblant à des taureaux ou à des éléphants furieux (par leurs prouesses), pourquoi ne leur adresse-tu pas des paroles charmantes ? Vous êtes tous comme des êtres célestes. Vous êtes tous capables de résister à des ennemis. Vous êtes tous capables de brûler vos ennemis. Si un seul d’entre vous était devenu mon époux, mon bonheur aurait été immense. Que dire alors, ô tigre parmi les hommes, alors que vous êtes tous, au nombre de cinq, mes époux (et veillez sur moi) comme les cinq sens qui inspirent le corps physique ? Les paroles de ma belle-mère, dotée d’un grand savoir et d’une grande prévoyance, ne peuvent être fausses. S’adressant à moi, elle dit : « Ô princesse de Panchala, Yudhishthira te gardera toujours dans le bonheur, ô excellente dame ! Ayant tué des milliers de rois aux prouesses agissantes, je vois, ô monarque, que par ta folie tu es sur le point de rendre cet exploit vain. Ceux dont le frère aîné devient fou le suivront tous dans la folie. Par ta folie, ô roi, tous les Pandavas sont sur le point de devenir fous. Si, ô monarque, tes frères étaient raisonnables, ils t’auraient alors enfermé avec tous les incroyants (dans une prison) et auraient pris sur eux le pouvoir sur la terre. Celui qui, par stupidité d’esprit, agit ainsi ne parvient jamais à la prospérité. L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres remèdes. Ô le meilleur des Bharatas, je suis le pire de tout mon sexe, car je désire continuer à vivre même si je suis privé de mes enfants. Tu ne devrais pas ignorer les paroles prononcées par moi et par tes frères qui s’efforcent ainsi (de te dissuader de ton dessein). En effet, abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu brilles maintenant, ô monarque, tout comme ces deux meilleurs rois, à savoir Mandhatri et Amvarisha, considérés par tous les seigneurs de la terre, le faisaient autrefois. Protégeant tes sujets avec justice, gouverne la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne te décourage pas, ô roi. Adore les dieux par divers sacrifices. Combats tes ennemis. Fais don de richesses, de vêtements et d’autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô meilleur des rois !Et ayant obtenu (grâce à eux) l’adoration des Brahmanes, comment ton âme n’est-elle pas comblée ? Voyant tes frères devant toi, ô Bharata, ces héros gonflés de puissance et ressemblant à des taureaux ou à des éléphants furieux (par leurs prouesses), pourquoi ne leur adresse-tu pas des paroles charmantes ? Vous êtes tous comme des êtres célestes. Vous êtes tous capables de résister à des ennemis. Vous êtes tous capables de brûler vos ennemis. Si un seul d’entre vous était devenu mon époux, mon bonheur aurait été immense. Que dire alors, ô tigre parmi les hommes, alors que vous êtes tous, au nombre de cinq, mes époux (et veillez sur moi) comme les cinq sens qui inspirent le corps physique ? Les paroles de ma belle-mère, dotée d’un grand savoir et d’une grande prévoyance, ne peuvent être fausses. S’adressant à moi, elle dit : « Ô princesse de Panchala, Yudhishthira te gardera toujours dans le bonheur, ô excellente dame ! Ayant tué des milliers de rois aux prouesses agissantes, je vois, ô monarque, que par ta folie tu es sur le point de rendre cet exploit vain. Ceux dont le frère aîné devient fou le suivront tous dans la folie. Par ta folie, ô roi, tous les Pandavas sont sur le point de devenir fous. Si, ô monarque, tes frères étaient raisonnables, ils t’auraient alors enfermé avec tous les incroyants (dans une prison) et auraient pris sur eux le pouvoir sur la terre. Celui qui, par stupidité d’esprit, agit ainsi ne parvient jamais à la prospérité. L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres remèdes. Ô le meilleur des Bharatas, je suis le pire de tout mon sexe, car je désire continuer à vivre même si je suis privé de mes enfants. Tu ne devrais pas ignorer les paroles prononcées par moi et par tes frères qui s’efforcent ainsi (de te dissuader de ton dessein). En effet, abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu brilles maintenant, ô monarque, tout comme ces deux meilleurs rois, à savoir Mandhatri et Amvarisha, considérés par tous les seigneurs de la terre, le faisaient autrefois. Protégeant tes sujets avec justice, gouverne la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne te décourage pas, ô roi. Adore les dieux par divers sacrifices. Combats tes ennemis. Fais don de richesses, de vêtements et d’autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô meilleur des rois !Si un seul d’entre vous était devenu mon époux, mon bonheur aurait été immense. Que dire alors, ô tigre parmi les hommes, alors que vous êtes tous, au nombre de cinq, mes époux (et veillez sur moi) comme les cinq sens qui inspirent le corps physique ? Les paroles de ma belle-mère, dotée d’un grand savoir et d’une grande prévoyance, ne peuvent être fausses. S’adressant à moi, elle dit : « Ô princesse de Panchala, Yudhishthira vous gardera toujours dans le bonheur, ô excellente dame ! Ayant tué des milliers de rois aux prouesses actives, je vois, ô monarque, que par ta folie tu es sur le point de rendre cet exploit vain. Ceux dont le frère aîné devient fou doivent tous le suivre dans la folie. Par ta folie, ô roi, tous les Pandavas sont sur le point de devenir fous. » Si, ô monarque, tes frères étaient raisonnables, ils t’auraient enfermé avec tous les incroyants et auraient pris sur eux le pouvoir sur la terre. Celui qui, par somnolence intellectuelle, agit ainsi ne parviendra jamais à la prospérité. L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres remèdes. Ô le meilleur des Bharatas, je suis le pire de tous les hommes, car je désire vivre malgré la perte de mes enfants. Ne néglige pas mes paroles et celles de tes frères qui s’efforcent ainsi de te détourner de ton projet. En abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu brilles maintenant, ô monarque, comme le firent autrefois ces deux meilleurs rois, Mandhatri et Amvarisha, considérés par tous les seigneurs de la terre. Protégeant tes sujets avec justice, gouverne la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne te décourage pas, ô roi. Adore les dieux par divers sacrifices. Combats tes ennemis. Offre des richesses, des vêtements et autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô meilleur des rois !Si un seul d’entre vous était devenu mon époux, mon bonheur aurait été immense. Que dire alors, ô tigre parmi les hommes, alors que vous êtes tous, au nombre de cinq, mes époux (et veillez sur moi) comme les cinq sens qui inspirent le corps physique ? Les paroles de ma belle-mère, dotée d’un grand savoir et d’une grande prévoyance, ne peuvent être fausses. S’adressant à moi, elle dit : « Ô princesse de Panchala, Yudhishthira vous gardera toujours dans le bonheur, ô excellente dame ! Ayant tué des milliers de rois aux prouesses actives, je vois, ô monarque, que par ta folie tu es sur le point de rendre cet exploit vain. Ceux dont le frère aîné devient fou doivent tous le suivre dans la folie. Par ta folie, ô roi, tous les Pandavas sont sur le point de devenir fous. » Si, ô monarque, tes frères étaient raisonnables, ils t’auraient enfermé avec tous les incroyants et auraient pris sur eux le pouvoir sur la terre. Celui qui, par somnolence intellectuelle, agit ainsi ne parviendra jamais à la prospérité. L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres remèdes. Ô le meilleur des Bharatas, je suis le pire de tous les hommes, car je désire vivre malgré la perte de mes enfants. Ne néglige pas mes paroles et celles de tes frères qui s’efforcent ainsi de te détourner de ton projet. En abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu brilles maintenant, ô monarque, comme le firent autrefois ces deux meilleurs rois, Mandhatri et Amvarisha, considérés par tous les seigneurs de la terre. Protégeant tes sujets avec justice, gouverne la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne te décourage pas, ô roi. Adore les dieux par divers sacrifices. Combats tes ennemis. Offre des richesses, des vêtements et autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô meilleur des rois !Ils t’auraient alors enfermé avec tous les incroyants (dans une prison) et auraient pris sur eux le pouvoir de la terre. Celui qui, par somnolence intellectuelle, agit ainsi ne parviendra jamais à la prospérité. L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres médicaments. Ô meilleur des Bharatas, je suis le pire de mon sexe, car je désire vivre même si je suis privé de mes enfants. Tu ne devrais pas ignorer les paroles prononcées par moi et par tes frères qui s’efforcent ainsi de te dissuader de ton projet. En effet, en abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu brilles maintenant, ô monarque, tout comme ces deux meilleurs rois, Mandhatri et Amvarisha, considérés par tous les seigneurs de la terre, le faisaient autrefois. Protégez vos sujets avec justice, gouvernez la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne soyez pas découragé, ô roi. Adorez les dieux par divers sacrifices. Combattez vos ennemis. Offrez des richesses, des vêtements et d’autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô meilleur des rois !Ils t’auraient alors enfermé avec tous les incroyants (dans une prison) et auraient pris sur eux le pouvoir de la terre. Celui qui, par somnolence intellectuelle, agit ainsi ne parviendra jamais à la prospérité. L’homme qui s’engage sur le chemin de la folie devrait être soumis à un traitement médical à l’aide d’encens et de collyre, de drogues appliquées par le nez et d’autres médicaments. Ô meilleur des Bharatas, je suis le pire de mon sexe, car je désire vivre même si je suis privé de mes enfants. Tu ne devrais pas ignorer les paroles prononcées par moi et par tes frères qui s’efforcent ainsi de te dissuader de ton projet. En effet, en abandonnant la terre entière, tu invites l’adversité et le danger à s’abattre sur toi. Tu brilles maintenant, ô monarque, tout comme ces deux meilleurs rois, Mandhatri et Amvarisha, considérés par tous les seigneurs de la terre, le faisaient autrefois. Protégez vos sujets avec justice, gouvernez la déesse Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Ne soyez pas découragé, ô roi. Adorez les dieux par divers sacrifices. Combattez vos ennemis. Offrez des richesses, des vêtements et d’autres objets de plaisir aux Brahmanes, ô meilleur des rois !
¶ SECTION XV
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de la fille de Yajnasena, Arjuna parla une fois de plus, montrant le respect qui lui est dû pour son frère aîné aux bras puissants et à la gloire éternelle.
Arjuna dit : « L’homme armé du bâton du châtiment gouverne tous les sujets et les protège. Le bâton du châtiment veille quand tout le reste n’est que sommeil. » C’est pourquoi les sages ont caractérisé le bâton du châtiment comme étant la Justice elle-même. Le bâton du châtiment protège la Justice et le Profit. Il protège aussi, ô roi ! C’est pourquoi le bâton du châtiment est identifié aux trois objectifs de la vie. Le blé et la richesse sont tous deux protégés par le bâton du châtiment. Sachant cela, ô toi qui possèdes le savoir, prends le bâton du châtiment et observe le cours du monde. Une catégorie d’hommes pécheurs renonce au péché par crainte du bâton du châtiment dans les mains du roi. Une autre catégorie renonce à des actes similaires par crainte du bâton de Yama, et une autre encore par crainte de l’au-delà. Une autre catégorie de personnes renonce à des actes pécheurs par crainte de la société. Ainsi, ô roi, dans ce monde où tout est soumis au bâton du châtiment. Il existe une catégorie de personnes que seul le bâton du châtiment empêche de s’entre-dévorer. Si le bâton du châtiment ne protégeait pas les hommes, ils auraient sombré dans les ténèbres de l’enfer. Le bâton du châtiment (danda) a été ainsi nommé par les sages car il retient les indomptables et punit les méchants. Le châtiment des Brahmanes doit se faire oralement ; celui des Kshatriyas, en ne leur donnant que la quantité de nourriture nécessaire à leur survie ; celui des Vaisyas, par l’imposition d’amendes et la confiscation de leurs biens, tandis que pour les Sudras, il n’existe aucune punition. [33] Pour maintenir les hommes éveillés (à leurs devoirs) et pour la protection des biens, des ordonnances, ô roi, ont été établies dans le monde, sous le nom de châtiment (ou législation punitive). Là où le châtiment, au teint sombre et aux yeux rouges, se tient prêt à s’attaquer à chaque coupable, et où le roi a une vision juste, les sujets ne s’oublient jamais. Le brahmacharin et le chef de famille, le reclus dans la forêt et le mendiant religieux, tous ceux-là suivent leur voie par la seule crainte du châtiment. Celui qui est sans crainte, ô roi, n’accomplit jamais de sacrifice. Celui qui est sans crainte ne donne jamais. L’homme qui est sans crainte ne désire jamais respecter un engagement ou un pacte. Sans transpercer les entrailles d’autrui, sans accomplir les exploits les plus difficiles et sans rester des créatures comme un pêcheur (tuant des poissons), nul ne peut obtenir une grande prospérité. [34] Sans massacre, aucun homme n’a pu atteindre la gloire en ce monde, acquérir richesse ou sujets. Indra lui-même, par le massacre de Vritra, devint le grand Indra. Parmi les dieux, ceux qui s’adonnent au massacre sont beaucoup plus adorés par les hommes. Rudra, Skanda, Sakra, Agni, Varuna sont tous des tueurs.Kala, Mrityu, Vayu, Kuvera et Surya, les Vasus, les Maruts, les Sadhyas et les Viswadevas, ô Bharata, sont tous des massacreurs. Humiliés par leurs prouesses, tous les hommes s’inclinent devant ces dieux, mais jamais devant Brahman, Dhatri ou Pushan. Seuls quelques hommes nobles adorent dans tous leurs actes ceux des dieux qui sont également disposés envers toutes les créatures, qui sont modérés et paisibles. Je ne vois pas la créature en ce monde qui entretienne la vie sans nuire à autrui. Les animaux se nourrissent d’animaux, les plus forts se nourrissant des plus faibles. La mangouste dévore les souris ; le chat dévore la mangouste ; le chien dévore le chat ; le chien est à son tour dévoré par le léopard tacheté. Voyez, toutes choses sont à nouveau dévorées par le Destructeur lorsqu’il apparaît ! Cet univers mobile et immobile est la nourriture des créatures vivantes. Tel a été ordonné par les dieux. L’homme de connaissance n’en est donc jamais stupéfait. Il t’incombe, ô grand roi, de devenir ce que tu es de naissance. Seuls les insensés (Kshatriyas), maîtrisant colère et joie, se réfugient dans les bois. Les ascètes eux-mêmes ne peuvent survivre sans tuer des créatures. Dans l’eau, sur la terre et dans les fruits, il existe d’innombrables créatures. Il est faux de dire qu’on ne les tue pas. Quel devoir plus élevé existe-t-il que de survivre ? [35] Nombreuses sont les créatures si infimes que leur existence ne peut être que déduite. La seule défaillance de leurs paupières les détruit. Il y a des hommes qui, maîtrisant colère et orgueil, se livrent à une vie ascétique et quittent villages et villes pour les bois. Arrivés là, on peut voir ces hommes tellement stupéfaits qu’ils reprennent le mode de vie domestique. On peut en voir d’autres qui, dans l’observance de la domesticité, labourent la terre, arrachent les herbes, coupent les arbres et tuent les oiseaux et les animaux, accomplissent des sacrifices et atteignent enfin le ciel. Ô fils de Kunti, je suis convaincu que les actes de toutes les créatures ne sont couronnés de succès que lorsque la politique du châtiment est correctement appliquée. Si le châtiment était aboli dans le monde, les créatures seraient bientôt détruites. Comme les poissons dans l’eau, les animaux les plus forts s’attaquent aux plus faibles. Cette vérité a été autrefois énoncée par Brahmane lui-même : le châtiment, appliqué correctement, soutient les créatures. Voyez, les feux mêmes, une fois éteints, s’embrasent de nouveau, effrayés, lorsqu’on les souffle. Cela est dû à la peur de la force ou du châtiment. S’il n’existait aucun châtiment au monde distinguant les bons des mauvais, alors le monde entier serait [ p. 27 ] enveloppés d’une obscurité totale, tout aurait été confondu. Même ceux qui transgressent les règles, qui sont athées et qui se moquent des Védas, affligés par le châtiment, deviennent bientôt disposés à observer les règles et les restrictions.[36] En ce monde, chacun est maintenu dans le droit chemin par le châtiment. Rares sont les personnes naturellement pures et justes. Cédant à la peur du châtiment, l’homme se dispose à observer les règles et les contraintes. Le châtiment a été ordonné par le Créateur lui-même pour protéger la religion et le profit, pour le bonheur des quatre ordres, et pour les rendre justes et modestes. Si le châtiment ne pouvait inspirer la peur, alors les corbeaux et les bêtes de proie auraient dévoré tous les autres animaux et les hommes, ainsi que le beurre clarifié destiné au sacrifice. Si le châtiment ne soutenait ni ne protégeait, alors personne n’aurait étudié les Védas, personne n’aurait trait une vache laitière, et aucune jeune fille ne se serait mariée. [37] Si le châtiment ne soutenait ni ne protégeait, alors ravages et confusion se seraient installés de toutes parts, et toutes les barrières auraient été balayées, et l’idée de propriété aurait disparu. Si le châtiment ne soutenait ni ne protégeait, les hommes ne pourraient jamais accomplir comme il se doit les sacrifices annuels accompagnés de généreux présents. S’il ne soutenait ni ne protégeait, personne, quel que soit son mode de vie, n’observerait les devoirs de ce mode tels que déclarés (dans les Écritures), et personne n’aurait réussi à acquérir la connaissance. [38] Ni chameaux, ni bœufs, ni chevaux, ni mules, ni ânes, même attelés à eux, ne tireraient chars et voitures, si le châtiment ne soutenait ni ne protégeait. Toutes les créatures dépendent du châtiment. Les érudits disent donc que le châtiment est la racine de tout. Sur le châtiment repose le ciel que les hommes désirent, et sur lui repose également ce monde. Là où le châtiment destructeur d’ennemis est bien appliqué, aucun péché, aucune tromperie, aucune méchanceté ne sont visibles. Si la verge du châtiment n’est pas levée, le chien lèchera le beurre sacrificiel. Le corbeau emporterait aussi la première offrande (sacrificielle), si cette verge n’était pas levée. Justement ou injustement, ce royaume est désormais nôtre. Notre devoir est désormais d’abandonner le chagrin. Profite-en donc et accomplis des sacrifices. Les hommes fortunés, vivant avec leurs chères épouses (et enfants), mangent bien, portent d’excellents vêtements et acquièrent joyeusement la vertu. Tous nos actes, sans aucun doute, dépendent de la richesse ; cette richesse dépend à son tour du châtiment. Voyez donc l’importance du châtiment. Les devoirs ont été déclarés uniquement pour le maintien des relations du monde. Il y a ici deux choses : s’abstenir de toute atteinte et l’atteinte motivée par des motifs justes. Parmi celles-ci, deux sont supérieures et permettent d’acquérir la justice. [39] Il n’y a aucun acte qui soit entièrement méritoire, ni aucun qui soit entièrement [ p. 28 ] méchant. Bien ou mal, dans tous les actes, on retrouve un peu des deux. Soumettre les animaux à la castration, c’est leur couper les cornes. Ils sont ensuite contraints de porter des poids, attachés et châtiés.Dans ce monde inconsistant, corrompu par les abus et rendu douloureux, ô monarque, pratique les anciennes coutumes humaines, en suivant les règles et les analogies citées plus haut. Accomplis des sacrifices, fais l’aumône, protège tes sujets et pratique la droiture. Tue tes ennemis, ô fils de Kunti, et protège tes amis. Que la tristesse ne t’habite pas. Ô roi, en tuant des ennemis… Celui qui agit ainsi, ô Bharata, ne commet pas le moindre péché. Celui qui prend une arme et tue un ennemi armé qui s’avance contre lui ne commet pas le péché de tuer un fœtus, car c’est la colère de l’ennemi qui provoque celle du meurtrier. L’âme profonde de toute créature est invincible. Quand l’âme est invincible, comment peut-on l’être par une autre ? Comme une personne entre dans une nouvelle maison, de même une créature entre dans des corps successifs. En abandonnant les formes usées, une créature acquiert de nouvelles formes. Les personnes capables de voir la vérité considèrent cette transformation comme la mort.
¶ SECTION XVI
Vaisampayana dit : « Après la conclusion du discours d’Arjuna, Bhimasena, plein de colère et d’énergie, rassemblant toute sa patience, dit ces mots à son frère aîné : « Tu es, ô monarque, versé dans tous les devoirs. Rien ne t’est inconnu. Nous souhaitons toujours imiter ta conduite, mais, hélas, nous ne pouvons le faire ! » Je ne dirai rien ! Je ne dirai rien ! C’est même ce que j’avais souhaité ! Poussé, cependant, par un profond chagrin, je suis contraint de dire quelque chose. Écoute ces paroles, ô souverain des hommes ! Par la stupéfaction de tes facultés, tout est menacé, et nous sommes rendus tristes et faibles. Comment se fait-il que toi, le souverain du monde, toi qui es versé dans toutes les branches du savoir, tu laisses ta compréhension s’obscurcir, par suite de ton manque de joie, comme un lâche ? Les voies justes et injustes du monde te sont connues. Rien, ni dans l’avenir ni dans le présent, ne te soit inconnu, ô puissant ! Dans ce cas, ô monarque, j’indiquerai, ô souverain des hommes, les raisons qui plaident en faveur de ton accession à la souveraineté. Écoute-moi avec une attention particulière. Il existe deux sortes de maladies, physiques et mentales. Chacune découle de l’autre. Aucune d’elles ne peut exister indépendamment. Sans aucun doute, les maladies mentales [ p. 29 ] naissent des maladies physiques. De même, les maladies physiques naissent des maladies mentales. Telle est la vérité. Quiconque se complaît dans les regrets de ses malheurs physiques ou mentaux passés récolte malheur sur malheur et souffre d’un double malheur. Le froid, la chaleur et le vent sont les trois attributs du corps. [40] Leur existence harmonieuse est un signe de santé. Si l’un des trois prévaut sur les autres, des remèdes ont été prescrits. Le froid est freiné par la chaleur, et la chaleur par le froid. La bonté, la passion et l’obscurité sont les trois attributs de l’esprit. L’existence de ces trois en harmonie est le signe de la santé (mentale). Si l’un d’eux prévaut sur les autres, des remèdes ont été prescrits. Le chagrin est freiné par la joie, et la joie par le chagrin. L’un, vivant dans la jouissance présente de ce qui précède, souhaite se souvenir de ses malheurs passés. L’autre, vivant dans la souffrance présente du malheur, souhaite se souvenir de sa félicité passée. Toi, cependant, tu n’as jamais été triste dans le chagrin ni heureux dans la félicité. [41] Tu ne devrais donc pas utiliser ta mémoire pour devenir triste dans les moments de félicité, ou heureux dans les moments de malheur. Il semble que le Destin soit tout-puissant. Ou, si telle est ta nature, en conséquence de laquelle tu es ainsi affligé, comment se fait-il qu’il ne te convienne pas de te rappeler la vision que tu as vue auparavant, à savoir Krishna légèrement vêtu traîné, alors qu’il était en son temps, devant l’assemblée. [42] Pourquoi ne te conviens-tu pas de nous rappeler notre expulsion de la ville (de Kuru) et notre exil (dans les bois) vêtus de peaux de cerf,Comment as-tu pu oublier les souffrances infligées par Jatasura, la bataille contre Chitrasena et la détresse endurée par le roi Sindhu ? Pourquoi as-tu oublié le coup de pied reçu par la princesse Draupadi de Kichaka alors que nous vivions cachés ? Une bataille acharnée, ô châtieur d’ennemis, semblable à celle que tu as livrée contre Bhishma et Drona, s’offre à toi, à livrer avec ton seul esprit. En effet, cette bataille est désormais devant toi, où nul besoin de flèches, d’amis, de parents et de proches, mais qui devra être menée avec ton seul esprit. Si tu abandonnes ton souffle de vie avant de remporter cette bataille, alors, revêtant un autre corps, tu devras à nouveau combattre ces mêmes ennemis. [43] C’est pourquoi, livre cette bataille aujourd’hui même, ô taureau de la race de Bharata, ignorant les préoccupations de ton corps et aidé par tes propres actes, conquiers et identifie-toi à l’ennemi de ton esprit. [44] Si tu ne peux gagner cette bataille, quelle sera ta condition ? [ p. 30 ] D’un autre côté, en la remportant, ô monarque, tu auras atteint le grand but de la vie. En appliquant ton intellect à cela et en déterminant les bons et les mauvais chemins des créatures, suis la voie adoptée par ton père avant toi et gouverne correctement ton royaume. Par chance, ô roi, le pécheur Duryodhana a été souillé avec tous ses disciples. Par chance, toi aussi, tu as atteint la condition des cheveux de Draupadi. [45] Accomplis le sacrifice du cheval avec les rites appropriés et offre de généreux présents. Nous sommes tes serviteurs, ô fils de Pritha, ainsi que Vasudeva à la grande énergie !Suis la voie adoptée par ton père avant toi et gouverne correctement ton royaume. Par chance, ô roi, le pécheur Duryodhana a été souillé avec tous ses disciples. Par chance, toi aussi, tu as atteint la condition de Draupadi. [45:1] Accomplis le sacrifice du cheval avec les rites appropriés et des présents abondants. Nous sommes tes serviteurs, ô fils de Pritha, ainsi que Vasudeva à la grande énergie !Suis la voie adoptée par ton père avant toi et gouverne correctement ton royaume. Par chance, ô roi, le pécheur Duryodhana a été souillé avec tous ses disciples. Par chance, toi aussi, tu as atteint la condition de Draupadi. [45:2] Accomplis le sacrifice du cheval avec les rites appropriés et des présents abondants. Nous sommes tes serviteurs, ô fils de Pritha, ainsi que Vasudeva à la grande énergie !
¶ SECTION XVII
Yudhishthira dit : « Le mécontentement, l’attachement insouciant aux biens terrestres, l’absence de tranquillité, le pouvoir, la folie, la vanité et l’anxiété, affectés par ces péchés, ô Bhīma, tu convoites la souveraineté. Libéré du désir, dominant la joie et le chagrin et atteignant la tranquillité, efforce-toi d’être heureux. Ce monarque incomparable qui gouvernera cette terre sans limites n’aura qu’un seul estomac. Pourquoi alors applaudis-tu à ce mode de vie ? Nos désirs, ô taureau de la race de Bharata, sont incapables d’être satisfaits en un jour, ni en plusieurs mois. Le désir, incapable de satisfaction, ne peut, en effet, s’adapter au cours d’une vie entière. Le feu, alimenté par du combustible, flamboie ; sans cela, il s’éteint. Éteins donc avec peu de nourriture le feu de ton estomac lorsqu’il apparaît. Celui qui est privé de sagesse cherche beaucoup de nourriture pour son estomac. Maîtrise d’abord ton estomac. » (Tu pourras alors conquérir la Terre). La terre étant conquise, ce qui est pour ton bien permanent sera alors gagné par toi. Tu applaudis les désirs, les jouissances et la prospérité. Cependant, ceux qui ont renoncé à toutes les jouissances et réduit leur corps par des pénitences, atteignent des régions de béatitude. L’acquisition et la préservation du royaume s’accompagnent à la fois de justice et d’injustice. Le désir de ces choses existe en toi. Libère-toi cependant de tes lourds fardeaux et adopte le renoncement. Le tigre, pour remplir un seul de ses estomacs, tue de nombreux animaux. D’autres animaux dénués de force et mus par la convoitise vivent de la proie du tigre. [46] Si les rois, acceptant les possessions terrestres [ p. 31 ], pratiquent le renoncement, ils ne pourront jamais être satisfaits. Voyez la perte de compréhension qui est perceptible en eux. En réalité, ceux qui se nourrissent de feuilles d’arbres, ou n’utilisent que deux pierres ou leurs dents pour décortiquer leurs grains, ou ne vivent que d’eau ou d’air, réussissent à conquérir l’enfer. [47] Le roi qui règne sur cette vaste terre sans limites, et celui qui considère l’or et les cailloux de la même manière, parmi les deux, ce dernier est dit avoir atteint le but de sa vie, et non le premier. Dépendant donc de ce qui est le refuge éternel de la joie, ici-bas et dans l’au-delà, cesse d’agir et d’espérer en ce qui concerne tes désirs et cesse de t’y attacher. Ceux qui ont renoncé au désir et au plaisir n’ont jamais à se lamenter. Toi, en revanche, tu te lamentes pour les plaisirs. [48] En abandonnant le désir et le plaisir, tu peux réussir à te libérer du mensonge. [49] Il existe deux voies bien connues (pour nous), à savoir la voie des Pitris et la voie des dieux. Ceux qui accomplissent des sacrifices suivent le chemin du Pitri, tandis que ceux qui recherchent le salut suivent le chemin des dieux. [50] Par les pénitences, par le Brahmacharya, par l’étude (des Védas), les grands Rishis, se débarrassant de leur corps,Il se dirigea vers des régions au-delà du pouvoir de la Mort. Les plaisirs terrestres ont été qualifiés d’entraves, ou d’Action. Libéré de ces deux péchés (entraves et action), on atteint le but suprême. Il est fait mention d’un vers chanté (autrefois) par Janaka, libéré des couples d’opposés, libéré du désir et des jouissances, et pratiquant la religion de Moksha. Ce verset dit : « Mes trésors sont immenses, et pourtant je n’ai rien ! Si Mithila tout entier était à nouveau brûlé et réduit en cendres, rien de ce qui est à moi ne brûlerait ! » Comme celui qui, au sommet d’une colline, contemple les hommes dans la plaine en contrebas, celui qui a gravi le sommet de la demeure de la connaissance voit des gens se lamenter pour des choses qui n’appellent pas la tristesse. Mais celui qui est doué d’une compréhension insensée ne voit pas cela. Celui qui, en jetant les yeux sur les choses visibles, les voit réellement, est dit avoir des yeux et de la compréhension. La faculté appelée compréhension doit son nom à la connaissance et à la compréhension qu’elle confère des choses inconnues et incompréhensibles. Celui qui connaît les paroles des personnes instruites, à l’âme purifiée et ayant atteint l’état de Brahma, parvient à obtenir de grands honneurs. Lorsqu’on voit des créatures d’une infinie diversité être toutes identiques et n’être que des émanations diversifiées d’une même essence, on dit alors avoir atteint Brahma. [51] Ceux qui atteignent ce haut [ p. 32 ] état de culture atteignent ce but suprême et bienheureux, et non ceux qui sont sans connaissance, ou ceux qui ont une âme petite et étroite, ou ceux qui sont dépourvus de compréhension, ou ceux qui sont sans pénitence. En vérité, tout repose sur la compréhension (cultivée) !et qui a atteint l’état de Brahma, réussit à obtenir de grands honneurs. Quand on voit des créatures d’une infinie diversité être toutes une et la même et n’être que des émanations diversifiées de la même essence, on dit alors avoir atteint Brahma. [51:1] Ceux qui atteignent ce haut [ p. 32 ] état de culture atteignent cette fin suprême et bienheureuse, et non ceux qui sont sans connaissance, ou ceux qui ont une âme petite et étroite, ou ceux qui sont dépourvus de compréhension, ou ceux qui sont sans pénitence. En vérité, tout repose sur la compréhension (cultivée) !et qui a atteint l’état de Brahma, réussit à obtenir de grands honneurs. Quand on voit des créatures d’une infinie diversité être toutes une et la même et n’être que des émanations diversifiées de la même essence, on dit alors avoir atteint Brahma. [51:2] Ceux qui atteignent ce haut [ p. 32 ] état de culture atteignent cette fin suprême et bienheureuse, et non ceux qui sont sans connaissance, ou ceux qui ont une âme petite et étroite, ou ceux qui sont dépourvus de compréhension, ou ceux qui sont sans pénitence. En vérité, tout repose sur la compréhension (cultivée) !
¶ SECTION XVIII
Vaisampayana dit : « Lorsque Yudhishthira, après avoir prononcé ces mots, se tut, Arjuna, affligé par les paroles du roi et brûlant de chagrin, s’adressa une fois de plus à son frère aîné, en disant : « Que les gens récitent cette vieille histoire, ô Bharata, au sujet du discours entre le souverain des Videhas et sa reine. Cette histoire fait référence aux paroles que l’épouse accablée de chagrin du souverain des Videhas avait dites à son seigneur lorsque ce dernier, abandonnant son royaume, avait décidé de mener une vie de mendicité. Rejetant richesses, enfants, épouses et biens précieux de toutes sortes, ainsi que la voie établie pour acquérir le mérite religieux et le feu lui-même. » [52] Le roi Janaka se rasa la tête (et prit l’habit d’un mendiant). Sa chère épouse le vit privé de richesses, installé dans l’observance du vœu de mendicité, résolu à s’abstenir d’infliger toute sorte de préjudice à autrui, libre de toute vanité, et Elle était prête à se nourrir d’une poignée d’orge tombée de la tige, obtenue en cueillant les grains dans les crevasses du champ. S’adressant à son seigneur à un moment où personne n’était avec lui, la reine, dotée d’une grande force d’esprit, courageuse et courroucée, lui dit ces paroles pleines de raison : « Pourquoi as-tu adopté une vie de mendicité, abandonnant ton royaume rempli de richesses et de blé ? Une poignée d’orge tombée ne peut te convenir. Ta résolution ne s’accorde pas avec tes actes, [53] puisque, abandonnant ton vaste royaume, tu convoites, ô roi, une poignée de grains ! Avec cette poignée d’orge, ô roi, parviendras-tu à satisfaire tes hôtes, les dieux, les Rishis et les Pitris ? Ton travail est donc vain. » Hélas, abandonné de tous, dieux, hôtes et Pitris, tu mènes une vie de mendicité errante, ô roi, ayant renoncé à toute action. Tu étais, auparavant, le soutien de milliers de brahmanes versés dans les trois Védas et de bien d’autres encore. Comment peux-tu désirer leur demander ta propre nourriture aujourd’hui ? Abandonnant ta prospérité éclatante, tu jettes les yeux autour de toi comme un chien (pour sa nourriture). Ta mère est aujourd’hui privée de fils par toi, et ton épouse, la princesse de Kosala, est veuve. Ces Kshatriyas impuissants, attendant fruits et mérite religieux, t’attendent, [ p. 33 ] plaçant tous leurs espoirs en toi. En tuant leurs espoirs, où irais-tu, ô roi, surtout quand le salut est incertain et que les créatures dépendent des actions ? [54] Pécheur comme tu es, tu n’as ni ce monde ni l’autre, puisque tu désires vivre après avoir répudié ta femme ? [55] Pourquoi, en effet, mènes-tu une vie de mendicité errante, t’abstenant de toute action, après avoir abandonné guirlandes, parfums, ornements et robes de toutes sortes ? Ayant été, pour ainsi dire, un butin important et sacré pour toutes les créatures,Ayant été un arbre majestueux, digne d’adoration et offrant son abri à tous, hélas, comment peux-tu servir et vénérer les autres ? Si même un éléphant s’abstenait de tout travail, des créatures carnivores venant en bandes et d’innombrables vers le dévoreraient. Que dire de toi, toi qui es si impuissant ? [56] Comment peux-tu être attaché à ce mode de vie qui recommande un pot de terre et un bâton à trois têtes, qui oblige à abandonner ses vêtements et qui ne permet d’accepter qu’une poignée d’orge après avoir tout abandonné ? Si, encore une fois, tu dis que le royaume et une poignée d’orge sont pour toi la même chose, alors pourquoi abandonnes-tu le premier ? Si, encore une fois, une poignée d’orge devient un objet d’attachement pour toi, alors ta résolution initiale (de tout abandonner) tombe à terre. Si, encore une fois, tu peux agir conformément à ta résolution de tout abandonner ! Alors, qui suis-je pour toi, qui es-tu pour moi, et quelle peut être ta grâce pour moi ? [57] Si tu es enclin à la grâce, gouverne alors cette Terre ! Ceux qui désirent le bonheur mais sont très pauvres, indigents et abandonnés de leurs amis peuvent adopter le renoncement. Mais celui qui imite ces hommes en abandonnant les palais, les lits, les véhicules, les robes et les ornements, agit vraiment mal. L’un accepte toujours les cadeaux des autres ; l’autre fait toujours des cadeaux. Tu connais la différence entre les deux. Lequel, en effet, des deux devrait être considéré comme supérieur ? Si un cadeau est fait à quelqu’un qui accepte toujours les cadeaux, ou à quelqu’un qui est possédé par l’orgueil, ce cadeau devient inutile comme le beurre clarifié que l’on verse sur un incendie de forêt. [58] De même qu’un feu, ô roi, ne s’éteint jamais avant d’avoir consumé tout ce qui y a été jeté, de même un mendiant ne peut jamais être réduit au silence s’il reçoit un don. En ce monde, la nourriture donnée par une personne charitable est le soutien sûr des pieux. Si donc le roi ne donne pas (de nourriture), où iront les pieux désireux de salut ? [59] Ceux qui ont de la nourriture (dans leurs maisons) sont des chefs de famille. Les mendiants sont soutenus par eux. La vie découle de la nourriture. Par conséquent, celui qui donne de la nourriture est celui qui donne la vie. Issus de ceux qui mènent une vie domestique, les mendiants dépendent de ceux-là mêmes dont ils sont issus. Ces hommes modérés, ce faisant, acquièrent et jouissent de renommée et de pouvoir. On ne peut pas être qualifié de mendiant simplement parce qu’on a renoncé à ses biens, ou parce qu’on a adopté une vie de dépendance à la charité philanthropique. Celui qui renonce aux biens et aux plaisirs du monde avec sincérité est considéré comme un véritable mendiant. [60] Libre de tout attachement dans son cœur, bien qu’attaché extérieurement, se tenant à l’écart du monde, ayant brisé tous ses liens et considérant ses amis et ses ennemis de la même manière, un tel homme, ô roi, est considéré comme émancipé !Après s’être rasé la tête et avoir adopté la robe brune, on peut voir des hommes se livrer à une vie de mendicité errante, bien que liés par divers liens et toujours à la recherche de richesses vaines. Ceux qui, abandonnant les trois Védas, leurs occupations habituelles et leurs enfants, adoptent une vie de mendicité en adoptant la béquille à trois têtes et la robe brune, sont en réalité des personnes dénuées de compréhension. Sans avoir rejeté la colère et autres défauts, l’adoption de la seule robe brune, sache, ô roi, est due au désir de gagner sa vie. Ceux qui, au crâne rasé de près et qui ont hissé l’étendard de la vertu, n’ont que cela (à savoir, l’acquisition de la subsistance) pour but dans la vie. C’est pourquoi, ô roi, en maîtrisant tes passions, gagne des régions de félicité future en soutenant les véritables pieux parmi les hommes aux cheveux emmêlés ou au crâne rasé de près, nus ou vêtus de haillons, de peaux ou de robes brunes. Qui est plus vertueux que celui qui entretient son feu sacré, qui accomplit des sacrifices avec des présents d’animaux et de Dakshina, et qui pratique la charité jour et nuit ?
Arjuna poursuivit : « Le roi Janaka est considéré comme un homme de vérité en ce monde. Même lui, sur ce point (à savoir la détermination du devoir), était devenu stupéfait. Ne cédez pas à la stupéfaction ! De même, les devoirs domestiques sont observés par ceux qui pratiquent la charité. En s’abstenant de toute forme de préjudice, en rejetant désir et colère, en protégeant toutes les créatures, en observant l’excellent devoir de charité et, enfin, en chérissant nos supérieurs et les personnes âgées, nous parviendrons à atteindre les régions de félicité que nous désirons. En gratifiant comme il se doit les dieux, les invités et toutes les créatures, en vénérant les brahmanes et en disant la vérité, nous atteindrons assurément les régions de félicité désirables. »
[ p. 35 ]
¶ SECTION XIX
Yudhishthira dit : « Je connais les Védas et les Écritures qui mènent à la réalisation de Brahma. Les Védas contiennent des préceptes des deux sortes, à savoir ceux qui inculquent l’action et ceux qui inculquent le renoncement à l’action. Les Écritures sont déroutantes et leurs conclusions sont fondées sur la raison. La vérité, cependant, qui se trouve dans les Mantras, m’est dûment connue. Tu ne connais que les armes et les pratiques des héros. Tu es incapable de comprendre véritablement le sens des Écritures. Si tu étais vraiment au fait du devoir, tu aurais compris que de telles paroles n’auraient pas dû m’être adressées, même par quelqu’un possédant la plus claire compréhension du sens des Écritures et connaissant les vérités de la religion. » Ce que tu m’as dit, inspiré par une affection fraternelle, était pourtant juste et approprié, ô fils de Kunti ! J’en suis, pour cela, satisfait de toi, ô Arjuna ! Nul ne t’égale dans les trois mondes pour tous les devoirs liés au combat et pour l’habileté à accomplir divers actes. Tu peux donc parler des subtilités liées à ces sujets, subtilités, c’est-à-dire impénétrables pour les autres. Il ne te convient cependant pas, ô Dhananjaya, de douter de mon intelligence. Tu es versé dans la science du combat, mais tu n’as jamais servi les personnes âgées. Tu ignores les conclusions auxquelles parviennent ceux qui ont étudié le sujet brièvement et en détail. Telle est même la conclusion des hommes intelligents dont la compréhension est déterminée à atteindre le salut : parmi les pénitences ascétiques, le renoncement et la connaissance de Brahma, la seconde est supérieure à la première, et la troisième à la seconde. Or, ta croyance selon laquelle rien n’est supérieur à la richesse est une erreur. Je vais t’en convaincre, afin que la richesse ne t’apparaisse plus sous cet angle. Tous les hommes vertueux se consacrent aux pénitences ascétiques et à l’étude des Védas. Les Rishis, qui ont de nombreuses régions éternelles pour eux, ont également le mérite des pénitences. D’autres, dotés d’une âme paisible, n’ayant pas d’ennemis et vivant dans les bois, ont, grâce aux pénitences et à l’étude des Védas, atteint le ciel. Les hommes pieux, en réfrénant leurs désirs de biens matériels et en rejetant les ténèbres nées de la folie, se dirigent vers le nord (c’est-à-dire par des sentiers lumineux) vers les régions réservées aux pratiquants du renoncement. Le sentier qui se trouve au sud et qui mène aux régions de lumière (c’est-à-dire aux régions lunaires) est réservé aux hommes dévoués à l’action. Ceux-ci sont atteints par les personnes sujettes à la naissance et à la mort. Cependant, ce but que les personnes aspirant au salut ont devant les yeux est indescriptible. Le yoga est le meilleur moyen d’y parvenir. Il n’est pas facile de te l’expliquer. Les érudits vivent en méditant sur les Écritures, désireux de découvrir l’irréel. Ils sont, cependant,Souvent entraînés vers ceci et cela, persuadés que l’objet de leur recherche réside dans ceci et cela. Cependant, ayant maîtrisé les Védas, les Aranyakas et les autres écritures, ils passent à côté du réel, comme des hommes qui ne trouvent pas de bois solide dans un bananier déraciné. Certains, ne croyant pas à son unité, considèrent l’Âme, qui réside dans [ p. 36 ] cette structure physique constituée des cinq éléments, comme possédant les attributs du désir et de l’aversion (et d’autres). [61] Invisible à l’œil nu, extrêmement subtile et inexprimable par les mots, elle évolue en une ronde (de renaissances) parmi les créatures de la terre, gardant devant elle ce qui est la racine de l’action. [62] Ayant fait progresser l’Âme vers elle-même, source de toute félicité, ayant maîtrisé tous les désirs de l’esprit et rejeté toute forme d’action, on peut devenir parfaitement indépendant et heureux. Alors qu’un tel chemin est emprunté par les justes et accessible par la Connaissance, pourquoi, ô Arjuna, applaudis-tu la richesse, source de toutes sortes de calamités ? Les hommes d’autrefois, familiers des Écritures, ô Bharata, – des hommes toujours engagés dans les dons, les sacrifices et l’action, étaient de cet avis. Ô Bharata ! Il existe des insensés qui, accomplis dans la science de l’argumentation, nient l’existence de l’Âme, en raison de la force de leurs convictions d’une vie antérieure. Il est très difficile de leur faire accepter cette vérité sur l’émancipation finale. [63] Ces hommes pervers, bien que possédant un grand savoir, parcourent le monde, prononçant des discours dans des assemblées et désapprouvant la véritable doctrine de l’émancipation. Ô Partha, qui d’autre parviendra à comprendre ce que nous ne comprenons pas ? En effet, (de même que ces hommes ne peuvent comprendre le véritable sens des Écritures), de même ils ne peuvent parvenir à connaître les personnes sages et pieuses qui sont véritablement grandes et qui ont une connaissance approfondie des Écritures. Ô fils de Kunti, les hommes familiarisés avec la vérité obtiennent Brahma par l’ascétisme et l’intelligence, et un grand bonheur par le renoncement.En gardant devant soi ce qui est la racine de l’action. [62:1] Ayant fait progresser l’Âme vers elle-même, source de toute félicité, ayant maîtrisé tous les désirs de l’esprit et ayant rejeté toute forme d’action, on peut devenir parfaitement indépendant et heureux. Lorsqu’il existe un tel chemin parcouru par les justes et accessible par la Connaissance, pourquoi, ô Arjuna, applaudis-tu la richesse, source de toutes sortes de calamités ? Les hommes d’autrefois, familiers des Écritures, ô Bharata, – des hommes toujours engagés dans les dons, les sacrifices et l’action, étaient de cet avis. Ô Bharata ! Il existe des insensés qui, accomplis dans la science de l’argumentation, nient l’existence de l’Âme, en raison de la force de leurs convictions d’une vie antérieure. Il est très difficile de leur faire accepter cette vérité sur l’émancipation finale. [63:1] Ces hommes méchants, bien que possédant un grand savoir, voyagent partout dans le monde, prononçant des discours dans les assemblées et désapprouvant la véritable doctrine de l’émancipation. Ô Partha, qui d’autre parviendra à comprendre ce que nous ne comprenons pas ? En effet, (de même que ces hommes ne peuvent comprendre le vrai sens des Écritures), de même ils ne peuvent réussir à connaître ces personnes sages et pieuses qui sont vraiment grandes et qui ont une connaissance approfondie des Écritures. Ô fils de Kunti, les hommes familiarisés avec la vérité obtiennent Brahma par l’ascétisme et l’intelligence, et un grand bonheur par le renoncement.En gardant devant soi ce qui est la racine de l’action. [62:2] Ayant fait progresser l’Âme vers elle-même, source de toute félicité, ayant maîtrisé tous les désirs de l’esprit et ayant rejeté toute forme d’action, on peut devenir parfaitement indépendant et heureux. Lorsqu’il existe un tel chemin parcouru par les justes et accessible par la Connaissance, pourquoi, ô Arjuna, applaudis-tu la richesse, source de toutes sortes de calamités ? Les hommes d’autrefois, familiers des Écritures, ô Bharata, – des hommes toujours engagés dans les dons, les sacrifices et l’action, étaient de cet avis. Ô Bharata ! Il existe des insensés qui, accomplis dans la science de l’argumentation, nient l’existence de l’Âme, en raison de la force de leurs convictions d’une vie antérieure. Il est très difficile de leur faire accepter cette vérité sur l’émancipation finale. [63:2] Ces hommes méchants, bien que possédant un grand savoir, voyagent partout dans le monde, prononçant des discours dans les assemblées et désapprouvant la véritable doctrine de l’émancipation. Ô Partha, qui d’autre parviendra à comprendre ce que nous ne comprenons pas ? En effet, (de même que ces hommes ne peuvent comprendre le vrai sens des Écritures), de même ils ne peuvent réussir à connaître ces personnes sages et pieuses qui sont vraiment grandes et qui ont une connaissance approfondie des Écritures. Ô fils de Kunti, les hommes familiarisés avec la vérité obtiennent Brahma par l’ascétisme et l’intelligence, et un grand bonheur par le renoncement.
¶ SECTION XX
Vaisampayana dit : « Après que Yudhishthira se soit arrêté, le grand ascète Devasthana, doté d’éloquence, dit ces mots, chargés de raison, au roi. »
Devasthana dit : « Phalguna t’a dit que rien n’est supérieur à la richesse. Je vais t’en parler. Écoute-moi avec toute mon attention, ô Ajatasatru. Tu as conquis la terre avec justice. L’ayant conquise, il ne te convient pas, ô roi, de l’abandonner sans raison. Quatre modes de vie sont indiqués dans les Védas. Toi, ô roi, passe-les dûment en revue, l’un après l’autre. À présent, tu devrais donc accomplir de grands sacrifices et offrir des présents abondants. Parmi les Rishis, certains s’adonnent au sacrifice représenté par l’étude védique, d’autres à celui représenté par la connaissance. Par conséquent, ô Bharata, tu dois savoir que les ascètes eux aussi sont adonnés à l’action. On dit cependant que les Vaikhanasas prêchent que celui qui ne recherche pas la richesse est supérieur à celui qui la recherche. [64] Je pense que celui qui suivrait ce précepte commettrait de nombreuses fautes. Les hommes rassemblent diverses choses (pour l’accomplissement de sacrifices) simplement en raison de l’ordonnance (védique). Celui qui, corrompu par sa propre compréhension, donne sa richesse à une personne indigne sans la donner à celle qui la mérite, ignore qu’il commet le péché de tuer un fœtus. [65] L’exercice du devoir de charité après avoir distingué ceux qui le méritent de ceux qui ne le méritent pas n’est pas facile. L’Ordonnateur suprême a créé la richesse pour le sacrifice, et il a également créé l’homme pour qu’il en prenne soin et accomplisse le sacrifice. C’est pourquoi toute sa richesse devrait être consacrée au sacrifice. Le plaisir en découlerait naturellement. Doté d’une énergie débordante, Indra, par l’accomplissement de divers sacrifices et l’abondance de dons précieux, surpassa tous les dieux. Ayant ainsi conquis leur primauté, il resplendit au ciel. Par conséquent, tout doit être consacré aux sacrifices. Vêtu de peaux de cerf, le Mahadeva à l’âme éminente, s’étant offert en libation dans le sacrifice appelé Sarva, devint le premier des dieux et, surpassant toutes les créatures de l’univers et les dominant par cet exploit, resplendit de splendeur. Le roi Marutta, fils d’Avikshit, par la profusion de ses richesses, vainquit Sakra lui-même, le chef des dieux. Lors du grand sacrifice qu’il accomplit, tous les vases étaient en or, et Sree elle-même vint en personne. Tu as entendu dire que le grand roi Harischandra, ayant accompli des sacrifices, gagna un grand mérite et un immense bonheur. Bien qu’homme, il vainquit néanmoins Sakra par sa richesse. « C’est pourquoi tout doit être appliqué au sacrifice. »
[ p. 38 ]
¶ SECTION XXI
Devasthana dit : « À ce propos, on cite une histoire ancienne, à savoir le discours que Vrihaspati, interrogé par Indra, lui a tenu. Vrihaspati dit : « Le contentement est le paradis suprême, le contentement est la félicité suprême. Il n’y a rien de plus élevé que le contentement. Le contentement est le plus élevé. » Lorsqu’on chasse tous ses désirs comme une tortue qui ramène tous ses membres, alors la splendeur naturelle de son âme se manifeste bientôt. Lorsqu’on ne craint aucune créature, ni qu’aucune créature ne s’effraie de soi, lorsqu’on surmonte ses désirs et ses aversions, alors on dit qu’on contemple son âme. Lorsqu’on ne cherche à nuire à personne, en paroles et en pensées, et qu’on ne nourrit aucun désir, on dit qu’on atteint Brahma. Ainsi, ô fils de Kunti, quelle que soit la religion suivie par les créatures, elles en obtiennent les fruits correspondants. Éveille-toi par cette considération, ô Bharata ! [66] Certains louent la Paix, d’autres louent l’Effort ; certains louent la Contemplation ; et certains louent à la fois la Paix et l’Effort. [67] Certains louent le sacrifice ; d’autres le renoncement. Certains louent les dons ; d’autres l’acceptation. Certains, abandonnant tout, vivent dans une méditation silencieuse. Certains louent la souveraineté et le soin des sujets, après avoir esclavagisé, coupé et percé (les ennemis). Certains préfèrent passer leurs jours dans la retraite. Observant tout cela, la conclusion des érudits est que la religion qui consiste à ne nuire à aucune créature est digne de l’approbation des justes. L’abstention de nuire, la véracité du discours, la justice, la compassion, la maîtrise de soi, la procréation (de progéniture) sur ses propres épouses, l’amabilité, la modestie, la patience, la pratique de ces choses est la meilleure des religions, comme l’a dit Manu lui-même, créé par lui-même. Par conséquent, ô fils de Kunti, observe cette religion avec soin. Ce Kshatriya qui, connaissant les vérités des devoirs royaux, s’arroge la souveraineté, maîtrisant son âme en tout temps, accordant la même importance à ce qui est cher qu’à ce qui ne l’est pas, et se nourrissant des restes des festins sacrificiels, qui s’attache à contenir les méchants et à chérir les justes, qui oblige ses sujets à suivre le chemin de la vertu et qui le suit lui-même, qui transmet enfin sa couronne à son fils et se réfugie dans les bois, pour y vivre des produits de la nature et agir selon les ordonnances des Védas après avoir rejeté toute oisiveté, ce Kshatriya qui se conduit ainsi, se conformant en tout aux devoirs bien connus des rois, est sûr d’obtenir d’excellents fruits en ce monde et dans l’autre. Cette émancipation finale dont tu parles est extrêmement difficile à obtenir, et sa poursuite est semée d’embûches. Ceux qui adoptent de tels devoirs et pratiquent [ p. 39 ] la charité et les pénitences ascétiques, qui possèdent la qualité de compassion et sont libérés du désir et de la colère,Ceux qui gouvernent leurs sujets avec droiture et combattent pour le bien du bétail et des Brahmanes atteignent désormais un but élevé. Car les Rudras, les Vasus et les Adityas, ô tueur d’ennemis, les Sadhyas et les armées de rois adoptent cette religion. En pratiquant sans insouciance les devoirs inculqués par cette religion, ils atteignent le ciel par leurs actes.
¶ SECTION XXII
Vaisampayana dit : « Après cela, Arjuna s’adressa une fois de plus à son frère aîné à la gloire éternelle, le roi Yudhishthira au cœur morne, et lui dit ces mots : « Ô toi qui es versé dans tous les devoirs, ayant obtenu par la pratique des devoirs kshatriyas une souveraineté si difficile à acquérir et ayant vaincu tous tes ennemis, pourquoi brûles-tu de chagrin ? Ô roi, pour les Kshatriyas, la mort au combat est considérée comme plus méritoire que l’accomplissement de divers sacrifices. C’est ce qui est déclaré dans l’ordonnance qui établit les devoirs des Kshatriyas. Pénitences et renoncement sont les devoirs des Brahmanes. Telle est l’ordonnance (affectant les deux ordres) concernant l’autre monde. En vérité, ô puissant, la mort au combat est prescrite pour les Kshatriyas. » Les devoirs des Kshatriyas sont extrêmement féroces et impliquent toujours l’usage des armes. Il a été établi, ô chef des Bharatas, qu’ils doivent, le moment venu, périr par les armes sur le champ de bataille. Même un Brahmane, ô roi, qui vit dans l’observance des devoirs des Kshatriyas, n’est pas blâmable, car les Kshatriyas sont eux aussi issus des Brahmanes. Ni renoncement, ni sacrifice, ni pénitence, ni dépendance des richesses d’autrui, ô souverain des hommes, n’ont été prescrits aux Kshatriyas. Tu connais tous les devoirs et tu es d’une âme vertueuse, ô taureau de la race des Bharatas ! Tu es un roi sage, habile en toutes choses. Tu sais distinguer le bien du mal en ce monde. Rejetant cette morosité par le repentir, engage-toi avec une ferme volonté d’action. Le cœur d’un Kshatriya, en particulier, est dur comme la foudre. Ayant vaincu tes ennemis et acquis un empire sans une seule épine au pied par l’exercice de tes devoirs de Kshatriya, conquiers ton âme, ô souverain des hommes, et consacre-toi à l’accomplissement de sacrifices et à la pratique de la charité. Indra lui-même, bien que brahmane, devint un Kshatriya par ses actes et combattit sa famille pécheresse huit cent dix fois. Ses actes, ô monarque, sont adorables et dignes d’éloges. Grâce à eux, il obtint, comme nous l’avons entendu, la primauté des dieux. Toi donc, ô monarque, accomplis des sacrifices avec des présents généreux, comme le fit Indra, ô souverain des hommes, et libère-toi ainsi de ta fièvre. Ne te lamente pas ainsi, ô taureau parmi les Kshatriyas, pour le passé. Ceux qui ont été tués ont atteint les plus hauts sommets. 40] fin, sanctifiée par les armes et conformément aux ordonnances de la religion kshatriya. Ce qui est arrivé était destiné à arriver. Le destin, ô tigre parmi les rois, est irrésistible.
¶ SECTION XXIII
Vaisampayana dit : « Ainsi interpellé par Arjuna aux cheveux bouclés, le roi Kuru né de Kunti resta sans voix. Alors l’indigène (Vyasa) prononça ces mots.
« Vyasa dit :
Yudhishthira dit : « Ô saint, par quels actes Sudyumna, ce seigneur de la terre, a-t-il obtenu le plus grand succès ? Je désire entendre l’histoire de ce roi ! »
Vyasa dit : « À ce propos, voici une vieille histoire. Il y avait deux frères, Sankha et Likhita, aux vœux stricts. Ils possédaient deux demeures distinctes, toutes deux magnifiques. Situées au bord du ruisseau Vahuda, ces deux résidences étaient ornées d’arbres toujours chargés de fleurs et de fruits. Un jour, Likhita se rendit chez son frère Sankha. Or, à cette époque, Sankha était sorti de son asile sans raison précise. Arrivé à l’asile de son frère, Likhita cueillit de nombreux fruits mûrs. Après les avoir obtenus, Likhita, régénérée, commença à les manger sans le moindre scrupule. Alors qu’il était encore occupé à manger, Sankha retourna dans sa retraite. Le voyant manger, Sankha s’adressa à son frère : « D’où viennent ces fruits et pour quelle raison les manges-tu ? » S’approchant de son frère aîné et le saluant, Likhita répondit en souriant : « Je les ai même pris dans cette retraite. » Plein de rage, Sankha lui dit : « Tu as commis un vol en prenant ces fruits. Va, va trouver le roi et confesse-lui ce que tu as fait. Dis-lui, ô meilleur des rois, que j’ai commis l’offense d’avoir approché ce qui ne m’a pas été donné. Me sachant voleur et observant le devoir de ton ordre, inflige-moi bientôt, ô souverain des hommes, le châtiment d’un voleur. » Ainsi adressé, le très béni Likhita aux vœux stricts, sur l’ordre de son frère, se rendit auprès du roi Sudyumna. Apprenant par ses portiers que Likhita était arrivé, le roi Sudyumna, accompagné de ses conseillers, s’avança (pour recevoir le sage). Le rencontrant, le roi s’adressa à celui qui était le plus au fait des devoirs, en lui disant : « Dis-moi, ô vénérable, la raison de ta venue. « Considère-le comme déjà accompli. » Ainsi interrogé, le sage régénéré dit à Sudyumna : « Promets-moi d’abord de l’accomplir. Il te faudra ensuite, après m’avoir écouté, tenir cette promesse. Ô taureau parmi les hommes, j’ai mangé des fruits que mon frère aîné ne m’avait pas donnés. Toi, ô monarque, punis-moi pour cela sans délai. » Sudyumna répondit : « Si le roi est considéré comme apte à manier la verge du châtiment, il devrait être considéré, ô taureau parmi les brahmanes, comme également apte à pardonner. Purifié par ton acte, ô toi aux vœux élevés, considère-toi comme pardonné. Dis-moi maintenant quels sont tes autres souhaits. J’accomplirai certainement tes ordres ! »
Vyasa continua : « En entendant ces paroles de Sankha, Likhita fit ses ablutions dans le ruisseau sacré et s’apprêta à commencer le rite de l’eau. À ce moment-là, deux mains, semblables à deux lotus, apparurent à l’extrémité de ses moignons. Rempli d’émerveillement, il revint vers son frère et lui montra les deux mains. Sankha lui dit : « Tout cela a été accompli par moi grâce à mes pénitences. Ne t’en étonne pas. La Providence a été l’instrument ici. » Likhita répondit : « Ô toi d’une grande splendeur, pourquoi ne m’as-tu pas purifié dès le début, alors que, ô le meilleur des régénérés, telle était l’énergie de tes pénitences ? » Sankha dit : « Je n’aurais pas dû agir autrement. Je ne suis pas ton châtieur. Le souverain (qui t’a puni) a été lui-même purifié, comme toi aussi, avec les Pitris ! »
Vyasa poursuivit : « Ce roi, ô fils aîné de Pandu, est devenu éminent par cet acte et a obtenu le plus grand succès, comme le seigneur Daksha lui-même ! C’est là le devoir des Kshatriyas : gouverner leurs sujets. Toute autre conduite, ô monarque, serait considérée comme une mauvaise voie. Ne cède pas au chagrin. Ô toi qui connais le mieux le devoir, écoute les paroles bienfaisantes de ton frère. Manier la verge du châtiment, ô roi, est le devoir des rois, et non se raser la tête. »
¶ SECTION XXIV
Vaisampayana dit : « Une fois de plus, le grand sage Krishna-Dwaipayana dit ces mots à Ajatasatru, le fils de Kunti : « Que ces grands guerriers aux chars d’une énergie mentale abondante, ô monarque, que tes frères, ô Yudhishthira, le chef des Bharatas, réalisent les souhaits qu’ils chérissaient lorsqu’ils vivaient dans les bois. Régis la terre, ô fils de Pritha, comme (un autre) Yayati, le fils de Nahusha. Auparavant, la misère était la tienne lorsque tu vivais dans les bois en observant des pénitences ascétiques. Cette misère est terminée, ô tigre parmi les hommes ! Profite donc du bonheur pendant quelque temps. Ayant, ô Bharata, gagné et apprécié le mérite religieux, la richesse et le plaisir pendant quelque temps avec tes frères, tu peux alors, ô roi, te retirer dans les bois. Sois d’abord libéré, ô Bharata, de la dette que tu as envers ceux qui pourraient te supplier, envers le Pitris, et aux dieux. Tu peux alors, ô fils de Kunti, pratiquer tous les autres modes de vie (qui viendront après). Toi, ô fils de la race de Kuru, accomplis les sacrifices de Sarvamedha et d’Aswamedha. Tu atteindras alors, ô monarque, le but suprême dans l’au-delà. En installant également tes frères dans de grands sacrifices avec d’abondants présents (aux Brahmanes), tu acquerras, ô fils de Pandu, une grande renommée. Il y a un dicton : Ô tigre parmi les hommes et le meilleur des Kurus ! Écoute-le, car en agissant selon lui, [ p. 43 ] Ô roi, tu ne dévies pas de la vertu. Seuls ces hommes, ô Yudhishthira, dont les pratiques ressemblent à celles de brigands, poussent un roi, par leurs conseils, vers une carrière de guerre et de victoire. [68] Ce roi qui, guidé par des considérations de lieu et de temps, et mû par une compréhension dépendant des Écritures, pardonne même à un certain nombre de brigands, ne commet aucun péché. Ce roi qui, réalisant son tribut d’un sixième, ne protège pas son royaume, prend un quart des péchés de son royaume. [69] Écoutez aussi ce par quoi un roi ne peut dévier de la vertu. En transgressant les Écritures (on encourt le péché), tandis qu’en leur obéissant, on peut vivre sans crainte. Ce roi qui, guidé par une compréhension fondée sur les Écritures et faisant fi de la convoitise et de la colère, se comporte impartialement, comme un père, envers tous ses sujets, ne commet jamais de péché. Ô toi de grande splendeur, si un roi, affligé par le destin, manque à accomplir un acte qu’il devrait, un tel manquement ne serait pas qualifié de transgression. Par la force et la politique, le roi devrait abattre ses ennemis. Il ne doit pas tolérer que le péché soit commis dans son royaume, mais doit faire pratiquer la vertu. Les hommes courageux, respectables dans leurs pratiques, vertueux dans leurs actes, doués de savoir, ô Yudhishthira, les brahmanes versés dans les textes et les rites védiques, et les hommes riches, doivent être particulièrement protégés. Pour décider des affaires et accomplir les actes religieux, seuls les grands érudits doivent être employés.Un roi prudent ne placera jamais sa confiance en un seul individu, aussi accompli soit-il. Un roi qui ne protège pas ses sujets, dont les passions sont incontrôlables, qui est plein de vanité, qui est souillé par l’arrogance et la malice, commet un péché et mérite l’opprobre de la tyrannie. Si les sujets d’un roi, ô monarque, dépérissent faute de protection, sont affligés par les dieux et écrasés par les brigands, le péché de tout cela souille le roi lui-même. Il n’y a pas de péché, ô Yudhishthira, à agir avec enthousiasme, après mûre réflexion et consultation d’hommes capables de nous prodiguer de bons conseils. Nos tâches échouent ou réussissent selon le destin. Cependant, si l’on s’y efforce, le péché ne touchera pas le roi. Je vais te réciter, ô tigre parmi les rois, l’histoire de ce qui est arrivé à un ancien roi du nom de Hayagriva, ô fils de Pandu, l’histoire de l’héroïque Hayagriva aux actes sans tache, qui, après avoir tué un grand nombre de ses ennemis au combat, fut lui-même vaincu et tué sans partisan à ses côtés. Ayant accompli tout ce qui est nécessaire pour contenir ses ennemis et adopté tous les moyens les plus efficaces pour protéger les hommes, Hayagriva acquit une grande renommée grâce aux batailles qu’il livra et jouit aujourd’hui d’une grande félicité au ciel. Mutilé par des brigands armés, les combattant avec audace et sacrifiant sa vie au combat, le noble Hayagriva, toujours attentif à ses devoirs (royaux), a atteint le but de sa vie et jouit aujourd’hui d’une grande félicité au ciel. L’arc était son enjeu (sacrificiel) et la corde de l’arc était la corde qui liait les victimes. Les flèches constituaient la petite louche et l’épée la grande, et le sang était le beurre clarifié qu’il versait. [ p. 44 ] Le char était l’autel et la colère qu’il ressentait au combat était le feu, et les quatre premiers destriers attelés à son véhicule étaient les quatre Hotris. Ayant versé sur ce feu sacrificiel ses ennemis en libations, puis son propre souffle de vie à l’achèvement du sacrifice, ce lion vigoureux parmi les rois, à savoir Hayagriva, fut libéré du péché et s’ébattre maintenant dans les régions des dieux. Ayant protégé son royaume par sa politique et son intelligence, Hayagriva, à l’âme noble, à l’âme résignée et à la grande force d’esprit, habitué à l’accomplissement des sacrifices, emplit tous les mondes de sa renommée et s’ébattre maintenant dans les régions des dieux. [70] Ayant obtenu le mérite dépendant de l’accomplissement de sacrifices, ainsi que tous les mérites liés aux affaires humaines, il brandit la verge du châtiment et gouverna la Terre avec vigueur et sans orgueil. C’est pour cela que le vertueux et noble Hayagriva se réjouit dans la région des dieux. [71] Possédant le savoir, pratiquant le renoncement, animé par la foi et plein de gratitude, ce roi, après avoir accompli divers actes,Il a quitté ce monde des hommes et conquis les domaines réservés aux intelligents, aux sages, à ceux qui ont des usages et un comportement approuvés, et qui sont prêts à sacrifier leur vie au combat. Ayant étudié avec soin les Védas et les autres écritures, ayant gouverné son royaume avec brio et incité les quatre ordres à s’acquitter de leurs devoirs respectifs, le noble Hayagriva jouit avec joie des domaines des dieux. Ayant remporté de nombreuses batailles et chéri ses sujets, ayant bu le jus de Soma en sacrifice, gratifié de présents les plus éminents brahmanes, exercé judicieusement la verge du châtiment sur ceux qui étaient placés sous son autorité et finalement sacrifié sa vie au combat, ce roi vit heureux au paradis. Sa vie était digne de tous les éloges. Les hommes instruits et honnêtes l’applaudissent, méritant tous les applaudissements. Ayant conquis le paradis et acquis les domaines réservés aux héros, ce monarque noble aux actes vertueux fut couronné de succès.
¶ SECTION XXV
Vaisampayana dit : « En entendant les paroles du Rishi né sur l’île et voyant Dhananjaya en colère, Yudhishthira, le fils de Kunti, salua Vyasa et fit la réponse suivante.
Yudhishthira dit : « Cette souveraineté terrestre et les divers plaisirs qui en découlent ne parviennent pas à réjouir mon cœur. D’autre part, ce chagrin poignant (conséquence de la perte de mes proches) le ronge. En entendant les lamentations de ces femmes qui ont perdu leurs époux et leurs enfants héroïques, je ne parviens pas à trouver la paix, ô sage ! »
[ p. 45 ]
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé, le vertueux Vyasa, le plus grand de tous les hommes versés dans le Yoga, possédant une grande sagesse et intimement familier avec les Védas, dit à Yudhisthira (les mots suivants).
Vyasa a dit : « Nul ne peut rien acquérir par ses propres actes, ni par des sacrifices et des adorations. Nul ne peut rien donner à son prochain. L’homme acquiert tout avec le Temps. L’Ordonnateur Suprême a fait du cours du Temps le moyen d’acquisition. Par la simple intelligence ou l’étude des Écritures, les hommes, si le Temps est défavorable, ne peuvent acquérir aucun bien terrestre. Il arrive qu’un idiot ignorant parvienne à s’enrichir. Le Temps est le moyen efficace pour accomplir tous les actes. En période d’adversité, ni la science, ni les incantations, ni les drogues ne portent de fruits. En période de prospérité, cependant, ces mêmes choses, correctement appliquées, deviennent efficaces et portent le succès. Avec le Temps, les vents soufflent violemment ; avec le Temps, les nuages se chargent de pluie ; avec le Temps, les réservoirs se parent de lotus de toutes sortes ; avec le Temps, les arbres de la forêt se parent de fleurs. Avec le Temps, les nuits deviennent sombres ou éclairées. Avec le Temps, la Lune est pleine. Si le Temps n’est pas venu, les arbres ne portent ni fleurs ni fruits. » Si le Temps n’est pas venu, le courant des rivières ne s’agite pas. Oiseaux, serpents, cerfs, éléphants et autres animaux ne s’excitent jamais quand le Temps n’est pas venu. Si le Temps n’est pas venu, les femmes ne conçoivent pas. C’est avec le Temps qu’arrivent l’hiver, l’été et la saison des pluies. Si le Temps n’est pas venu, personne ne naît ni ne meurt. Si le Temps n’est pas venu, l’enfant n’acquiert pas la parole. Si le Temps n’est pas venu, on n’acquiert pas la jeunesse. C’est avec le Temps que la graine semée germe. Si le Temps n’est pas venu, le Soleil n’apparaît pas à l’horizon, et, lorsque le Temps n’est pas venu, il ne se rend pas aux collines d’Asta. Si le Temps n’est pas venu, la Lune ne croît ni ne décroît, ni l’océan, avec ses hautes vagues, ne monte ni ne descend. À ce propos, on trouve un exemple de la vieille histoire racontée, ô Yudhishthira, par le roi Senajit, en proie au chagrin. Le cours irrésistible du Temps affecte tous les mortels. Toutes les choses terrestres, mûries par le Temps, subissent la destruction. Certains, ô roi, tuent des hommes. Les meurtriers, eux, sont tués par d’autres. Tel est le langage du monde. En réalité, cependant, personne ne reste et personne n’est tué. Certains pensent que les hommes tuent (leurs semblables). D’autres pensent que les hommes ne tuent pas. La vérité est que la naissance et la destruction de toutes les créatures sont ordonnées par leur nature même. À la perte de ses biens ou à la mort de sa femme, de son fils ou de son père, on s’écrie : « Hélas, quelle douleur ! » et s’attarder sur cette douleur ne fait que l’aggraver. Pourquoi, comme un insensé, vous laissez-vous aller au chagrin ? Pourquoi vous lamentez-vous sur ceux qui sont sujets au chagrin ? [72] Voici, la douleur s’accroît par la complaisance, comme la peur par la soumission. Ce corps même n’est pas à moi. Rien sur cette terre ne m’appartient. Ou encore, les choses de cette terre appartiennent autant aux autres qu’à moi. Le sage, voyant cela, ne se laisse pas tromper.Il existe des milliers de causes de tristesse et des centaines de causes de joie. Celles-ci [ p. 46 ] affectent chaque jour seulement l’ignorant, mais non le sage. Celles-ci, avec le temps, deviennent objets d’affection ou d’aversion, et, apparaissant comme bonheur ou malheur, tournent (comme dans une roue) pour affecter les créatures vivantes. Il n’y a que de la tristesse en ce monde, mais pas de bonheur. C’est pour cela que seule la tristesse est ressentie. En effet, la tristesse naît de cette affliction appelée désir, et le bonheur naît de l’affliction appelée tristesse. La tristesse vient après le bonheur, et le bonheur après la tristesse. On ne souffre pas toujours de la tristesse ni ne jouit toujours du bonheur. Le bonheur finit toujours par la tristesse, et parfois découle de la tristesse elle-même. Par conséquent, celui qui désire le bonheur éternel doit abandonner les deux. Quand le chagrin doit surgir à la fin du bonheur, et le bonheur à la fin du chagrin, il faut pour cela se débarrasser, comme un membre de son corps mordu par un serpent, de ce qui provoque le chagrin, de cette brûlure d’âme nourrie par le chagrin, ou de ce qui est à l’origine de son anxiété. [73] Que ce soit le bonheur ou le chagrin, qu’il soit agréable ou désagréable, quoi qu’il arrive, il faut l’accepter avec un cœur serein. Ô aimable, si tu t’abstiens, même un tant soit peu, de faire ce qui plaît à tes femmes et à tes enfants, tu sauras alors qui est à qui, pourquoi et pour quoi. Ceux qui sont extrêmement stupides et maîtres de leur âme jouissent du bonheur ici-bas. Ceux, en revanche, qui occupent une position intermédiaire souffrent de la misère. Voilà, ô Yudhishthira, ce que disait Senajit, homme de grande sagesse, celui qui connaissait le bien et le mal de ce monde, les devoirs, le bonheur et la misère. Celui qui s’attriste de la souffrance d’autrui ne peut jamais être heureux. La souffrance est sans fin, et elle naît du bonheur lui-même. Le bonheur et la misère, la prospérité et l’adversité, le gain et la perte, la mort et la vie, tour à tour, accompagnent toutes les créatures. C’est pourquoi l’homme sage à l’âme sereine ne devrait ni s’enivrer de joie ni se laisser abattre par le chagrin. Participer au combat est considéré comme le sacrifice d’un roi ; l’observance de la science du châtiment est son yoga ; et le don de richesses en sacrifices sous forme de dakshina est son renoncement. Tous ces actes doivent être considérés comme des actes qui le sanctifient. En gouvernant le royaume avec intelligence et sagesse, en rejetant l’orgueil, en accomplissant des sacrifices et en considérant chaque chose et chaque personne avec bienveillance et impartialité, un roi à l’âme noble, après sa mort, jouit dans la région des dieux. En remportant des batailles, en protégeant son royaume, en buvant le jus de Soma, en faisant progresser ses sujets, en maniant judicieusement la verge du Châtiment et en abandonnant enfin son corps au combat, un roi jouit du bonheur céleste. Ayant étudié tous les Védas et les autres Écritures sacrées, et ayant protégé son royaume comme il se doit,et ayant fait en sorte que les quatre ordres adhèrent à leurs devoirs respectifs, un roi devient sanctifié et jouit enfin au ciel. Il est le meilleur des rois dont la conduite,même après sa mort, est applaudi par les habitants de la ville et de la campagne ainsi que par ses conseillers et amis.
[ p. 47 ]
¶ SECTION XXVI
Vaisampayana dit : « À ce propos, Yudhishthira, l’âme éminente, dit à Arjuna ces paroles pleines de raison : « Tu penses, ô Partha, que rien n’est supérieur à la richesse, et que le pauvre ne peut accéder ni au paradis, ni au bonheur, ni à la réalisation de ses désirs. » Or, ce n’est pas vrai. Nombreux sont ceux qui ont été couronnés de succès grâce au sacrifice de l’étude védique. Nombre de sages ont acquis, par leur dévotion aux pénitences, des régions éternelles de félicité. Ceux, ô Dhananjaya, qui observent toujours les pratiques des Rishis en s’adonnant au Brahmacharya et qui se familiarisent avec tous les devoirs, sont considérés par les dieux comme des Brahmanas. Ô Dhananjaya, tu devrais toujours considérer les Rishis qui se consacrent à l’étude des Védas et ceux qui se consacrent à la recherche de la vraie connaissance comme des personnes véritablement vertueuses. » Ô fils de Pandu, tous nos actes dépendent de ceux qui se consacrent à l’acquisition de la vraie connaissance. [74] Nous savons que telle est l’opinion des Vaikhanasas, ô puissant ! Les Ajas, les Prishnis, les Sikatas, ô Bharata, les Arunas et les Kitavas, sont tous allés au ciel grâce au mérite de l’étude védique. En accomplissant les actes indiqués dans les Védas, ô Dhananjaya, à savoir le combat, l’étude des Védas, les sacrifices, la maîtrise si difficile des passions, on accède au ciel par le chemin méridional du Soleil (Dakshinayana). Je t’ai déjà dit que ces régions mêmes appartiennent à ceux qui observent les actes (védiques). Tu verras, cependant, que le chemin septentrional (Uttarayana) est emprunté par ceux qui se consacrent aux pénitences du Yoga. Ces régions éternelles et lumineuses auxquelles mène ce chemin appartiennent aux hommes de yoga. Des deux, le chemin du nord est particulièrement plébiscité par ceux qui connaissent les Puranas. Sache que l’on accède au paradis par le contentement. Du contentement naît un grand bonheur. Rien n’est plus élevé que le contentement. Pour le yogi qui a maîtrisé la colère et la joie, le contentement est sa plus haute louange et sa réussite. À ce propos, on cite le discours de Yayati, ancien maître de la nature. En écoutant ce discours, on peut réussir à se défaire de tous ses désirs, telle une tortue qui rétracte tous ses membres. Lorsqu’on ne craint rien, qu’on n’est craint par rien, qu’on ne nourrit aucun désir, qu’on ne nourrit aucune haine, on dit avoir atteint l’état de Brahma. Lorsqu’on ne commet aucun péché envers aucune créature, en acte, en pensée ou en parole, on dit avoir atteint Brahma. Quand on a maîtrisé son orgueil et sa folie, et qu’on s’est détaché de tout attachement, c’est alors que l’homme pieux à l’âme irradiée est apte à atteindre ce salut qui consiste en l’annihilation de l’existence séparée. Écoute-moi maintenant avec une attention soutenue, ô fils de Pritha, tandis que je te le dis. Certains désirent la vertu ; d’autres la bonne conduite ; et d’autres encore la richesse.On peut désirer la richesse (comme moyen d’acquérir la vertu). Cependant, l’abandon d’un tel désir, [ p. 48 ], lui serait préférable. [75] De nombreux défauts sont liés à la richesse et, par conséquent, aux actes religieux accomplis avec elle. Nous l’avons constaté de nos propres yeux. Il vous incombe également de le constater. Celui qui désire la richesse trouve très difficile d’abandonner ce qui devrait l’être par tous les moyens. Les bonnes actions sont très rares chez ceux qui amassent des richesses. On dit que la richesse ne peut jamais être acquise sans nuire à autrui, et que, lorsqu’elle est gagnée, elle entraîne de nombreux problèmes. Une personne au cœur étroit, négligeant la peur du repentir, commet des actes d’agression envers autrui, tentée même par une petite richesse, tout en étant inconsciente du péché de brahmanicide qu’elle encourt par ses actes. Lorsqu’on acquiert des richesses si difficiles à acquérir, on brûle de chagrin si l’on doit en donner une partie à ses serviteurs – un chagrin qui équivaut à celui que l’on éprouverait si l’on était effectivement volé par des prédateurs. Si, en revanche, on ne se sépare pas de ses biens, on est accablé par l’opprobre. En revanche, celui qui n’a pas de richesses ne devient jamais l’objet de censure. Détaché de tout attachement, il peut atteindre le bonheur à tous égards en subvenant à ses besoins grâce au peu qu’il obtient en aumônes. Personne, cependant, ne peut être heureux par l’acquisition de richesses. À ce propos, certains versets relatifs aux sacrifices sont récités par des personnes connaissant les écritures anciennes. La richesse a été créée par le Créateur pour les sacrifices, et l’homme a été créé par lui pour la protéger et accomplir des sacrifices. C’est pourquoi toute richesse doit être consacrée aux sacrifices. Il ne convient pas qu’elle soit dépensée pour satisfaire un désir de jouissance. Le Créateur confère ensuite la richesse aux mortels en échange de sacrifices. Sache cela, ô fils de Kuntî, toi qui es le plus riche de tous ! C’est pourquoi les sages pensent que la richesse, sans aucun doute, n’appartient à personne sur terre. Il faut en faire des sacrifices et la distribuer avec un cœur confiant. Il faut dépenser ce que l’on a acquis (en dons), et ne pas le gaspiller ni le dépenser pour satisfaire son désir de jouissance. À quoi bon accumuler des richesses quand il existe de tels objets pour les dépenser ? Ces personnes insensées qui donnent (leurs richesses) à des hommes qui ont dévié des devoirs de leur ordre doivent subsister cent ans dans l’ordure et la saleté. Si les hommes donnent à ceux qui ne le méritent pas et s’abstiennent de donner à ceux qui le méritent, c’est parce qu’ils sont incapables de distinguer ceux qui le méritent de ceux qui ne le méritent pas. C’est pourquoi la pratique même de la vertu de charité est difficile. Ce sont les deux défauts liés à la richesse, même lorsqu’elle est acquise, à savoir :« Faire un don à celui qui ne le mérite pas et s’abstenir de donner à celui qui le mérite. »
[ p. 49 ]
¶ SECTION XXVII
Yudhishthira dit : « Suite à la chute au combat d’Abhimanyu, en pleine tendresse, des fils de Draupadi, de Dhrishtadyumna, de Virata, du roi Drupada, de Vasusena, versé dans tous les devoirs, du royal Dhrishtaketu et de divers autres rois venus de diverses régions, le chagrin ne m’abandonne pas, moi qui suis un meurtrier de mes proches. En vérité, je suis excessivement avide de royaume et je suis un exterminateur de ma propre race. Celui sur la poitrine et les membres duquel je me roulais par jeu, hélas ! ce fils de Ganga a été tué par moi au combat, par soif de souveraineté. » Quand j’ai vu ce lion parmi les hommes, notre grand-père, assailli par Sikhandin, tremblant et chancelant sous les traits de Partha, dont l’énergie ressemblait à la foudre, quand j’ai vu sa haute silhouette transpercée de flèches flamboyantes et lui-même affaibli comme un lion âgé, mon cœur a été profondément peiné. Quand j’ai vu ce bourreau des chars ennemis chanceler comme le sommet d’une montagne et s’effondrer, sans force, sur la terrasse de son propre véhicule, le visage tourné vers l’est, mes sens ont été stupéfaits. Ce rejeton de la race de Kuru qui, arc et flèche à la main, avait livré pendant de nombreux jours un combat acharné à Rama lui-même, de la lignée de Bhrigu, sur le champ de bataille sanctifié par Kuru, ce fils de Ganga, ce héros qui, à Baranasi, pour le bien des épouses, avait, sur un seul char, défié au combat les Kshatriyas rassemblés du monde, lui qui avait brûlé par l’énergie de ses armes l’irrésistible et le plus important des rois, Ugrayudha, hélas ! ce héros a été tué par moi au combat. Sachant pertinemment que Sikhandin, le prince de Panchala, était son destructeur, ce héros s’est abstenu de le tuer de ses flèches. Hélas, un guerrier aussi magnanime a été tué par Arjuna. Ô le meilleur des sages, à l’instant même où je vis l’aïeul étendu à terre et couvert de sang, une violente fièvre s’empara de mon cœur. Celui qui nous avait protégés et élevés lorsque nous étions enfants, hélas ! Il fut tué par mon âme pécheresse, avide de royaume, tueur de vénérables aînés et parfait imbécile, pour une souveraineté qui ne durerait que quelques jours. Notre précepteur, le grand archer Drona, adoré de tous les rois, fut abordé par moi et traité de manière mensongère au sujet de son fils. Le souvenir de cet acte me brûle les membres. Le précepteur me dit : « Dis-moi vraiment, ô roi, si mon fils est encore vivant. » Espérant la vérité de ma part, le brahmane me l’a demandé à tous les autres. En prononçant silencieusement le mot « éléphant », je me suis comporté avec lui. Pécheur, avide de royaume et meurtrier de mes vénérables aînés, je me suis comporté ainsi envers mon précepteur au combat, abandonnant le vêtement de vérité (que l’on croyait porter), car je lui ai dit qu’Aswatthaman avait été tué, alors qu’en réalité, c’était un éléphant du même nom qui avait été tué. Dans quelles régions irai-je (après cela) ?Ayant commis de tels actes infâmes ? J’ai également causé la mort de mon frère aîné Karna, ce terrible guerrier qui ne reculait jamais devant le combat. Qui est plus pécheur que moi ? Par convoitise, j’ai incité Abhimanyu, ce héros aux allures de lion né dans les collines, à pénétrer dans le dispositif protégé par Drona lui-même. Je suis comme un infanticide. Pécheur comme je suis, je n’ai plus pu, depuis, regarder Arjuna ni Krishna aux yeux de lotus en face. Je pleure aussi Draupadi, privée de ses cinq fils, comme la Terre privée de ses cinq montagnes. Je suis un grand coupable, un grand pécheur et un destructeur de la terre ! Si je ne me lève pas de ce siège que j’occupe actuellement, j’affamerai mon corps et je mourrai. Connais-moi, moi qui ai tué mon précepteur, comme celui qui s’est assis ici pour observer le vœu de Praya. Exterminateur de ma race, je dois agir ainsi afin de ne pas renaître dans un autre ordre d’êtres ! [76] Je renoncerai à toute nourriture et à toute boisson, et sans bouger d’ici, ô grand ascète, je tarirai mes souffles de vie qui m’étaient si chers. Je t’en prie avec humilité, accorde-moi cette permission et va où bon te semble. Que chacun me l’accorde. Je me débarrasserai de ce corps qui est le mien.
Vaisampayana continua : « Retenant le fils de Pritha qui, stupéfait par le chagrin causé par ses proches, prononçait de telles paroles, Vyasa, le meilleur des ascètes, parla comme suit, lui disant d’abord : « Cela ne peut pas être !
Vyasa dit : « Il ne te convient pas, ô monarque, de te laisser aller à un chagrin aussi poignant. Je vais répéter ce que j’ai déjà dit. Tout cela est le Destin, ô puissant ! Sans aucun doute, toutes les créatures qui naissent manifestent d’abord une union (de matières et de forces diverses). La dissolution, cependant, les rattrape à la fin. Telles des bulles dans l’eau, elles s’élèvent et disparaissent. Tout ce qui est agglutiné est voué à s’effondrer et tout ce qui s’élève doit retomber. L’union se termine par la dissolution et la vie par la mort. L’oisiveté, bien que temporairement agréable, se termine par la misère, et le travail habile, bien que temporairement pénible, se termine par le bonheur. L’abondance, la prospérité, la modestie, le contentement et la renommée résident dans le travail et l’habileté, mais non dans l’oisiveté. Les amis ne sont pas compétents pour accorder le bonheur, ni les ennemis pour infliger la misère. De même, la sagesse n’apporte pas la richesse, ni la richesse le bonheur. Puisque, ô fils de Kunti, tu as été créé par le Créateur pour t’engager dans le Travail, le succès naît du Travail. « Tu n’es pas digne, ô roi, d’éviter le travail. »
¶ SECTION XXVIII
Vaisampayana dit : « Vyasa dissipa alors le chagrin du fils aîné de Pandu, qui, brûlant de chagrin à cause du massacre de ses proches, avait décidé de se suicider. »
Vyasa dit : « À ce propos, ô tigre parmi les hommes, je cite la vieille histoire connue sous le nom de discours d’Asma. Écoute-la, ô Yudhishthira ! Janaka, le souverain des Videhas, ô roi, empli de chagrin et de douleur, interrogea un sage brahmane du nom d’Asma pour dissiper ses doutes. »
[ p. 51 ]
« Janaka a dit : « Comment un homme désireux de son propre bien devrait-il se comporter lors de l’accession au trône et de la destruction de ses proches et de ses richesses ? »
Asma dit : « Immédiatement après la formation du corps d’un homme, joies et chagrins s’y rattachent. Bien que l’un ou l’autre puisse s’emparer de l’homme, celui qui l’emporte le prive rapidement de sa raison comme le vent chasse les nuages. (En période de prospérité), on pense ainsi : « Je suis de haute naissance ! Je peux faire ce que je veux ! Je ne suis pas un homme ordinaire ! » Son esprit s’imprègne d’une triple vanité. Accro aux plaisirs terrestres, il commence à dilapider les richesses amassées par ses ancêtres. Appauvrissant avec le temps, il considère même l’appropriation du bien d’autrui comme louable. Tel un chasseur transperçant un cerf de ses flèches, le roi punit alors ce méchant être, ce voleur des biens d’autrui, ce transgresseur de la loi et de la règle. Sans atteindre cent ans (la durée habituelle de la vie humaine), ces hommes vivent à peine plus de vingt ou trente ans. Observant attentivement le comportement de toutes les créatures, un roi devrait, par l’exercice de son intelligence, appliquer des remèdes pour soulager les grandes souffrances de ses sujets. Les causes de toute souffrance mentale sont au nombre de deux : l’illusion de l’esprit et l’aggravation de la détresse. Il n’existe pas de troisième cause. Tous ces divers types de malheurs, ainsi que ceux découlant de l’attachement aux plaisirs terrestres, qui frappent l’homme, sont pareils. [77] La décrépitude et la mort, telles deux loups, dévorent toutes les créatures, fortes ou faibles, petites ou grandes. Nul ne peut échapper à la décrépitude et à la mort, pas même le subjugateur de la terre entière cernée par la mer. Que le bonheur ou le chagrin frappe les créatures, il faut en profiter ou le supporter sans exaltation ni dépression. Il n’y a aucun moyen d’y échapper. Les maux de la vie, ô roi, nous surprennent dès le plus jeune âge, au milieu de la vie ou à la vieillesse. Elles ne peuvent jamais être évitées, tandis que celles (sources de félicité) convoitées ne viennent jamais. [78] L’absence de ce qui est agréable, la présence de ce qui est désagréable, le bien et le mal, la félicité et le malheur, suivent le Destin. De même, la naissance des créatures et leur mort, ainsi que l’accumulation des gains et des pertes, sont tous préordonnés. De même que l’odorat, la couleur, le goût et le toucher naissent naturellement, le bonheur et le malheur naissent de ce qui a été préordonné. Sièges, lits et véhicules, prospérité, boisson et nourriture, s’approchent toujours, laissant les créatures selon le cours du Temps. [79] Même les médecins tombent malades. Les forts s’affaiblissent. Ceux qui jouissent de la prospérité perdent tout et deviennent indigents. Le cours du Temps est très merveilleux. La haute naissance, la santé, la beauté, la prospérité et les objets de plaisir sont tous gagnés par le Destin. Les indigents, même s’ils ne le désirent pas, ont beaucoup d’enfants. Les riches, quant à eux, sont considérés comme sans enfants. Merveilleux est le cours du Destin. Les maux causés par la maladie, le feu, l’eau, les armes, la faim, le poison, la fièvre, la mort et les chutes, s’abattent sur l’homme selon le Destin qui l’a vu naître.On voit dans ce monde que quelqu’un sans péché souffre de maux divers, tandis qu’un autre, ayant péché, n’est pas accablé par le poids des calamités. On voit que quelqu’un jouissant de la richesse périt dans sa jeunesse, tandis qu’un pauvre traîne son existence, accablé par la décrépitude, pendant cent ans. Un homme né dans une race ignoble peut avoir une très longue vie, tandis qu’un homme issu d’une lignée noble périt vite comme un insecte. Dans ce monde, il est très courant que les personnes aisées n’aient pas d’appétit, tandis que celles qui sont indigentes peuvent digérer des copeaux de bois. Poussé par le destin, quel que soit le péché que commet l’homme à l’âme mauvaise, mécontent de sa condition, en disant : « C’est moi qui l’ai fait », il le considère comme étant entièrement pour son bien. La chasse, les dés, les femmes, le vin, les bagarres, tout cela est censuré par les sages. Cependant, de nombreuses personnes, même possédant une connaissance approfondie des Écritures, s’y adonnent. Des objets, convoités ou non, s’abattent sur les créatures au gré du Temps. Aucune autre cause ne peut être identifiée. L’air, l’espace, le feu, la lune, le soleil, le jour, la nuit, les corps lumineux (du firmament), les rivières et les montagnes : qui les crée et qui les entretient ? Le froid, la chaleur et la pluie se succèdent au gré du Temps. Il en est de même, ô taureau parmi les hommes, du bonheur et du malheur de l’humanité. Ni les remèdes, ni les incantations, ne peuvent sauver l’homme assailli par la décrépitude ou rattrapé par la mort. Comme deux bûches flottant sur le grand océan, se rencontrent puis se séparent à nouveau (le moment venu), de même les créatures se rencontrent puis se séparent à nouveau (le moment venu). Le temps agit de la même manière envers les hommes aisés qui apprécient les plaisirs du chant et de la danse en compagnie des femmes, et envers les hommes démunis qui vivent de la nourriture fournie par d’autres. En ce monde, mille types de relations se nouent, comme celles entre père et mère, entre fils et épouse. Mais en réalité, à qui appartiennent-ils et à qui appartenons-nous ? Nul ne peut devenir le bien de qui que ce soit, ni celui d’autrui. Notre union avec nos épouses, nos proches et nos bienfaiteurs est comparable à celle de voyageurs dans une auberge. Où suis-je ? Où irai-je ? Qui suis-je ? Comment suis-je venu ici ! Pourquoi et qui pleure-je ? En réfléchissant à ces questions, on trouve la tranquillité. La vie et son environnement tournent constamment comme une roue, et la compagnie de ceux qui nous sont chers est éphémère. L’union avec un frère, une mère, un père et un ami est comparable à celle de voyageurs dans une auberge. Les hommes de connaissance contemplent, comme avec des yeux corporels, l’au-delà, invisible. Sans négliger les Écritures, celui qui désire la connaissance doit avoir la foi. Celui qui possède la connaissance doit accomplir les rites prescrits en l’honneur des Pitris et des dieux, pratiquer tous les devoirs religieux, accomplir des sacrifices,Poursuivez judicieusement la vertu, le profit et le plaisir. Hélas, personne ne comprend que le monde s’enfonce dans l’océan du Temps, si profond et infesté de ces énormes crocodiles qu’on appelle décrépitude et mort. On voit de nombreux médecins affligés de tous les membres de leur famille, bien qu’ils aient étudié attentivement la science de la médecine. [80] Prenant des amers et diverses drogues huileuses, ils ne parviennent pas à échapper à la mort, comme l’océan à transcender ses continents. Des hommes versés en chimie, malgré l’application judicieuse de composés chimiques [ p. 53 ], sont vus décrépits par la décrépitude comme des arbres décrépits par des éléphants. De même, des personnes dotées de mérites ascétiques, dévouées à l’étude des Védas, pratiquant la charité et accomplissant fréquemment des sacrifices, ne parviennent pas à échapper à la décrépitude et à la mort. Pour toutes les créatures nées, ni les années, ni les mois, ni les quinzaines, ni les jours, ni les nuits, une fois écoulés, ne reviennent jamais. L’homme, dont l’existence est si transitoire, est contraint, au cours du Temps, qu’il le veuille ou non, d’emprunter ce chemin inévitable et large que doit parcourir toute créature. [81] Que le corps naisse de la créature ou que la créature naisse du corps, l’union avec ses épouses et autres amis est comparable à celle de voyageurs dans une auberge. [82] On ne peut obtenir une compagnie durable avec qui que ce soit. On ne peut obtenir une telle compagnie avec son propre corps. Comment donc l’obtenir avec quelqu’un d’autre ? Où est, ô roi, ton père aujourd’hui et où est ton grand-père ? Tu ne les vois pas aujourd’hui et ils ne te voient pas. Ô toi sans péché ! Nul ne peut voir ni le ciel ni l’enfer. Les Écritures, cependant, sont les yeux des vertueux. Ô roi, conforme ta conduite aux Écritures. Quel cœur pur ! Il faut d’abord pratiquer le vœu de Brahmacharya, puis engendrer des enfants et accomplir des sacrifices pour s’acquitter de sa dette envers les Pitris, les dieux et les hommes. Après avoir accompli des sacrifices et procréer, après avoir observé le vœu de Brahmacharya, celui qui baigne ses yeux de sagesse, rejetant toute anxiété du cœur, devrait courtiser le ciel, ce monde et sa propre âme. [83] Ce roi déterminé à pratiquer la vertu, qui s’efforce judicieusement d’acquérir le Ciel et la Terre, et qui prend des biens terrestres exactement ce qui est prescrit (comme part royale) dans les Écritures, acquiert une réputation qui se répand dans tous les mondes et parmi toutes les créatures, mobiles et immobiles. Le souverain des Videhas, à la compréhension claire, ayant entendu ces paroles pleines de raison, se libéra de son chagrin et, prenant congé d’Asma, se dirigea vers sa demeure. Ô toi à la gloire immuable, rejette ton chagrin et lève-toi. Tu es l’égal de Sakra lui-même. Laisse ton âme se réjouir. Tu as conquis la terre en accomplissant tes devoirs de Kshatriya.Profite d’elle, ô fils de Kunti, et ne néglige pas mes paroles.
¶ SECTION XXIX
Vaisampayana dit : « Le plus grand des rois, à savoir Yudhishthira, le fils de Dharma, toujours sans voix, Arjuna, le fils de Pandu, s’adressa à Krishna et lui dit ce qui suit :
Arjuna dit : « Ce fougueux ennemi, le fils de Dharma, brûle de chagrin à cause de sa famille (massacrée). Réconforte-le, ô Madhava ! Une fois de plus, ô Janardana, nous sommes tous tombés dans un grand danger. Il t’incombe, ô toi aux bras puissants, de dissiper son chagrin. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellé par l’âme éminente d’Arjuna, Govinda, aux yeux de lotus et à la gloire éternelle, tourna son visage vers le roi. Kesava ne pouvait en aucun cas être ignoré par Yudhishthira. Dès son plus jeune âge, Govinda était plus cher à Yudhishthira qu’Arjuna lui-même. Prenant la main du roi ornée de pâte de santal et semblable à une colonne de marbre, Saurin, aux bras puissants, commença à parler, réjouissant (le cœur de tous ceux qui l’écoutaient). Son visage, orné de dents et d’yeux d’une grande beauté, brillait comme un lotus épanoui au lever du soleil. »
Vasudeva dit : « Ne te laisse pas aller, ô tigre parmi les hommes, à un chagrin tel qu’il émacie ton corps. Ceux qui ont été tués dans cette bataille ne seront en aucun cas récupérés. Ces Kshatriyas, ô roi, tombés dans cette grande bataille, sont pareils à des objets que l’on acquiert en rêve et qui disparaissent au réveil. Tous étaient des héros et des ornements de bataille. Ils furent vaincus en s’élançant face contre terre vers leurs ennemis. Aucun d’entre eux ne fut tué de blessures au dos ou en s’enfuyant. Tous, après avoir combattu des héros dans une grande bataille et avoir renoncé à leur souffle de vie, sont, sanctifiés par les armes, montés au ciel. Il ne te convient pas de les pleurer. » Dévoués aux devoirs des Kshatriyas, courageux, parfaitement versés dans les Védas et leurs branches, tous ont atteint la fin heureuse que peuvent atteindre les héros. Il ne convient pas que tu les pleures après avoir entendu parler de ces seigneurs terrestres à l’âme noble, des temps anciens, qui ont quitté ce monde. À ce propos, est cité le vieux discours de Narada devant Srinjaya, alors que ce dernier était profondément affligé par la mort de son fils. (Narada dit) : « Soumis au bonheur et au malheur, moi, toi et toutes les créatures, ô Srinjaya, devrons mourir. Quelle raison y a-t-il donc de la tristesse ? Écoute-moi réciter la grande bénédiction d’un ancien roi. Écoute-moi avec une attention soutenue. Alors, ô roi, tu te débarrasseras de ton chagrin. En écoutant l’histoire de ces seigneurs terrestres à l’âme noble, tu apaiseras ta tristesse. » Ô, écoute-moi te réciter leurs histoires en détail. En écoutant l’histoire charmante et délicieuse de ces rois des temps anciens, on peut apaiser les astres maléfiques et prolonger la vie. Nous apprenons, ô Srinjaya, qu’il y avait un roi du nom de Marutta, fils d’Avikshit. Lui-même fut la proie de la mort. Les dieux, avec Indra, Varuna et Vrihaspati à leur tête, vinrent sacrifier, appelé Viswasrij, par ce monarque à l’âme éminente. [84] Défiant Sakra, le chef des dieux, ce roi le vainquit au combat. Le savant Vrihaspati, par désir de faire du bien à Indra, avait refusé d’officier au sacrifice de Marutta. Sur ce, Samvarta, le frère cadet [ p. 55 ]] de Vrihaspati accéda à la requête du roi. Sous le règne de ce roi, ô meilleur des monarques, la terre produisait des récoltes sans être labourée et était ornée de divers ornements. Lors du sacrifice de ce roi, les Viswedevas siégeaient en tant que courtisans, les Maruts servaient de distributeurs (de nourriture et de présents) et les Sadhyas à l’âme noble étaient également présents. Lors du sacrifice de Marutta, les Maruts burent du Soma. Les présents sacrificiels du roi surpassaient (en valeur) ceux jamais offerts par les dieux, les Gandharvas et les hommes. Même ce roi, ô Srinjaya,Toi qui t’as surpassé en mérite religieux, en connaissance, en renoncement et en richesse, et qui était plus pur que ton fils, tu t’es senti menacé de mort, ne pleure pas pour ton fils. Il y avait un autre roi du nom de Suhotra, fils d’Atithi. Nous apprenons, ô Srinjaya, que lui aussi fut menacé de mort. Durant son règne, Maghavat fit pleuvoir de l’or sur son royaume pendant une année entière. Ayant obtenu ce roi pour seigneur, la terre devint en réalité (et non plus seulement de nom comme auparavant) Vasumati. [85] Sous le règne de ce roi, les rivières portaient des tortues, des crabes, des alligators, des requins et des marsouins dorés, car l’adorable Indra, ô roi, les avait comblés. À la vue de ces centaines et milliers de poissons, de requins et de tortues dorés, le fils d’Atithi fut rempli d’émerveillement. Ayant amassé cette immense richesse d’or qui recouvrait la terre, Suhotra accomplit un sacrifice à Kurujangala et le donna aux Brahmanes. Lorsque ce roi, ô Srinjaya, qui te surpassait dans les quatre attributs du mérite religieux, de la connaissance, du renoncement et de la richesse, et qui était plus pur que ton fils, se sentit en proie à la mort, ne pleure pas ton fils (qui est mort). Ton fils n’a jamais accompli de sacrifice ni fait de don. Sachant cela, apaise ton esprit et ne cède pas au chagrin. [86] Nous apprenons également, ô Srinjaya, que Vrihadratha, le roi des Angas, tomba en proie à la mort. Il donna cent mille destriers. Cent mille jeunes filles, parées d’ornements d’or, en cadeau lors d’un sacrifice qu’il accomplit. Cent mille éléphants de la meilleure race, il les offrit également en cadeau lors d’un autre sacrifice qu’il accomplit. Il offrit également en sacrifice des centaines de millions de taureaux ornés de chaînes d’or, accompagnés de milliers de bœufs. Tandis que le roi d’Anga accomplissait son sacrifice près de la colline de Vishnupada, Indra s’enivra du Soma qu’il but, et les Brahmanes des présents qu’ils reçurent. Ô monarque, lors des centaines de sacrifices que ce roi accomplit autrefois, les présents qu’il offrit surpassèrent de loin ceux jamais offerts par les dieux, les Gandharvas et les hommes. Aucun autre homme n’est né, ni ne naîtra jamais, qui ait donné ou donnera autant de richesses que le roi des Angas lors des sept sacrifices qu’il accomplit, chacun étant caractérisé par la consécration du Soma. [87] Lorsque, ô Srinjaya, ce Vrihadratha lui-même, qui était ton supérieur dans les quatre attributs et qui était [ p. 56 ] plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous apprenons aussi, ô Srinjaya, que Sivi, le fils d’Usinara, tomba en proie à la mort. Ce roi a fait trembler la terre entière comme on fait trembler le bouclier de cuir dans sa main. Monté sur un char unique qui s’est avéré victorieux dans chaque bataille, le roi Sivi a fait résonner la terre entière du cliquetis de ses roues et a subjugué tous les monarques.[88] Sivi, le fils d’Usinara, offrit en sacrifice tout son bétail et ses chevaux, domestiques et sauvages. Le Créateur lui-même pensait que nul roi, passé ou futur, n’avait ni ne pourrait supporter le fardeau, ô Srinjaya, que Sivi, le fils d’Usinara, le plus grand des rois, ce héros aux prouesses égales à celles d’Indra lui-même, porta. Ne te lamente donc pas sur ton fils qui n’a jamais accompli aucun sacrifice ni fait aucun don. En effet, ô Srinjaya, lorsque Sivi, qui te surpassait de loin dans les quatre attributs et qui était plus pur que ton fils, succomba à la mort, ne te lamente pas sur ton fils qui est mort. Nous apprenons, ô Srinjaya, que Bharata, fils de Dushmanta et de Sakuntala, à l’âme éminente, qui possédait un trésor immense et bien rempli, succomba lui aussi à la mort. Ayant consacré trois cents chevaux aux dieux sur les rives de la Yamuna, vingt sur celles de la Saraswati et quatorze sur celles du Gange, ce roi à la grande énergie accomplit jadis (dans cet ordre) mille sacrifices de chevaux et cent Rajasuyas. Nul roi de la terre ne peut imiter les hauts faits de Bharata, tout comme nul homme ne peut, par la puissance de ses armes, s’élever au firmament. Érigant de nombreux autels sacrificiels, il offrit d’innombrables chevaux et d’innombrables richesses au sage Kanwa. [89] Lorsque lui-même, ô Srinjaya, qui te surpassait de loin dans les quatre attributs et qui était plus pur que ton fils, fut victime de la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous apprenons, ô Srinjaya, que Rama, le fils de Dasaratha, fut également victime de la mort. Il chérissait toujours ses sujets comme s’ils étaient ses propres fils. Dans ses domaines, il n’y avait ni veuves ni démunis. En effet, Rama, en gouvernant son royaume, agissait toujours comme son père Dasaratha. Les nuages, apportant des averses à temps opportun, favorisaient une croissance abondante des récoltes. Durant son règne, la nourriture était toujours abondante dans son royaume. Aucun décès n’était survenu par noyade ou par le feu. Tant que Rama gouvernait, aucune maladie ne faisait craindre le royaume. Chaque homme vivait mille ans et était béni d’un millier d’enfants. Sous le règne de Rama, tous les hommes étaient sains et accomplissaient leurs vœux. Les femmes elles-mêmes ne se querellaient pas, que dire alors des hommes ? Sous son règne, ses sujets étaient toujours dévoués à la vertu. Satisfaits, comblés de satisfaction dans tous les objets de leurs désirs, intrépides, libres et attachés au vœu de vérité, tels étaient tous les habitants lorsque Rama gouvernait le royaume. Les arbres portaient toujours des fleurs et des fruits et ne souffraient d’aucun accident. Chaque vache produisait du lait, remplissant une drône à ras bord. Ayant vécu, dans l’observance de pénitences sévères, [ p. 57 ] quatre et dix ans dans les bois,Rama accomplit dix sacrifices de chevaux d’une grande splendeur [90], et l’accès y fut libre à tous. Jeune, au teint basané et aux yeux rouges, il ressemblait au chef d’un troupeau d’éléphants. Avec des bras qui lui descendaient jusqu’aux genoux et un beau visage, ses épaules étaient comme celles d’un lion et la puissance de ses bras était immense. Monté sur le trône d’Ayodhya, il régna dix mille dix cents ans. Lorsque, ô Srinjaya, lui qui te surpassait dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, il tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous avons appris, ô Srinjaya, que le roi Bhagiratha mourut également. Lors d’un des sacrifices de ce roi, ivre du Soma qu’il avait bu, Indra, l’adorable châtieur de Paka et chef des dieux, vainquit, par la puissance de ses armes, des milliers d’Asuras. Le roi Bhagiratha, lors d’un de ses sacrifices, offrit un million de jeunes filles parées d’ornements d’or. Chacune de ces jeunes filles était assise sur un char, auquel étaient attachés quatre destriers. Chaque char était accompagné de cent éléphants, tous de la meilleure race et ornés de chaînes d’or. Derrière chaque éléphant se trouvaient mille destriers, et derrière chaque destrier mille vaches, et derrière chaque vache mille chèvres et moutons. Ganga, la déesse du fleuve, nommée Bhagirathi, était assise sur les genoux de ce roi, demeurant près de son ruisseau, et c’est de cet incident qu’elle fut appelée Urvasi. [91] Le Gange aux trois cours avait accepté d’être la fille de Bhagiratha, de la race d’Ikshvaku, ce monarque toujours engagé dans l’accomplissement de sacrifices et de présents en abondance aux Brahmanes. [92] Lorsque lui, ô Srinjaya, qui te surpassait par les quatre attributs principaux et qui était plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils. Nous apprenons, ô Srinjaya, que le noble Dilipa tomba également en proie à la mort. Les Brahmanes aiment à réciter ses innombrables exploits. Lors d’un de ses grands sacrifices, ce roi, pleinement consentant, offrit la terre entière, abondante en richesses, aux Brahmanes. Pour chaque sacrifice qu’il accomplissait, le grand prêtre recevait comme récompense un millier d’éléphants en or. Lors d’un de ses sacrifices, le bûcher (dressé pour l’abattage des victimes) était en or et d’une beauté exceptionnelle. S’acquittant de leurs devoirs, les dieux, ayant Sakra pour chef, recherchaient la protection de ce roi. Sur ce pieu d’or, d’une grande splendeur et orné d’un anneau, six mille dieux et Gandharvas dansaient joyeusement, et Viswavasu lui-même, au milieu d’eux, jouait sur sa Vina les sept notes selon les règles qui régissent leurs combinaisons. Tel était le caractère de la musique de Viswavasu que chaque créature [p.58] (quel qu’il soit) pensait que le grand Gandharva jouait pour lui seul. Aucun autre monarque ne pouvait imiter cet exploit du roi Dilipa. Les éléphants de ce roi, ivres et ornés de coques d’or, avaient l’habitude de se coucher sur les routes. [93] Ceux qui réussirent à apercevoir le roi Dilipa à l’âme noble, toujours véridique dans ses paroles et dont l’arc pouvait soutenir cent ennemis d’une énergie égale à cent Anantas, montèrent au ciel. [94] Ces trois sons ne cessèrent jamais dans la demeure de Dilipa : la voix des récitations védiques, le tintement des arcs et les cris de « Qu’il soit donné ». Lorsque celui, ô Srinjaya, qui te surpassait dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous avons entendu dire que Mandhatri, le fils de Yuvanaswa, ô Sanjaya, mourut également. Les divinités Maruts extrayèrent cet enfant du ventre de son père par un côté. Issu d’une quantité de beurre clarifié sanctifié par des mantras (et bu par erreur par son père au lieu de son épouse), Mandhatri naquit dans le ventre du noble Yuvanaswa. Profondément prospère, le roi Mandhatri conquit les trois mondes. Voyant cet enfant d’une beauté céleste couché sur les genoux de son père, les dieux se demandèrent les uns aux autres : « De qui cet enfant tétera-t-il ? » Indra s’approcha alors de lui et dit : « Il tétera aussi de moi ! » De ce fait, le chef des divinités appela l’enfant Mandhatri. [95] De la nourriture de cet enfant à l’âme noble de Yuvanaswa, le doigt d’Indra, placé dans sa bouche, commença à produire un jet de lait. Suçant le doigt d’Indra, il grandit et devint un jeune homme robuste en cent jours. En douze jours, il paraissait comme un homme de douze ans. En un jour, la terre entière tomba sous l’empire de ce roi à l’âme noble, vertueux et courageux, qui ressemblait à Indra lui-même par ses prouesses au combat. Il vainquit le roi Angada, Marutta, Asita, Gaya et Vrihadratha, le roi des Angas. [96] Lorsque le fils de Yuvanaswa combattit Angada, les dieux pensèrent que le firmament se brisait sous le choc de son souffle. La terre entière, du lever au coucher du soleil, est considérée comme le champ de Mandhatri. Après avoir accompli des sacrifices de chevaux et cent Rajasuyas, il donna aux Brahmanes de nombreux poissons Rohita. Ces poissons mesuraient chacun dix Yojanas de long et un de large. Ceux qui restèrent après avoir satisfait les Brahmanes furent répartis entre eux par les autres classes. Lorsque lui, ô Srinjaya, qui te surpassait par les quatre attributs principaux et qui était plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous apprenons, ô Sanjaya, que Yayati, le fils de Nahusha, tomba également en proie à la mort. Ayant subjugué [p.59] Il parcourut le monde entier avec ses mers, le décorant d’autels sacrificiels successifs dont les intervalles étaient mesurés par des lancers d’un lourd morceau de bois. Il atteignit même les rivages de la mer en accomplissant de grands sacrifices (sur ces autels le long de son chemin). [97] Après avoir accompli mille sacrifices et cent Vajapeyas, il gratift le plus grand des Brahmanes de trois montagnes d’or. Après avoir tué de nombreux Daityas et Danavas dûment déployés au combat, le fils de Nahusha, Yayati, partagea la terre entière (entre ses enfants). Finalement, se débarrassant de ses autres fils, Yadu et Drahyu en tête, il installa Puru (son plus jeune fils) sur son trône, puis entra dans les bois accompagné de sa femme. Lorsque lui, ô Srinjaya, qui te surpassait de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous apprenons, ô Srinjaya, qu’Amvarisha, fils de Nabhaga, tomba également en proie à la mort. Ce protecteur (du monde) et premier des rois était considéré par ses sujets comme l’incarnation de la vertu. Ce monarque, dans l’un de ses sacrifices, assigna aux Brahmanes, pour les servir, un million de rois qui avaient eux-mêmes accompli des milliers de sacrifices chacun. Les hommes de piété louèrent Amvarisha, fils de Nabhaga, disant que de tels exploits n’avaient jamais été accomplis auparavant et que de tels exploits ne le seraient pas à l’avenir. [98] Ces centaines et centaines et milliers de rois (qui, sur l’ordre d’Amvarisha, avaient servi les Brahmanes venus à ses sacrifices) furent (par les mérites d’Amvarisha) couronnés des fruits du sacrifice du Cheval et suivirent leur seigneur par le sentier du Sud (vers les régions de clarté et de félicité). Lorsque lui, ô Srinjaya, qui te surpassait de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton enfant qui est mort. Nous apprenons, ô Srinjaya, que Sasavindu aussi, le fils de Chitrasena, se sentit en proie à la mort. Ce roi à l’âme noble avait cent mille épouses, et des millions de femmes de toutes sortes. Toutes portaient des armures d’or et étaient toutes d’excellents archers. Chacun de ces princes épousa cent princesses, et chaque princesse apporta cent éléphants. Avec chacun de ces éléphants se trouvaient cent chars. Chaque char était accompagné de cent chevaux, tous de bonne race et tous parés de harnais d’or. Chaque cheval était accompagné de cent vaches, et chaque vache de cent moutons et chèvres. Ô monarque, Sasavindu offrit cette richesse inestimable aux Brahmanes lors du sacrifice d’un cheval. Quand lui, ô Srinjaya, qui te surpassait de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, fut victime de la mort, ne pleure pas ton enfant qui est mort. Ô Srinjaya, nous apprenons que Gaya, le fils d’Amurtarayas, fut également victime de la mort. Pendant cent ans, ce roi se nourrit des restes de la nourriture sacrificielle.(Ravi d’une telle dévotion) Agni désira lui accorder des faveurs. Les faveurs sollicitées par Gaya étaient : « Que ma richesse soit inépuisable, même si je donne sans cesse. Que mon respect pour la vertu perdure à jamais. Que mon cœur prenne toujours plaisir à la Vérité, par ta grâce, ô dispensateur de libations sacrificielles. » Nous avons entendu dire que le roi Gaya obtint d’Agni tous ces vœux. Les jours de nouvelle lune, de pleine lune et tous les quatre mois, pendant mille ans, Gaya accomplit à plusieurs reprises le sacrifice du cheval. Se levant (à la fin de chaque sacrifice), il donna cent mille vaches et des centaines de mules (aux Brahmanes) pendant cette période. Ce taureau parmi les hommes combla les dieux de son Soma, les Brahmanes de richesses, les Pitris de Swadha et les femmes de la réalisation de tous leurs vœux. Lors de son grand sacrifice de cheval, le roi Gaya fit aménager un terrain doré de cent coudées de long sur cinquante de large, et le donna en guise de prix sacrificiel. Le plus éminent des hommes, Gaya, fils d’Amurtarayas, donna autant de vaches qu’il y a de grains de sable dans le Gange, ô roi. Quand lui, ô Srinjaya, qui te surpassait de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, fut victime de la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous avons appris, ô Srinjaya, que Rantideva, le fils de Sankriti, fut également victime de la mort. Après avoir subi les plus austères pénitences et l’avoir adoré avec une grande révérence, il obtint ces faveurs de Sakra, après les avoir sollicitées en ces termes : « Que nous ayons une nourriture abondante et de nombreux invités. Que ma foi ne souffre aucune diminution, et que nous n’ayons rien à demander à personne. » Les animaux, domestiques et sauvages, sacrifiés lors de son sacrifice, venaient à lui, à savoir Rantideva, à l’âme noble, aux vœux stricts et à la renommée immense, de leur propre chef. Les sécrétions qui s’écoulaient des peaux des animaux (abattus lors de ses sacrifices) produisaient un fleuve puissant et célèbre, connu encore aujourd’hui sous le nom de Charmanwati. Le roi Rantideva avait l’habitude d’offrir des présents aux brahmanes dans un vaste enclos. Lorsque le roi disait : « Je te donne cent nishkas ! Je t’en donne cent », les brahmanes (sans accepter ce qui leur était offert) faisaient un bruit (exprimant leur refus). Cependant, lorsque le roi disait : « Je donne mille nishkas », les présents étaient tous acceptés. Tous les récipients et assiettes du palais de Rantideva destinés à contenir la nourriture et autres objets, les cruches, les marmites, les poêles, les assiettes et les tasses, étaient en or. Les nuits où les invités séjournaient dans la demeure de Rantideva, vingt mille cent vaches devaient être abattues. Pourtant, même en de telles occasions, les cuisiniers, parés de boucles d’oreilles, proclamaient (à ceux qui étaient à table) : « La soupe est abondante,Prends-en autant que tu veux ; mais de chair nous n’avons pas autant aujourd’hui qu’autrefois. » Quand lui, ô Srinjaya, qui te surpassait de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, tomba en proie à la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous apprenons, ô Srinjaya, que le noble Sagara tomba également en proie à la mort. Il était de la race d’Ikshvaku, un tigre parmi les hommes, et d’une prouesse surhumaine. Soixante mille fils marchaient derrière lui, telles des myriades d’étoiles attendant la Lune dans le firmament sans nuages de l’automne. Son règne s’étendait sur toute la terre. [99] Il gratifia les dieux en accomplissant [ p. 61 ] mille sacrifices de chevaux. Il offrit aux brahmanes méritants des palais aux colonnes d’or et à d’autres éléments entièrement faits de ce précieux métal, contenant des lits coûteux et des hordes de belles dames aux yeux semblables à des pétales de lotus, ainsi que divers autres objets précieux. Sur son ordre, les brahmanes se partagèrent ces présents. Sous l’effet de la colère, ce roi fit creuser la terre, ce qui lui donna l’océan sur son sein, et c’est pour cela que l’océan fut appelé Sagara, d’après son nom. Ô Srinjaya, lorsque lui, qui te surpassait de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, fut victime de la mort, ne pleure pas ton fils qui est mort. Nous apprenons, ô Srinjaya, que le roi Prithu, fils de Vena, fut également victime de la mort. Les grands Rishis, réunis dans la grande forêt, l’installèrent sur la terre. Et parce qu’on pensait qu’il ferait progresser l’humanité, on l’appelait Prithu (le précurseur). Et parce qu’il protégeait aussi les gens des blessures (Kshata), on l’appelait Kshatriya (protecteur des blessures). En voyant Prithu, fils de Vena, toutes les créatures de la terre s’exclamèrent : « Nous lui avons été affectueusement attachés. » De ce fait, il fut appelé Raja (celui qui inspire l’attachement). Sous son règne, la terre produisait des récoltes sans être labourée, chaque feuille des arbres produisait du miel ; et chaque vache produisait une cruche de lait. Tous les hommes étaient en bonne santé et tous leurs vœux étaient exaucés. Ils n’avaient aucune crainte. Ils vivaient à leur guise, dans les champs ou dans des maisons (abritées). Lorsque Prithu désirait traverser la mer, les eaux se solidifiaient. Les rivières ne gonflaient jamais lorsqu’il devait les traverser, mais restaient parfaitement calmes. L’étendard de son char se déplaçait librement partout (sans être gêné par aucun obstacle). Le roi Prithu, lors d’un de ses grands sacrifices de chevaux, offrit au Brahmane vingt et une montagnes d’or, chacune mesurant trois nalwas. [100] Lorsqu’il, ô Srinjaya,Toi qui te surpassais de loin dans les quatre principaux attributs et qui était plus pur que ton fils, tu es tombé en proie à la mort, ne pleure pas ton fils mort. À quoi, ô Srinjaya, réfléchis-tu en silence ? Il semble, ô roi, que tu n’entendes pas mes paroles. Si tu ne les as pas entendues, alors ce discours n’aura été qu’une vaine exclamation, comme un médicament ou un régime, pour une personne à l’article de la mort.
Srinjaya dit : « J’écoute, ô Narada, ce discours, d’une importance capitale et parfumé comme une guirlande de fleurs, ce discours sur la conduite de sages royaux à l’âme noble, aux actes méritoires et à la renommée immense, qui peut assurément dissiper le chagrin. Ton discours, ô grand sage, n’a pas été une vaine exclamation. J’ai été libéré du chagrin à ta seule vue. Tel quelqu’un qui ne se rassasie jamais de nectar, je ne suis pas rassasié de tes paroles. Ô toi à la vision vraie, si tu es enclin, ô seigneur, à manifester ta grâce envers cette personne qui brûle à cause de la mort de son fils, alors ce fils, par ta grâce, est sûr de revivre et de se mêler à nouveau à moi (dans cette vie). »
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Narada dit : « Je te rendrai ton fils, nommé Suvarnashthivin, que Parvata t’a donné et qui a été privé de vie. Cet enfant jouira de la splendeur de l’or pendant mille ans. »
¶ SECTION XXX
Yudhishthira demanda : « Comment le fils de Srinjaya est-il devenu Suvarnashthivin ? [101] Pourquoi Parvata a-t-elle donné cet enfant à Srinjaya ? Et pourquoi est-il mort ? Alors que la vie de tous les hommes à cette époque s’étendait sur mille ans, pourquoi le fils de Srinjaya est-il mort en bas âge ? Ou bien n’était-il Suvarnashthivin que de nom ? Comment est-il devenu ainsi ? Je désire savoir tout cela. »
Krishna dit : « Je vais te raconter, ô roi, les faits tels qu’ils se sont produits. Il y a deux Rishis, les plus éminents du monde, nommés Narada et Parvata. Narada est l’oncle maternel et Parvata, le fils de sa sœur. Le cœur joyeux, l’oncle Narada et le neveu Parvata avaient, jadis, ô roi, quitté le ciel pour une agréable promenade sur terre afin de déguster du beurre clarifié et du riz. Tous deux, doués d’un grand mérite ascétique, erraient sur terre, se nourrissant de nourriture humaine. Remplis de joie et éprouvant une grande affection l’un pour l’autre, ils conclurent un pacte selon lequel, tout souhait, bon ou mauvais, de l’un devait être révélé à l’autre, mais que si l’un d’eux agissait autrement, il serait soumis à la malédiction de l’autre. » Acceptant cet accord, ces deux grands Rishis, adorés de tous les mondes, se rendirent auprès du roi Srinjaya, fils de Sitya, et lui dirent : « Pour ton bien, nous deux, nous demeurerons avec toi quelques jours. Ô seigneur de la terre, pourvois à tous nos besoins comme il se doit. » Le roi, disant : « Qu’il en soit ainsi », se mit à les accueillir avec hospitalité. Un jour, rempli de joie, le roi présenta à ces illustres ascètes sa fille au teint très clair, en disant : « Voici ma fille qui vous servira tous les deux. Brillante comme les filaments du lotus, elle est belle et aux membres parfaits, accomplie et aux manières douces, et son nom est Sukumari. » « Très bien », répondirent les Rishis. Sur quoi le roi ordonna à sa fille : « Ô enfant, sers-toi de ces deux brahmanes comme tu le ferais des dieux ou de ton père. » La vertueuse princesse, disant : « Qu’il en soit ainsi », commença à les servir, obéissant à l’ordre de son père. Ses services dévoués et sa beauté incomparable inspirèrent bientôt à Narada une tendresse pour elle. Ce tendre sentiment commença à grandir dans le cœur de l’illustre saint comme la lune croissant progressivement à l’avènement de la quinzaine illuminée. Le vertueux Narada, cependant, accablé de honte, ne put révéler cet attachement ardent pour le fils de sa sœur, le noble Parvata. Par son pouvoir ascétique, comme par des signes, Parvata comprit tout. Enflammé de rage, ce dernier résolut alors de maudire Narada, affligé d’amour. Et il dit : « Ayant de ton propre chef conclu un pacte avec moi, stipulant que tout souhait, bon ou mauvais, nourri par l’un de nous, devait être révélé à l’autre, tu l’as violé. Ce sont tes propres paroles. Ô Brahmane ! C’est pour cela que je te maudirai. Tu ne m’avais pas dit auparavant que ton cœur avait été transpercé par les charmes de la jeune Sukumari ! C’est pour cela que je te maudirai. Tu es un Brahmacharin. Tu es mon précepteur. Tu es un ascète et un Brahmane. Pourtant, tu as rompu le pacte que tu avais conclu avec moi. Fou de rage, je vais, pour cela,« Maudit sois-tu ! Écoute-moi. Cette Sukumari deviendra sans aucun doute ton épouse. Dès ton mariage, cependant, ô puissant, elle et tous les hommes te verront comme un singe, car tes véritables traits ayant disparu, tu apparaîtras comme un singe à tous. » En entendant ces paroles, l’oncle Narada, rempli de colère, maudit son neveu Parvata en retour, disant : « Bien que tu possèdes le mérite ascétique, le Brahmacharya, la vérité et la maîtrise de soi, et bien que tu sois toujours dévoué à la vertu, tu ne parviendras pas encore au ciel. » Pleins de rage et de désir de vengeance, ils se maudirent et s’enflammèrent ainsi l’un contre l’autre comme deux éléphants furieux. Dès lors, l’âme éminente Parvata commença à errer sur terre, respecté comme il le méritait, ô Bharata, pour son énergie. Narada, le plus grand des Brahmanes, obtint alors, selon les rites, la main de la fille de Srinjaya, l’irréprochable Sukumari. La princesse, cependant, vit Narada exactement comme la malédiction l’avait annoncé. En effet, juste après la récitation du dernier mantra nuptial, Sukumari vit le Rishi céleste avoir un visage semblable à celui d’un singe. Elle ne méprisa pas pour autant son seigneur. Au contraire, elle lui voua son amour. En effet, la princesse, toute chaste qu’elle était, se consacra entièrement à son seigneur et ne désira même pas un autre époux parmi les dieux, les Munis et les Yakshas. Un jour, alors que l’illustre Parvata, au cours de ses pérégrinations, pénétrait dans une forêt solitaire, il y aperçut Narada. Le saluant, Parvata dit : « Montre-moi ta grâce en me permettant, ô puissant, d’aller au ciel. » Voyant Parvata, agenouillée devant lui, les mains jointes, Narada, lui-même triste, lui dit : « Les deux saints se délivrèrent alors mutuellement de leurs malédictions. » Voyant son époux, doté d’une forme céleste et rayonnant de beauté, Sukumari s’enfuit, le prenant pour quelqu’un d’autre que son seigneur. Voyant la belle princesse s’enfuir de son seigneur, Parvata s’adressa à elle et lui dit : « Celui-ci est ton époux. N’aie aucun scrupule. Celui-ci est l’illustre et puissant Rishi Narada, le plus vertueux des hommes. Il est ton seigneur, d’une seule âme avec toi. N’aie aucun doute. » Assurée de diverses manières par la haute Parvata et également informée de la malédiction qui pesait sur son seigneur, la princesse retrouva son calme. Alors Parvata monta au ciel et Narada chez lui.Tu ne parviendras pas encore à accéder au ciel. » Remplis de rage et de désir de vengeance, ils se maudissaient et s’enflammaient l’un contre l’autre, tels deux éléphants furieux. Dès lors, Parvata, à l’âme éminente, commença à errer sur terre, respecté comme il le méritait, ô Bharata, pour son énergie. Narada, le plus grand des brahmanes, obtint alors, selon les rites, la main de la fille de Srinjaya, l’irréprochable Sukumari. La princesse, cependant, vit Narada exactement comme la malédiction l’avait dit. En effet, juste après la récitation du dernier mantra nuptial, Sukumari vit le Rishi céleste avoir un visage semblable à celui d’un singe. Elle, cependant, ne méprisa pas pour autant son seigneur. Au contraire, elle lui voua son amour. En effet, la princesse, aussi chaste soit-elle, se consacra entièrement à son seigneur et ne désira aucun autre époux parmi les dieux, Munis et Yakshas. Un jour, alors que l’illustre Parvata, au cours de ses pérégrinations, pénétrait dans une forêt solitaire, il y aperçut Narada. Le saluant, Parvata dit : « Montre-moi ta grâce en me permettant, ô puissant, d’aller au ciel. » Voyant Parvata agenouillé devant lui, les mains jointes, Narada, lui-même triste, lui dit : « Les deux saints se délivrèrent alors mutuellement de leurs malédictions. » Voyant son époux doté d’une forme céleste et resplendissant de beauté, Sukumari s’enfuit, le prenant pour quelqu’un d’autre que son seigneur. Voyant la belle princesse s’enfuir de son seigneur, Parvata s’adressa à elle : « Celui-ci est ton époux. N’aie aucun scrupule. » Celui-ci est l’illustre et puissant Rishi Narada, le plus vertueux des hommes. Il est ton seigneur, d’une seule âme avec toi. N’aie aucun doute. » Assurée de diverses manières par la haute Parvata et informée de la malédiction qui pesait sur son seigneur, la princesse retrouva son calme. Alors Parvata monta au ciel et Narada regagna sa demeure.Tu ne parviendras pas encore à accéder au ciel. » Remplis de rage et de désir de vengeance, ils se maudissaient et s’enflammaient l’un contre l’autre, tels deux éléphants furieux. Dès lors, Parvata, à l’âme éminente, commença à errer sur terre, respecté comme il le méritait, ô Bharata, pour son énergie. Narada, le plus grand des brahmanes, obtint alors, selon les rites, la main de la fille de Srinjaya, l’irréprochable Sukumari. La princesse, cependant, vit Narada exactement comme la malédiction l’avait dit. En effet, juste après la récitation du dernier mantra nuptial, Sukumari vit le Rishi céleste avoir un visage semblable à celui d’un singe. Elle, cependant, ne méprisa pas pour autant son seigneur. Au contraire, elle lui voua son amour. En effet, la princesse, aussi chaste soit-elle, se consacra entièrement à son seigneur et ne désira aucun autre époux parmi les dieux, Munis et Yakshas. Un jour, alors que l’illustre Parvata, au cours de ses pérégrinations, pénétrait dans une forêt solitaire, il y aperçut Narada. Le saluant, Parvata dit : « Montre-moi ta grâce en me permettant, ô puissant, d’aller au ciel. » Voyant Parvata agenouillé devant lui, les mains jointes, Narada, lui-même triste, lui dit : « Les deux saints se délivrèrent alors mutuellement de leurs malédictions. » Voyant son époux doté d’une forme céleste et resplendissant de beauté, Sukumari s’enfuit, le prenant pour quelqu’un d’autre que son seigneur. Voyant la belle princesse s’enfuir de son seigneur, Parvata s’adressa à elle : « Celui-ci est ton époux. N’aie aucun scrupule. » Celui-ci est l’illustre et puissant Rishi Narada, le plus vertueux des hommes. Il est ton seigneur, d’une seule âme avec toi. N’aie aucun doute. » Assurée de diverses manières par la haute Parvata et informée de la malédiction qui pesait sur son seigneur, la princesse retrouva son calme. Alors Parvata monta au ciel et Narada regagna sa demeure.Il aperçut Narada. Le saluant, Parvata dit : « Montre-moi ta grâce en me permettant, ô puissant, d’aller au ciel. » Voyant Parvata agenouillé devant lui, les mains jointes, Narada, lui-même triste, lui dit : « Les deux saints se délivrèrent alors mutuellement de leurs malédictions. » Voyant son époux doté d’une forme céleste et rayonnant de beauté, Sukumari s’enfuit, le prenant pour quelqu’un d’autre que son seigneur. Voyant la belle princesse s’enfuir de son seigneur, Parvata s’adressa à elle : « Celui-ci est bien ton époux. N’aie aucun scrupule. Celui-ci est l’illustre et puissant Rishi Narada, le plus vertueux des hommes. Il est ton seigneur, d’une seule âme avec toi. N’aie aucun doute. » Assurée de diverses manières par le haut Parvata et également informée de la malédiction qui pesait sur son seigneur, la princesse retrouva son équanimité. Alors Parvata se rendit au ciel et Narada chez lui.Il aperçut Narada. Le saluant, Parvata dit : « Montre-moi ta grâce en me permettant, ô puissant, d’aller au ciel. » Voyant Parvata agenouillé devant lui, les mains jointes, Narada, lui-même triste, lui dit : « Les deux saints se délivrèrent alors mutuellement de leurs malédictions. » Voyant son époux doté d’une forme céleste et rayonnant de beauté, Sukumari s’enfuit, le prenant pour quelqu’un d’autre que son seigneur. Voyant la belle princesse s’enfuir de son seigneur, Parvata s’adressa à elle : « Celui-ci est bien ton époux. N’aie aucun scrupule. Celui-ci est l’illustre et puissant Rishi Narada, le plus vertueux des hommes. Il est ton seigneur, d’une seule âme avec toi. N’aie aucun doute. » Assurée de diverses manières par le haut Parvata et également informée de la malédiction qui pesait sur son seigneur, la princesse retrouva son équanimité. Alors Parvata se rendit au ciel et Narada chez lui.
Vasudeva poursuivit : « L’illustre Rishi Narada, qui fut lui-même un acteur dans cette affaire, est ici. Ô le meilleur des hommes, interrogé par toi, il te racontera tout ce qui s’est passé. »
¶ SECTION XXXI
Vaisampayana dit : « Le fils royal de Pandu s’adressa alors à Narada, en disant : « Ô saint, je désire entendre parler de la naissance de l’enfant dont les excréments étaient en or. » Ainsi adressé par le roi Yudhishthira le juste, le sage Narada commença à lui raconter tout ce qui s’était passé en rapport avec cet enfant aux excréments d’or.
Narada dit : « Il en est ainsi, ô toi aux bras puissants, comme l’a dit Kesava. » Interrogé par toi, je vais maintenant réciter la partie restante de cette histoire. Moi-même et le fils de ma sœur, le grand ascète Parvata, sommes allés (un jour) auprès de Srinjaya, le plus grand de tous les rois victorieux, pour demeurer auprès de lui. Honorés par lui selon les rites qui lui étaient dus, et tous nos vœux exaucés, nous avons élu domicile chez lui. Après la saison des pluies, et lorsque vint l’heure de notre départ, Parvata me dit ces paroles d’une gravité particulière : « Nous avons, ô Brahmane, résidé quelque temps chez ce roi, hautement honorés par lui. Imagine ce que nous devrions lui rendre. » Je m’adressai alors, ô monarque, à Parvata, à l’aspect béni, et lui dis : « Ô neveu, cela te convient, et, ô toi au grand pouvoir, tout dépend de toi. Fais que le roi soit heureux et qu’il obtienne ce qu’il désire. Ou, si tu le souhaites, qu’il soit couronné de succès grâce à nos mérites ascétiques à tous les deux. » Après cela, Parvata, ayant appelé le roi Srinjaya, le plus grand des vainqueurs, lui dit ces mots, ô taureau de la race de Kuru : « Nous avons été extrêmement satisfaits, ô roi, de tes attentions hospitalières que tu nous as témoignées en toute sincérité. Avec notre permission, ô le plus grand des hommes, réfléchis à la faveur que tu devrais solliciter. Que cette faveur, cependant, soit telle qu’elle n’implique ni inimitié envers les dieux ni destruction envers les hommes ! Accepte donc, ô roi, une faveur, car tu la mérites, comme nous le pensons. » En entendant ces mots, Srinjaya répondit : « Si vous avez été satisfaits de moi, alors mon but est atteint, car cela a été mon plus grand gain et je le considère comme la réalisation de tous mes désirs. » À Srinjaya qui avait dit cela, Parvata dit de nouveau : « Sollicite, ô roi, la réalisation de ce souhait que tu chéris dans ton cœur depuis longtemps. » Srinjaya répondit : « Je désire un fils héroïque et doté d’une grande énergie, ferme dans ses vœux et d’une longue vie, hautement béni et d’une splendeur égale à celle du Chef des divinités lui-même. » Sur ce, Parvata dit : « Ton désir sera exaucé. Ton enfant, cependant, ne vivra pas longtemps, car ton souhait pour un tel fils est même de prévaloir sur le Chef des dieux. Ton fils sera connu sous le nom de Suvarnashthivin. » Il sera d’une splendeur semblable à celle du Chef des dieux, mais veille à le protéger toujours de cette divinité. » Entendant ces paroles de Parvata à l’âme noble, Srinjaya commença à supplier ce saint d’en décider autrement, en disant : « Que mon fils vive longtemps, ô Muni, grâce à ton mérite ascétique. » Parvata, cependant, ne dit rien, par partialité pour Indra. Voyant le roi très déprimé, je lui dis : « Pense à moi, ô roi, (dans ta détresse), et je te promets de venir quand tu penseras à moi. Ne t’afflige pas, ô seigneur de la terre !Je te rendrai ton enfant bien-aimé, même mort, sous sa forme vivante. » Ayant ainsi parlé au monarque, nous le quittâmes tous deux pour nous rendre où nous le souhaitions, et Srinjaya retourna à sa demeure comme il l’entendait. Quelque temps plus tard, le sage royal Srinjaya donna naissance à un fils d’une grande prouesse et d’une énergie débordante. L’enfant grandit tel un grand lotus dans un lac et devint Suvarnashthivin, en réalité comme en nom. Ce fait extraordinaire, ô meilleur des Kurus, fut bientôt largement connu dans le monde entier. Le Chef des dieux en fut également informé grâce à la faveur de Parvata. Craignant l’humiliation (aux mains de l’enfant lorsqu’il grandirait), le tueur de Vala et de Vritra commença à guetter les négligences du prince. Il commanda à son arme céleste Tonnerre, debout devant lui sous une forme incarnée, et dit : « Va, ô puissant, et, prenant la forme d’un tigre, tue ce prince. Devenu adulte, cet enfant de Srinjaya pourra, par ses exploits, m’humilier, ô Tonnerre, comme l’a dit Parvata. » Ainsi interpellé par Sakra, l’arme céleste Tonnerre, ce subjugateur des villes hostiles, commença dès ce jour à guetter continuellement les laches du prince. Pendant ce temps, Srinjaya, ayant obtenu cet enfant dont la splendeur ressemblait à celle d’Indra lui-même, fut comblé de joie. Le roi, accompagné de ses épouses et des autres dames de sa maison, s’installa au cœur d’une forêt. Un jour, sur les rives de la Bhagirathi, le garçon, accompagné de sa nourrice, courait çà et là pour jouer. Bien qu’âgé de seulement cinq ans, ses prouesses, déjà alors, ressemblaient à celles d’un puissant éléphant. Tandis qu’il était occupé, l’enfant rencontra un puissant tigre qui s’abattit sur lui. Le jeune prince trembla violemment sous l’effet du tigre et s’écroula bientôt sans vie. À cette vue, la nourrice poussa de grands cris de douleur. Après avoir tué le prince, le tigre, grâce aux pouvoirs d’illusion d’Indra, disparut sur-le-champ. Entendant la voix de la nourrice qui pleurait, le roi, très inquiet, courut sur les lieux. Il vit son fils là, le sang s’évaporer, étendu sans vie sur le sol comme la lune tombée du firmament. Prenant sur ses genoux l’enfant couvert de sang, le roi, le cœur brisé par le chagrin, se mit à gémir pitoyablement. Les dames royales, accablées de chagrin et en pleurs, coururent rapidement à l’endroit où se trouvait le roi Srinjaya. Dans cette situation, le roi pensa à moi avec une attention soutenue. Sachant que le roi pensait à moi, je me présentai devant lui. Aussi accablé de chagrin que fût le roi, je lui ai récité toutes ces histoires, ô monarque, que ce héros de la race de Yadu t’a déjà racontées. J’ai ramené à la vie l’enfant de Srinjaya, avec la permission d’Indra. Ce qui est ordonné doit arriver. Il est impossible qu’il en soit autrement. Après cela, le prince Suvarnashthivin, d’une grande renommée et d’une grande énergie, commença à ravir le cœur de ses parents. D’une grande prouesse,Il monta sur le trône de son père après que ce dernier fut monté au ciel, et régna pendant mille cent ans. Il vénéra les dieux par de nombreux sacrifices généreux, caractérisés par des présents généreux. Possédant une grande splendeur, il gratifia les dieux et les Pitris. Ayant engendré de nombreux fils, qui, par leurs descendances, multiplièrent la race, il suivit le chemin de toute la nature, ô roi, après de nombreuses années. Toi, ô le plus grand des rois, dissipe ce chagrin né dans ton cœur, comme te l’a conseillé Kesava, ainsi que Vyasa, aux pénitences austères. Lève-toi, ô roi, et porte le fardeau de ce royaume ancestral, et accomplis de grands et nobles sacrifices afin d’obtenir (à l’avenir) toutes les régions que tu désires !
¶ SECTION XXXII
Vaisampayana dit : « Au roi Yudhishthira qui restait encore sans voix et plongé dans le chagrin, Vyasa, né sur l’île, ce grand ascète, familier des vérités de la religion, parla à nouveau. »
Vyasa dit : « Ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, la protection de ses sujets est le devoir des rois. Les hommes toujours observateurs de leur devoir considèrent le devoir comme tout-puissant. Toi donc, ô roi, marche sur les traces de tes ancêtres. Avec les brahmanes, les pénitences sont un devoir. Telle est l’éternelle prescription des Védas. Les pénitences, donc, ô taureau de la race de Bharata, constituent le devoir éternel des brahmanes. Un Kshatriya est le protecteur de tous dans le respect de leurs devoirs. [102] Cet homme qui, adonné aux biens terrestres, transgresse les saines restrictions, ce fauteur de troubles sociaux, doit être châtié avec force. Cet insensé qui cherche à transgresser l’autorité, qu’il soit serviteur, fils, ou même saint, tous les hommes d’une telle nature pécheresse, doivent par tous les moyens être châtiés, voire tués. Le roi qui se conduit autrement commet un péché. Celui qui ne protège pas la morale lorsqu’elle est bafouée est lui-même un transgresseur. Les Kauravas étaient des transgresseurs de la morale. Ils ont été massacrés par toi avec leurs disciples. Tu as observé les devoirs de ton ordre. Pourquoi alors, ô fils de Pandu, te laisses-tu aller à un tel chagrin ? Le roi devrait tuer ceux qui méritent la mort, faire des dons aux personnes méritant la charité et protéger ses sujets conformément à l’ordonnance.
Yudhishthira dit : « Je ne doute pas des paroles qui sortent de tes lèvres, ô toi au grand mérite ascétique ! Tout ce qui touche à la moralité et au devoir t’est bien connu, ô toi qui es le plus versé dans la moralité et le devoir ! J’ai pourtant, pour l’amour du royaume, fait tuer de nombreuses personnes ! Ces actes, ô Brahmane, me brûlent et me consument ! »
Vyasa dit : « Ô Bharata, l’Être Suprême est-il l’auteur, ou l’homme ? Tout dans le monde est-il le fruit du hasard, ou les fruits dont nous jouissons ou souffrons sont-ils le résultat d’actions (antérieures) ? Si l’homme, ô Bharata, accomplit tous les actes, bons ou mauvais, poussé par l’Être Suprême, alors les fruits de ces actes devraient être attribués à l’Être Suprême lui-même. Si quelqu’un abat un arbre dans la forêt à la hache, c’est lui qui commet le péché, et non la hache. Ou, si l’on dit que, la hache n’étant que la cause matérielle, la conséquence de l’acte (de couper) devrait être attribuée à l’agent animé (et non à l’outil inanimé), alors on peut dire que le péché appartient à celui qui a fabriqué la hache. Cela, cependant, peut difficilement être vrai. » S’il n’est pas raisonnable, ô fils de Kuntî, qu’un homme subisse les conséquences d’un acte commis par un autre, alors, guidé par cela, tu devrais rejeter toute la responsabilité sur l’Être suprême. [103] Si, de plus, l’homme est lui-même l’agent de tous ses actes, vertueux ou pécheurs, alors il n’y a pas de Directeur suprême, et, par conséquent, quoi que tu aies fait, cela ne peut entraîner de mauvaises conséquences pour toi. [104] Nul, ô roi, ne peut jamais se détourner de ce qui est destiné. Si, de plus, le Destin est le résultat des actes des vies antérieures, alors aucun péché ne peut s’attacher à quelqu’un dans cette vie, tout comme le péché d’abattre un arbre ne peut atteindre le fabricant de la hache. [105] Si tu penses que seul le hasard agit dans le monde, alors un tel acte de destruction ne pourrait jamais se produire et ne se produira jamais. [106] S’il est nécessaire de déterminer ce qui est bien et ce qui est mal dans le monde, prête attention aux Écritures. Dans ces écritures, il est stipulé que les rois doivent se tenir debout, la verge du châtiment levée dans leurs mains. Je pense, ô Bharata, que les actes, bons et mauvais, tournent continuellement ici-bas comme une roue, et que les hommes récoltent les fruits de leurs actes, bons ou mauvais, qu’ils accomplissent. Un acte coupable en découle un autre. C’est pourquoi, ô tigre parmi les rois, évite tout acte mauvais et ne te laisse pas ainsi aller au chagrin. Tu dois adhérer, ô Bharata, aux devoirs, même répréhensibles, de ton propre ordre. Cette autodestruction, ô roi, ne te va pas. Des expiations, ô roi, ont été ordonnées pour les actes (mauvais). Celui qui est vivant peut les accomplir, mais celui qui meurt échoue dans leur accomplissement. C’est pourquoi, ô roi, sans donner ta vie, accomplis ces actes expiatoires. Si tu ne les accomplis pas, tu pourrais avoir à te repentir dans l’autre monde.
¶ SECTION XXXIII
Yudhishthira dit : « Fils, petits-fils, frères, géniteurs, beaux-pères, précepteurs, oncles maternels et grands-pères, nombreux Kshatriyas à l’âme noble, nombreux parents (par alliance), amis, compagnons, fils de sœur et proches, ô grand-père, et nombreux hommes influents venus de divers pays, sont tombés. Tous, ô grand-père, ont été tués par moi seul, par désir de royauté. Ayant engendré tant de rois héroïques, toujours dévoués à la droiture, et tous ayant bu du Soma en sacrifices, quel but atteindrai-je, ô grand ascète ! Pensant que cette terre a été privée de nombreux lions parmi les rois, tous jouissant d’une grande prospérité, je brûle continuellement jusqu’à ce jour. » Ayant été témoin de ce massacre de parents et de millions d’autres hommes, je brûle de chagrin, ô grand-père ! Oh, quel sera le sort de ces dames les plus illustres, privées de fils, de maris et de frères ! Reprochant aux Pandavas et aux Vrishnis d’être de cruels meurtriers, ces dames, le visage émacié et plongées dans le chagrin, se jetteront à terre ! Ne voyant pas leurs pères, leurs frères, leurs maris et leurs fils, ces dames, par l’affliction, abandonnant leur souffle de vie, iront à la demeure de Yama, ô le plus illustre des Brahmanes ! Je n’en doute pas. La morale est très subtile. Il est clair que nous serons souillés par le crime d’avoir massacré des femmes pour cela. Ayant massacré nos parents et nos amis, et ainsi commis un péché inexpiable, nous devrons tomber en enfer, la tête en bas. Ô le meilleur des hommes, nous allons donc nous consumer dans la plus austère des pénitences. Dis-moi, ô grand-père, à quel genre de vie je devrais alors m’engager.
Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de Yudhishthira, le Rishi né sur l’île, après avoir longuement réfléchi, s’adressa au fils de Pandu comme suit :
Vyasa dit : « Souviens-toi des devoirs d’un Kshatriya, ô roi, et ne cède pas au chagrin. Tous ces Kshatriyas, ô taureau parmi les Kshatriyas, ont failli à leurs devoirs. En quête d’une grande prospérité et d’une grande renommée sur terre, les plus éminents des hommes, tous passibles de mort, [107] ont péri sous l’influence du Temps. Tu n’as pas été leur meurtrier, ni ce Bhima, ni Arjuna, ni les jumeaux. C’est le Temps qui leur a ôté leur souffle de vie, selon la grande loi du changement. Le Temps n’a ni mère, ni père, ni personne pour qui il soit disposé à témoigner une faveur. Il est le témoin des actes de toutes les créatures. C’est par lui qu’elles ont été emportées. Cette bataille, ô taureau de la race de Bharata, n’était qu’une occasion ordonnée par lui. Il fait tuer des créatures par l’intermédiaire des créatures. » C’est ainsi qu’il déploie son pouvoir irrésistible. Sache que le Temps (dans ses relations avec les créatures) dépend du lien de l’action et est le témoin de toutes les actions, bonnes ou mauvaises. C’est le Temps qui produit les fruits, chargés de bonheur ou de malheur, de nos actions. Pense, ô toi aux bras puissants, aux actes de ces Kshatriyas tombés. Ces actes furent la cause de leur destruction et c’est à cause d’eux qu’ils ont péri. Pense aussi à tes propres actes consistant à observer des vœux avec une âme contenue. Et pense aussi à la façon dont tu as été contraint par l’Ordonnateur Suprême à commettre un tel acte (comme le massacre de tant d’êtres humains). De même qu’une arme fabriquée par un forgeron ou un charpentier est sous le contrôle de celui qui la manipule et se meut avec lui, de même cet univers, régi par les actions accomplies dans le Temps, se meut avec ces actions. Puisque les naissances et les morts des créatures surviennent sans cause (assignable) et dans une parfaite inconscience, le chagrin et la joie sont parfaitement inutiles. Bien que cet enchevêtrement de ton cœur ne soit qu’une illusion, si cela te plaît, ô roi, accomplis des rites expiatoires (pour te purifier de ton prétendu péché). On raconte, ô Partha, que les dieux et les Asuras se battaient. Les Asuras étaient les aînés, et les dieux les cadets. Avides de prospérité, la bataille qui les opposait fut féroce. Le combat dura trente-deux mille ans. Transformant la terre en une vaste étendue de sang, les dieux tuèrent les Daityas et s’emparèrent du ciel. Ayant pris possession de la terre, un grand nombre de brahmanes, versés dans les Védas, s’armèrent, abrutis d’orgueil, des Danavas pour les aider dans le combat. Ils étaient connus sous le nom de Salavrika et étaient au nombre de huit cent quatre-vingt mille. Tous, cependant, furent massacrés par les dieux.Ces personnes à l’âme perverse qui désirent l’extinction de la vertu et qui perpétuent le péché méritent d’être tuées, tout comme les Daityas furieux furent massacrés par les dieux. Si le massacre d’un seul individu peut sauver une famille, ou le royaume tout entier, un tel massacre ne sera pas une transgression. Le péché, ô roi, prend parfois la forme de la vertu, et la vertu parfois celle du péché. Cependant, les érudits savent distinguer les deux. Consacre-toi donc, ô fils de Pandu, car tu es versé dans les Écritures. Tu n’as, ô Bharata, que suivi le chemin autrefois emprunté par les dieux. Des hommes comme toi ne vont jamais en enfer, ô taureau de la race de Pandu ! Réconforte tes frères et tous tes amis, ô tueur d’ennemis ! Celui qui commet délibérément des actes pécheurs, et qui, en les commettant, n’éprouve aucune honte mais persiste dans sa conduite, est appelé (dans les Écritures) un grand pécheur. Il n’y a pas d’expiation pour lui et ses péchés ne connaissent aucune diminution. Tu es né dans une noble race. Contraint par les fautes d’autrui, tu as agi à contrecœur, et ce faisant, tu t’en repens. Le sacrifice du Cheval, ce rite grandiose, a été désigné comme une expiation pour toi. Prépare-toi pour ce sacrifice, ô monarque, et tu seras libéré de tes péchés. Le divin châtieur de Paka, ayant vaincu ses ennemis avec l’aide des Maruts, accomplit progressivement une centaine de sacrifices et devint Satakratu. [108] Libéré du péché, possédé du ciel, et ayant obtenu de nombreuses régions de félicité, de grand bonheur et de prospérité, Sakra, entouré des Maruts, resplendit de beauté et illumine tous les quartiers de sa splendeur. Le seigneur de Sachi est adoré dans les cieux par les Apsaras. Les Rishis et les autres dieux le vénèrent tous avec révérence. Tu as conquis la terre par tes prouesses. Tous les rois ont été vaincus par toi, ô toi sans péché, par tes prouesses. [ p. 70 ] En route vers leur royaume avec tes amis, ô roi, installe leurs frères, fils ou petits-fils sur leurs trônes. Agissant avec bonté même envers les enfants dans le ventre de leur mère, rends tes sujets heureux et règne sur la terre. Installe sur leurs trônes les filles de ceux qui n’ont pas de fils. Les femmes aiment le plaisir et le pouvoir. Ainsi, elles se débarrasseront de leurs chagrins et connaîtront le bonheur. Après avoir ainsi consolé l’empire tout entier, ô Bharata, adore les dieux en sacrifiant un cheval, comme le fit autrefois le vertueux Indra. Il ne convient pas que nous nous lamentions sur ces Kshatriyas à l’âme noble, ô taureau de ton ordre (tombés au combat). Stupéfaits par la puissance du destructeur, ils ont péri dans l’accomplissement des devoirs de leur propre ordre. Tu as accompli les devoirs d’un Kshatriya et obtenu la terre sans une épine. Respecte tes propres devoirs, ô fils de Kunti.car alors, ô Bharata, tu pourras obtenir le bonheur dans l’autre monde.
¶ SECTION XXXIV-XXXV
Yudhishthira dit : « Après quels actes un homme est-il tenu d’accomplir une expiation ? Et quels sont ces actes qu’il doit accomplir pour être libéré du péché ? Dis-moi ceci, ô grand-père. »
« Vyasa dit : « Ayant omis d’accomplir les actes qui ont été ordonnés, accompli ceux qui ont été interdits et s’étant comporté de manière trompeuse, un homme devient passible d’une expiation. La personne qui observe le vœu de Brahmacharya, qui se lève du lit après le lever du soleil ou se couche pendant que le soleil se couche, celle qui a un ongle pourri ou des dents noires, celle dont le frère cadet se marie en premier, celle qui se marie avant que son frère aîné ne soit marié, celle qui s’est rendue coupable du meurtre d’un Brahmane, celle qui parle mal des autres, celle qui épouse une sœur cadette avant que la sœur aînée ne soit mariée, celle qui épouse une sœur aînée après avoir épousé une plus jeune, celle qui rompt un vœu, celle qui tue l’une des classes régénérées, celle qui transmet la connaissance des Védas à une personne qui n’en est pas digne, celle qui ne transmet pas la connaissance de ceux-ci à une personne qui en est digne, celle qui prend de nombreuses vies, celle qui vend de la chair, celle qui a abandonné son feu (sacré), celle qui vend la connaissance des Védas, [109] celle qui tue son précepteur ou une femme, celui qui est né dans une famille pécheresse, celui qui tue volontairement un animal, [110] celui qui met le feu à une maison d’habitation, celui qui vit de tromperie, celui qui agit en opposition à son précepteur et celui qui a violé un pacte, tous ceux-là sont coupables de péchés exigeant une expiation. Je vais maintenant mentionner d’autres actes que les hommes ne devraient pas commettre, à savoir des actes interdits à la fois par le monde et par les Védas. Écoutez-moi avec une attention particulière. Le rejet de [p. 71]] sa propre croyance, la pratique de la croyance d’autrui, assister au sacrifice ou aux rites religieux d’une personne indigne d’une telle assistance, consommer une nourriture interdite, abandonner une personne en quête de protection, négliger l’entretien des domestiques et des personnes à charge, vendre du sel et de la mélasse (et autres substances similaires), tuer des oiseaux et des animaux, refuser, bien que compétent, de procréer avec une femme qui sollicite, omettre d’offrir les offrandes quotidiennes (poignées d’herbe aux vaches, etc.), omettre de présenter la dakshina, humilier un brahmane, tous ces actes ont été déclarés par des personnes connaissant le devoir comme étant des actes à proscrire. Le fils qui se dispute avec son père, celui qui viole le lit de son précepteur, celui qui néglige de faire progéniture de sa femme, sont tous des pécheurs, ô tigre parmi les hommes ! Je t’ai maintenant exposé, brièvement et en détail, les actes et omissions qui rendent un homme passible d’expiation. Écoute maintenant les circonstances dans lesquelles les hommes, même en commettant ces actes, ne sont pas entachés de péché. Si un brahmane connaissant bien les Védas prend les armes et se précipite sur toi pour te tuer, tu peux le poursuivre pour lui avoir ôté la vie. Par un tel acte, le meurtrier ne se rend pas coupable du meurtre d’un brahmane.[111] Il y a un mantra dans les Védas, ô fils de Kunti, qui stipule ceci : « Je ne te déclare que les pratiques sanctionnées par l’autorité des Védas. » Celui qui tue un brahmane qui a failli à ses devoirs et qui s’avance, l’arme à la main, avec l’intention de tuer, ne devient pas véritablement le meurtrier d’un brahmane. Dans un tel cas, c’est la colère du meurtrier qui s’abat sur la colère de la victime. Une personne qui boit des stimulants alcooliques par ignorance ou sur les conseils d’un médecin vertueux alors que sa vie est en danger, devrait se soumettre à nouveau aux cérémonies de régénération. Tout ce que je t’ai dit, ô fils de Kunti, concernant la consommation d’aliments interdits, peut être purifié par de tels rites expiatoires. La relation avec l’épouse du précepteur, sur ordre de celui-ci, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Voler pour son précepteur en temps de détresse n’est pas souillé. En revanche, voler pour se procurer des plaisirs est souillé. Voler à d’autres que des brahmanes (en temps de détresse et pour son précepteur) ne souille pas. Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’en approprier une part est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour faire plaisir à une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des rêves humides. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même, selon les prescriptions qu’il a établies. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. Omettre (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112] En renvoyant un serviteur incompétent, on n’est pas touché par le péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.Je ne te déclare que les pratiques sanctionnées par l’autorité des Védas. Celui qui tue un brahmane qui a failli à ses devoirs et qui s’avance, l’arme à la main, avec l’intention de tuer, ne devient pas véritablement le meurtrier d’un brahmane. Dans ce cas, c’est la colère du meurtrier qui s’abat sur celle de la victime. Une personne qui, par ignorance ou sur les conseils d’un médecin vertueux, consomme des stimulants alcooliques alors que sa vie est en danger, devrait se voir renouveler les cérémonies régénératrices. Tout ce que je t’ai dit, ô fils de Kunti, concernant la consommation d’aliments interdits, peut être purifié par de tels rites expiatoires. Le lien avec l’épouse du précepteur, sur ordre de celui-ci, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Celui qui commet un vol pour son précepteur en temps de détresse n’est pas entaché de péché. En revanche, celui qui se livre au vol pour se procurer des plaisirs est entaché. Voler quelqu’un d’autre que des brahmanes (en temps de détresse et pour son précepteur) ne l’est pas. Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’approprier quoi que ce soit est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour satisfaire une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des ébats nocturnes. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ni faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée à leur égard par le Créateur lui-même, dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. Omettre (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Répudier une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:1] En renvoyant un serviteur incompétent, on n’est pas touché par le péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. « Je vais maintenant te parler de l’expiation en détail. »Je ne te déclare que les pratiques sanctionnées par l’autorité des Védas. Celui qui tue un brahmane qui a failli à ses devoirs et qui s’avance, l’arme à la main, avec l’intention de tuer, ne devient pas véritablement le meurtrier d’un brahmane. Dans ce cas, c’est la colère du meurtrier qui s’abat sur celle de la victime. Une personne qui, par ignorance ou sur les conseils d’un médecin vertueux, consomme des stimulants alcooliques alors que sa vie est en danger, devrait se voir renouveler les cérémonies régénératrices. Tout ce que je t’ai dit, ô fils de Kunti, concernant la consommation d’aliments interdits, peut être purifié par de tels rites expiatoires. Le lien avec l’épouse du précepteur, sur ordre de celui-ci, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Celui qui commet un vol pour son précepteur en temps de détresse n’est pas entaché de péché. En revanche, celui qui se livre au vol pour se procurer des plaisirs est entaché. Voler quelqu’un d’autre que des brahmanes (en temps de détresse et pour son précepteur) ne l’est pas. Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’approprier quoi que ce soit est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour satisfaire une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des ébats nocturnes. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ni faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée à leur égard par le Créateur lui-même, dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. Omettre (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Répudier une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:2] En renvoyant un serviteur incompétent, on n’est pas touché par le péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. « Je vais maintenant te parler de l’expiation en détail. »Dans un tel cas, c’est la colère du meurtrier qui s’oppose à celle du tué. Une personne qui, par ignorance ou sur les conseils d’un médecin vertueux, consomme des stimulants alcooliques alors que sa vie est en danger, devrait se voir renouveler les cérémonies régénératrices. Tout ce que je t’ai dit, ô fils de Kunti, concernant la consommation d’aliments interdits peut être purifié par de tels rites expiatoires. Le lien avec l’épouse du précepteur, sur ordre de celui-ci, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Celui qui commet un vol pour son précepteur en période de détresse n’est pas souillé par un péché. En revanche, celui qui se livre au vol pour se procurer des plaisirs est souillé. On ne se souille pas en volant d’autres personnes que des brahmanes (en période de détresse et pour son précepteur). Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’en approprier une part est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour faire plaisir à une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des rêves humides. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. Omettre (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas au péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:3] En renvoyant un serviteur incompétent, on ne commet pas de péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.Dans un tel cas, c’est la colère du meurtrier qui s’oppose à celle du tué. Une personne qui, par ignorance ou sur les conseils d’un médecin vertueux, consomme des stimulants alcooliques alors que sa vie est en danger, devrait se voir renouveler les cérémonies régénératrices. Tout ce que je t’ai dit, ô fils de Kunti, concernant la consommation d’aliments interdits peut être purifié par de tels rites expiatoires. Le lien avec l’épouse du précepteur, sur ordre de celui-ci, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Celui qui commet un vol pour son précepteur en période de détresse n’est pas souillé par un péché. En revanche, celui qui se livre au vol pour se procurer des plaisirs est souillé. On ne se souille pas en volant d’autres personnes que des brahmanes (en période de détresse et pour son précepteur). Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’en approprier une part est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour faire plaisir à une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des rêves humides. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. Omettre (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas au péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:4] En renvoyant un serviteur incompétent, on ne commet pas de péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.Un lien avec l’épouse du précepteur, sur ordre de ce dernier, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Voler pour son précepteur en temps de détresse n’est pas souillé. En revanche, voler pour se procurer des plaisirs est souillé. Voler à d’autres que des brahmanes (en temps de détresse et pour son précepteur) ne souille pas. Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’approprier une part du précepteur est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour faire plaisir à une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des ébats nocturnes. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. L’omission (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:5] En renvoyant un serviteur incompétent, on ne commet pas de péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.Un lien avec l’épouse du précepteur, sur ordre de ce dernier, ne souille pas l’élève. Le sage Uddalaka a engendré son fils Swetaketu d’un disciple. Voler pour son précepteur en temps de détresse n’est pas souillé. En revanche, voler pour se procurer des plaisirs est souillé. Voler à d’autres que des brahmanes (en temps de détresse et pour son précepteur) ne souille pas. Seul celui qui vole dans de telles circonstances sans s’approprier une part du précepteur est exempt de péché. On peut mentir pour sauver sa vie ou celle d’autrui, pour son précepteur, pour faire plaisir à une femme ou pour obtenir un mariage. Le vœu de Brahmacharya n’est pas rompu par des ébats nocturnes. Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. L’omission (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:6] En renvoyant un serviteur incompétent, on ne commet pas de péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. L’omission (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:7] En renvoyant un serviteur incompétent, on ne commet pas de péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.Dans de tels cas, l’expiation prescrite consiste à verser des libations de beurre clarifié sur le feu ardent. Si le frère aîné est déchu ou a renoncé au monde, le cadet ne commet pas de péché en se mariant. Sollicité par une femme, le lien avec elle ne détruit pas la vertu. On ne doit pas tuer ou faire tuer un animal, sauf en sacrifice. Les animaux sont devenus sacrés (propres au sacrifice) grâce à la bonté manifestée envers eux par le Créateur lui-même dans l’ordonnance qu’il a établie. Faire un don par ignorance à un brahmane indigne ne commet pas de péché. L’omission (par ignorance) de se comporter avec libéralité envers une personne méritante ne conduit pas à un péché. Rejeter une épouse adultère ne commet pas de péché. Par un tel traitement, la femme elle-même peut être purifiée, tandis que le mari peut éviter le péché. Celui qui connaît le véritable usage du jus de Soma ne commet pas de péché en le vendant. [112:8] En renvoyant un serviteur incompétent, on ne commet pas de péché. Je t’ai maintenant indiqué les actes qui ne commettent pas de péché. Je vais maintenant te parler en détail de l’expiation.
¶ SECTION XXXVI
Vyasa dit : « Par des pénitences, des rites religieux et des dons, ô Bharata, un homme peut se laver de ses péchés s’il ne les commet plus. En ne subsistant que d’un seul repas par jour, procuré par la mendicité, en accomplissant tous ses actes lui-même (sans l’aide d’un serviteur), en accomplissant sa ronde de mendicité avec un crâne humain dans une main et un khattanga dans l’autre, en devenant un brahmacharin toujours prêt à l’effort, en rejetant toute malice, en dormant à même le sol, en publiant son offense au monde, en accomplissant tout cela pendant douze années complètes, une personne peut se purifier du péché d’avoir tué un brahmane. » En périssant sous l’arme d’une personne vivant des armes, de son plein gré et sur les conseils de personnes érudites dans les Écritures, ou en se jetant trois fois, la tête en bas, sur un feu ardent, ou en parcourant cent Yojanas tout en récitant les Védas, ou en donnant tous ses biens à un brahmane connaissant les Védas, ou du moins ce qui lui assurerait une subsistance suffisante ou une maison convenablement meublée, et en protégeant son bétail et les brahmanes, on peut être purifié du péché d’avoir tué un brahmane. En se nourrissant du plus maigre repas quotidien pendant six ans, on peut être purifié de ce péché. [113] En observant un vœu plus strict concernant la nourriture, on peut être purifié en trois ans. [114] En se nourrissant d’un seul repas par mois, on peut être purifié en une seule année. En observant, encore une fois, un jeûne absolu, on peut être purifié en très peu de temps. Il ne fait aucun doute que l’on est purifié par le sacrifice d’un cheval. Les hommes coupables d’avoir tué un brahmane et qui ont réussi à prendre le bain final à l’issue du sacrifice du cheval sont purifiés de tous leurs péchés. C’est une injonction d’une grande autorité dans les Srutis. De même, en sacrifiant sa vie dans une bataille entreprise pour un brahmane, on est purifié du péché d’avoir tué un brahmane. En donnant cent mille vaches à des personnes méritant des dons, on est purifié du péché d’avoir tué un brahmane, ainsi que de tous ses péchés. Celui qui donne vingt-cinq mille vaches de l’espèce Kapila et qui, une fois toutes mises bas, est purifié de tous ses péchés. Celui qui, à l’article de la mort, donne mille vaches avec leurs veaux à des personnes pauvres mais méritantes, est libéré du péché. Cet homme, ô roi, qui donne cent destriers de la race Kamvoja à des brahmanes au comportement discipliné, est libéré du péché. Cet homme, ô Bharata, qui donne à une seule personne tout ce qu’elle demande, et qui, après l’avoir donné, ne parle de son acte à personne, est libéré du péché. Si une personne ayant consommé de l’alcool boit (en expiation) de la liqueur chaude, elle se sanctifie ici-bas et dans l’au-delà.En tombant du sommet d’une montagne, en pénétrant dans un feu ardent, ou en entreprenant un voyage éternel après avoir renoncé au monde, on est libéré de tous les péchés. En accomplissant le sacrifice prescrit par Vrihaspati, un brahmane buveur d’alcool peut parvenir à atteindre la région de Brahman. Cela a été dit par Brahman lui-même. Si une personne, après avoir bu de l’alcool, s’humilie et fait don d’une terre, puis s’en abstient définitivement, elle est sanctifiée et purifiée. Celui qui a violé le lit de son précepteur devrait s’allonger sur une plaque de fer chauffée et, après avoir coupé l’emblème de son sexe, quitter le monde pour une vie dans les bois, les yeux toujours levés vers le ciel. En se débarrassant de son corps, on se purifie de tous ses actes mauvais. Les femmes, en menant une vie réglée pendant un an, se purifient de tous leurs péchés. Celui qui observe un vœu très strict, qui donne tous ses biens ou qui périt dans une bataille livrée pour son précepteur, est purifié de tous ses péchés. Celui qui ment devant son précepteur ou agit en opposition à lui est purifié de ce péché en faisant quelque chose qui lui plaît. Celui qui a rompu son vœu (de Brahmacharya) peut être purifié de ce péché en portant la peau d’une vache pendant six mois et en observant les pénitences prescrites en cas de meurtre d’un Brahmane. Celui qui s’est rendu coupable d’adultère ou de vol peut être purifié en observant des vœux stricts pendant un an. Lorsqu’on vole le bien d’autrui, il faut, par tous les moyens possibles, restituer à ce bien la valeur du vol. On peut alors être purifié de son péché (de vol). Le frère cadet qui s’est marié avant son frère aîné, ainsi que le frère aîné dont le frère cadet s’est marié avant lui, se purifie en observant un vœu strict, l’âme recueillie, pendant douze nuits. Le frère cadet, en revanche, devrait se remarier pour sauver ses ancêtres décédés. Lors de ce second mariage, la première épouse est purifiée et son mari ne commettrait pas de péché en la prenant. Les hommes connaissant les Écritures déclarent que les femmes peuvent être purifiées des péchés les plus graves en observant le vœu de chaturmasya, [ p. 74 ] tout en vivant d’une nourriture maigre et purifiante. Les personnes connaissant les Écritures ne tiennent pas compte des péchés que les femmes peuvent commettre en leur for intérieur. Quels que soient leurs péchés (de cette description), elles sont purifiées par leurs règles comme une plaque métallique nettoyée de cendres. Les assiettes (faites d’un alliage de laiton et de cuivre) tachées par un Sudra qui les a mangées, ou un récipient du même métal qui a été fondu par une vache, ou taché par le Gandusha d’un Brahmane, peuvent être nettoyées au moyen des dix substances purificatrices.[115] Il a été établi qu’un Brahmane doit acquérir et pratiquer la pleine mesure de vertu. Pour une personne d’ordre royal, il a été établi qu’elle doit acquérir et pratiquer une mesure de vertu inférieure d’un quart. Ainsi, un Vaisya doit acquérir une mesure inférieure d’un quart (à celle d’un Kshatriya) et un Sudra inférieur d’un quart (à celle d’un Vaisya). La gravité ou la légèreté des péchés (aux fins d’expiation) de chacun des quatre ordres doit être déterminée selon ce principe. Après avoir tué un oiseau ou un animal, ou abattu des arbres vivants, une personne doit publier son péché et jeûner pendant trois nuits. En ayant des rapports sexuels avec une personne avec qui les rapports sont interdits, l’expiation consiste à errer dans des vêtements mouillés et à dormir sur un lit de cendres. Telles sont, ô roi, les expiations pour les actes pécheurs, selon la jurisprudence, la raison, les Écritures et les ordonnances. Un brahmane peut être purifié de tous ses péchés en récitant la Gayatri dans un lieu sacré, tout en vivant de nourriture frugale, en rejetant la malice, en abandonnant la colère et la haine, en restant insensible aux louanges et aux reproches, et en s’abstenant de toute parole. Il doit se protéger du ciel le jour et se coucher la nuit même dans un tel endroit. Trois fois par jour et trois fois par nuit, il doit également se plonger avec ses vêtements dans un ruisseau ou un lac pour effectuer ses ablutions. Observant des vœux stricts, il doit s’abstenir de parler aux femmes, aux Sudras et aux personnes déchues. En observant ces règles, un brahmane peut être purifié de tous les péchés commis inconsciemment. On obtient dans l’autre monde les fruits, bons ou mauvais, de ses actes ici-bas, dont les éléments sont tous témoins. Qu’il s’agisse de vertu ou de vice, selon la mesure dans laquelle on acquiert l’un ou l’autre, on en profite ou en subit les conséquences (même ici-bas). Par la connaissance, les pénitences et les actes justes, on accroît son bien-être (même ici-bas). On peut donc, de la même manière, accroître son malheur en commettant des actes injustes. Il faut donc toujours accomplir des actes justes et s’abstenir complètement de ceux qui sont injustes. J’ai maintenant indiqué les expiations des péchés mentionnés. Il y a expiation pour chaque péché, sauf ceux appelés Mahapatakas (péchés hautement odieux). Quant aux péchés liés à la nourriture impure et autres, aux paroles inconvenantes, etc., ils sont de deux catégories : ceux commis consciemment et ceux commis inconsciemment. Tous les péchés commis consciemment sont graves, tandis que ceux commis inconsciemment sont insignifiants ou légers. Il y a expiation pour les deux. En effet, le péché peut être effacé par l’observance des ordonnances mentionnées. Ces ordonnances, cependant, n’ont été établies que pour les croyants (en Dieu) et ceux qui ont la foi. Ils ne sont pas destinés aux athées ou à ceux qui n’ont pas la foi,ou ceux chez qui l’orgueil et la malice prédominent. Ô tigre parmi les hommes, celui qui désire le bien ici-bas et dans l’au-delà devrait, ô le plus vertueux des hommes, recourir à une conduite juste, aux conseils des hommes justes et aux devoirs qui lui ont été prescrits. Par conséquent, pour les raisons déjà avancées (par moi), toi, ô roi, tu seras purifié de tous tes péchés, car tu as tué tes ennemis dans l’exercice de tes fonctions royales et pour la protection de ton souffle de vie et de ton héritage. Ou, si malgré cela tu te considères toujours comme pécheur, accomplis l’expiation. Ne sacrifie pas ta vie à cause d’un chagrin qui ne sied pas à un homme sage.
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par le saint Rishi, le roi Yudhishthira le juste, après avoir réfléchi un court instant, dit ces paroles au sage. »
¶ SECTION XXXVII
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, quelle nourriture est pure et quelle nourriture est impure, quel cadeau est digne d’éloges, et qui devrait être considéré comme méritant et qui ne mérite pas (de cadeaux). »
Vyasa dit : « À ce propos, on cite le vieux récit d’un entretien entre les ascètes et Manu, le seigneur de la création. À l’époque de Krita, une assemblée de Rishis, aux vœux rigides, s’étant approchée du grand et puissant seigneur de la création, Manu, assis à son aise, le sollicita pour un entretien sur les devoirs, disant : « Quelle nourriture prendre, qui mérite d’être considéré comme une personne méritante (pour les dons), quels dons offrir, comment étudier, quelles pénitences accomplir et comment, quels actes accomplir et lesquels éviter, ô seigneur de la création, dis-nous tout sur tout cela. » Ainsi interpellé par eux, Manu, divin et né de lui-même, leur dit : « Écoutez-moi, je vous expose les devoirs en bref et en détail. Dans les régions non interdites, la récitation silencieuse (de mantras sacrés, de homa), le jeûne, la connaissance de soi, les rivières sacrées, les régions habitées par des hommes dévoués à ces actes pieux, sont considérés comme des actes et des objets purificateurs. Certaines montagnes sont également purificatrices, tout comme la consommation d’or et le bain dans des eaux où ont été trempées des pierres précieuses. Le séjour dans des lieux saints et la consommation de beurre sanctifié purifient aussi rapidement l’homme. Nul ne serait qualifié de sage s’il se laisse aller à l’orgueil. S’il souhaite vivre longtemps, il devrait boire de l’eau chaude pendant trois nuits (en expiation pour avoir cédé à l’orgueil). Le refus de s’approprier ce qui n’est pas donné, le don, l’étude (des Écritures), la pénitence, l’abstention de toute atteinte, la vérité, l’absence de colère et le culte des dieux par des sacrifices, telles sont les caractéristiques de la vertu. Ce qui est vertu peut, selon le temps et le lieu, être péché. Français Ainsi, l’appropriation (de ce qui appartient à autrui), le mensonge, [ p. 76 ], ainsi que le fait de blesser et de tuer, peuvent, dans des circonstances particulières, devenir vertu. En ce qui concerne les personnes capables de juger, les actes sont de deux sortes, à savoir, vertueux et pécheurs. Du point de vue mondain et védique, la vertu et le péché sont bons ou mauvais (selon leurs conséquences). Du point de vue védique, la vertu et le péché (c’est-à-dire tout ce qu’un homme peut faire ou ne pas faire) seraient classés sous l’action et l’inaction. L’inaction (c’est-à-dire l’abstention des rites védiques et l’adoption d’une vie de contemplation) conduit à l’émancipation (de la renaissance) ; tandis que les conséquences de l’action (c’est-à-dire la pratique des rites védiques) sont la mort et la renaissance répétées. Du point de vue mondain, les actes mauvais conduisent au mal, et les actes bons à des conséquences bonnes. Du point de vue mondain, donc, la vertu et le péché se distinguent par le caractère bon ou mauvais de leurs conséquences. [116] Les actes (apparemment) mauvais, lorsqu’ils sont entrepris à partir de considérations liées aux dieux, aux Écritures, à la vie elle-même et aux moyens par lesquels elle se maintient,produire des conséquences bénéfiques. Lorsqu’un acte est accompli dans l’attente, aussi douteuse soit-elle, qu’il nuise à quelqu’un dans le futur, ou lorsqu’il est commis avec des conséquences visiblement néfastes, l’expiation est prévue. Lorsqu’un acte est commis sous l’effet de la colère ou d’un jugement obscurci, l’expiation doit être effectuée en infligeant une douleur physique, guidée par les précédents, les Écritures et la raison. De même, lorsqu’une action est faite pour plaire ou déplaire à l’esprit, le péché qui en résulte peut être purifié par une nourriture sanctifiée et la récitation de mantras. Le roi qui abandonne (dans un cas particulier) la verge du châtiment doit jeûner une nuit. Le prêtre qui (dans un cas particulier) s’abstient de conseiller au roi d’infliger un châtiment doit jeûner trois nuits en guise d’expiation. La personne qui, par chagrin, tente de se suicider par les armes doit jeûner trois nuits. Il n’y a pas d’expiation pour ceux qui se dérobent aux devoirs et aux pratiques de leur ordre, de leur classe, de leur pays et de leur famille, et qui abandonnent leur croyance même. Lorsqu’un doute surgit quant à la conduite à tenir, il faut considérer cela comme une injonction des Écritures, que dix personnes versées dans les Écritures védiques ou trois de celles qui les récitent fréquemment peuvent déclarer. [117] Le taureau, la terre, les petites fourmis, les vers engendrés par la saleté et le poison ne doivent pas être consommés par les brahmanes. Ils ne doivent pas non plus manger de poissons sans écailles, ni d’animaux aquatiques à quatre pattes comme les grenouilles et autres, à l’exception de la tortue. Les oiseaux aquatiques appelés Bhasas, les canards, Suparnas, Chakravakas, les canards plongeurs, les grues, les corbeaux, les cormorans, les vautours, les faucons, les hiboux, ainsi que tous les animaux à quatre pattes qui sont carnivores et qui ont des dents longues et pointues, et les oiseaux, et les animaux à deux et quatre dents, ainsi que le lait de la brebis, de l’ânesse, de la chamelle, de la vache qui vient de vêler, de la femme et du cerf, ne doivent pas être consommés par un brahmane. [ p. 77 ] De plus, la nourriture qui a été offerte à l’homme, celle qui a été cuisinée par une femme qui vient d’accoucher, et la nourriture cuisinée par une personne inconnue, ne doivent pas être consommées. Le lait d’une vache qui vient de vêler ne doit pas non plus être consommé. Si un brahmane consomme de la nourriture préparée par un kshatriya, son énergie s’en trouve diminuée ; s’il consomme la nourriture d’un sudra, son éclat brahmanique s’en trouve terni ; et s’il consomme la nourriture d’un orfèvre ou d’une femme sans mari ni enfant, sa vie en est réduite. La nourriture d’un usurier est assimilable à de la saleté, tandis que celle d’une femme vivant de la prostitution est assimilable à du sperme. La nourriture fournie par des personnes qui tolèrent l’impudicité de leurs épouses et par des personnes gouvernées par leurs conjoints est également interdite. La nourriture offerte par une personne sélectionnée (pour recevoir des cadeaux) à un certain stade d’un sacrifice,Par celui qui ne profite pas de sa richesse et ne fait aucun don, par celui qui vend du Soma, par celui qui est cordonnier, par une femme impudique, par un blanchisseur, par un médecin, par des personnes servant de gardiens, par une multitude de personnes, par celui qui est montré du doigt par tout un village, par celui qui tire son soutien de l’entretien des danseuses, par ceux qui se marient avant leurs frères aînés, par les panégyristes et les bardes professionnels, et par ceux qui sont joueurs, la nourriture apportée de la main gauche ou qui est rassis, la nourriture mélangée à de l’alcool, la nourriture dont une partie a déjà été goûtée, et la nourriture qui constitue le reste d’un festin, ne doivent pas être consommées (par un brahmane). Les gâteaux, la canne à sucre, les herbes potagères et le riz bouilli dans du lait sucré, s’ils ont perdu leur saveur, ne doivent pas être consommés. La poudre d’orge frite et d’autres céréales frites, mélangées à du lait caillé, si elles deviennent rances avec le temps, ne doivent pas être consommées. Le riz bouilli dans du lait sucré, les aliments mélangés à la graine de tila, la viande et les gâteaux non dédiés aux dieux ne doivent pas être consommés par les brahmanes menant une vie domestique. Après avoir satisfait les dieux, les rishis, les invités, les pitris et les divinités du foyer, un brahmane menant une vie domestique doit ensuite prendre sa nourriture. Un chef de famille, en vivant ainsi chez lui, devient comme un bhikshu ayant renoncé au monde. Un homme qui se comporte ainsi, vivant avec ses épouses en ménage, acquiert un grand mérite religieux. Nul ne devrait faire de don par souci de gloire, par crainte (de censure ou autre), ou à un bienfaiteur. Un homme vertueux ne ferait pas de cadeaux à des personnes vivant de chants et de danses, ni à des bouffons professionnels, ni à une personne ivre, ni à une personne dérangée, ni à un voleur, ni à un calomniateur, ni à un idiot, ni à une personne pâle, ni à une personne handicapée, ni à un nain, ni à une personne méchante, ni à une personne issue d’une famille pauvre et corrompue, ni à une personne qui n’a pas été sanctifiée par l’observance de ses vœux. Aucun cadeau ne devrait être fait à un brahmane dépourvu de connaissance des Védas. Les cadeaux devraient être faits uniquement à celui qui est un Srotriya. [118] Un cadeau et une acceptation inappropriés ont des conséquences néfastes pour le donateur comme pour l’accepteur. De même qu’une personne qui tente de traverser l’océan à l’aide d’un rocher ou d’une masse de cachou coule avec son support, de même le donateur et celui qui l’accepte (dans un tel cas) coulent tous deux ensemble. De même qu’un feu recouvert d’un combustible humide ne s’allume pas, de même l’accepteur d’un don, privé de pénitences, d’étude et de piété, ne peut apporter aucun bienfait (au donateur).De même que l’eau dans un crâne humain et le lait dans un sac en peau de chien deviennent impurs à cause de la souillure des récipients qui les contiennent, de même les Védas deviennent stériles chez une personne qui ne se conduit pas bien. On peut donner par compassion à un brahmane de condition inférieure, dépourvu de mantras et de vœux, ignorant les Écritures et nourrissant de l’envie. On peut, par compassion, donner à une personne pauvre, affligée ou malade. Mais on ne doit pas donner à une telle personne en croyant en tirer un quelconque bénéfice (spirituel) ou en tirer un quelconque mérite religieux. Il ne fait aucun doute qu’un don fait à un brahmane dépourvu des Védas devient parfaitement stérile par la faute de celui qui le reçoit. Tel un éléphant en bois ou une antilope en cuir, tel est un brahmane qui n’a pas étudié les Védas. Tous trois n’ont que des noms. [119] De même qu’un eunuque est improductif avec les femmes, de même qu’une vache est improductive avec une vache, de même qu’un oiseau sans plumes vit en vain, de même un Brahmane sans mantras. De même qu’un grain sans grain, qu’un puits sans eau, que des libations versées sur des cendres, de même un don à un Brahmane dépourvu de savoir est un don. Un Brahmane ignorant est un ennemi (de tous) et destructeur de la nourriture offerte aux dieux et aux Pitris. Un don fait à une telle personne ne sert à rien. Il est donc comparable à un voleur (des richesses d’autrui). Il ne pourra jamais parvenir à acquérir les régions de félicité dans l’au-delà. Je t’ai maintenant résumé, ô Yudhishthira, tout ce qui a été dit (par Manu à cette occasion). Ce noble discours devrait être écouté par tous, ô taureau de la race de Bharata.Il ne parviendra jamais à atteindre les régions de félicité par la suite. Je t’ai maintenant raconté brièvement, ô Yudhishthira, tout ce qui a été dit (par Manu à cette occasion). Ce noble discours devrait être écouté par tous, ô taureau de la race de Bharata.Il ne parviendra jamais à atteindre les régions de félicité par la suite. Je t’ai maintenant raconté brièvement, ô Yudhishthira, tout ce qui a été dit (par Manu à cette occasion). Ce noble discours devrait être écouté par tous, ô taureau de la race de Bharata.
¶ SECTION XXXVIII
Yudhishthira dit : « Ô saint et grand ascète, je désire entendre en détail quels sont les devoirs des rois et quels sont les devoirs, dans leur intégralité, des quatre ordres. Je désire aussi entendre, ô le plus grand des brahmanes, quel comportement adopter en période de détresse, et comment je peux subjuguer le monde en empruntant le chemin de la moralité. Ce discours sur l’expiation, traitant (en même temps) du jeûne et susceptible de susciter une grande curiosité, me remplit de joie. La pratique de la vertu et l’accomplissement des devoirs royaux sont toujours incompatibles. Car, à force de penser à la manière de concilier les deux, mon esprit est constamment stupéfait. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Vyasa, ô monarque, le plus éminent de tous les connaisseurs des Védas, jetant les yeux sur cet ancien [ p. 79 ] personnage omniscient, à savoir Narada, dit : Si, ô roi, tu désires entendre parler en détail des devoirs et de la moralité, alors demande à Bhishma, ô homme aux bras puissants, ce vieil ancêtre des Kurus. Connaisseur de tous les devoirs et possédant le savoir universel, ce fils de Bhagirathi dissipera tous les doutes de ton cœur sur le sujet difficile des devoirs. Cette déesse, à savoir le génie du fleuve céleste aux trois cours, l’a engendré. Il a vu de ses yeux physiques tous les dieux, Indra à leur tête. Ayant gratifié de ses services dévoués les Rishis célestes, dirigés par Vrihaspati, il acquit la connaissance des devoirs des rois. Ce premier parmi les Kurus acquit également la connaissance de cette science, de ses interprétations, des Usanas et de ce que connaît le régénéré, précepteur des célestes. Ayant pratiqué des vœux stricts, cet être aux bras puissants acquit la connaissance de tous les Védas et de leurs branches, auprès de Vasishtha et de Chyavana, de la race de Bhrigu. Autrefois, il étudia auprès du fils aîné du Grand-Père lui-même, Sanatkumara, à la splendeur éclatante, versé dans les vérités de la science mentale et spirituelle. Il apprit l’intégralité des devoirs des Yatis de la bouche de Markandeya. Le taureau parmi les hommes reçut toutes les armes de Rama et de Sakra. Bien que né parmi les êtres humains, sa mort elle-même est sous son contrôle. Bien que sans enfant, il connaît de nombreux domaines de félicité dans l’au-delà, comme nous l’avons entendu. Des Rishis régénérés de grand mérite furent toujours ses courtisans. Rien, parmi les objets qui méritent d’être connus, ne lui est inconnu. Familiarisé avec tous les devoirs et rompu aux subtiles vérités de la moralité, il te parlera du devoir et de la moralité. Va le trouver avant qu’il ne rende son souffle. Ainsi, s’adressant à lui, le fils de Kunti, à l’âme noble et à la grande sagesse, dit les paroles suivantes à Vyasa, le fils de Satyavati, le premier des hommes éloquents.
Yudhishthira dit : « Ayant causé un massacre terrible et horrible de mes proches, je suis devenu un criminel envers tous et un destructeur de la terre. Ayant causé la mort de Bhishma lui-même, ce guerrier qui combattait toujours loyalement, par la tromperie, comment l’aborder pour l’interroger (sur ses devoirs et sa moralité) ? »
« Vaisampayana continua : « Animé par le désir de bénéficier aux quatre ordres, le chef puissant et à l’âme élevée de la race de Yadu s’adressa une fois de plus au plus grand des rois (dans les mots suivants). »
Vasudeva dit : « Il ne te convient pas de faire preuve d’une telle obstination dans le chagrin. Fais, ô le meilleur des rois, ce que le saint Vyasa t’a dit. Les Brahmanes, ô toi aux bras puissants, et tes frères à la grande énergie se tiennent devant toi, implorants, tels des hommes implorant la divinité des nuages à la fin de l’été. Les survivants des rois rassemblés et le peuple des quatre ordres de ton royaume de Kurujangala, ô roi, sont ici. Pour faire ce qui est agréable à ces Brahmanes à l’âme noble, en obéissance également à l’ordre de ton vénéré Vyasa, doyen à l’énergie incommensurable, et à la demande de ceux qui te sont bienveillants, et de Draupadi, ô brûleuse d’ennemis, fais ce qui est agréable pour nous, ô pourfendeur d’ennemis, et ce qui est bénéfique au monde. »
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Krishna, le roi à l’âme noble (Yudhishthira), aux yeux comme des pétales de lotus, se leva de son siège pour le bien du monde entier. Le tigre parmi les hommes, à savoir Yudhishthira, de grande renommée, sollicité par Krishna lui-même, par l’Insulaire (Vyasa), par Devasthana, par Jishnu, par ceux-ci et bien d’autres, se débarrassa de son chagrin et de son anxiété. Parfaitement au courant des déclarations des Srutis, de la science qui traite de l’interprétation de ces déclarations, et de tout ce que les hommes entendent habituellement et de tout ce qui mérite d’être entendu, le fils de Pandu obtint la paix de l’esprit et résolut ce qu’il devait faire ensuite. » Entouré par eux comme la lune par les étoiles, le roi, plaçant Dhritarashtra en tête du convoi, se mit en route pour entrer dans la ville. Désireux d’y pénétrer, Yudhishthira, le fils de Kunti, versé dans tous les devoirs, offrit son adoration aux dieux et à des milliers de brahmanes. Il monta ensuite sur un char neuf et blanc, recouvert de couvertures et de peaux de cerf, auquel étaient attelés seize bœufs blancs, portant des marques de bon augure et sanctifiés par des mantras védiques. Adoré des panégyristes et des bardes, le roi monta sur ce char tel Soma chevauchant son propre véhicule ambroisial. Son frère Bhima, aux prouesses redoutables, prit les rênes. Arjuna tenait au-dessus de sa tête un parapluie blanc d’une grande splendeur. Ce parapluie blanc, posé sur le char, était magnifique, tel un nuage blanc étoilé au firmament. Les deux fils héroïques de Madri, Nakula et Sahadeva, prirent deux queues de yak blanches comme les rayons de la lune et ornées de pierres précieuses pour éventer le roi. Les cinq frères, parés d’ornements, étant montés sur le char, ô roi, ressemblaient aux cinq éléments (qui entrent dans la composition de chacun). Monté sur un autre char blanc auquel étaient attelés des destriers agiles comme la pensée, Yuyutsu, ô roi, suivait le fils aîné de Pandu. Sur son propre char d’or brillant auquel étaient attelés Saivya et Sugriva, Krishna, accompagné de Satyaki, suivait les Kurus. L’oncle aîné du fils de Pritha, ô Bharata, accompagné de Gandhari, marchait en tête du convoi, sur un véhicule porté par des hommes. Les autres dames de la maison Kuru, ainsi que Kunti et Krishna, avançaient toutes sur d’excellents véhicules, conduits par Vidura. Derrière lui suivaient un grand nombre de chars et d’éléphants parés d’ornements, ainsi que des fantassins et des montures. Chantés par des panégyristes et des bardes aux voix suaves, le roi se dirigea vers la ville qui porte le nom de l’éléphant. La progression du roi Yudhishthira, ô puissant homme aux bras, devint si belle qu’elle n’avait jamais été pareille sur terre. Grouillant d’hommes sains et joyeux, on y entendait le bourdonnement animé de tes innombrables voix. Pendant la progression du fils de Pritha,La ville et ses rues étaient ornées de citoyens joyeux (tous venus honorer le roi). L’endroit traversé par le roi était décoré de guirlandes de fleurs et d’innombrables bannières. Les rues de la ville étaient parfumées d’encens. L’endroit était recouvert de parfums en poudre, de fleurs et de plantes odorantes, et décoré de guirlandes et de couronnes. De nouvelles jarres métalliques, remplies d’eau à ras bord, étaient placées à la porte de chaque maison, et des groupes de belles jeunes filles au teint très clair se tenaient à ces endroits précis. Accompagné de ses amis, le fils de Pandu, adoré par ses doux discours, entra dans la ville par sa porte magnifiquement ornée.
[ p. 81 ]
¶ SECTION XXXIX
Vaisampayana dit : « La ville fut remplie d’un grand tumulte. Après avoir parcouru les rues avec le comportement qui lui convenait, Yudhishthira entra dans le magnifique palais (des Kurus) orné de tous les ornements. Les habitants de la ville et des provinces, s’approchant du palais, prononcèrent des discours agréables à ses oreilles : « Par chance, ô premier des rois, tu as vaincu tes ennemis, ô tueur d’ennemis ! Par chance, tu as reconquis ton royaume par ta vertu et tes prouesses. Sois, ô premier des rois, notre monarque pendant cent ans, et protège tes sujets avec vertu, comme Indra protégeait les habitants du ciel. » Ainsi adoré à la porte du palais par des discours bénis et acceptant les bénédictions des brahmanes de tous côtés, le roi, honoré de la victoire et des bénédictions du peuple, entra dans le palais qui ressemblait à la demeure d’Indra lui-même, puis descendit de son char. Entrant dans les appartements, le bienheureux Yudhishthira s’approcha des dieux de la maison et les vénéra avec des pierres précieuses, des parfums et des couronnes de fleurs. Fort d’une grande renommée et d’une grande prospérité, le roi ressortit et vit de nombreux brahmanes qui l’attendaient, des objets de bon augure à la main (pour prononcer des bénédictions sur lui). Entouré de ces brahmanes désireux de le bénir, le roi était aussi beau que la lune immaculée au milieu des étoiles. Accompagné de son prêtre Dhaumya et de son oncle aîné, le fils de Kunti vénéra joyeusement, selon les rites prescrits, ces brahmanes en leur offrant douceurs, pierres précieuses et or en abondance, ainsi que vaches et robes, ô monarque, et divers autres objets que chacun désirait. Alors, de grands cris de « Ce jour est béni » s’élevèrent, emplissant l’espace céleste, ô Bharata. Doux à l’oreille, ce son sacré était hautement gratifiant pour les amis et les bienfaiteurs (des Pandavas). Le roi entendit ce son émis par ces savants brahmanes, aussi fort et clair que le chant d’une volée de cygnes. Il écouta également les discours, chargés de paroles mélodieuses et de portée grave, de ces personnes connaissant bien les Védas. Alors, ô roi, retentirent le roulement des tambours et le son délicieux des conques, signes de triomphe. Peu après, lorsque les brahmanes se turent, un Rakshasa du nom de Charvaka, déguisé en brahmane, s’adressa au roi. Ami de Duryodhana, il se tenait là, vêtu comme un mendiant. Chapelet à la main, une touffe de cheveux sur la tête, le triple bâton à la main, il se tenait fièrement et sans crainte au milieu de tous ces brahmanes venus prononcer des bénédictions (sur le roi), des milliers, ô roi, tous dévoués aux pénitences et aux vœux. Ce méchant être, désireux de faire du mal aux Pandavas aux âmes nobles, et sans avoir consulté ces brahmanes,dit ces paroles au roi.
« Charvaka a dit :
Yudhishthira dit : « Je m’incline devant toi et t’implore humblement de me faire grâce. Il ne te convient pas de crier au diable. Je vais bientôt donner ma vie. » [120]
Vaisampayana poursuivit : « Voici le Rakshasa Charvaka, l’ami de Duryodhana. Ayant revêtu l’habit d’un mendiant religieux, il recherche le bien de son ami Duryodhana. Nous n’avons rien dit de tel, ô toi à l’âme vertueuse. Que ton anxiété se dissipe. Que la prospérité t’accompagne, toi et tes frères. »
Vaisampayana poursuivit : « Ces brahmanes, fous de rage, prononcèrent alors le son Hun. Purifiés de tous leurs péchés, ils censurèrent le pécheur Rakshasa et le tuèrent sur-le-champ (avec ce même son). Consumé par l’énergie de ces prononciateurs de Brahma, Charvaka tomba mort, tel un arbre dont toutes les pousses auraient été pulvérisées par la foudre d’Indra. Dûment vénérés, les brahmanes s’en allèrent, après avoir réjoui le roi de leurs bénédictions. Le fils royal de Pandu, ainsi que tous ses amis, ressentirent un immense bonheur. »
[ p. 83 ]
¶ SECTION XL
Vaisampayana dit : « Alors, Janardana, fils de Devaki et doué de la connaissance universelle, s’adressa au roi Yudhishthira, qui se tenait là avec ses frères, et dit : « En ce monde, ô Seigneur, les Brahmanes sont toujours mes objets d’adoration. Ce sont des dieux terrestres au langage venimeux, et il est extrêmement facile de les satisfaire. » Autrefois, à l’époque de Krita, ô roi, un Rakshasa du nom de Charvaka, ô homme aux bras puissants, accomplit d’austères pénitences pendant de nombreuses années à Vadari. Brahman le sollicita à plusieurs reprises pour lui demander des faveurs. Finalement, le Rakshasa sollicita, ô Bharata, la faveur d’être à l’abri de la peur de tous les êtres de l’univers. Le Seigneur de l’univers accorda cette haute faveur d’être à l’abri de la peur de toutes les créatures, à la seule condition qu’il prenne garde à la façon dont il offensait les Brahmanes. » Ayant obtenu ce bienfait, le puissant et pécheur Rakshasa, aux actes féroces et aux prouesses immenses, commença à faire souffrir les dieux. Persécutés par la puissance du Rakshasa, les dieux se rassemblèrent et s’approchèrent de Brahman pour avoir planifié la destruction de leur ennemi. Le dieu éternel et immuable leur répondit, ô Bharata, en disant : « J’ai déjà prévu les moyens par lesquels la mort de ce Rakshasa pourra bientôt être provoquée. Il y aura un roi du nom de Duryodhana. Parmi les hommes, il sera l’ami de ce spectre. Lié par l’affection qu’il lui porte, le Rakshasa insultera les Brahmanes. Piqués par le mal qu’il leur infligera, les Brahmanes, dont la puissance réside dans la parole, le censureront avec colère, ce qui le mènera à la destruction. Même ce Rakshasa Charvaka, ô le plus grand des rois, tué par la malédiction des Brahmanes, gît là, privé de vie. » Ne cède pas au chagrin, ô taureau de la race de Bharata. Les parents, ô roi, ont tous péri dans l’accomplissement des devoirs des Kshatriyas. Ces derniers parmi les Kshatriyas, ces héros à l’âme noble, sont tous allés au ciel. Occupe-toi de tes devoirs maintenant. Ô toi à la gloire éternelle, ne laisse aucun chagrin t’atteindre. Arrête tes ennemis, protège tes sujets et vénère les Brahmanes.
¶ SECTION XLI
Vaisampayana dit : « Le fils royal de Kunti, libéré du chagrin et de la fièvre de son cœur, prit place, le visage tourné vers l’est, sur un excellent siège en or. Sur un autre siège, beau et flamboyant, en or, étaient assis, le visage tourné vers lui, ces deux châtieurs d’ennemis, à savoir Satyaki et Vasudeva. Plaçant le roi au milieu d’eux, de chaque côté étaient assis Bhima et Arjuna sur deux magnifiques sièges ornés de pierres précieuses. Sur un trône blanc d’ivoire, paré d’or, étaient assis Pritha avec Sahadeva et Nakula. Sudharman, [121] [ p. 84 ], Vidura, Dhaumya et le roi Kuru Dhritarashtra, chacun assis séparément sur des sièges distincts qui brillaient de l’éclat du feu. » Yuyutsu, Sanjaya et Gandhari, illustres, s’assirent tous à l’endroit où le roi Dhritarashtra avait pris place. Le roi, à l’âme vertueuse, toucha les magnifiques fleurs blanches, les svastikas et les vases remplis d’objets divers, de terre, d’or, d’argent et de pierres précieuses, qui étaient placés devant lui. Puis, tous les sujets, le prêtre en tête, vinrent voir le roi Yudhishthira, apportant divers objets de bon augure. On apporta ensuite de la terre, de l’or, de nombreuses pierres précieuses et tout ce qui était nécessaire à l’accomplissement du rite du couronnement. Français Il y avait des jarres d’or pleines à ras bord (d’eau), et d’autres faites de cuivre et d’argent et de terre, et de fleurs, et de riz frit, et d’herbe de Kusa, et de lait de vache, et du combustible (sacrificiel) composé de bois de Sami, de Pippala et de Palasa, et du miel et du beurre clarifié et des louches (sacrificielles) faites d’Udumvara, et des conques ornées d’or. [122] Alors le prêtre Dhaumya, à la demande de Krishna, construisit, selon la règle, un autel incliné progressivement vers l’est et le nord. Faisant alors asseoir Yudhishthira à l’âme noble, avec Krishna, la fille de Drupada, sur un beau siège, appelé Sarvatobhadra, aux pieds fermes et recouvert de peau de tigre et flamboyant d’éclat, il commença à verser des libations de beurre clarifié (sur le feu sacrificiel) avec des mantras appropriés. Alors, celui de la race de Dasaratha, se levant de son siège, prit la conque sacrée et versa l’eau qu’elle contenait sur la tête de ce seigneur de la terre, Yudhishthira, fils de Kunti. Le sage royal Dhritarashtra et tous les sujets firent de même à la demande de Krishna. Le fils de Pandu, ainsi que ses frères, ainsi baignés dans l’eau sacrée de la conque, étaient d’une beauté exceptionnelle. On frappa alors des Panavas, des Anakas et des tambours. Le roi Yudhishthira, le juste, accepta les présents que lui faisaient ses sujets. Distribuant toujours des présents en abondance lors de tous ses sacrifices, le roi honorait ses sujets en retour. Il donna mille nishkas aux brahmanes qui prononcèrent des bénédictions (spéciales) sur lui. Tous avaient étudié les Védas et étaient doués de sagesse et de bonne conduite.Gratifiés (par ces présents), les Brahmanes, ô roi, lui souhaitèrent prospérité et victoire, et d’une voix mélodieuse comme celle des cygnes, lui adressèrent leurs louanges en disant : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, par chance, ô fils de Pandu, la victoire t’est acquise. Par chance, ô toi d’une grande splendeur, tu as retrouvé ta position grâce à tes prouesses. Par chance, le porteur de Gandiva, Bhimasena, toi-même, ô roi, et les deux fils de Madri, vous portez tous bien, ayant vaincu vos ennemis et échappé vivants à cette bataille si destructrice de héros. Toi, ô Bharata, accomplis sans délai les actes qui doivent être accomplis. » Ainsi adoré par ces hommes pieux, le roi Yudhishthira le juste, avec ses amis, fut installé sur le trône d’un vaste royaume, ô Bharata !
[ p. 85 ]
¶ SECTION XLII
Vaisampayana dit : « Ayant entendu ces paroles, appropriées au temps et au lieu, de ses sujets, le roi Yudhishthira leur répondit en ces termes : « Grands doivent être les fils de Pandu, en vérité, dont les mérites, vrais ou faux, sont ainsi récités par ces éminents brahmanes réunis. » Sans aucun doute, nous sommes tous des objets de faveur à vos yeux, puisque vous nous décrivez si librement comme possédant de tels attributs. Le roi Dhritarashtra, cependant, est notre père et notre dieu. Si vous désirez faire ce qui me plaît, obéissez-lui toujours et obéissez à ce qui lui plaît. Ayant massacré tous mes proches, je ne vis que pour lui. Mon grand devoir est de toujours le servir en toutes choses avec vigilance. Si vous, comme mes amis, pensez que je devrais être un objet de faveur à vos yeux et à ceux des autres, permettez-moi de vous demander à tous d’adopter envers Dhritarashtra le même comportement que vous aviez l’habitude d’adopter. » Il est le seigneur du monde, de vous-mêmes et de moi-même. Le monde entier, avec les Pandavas, lui appartient. Gardez toujours ces paroles à l’esprit. Le roi leur dit alors d’aller où bon leur semblait. Après avoir renvoyé les citoyens et les habitants des provinces, le délice des Kurus nomma son frère Bhimasena Yuvaraja. Il nomma également Vidura, d’une grande intelligence, pour l’assister dans ses délibérations et superviser les six exigences de l’État. [123] Il nomma également Sanjaya, d’âge mûr et possédant toutes les qualités requises, directeur général et superviseur des finances. Le roi nomma Nakula pour tenir le registre des forces, leur fournir nourriture et solde, et superviser les autres affaires de l’armée. Le roi Yudhishthira nomma Phalguna pour résister aux forces hostiles et châtier les méchants. Il nomma Dhaumya, le plus éminent des prêtres, pour assister quotidiennement aux Brahmanes et à tous les rites en l’honneur des dieux, ainsi que pour les autres actes religieux. Il chargea Sahadeva de rester toujours à ses côtés, car le roi estimait, ô monarque, qu’il devait en toutes circonstances être protégé par son frère. Et le roi employa volontiers d’autres personnes à d’autres tâches, selon ce qu’il jugeait opportun. Ce tueur de héros hostiles, le roi Yudhishthira, à l’âme vertueuse et toujours dévoué à la vertu, ordonna à Vidura et à Yuyutsu, à l’âme noble, en ces termes : « Vous devez toujours, avec empressement et attention, faire tout ce que souhaite mon père royal Dhritarashthra. Tout ce qui doit être fait à l’égard des citoyens et des habitants des provinces doit être accompli par vous dans vos départements respectifs, après avoir obtenu la permission du roi. »
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¶ SECTION XLIII
Vaisampayana dit : « Après cela, le roi Yudhishthira, à l’âme magnanime, fit accomplir les rites Sraddha à chacun de ses proches tués au combat. Le roi Dhritarashtra, également de grande renommée, offrit, pour le bien de ses fils dans l’autre monde, une excellente nourriture, du bétail, de grandes richesses et de nombreuses pierres précieuses magnifiques et précieuses (aux Brahmanes). Yudhishthira, accompagné de Draupadi, donna beaucoup de richesses pour Drona et le noble Karna, pour Dhrishtadyumna et Abhimanyu, pour le Rakshasa Ghatotkacha, le fils d’Hidimva, et pour Virata, et ses autres bienfaiteurs qui l’avaient servi loyalement, ainsi que pour Drupada et les cinq fils de Draupadi. » Pour chacun d’eux, le roi gratifia des milliers de brahmanes de richesses, de pierres précieuses, de bétail et de vêtements. Il accomplit le rite du Sraddha pour le bien de l’au-delà, y compris pour chacun de ces rois tombés au combat sans laisser de parents ni d’amis. Et pour le bien de tous ses amis, il fit fonder des maisons pour la distribution de nourriture, des points de distribution d’eau et creuser des réservoirs en leur nom. Ainsi, s’acquittant de sa dette envers eux et évitant tout risque de censure dans le monde, le roi devint heureux et continua à protéger religieusement ses sujets. Il témoigna, comme auparavant, l’honneur qui lui était dû à Dhritarashtra, Gandhari, Vidura, ainsi qu’à tous les Kauravas supérieurs et à tous les officiers. Plein de bonté, le roi Kuru honora et protégea également toutes les dames qui, à la suite de la bataille, avaient été privées de leurs époux et fils héroïques. Le puissant roi, empreint d’une grande compassion, accorda ses faveurs aux démunis, aux aveugles et aux sans-abri en leur donnant nourriture, vêtements et abri. Libéré de ses ennemis et ayant conquis la Terre entière, le roi Yudhishthira commença à connaître un grand bonheur.
¶ SECTION XLIV
« Vaisampayana dit : « Ayant récupéré le royaume, le roi Yudhishthira, d’une grande sagesse et d’une grande pureté, après la cérémonie d’installation, joignant les mains, s’adressa à Krishna aux yeux de lotus, de la race de Dasarha, en disant : « Par ta grâce, ô Krishna, par ta politique, ta puissance, ton intelligence et tes prouesses, ô tigre parmi les Yadus, j’ai récupéré ce royaume ancestral qui est le mien. Ô toi aux yeux comme des feuilles de lotus, je m’incline sans cesse devant toi, ô châtieur des ennemis ! Tu as été appelé l’Être Unique. Tu as été dit être le refuge de tous les adorateurs. Les régénérés t’adorent sous d’innombrables noms. [124] Salutations à toi, ô Créateur de l’Univers ! Tu es l’âme de l’Univers et l’Univers est né de toi. » Tu es Vishnu, tu es Jishnu, tu es Hari, tu es Krishna, tu es Vaikuntha, et tu es le plus grand de tous les êtres. Tu es, comme le disent les Puranas, né sept fois dans le ventre d’Aditi. C’est toi qui es né dans le ventre de Prishni. [125] Les érudits disent que tu es les trois Yugas. [126] Toutes tes réalisations sont sacrées. Tu es le seigneur de nos sens. Tu es le grand Seigneur adoré en sacrifice. Tu es appelé le grand cygne. Tu es Sambhu aux trois yeux. Tu es Un, bien que connu sous les noms de Vibhu et Damodara. Tu es le grand Sanglier, tu es le Feu, tu es le Soleil, tu as le taureau pour emblème sur ta bannière, et tu as aussi Garuda pour emblème. Tu es le broyeur des armées hostiles, tu es l’Être qui imprègne chaque forme de l’univers et tu es d’une prouesse irrésistible. Tu es le plus grand de tous, tu es féroce, tu es le généralissime au combat, tu es la Vérité, tu es le dispensateur de nourriture et tu es Guha (le généralissime céleste) ; toi-même immuable, tu fais pâlir et dépérir tes ennemis. Tu es le Brahmane au sang pur, et tu es celui qui est né du mélange. Tu es grand. Tu marches sur les hauteurs, tu es les montagnes, et tu es appelé Vrishadarbha et Vrishakapi. Tu es l’Océan, tu es sans attributs, tu as trois bosses, tu as trois demeures, et tu prends forme humaine sur terre, descendant du ciel. Tu es Empereur, tu es Virat et tu es Swarat. [127] Tu es le Chef des êtres célestes, et tu es la cause d’où l’Univers a surgi. Tu es Tout-Puissant, tu es l’existence sous toutes ses formes, tu es sans forme, tu es Krishna, et tu es le feu. Tu es le Créateur, tu es le père des médecins célestes, tu es (le sage) Kapila, et tu es le Nain. [128] Tu es le Sacrifice incarné, tu es Dhruva, [129] tu es Garuda, et tu es appelé Yajnasena. Tu es Sikhandin, tu es Nahusha, et tu es Vabhru. Tu es la constellation Punarvasu étendue dans le firmament, Tu es d’une teinte extrêmement fauve,Tu es le sacrifice connu sous le nom d’Uktha, tu es Sushena, tu es le tambour (qui résonne de toutes parts). La trace de tes roues est légère. Tu es le lotus de la prospérité, tu es le nuage appelé Pushkara, et tu es paré de couronnes de fleurs. Tu es riche, tu es puissant, tu es le plus subtil, et c’est toi que décrivent les Védas. Tu es le grand réceptacle des eaux, tu es Brahman, tu es le refuge sacré, et tu connais les demeures de tous. Tu es appelé Hiranyagarbha, tu es les mantras sacrés swadha et swaha, tu es Kesava. Tu es la cause d’où tout cela a surgi, et tu en es la dissolution. Au commencement, c’est toi qui crées l’univers. Cet univers est sous ton contrôle, ô Créateur de l’univers ! Salutations à toi, ô porteur du Sarnga, du disque et de l’épée ! » Ainsi chanté par le roi Yudhishthira le juste au milieu de la cour, Krishna aux yeux de lotus fut satisfait. Le plus important des Yadavas se mit alors à réjouir le fils aîné de Pandu par de nombreux discours agréables.
¶ SECTION XLV
Vaisampayana dit : « Le roi congédia tous ses sujets, qui, sur l’ordre du monarque, retournèrent dans leurs foyers respectifs. » Réconfortant ses frères, Yudhishthira, resplendissant de beauté, s’adressa alors à ses frères Bhima, aux prouesses redoutables, Arjuna et les jumeaux, en disant : « Vos corps ont été, lors de la grande bataille, mutilés par diverses armes de l’ennemi. Vous êtes profondément fatigués, le chagrin et la colère ont brûlé vos cœurs. Par ma faute, vous, taureaux de la race de Bharata, avez subi les misères d’un exil dans les forêts comme des hommes vulgaires. Dans la joie et l’aise, savourez cette victoire (que vous avez remportée). Après vous être reposés et avoir retrouvé le plein usage de vos facultés, retrouvez-moi demain matin. » Après cela, Vrikodara, tel Maghavat, pénétra dans son magnifique temple et entra dans le palais de Duryodhana. Ce palais était orné de nombreux bâtiments et salles magnifiques, ornés de pierres précieuses de toutes sortes, et regorgeait de serviteurs, hommes et femmes, que Yudhishthira lui avait assignés avec l’approbation de Dhritarashtra. Arjuna, aux bras puissants, obtint également, sur ordre du roi, le palais de Dussasana, qui n’était pas inférieur à celui de Duryodhana. Composé de nombreuses et excellentes structures, il était orné d’une porte d’or, regorgeait de richesses et était rempli de serviteurs des deux sexes. Le palais de Durmarshana était même supérieur à celui de Dussasana. Ressemblant à la demeure de Kuvera lui-même, il était orné d’or et de toutes sortes de pierres précieuses. Le roi Yudhishthira le donna volontiers à Nakula, qui le méritait le plus et qui avait été émacié (par les souffrances d’une vie) dans la grande forêt. Le plus important des palais appartenant à Durmukha était d’une beauté exceptionnelle et orné d’or. Il regorgeait de lits et de belles femmes aux yeux de lotus. Le roi le donna à Sahadeva, toujours occupé à faire ce qui lui plaisait. Sahadeva, l’ayant obtenu, fut ravi, tel le Seigneur des trésors, d’obtenir Kailasa. Yuyutsu, Vidura et Sanjaya, ô monarque, ainsi que Sudharman et Dhaumya, se dirigèrent vers leurs demeures d’antan. [130] Tel un tigre entrant dans sa grotte au milieu des collines, ce tigre parmi les hommes, Saurin, accompagné de Satyaki, entra dans le palais d’Arjuna. Se régalant des mets et boissons qui leur avaient été préparés, les princes passèrent la nuit dans la joie. « Se réveillant le matin avec le cœur content, ils se présentèrent devant le roi Yudhishthira. »
¶ SECTION XLVI
Janamejaya dit : « Il t’incombe, ô savant brahmane, de me raconter ce que fit ensuite Yudhishthira, le fils de Dharma aux bras puissants, après avoir reconquis son royaume. Il t’incombe également de me raconter, ô Rishi, ce que fit ensuite l’héroïque Hrishikesa, le maître suprême des trois mondes. »
Vaisampayana dit : « Écoute-moi, ô roi, tandis que je te raconte en détail, ô toi sans péché, ce que firent les Pandavas, Vasudeva à leur tête. Ayant obtenu son royaume, ô monarque, Yudhishthira, fils de Kunti, assigna à chacun des quatre ordres d’hommes ses fonctions respectives. Le fils aîné de Pandu donna à mille brahmanes à l’âme noble de l’ordre Snataka mille Nishkas chacun. Il gratifia ensuite les serviteurs qui dépendaient de lui et les invités qui vinrent à lui, y compris les personnes indignes et celles qui avaient des opinions hétérodoxes, en exauçant leurs vœux. À son prêtre Dhaumya, il donna des milliers de vaches, de grandes richesses, de l’or, de l’argent et des robes de toutes sortes. Envers Kripa, ô monarque, le roi se conduisit comme on le devrait envers son précepteur. Respectueux de ses vœux, le roi continua d’honorer Vidura avec ferveur. » Cet homme charitable, le plus grand de tous, offrit à chacun nourriture et boisson, vêtements divers, lits et sièges. Ayant rétabli la paix dans son royaume, le roi, ô le meilleur des monarques, jouissant d’une grande renommée, rendit hommage à Yuyutsu et à Dhritarashtra. Plaçant son royaume à la disposition de Dhritarashtra, de Gandhari et de Vidura, le roi Yudhishthira continua à couler des jours heureux. Ayant ainsi comblé chacun, y compris les citoyens, Yudhishthira, ô taureau de la race de Bharata, se rendit alors, les mains jointes, auprès du magnanime Vasudeva. Il vit Krishna, couleur de nuage bleu, assis sur un grand sofa orné d’or et de pierres précieuses. Vêtu d’une robe de soie jaune et paré d’ornements célestes, sa personne rayonnait de splendeur tel un joyau serti sur de l’or. Sa poitrine ornée de la gemme Kaustubha, il ressemblait à la montagne Udaya qui ornait le soleil levant. Sa beauté était si incomparable dans les trois mondes. S’approchant de l’être à l’âme noble qu’était Vishnu lui-même incarné, le roi Yudhishthira s’adressa à lui avec douceur et sourire : « Ô toi, le plus intelligent des hommes, as-tu passé la nuit heureuse ? Ô toi à la gloire éternelle, toutes tes facultés sont-elles dans toute leur vigueur ? Ô toi, le plus intelligent des hommes, est-ce que ta compréhension est en accord ? Nous avons retrouvé notre royaume et la terre entière est passée sous notre contrôle, ô divin seigneur, par ta grâce, ô refuge des trois mondes et, ô toi aux trois degrés, [131] par ta grâce, nous avons remporté la victoire et acquis une grande renommée, et nous n’avons pas failli aux devoirs de notre ordre ! » À ce châtieur d’ennemis, à savoir le roi Yudhishthira le juste, qui s’adressait à lui sur ce ton, le divin Krishna ne dit pas un mot, car il était alors absorbé dans sa méditation.
¶ SECTION XLVII
Yudhishthira dit : « Qu’il est merveilleux, ô toi aux prouesses incommensurables, que tu sois plongé dans la méditation ! Ô grand refuge de l’univers, les trois mondes sont-ils en paix ? Lorsque tu t’es retiré (du monde), ô Dieu, ayant, ô taureau parmi les hommes, adopté le quatrième état, mon esprit a été rempli d’émerveillement. [132] Les cinq souffles de vie qui agissent dans le corps ont été maîtrisés par toi jusqu’à l’immobilité. Tes sens ravis, tu les as concentrés dans ton esprit. La parole et l’esprit, ô Govinda, ont été concentrés dans ta compréhension . Tous tes sens, en effet, ont été retirés dans ton âme. [133] Les poils de ton corps se dressent. Ton esprit et ta compréhension sont tous deux immobiles. Tu es aussi immobile maintenant, ô Madhava, qu’un poteau de bois ou une pierre. Ô Dieu illustre, tu es aussi immobile que la flamme d’une lampe brûlant dans un endroit sans vent. Tu es aussi immobile qu’un rocher. Si je suis apte à entendre la cause, si ce n’est pas un secret pour toi, dissipe mon doute, ô dieu, car je te le demande et le sollicite comme une faveur. Tu es le Créateur et tu es le Destructeur. Tu es destructible et tu es indestructible. Tu es sans commencement et tu es sans fin. Tu es le premier et le plus important des Êtres. Ô le plus important des justes, dis-moi la cause de cette abstraction (Yoga). Je sollicite ta faveur, je suis ton adorateur dévoué et je m’incline devant toi, la tête basse. ’ Ainsi adressé, l’illustre frère cadet de Vasava, ramenant son esprit, son entendement et ses sens à leur sphère habituelle, prononça ces mots avec un doux sourire.’
Vasudeva dit : « Ce tigre parmi les hommes, Bhishma, qui gît maintenant sur un lit de flèches, et qui est maintenant semblable à un feu sur le point de s’éteindre, pense à moi. » Mon esprit était donc également concentré sur lui. Mon esprit [ p. 91 ] était concentré sur lui, dont Indra lui-même ne pouvait supporter le tintement de la corde de son arc et le son de ses paumes. Je pensais à lui qui, ayant vaincu en un clin d’œil tous les rois assemblés (au choix des filles du roi de Kasi), avait enlevé les trois princesses pour le mariage de son frère Vichitravirya. Je pensais à lui qui avait combattu sans relâche pendant vingt-trois jours contre Rama lui-même, de la race de Bhrigu, et que Rama était incapable de vaincre. Rassemblant tous ses sens et concentrant son esprit à l’aide de sa compréhension, il chercha refuge auprès de moi (en pensant à moi). » C’est pour cela que j’avais concentré mon esprit sur lui. Je pensais à celui que Ganga avait conçu et enfanté selon les lois humaines ordinaires, et que Vasishtha avait pris pour élève. Je pensais à ce héros à l’énergie puissante et à la grande intelligence, qui possède la connaissance de toutes les armes célestes ainsi que des quatre Védas et de toutes leurs branches. Je pensais à lui, ô fils de Pandu, qui est le disciple préféré de Rama, le fils de Jamadagni, et qui est le réceptacle des sciences. Je pensais à celui qui est le plus versé dans la morale et le devoir, à lui, ô taureau de la race de Bharata, qui connaît le passé, l’avenir et le présent. Après que ce tigre parmi les rois sera, grâce à ses propres exploits, monté au ciel, la terre, ô fils de Pritha, ressemblera à une nuit sans lune. C’est pourquoi, ô Yudhishthira, t’approchant docilement du fils de Ganga, Bhishma aux prouesses redoutables, interroge-le sur ce que tu désires apprendre. Ô seigneur de la terre, interroge-le sur les quatre branches du savoir (moralité, profit, plaisir et salut), sur les sacrifices et les rites prescrits pour les quatre ordres, sur les quatre modes de vie et sur l’intégralité des devoirs royaux. Lorsque Bhishma, le plus important de la race de Kuru, disparaîtra du monde, toute forme de savoir disparaîtra avec lui. C’est pourquoi je t’exhorte (à aller le voir maintenant). Entendant ces paroles bénéfiques et de haute portée de Vasudeva, le vertueux Yudhishthira, la voix étranglée par les larmes, répondit à Janardana : « Ce que tu as dit, ô Madhava, sur l’éminence de Bhishma est parfaitement vrai. Je n’en doute pas. » En vérité, j’avais entendu parler de la grande bénédiction, ainsi que de la grandeur, de l’illustre Bhishma par des Brahmanes à l’âme noble qui en parlaient. Toi, ô tueur d’ennemis, tu es le Créateur de tous les mondes. Il ne peut donc y avoir le moindre doute, ô toi qui réjouis les Yadavas, sur tes paroles. Si ton cœur est enclin à la grâce, ô Madhava,« Alors nous irons vers Bhishma, toi à notre tête. Lorsque le divin Surya se sera tourné vers le nord, Bhishma quittera (ce monde) pour les régions de félicité qu’il a conquises. Ce descendant de la race de Kuru, ô toi aux bras puissants, mérite donc de te voir. (Si tu exauces ma prière), Bhishma obtiendra alors une vision de toi, toi qui es le premier des dieux, de toi qui es à la fois destructible et indestructible. En vérité, ô seigneur, c’est toi qui es le vaste réceptacle de Brahma. »
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles du roi Yudhishthira le juste, le tueur de Madhu s’adressa à Satyaki qui était assis à côté de lui, en disant : « Que mon char soit attelé. » Sur ce, Satyaki quitta rapidement la présence de Kesava et, sortant, ordonna à Daruka : « Que le char de Krishna soit préparé. » En entendant les paroles de Satyaki, Daruka attela rapidement le char de Krishna. Ce véhicule, le plus important, orné d’or, paré d’une profusion d’émeraudes, de pierres précieuses lunaires et solaires, équipé de roues recouvertes d’or, resplendissant, rapide comme le vent, serti au centre de divers autres joyaux, beau comme le soleil du matin, équipé d’un magnifique étendard surmonté de Garuda et orné de nombreuses bannières, était attelé à lui par les premiers destriers, rapides comme la pensée, à savoir Sugriva et Saivya, et les deux autres, revêtus de harnais d’or. L’ayant attelé, ô tigre parmi les rois, Daruka, les mains jointes, informa Krishna de ce fait.
¶ SECTION XLVIII
« Janamejaya a dit : « Comment le grand-père des Bharatas, qui gisait sur un lit de flèches, a-t-il pu se débarrasser de son corps et quel genre de Yoga a-t-il adopté ? »
Vaisampayana dit : « Écoute, ô roi, avec un cœur pur et une attention concentrée, comment, ô tigre parmi les Kurus, l’âme sublime de Bhishma se dépouilla de son corps. Dès que le Soleil, dépassant le point solsticial, entra dans sa course vers le nord, Bhishma, avec une attention concentrée, fit entrer son âme (connectée et indépendante du corps) dans son âme (dans son état indépendant et absolu). Entouré de nombreux brahmanes de premier plan, ce héros, le corps transpercé d’innombrables flèches, rayonna d’une grande beauté, tel Surya lui-même, de ses innombrables rayons. » Entouré de Vyasa, familier avec les Védas, du céleste Rishi Narada, de Devasthana, d’Asmaka Sumantu, de Jaimini, de la haute âme Paila, de Sandilya, de Devarata, de Maitreya, d’une grande intelligence, d’Asita, de Vasishtha et de la haute âme Kausika, de Harita, de Lomasa et du fils d’Atri, d’une grande intelligence, de Vrihaspati, de Sukra et du grand sage Chyavana, de Sanatkumara, de Kapila, de Valmiki, de Tumvuru et de Kuru, de Maudgalya et de Rama, de la race de Bhrigu, et du grand sage Trinavindu, de Pippalada, de Vayu, de Samvarta, de Pulaha et de Katha, de Kasyapa, de Pulastya, de Kratu, de Daksha et de Parasara, de Marichi, d’Angiras, de Kasmya, de Gautama et du sage Galava, de Dhaumya et Vibhanda, Mandavya, Dhaumra et Krishnanubhautika, par Uluka, le plus grand des Brahmanes et le grand sage Markandeya, par Bhaskari, Purana, Krishna et Suta, le plus grand des êtres vertueux, entouré de ces sages et de bien d’autres, hautement bénis et dotés d’une grande âme, et animés de foi, de maîtrise de soi et de tranquillité d’esprit, le héros Kuru ressemblait à la Lune au milieu des planètes et des étoiles. Étendu sur son lit de flèches, ce tigre parmi les hommes, Bhishma, le cœur pur et les paumes jointes, pensait à Krishna en esprit, en paroles et en actes. D’une voix joyeuse et forte, il chantait les louanges du tueur de Madhu, ce maître du yoga, le lotus au nombril, ce seigneur de l’univers, appelé Vishnu et Jishnu. Les mains jointes, le plus grand des [ p. 93 ] hommes éloquents, cet homme puissant, à savoir Bhishma, à l’âme hautement vertueuse, a ainsi loué Vasudeva.
Bhishma dit : « Ô Krishna, ô le plus grand des Êtres, sois satisfait de ces paroles que je prononce, brièvement et en détail, dans le désir de chanter tes louanges. Tu es pur et le soi de la pureté. Tu transcendes tout. Tu es ce que les gens disent être CELA. Tu es le Seigneur Suprême. De tout mon cœur, je cherche refuge en toi, ô Âme universelle et Seigneur de toutes les créatures ! [134] Tu es sans commencement et sans fin. Tu es le plus élevé des élevés et Brahma. Ni les dieux ni les Rishis ne te connaissent. Le divin Créateur, appelé Narayana ou Hari, seul te connaît. Par Narayana, les Rishis, les Siddhas, les grands Nagas, les dieux et les Rishis célestes te connaissent un peu. Tu es le plus élevé des élevés et tu ne connais aucune détérioration. Les dieux, les Danavas, les Gandharvas, les Yakshas, les Pannagas, ne savent ni qui tu es, ni d’où tu viens. Tous les mondes et toutes les choses créées vivent en toi et pénètrent en toi (lorsque la dissolution survient). Telles des pierres précieuses enfilées dans un fil, tout ce qui a des attributs réside en toi, le Seigneur Suprême. [135] Ayant l’univers pour œuvre et l’univers pour membres, cet univers composé d’esprit et de matière réside dans ton âme éternelle et omniprésente comme un nombre de fleurs enfilées dans un fil solide. Tu es appelé Hari, aux mille têtes, aux mille pieds, aux mille yeux, aux mille bras, aux mille couronnes et aux mille visages d’une grande splendeur. Tu es appelé Narayana, divinité et refuge de l’univers. Tu es le plus subtil des subtils, le plus grossier des grossiers, le plus lourd des lourds et le plus élevé des élevés. Dans les Vaks, les Anuvaks, les Nishads et les Upanishads, tu es considéré comme l’Être suprême à la force irrésistible. Dans les Samans également, dont les déclarations sont toujours vraies, tu es considéré comme la Vérité elle-même ! [136] Tu es doté d’une âme quadruple. Tu n’es manifesté que dans la compréhension (de toutes les créatures). Tu es le Seigneur de ceux qui sont liés à toi par la foi. Ô Dieu, tu es adoré (par les fidèles) sous quatre noms excellents, élevés et secrets. [137] Les pénitences sont toujours présentes en toi. Accomplies (par d’autres créatures pour te satisfaire), les pénitences vivent dans ta forme. Tu es l’Âme universelle. Tu es la connaissance universelle. Tu es l’univers. Tu es omniscient. [ p. 94 ] Tu es le créateur de tout dans l’univers. [138] Tel un couple de bâtons générant un feu ardent, tu es né des divins Devaki et Vasudeva pour la protection de Brahma sur terre. [139] Pour ce salut éternel, le dévot adorateur, l’esprit retiré de tout le reste et rejetant tous les désirs, te contemple, ô Govinda, qui es l’Âme pure, dans sa propre âme. Tu transcendes Surya en gloire. Tu es au-delà de la compréhension des sens et de l’entendement. Ô Seigneur de toutes les créatures, je me remets entre tes mains.Dans les Puranas, on te désigne sous le nom de Purusha (esprit omniprésent). Au commencement des Yugas, on dit de toi qu’il est Brahma, tandis qu’en cas de dissolution universelle, on te nomme Sankarshana. Tu es adorable, et c’est pourquoi je t’adore. Bien qu’unique, tu es né sous d’innombrables formes. Tes passions sont sous un contrôle total. Tes fidèles adorateurs, accomplissant fidèlement les rites prescrits par les Écritures, te sacrifient, ô dispensateur de tous les souhaits ! Tu es appelé l’enveloppe qui abrite l’univers. Toute créature vit en toi. Tels des cygnes et des canards nageant sur l’eau, tous les mondes que nous voyons flottent en toi. Tu es la Vérité. Tu es Un et immuable. Tu es Brahma, Tu es Ce qui est au-delà de l’Esprit et de la Matière. Tu es sans commencement, milieu et fin. Ni les dieux ni les Rishis ne te connaissent. Les dieux, les Asuras, les Gandharvas, les Siddhas, les Rishis et les grands Uragas à l’âme concentrée t’adorent toujours. Tu es la grande panacée à toute souffrance. Tu es sans naissance ni mort. Tu es Divin. Tu t’es créé par toi-même. Tu es éternel. Tu es invisible et insondable. Tu es appelé Hari et Narayana, ô puissant. Les Védas te déclarent Créateur de l’univers et Seigneur de tout ce qui existe dans l’univers. Tu es le Protecteur suprême de l’univers. Tu ne connais aucune détérioration et tu es ce qu’on appelle le plus élevé. Tu es d’un teint d’or. Tu es le tueur des Asuras. Bien qu’Unique, Aditi t’a engendré sous douze formes. [140] Salutations à toi, qui es l’âme du Soleil. Salutations à toi sous ta forme de Soma, dont on parle comme du chef de tous les régénérés, qui comble de nectar les dieux dans la quinzaine lumineuse et les Pitris dans la quinzaine obscure. Tu es l’Être unique à la radiance transcendante, demeurant de l’autre côté des épaisses ténèbres. Te connaissant, on cesse d’avoir peur de la mort. Salutations à toi sous cette forme qui est objet de connaissance. [141] Lors du grand sacrifice d’Uktha, les Brahmanes t’adorent comme le grand Riche. Lors du grand sacrifice du feu, ils te chantent comme le chef des Adhyaryu (prêtres). Tu es l’âme des Védas. Salutations à toi. Les Riches, les Yajus et les Samans sont ta demeure. Tu es les cinq sortes de libations sanctifiées (utilisées dans les sacrifices). Tu es les sept voix utilisées dans les Védas. Salutations à toi sous ta forme de sacrifice. [142] Les libations sont versées sur le feu du Homa, accompagnées des dix-sept sons monosyllabiques. Tu es l’âme du Homa. Salutations à toi ! Tu es ce Purusha que les Védas chantent. Ton nom est Yajus. Les mètres védiques sont tes membres. Les sacrifices décrits dans les trois Védas sont tes trois têtes.Le grand sacrifice appelé Rathantara est ta voix exprimant la satisfaction. Salutations à toi sous ta forme d’hymnes sacrés ! Tu es le Rishi apparu lors du grand sacrifice millénaire accompli par les créateurs de l’univers. Tu es le grand cygne aux ailes d’or. Salutations à toi sous ta forme de cygne. [143] Tes membres sont des racines avec toutes sortes d’affixes et de suffixes. Les Sandhis sont tes articulations. Les consonnes et les voyelles sont tes ornements. Les Védas ont déclaré que tu étais la parole divine. Salutations à toi sous ta forme de parole ! [144] Prenant la forme d’un sanglier dont les membres furent constitués par le sacrifice, tu as soulevé la terre submergée pour le bien des trois mondes. Salutations à toi sous ta forme d’infinie prouesse ! Tu dors en yoga sur ton sofa serpenté, constitué des mille capuchons (des Naga). Salutations à toi sous ta forme de sommeil ! Tu construis le pont du bien (pour traverser la mer de la vie) avec la Vérité, avec les moyens d’obtenir l’émancipation et de contrôler les sens. Salutations à toi sous ta forme de Vérité ! Des hommes pratiquant diverses croyances, mus par le désir de fruits divers, t’adorent par divers rites. Salutations à toi sous ta forme de croyance ! De toi sont issues toutes choses. C’est toi qui excites toutes les créatures dont les corps physiques contiennent le principe du désir. Salutations à toi sous ta forme d’excitation. Les grands Rishis recherchent ton moi non manifesté dans le manifesté. Appelé Kshetrajna, tu siège dans Kshetra. Salutations à toi sous ta forme de Kshetra ! [145] Toi, toujours conscient et présent en toi, les Sankhyas te décrivent encore comme existant dans les trois états de veille, de rêve et de sommeil profond. Ils te décrivent également comme possédant seize attributs et représentant le nombre dix-sept. Salutations à ta forme telle que conçue par les Sankhyas ! [146] Rejetant le sommeil, retenant [ p. 96 ] leur souffle, retirés en eux-mêmes, les Yogins aux sens restreints te voient comme une lumière éternelle. Salutations à toi sous ta forme de Yoga ! Les Sannyasins paisibles, libérés de la peur de renaître suite à la destruction de tous leurs péchés et mérites, t’obtiennent. Salutations à toi sous ta forme d’émancipation ! [147] À la fin de mille Yugas, tu prends la forme d’un feu aux flammes ardentes et consumes toutes les créatures. Salutations à toi sous ta forme féroce ! Ayant consumé toutes les créatures et transformé l’univers en une vaste étendue d’eau, tu dors sur les eaux sous la forme d’un enfant. Salutations à toi sous ta forme de Maya (illusion) ! Du nombril de l’Auto-né aux yeux semblables à des feuilles de lotus, un lotus jaillit. Sur ce lotus repose cet univers. Salutations à toi sous ta forme de lotus ! Tu as mille têtes. Tu imprègnes tout.Tu es doté d’une âme incommensurable. Tu as subjugué les quatre sortes de désirs, aussi vastes que les quatre océans. Salutations à toi sous ta forme de sommeil yogique ! Les nuages sont dans tes cheveux. Les rivières sont dans les différentes articulations de tes membres. Les quatre océans sont dans ton estomac. Salutations à toi sous ta forme d’eau ! La naissance et le changement représenté par la mort naissent de toi. Toutes choses, à nouveau, lors de la dissolution universelle, se dissolvent en toi. Salutations à ta forme de cause ! Tu ne dors pas la nuit. Tu es aussi occupé le jour. Tu observes les bonnes et les mauvaises actions (de tous). Salutations à toi sous ta forme d’observateur (universel) ! Il n’est aucun acte que tu ne puisses accomplir. Tu es, à nouveau, toujours prêt à accomplir des actes justes. Salutations à toi sous ta forme d’Œuvre, la forme, à savoir, qui est appelée Vaikuntha ! Dans ta colère, tu as, au combat, exterminé trois fois sept fois les Kshatriyas qui avaient foulé aux pieds la vertu et l’autorité. Salutations à toi sous ta forme de Cruauté ! Te divisant en cinq parties, tu es devenu les cinq souffles vitaux qui agissent en chacun et font bouger toute créature vivante. Salutations à toi sous ta forme d’air ! Tu apparais dans chaque Yuga sous la forme appelée mois, saison, semestre et année, et tu es la cause de la création et de la dissolution. Salutations à toi sous ta forme de Temps ! Les Brahmanes sont ta bouche, les Kshatriyas sont tes deux bras, les Vaisyas sont ton ventre et tes cuisses, et les Sudras vivent dans tes pieds. Salutations à toi sous ta forme de caste ! Le feu constitue ta bouche. Les cieux sont le sommet de ta tête. Le ciel est ton nombril. La terre est tes pieds. Le Soleil est ton œil. Les points cardinaux sont tes oreilles. Salutations à toi sous ta forme des (trois) mondes ! Tu es supérieur au Temps. Tu es supérieur au Sacrifice. Tu es plus élevé que le plus élevé. Toi-même sans origine, tu es l’origine de l’univers. Salutations à toi sous ta forme d’Univers ! Les hommes du monde, selon les attributs que t’attribue la théorie Vaiseshika, te considèrent comme le Protecteur du monde. Salutations à toi sous ta forme de Protecteur ! En assumant les formes de nourriture, de boisson et de combustible, tu augmentes les humeurs et les souffles de vie des créatures et maintiens leur existence. Salutations à toi sous ta [ p. 97 ] forme de vie ! Pour soutenir les souffles de vie, tu manges les quatre sortes de nourriture. [148] En assumant également la forme d’Agni dans l’estomac, tu digères cette nourriture. Salutations à toi sous la forme d’une chaleur digérante ! Prenant la forme mi-homme, mi-lion, aux yeux et à la crinière fauves, avec des dents et des griffes pour armes, tu as ôté la vie au chef des Asuras. Salutations à toi sous ta forme de puissance enflée ! Ni les dieux, ni les Gandharvas, ni les Daityas, ni les Danavas ne te connaissent vraiment.Salutations à ta forme d’extrême subtilité ! Prenant la forme du beau, illustre et puissant Ananta dans la région inférieure, tu soutiens le monde. Salutations à ta forme de Puissance ! Tu stupéfies toutes les créatures par les liens d’affection et d’amour pour la continuité de la création. Salutations à toi sous ta forme de stupéfaction. [149] Considérant que cette connaissance familière des cinq éléments est la véritable connaissance de Soi (à laquelle aspirent les yogis), les gens t’approchent par la connaissance ! Salutations à toi sous ta forme de Connaissance ! Ton corps est incommensurable. Ta compréhension et tes yeux sont dévoués à tout. Tu es infini, étant au-delà de toute mesure. Salutations à toi sous ta forme d’immensité ! Tu avais pris la forme d’un reclus aux cheveux emmêlés sur la tête, un bâton à la main, un long ventre, et ayant ta sébile pour carquois. Salutations à toi sous ta forme de Brahma. [150] Tu portes le trident, tu es le seigneur des êtres célestes, tu as trois yeux et tu es doté d’une âme noble. Ton corps est toujours couvert de cendres et ton emblème phallique est toujours tourné vers le haut. Salutations à toi sous ta forme de Rudra ! La demi-lune orne ton front. Tu as des serpents comme fil sacré qui entoure ton cou. Tu es armé de Pinaka et du trident. Salutations à ta forme de Férocité ! Tu es l’âme de toutes les créatures. Tu es le Créateur et le Destructeur de toutes les créatures. Tu es sans colère, sans inimitié, sans affection. Salutations à toi sous ta forme de Paix ! Tout est en toi. Tout vient de toi. Toi-même es Tout. Tu es partout. Tu es toujours le Tout. Salutations à toi dans ta forme de Tout ! Salutations à toi dont l’œuvre est l’univers, à toi qui es l’âme de l’univers, à toi de qui est né l’univers, à toi qui es la dissolution de toutes choses, à toi qui es au-delà des cinq (éléments qui constituent toutes choses) ! Salutations à toi qui es les trois mondes, à toi qui es au-dessus des trois mondes ! Salutations à toi qui es toutes les directions ! Tu es tout et tu es l’unique réceptacle de Tout. Salutations à toi, ô divin Seigneur, ô Vishnu, et ô origine éternelle de tous les mondes ! Toi, ô Hrishikesa, tu es le Créateur, tu es le Destructeur, et tu es invincible. Je ne peux pas contempler cette forme céleste sous laquelle tu te déploies dans le Passé, le Présent et le Futur. Je peux, en revanche, contempler véritablement ta forme éternelle (telle que manifestée dans tes œuvres). Tu as rempli le ciel de ta tête et la terre de tes pieds : par ta prouesse, tu as rempli les trois mondes. Tu es Éternel et tu imprègnes tout dans l’univers. Les directions sont tes bras, le Soleil est ton œil et la prouesse est ton fluide vital. Tu es le seigneur de toutes les créatures. Tu te tiens debout,Fermant les sept voies du Vent dont l’énergie est incommensurable, ceux qui t’adorent sont libérés de tout exploit, ô Govinda à la prouesse inaltérable, toi qui es vêtu de robes jaunes de la couleur de la fleur d’Atasi. [151] Une seule inclinaison de la tête vers toi, ô Krishna, équivaut à l’accomplissement de dix sacrifices de chevaux. L’homme qui a accompli dix sacrifices de chevaux n’est pas libéré de l’obligation de renaître. L’homme, en revanche, qui s’incline devant Krishna échappe à la renaissance. Ceux qui ont Krishna pour vœu, ceux qui pensent à Krishna la nuit et au réveil, peuvent être considérés comme ayant Krishna pour corps. Ces personnes (après la mort) pénètrent en Krishna, tout comme des libations de beurre clarifié sanctifié par des mantras pénètrent dans le feu ardent. Salutations à toi qui dissipe la peur de l’enfer, à toi, ô Vishnu, qui es un bateau pour ceux qui plongent dans les remous de l’océan représentés par la vie terrestre ! Salutations à toi, ô Dieu, qui es le Brahmane lui-même, à toi qui es le bienfaiteur des Brahmanes et du bétail, à toi qui es le bienfaiteur de l’univers, à toi qui es Krishna et Govinda ! Les deux syllabes Hari constituent le capital financier de ceux qui traversent le désert de la vie et le remède qui guérit efficacement toutes les prédilections terrestres, en plus d’être le moyen d’atténuer le chagrin et la douleur. [152] Comme la vérité est pleine de Vishnu, comme l’univers est plein de Vishnu, comme tout est plein de Vishnu, ainsi mon âme sera pleine de Vishnu et mes péchés seront détruits ! Je recherche ta protection et te suis dévoué, désireux d’obtenir une fin heureuse. Ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, ô meilleur des dieux, pense à ce qui sera pour mon bien ! Toi-même sans origine, ô Vishnu, tu es l’origine de la Connaissance et des Pénitences. Ainsi es-tu loué ! Ô Janardana, ainsi adoré par moi dans le Sacrifice constitué par la parole (seule), sois, ô dieu, satisfait de moi ! Les Védas sont consacrés à Narayana. Les Pénitences sont consacrées à Narayana. Les dieux sont consacrés à Narayana. Tout est toujours Narayana !qui es le soi du Brahmane, à toi qui es le bienfaiteur des Brahmanes et du bétail, à toi qui es le bienfaiteur de l’univers, à toi qui es Krishna et Govinda ! Les deux syllabes Hari constituent le capital pécuniaire de ceux qui séjournent dans le désert de la vie et le remède qui guérit efficacement toutes les prédilections mondaines, en plus d’être le moyen d’atténuer le chagrin et la douleur. [152:1] Comme la vérité est pleine de Vishnu, comme l’univers est plein de Vishnu, comme tout est plein de Vishnu, ainsi que mon âme soit pleine de Vishnu et mes péchés soient détruits ! Je recherche ta protection et te suis dévoué, désireux d’obtenir une fin heureuse. Ô toi aux yeux comme des pétales de lotus, ô le meilleur des dieux, pense à ce qui sera pour mon bien ! Toi-même sans origine, ô Vishnu, tu es l’origine de la Connaissance et des Pénitences. Ainsi es-tu loué ! Ô Janardana, ainsi adoré par moi dans le sacrifice constitué par la parole (seule), sois, ô dieu, comblé de ma grâce ! Les Védas sont consacrés à Narayana. Les pénitences sont consacrées à Narayana. Les dieux sont consacrés à Narayana. Tout est toujours Narayana !qui es le soi du Brahmane, à toi qui es le bienfaiteur des Brahmanes et du bétail, à toi qui es le bienfaiteur de l’univers, à toi qui es Krishna et Govinda ! Les deux syllabes Hari constituent le capital pécuniaire de ceux qui séjournent dans le désert de la vie et le remède qui guérit efficacement toutes les prédilections mondaines, en plus d’être le moyen d’atténuer le chagrin et la douleur. [152:2] Comme la vérité est pleine de Vishnu, comme l’univers est plein de Vishnu, comme tout est plein de Vishnu, ainsi que mon âme soit pleine de Vishnu et mes péchés soient détruits ! Je recherche ta protection et te suis dévoué, désireux d’obtenir une fin heureuse. Ô toi aux yeux comme des pétales de lotus, ô le meilleur des dieux, pense à ce qui sera pour mon bien ! Toi-même sans origine, ô Vishnu, tu es l’origine de la Connaissance et des Pénitences. Ainsi es-tu loué ! Ô Janardana, ainsi adoré par moi dans le sacrifice constitué par la parole (seule), sois, ô dieu, comblé de ma grâce ! Les Védas sont consacrés à Narayana. Les pénitences sont consacrées à Narayana. Les dieux sont consacrés à Narayana. Tout est toujours Narayana !
Vaisampayana continua : « Après avoir prononcé ces mots, Bhishma, l’esprit concentré sur Krishna, dit : « Salutations à Krishna ! » et s’inclina devant lui. Apprenant par ses prouesses de yoga la dévotion de Bhishma, Madhava, autrement appelé Hari, (entrant dans son corps) lui accorda la connaissance céleste englobant le passé, le présent et l’avenir, et s’en alla. Lorsque Bhishma se tut, ceux qui prononçaient Brahma (assis autour de lui), la voix étranglée par les larmes, adorèrent ce chef des Kurus à l’âme noble avec d’excellentes paroles. Les plus éminents des Brahmanes firent également l’éloge de Krishna, le premier des Êtres, puis continuèrent à louer Bhishma à voix basse à plusieurs reprises. Apprenant (par ses pouvoirs de yoga) la dévotion de Bhishma envers lui, le premier des Êtres, à savoir Madhava, se leva soudain de son siège et monta sur son char. Kesava et Satyaki avançaient sur un char. Sur un autre, les deux illustres princes, Yudhishthira et Dhananjaya. Bhimasena et les jumeaux chevauchaient un troisième char. Kripa et Yuyutsu, ces taureaux parmi les hommes, et Sanjaya, de la caste Suta, ce destructeur d’ennemis, avançaient sur leurs chars respectifs, chacun ressemblant à une ville. Et tous avançaient, faisant trembler la terre au bruit de leurs roues. Le premier des hommes, tout en avançant, écoutait joyeusement les discours chargés de louanges des brahmanes. Le tueur de Kesi, le cœur joyeux, saluait les gens qui attendaient (le long des rues), les mains jointes et la tête baissée.
¶ SECTION XLIX
Vaisampayana dit : « Alors Hrishikesa, le roi Yudhishthira, tous ceux qui étaient conduits par Kripa et les quatre Pandavas, chevauchant ces chars aux allures de villes fortifiées et ornés d’étendards et de bannières, se dirigèrent rapidement vers Kurukshetra, aidés de leurs rapides destriers. Ils descendirent sur ce champ couvert de poils, de moelle et d’ossements, où des millions de Kshatriyas à l’âme noble avaient jeté leurs corps. Il regorgeait également de nombreuses collines formées de corps et d’ossements d’éléphants et de destriers, et des têtes et des crânes humains y gisaient étendus comme des conques. Parsemée de milliers de bûchers funéraires et grouillant d’amas d’armures et d’armes, la vaste plaine ressemblait au jardin à boire du Destructeur lui-même, récemment utilisé et abandonné. Les puissants guerriers en char avancèrent rapidement, contemplant le champ de bataille hanté par des foules d’esprits et grouillant de Rakshasas. » En chemin, Kesava, le puissant Kesava, le ravisseur de tous les Yadavas, parla à Yudhishthira des prouesses du fils de Jamadagni : « Là-bas, au loin, ô Partha, on aperçoit les cinq lacs de Rama ! Là, Rama offrit des oblations de sang de Kshatriya aux mânes de ses ancêtres. C’est là que le puissant Rama, après avoir libéré la terre de Kshatriya trois fois sept fois, abandonna sa tâche. »
Yudhishthira dit : « J’ai de sérieux doutes sur ce que tu dis concernant Rama, qui aurait exterminé les Kshatriyas trois fois sept fois dans les temps anciens. Quand la semence même des Kshatriyas fut brûlée par Rama, ô taureau parmi les Yadus, comment l’ordre des Kshatriyas fut-il ressuscité, ô toi à l’incommensurable prouesse ? Comment, ô taureau des Yadus, l’ordre des Kshatriyas fut-il exterminé par l’illustre et noble Rama, et comment reprit-il son essor ? Lors d’effroyables affrontements, des millions de Kshatriyas furent tués. La terre, ô le plus éloquent des hommes, était jonchée de cadavres de Kshatriyas. Pour quelle raison l’ordre des Kshatriyas fut-il ainsi exterminé autrefois par Rama, le noble descendant de Bhrigu, ô tigre parmi les Yadus ? » « Ô toi de la race de Vrishni, dissipe ce doute en moi, ô héros à la bannière d’oiseau ! Ô Krishna, ô [ p. 100 ] frère cadet de Baladeva, la plus haute connaissance vient de toi. »
Vaisampayana dit : « Le puissant frère aîné de Gada raconta alors à Yudhishthira, avec une prouesse incomparable, tout ce qui s’était passé, dans les moindres détails, quant à la façon dont la terre s’était remplie de Kshatriyas. »
¶ SECTION L
Vasudeva dit : « Écoute, ô fils de Kunti, l’histoire de l’énergie, des pouvoirs et de la naissance de Rama, telle que je l’ai entendue de la bouche de grands Rishis qui discutaient du sujet. Écoute comment des millions de Kshatriyas furent massacrés par le fils de Jamadagni et comment ceux qui revinrent des diverses races royales de Bharata furent à nouveau massacrés. Jadu eut un fils nommé Rajas. Rajas eut un fils nommé Valakaswa. Le roi Valakaswa eut un fils nommé Kusika, au comportement vertueux. Ressemblant à Indra aux mille yeux sur terre, Kusika subit les plus austères pénitences par désir d’atteindre le chef des trois mondes pour un fils. Le voyant engagé dans les plus austères pénitences et capable d’engendrer un fils, Purandara aux mille yeux lui-même inspira le roi (par sa force). » Le grand seigneur des trois mondes, le châtieur de Paka, ô roi, devint alors le fils de Kusika, connu sous le nom de Gadhi. Gadhi avait une fille, ô monarque, du nom de Satyavati. Le puissant Gadhi la donna (pour épouse) à Richika, un descendant de Bhrigu. Son seigneur de la race de Bhrigu, ô ravisseur des Kurus, fut très satisfait de sa pureté de comportement. Il prépara la nourriture sacrificielle, composée de lait et de riz, pour donner un fils à Gadhi (son père). Appelant sa femme, Richika, de la race de Bhrigu, dit : « Cette portion de la nourriture sacrée doit être prise par toi, et cette (autre) portion par ta mère. Un fils naîtra d’elle, rayonnant d’énergie et s’érigera en taureau parmi les Kshatriyas. Invincible aux yeux des Kshatriyas sur terre, il sera le tueur du plus grand des Kshatriyas. » Quant à toi, ô sainte dame, cette portion de nourriture te donnera un fils d’une grande sagesse, une incarnation de la tranquillité, doué de pénitences ascétiques, et le plus éminent des brahmanes. Après avoir dit ces mots à sa femme, le bienheureux Richika, de la race de Bhrigu, résolu à faire pénitence, se rendit dans les bois. À cette époque, le roi Gadhi, résolu à un pèlerinage aux eaux sacrées, arriva avec sa reine à la retraite de Richika. Satyavati, ô roi, prenant alors les deux portions de nourriture sanctifiée, joyeusement et en toute hâte, représenta les mondes de son seigneur à sa mère. La reine mère, ô fils de Kunti, donna la portion qui lui était destinée à sa fille, et elle-même, par ignorance, prit la portion destinée à cette dernière. Sur ce, Satyavati, le corps rayonnant de lumière, conçut un enfant à la forme terrible destiné à devenir l’exterminateur des Kshatriyas. Voyant un enfant brahmane couché dans son ventre, ce tigre parmi les Bhrigus dit à son épouse à la beauté céleste ces mots : « Tu as été trompé par la mère, ô bienheureuse dame, à cause de la substitution des morceaux sanctifiés. Ton fils deviendra un homme aux actes cruels et au cœur vindicatif. »Ton frère (né de ta mère) sera un brahmane voué aux pénitences ascétiques. Dans la nourriture sanctifiée qui t’était destinée avait été placée la semence du Brahma suprême et universel, tandis que dans celle destinée à ta mère avait été placée la totalité de l’énergie kshatriya. Cependant, en raison de la substitution des deux portions, ô sainte dame, ce qui était prévu ne se produira pas. Ta mère aura un enfant brahmane, tandis que tu auras un fils qui deviendra un kshatriya. » Ainsi interpellée par son seigneur, la très bénie Satyavati se prosterna et, posant sa tête à ses pieds, tremblante, dit : « Il ne te convient pas, ô sainte, de me dire de telles paroles, à savoir : « Tu auras pour ton fils un misérable parmi les brahmanes ». »
Richika dit : « Ce n’était pas mon intention, ô sainte dame, à ton égard. Tu as conçu un fils aux actes féroces simplement par suite de la substitution des morceaux sanctifiés. »
Satyavati répondit : « Si tu le souhaites, ô sage, tu peux créer d’autres mondes, que dire alors d’un enfant ? Il t’appartient, ô puissant, de me donner un fils qui sera juste et dévoué à la paix. »
Richika dit : « Jamais je n’ai proféré de mensonge auparavant, ô sainte dame, même en plaisantant. Que dire alors d’une occasion aussi solennelle que celle de préparer un repas sacré à l’aide de formules védiques après avoir allumé le feu ? Cela a été ordonné jadis par le Destin, ô aimable ! J’ai tout constaté par mes pénitences. Tous les descendants de ton père posséderont les vertus brahmaniques. »
« Satyavati dit : « Ô puissant, que notre petit-fils soit tel, mais, ô le plus grand des ascètes, que j’aie un fils aux occupations tranquilles. »
Richika dit : « Ô toi au teint le plus clair, il n’y a pas de distinction, je le conçois, entre un fils et un petit-fils. Il en sera ainsi, ô aimable, comme tu le dis. »
Vasudeva poursuivit : « Satyavati donna alors naissance à un fils de la lignée de Bhrigu, dévoué aux pénitences et caractérisé par des occupations tranquilles, à savoir Jamadagni aux vœux réglementés. Gadhi, le fils de Kusika, engendra un fils nommé Viswamitra. Possédant tous les attributs d’un brahmane, ce fils (bien que né dans l’ordre des Kshatriyas) était égal à un brahmane. Richika engendra ainsi Jamadagni, cet océan de pénitences. Jamadagni engendra un fils aux actes féroces. Le plus éminent des hommes, ce fils maîtrisait les sciences, y compris celle des armes. Tel un feu ardent, ce fils était Rama, l’exterminateur des Kshatriyas. Ayant satisfait Mahadeva sur les montagnes du Gandhamadana, il implora des armes de ce grand dieu, en particulier la hache à l’énergie féroce qu’il tenait à la main. » Grâce à cette hache incomparable, d’une splendeur ardente et d’un tranchant irrésistible, il devint sans égal sur terre. Entre-temps, le puissant fils de Kritavirya, Arjuna, de l’ordre des Kshatriyas et souverain des Haihayas, doté d’une grande énergie, d’une conduite hautement vertueuse et doté de mille bras par la grâce du grand Rishi Dattatreya, ayant subjugué au combat, par la puissance de ses propres armes, la terre entière avec ses montagnes et ses sept îles, devint un empereur très puissant et (enfin) offrit la terre aux Brahmanes lors d’un sacrifice de cheval. En une certaine occasion, sollicité par le dieu assoiffé du feu, ô fils de Kunti, le monarque aux mille bras et à la grande prouesse fit l’aumône à cette divinité. S’élançant de la pointe de ses flèches, le dieu du feu, doté d’une grande énergie et désireux de consumer (ce qui lui était offert), brûla villages, villes, royaumes et hameaux de vachers. Grâce aux prouesses de ce premier des hommes, Kritavirya, à la grande énergie, le dieu du feu brûla montagnes et vastes forêts. Assisté par le roi des Haihayas, le dieu du feu, poussé par le vent à flamboyer avec énergie, consuma la retraite inhabitée mais délicieuse de l’âme éminente Apava. Doté d’une grande énergie, Apava, ô roi aux bras puissants, voyant sa retraite consumée par le puissant Kshatriya, maudit ce monarque dans sa colère, en disant : « Puisque, ô Arjuna, sans excepter ces bois spécieux, tu les as brûlés, Rama (de la race de Bhrigu) te coupera (aux mille bras). » Cependant, le puissant Arjuna, d’une grande prouesse, toujours dévoué à la paix, toujours respectueux des brahmanes et disposé à accorder sa protection (à toutes les classes), charitable et courageux, ô Bharata, ne pensa pas à la malédiction que lui avait lancée ce glorieux Rishi. Ses puissants fils, toujours hautains et cruels, devinrent, de ce fait, la cause indirecte de sa mort. Les princes, ô taureau de la race de Bharata, saisirent et emportèrent le veau de la vache homa de Jamadagni, à l’insu de Kritavirya, le souverain des Haihayas.C’est pourquoi une dispute éclata entre le Jamadagni à l’âme éminente (et les Haihayas). Le puissant Rama, fils de Jamadagni, rempli de colère, coupa les bras d’Arjuna et ramena, ô monarque, le veau de son père qui errait dans l’enceinte du palais royal. Alors, les fils insensés d’Arjuna, se rendant ensemble au refuge du Jamadagni à l’âme éminente, abattirent à coups de lance, ô roi, la tête du Rishi, accrochée à son tronc, tandis que le célèbre Rama était parti chercher du combustible et de l’herbe sacrés. Enflammé de colère par la mort de son père et animé par la vengeance, Rama jura de libérer la terre des Kshatriyas et prit les armes. Alors, ce tigre parmi les Bhrigus, doté d’une grande énergie, déployant toute sa prouesse, massacra rapidement tous les fils et petits-fils de Kritavirya. Massacrant des milliers de Haihayas dans sa rage, le descendant de Bhrigu, ô roi, ensanglanta la terre. Possédant une grande énergie, il débarrassa rapidement la terre de tous les Kshatriyas. Rempli de compassion, il se retira dans les bois. Plus tard, après plusieurs milliers d’années, le puissant Rama, naturellement colérique, fut accusé de lâcheté. Le petit-fils de Viswamitra et fils de Raivya, doué d’un grand mérite ascétique, nommé Paravasu, ô monarque, commença à imputer publiquement Rama, disant : « Ô Rama, ces hommes vertueux, Pratardana et les autres, réunis pour un sacrifice au moment de la chute de Yayati, n’étaient-ils pas des Kshatriyas de naissance ? Tu n’es pas de véritables vœux, ô Rama ! Ta vantardise est vaine parmi les hommes. Par crainte des héros Kshatriyas, tu t’es réfugié dans les montagnes. » Le descendant de Bhrigu, entendant ces paroles de Paravasu, reprit les armes et joncha à nouveau la terre de centaines de corps de Kshatriyas. Cependant, ô roi, ces Kshatriyas, comptés par centaines, épargnés par Rama, se multiplièrent (avec le temps) et devinrent de puissants monarques sur terre. Rama les massacra une fois de plus rapidement, n’épargnant pas les enfants eux-mêmes, ô roi ! En effet, la terre fut à nouveau jonchée des corps d’enfants Kshatriyas nés prématurément. Dès que les enfants Kshatriyas naissaient, Rama les massacrait. Certaines dames Kshatriyas réussirent cependant à protéger leurs enfants (de la colère de Rama). Après avoir vidé la terre de ses Kshatriyas trois fois sept fois, le puissant Bhargava, après avoir accompli le sacrifice d’un cheval, offrit la terre en offrande sacrificielle à Kasyapa. Pour préserver le reste des Kshatriyas, Kasyapa, ô roi, désignant de sa main tenant encore la louche sacrificielle, dit ces mots : « Ô grand sage, rends-toi sur les rives de l’océan austral. Il ne te convient pas, ô Rama, de résider dans (ce qui est) mon domaine. » À ces mots, Océan créa soudain pour le fils de Jamadagni, sur son autre rive,une région appelée Surparaka. Kasyapa aussi, ô monarque, ayant accepté la terre en cadeau et en ayant fait présent aux Brahmanes, entra dans la grande forêt. Alors, ô taureau de la race de Bharata, Sudras et Vaisyas, agissant avec la plus grande obstination, commencèrent à s’unir aux épouses des Brahmanes. Lorsque l’anarchie s’installe sur terre, les faibles sont opprimés par les forts, et nul n’est maître de ses biens. Sans la protection des Kshatriyas, observateurs de la vertu, et opprimée par les méchants en conséquence de ce désordre, la terre sombra rapidement dans les profondeurs. Voyant la terre s’enfoncer de peur, Kasyapa, à l’âme magnanime, la prit sur ses genoux ; et puisque le grand Rishi la tenait sur ses genoux (uru), la terre est connue sous le nom d’Urvi. La déesse Terre, par souci de protection, gratifia Kasyapa et lui demanda un roi.
La Terre dit : « Il y a, ô toi qui es régénéré, quelques Kshatriyas éminents que je cache parmi les femmes. Ils sont nés dans la race des Haihayas. Qu’ils me protègent, ô sage. Il y a un autre être de la race de Puru, le fils de Viduratha, ô puissant, qui a été élevé parmi les ours dans les montagnes de Rikshavat. Un autre, le fils de Saudasa, a été protégé, par compassion, par Parasara à l’énergie incommensurable et toujours engagé dans les sacrifices. Bien que né dans l’un des ordres régénérés, tel un Sudra, il fait tout pour ce Rishi et a donc été nommé Sarvakarman (serviteur de tous les travaux). Le fils de Sivi, à la grande énergie, Gopati, a été élevé dans la forêt parmi les vaches. Qu’il me protège, ô sage. » Le fils de Pratardana, nommé Vatsa, d’une grande puissance, a été élevé parmi les veaux dans un enclos à vaches. Que celui de l’ordre royal me protège. Petit-fils de Dadhivahana et fils de Diviratha, il fut caché et protégé sur les rives du Gange par le sage Gautama. Son nom est Vrihadratha. Doté d’une grande énergie et doté de nombreuses qualités bénies, ce prince béni a été protégé par les loups et les montagnes de Gridhrakuta. De nombreux Kshatriyas appartenant à la race des Maratta ont été protégés. Égaux en énergie du seigneur des Maruts, ils ont été élevés par l’Océan. On a entendu parler de ces enfants de l’ordre des Kshatriyas en différents lieux. Ils vivent parmi les artisans et les orfèvres. S’ils me protègent, je resterai impassible. Leurs pères et leurs grands-pères ont été tués pour moi par Rama, au grand talent. Il est de mon devoir, ô grand sage, de veiller à ce que leurs rites funéraires soient dûment accomplis. Je ne désire pas être protégé par mes dirigeants actuels. Toi, ô sage, prends rapidement les dispositions nécessaires pour que je puisse exister (comme avant).
Vasudeva poursuivit : « Le sage Kasyapa, recherchant alors les Kshatriyas de grande énergie que la déesse lui avait indiqués, les installa comme rois (pour la protéger). Ces races de Kshatriyas aujourd’hui répandues sont la progéniture de ces princes. Ce que tu m’as demandé, ô fils de Panda, s’est produit jadis ainsi. »
« Vaisampayana continua : « Conversant ainsi avec Yudhishthira, le plus grand des justes, le héros Yadava à l’âme élevée avançait rapidement sur ce char, illuminant tous les points cardinaux comme le divin Surya lui-même. »
¶ SECTION LI
Vaisampayana dit : « Le roi Yudhishthira, apprenant les exploits de Rama, fut rempli d’émerveillement et dit à Janardana : Ô toi de la race de Vrishni, les prouesses du noble Rama, qui, dans sa colère, avait libéré la terre des Kshatriyas, étaient comparables à celles de Sakra lui-même. Les descendants des Kshatriyas, troublés par la peur de Rama, furent cachés (et élevés) par les bœufs, l’Océan, les léopards, les ours et les singes. Ce monde des hommes est digne de toutes les louanges, et heureux sont ceux qui y résident, là où un exploit, encore une fois si juste, fut accompli par un Brahmane. » Après ce discours, ces deux illustres personnages, Krishna à la gloire éternelle et Yudhishthira, se rendirent là où le puissant fils de Ganga gisait sur son lit de flèches. Ils aperçurent alors Bhishma étendu sur son lit de flèches, ressemblant en splendeur au San du soir, illuminé de ses propres rayons. Le héros Kuru était entouré de nombreux ascètes, comme lui, aux cent sacrifices des divinités célestes. Le lieu où il reposait était hautement sacré, situé sur les rives de la rivière Oghavati. L’observant de loin, Krishna et le fils royal de Dharma, les quatre Pandavas, et le troisième, conduit par Saradwat, descendirent de leurs véhicules et, rassemblant leurs esprits agités et concentrant tous leurs sens, s’approchèrent des grands Rishis. Saluant les plus éminents Rishis, menés par Vyasa, Govinda, Satyaki et les autres s’approchèrent du fils de Ganga. Contemplant le fils de Ganga, au grand mérite ascétique, les princes Yadu et Kuru, les plus éminents parmi les hommes, prirent place et l’entourèrent. Voyant Bhishma ressembler à un feu sur le point de s’éteindre, Kesava, avec un cœur plutôt morose, s’adressa à lui comme suit.
Kesava dit : « Tes perceptions sont-elles maintenant aussi claires qu’avant ? J’espère que ta compréhension, ô le plus éloquent des hommes, n’est pas obscurcie. J’espère que tes membres ne sont pas torturés par la douleur des blessures de flèches. Le chagrin mental affaiblit aussi le corps. Suite au bienfait que t’a accordé ton père, le juste Santanu, ta mort, ô puissant héros, dépend de ta propre volonté. Je n’ai pas moi-même le mérite qui t’a valu ce bienfait. La plus petite épingle (enfoncée) dans le corps produit de la douleur. Que dire alors, ô roi, des centaines de flèches qui t’ont transpercé ? Assurément, on ne peut pas dire que la douleur t’afflige. Tu es compétent, ô Bharata, pour instruire les dieux eux-mêmes sur l’origine et la dissolution des créatures vivantes. » Possédant un grand savoir, tout ce qui appartient au passé, au futur et au présent t’est bien connu. La dissolution des êtres créés et la récompense de la vertu te sont bien connues, ô toi à la grande sagesse, car tu es un océan de vertu et de devoir. Alors que tu jouissais d’une souveraineté grandissante, je t’ai vu renoncer aux relations féminines, bien que sain de tes membres et en parfaite santé, et malgré tes compagnes. Hormis Bhishma, le fils de Santanu, d’une grande énergie et fermement dévoué à la vertu, habité par l’héroïsme et n’ayant que la vertu pour seul objet, nous n’avons jamais entendu parler d’une autre personne dans les trois mondes qui, par son pouvoir ascétique, bien que couché sur un lit de flèches et à l’article de la mort, ait pu conserver une maîtrise aussi complète de la mort (au point de la tenir ainsi à distance). Nous n’avons jamais entendu parler d’un autre homme aussi dévoué à la vérité, aux pénitences, aux dons, aux sacrifices, à la science des armes, aux Védas et à la protection des personnes sollicitant leur protection, aussi inoffensif envers toutes les créatures, aussi pur dans son comportement, aussi maître de lui-même et aussi déterminé à leur bien, et aussi grand guerrier que toi. Tu es sans aucun doute capable de subjuguer, sur un seul char, les dieux, Gandharvas, Asuras, Yakshas et Rakshasas. Ô Bhishma aux bras puissants, les Brahmanes te considèrent toujours comme le neuvième des Vasus. Cependant, par tes vertus, tu les surpasses tous et tu es égal à Vasava lui-même. Je sais, ô le meilleur des hommes, que tu es célèbre pour tes prouesses, ô le plus grand des êtres, même parmi les dieux. Parmi les hommes de la terre, ô le plus grand des hommes, nous n’avons jamais vu ni entendu parler d’un seul possédant des attributs tels que les tiens. Ô toi de l’ordre royal, tu surpasses les dieux eux-mêmes en tout. Par ton pouvoir ascétique, tu peux créer un univers de créatures mobiles et immobiles.Que dire alors de tes nombreuses régions bénies acquises grâce à tes vertus les plus remarquables ? Dissipe maintenant la douleur du fils aîné de Panda, qui brûle de chagrin après le massacre de ses proches. Tous les devoirs énoncés concernant les quatre ordres et les quatre modes de vie te sont bien connus. Tout ce qui est indiqué dans les quatre branches de la connaissance, dans les quatre Hotras, ô Bharata, ainsi que les devoirs éternels énoncés dans le Yoga et la philosophie Sankhya, les devoirs des quatre ordres et ceux qui ne sont pas incompatibles avec leurs pratiques déclarées, tout cela, ainsi que leurs interprétations, ô fils de Ganga, te sont bien connus. Les devoirs imposés à ceux issus du mélange des quatre ordres, ceux imposés à des pays, des tribus et des familles spécifiques, et ceux énoncés par les Védas et les sages, te sont tous bien connus. Tu connais tous les sujets de l’histoire et les Puranas. Toutes les Écritures traitant du devoir et de la pratique résident dans ton esprit. Hormis toi, ô taureau parmi les hommes, nul autre ne peut dissiper les doutes qui peuvent surgir concernant les sujets de connaissance étudiés dans le monde. Avec l’aide de ton intelligence, ô prince des hommes, dissipe la douleur ressentie par le fils de Pandu. Les personnes possédant un savoir aussi vaste et varié ne vivent que pour réconforter les hommes dont l’esprit est abruti.Les personnes possédant des connaissances aussi vastes et aussi variées ne vivent que pour réconforter les hommes dont l’esprit a été stupéfait.Les personnes possédant des connaissances aussi vastes et aussi variées ne vivent que pour réconforter les hommes dont l’esprit a été stupéfait.
« Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Vasudeva, d’une grande intelligence, Bhishma, levant légèrement la tête, prononça ces paroles en joignant les mains. »
Bhishma dit : « Salutations à toi, ô divin Krishna ! Tu es l’origine et la dissolution de tous les mondes. Tu es le Créateur et le Destructeur. Toi, ô Hrishikesa, tu es incapable d’être vaincu par quiconque. L’univers est l’œuvre de tes mains. Tu es l’âme de l’univers et l’univers est né de toi. Salutations à toi ! Tu es la fin de toutes choses créées. Tu es au-dessus des cinq éléments. Salutations à toi qui es les trois mondes et qui es à nouveau au-dessus des trois mondes. Ô seigneur des Yogis, salutations à toi qui es le refuge de toute chose. Ô le plus grand des êtres, ces paroles que tu as dites à mon sujet m’ont permis de contempler tes attributs divins tels qu’ils se manifestent dans les trois mondes. (Par cette bonté), ô Govinda, je contemple aussi ta forme éternelle. Tu te tiens, barrant les sept chemins du Vent, doté d’une énergie incommensurable. Le firmament est occupé par ta tête, et la terre par tes pieds. Les points cardinaux sont tes deux bras, le Soleil est ton œil, et Sakra constitue ta prouesse. Ô toi à la gloire éternelle, ta personne, vêtue de robes jaunes aux teintes semblables à celles de la fleur d’Atasi, nous apparaît comme un nuage chargé d’éclairs. Pense à cela, ô meilleur des dieux, qui serait bon, ô toi aux yeux de lotus, pour mon humble personne, qui te suis dévouée, qui recherche ta protection et qui désire une fin heureuse.
Vasudeva dit : « Puisque, ô taureau parmi les hommes, ta dévotion envers moi est très grande, c’est pourquoi, ô prince, je t’ai dévoilé ma forme céleste. Je ne me dévoile pas, ô premier des rois, à qui ne m’est pas dévoué, ni à un dévot qui n’est pas sincère, ni à quelqu’un, ô Bhârata, qui n’a pas l’âme contenue. Tu m’es dévoué et tu es toujours observateur de la droiture. D’un cœur pur, tu es toujours maître de toi et toujours observateur des pénitences et des dons. Par tes propres pénitences, ô Bhishma, tu es capable de me contempler. Ces régions, ô roi, sont prêtes pour toi d’où il n’y a pas de retour. [153] Il te reste encore cinquante-six jours à vivre, ô premier de la race de Kuru ! En quittant ton corps, tu obtiendras alors, ô Bhishma, la récompense bénie de tes actes. Vois, ces divinités et les Vasus, tous revêtus de formes d’une splendeur ardente, chevauchant leurs chars, t’attendent invisiblement jusqu’au moment où le soleil entrera dans sa course septentrionale. Sous réserve du temps universel, lorsque le divin Surya prendra sa course septentrionale, toi, ô le plus avancé des hommes, tu iras dans ces régions d’où aucun homme de connaissance ne revient jamais sur cette terre ! Quand tu quitteras ce monde pour cela, ô Bhishma, toute la Connaissance, [ p. 107 ] ô héros, expirera avec toi. C’est pour cela que tous ces êtres, rassemblés, se sont approchés de toi pour écouter des discours sur le devoir et la moralité. Dis donc des paroles de vérité, chargées de moralité et de Yoga, à Yudhishthira qui est ferme dans la vérité mais dont l’érudition a été obscurcie par le chagrin à cause du massacre de ses proches, et dissipe ainsi rapidement ce chagrin !
¶ SECTION LII
« Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Krishna chargées de moralité et de profit, Bhishma de Santanu lui répondit dans les mots suivants.
Bhishma dit : « Ô maître de tous les mondes, ô puissant, ô Siva, ô Narayana, ô toi à la gloire immuable, en entendant tes paroles, j’ai été rempli de joie. Mais quelles paroles (d’instruction), ô maître de la parole, puis-je dire en ta présence, alors que tous les sujets du discours ont été traités ? [154] Tout ce qui doit être fait ou est fait dans l’un ou l’autre monde procède de ton être intelligent, ô dieu ! Celui qui est compétent pour discourir sur le sujet du ciel en présence du chef des dieux lui-même est compétent pour discourir sur l’interprétation de la moralité, du plaisir, du profit et du salut en ta présence. Mon esprit, ô tueur de Madhu, est extrêmement agité par la douleur des blessures de flèches. Mes membres sont faibles. Ma compréhension est confuse. Je suis si affligé, ô Govinda, par ces flèches ressemblant à du poison ou à du feu que je n’ai plus le pouvoir de prononcer quoi que ce soit. Ma force m’abandonne. Mon souffle vital s’empresse de me quitter. Les forces vitales de mon corps brûlent. Ma compréhension est brouillée. De faiblesse, ma parole devient indistincte. Comment alors oser parler ? Ô toi qui rehausses la gloire de la race de Dasarha, sois satisfait de moi. Ô toi aux bras puissants, je ne dirai rien. Pardonne-moi. Le maître de la parole (Vrihaspati), en parlant en ta présence, sera vaincu par l’hésitation. Je ne peux plus distinguer les points cardinaux, ni le ciel de la terre ! Grâce à ton énergie, ô tueur de Madhu, je suis à peine vivant. Parle donc toi-même pour le bien du roi Yudhishthira le juste, car tu es l’ordonnateur de toutes les ordonnances. Comment, ô Krishna, quand toi, le créateur éternel de l’univers, tu es présent, quelqu’un comme moi peut-il parler (de tels sujets) comme un disciple en présence du précepteur ?
Vasudeva dit : « Les paroles que tu as prononcées sont dignes de toi, le plus éminent de la race de Kuru, toi qui es doté d’une grande énergie, toi qui as une grande âme, et toi qui es doué d’une grande patience et qui connais tous les sujets. Concernant ce que tu m’as dit au sujet de la douleur de tes blessures de flèche, reçois, ô Bhishma, ce bienfait que je t’accorde, ô puissant, de ma grâce. L’inconfort, la stupéfaction, la brûlure, la douleur, la faim et la soif ne te domineront pas, ô fils de Ganga, ô toi à la gloire immuable ! Tes perceptions et ta mémoire, ô sans péché, seront sans trouble. [155] La compréhension ne te fera pas défaut. » L’esprit, ô Bhishma, libéré des passions et des ténèbres, sera toujours soumis à la vertu, comme la lune émergeant des nuages. Ta compréhension pénétrera tout sujet lié au devoir, à la moralité ou au profit auquel tu réfléchiras. Ô tigre parmi les rois, doté d’une vision céleste, tu parviendras, ô toi aux prouesses incommensurables, à contempler les quatre ordres de créatures. Doté de l’œil de la connaissance, tu contempleras, ô Bhishma, comme des poissons dans un cours d’eau limpide, toutes les créatures que tu pourras tenter de mémoriser !
Vaisampayana poursuivit : « Alors ces grands Rishis, parmi lesquels Vyasa, adorèrent Krishna avec des hymnes des Riches, des Yajus et des Samans. Une pluie céleste de fleurs de chaque saison tomba sur l’endroit où se trouvaient cet homme de la race de Vrishni, le fils de Ganga et le fils de Pandu. Des instruments célestes de toutes sortes résonnèrent dans le firmament et les tribus d’Apsaras se mirent à chanter. Rien de maléfique ni aucun présage d’aucune sorte n’y furent aperçus. Une brise propice, agréable et pure, chargée de toutes sortes de parfums, se mit à souffler. Tous les points cardinaux devinrent clairs et silencieux, et tous les animaux et oiseaux commencèrent à vagabonder en paix. Peu après, tel un feu à l’extrémité d’une grande forêt, le divin Surya aux mille rayons apparut descendant vers l’ouest. » Les grands Rishis se levèrent alors et saluèrent Janardana, Bhishma et le roi Yudhishthira. Sur ce, Kesava, les fils de Pandu, Satyaki, Sanjaya et Kripa, fils de Saradwata, s’inclinèrent en signe de révérence devant ces sages. Dévoués à la pratique de la droiture, ces sages, ainsi vénérés par Kesava et d’autres, regagnèrent rapidement leurs demeures respectives en disant : « Nous reviendrons demain. » Après cela, Kesava et les Pandavas, saluant Bhishma et le contournant, montèrent sur leurs magnifiques chars. Ces héros partirent alors, accompagnés de nombreux autres chars ornés de Kuvaras d’or, d’éléphants furieux semblables à des montagnes, de coursiers agiles comme des Garudas et de fantassins armés d’arcs et d’armes. Cette armée, se déplaçant à grande vitesse, se divisait en deux divisions, l’une à l’avant-garde, l’autre à l’arrière des princes. La scène ressemblait aux deux courants du grand fleuve Narmada, à l’endroit où il est divisé par les montagnes Rikshavat qui le traversent. Réjouissant cette immense armée, le divin Chandramas s’éleva devant elle dans le firmament, insufflant une fois de plus, par sa propre force, l’humidité aux herbes et plantes terrestres dont le suc avait été aspiré par le Soleil. Alors, ce taureau de la race de Yadu et les fils de Pandu, entrant dans la cité (Kuru) dont la splendeur ressemblait à celle de la cité d’Indra elle-même, se dirigèrent vers leurs demeures respectives, tels des lions fatigués cherchant leurs cavernes.
¶ SECTION LIII
Vaisampayana dit : « Le tueur de Madhu, se retirant dans son lit, dormit paisiblement. S’éveillant alors qu’une demi-Yama attendait pour inaugurer le jour, il s’adonna à la contemplation. Fixant tous ses sens, il médita sur l’éternel Brahma. » Alors, un groupe de personnes bien entraînées et à la voix douce, expertes en hymnes et en Puranas, se mit à chanter les louanges de Vasudeva, ce seigneur de toutes les créatures et créateur de l’univers. D’autres, battant des mains, récitèrent de doux hymnes, et des chanteurs se mirent à chanter. Des milliers de conques et de tambours retentirent et frappèrent. Le son délicieux des Vinas, des Panavas et des flûtes de bambou se fit entendre. La spacieuse demeure de Krishna, en conséquence, sembla s’égayer en musique. » Dans le palais du roi Yudhishthira, on entendit aussi de douces voix, exprimant des vœux de bon augure, ainsi que des chants et des instruments de musique. Puis, de la race de Dasarha, il fit ses ablutions. Joignant les mains, le héros aux bras puissants, à la gloire éternelle, récita silencieusement ses mantras secrets et, allumant un feu, y versa des libations de beurre clarifié. Distribuant mille vaches à mille brahmanes, tous parfaitement versés dans les quatre Védas, il leur fit prononcer des bénédictions. Touchant ensuite divers objets de bon augure et se contemplant dans un miroir transparent, Krishna s’adressa à Satyaki : « Va, ô descendant de Sini, et, te rendant à la demeure de Yudhishthira, vérifie si ce roi à la grande énergie est habillé pour rendre visite à Bhishma. » À ces paroles de Krishna, Satyaki, se dirigeant rapidement vers le fils royal de Pandu, lui dit : « Le premier char, celui de Vasudeva, à la grande intelligence, est prêt, ô roi, car Janardana ira voir le fils de Ganga. Ô roi vertueux et glorieux, il t’attend. Il t’incombe maintenant de faire ce qui doit être fait. » Ainsi adressé, Yudhishthira, le fils de Dharma, répondit ainsi.
Yudhishthira dit : « Ô Phalguna, d’une splendeur incomparable, que mon premier char soit prêt. Nous ne devons pas être accompagnés (aujourd’hui) par les soldats, mais nous irons nous-mêmes. Ce premier des justes, Bhishma, ne doit pas être contrarié. Que les gardes, ô Dhananjaya, s’arrêtent donc aujourd’hui. À partir de ce jour, le fils de Ganga parlera de choses qui sont de grands mystères. Je ne souhaite donc pas, ô fils de Kunti, qu’il y ait un rassemblement divers (en présence de Bhishma). »
Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles du roi, Dhananjaya, fils de Kunti, le premier des hommes (qui partit et revint) lui représenta que son meilleur char était attelé pour lui. Le roi Yudhishthira, les jumeaux, Bhima et Arjuna, les cinq ressemblant aux cinq éléments, se dirigèrent alors vers la demeure de Krishna. Tandis que les Pandavas à l’âme élevée arrivaient, Krishna, d’une grande intelligence, accompagné du petit-fils de Sini, monta sur son char. Se saluant mutuellement depuis leurs chars et s’enquérant mutuellement s’il avait passé une nuit heureuse, ces taureaux parmi les hommes avancèrent, sans s’arrêter sur ces premiers chars dont le cliquetis ressemblait au rugissement des nuages. » Les montures de Krishna, Valahaka, Meghapushpa, Saivya et Sugriva, furent poussées par Daruka. Poussés par lui, ô roi, les animaux s’élancèrent, marquant la terre de leurs sabots. Dotés d’une force et d’une rapidité exceptionnelles, ils s’élancèrent, dévorant les cieux. Traversant le champ sacré de Kuru, les princes se dirigèrent vers l’endroit où gisait le puissant Bhishma sur son lit de flèches, entouré de ces grands Rishis, tel Brahman lui-même au milieu des dieux. Alors Govinda, Yudhishthira, Bhima, le porteur de Gandiva, les jumeaux et Satyaki, descendant de leurs véhicules, saluèrent les Rishis en levant la main droite. Entouré d’eux, le roi Yudhishthira, telle la lune au milieu des étoiles, s’approcha du fils de Ganga, tel Vasava se dirigeant vers Brahman. « Envahi par la peur, le roi jeta timidement les yeux sur le héros aux bras puissants, allongé sur son lit de flèches comme le Soleil lui-même tombé du firmament. »
¶ SECTION LIV
« Janamejaya dit : « Quand ce tigre parmi les hommes, à l’âme juste et à la grande énergie, fermement adhérant à la vérité et aux passions sous contrôle complet, à savoir, le fils de Santanu et de Ganga, nommé Devavrata ou Bhishma à la gloire éternelle, gisait sur le lit d’un héros avec les fils de Pandu assis autour de lui, dis-moi, ô grand sage, quelle conversation s’ensuivit lors de cette réunion de héros après le massacre des troupes. »
Vaisampayana dit : « Lorsque Bhishma, le chef des Kurus, gisait sur son lit de flèches, de nombreux Rishis et Siddhas, ô roi, menés par Narada, arrivèrent à cet endroit. Les survivants des rois, Yudhishthira à leur tête, ainsi que Dhritarashtra, Krishna, Bhima, Arjuna et les jumeaux, arrivèrent également. Ces personnes à l’âme noble, s’approchant du grand-père des Bharatas, tel le Soleil lui-même tombé du firmament, se lamentèrent sur lui. » Alors Narada, aux traits divins, réfléchit un instant, s’adressa à tous les Pandavas et aux survivants des rois, en disant : « Le temps, je pense, est venu pour vous d’interroger Bhishma (sur la moralité et la religion), car le fils de Ganga est sur le point d’expirer comme le Soleil qui est sur le point de se coucher. Il est sur le point de rendre l’âme. Voulez-vous donc tous le solliciter pour qu’il vous parle ? Il connaît les divers devoirs des quatre ordres. Vieillard, après avoir abandonné son corps, il atteindra les hautes régions de félicité. Sollicitez-le donc sans délai pour dissiper les doutes qui existent dans vos esprits. » Ainsi adressés par Narada, ces [ p. 111 ] princes s’approchèrent de Bhishma, mais, incapables de lui poser la moindre question, ils se regardèrent. Alors Yudhishthira, fils de Pandu, s’adressant à Hrishikesa, dit : « Nul autre que le fils de Devaki ne peut interroger l’aïeul. Ô le plus important de la race de Yadu, parle donc le premier, ô tueur de Madhu. » Toi, ô sire, tu es le plus important de nous tous et tu es au courant de tous les devoirs et de toutes les pratiques. Ainsi s’adressa le fils de Pandu, l’illustre Kesava à la gloire éternelle, s’approchant de l’invincible Bhishma, et lui parla ainsi :
Vasudeva dit : « Ô meilleur des rois, as-tu passé une nuit heureuse ? Ta compréhension s’est-elle éclaircie ? Ta connaissance, ô sans péché, brille-t-elle en toi d’une lumière intérieure ? J’espère que ton cœur ne souffre plus et que ton esprit n’est plus agité. »
Bhishma dit : « Brûlures, stupéfaction, fatigue, épuisement, maladie et douleur, par ta grâce, ô toi de la race de Vrishni, tout m’a quitté en un seul jour. Ô toi à la splendeur incomparable, tout ce qui est passé, tout ce qui est futur et tout ce qui est présent, je le vois aussi clairement qu’un fruit placé entre mes mains. Tous les devoirs énoncés dans les Védas, tous ceux qui sont stipulés dans les Védantas, je les vois clairement, ô toi à la gloire immuable, grâce au bienfait que tu m’as accordé. Les devoirs qui ont été énoncés par des personnes instruites et vertueuses demeurent dans ma mémoire. Je suis également familier, ô Janardana, avec les devoirs et les pratiques en vigueur dans certains pays, parmi certaines tribus et familles. Tout ce qui touche aux quatre modes de vie m’est revenu à la mémoire. Je connais aussi, ô Kesava, les devoirs liés à la royauté. » Quoi qu’il en soit, à tout moment, je dirai : Ô Janardana ! Par ta grâce, j’ai acquis une compréhension propice. Fortifié par la méditation sur toi, je me sens comme redevenu un jeune homme. Par ta faveur, ô Janardana, je suis devenu capable de discourir sur ce qui est bénéfique (pour le monde). Mais pourquoi, ô saint, ne parles-tu pas toi-même au fils de Pandu de tout ce qui est bon ? Quelle explication as-tu à donner à ce sujet ? Dis-le-moi vite, ô Madhava !
Vasudeva dit : « Sache, ô toi de la race de Kuru, que je suis la racine de la renommée et de tout ce qui mène au bien. Toutes choses, bonnes ou mauvaises, proviennent de moi. Qui sur terre s’étonnerait que l’on dise de la lune qu’elle est faite de rayons frais ? De même, qui s’étonnerait que l’on me décrive comme quelqu’un possédant la pleine mesure de la renommée ? [156] J’ai cependant résolu d’accroître ta renommée, ô toi à la grande splendeur ! C’est pour cela, ô Bhishma, que je viens de t’inspirer une grande intelligence. Aussi longtemps, ô seigneur de la terre, que la terre durera, aussi longtemps ta renommée voyagera avec un éclat intact à travers tous les mondes. Tout ce que tu diras, ô Bhishma, au fils curieux de Pandu, sera considéré sur terre comme ayant autant d’autorité que les déclarations de ces Védas. » Celui qui se conduira ici selon l’autorité de tes déclarations obtiendra désormais la récompense de chaque acte méritoire. C’est pourquoi, ô Bhishma, je t’ai transmis la compréhension céleste afin que ta renommée soit accrue sur terre. Tant que dure la renommée d’un homme dans le monde, on dit que ses exploits perdurent. Les survivants des rois (assemblés) sont assis autour de toi, désireux d’écouter tes discours sur la moralité et le devoir. Parle-leur, ô Bharata ! Tu es âgé et ton comportement est conforme aux ordonnances des Srutis. Tu es versé dans les devoirs des rois et dans toutes les autres sciences du devoir. Personne n’a jamais remarqué la moindre transgression en toi depuis ta naissance. Tous les rois savent que tu es versé dans les sciences de la morale et du devoir. Tel un père envers ses fils, ô roi, parle-leur donc de haute moralité. Tu as toujours vénéré les Rishis et les dieux. Il est de ton devoir de discuter en détail de ces sujets avec ceux qui désirent entendre un discours sur la morale et le devoir. Un érudit, surtout sollicité par les justes, devrait en parler. Les sages ont déclaré que c’est un devoir. Ô puissant, si tu n’abordes pas ces sujets, tu commettras un péché. C’est pourquoi, interrogé par tes fils et petits-fils, ô érudit, sur les devoirs éternels (des hommes), toi, ô taureau parmi les Bharatas, parle-leur de ce sujet.
¶ SECTION LV
Vaisampayana dit : « Doté d’une grande énergie, le ravisseur des Kurus (à savoir Bhishma) dit : « Je vais discourir sur le sujet du devoir. Ma parole et mon esprit sont devenus stables, par ta grâce, ô Govinda, puisque tu es l’âme éternelle de chaque être. » Que Yudhishthira, à l’âme vertueuse, m’interroge sur la moralité et le devoir. Je serai alors comblé de satisfaction et je parlerai de tous les devoirs. Que le fils de Pandu, ce sage royal à l’âme vertueuse et grande, à la naissance duquel tous les Vrishnis furent remplis de joie, m’interroge. Que le fils de Pandu, qui n’a pas son pareil parmi tous les Kurus, parmi toutes les personnes au comportement vertueux et parmi les hommes de grande célébrité, m’interroge. Que le fils de Pandu, en qui résident l’intelligence, la maîtrise de soi, le Brahmacharya, le pardon, la droiture, la vigueur mentale et l’énergie, m’interroge. » Que le fils de Pandu, qui honore toujours par ses bons offices ses proches, ses invités, ses serviteurs et tous ceux qui dépendent de lui, m’interroge. Que le fils de Pandu, en qui résident la vérité, la charité et les pénitences, l’héroïsme, la paix, l’intelligence et l’intrépidité, m’interroge. Que le fils de Pandu à l’âme juste, qui ne commettrait jamais de péché influencé par le désir du plaisir, du profit ou par la peur, m’interroge. Que le fils de Pandu, toujours dévoué à la vérité, au pardon, à la connaissance et aux invités, et qui fait toujours des dons aux justes, m’interroge. Que le fils de Pandu, toujours engagé dans les sacrifices, l’étude des Védas, la pratique de la moralité et du devoir, toujours paisible [ p. 113 ] et qui a entendu tous les mystères, m’interroge.
Vasudeva dit : « Le roi Yudhishthira le juste, accablé de honte et craignant ta malédiction, n’ose pas t’approcher. Ce seigneur de la terre, ô monarque, ayant causé un grand massacre, n’ose pas s’approcher de toi par crainte de ta malédiction. Ayant transpercé de flèches ceux qui méritaient son adoration, ceux qui lui étaient dévoués, ceux qui étaient ses précepteurs, ceux qui étaient ses proches et ceux qui méritaient sa plus haute considération, il n’ose pas s’approcher de toi. »
Bhishma dit : « De même que le devoir des Brahmanes consiste à pratiquer la charité, l’étude et les pénitences, de même le devoir des Kshatriyas est de sacrifier leur corps, ô Krishna, au combat. Un Kshatriya doit se tenir à l’écart de ses pères, grands-pères, frères, précepteurs, parents et alliés qui pourraient s’engager avec lui dans un combat injuste. Tel est leur devoir déclaré. On dit que ce Kshatriya, ô Kesava, connaît son devoir, celui qui tue au combat ses propres précepteurs s’ils se montrent pécheurs, cupides et méprisants des contraintes et des vœux. On dit que ce Kshatriya connaît son devoir, celui qui tue au combat celui qui, par cupidité, méprise les barrières éternelles de la vertu. » [157] On dit que le Kshatriya connaît le devoir qui, au combat, transforme la terre en un lac de sang, dont l’herbe et la paille flottant sur elle sont les cheveux des guerriers tués, les éléphants ses rochers et les arbres de ses rives ses étendards. Un Kshatriya, lorsqu’il est mis au défi, doit toujours combattre, car Manu a dit qu’une bataille juste (dans le cas d’un Kshatriya) mène à la fois au ciel et à la gloire sur terre.
Vaisampayana poursuivit : « Après que Bhishma eut ainsi parlé, Yudhishthira, le fils de Dharma, s’approcha avec une grande humilité du héros Kuru et se tint devant lui. Il saisit les pieds de Bhishma qui, en retour, le réjouit par des paroles affectueuses. Sentant sa tête, Bhishma demanda à Yudhishthira de prendre place. Alors le fils de Ganga, le plus éminent des archers, s’adressa à Yudhishthira en disant : « N’aie pas peur, ô meilleur des Kuru ! Demande-moi, ô enfant, sans inquiétude. »
¶ SECTION LVI
Vaisampayana dit : « Après s’être incliné devant Hrishikesa, avoir salué Bhishma et avoir obtenu la permission de tous les aînés rassemblés là, Yudhishthira commença à poser des questions à Bhishma. »
Yudhishthira dit : « Les personnes familiarisées avec le devoir et la moralité disent que les devoirs royaux constituent la plus haute science du devoir. Je pense aussi que le fardeau de ces devoirs est extrêmement onéreux. Toi donc, ô roi, discoure sur ces devoirs. Ô grand-père, parle en détail des devoirs [ p. 114 ] des rois. La science des devoirs royaux est le refuge du monde entier. Ô toi de la race de Kuru, la moralité, le profit et le plaisir dépendent des devoirs royaux. Il est également clair que les pratiques qui mènent à l’émancipation en dépendent également. Comme les rênes le sont pour le coursier ou le crochet de fer pour l’éléphant, de même la science des devoirs royaux constitue les rênes pour contrôler le monde. » Si l’on s’enlise dans les devoirs des sages royaux, le désordre s’installera sur terre et tout deviendra confus. Comme le soleil, en se levant, dissipe les ténèbres néfastes, cette science détruit toute forme de conséquence néfaste pour le monde. C’est pourquoi, ô grand-père, parle d’abord des devoirs royaux, car toi, ô chef des Bharatas, tu es le plus compétent en la matière. Ô brûle-ennemis, Vasudeva te considère comme le premier de tous les êtres intelligents. C’est pourquoi nous attendons tous de toi la plus haute connaissance.
Bhishma dit : « M’inclinant devant Dharma qui est Suprême, devant Krishna qui est Brahma en plénitude, et devant les Brahmanes, je vais vous parler des devoirs éternels (des hommes). Écoutez-moi, ô Yudhishthira, avec une attention soutenue, décrire en détail l’ensemble des devoirs royaux, ainsi que d’autres devoirs que vous pourriez désirer connaître. En premier lieu, ô le plus important de la race de Kuru, le roi devrait, par désir de plaire (à ses sujets), servir avec humilité les dieux et les Brahmanes, se comportant toujours conformément aux prescriptions. En vénérant les divinités et les Brahmanes, ô perpétuateur de la race de Kuru, le roi s’acquitte de sa dette envers le devoir et la moralité, et obtient le respect de ses sujets. Ô fils, agissez toujours avec promptitude, ô Yudhishthira, car sans promptitude, le destin n’atteint jamais les objectifs chéris par les rois. » Ces deux choses, à savoir l’effort et le destin, sont égales (dans leur action). Parmi elles, je considère l’effort comme supérieur, car le destin se détermine par les résultats de ce qui est commencé par l’effort. Ne te laisse pas abattre si ce que tu commences se termine de manière désastreuse, car tu devrais alors t’y consacrer avec une attention redoublée. Tel est le devoir suprême des rois. Rien ne contribue autant à leur succès que la Vérité. Le roi dévoué à la Vérité trouve le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Quant aux Rishis, ô roi, la Vérité est leur grande richesse. De même, pour les rois, rien n’inspire autant confiance que la Vérité. Le roi qui possède tous les accomplissements et une bonne conduite, qui est maître de lui-même, humble et juste, qui maîtrise ses passions, qui a de beaux traits et qui n’est pas trop curieux, [158] ne perd jamais sa prospérité. En rendant la justice, en veillant à ces trois choses – dissimuler ses propres faiblesses, déceler celles de ses ennemis et garder ses propres conseils – ainsi qu’en observant une conduite franche, le roi, ô ravisseur des Kurus, obtient la prospérité. Si le roi devient doux, tout le monde le méprise. En revanche, s’il devient féroce, ses sujets s’en trouvent troublés.
[ p. 115 ]
Par conséquent, observe ces deux types de comportement. Ô toi le plus grand des hommes libéraux, tu ne devrais jamais punir les Brahmanes, car le Brahmane, ô fils de Pandu, est le plus grand des êtres sur Terre. Manu à l’âme noble, ô roi des rois, qui chanta deux Slokas. Quant à tes devoirs, ô toi de la race de Kuru, garde-les toujours à l’esprit. Le feu est né de l’eau, le Kshatriya du Brahmane, et le fer de la pierre. Les trois (feu, Kshatriya et fer) peuvent exercer leur force sur toute autre chose, mais au contact de leurs ancêtres respectifs, leur force se neutralise. Lorsque le fer heurte la pierre, ou que le feu combat l’eau, ou que le Kshatriya nourrit de l’inimitié envers le Brahmane, ces trois s’affaiblissent rapidement. Alors, ô monarque, tu verras que les Brahmanes sont dignes d’adoration. Ceux qui sont les plus éminents parmi les Brahmanes sont des dieux sur terre. Dûment vénérés, ils défendent les Védas et les Sacrifices. Mais ceux, ô tigre parmi les rois, qui désirent un tel honneur, aussi grands soient-ils, doivent être réprimés par la puissance de tes armes. Le grand Rishi Usanas, ô fils, a chanté deux Slokas jadis. Écoute-les, ô roi, avec une attention soutenue. Le Kshatriya vertueux, conscient de ses devoirs, devrait châtier un Brahmane, même s’il est un véritable maître des Védas, s’il se précipite au combat l’arme levée. Le Kshatriya, versé dans ses devoirs, qui défend la droiture lorsqu’elle est transgressée, ne devient pas, par cet acte, un pécheur, car la colère de l’assaillant justifie celle du châtieur. Sous réserve de ces restrictions, ô tigre parmi les rois, les brahmanes doivent être protégés. S’ils commettent des infractions, ils doivent être exilés hors de tes domaines. Même s’ils méritent d’être punis, tu dois, ô rois, leur témoigner de la compassion. Si un brahmane se rend coupable de brahmanicide, de profanation du lit de son précepteur ou d’un autre aîné vénéré, de fausse couche ou de trahison envers le roi, sa punition doit être le bannissement de tes domaines. Aucun châtiment corporel ne leur est prescrit. Ceux qui témoignent du respect aux brahmanes doivent être favorisés par toi (par des fonctions dans l’État). Il n’est pas de trésor plus précieux pour les rois que celui qui réside dans le choix et le rassemblement de serviteurs. Parmi les six types de citadelles mentionnées dans les Écritures, et même parmi toutes les citadelles, celle qui consiste en (le service et l’amour des) sujets est la plus imprenable. Par conséquent, le roi sage doit toujours faire preuve de compassion envers les quatre ordres de ses sujets. Le roi à l’âme droite et à la parole sincère réussit à satisfaire ses sujets. Cependant, ô fils, tu ne dois pas toujours pardonner à tout le monde, car le roi doux est considéré comme le pire de son espèce, tel un éléphant dépourvu de férocité. Dans les Écritures composées par Vrihaspati,Un Sloka s’appliquait autrefois au sujet présent. Écoute-le, ô roi, tandis que je le récite. « Si le roi se montre toujours indulgent, le plus humble des hommes l’emporte sur lui, comme le conducteur assis sur la tête de l’éléphant qu’il guide. » Le roi ne doit donc pas toujours être doux. Il ne doit pas non plus toujours être féroce. Il doit être comme le soleil printanier, ni froid ni brûlant au point de provoquer la transpiration. Par l’évidence directe des sens, par la conjecture, par les comparaisons et par les canons, [ p. 116 ] des Écritures, ô monarque, le roi doit étudier amis et ennemis. Ô toi qui es d’une grande libéralité, tu dois éviter toutes ces mauvaises pratiques appelées Vyasanas. Il n’est pas nécessaire que tu ne t’y adonnes jamais. Ce qui est nécessaire, cependant, c’est que tu ne t’y attache pas. Celui qui s’attache à ces pratiques est dominé par tous. Le roi qui n’éprouve aucun amour pour son peuple inspire à ce dernier de l’inquiétude. Le roi doit toujours se comporter envers ses sujets comme une mère envers l’enfant qu’elle porte. Écoute, ô monarque, la raison pour laquelle cela est souhaitable. De même qu’une mère, négligeant les objets qui lui sont les plus chers, ne recherche que le bien de son enfant, de même, sans aucun doute, les rois doivent se comporter (envers leurs sujets). Le roi juste, ô le plus éminent de la race de Kuru, doit toujours se comporter envers un vieillard comme envers ce qui lui est cher, afin de faire ce qui est bénéfique pour son peuple. Tu ne dois jamais, ô fils de Pandu, abandonner le courage. Le roi qui possède le courage et qui est connu pour infliger des châtiments aux malfaiteurs n’a aucune raison d’être craint. Ô le plus éminent des orateurs, tu ne dois pas te permettre de plaisanter avec tes serviteurs. Ô tigre parmi les rois, écoute les fautes d’une telle conduite. Si le maître se mêle trop librement à eux, leurs subordonnés commencent à le mépriser. Ils oublient leur propre position et transcendent véritablement celle du maître. Lorsqu’on leur ordonne de faire quelque chose, ils hésitent et divulguent les secrets du maître. Ils demandent des choses qui ne devraient pas être demandées et prennent la nourriture qui lui est destinée. Ils vont jusqu’à afficher leur colère et cherchent à éclipser le maître. Ils cherchent même à dominer le roi, acceptant des pots-de-vin et pratiquant la tromperie, entravant les affaires de l’État. Ils font pourrir l’État par des abus par des falsifications et des contrefaçons. Ils font l’amour avec les gardes féminines du palais et s’habillent à la manière de leur maître. Ils deviennent si impudiques qu’ils se livrent à des éructations et autres choses du même genre, et expectorent en présence même de leur maître, ô tigre parmi les rois, et ils n’hésitent même pas à parler de lui avec légèreté devant autrui. Si le roi devient doux et disposé à plaisanter, ses serviteurs, le méprisant, montent sur des chevaux, des éléphants et des chars aussi bons que ceux du roi.[159] Ses conseillers, réunis à la cour, se livrent ouvertement à des discours tels que : « Cela dépasse ton pouvoir. C’est une tentative malveillante. » Si le roi se met en colère, ils rient ; ils ne se réjouissent pas non plus si des faveurs leur sont accordées, bien qu’ils puissent exprimer leur joie pour d’autres raisons. Ils dévoilent les secrets de leur maître et distillent ses mauvaises actions. Sans la moindre inquiétude, ils méprisent les ordres du roi. Si les bijoux du roi, sa nourriture, les nécessaires de son bain ou ses onguents ne sont pas fournis, les serviteurs, en sa présence même, ne manifestent aucune inquiétude. Ils ne prennent pas ce qui leur revient de droit. En revanche, sans se contenter de ce qui leur a été assigné, ils s’approprient ce qui appartient au roi. Ils veulent jouer avec le roi comme avec un oiseau attaché par une ficelle, et toujours faire comprendre au peuple que le roi est très intime avec eux et les aime tendrement. « Si le roi devient doux et disposé à plaisanter, ô Yudhishthira, ces maux et bien d’autres en découlent. »
¶ SECTION LVII
Bhishma dit : « Le roi, ô Yudhishthira, doit toujours être prêt à l’action. Un roi qui, comme une femme, est dénué d’efforts, ne mérite pas d’éloges. » À ce propos, le saint Usanas a un sloka, ô monarque. Écoute-le attentivement, ô roi, tandis que je te le récite : « Comme un serpent engloutissant des souris, la terre engloutit ces deux-là, le roi qui déteste la bataille et le brahmane qui est extrêmement attaché à ses femmes et à ses enfants. » [160] Il te convient, ô tigre parmi les rois, de toujours garder cela à l’esprit. Fais la paix avec les ennemis avec lesquels (selon l’ordonnance) la paix doit être conclue, et fais la guerre à ceux avec qui la guerre doit être déclarée. Qu’il soit ton précepteur ou ton ami, quiconque agit de manière hostile envers ton royaume composé de sept membres doit être tué. [161] Il existe un ancien sloka chanté par le roi Marutta, conforme à l’opinion de Vrihaspati, ô monarque, sur les devoirs des rois. Selon la disposition éternelle, même le précepteur est puni s’il devient hautain et néglige ce qui doit être fait ou non, et s’il transgresse toutes les restrictions. Le fils de Jadu, le roi Sagara, d’une grande intelligence, par désir de faire du bien aux citoyens, exila son propre fils aîné, Asamanjas. Asamanjas, ô roi, avait l’habitude de noyer les enfants des citoyens dans le Sarayu. Son père, alors, le réprimanda et l’envoya en exil. Le rishi Uddalaka répudia ensuite son fils préféré Swetaketu de pénitences sévères, car ce dernier avait l’habitude d’inviter les brahmanes avec des promesses trompeuses de divertissement. Le bonheur de leurs sujets, le respect de la vérité et la sincérité de leur comportement sont les devoirs éternels des rois. Le roi ne doit pas convoiter les richesses d’autrui. Il doit, avec le temps, donner ce qui lui revient. S’il acquiert de la valeur, de la véracité dans ses paroles et de la clémence dans son caractère, il ne s’éloignera jamais de la prospérité. L’âme purifiée de ses vices, le roi doit être capable de maîtriser sa colère et toutes ses conclusions doivent être conformes aux Écritures. Il doit également toujours rechercher la moralité, le profit, le plaisir et le salut (avec discernement). Le roi doit toujours taire ses conseils concernant ces trois domaines (moralité, profit et plaisir). Aucun mal plus grand ne peut arriver au roi que la divulgation de ses conseils. Les rois doivent protéger les quatre ordres dans l’exercice de leurs fonctions. C’est le devoir éternel des rois d’empêcher toute confusion entre les devoirs des différents ordres. Le roi ne doit pas accorder sa confiance (à d’autres que ses propres serviteurs), ni même accorder une confiance totale (à ses propres serviteurs). [ p. 118 ] Il devrait, par sa propre intelligence, prendre en considération les mérites et les défauts des six conditions essentielles de la souveraineté. [162] Le roi qui est attentif aux négligences de ses ennemis et judicieux dans la poursuite de la moralité, du profit et du plaisir,Celui qui envoie d’habiles espions pour percer des secrets et cherche à détourner les officiers de ses ennemis par des présents de richesses mérite des applaudissements. Le roi doit administrer la justice comme Yama et amasser des richesses comme Kuvera. Il doit également être attentif aux mérites et aux défauts de ses propres acquisitions et pertes, ainsi que de ses propres domaines. Il doit nourrir ceux qui n’ont pas été nourris et s’enquérir de ceux qui l’ont été. Doté d’une parole douce, il peut s’exprimer avec un sourire (et non avec un air renfrogné). Il doit toujours servir les personnes âgées et réprimer toute procrastination. Il ne doit jamais convoiter le bien d’autrui. Il doit suivre scrupuleusement le comportement des justes et, par conséquent, l’observer attentivement. Il ne doit jamais prendre les richesses des justes. S’emparant des richesses des injustes, il doit les donner aux justes. Le roi doit lui-même être habile à frapper. Il doit pratiquer la libéralité. Il doit maîtriser son âme. Il doit se vêtir avec splendeur. Il doit offrir des cadeaux de saison et des repas réguliers. Il doit également avoir une bonne conduite. Le roi désireux d’obtenir la prospérité doit toujours s’attacher à ses serviteurs des hommes courageux, dévoués, indulgents, [163] de bonne naissance, en bonne santé, bien élevés, issus de familles respectables, respectables, jamais enclins à insulter autrui, versés dans toutes les sciences, possédant une connaissance du monde et de ses affaires, indifférents à l’avenir, toujours attentifs à leurs devoirs, honnêtes et constants comme des montagnes. Il ne doit y avoir aucune différence entre lui et eux quant aux objets de jouissance. La seule distinction doit résider dans son parapluie et son pouvoir ou dans la transmission d’ordres. Sa conduite envers eux, devant ou derrière, doit être la même. Le roi qui se comporte ainsi ne connaît jamais de malheur. Ce roi corrompu et cupide, qui soupçonne tout le monde et impose lourdement ses sujets, est bientôt privé de la vie par ses propres serviteurs et sa famille. Cependant, ce roi, qui se conduit avec droiture et s’efforce constamment de séduire son peuple, ne s’effondre jamais face aux attaques de ses ennemis. S’il est vaincu, il retrouve rapidement sa position. Si le roi n’est pas colérique, s’il n’est pas adonné à de mauvaises pratiques et ne punit pas sévèrement, s’il parvient à maîtriser ses passions, il devient alors un objet de confiance pour tous, comme les montagnes Himavat (pour toutes les créatures). Le meilleur des rois est celui qui possède la sagesse, la générosité, qui est prêt à profiter des faiblesses de ses ennemis, qui a des traits agréables, qui connaît ce qui est mauvais pour chacun de ses quatre ordres de sujets, qui agit promptement, qui maîtrise sa colère, qui n’est pas vindicatif, qui est orgueilleux,Celui qui n’est pas colérique, qui est également engagé dans les sacrifices et autres actes religieux, qui ne se vante pas et qui poursuit vigoureusement jusqu’à leur terme toutes les œuvres qu’il a commencées. Il est le meilleur des rois dont les domaines vivent sans crainte, comme des fils dans la maison de leur père. Il est le meilleur des rois dont les sujets n’ont pas à cacher leurs richesses et savent discerner ce qui est bon ou mauvais pour eux. C’est, en effet, un roi dont les sujets sont engagés dans leurs devoirs respectifs et ne craignent pas de quitter leur corps lorsque le devoir l’exige ; dont le peuple, dûment protégé, est pacifique, obéissant, docile, docile, peu enclin aux disputes et enclin à la libéralité. Ce roi acquiert un mérite éternel sous les domaines duquel règnent méchanceté, dissimulation, tromperie et envie. Ce roi mérite véritablement de régner qui honore la connaissance, qui se consacre aux Écritures et au bien de son peuple, qui marche sur le chemin des justes et qui est libéral. Ce roi mérite de régner, celui dont les espions, les conseils et les actes, accomplis ou non, restent inconnus de ses ennemis. Le verset suivant fut chanté autrefois par Usanas, de la race de Bhrigu, dans le récit appelé Ramacharita, au sujet, ô Bharata, des devoirs royaux : « Il faut d’abord choisir un roi (dans les domaines duquel vivre). Ensuite, il doit choisir une épouse, et ensuite s’enrichir. S’il n’y a pas de roi, que deviendront sa femme et ses acquisitions ? » Pour ceux qui aspirent au royaume, il n’est pas de devoir éternel plus obligatoire que la protection (de leurs sujets). La protection que le roi accorde à ses sujets soutient le monde. [164] Manu, le fils de Prachetas, a chanté ces deux versets concernant les devoirs des rois. Écoutez-les attentivement : « Ces six personnes doivent être évitées comme un bateau qui fait eau sur la mer, à savoir un précepteur qui ne parle pas, un prêtre qui n’a pas étudié les Écritures, un roi qui n’accorde pas sa protection, une femme qui dit des choses désagréables, un bouvier qui aime errer dans le village et un barbier qui désire aller dans les bois. » [165]Ce roi mérite véritablement de régner qui honore la connaissance, qui se consacre aux Écritures et au bien de son peuple, qui marche sur le chemin des justes et qui est libéral. Ce roi mérite de régner, celui dont les espions, les conseils et les actes, accomplis ou non, restent inconnus de ses ennemis. Le verset suivant fut chanté autrefois par Usanas, de la race de Bhrigu, dans le récit appelé Ramacharita, au sujet, ô Bharata, des devoirs royaux : « Il faut d’abord choisir un roi (dans les domaines duquel vivre). Ensuite, il doit choisir une épouse, et ensuite s’enrichir. S’il n’y a pas de roi, que deviendront sa femme et ses acquisitions ? » Pour ceux qui aspirent au royaume, il n’est pas de devoir éternel plus obligatoire que la protection (de leurs sujets). La protection que le roi accorde à ses sujets soutient le monde. [164:1] Manu, le fils de Prachetas, a chanté ces deux versets concernant les devoirs des rois. Écoutez-les attentivement : « Ces six personnes doivent être évitées comme un bateau qui fait eau sur la mer, à savoir un précepteur qui ne parle pas, un prêtre qui n’a pas étudié les Écritures, un roi qui n’accorde pas sa protection, une femme qui dit des choses désagréables, un bouvier qui aime errer dans le village et un barbier qui désire aller dans les bois. » [165:1]Ce roi mérite véritablement de régner qui honore la connaissance, qui se consacre aux Écritures et au bien de son peuple, qui marche sur le chemin des justes et qui est libéral. Ce roi mérite de régner, celui dont les espions, les conseils et les actes, accomplis ou non, restent inconnus de ses ennemis. Le verset suivant fut chanté autrefois par Usanas, de la race de Bhrigu, dans le récit appelé Ramacharita, au sujet, ô Bharata, des devoirs royaux : « Il faut d’abord choisir un roi (dans les domaines duquel vivre). Ensuite, il doit choisir une épouse, et ensuite s’enrichir. S’il n’y a pas de roi, que deviendront sa femme et ses acquisitions ? » Pour ceux qui aspirent au royaume, il n’est pas de devoir éternel plus obligatoire que la protection (de leurs sujets). La protection que le roi accorde à ses sujets soutient le monde. [164:2] Manu, le fils de Prachetas, a chanté ces deux versets concernant les devoirs des rois. Écoutez-les attentivement : « Ces six personnes doivent être évitées comme un bateau qui fait eau sur la mer, à savoir un précepteur qui ne parle pas, un prêtre qui n’a pas étudié les Écritures, un roi qui n’accorde pas sa protection, une femme qui dit des choses désagréables, un bouvier qui aime errer dans le village et un barbier qui désire aller dans les bois. » [165:2]
¶ SECTION LVIII
Bhishma dit : « La protection du sujet, ô Yudhishthira, est le fromage même des devoirs royaux. » Le divin Vrihaspati n’applaudit aucun autre devoir (autant que celui-ci). Le divin Kavi (Usanas) aux grands yeux et aux pénitences austères, Indra aux mille yeux, Manu, fils de Prachetas, le divin Bharadwaja et les Gaurasiras de la saga, tous dévoués à Brahma et prononçant Brahma, ont composé des traités sur les devoirs des rois. Tous louent le devoir de protection, ô le plus vertueux des hommes, à l’égard des rois. Ô toi aux yeux comme des feuilles de lotus et à la teinte cuivrée, écoute les moyens par lesquels la protection peut être assurée. » Ces moyens consistent à employer des espions et des serviteurs, à leur donner ce qui leur est dû sans arrogance, à payer les impôts avec considération, à ne jamais rien prendre (au sujet) capricieusement et sans raison, ô Yudhishthira, à sélectionner des hommes honnêtes (pour l’exercice des fonctions administratives), à faire preuve d’héroïsme, de compétence et d’intelligence (dans la transaction des affaires), à faire preuve de vérité, à rechercher le bien du peuple, à produire la discorde et la désunion parmi l’ennemi par des moyens justes ou injustes, à réparer les bâtiments qui sont vieux ou sur le point de tomber en ruine, à infliger des châtiments corporels et des amendes réglementées par l’observation de l’occasion, à ne jamais abandonner les honnêtes gens, à accorder un emploi et une protection aux personnes de naissance respectable, à stocker ce qui doit être stocké, à fréquenter des personnes intelligentes, à toujours satisfaire les soldats, à superviser les sujets, à être constants dans la transaction des affaires, à remplir le trésor, à ne pas faire preuve de confiance aveugle envers les gardes de la ville, à produire la déloyauté parmi les citoyens d’une ville hostile, à prendre soin des amis et des alliés vivant dans la Au cœur du pays ennemi, la surveillance étroite des serviteurs et des officiers de l’État, l’observation personnelle de la ville, la méfiance envers les serviteurs, le réconfort par des assurances, l’observation rigoureuse des règles, la promptitude à l’action, le respect de l’ennemi et l’éloignement des méchants. La promptitude à l’effort chez les rois est la racine des devoirs royaux. Vrihaspati l’a dit. Écoutez les vers qu’il chante : « Par l’effort, l’amrita fut obtenue ; par l’effort, les Asuras furent tués ; par l’effort, Indra lui-même obtint la souveraineté au ciel et sur terre. Le héros de l’effort est supérieur aux héros de la parole. Les héros de la parole gratifient et vénèrent les héros de l’effort. » Le roi dénué d’effort, même doté d’intelligence, est toujours vaincu par ses ennemis comme un serpent privé de venin. Le roi, même doté de force, ne doit pas mépriser un ennemi, aussi faible soit-il. Une étincelle de feu peut provoquer un incendie, et une particule de poison peut tuer. Avec une seule force, un ennemi venu de l’intérieur d’un fort,Peut affliger tout le pays, même celui d’un roi puissant et prospère. Les discours secrets d’un roi, le rassemblement de troupes pour obtenir la victoire, les intentions malhonnêtes de son cœur, les intentions similaires pour atteindre des objectifs particuliers, et les mauvaises actions qu’il commet ou envisage de commettre, doivent être dissimulés en affichant une apparence de franchise. Il doit agir avec droiture pour maintenir son peuple sous sa domination. Les personnes à l’esprit malhonnête ne peuvent supporter le fardeau d’un vaste empire. Un roi doux ne peut accéder à un rang supérieur, dont l’acquisition dépend du travail. [ p. 121 ] Un royaume, convoité par tous comme la viande, ne peut jamais être protégé par la franchise et la simplicité. Un roi, ô Yudhishthira, doit donc toujours se conduire avec franchise et malhonnêteté. Si, en protégeant ses sujets, un roi se retrouve en danger, il acquiert un grand mérite. Telle devrait être la conduite des rois. Je ne t’ai révélé qu’une partie des devoirs des rois. Dis-moi, ô meilleur des Kurus, ce que tu désires savoir de plus.
Vaisampayana poursuivit : « Les illustres Vyasa, Devasthana, Aswa, Vasudeva, Kripa, Satyaki et Sanjaya, remplis de joie et le visage écarlate, s’écrièrent : « Excellent ! Excellent ! » et chantèrent les louanges de ce tigre parmi les hommes, Bhishma, le plus vertueux des êtres. Alors Yudhishthira, le chef de la race de Kuru, le cœur triste et les yeux baignés de larmes, toucha doucement les pieds de Bhishma et dit : « Ô grand-père, je m’enquerrai demain des points sur lesquels j’ai des doutes, car aujourd’hui, le soleil, ayant absorbé l’humidité de tous les objets terrestres, est sur le point de se coucher. » Alors Kesava, Kripa, Yudhishthira et d’autres, saluant les Brahmanes (assemblés là) et faisant le tour du fils du grand fleuve, remontèrent joyeusement sur leurs chars. Tous, fidèles à leurs vœux les plus nobles, se baignèrent dans le courant du Drishadwati. Après avoir offert des offrandes d’eau à leurs ancêtres, récité en silence les mantras sacrés et accompli d’autres actes de bon augure, et accompli la prière du soir selon les rites prescrits, ces ennemis brûlants entrèrent dans la cité baptisée du nom de l’éléphant.
¶ SECTION LIX
Vaisampayana dit : « Le lendemain, se levant de leurs lits et accomplissant les rites matinaux prescrits par les Écritures, les Pandavas et les Yadavas se dirigèrent (vers l’endroit où reposait Bhishma) sur leurs chars ressemblant à des villes fortifiées. Se dirigeant vers le champ de Kuru et s’approchant de Bhishma sans péché, ils demandèrent à ce guerrier en char le plus éminent s’il avait passé une nuit heureuse. Saluant tous les Rishis et les bénissant en retour, les princes prirent place autour de Bhishma. Alors le roi Yudhishthira, le juste, doué d’une grande énergie, après avoir vénéré Bhishma comme il se doit, prononça ces paroles les mains jointes. »
Yudhishthira dit : « D’où vient le mot Rajan (Roi), utilisé, ô Bharata, sur terre ? Dis-moi ceci, ô brûle-ennemis ! Possédant des mains, des bras et un cou comme les autres, ayant une compréhension et des sens comme ceux des autres, sujet comme les autres aux mêmes sortes de joie et de chagrin, doté d’un dos, d’une bouche et d’un estomac semblables à ceux du reste du monde, possédant des fluides vitaux, des os, de la moelle, de la chair et du sang semblables à ceux du reste du monde, inspirant et expirant comme les autres, possédant des souffles de vie et des corps comme les autres hommes, ressemblant aux autres dans la naissance et la mort, [ p. 122 ] En fait, comme d’autres pour tous les attributs de l’humanité, pourquoi un homme, à savoir le roi, gouverne-t-il le reste du monde, composé de nombreux hommes dotés d’une grande intelligence et d’une grande bravoure ? D’où vient qu’un seul homme gouverne un monde vaste et grouillant d’hommes courageux, énergiques, de haute naissance et de bonne conduite ? Pourquoi tous les hommes cherchent-ils à obtenir sa faveur ? Pourquoi, si un homme se réjouit, le monde entier se réjouit-il, et si cet homme est troublé, le monde entier se trouble ? Je désire entendre cela en détail, ô taureau de la race de Bharata ! Ô premier des orateurs, dis-moi tout cela en détail. Ô roi, il ne peut y avoir qu’une grave raison à tout cela, puisqu’on voit que le monde entier se prosterne devant un seul homme comme devant un dieu.
Bhishma dit : « Avec une attention soutenue, ô tigre parmi les rois, écoute attentivement comment la souveraineté a commencé à l’âge de Krita. Au début, il n’y avait ni souveraineté, ni roi, ni châtiment, ni châtiment. Tous les hommes se protégeaient mutuellement avec vertu. Alors qu’ils vivaient ainsi, ô Bharata, se protégeant mutuellement avec vertu, ils trouvèrent la tâche (après un certain temps) pénible. L’erreur commença alors à assaillir leurs cœurs. Devenus sujets à l’erreur, leurs perceptions, ô prince, s’obscurcirent, et leur vertu commença à décliner. Lorsque leurs perceptions s’obscurcirent et que les hommes devinrent sujets à l’erreur, tous devinrent cupides. Ô chef des Bharatas ! Et parce que les hommes cherchaient à obtenir des objets qu’ils ne possédaient pas, une autre passion appelée luxure (d’acquisition) s’empara d’eux. Lorsqu’ils devinrent sujets à la luxure, une autre passion, nommée colère, les souilla bientôt. Une fois sujets à la colère, ils perdirent toute considération de ce qui devait être fait et de ce qui ne devait pas l’être. Une indulgence sexuelle effrénée s’installa. Les hommes commencèrent à exprimer ce qu’ils voulaient. Toute distinction entre nourriture pure et impure, entre vertu et vice disparut. Lorsque cette confusion s’installa parmi les hommes, les Védas disparurent. Avec leur disparition, la droiture fut perdue. Lorsque les Védas et la droiture furent tous deux perdus, les dieux furent saisis de peur. Vaincus, ô tigre parmi les hommes, ils cherchèrent la protection de Brahmane. Après avoir satisfait le divin Ancêtre de l’univers, les dieux, accablés de chagrin, lui dirent, les mains jointes : « Ô dieu, les Védas éternels ont été affligés dans le monde des hommes par la convoitise et l’erreur. C’est pourquoi nous avons été frappés de peur. Par la perte des Védas, ô Seigneur Suprême, la droiture a également été perdue. C’est pourquoi, ô Seigneur des trois mondes, nous sommes sur le point de descendre au niveau des êtres humains. » Les hommes avaient l’habitude de verser les libations vers le haut, tandis que nous, nous versions la pluie vers le bas. [166] Cependant, en conséquence de la cessation de tous les rites pieux parmi les hommes, une grande détresse sera notre lot. Toi donc, ô Grand-Père, pense à ce qui nous serait bénéfique, afin que l’univers, créé par ta puissance, ne soit pas détruit. » Ainsi adressé, le Seigneur divin et né de lui-même leur dit : « Je penserai à ce qui fera du bien à tous. Vous, premiers des dieux, que vos craintes soient dissipées ! » Le Grand-Père composa alors, de sa propre intelligence, un traité composé de cent mille chapitres. Il y traitait du sujet de la Vertu, du Profit et du Plaisir, que le Né de lui-même désignait comme le triple agrégat. Il traita d’un quatrième sujet appelé Émancipation, avec un sens et des attributs opposés. Le triple agrégat relatif à l’émancipation, à savoir les attributs de la Bonté, de la Passion et des Ténèbres, et un autre, (un quatrième, à savoir,Français la pratique du devoir sans espoir de félicité ou de récompense dans ce monde ou dans l’autre), y étaient traités. Un autre triple agrégat lié au Châtiment, à savoir la Conversation, la Croissance et la Destruction, y était traité. [167] Un autre agrégat de six comprenant le cœur des hommes, le lieu, le temps, les moyens, les actes manifestes, les alliances et les causes, y était traité. Les rites religieux énoncés dans les trois Védas, la connaissance et les actes nécessaires au maintien de la vie (à savoir l’agriculture, le commerce, etc.), ô taureau de la race de Bharata, et la très vaste branche du savoir appelée législation punitive, y étaient également traités en détail. Les sujets du comportement envers les conseillers, des espions, des indications des princes, des agents secrets dotés de moyens divers, des envoyés et agents d’autres sortes, la conciliation, l’incitation à la discorde, les dons et le châtiment, ô roi, avec la tolérance comme cinquième, y étaient également traités en détail. Les délibérations de toutes sortes, les conseils destinés à semer la désunion, les erreurs de délibération, les conséquences de leur succès ou de leur échec, les trois sortes de traités, à savoir : mauvais, médiocre et bon, conclus par la peur, les bons offices et les dons de richesses, étaient décrits en détail. Les quatre sortes de temps pour voyager, les détails de l’ensemble des trois, les trois sortes de victoires, à savoir : obtenues par la justice, obtenues par la richesse et obtenues par la tromperie, étaient décrits en détail. Les trois sortes d’attributs, à savoir : mauvais, médiocre et bon, de l’ensemble des cinq (à savoir : conseillers, royaume, forteresse, armée et trésor), étaient également traités. Les châtiments de deux sortes, à savoir : publics et secrets, étaient indiqués. Les huit sortes de châtiments publics, ainsi que les huit sortes de châtiments secrets, étaient traités en détail. Chars, éléphants, chevaux et fantassins, ô fils de Pandu, ouvriers forcés, équipages, serviteurs payés (des armées), et guides recrutés dans le pays où se déroule la guerre, tels sont les huit instruments, ô Kauravya, du châtiment public, ou des forces agissant ouvertement. L’usage et l’administration de poisons meubles et immeubles ont également été mentionnés concernant les trois types de choses : vêtements, nourriture et incantations. Ennemis, alliés et neutres ont également été décrits. Les diverses caractéristiques des routes (à emprunter, en fonction des étoiles et des planètes, etc.), les attributs du sol (sur lequel camper), la protection de soi, la surveillance de la construction des chars et autres ustensiles de guerre et d’usage, les divers moyens de protection et d’amélioration des hommes, des éléphants, des chars et des destriers, les divers types de dispositifs de combat, les stratégies et les manœuvres de guerre, les conjonctions planétaires annonçant le mal, les visites calamiteuses (telles que [ p. 124 ] les tremblements de terre), les méthodes habiles de guerre et de retraite, la connaissance des armes et leur bon entretien,les désordres des troupes et comment s’en débarrasser, les moyens d’inspirer la joie et la confiance à l’armée, les maladies, les moments de détresse et de danger, la connaissance de la conduite des fantassins au combat, les méthodes de sonner l’alarme et de notifier les ordres, inspirer la peur à l’ennemi par l’étalage des étendards, les diverses méthodes d’affliction du royaume ennemi au moyen de brigands et de tribus sauvages féroces, d’incendiaires, d’empoisonneurs et de faussaires en produisant la désunion parmi les officiers supérieurs des armées hostiles, en coupant les récoltes et les plantes, en détruisant l’efficacité des éléphants ennemis, en produisant des alarmes, en honorant ceux parmi les sujets de l’ennemi qui sont bien disposés envers l’envahisseur, et en inspirant la confiance à l’ennemi, le gaspillage, la croissance et l’harmonie des sept conditions essentielles de la souveraineté, la capacité pour les travaux (projetés), les moyens de les accomplir, les méthodes d’extension du royaume, les moyens de gagner les personnes résidant sur le territoire ennemi, le châtiment et la destruction des plus forts, l’administration exacte de la justice, Français L’extermination des méchants, la lutte, le tir et le jet d’armes, les méthodes de fabrication de cadeaux et de stockage des choses nécessaires, nourrir les affamés et surveiller ceux qui ont été nourris, les dons de richesses en saison, la libération des vices appelés Vyasanas, les attributs des rois, les qualifications des officiers militaires, les sources de l’agrégat des trois et ses mérites et défauts, les diverses sortes de mauvaises intentions, le comportement des dépendants, la suspicion envers chacun, l’évitement de l’insouciance, l’acquisition d’objets non atteints, l’amélioration des objets déjà acquis, les dons aux personnes méritantes de ce qui a été ainsi amélioré, la dépense de richesses à des fins pieuses, pour acquérir des objets de désir et pour dissiper le danger et la détresse, tous étaient traités dans cet ouvrage. Les vices féroces, ô chef des Kurus, nés du tempérament, et ceux nés de la luxure, sous toutes leurs dix formes, étaient mentionnés dans ce traité. Les quatre sortes de vices que les érudits disent nés de la luxure, à savoir la chasse, le jeu, l’alcool et les plaisirs sexuels, ont été mentionnés par le Né de Soi dans cet ouvrage. La grossièreté des paroles, la férocité, la sévérité des châtiments, les souffrances physiques, le suicide et la frustration de ses propres désirs : voilà les six sortes de défauts nés de la colère, qui ont également été mentionnés. Divers types de machines et leurs actions y ont été décrits. La dévastation des territoires ennemis, les attaques contre les ennemis, la destruction et la suppression de points de repère et autres indications, l’abattage de grands arbres (pour priver l’ennemi et ses sujets de leur ombre rafraîchissante), le siège de forts, la surveillance de l’agriculture et d’autres activités utiles, le stockage des produits de première nécessité, des robes et des vêtements (des troupes), ainsi que les meilleurs moyens de les fabriquer, ont tous été décrits.Les caractéristiques et les usages des Panavas, des Anakas, des conques et des tambours. Ô Yudhishthira, les six sortes d’objets (à savoir les pierres précieuses, les animaux, les terres, les robes, les esclaves et l’or) et les moyens de les acquérir (pour soi-même) et de les détruire (pour nuire à l’ennemi), la pacification des territoires nouvellement acquis, l’honneur des bons, l’amitié avec les érudits, la connaissance des règles relatives aux cadeaux et [ p. 125 ] rites religieux tels que le homa, le toucher d’objets de bon augure, l’attention portée à la parure du corps, la manière de préparer et d’utiliser la nourriture, la piété du comportement, l’obtention de la prospérité en suivant un seul chemin, la véracité du discours, la douceur du langage, l’observance des actes accomplis lors des fêtes et des rassemblements sociaux et ceux accomplis au sein du foyer, les actes ouverts et secrets des personnes dans tous les lieux de réunion, la surveillance constante du comportement des hommes, l’immunité des Brahmanes contre toute punition, l’infliction raisonnable de punitions, les honneurs rendus aux personnes à charge en considération de la parenté et du mérite, la protection des sujets et les moyens d’étendre le royaume, les conseils qu’un roi qui vit au milieu d’une douzaine de rois devrait suivre à l’égard des quatre sortes d’ennemis, des quatre sortes d’alliés et des quatre sortes de neutres, les soixante-dix-deux actes énoncés dans les ouvrages médicaux concernant la protection, l’exercice et les améliorations du corps, et les pratiques de Pays, tribus et familles, tous étaient traités dans cet ouvrage. La vertu, le profit, le plaisir et l’émancipation y étaient également décrits. Les divers moyens d’acquisition, le désir de richesses diverses. Ô dispensateur de présents généreux, les méthodes agricoles et autres opérations qui constituent la principale source de revenus, ainsi que les divers moyens de produire et d’appliquer des illusions, les méthodes par lesquelles l’eau stagnante est polluée, y étaient exposés. Tous ces moyens, ô tigre parmi les rois, par lesquels les hommes pourraient être empêchés de dévier du chemin de la droiture et de l’honnêteté, y étaient tous décrits. Après avoir composé ce traité hautement bénéfique, le divin Seigneur dit joyeusement aux divinités ayant Indra pour leur tête : « Pour le bien du monde et pour établir le triple agrégat (à savoir, la vertu, le profit et le plaisir), j’ai composé cette science représentant le fromage même de la parole. Assistée par le châtiment, cette science protégera le monde. » Distribuant récompenses et châtiments, cette science opérera parmi les hommes. Et parce que les hommes sont conduits (à l’acquisition des objets de leur existence) par le châtiment, ou, en d’autres termes, que le châtiment dirige ou gouverne tout, cette science sera connue dans les trois mondes sous le nom de Dandaniti (science du châtiment). [168] Contenant l’essence de tous les attributs de l’agrégat des six,Cette science sera toujours très appréciée par toutes les personnes nobles. La vertu, le profit, le plaisir et le salut y ont tous été traités. Après cela, le seigneur d’Uma, le divin et multiforme Siva aux grands yeux, la source de toutes les bénédictions, l’a d’abord étudiée et maîtrisée. Cependant, compte tenu de la diminution progressive de la durée de vie des êtres humains, le divin Siva abrège cette science d’une importance capitale compilée par Brahman. L’abrégé, appelé Vaisalakasha, composé de dix mille leçons, fut alors reçu par Indra, consacré à Brahman [ p. 126 ], et doté d’un grand mérite ascétique. Le divin Indra l’a également abrégé en un traité de cinq mille leçons, appelé Vahudantaka. Par la suite, le puissant Vrihaspati, par son intelligence, réduisit encore l’ouvrage en un traité de trois mille leçons, qu’il appela Varhaspatya. Ensuite, ce précepteur de yoga, célèbre et d’une sagesse incommensurable, Kavi, le réduisit encore à mille leçons. Compte tenu de la durée de la vie humaine et du déclin général de tout, de grands Rishis abrégèrent ainsi cette science pour le bien du monde. Les dieux, s’adressant alors à Vishnu, le seigneur des créatures, lui dirent : « Indique, ô dieu, celui des mortels qui mérite la supériorité. » Le divin et puissant Narayana, réfléchissant un peu, créa, par un décret de sa volonté, un fils né de son énergie, nommé Virajas. Le bienheureux Virajas, cependant, ne désirait pas la souveraineté terrestre. Son esprit, ô fils de Pandu, était enclin à une vie de renoncement. Virajas eut un fils nommé Krittimat. Lui aussi renonça au plaisir et à la jouissance. [169] Krittimat eut un fils nommé Kardama. Kardama pratiquait également de sévères austérités. Le seigneur des créatures, Kardama, engendra un fils nommé Ananga. Ananga devint un protecteur des créatures, pieux et versé dans la science du châtiment. Ananga engendra un fils nommé Ativala, versé dans la politique. Ayant acquis un vaste empire après la mort de son père, il devint esclave de ses passions. Mrityu, ô roi, eut une fille née de son esprit, nommée Sunita, célébrée dans les trois mondes. Elle épousa Ativala et donna naissance à un fils nommé Vena. Vena, esclave de la colère et de la malice, devint injuste envers toutes les créatures. Les Rishis, ces prophètes de Brahma, le tuèrent avec des lames de Kusa (comme arme) inspirées de mantras. Tout en prononçant des mantras, ces Rishis transpercèrent la cuisse droite de Vena. De cette cuisse, sortit alors un être court, semblable à un tison calciné, aux yeux rouge sang et aux cheveux noirs. Ces prophètes de Brahma lui dirent : « Nishida (assieds-toi) ici ! » De lui sont issus les Nishadas, ces tribus perverses qui ont pour demeure les collines et les forêts.Tout comme ces centaines et milliers d’autres appelés Mlechchhas, résidant sur les monts Vindhya. Les grands Rishis transpercèrent alors le bras droit de Vena. De là surgit un personnage qui avait la forme d’un second Indra. Vêtu d’une cotte de mailles, armé de cimeterres, d’arcs et de flèches, et versé dans la science des armes, il connaissait parfaitement les Védas et leurs branches. Toutes les ordonnances de la science du châtiment, ô roi, (sous leurs formes incarnées) parvinrent à ce meilleur des hommes. Le fils de Vena, les mains jointes, dit alors à ces grands Rishis : « J’ai atteint une compréhension très fine et qui est respectueuse de la droiture. Dites-moi en détail ce que je vais en faire. Cette tâche utile que vous voudrez bien m’indiquer, je l’accomplirai sans hésitation. » Ainsi s’adressèrent les dieux présents, ainsi que les Rishis. Accomplis sans crainte toutes les tâches où réside la droiture. [ p. 127 ] Faisant abstraction de ce qui est cher et de ce qui ne l’est pas, regarde toutes les créatures d’un œil égal. Rejette à distance la justice, la colère, la convoitise et l’honneur, et, observant toujours les préceptes de la droiture, punis de tes propres mains l’homme, quel qu’il soit, qui s’écarte du chemin du devoir. Jure également que tu maintiendras toujours, en pensée, en parole et en acte, la religion inculquée sur terre par les Védas. Jure en outre que tu maintiendras sans crainte les devoirs énoncés dans les Védas à l’aide de la science du châtiment, et que tu n’agiras jamais par caprice. Ô puissant, sache que les Brahmanes sont exempts de châtiment, et jure en outre de protéger le monde du mélange des castes. » Ainsi adressé, le fils de Vena répondit aux divinités, dirigées par les Rishis : « Ces taureaux parmi les hommes, à savoir les Brahmanes hautement bénis, seront toujours vénérés par moi. » Ceux qui prononcent Brahma lui dirent alors : « Qu’il en soit ainsi ! » Alors Sukra, ce vaste réceptacle de Brahma, devint son prêtre. Les Valakhilyas devinrent ses conseillers, et les Saraswatas ses compagnons. Le grand et illustre Rishi Garga devint son astrologue. Cette haute déclaration des Srutis est courante parmi les hommes : Prithu est le huitième depuis Vishnu. Peu auparavant, les deux personnes nommées Suta et Magadha étaient apparues. Elles devinrent ses bardes et ses panégyristes. Satisfait, Prithu, le fils royal de Vena, doué de grandes prouesses, donna à Suta la terre située sur le littoral, et à Magadha le pays connu depuis sous le nom de Magadha. Nous avons entendu dire que la surface de la terre était autrefois très inégale. C’est Prithu qui a nivelé la surface terrestre. Dans chaque Manwantara, la terre devient inégale. [170] Le fils de Vena enleva les rochers et les masses rocheuses qui jonchaient les alentours, ô monarque, avec la corne de son arc.Ainsi, les collines et les montagnes s’élevèrent. Alors Vishnu, les divinités d’Indra, les Rishis, les Régents du monde et les Brahmanes se réunirent pour couronner Prithu (roi du monde). La terre elle-même, ô fils de Pandu, sous sa forme incarnée, vint à lui avec un tribut de pierres précieuses et de joyaux. Océan, ce seigneur des rivières, et Himavat, le roi des montagnes, et Sakra, ô Yudhishthira, lui accordèrent d’inépuisables richesses. Le grand Meru, cette montagne d’or, lui donna des monceaux de ce précieux métal. Le divin Kuvera, porté sur les épaules des êtres humains, ce seigneur des Yakshas et des Rakshasas, lui donna suffisamment de richesses pour satisfaire les besoins de la religion, du profit et du plaisir. Des chevaux, des chars, des éléphants et des hommes, par millions, ô fils de Pandu, prirent vie dès que le fils de Vena pensa à eux. À cette époque, il n’y avait ni décrépitude, ni famine, ni calamité, ni maladie (sur terre). Grâce à la protection offerte par ce roi, personne n’avait peur des reptiles, des voleurs ou de toute autre source. Lorsqu’il se dirigeait vers la mer, les eaux se solidifiaient. Les montagnes lui cédaient le passage, et son étendard ne fut jamais obstrué nulle part. Il tirait de la terre, comme un trayeur d’une vache, sept et dix sortes de récoltes pour la nourriture des Yakshas, des Rakshasas, des Nagas et des autres créatures. Ce roi à l’âme noble fit que toutes les créatures considèrent la justice comme la plus importante de toutes choses ; Et parce qu’il gratifiait tout le peuple, il fut appelé Rajan (roi). Et parce qu’il guérissait aussi les blessures des Brahmanes, il gagna le nom de Kshatriya. Et parce que la terre (dans sa région) devint célèbre pour la pratique de la vertu, beaucoup la surnommèrent Prithvi. L’éternel Vishnu lui-même, ô Bharata, confirma son pouvoir en lui disant : « Nul, ô roi, ne te surpassera. » Le divin Vishnu entra dans le corps de ce monarque suite à ses pénitences. C’est pourquoi l’univers entier offrit un culte divin à Prithu, compté parmi les dieux humains. [171] Ô roi, ton royaume doit toujours être protégé par la science du châtiment. Tu dois aussi, par une observation attentive des déplacements de tes espions, le protéger de telle sorte que personne ne puisse lui porter préjudice. [172] Tous les bons actes, ô roi, mènent au bien (du monarque). La conduite d’un roi doit être réglée par sa propre intelligence, ainsi que par les opportunités et les moyens qui peuvent s’offrir à lui. [173] Pour quelle autre raison la multitude vit-elle dans l’obéissance à un seul, si ce n’est la divinité du monarque ? À cette époque, un lotus d’or naquit du front de Vishnu. La déesse Sree naquit de ce lotus. Elle devint l’épouse de Dharma, à la grande intelligence, sur Sree. Ô fils de Pandu, Dharma engendra Artha. Tous trois, à savoir Dharma,et Artha et Sree furent établis dans la souveraineté. Une personne, après avoir épuisé son mérite, descend du ciel sur terre et prend naissance en tant que roi versé dans la science du châtiment. Une telle personne est dotée de grandeur et est véritablement une portion de Vishnu sur terre. Elle acquiert une grande intelligence et obtient la supériorité sur les autres. Établi par les dieux, nul ne le surpasse. C’est pour cette raison que chacun agit par obéissance à un seul, et c’est pour cela que le monde ne peut le commander. Les bonnes actions, ô roi, mènent au bien. C’est pour cela que la multitude obéit à ses ordres, bien qu’il appartienne au même monde et possède des membres similaires. Celui qui a un jour contemplé le visage aimable de Prithu lui est devenu obéissant. Dès lors, il a commencé à le considérer comme beau, riche et hautement béni. [174] Grâce à la puissance de son sceptre, la pratique de la moralité et du comportement juste est devenue si visible sur terre. C’est pour cette raison que la terre a été recouverte de vertu.
« Ainsi, ô Yudhishthira, l’histoire de tous les événements passés, l’origine des grands Rishis, les eaux sacrées, les planètes, les étoiles et les astérismes, les devoirs relatifs aux quatre modes de vie, les quatre sortes de Homa, les caractéristiques des quatre ordres d’hommes et les quatre branches du savoir, tout cela fut traité dans cet ouvrage (du Grand-Père). Tous les objets et toutes les choses, ô fils de Pandu, qui existent sur terre, furent tous inclus dans ce traité du Grand-Père. L’histoire, les Védas et la science du Nyaya y furent tous traités, ainsi que les pénitences, la connaissance, l’abstention de toute atteinte envers toutes les créatures, la vérité, le mensonge et la haute moralité. » Le culte des personnes âgées, les dons, la pureté de comportement, la volonté d’effort et la compassion envers toutes les créatures y étaient décrits en détail. Cela ne fait aucun doute. Depuis lors, ô monarque, les érudits ont commencé à dire qu’il n’y a pas de différence entre un dieu et un roi. Je t’ai maintenant tout dit sur la grandeur des rois. De quel autre sujet aurai-je à traiter, ô chef des Bharatas ?
¶ SECTION LX
Vaisampayana dit : « Après cela, Yudhishthira salua son grand-père, le fils de Ganga, et, les mains jointes et concentrée, lui demanda une fois de plus : « Quels sont les devoirs généraux des quatre ordres d’hommes, et quels sont les devoirs particuliers de chaque ordre ? Quel mode de vie doit être adopté par quel ordre ? Quels devoirs sont spécifiquement appelés devoirs des rois ? Par quels moyens un royaume se développe-t-il, et par quels moyens le roi lui-même se développe-t-il ? Comment aussi, ô taureau de la race de Bharata, les citoyens et les serviteurs du roi se développent-ils ? Quelles sortes de trésors, de châtiments, de forts, d’alliés, de conseillers, de prêtres et de précepteurs un roi doit-il éviter ? [175] À qui le roi doit-il faire confiance dans quels types de détresse et de danger ? De quels maux le roi doit-il se protéger fermement ? Dis-moi tout cela, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Je m’incline devant Dharma qui est grand, et devant Krishna qui est Brahma. » Après m’être également incliné devant les Brahmanes (réunis ici), je vais aborder les devoirs éternels. La maîtrise de la colère, la véracité des paroles, la justice, le pardon, la procréation de ses propres épouses, la pureté de conduite, l’évitement des querelles, la simplicité et l’entretien des personnes à charge : ces neuf devoirs appartiennent aux quatre ordres (à parts égales). Cependant, ceux qui incombent exclusivement aux Brahmanes, je vais maintenant te les exposer. La maîtrise de soi, ô roi, a été déclarée être le premier devoir des Brahmanes. L’étude des Védas et la patience dans les austérités (sont également leurs autres devoirs). En pratiquant ces deux choses, tous leurs actes sont accomplis. Si, tout en accomplissant ses devoirs, sans commettre d’acte répréhensible, un Brahmane paisible et doté de connaissances acquiert la richesse, il devrait alors se marier, chercher à avoir des enfants, pratiquer la charité et accomplir des sacrifices. Les sages ont déclaré que la richesse ainsi acquise doit être partagée entre les personnes méritantes et les proches. Par l’étude des Védas, tous les actes pieux (requis pour le Brahmane) sont accomplis. Qu’il accomplisse ou non autre chose, s’il se consacre à l’étude des Védas, il devient Brahmane ou l’ami de toutes les créatures. Je vais également te dire, ô Bharata, quels sont les devoirs d’un Kshatriya. Un Kshatriya, ô roi, doit donner mais ne pas mendier, doit lui-même accomplir des sacrifices mais ne pas officier comme prêtre lors des sacrifices d’autrui. Il ne doit jamais enseigner les Védas, mais les étudier avec un précepteur Brahmane. Il doit protéger le peuple. S’efforçant constamment de détruire les brigands et les méchants, il doit faire preuve de prouesse au combat. Parmi les souverains kshatriyas, ceux qui accomplissent de grands sacrifices, maîtrisent les Védas et remportent des victoires au combat sont parmi les plus éminents de ceux qui, par leur mérite, acquièrent de nombreuses régions bénies. Les connaisseurs des écritures anciennes n’applaudissent pas un Kshatriya qui revient indemne du combat. On a qualifié cette conduite de misérable Kshatriya. [176] Il n’y a pas de devoir plus élevé pour lui que la répression des brigands. Dons, études et sacrifices apportent la prospérité aux rois. Par conséquent, un roi désireux d’acquérir des mérites religieux doit s’engager dans la bataille. [177] En inculquant à tous ses sujets l’observance de leurs devoirs respectifs, le roi doit les inciter à agir selon les préceptes de la justice. Qu’il accomplisse ou non tout autre acte, pourvu qu’il protège ses sujets, il est considéré comme accomplissant tous les actes religieux et est appelé un Kshatriya et le plus éminent des hommes. Je vais maintenant te dire, ô Yudhishthira :Quels sont les devoirs éternels du Vaisya ? Un Vaisya doit faire des dons, étudier les Védas, accomplir des sacrifices et acquérir des richesses par des moyens équitables. Avec une attention particulière, il doit également protéger et élever tous les animaux (domestiques), tel un père protégeant ses fils. Toute autre action sera considérée comme inappropriée. En protégeant les animaux (domestiques), il obtiendra un grand bonheur. Le Créateur, ayant créé les animaux (domestiques), a confié leur soin au Vaisya. Au Brahmane et au Kshatriya, il a conféré le soin de toutes les créatures. Je vais te dire quelle est la profession du Vaisya et comment il doit gagner sa vie. S’il garde six vaches (pour autrui), il peut percevoir le lait d’une vache comme rémunération ; et s’il garde cent vaches (pour autrui), il peut percevoir une seule paire comme rémunération. S’il exploite les richesses d’autrui, il peut percevoir un septième des bénéfices (comme sa part). Un septième est également sa part des bénéfices provenant du commerce des cornes, mais il doit en prendre un seizième si le commerce [ p. 131 ] porte sur les sabots. S’il cultive avec des semences fournies par d’autres, il peut prendre un septième du rendement. Cela devrait constituer sa rémunération annuelle. Un Vaisya ne devrait jamais souhaiter ne pas s’occuper du bétail. Si un Vaisya désire s’occuper du bétail, personne d’autre ne devrait être employé à cette tâche. Je dois te dire, ô Bharata, quels sont les devoirs d’un Sudra. Le Créateur a voulu que le Sudra devienne le serviteur des trois autres ordres. Pour cela, le service des trois autres classes est le devoir du Sudra. Par ce service des trois autres, un Sudra peut obtenir un grand bonheur. Il doit servir les trois autres classes selon leur ordre d’ancienneté. Un Sudra ne devrait jamais amasser de richesses, de peur de soumettre les membres des trois classes supérieures à son obéissance. Il commettrait alors un péché. Cependant, avec la permission du roi, un Sudra peut s’enrichir en accomplissant des actes religieux. Je vais maintenant t’indiquer la profession qu’il doit exercer et les moyens de gagner sa vie. On dit que les Sudras devraient impérativement être entretenus par les (trois) autres ordres. Ombrelles, turbans, lits et sièges usés, chaussures et éventails devraient être donnés aux serviteurs Sudra. [178] Les vêtements déchirés et inutilisables devraient être donnés aux Sudra par les classes régénérées. Ce sont leurs acquisitions légitimes. Les hommes versés dans la morale disent que si le Sudra s’adresse à un membre des trois ordres régénérés pour un service subalterne, celui-ci devrait lui assigner un travail convenable. Au Sudra sans fils, son maître devrait offrir le gâteau funéraire. Les faibles et les personnes âgées parmi eux devraient être entretenus. [179] Le Sudra ne doit jamais abandonner son maître, quelle que soit la nature ou le degré de détresse dans lequel celui-ci peut tomber. Si le maître perd ses biens,Il devrait être soutenu avec un zèle excessif par le serviteur Sudra. Un Sudra ne peut posséder aucune richesse qui lui soit propre. Tout ce qu’il possède appartient légitimement à son maître. [180] Le sacrifice a été établi comme un devoir des trois autres ordres. Il a également été ordonné pour le Sudra, ô Bharata ! Un Sudra, cependant, n’est pas compétent pour réciter swaha et swadha, ni aucun autre mantra védique. Pour cette raison, le Sudra, sans observer les vœux énoncés dans les Védas, doit adorer les dieux lors de sacrifices mineurs appelés Paka-yajnas. Le don appelé Purna-patra est déclaré être la Dakshina de ces sacrifices. [181] Nous avons entendu dire qu’autrefois, un Sudra du nom de Paijavana offrit une Dakshina (lors d’un de ses sacrifices) composée de cent mille Purnapatras, selon l’ordonnance appelée Aindragni. [182] Le sacrifice (comme nous l’avons déjà dit) est aussi important pour le Sudra que pour les trois autres classes. De tous les sacrifices, la dévotion est considérée comme la plus importante. [183] La dévotion est une divinité suprême. Elle purifie tous les sacrificateurs. Les Brahmanes sont les dieux les plus importants pour leurs serviteurs Sudra respectifs. Ils adorent les dieux par des sacrifices, pour obtenir la réalisation de divers souhaits. Les membres des trois autres classes sont tous issus des Brahmanes. [184] Les Brahmanes sont les dieux des dieux eux-mêmes. Tout ce qu’ils diraient serait pour ton plus grand bien. Par conséquent, toutes sortes de sacrifices appartiennent naturellement aux quatre ordres. L’accomplissement de cette obligation n’est pas facultatif. Le Brahmane, familier avec les Riches, les Yajus et les Samans, doit toujours être vénéré comme un dieu. Le Sudra, dépourvu de Riches, de Yajus et de Samans, a Prajapati pour dieu. [185] Le sacrifice mental. Ô Seigneur, est prescrit pour tous les ordres, ô Bharata ! Il est faux que les dieux et autres personnes (supérieures) ne manifestent pas le désir de partager les offrandes lors de tels sacrifices, même pour les Sudras. [186] C’est pourquoi le sacrifice de dévotion est prescrit pour toutes les classes. [187] Le Brahmane est le plus important des dieux. Il est faux de dire que ceux qui appartiennent à cet ordre n’accomplissent pas les sacrifices des autres ordres. Le feu appelé Vitana, bien que provenant des Vaisyas et inspiré de mantras, est néanmoins inférieur. [188] Le Brahmane est celui qui accomplit les sacrifices des trois autres ordres. C’est pourquoi les quatre ordres sont sacrés. Tous les ordres entretiennent entre eux une relation de consanguinité, à travers les classes intermédiaires. Ils sont tous issus des Brahmanes. En déterminant (la priorité ou la subséquence des hommes par rapport à leur création), il apparaîtra que parmi tous les ordres, le Brahmane fut créé le premier. À l’origine Saman [p.133] était un ; Yajus était un, et Rich était un. [189] À ce propos, les personnes familiarisées avec les histoires anciennes citent un verset, Ô roi, chanté en louange du sacrifice par les Vaikhanasa Munis à l’occasion de l’accomplissement d’un de leurs sacrifices. Avant ou après le lever du soleil, une personne aux sens soumis, le cœur rempli de dévotion, verse des libations sur le feu (sacrificiel) selon l’ordonnance. La dévotion est un agent puissant. En ce qui concerne homas encore, la variété appelée skanna est la première, tandis que celle appelée askanna est la dernière (mais la plus importante en termes de mérite). Les sacrifices sont multiples. Leurs rites et leurs fruits sont également multiples. Le brahmane dévot, doté d’un savoir scriptural et connaissant parfaitement toutes les écritures, est compétent pour accomplir des sacrifices. Quiconque désire accomplir un sacrifice est considéré comme juste, même s’il est un voleur, un pécheur ou le pire des pécheurs. Les Rishis applaudissent un tel homme. Ils ont sans aucun doute raison. C’est pourquoi tous les ordres devraient toujours, et par tous les moyens possibles, accomplir des sacrifices. Rien dans les trois mondes n’égale le sacrifice. C’est pourquoi il a été dit que quiconque, le cœur exempt de malice, devrait accomplir des sacrifices.glaces, aidé par une dévotion qui est sacrée, au mieux de ses capacités et selon ce qu’il lui plaît.
¶ SECTION LXI
Bhishma dit : « Ô toi aux bras puissants, écoute-moi maintenant, ô toi dont la prouesse est invincible, tandis que je mentionne les noms des quatre modes de vie et les devoirs qui s’y rattachent. Ces quatre modes sont Vanaprastha, Bhaikshya, Garhasthya, de grand mérite, et Brahmacharya, adopté par les brahmanes. Après avoir subi le rite purificatoire relatif aux cheveux emmêlés, après avoir accompli le rite de régénération, accompli pendant quelque temps les rites relatifs au feu sacré et étudié les Védas, il faut, l’âme purifiée et les sens maîtrisés, après avoir soigneusement accompli tous les devoirs du mode appelé Garhasthya, se rendre, avec ou sans sa femme, dans les bois pour adopter le mode appelé Vanaprastha. » Après avoir étudié les écritures appelées Aranyakas, puisé son fluide vital et s’être retiré de toute activité terrestre, le reclus vertueux peut alors parvenir à une absorption avec l’Âme éternelle, inaltérable. Ce sont les indications des Munis qui ont puisé leur fluide vital. Un brahmane érudit, ô roi, devrait d’abord les pratiquer et les accomplir. Le brahmane, ô roi, désireux de s’émanciper, il est bien connu, est apte à adopter le mode Bhaikshya après avoir suivi le mode Brahmacharya. Dormant à cet endroit (au cours de ses pérégrinations) où le soir le surprend, sans désir d’améliorer sa situation, sans domicile, se nourrissant de la moindre nourriture obtenue (par charité), adonné à la contemplation, pratiquant la maîtrise de soi, maîtrisant ses sens, sans désir, considérant toutes les créatures de manière égale, sans plaisir, sans dégoût pour quoi que ce soit, le Brahmane doué de savoir, en adoptant ce mode de vie, parvient à l’absorption avec l’Âme éternelle qui ne connaît pas de déclin. La personne menant le mode de vie Garhasthya devrait, après avoir étudié les Védas, accomplir tous les actes religieux qui lui sont prescrits. Il devrait engendrer des enfants et profiter des plaisirs et du confort. Avec une attention particulière, il devrait accomplir tous les devoirs de ce mode de vie applaudi par les ascètes et extrêmement difficile à suivre (sans transgressions). Il doit se satisfaire de sa propre épouse et ne jamais l’approcher, sauf en son temps. Il doit observer les prescriptions des Écritures, éviter la ruse et la tromperie. Il doit être sobre, dévoué aux dieux, reconnaissant, doux, dénué de cruauté et indulgent. Il doit avoir le cœur tranquille, être docile et attentif dans ses offrandes aux dieux et aux Pitris. Il doit toujours être hospitalier envers les Brahmanes. Il doit être exempt d’orgueil et sa charité ne doit se limiter à aucune secte. Il doit également être toujours dévoué à l’accomplissement des rites védiques. À ce propos, les illustres et grands Rishis citent un verset chanté par Narayana lui-même 
’une importance capitale et doté d’un grand mérite ascétique. Écoutez-moi le répéter : « Par la vérité, la simplicité, le culte des invités, l’acquisition de la moralité et du profit, et la jouissance de ses propres épouses, on devrait jouir de divers bonheurs ici-bas et dans l’au-delà. » Les grands Rishis ont dit que l’entretien de ses fils et de ses épouses, ainsi que l’étude des Védas, constituent les devoirs de ceux qui mènent ce mode de vie élevé. Le brahmane qui, toujours engagé dans l’accomplissement de sacrifices, suit dûment ce mode de vie et s’acquitte correctement de tous ses devoirs, obtient des récompenses bénies au ciel. À sa mort, les récompenses qu’il désirait sont devenues immortelles. En effet, ceux-ci l’attendent pour l’éternité comme des serviteurs toujours en alerte pour exécuter les ordres de leur maître. [190] Toujours attentif aux Védas, récitant silencieusement les mantras obtenus de son précepteur, vénérant toutes les divinités, ô Yudhishthira, servant et servant consciencieusement son précepteur, le corps enduit d’argile et de saleté, celui qui mène une vie de Brahmacharya doit toujours observer des vœux stricts et, maîtrisant ses sens, prêter attention aux instructions reçues. Méditant sur les Védas et accomplissant tous ses devoirs (en matière de contemplation et d’actes manifestes), il doit vivre en servant consciencieusement son précepteur et en s’inclinant toujours devant lui. Non engagé dans les six sortes de travaux (comme officier dans les sacrifices d’autrui), et jamais attaché à aucun type d’acte, ne montrant jamais faveur ou défaveur à qui que ce soit, faisant du bien même à ses ennemis, tels sont, ô Seigneur, les devoirs d’un Brahmacharin !Servir consciencieusement son précepteur et toujours s’incliner devant lui. Ne pas s’engager dans les six sortes de travaux (comme officier lors des sacrifices d’autrui), ne jamais s’attacher à aucun acte, ne jamais manifester de faveur ou de défaveur à qui que ce soit, faire du bien même à ses ennemis, tels sont, ô Seigneur, les devoirs d’un brahmacharin !Servir consciencieusement son précepteur et toujours s’incliner devant lui. Ne pas s’engager dans les six sortes de travaux (comme officier lors des sacrifices d’autrui), ne jamais s’attacher à aucun acte, ne jamais manifester de faveur ou de défaveur à qui que ce soit, faire du bien même à ses ennemis, tels sont, ô Seigneur, les devoirs d’un brahmacharin !
[ p. 135 ]
¶ SECTION LXII
Yudhishthira dit : « Dites-lui quels sont les devoirs envers des personnes comme nous qui sont de bon augure, productifs de bonheur dans le futur, bienveillants, approuvés par tous, agréables et plaisants. »
Bhishma dit : « Les quatre modes de vie, ô puissant, ont été prescrits pour le Brahmane. Les trois autres ordres ne les adoptent pas, ô le meilleur des Bharatas ! De nombreux actes, ô roi, menant au ciel et particulièrement dignes de l’ordre royal, ont déjà été déclarés. Cependant, je ne peux les citer en réponse à ta présente question, car tous ont été dûment prescrits pour les Kshatriyas qui ne sont pas réticents à la cruauté. Le Brahmane qui s’adonne aux pratiques des Kshatriyas, des Vaisyas et des Sudras, encourt la censure en ce monde comme une personne à l’âme mauvaise et ira en enfer dans l’autre monde. Ces noms que l’on donne parmi les hommes aux esclaves, aux chiens, aux loups et aux autres bêtes, sont appliqués, ô fils de Pandu, au Brahmane qui se livre à des activités qui lui sont inconvenantes. Ce Brahmane qui, dans les quatre modes de vie, Celui qui est dûment engagé dans les six actes (régulation de la respiration, contemplation, etc.), qui accomplit tous ses devoirs, qui n’est pas agité, qui maîtrise ses passions, dont le cœur est pur et qui est toujours engagé dans des pénitences, qui n’a aucun désir d’améliorer ses perspectives d’avenir et qui est charitable, possède d’inépuisables régions de félicité dans l’autre monde. Chacun tire sa propre nature de la nature de ses actes, selon les circonstances, le lieu, les moyens et les motivations. Tu devrais donc, ô roi, considérer l’étude des Védas, riche de tant de mérites, comme égale à l’exercice du pouvoir royal, ou aux activités agricoles, commerciales et cynégétiques. Le monde est régi par le Temps. Ses opérations sont réglées par le cours du Temps. L’homme accomplit tous ses actes, bons, mauvais et indifférents, entièrement influencés par le Temps. [191] Parmi les bonnes actions de la vie passée d’un homme, celles qui exercent la plus grande influence sur la suivante sont susceptibles d’être épuisées. « Les hommes, cependant, sont toujours engagés dans les actes auxquels leurs penchants les conduisent. Ces penchants, à leur tour, entraînent un être vivant dans toutes les directions. » [192]
¶ SECTION LXIII
Bhishma dit : « Tendre la corde de l’arc, détruire les ennemis, cultiver, [ p. 136 ] commercer, garder le bétail et servir les autres pour s’enrichir, tout cela est inconvenant pour un brahmane. Un brahmane intelligent, menant une vie domestique, devrait accomplir les six actes védiques. La retraite d’un brahmane dans les bois, après s’être dûment acquitté de tous les devoirs de la vie domestique, est applaudie. Un brahmane doit éviter le service du roi, les richesses acquises par l’agriculture, la subsistance tirée du commerce, toute forme de conduite malhonnête, la compagnie de quiconque n’est pas ses épouses et l’usure. Ce misérable brahmane qui manque à ses devoirs et dont le comportement devient mauvais, devient, ô roi, un Sudra. » Le brahmane qui épouse une femme Sudra, qui se conduit mal, se transforme en danseur, devient serviteur de village ou commet d’autres actes inconvenants, devient un Sudra. Qu’il récite les Védas ou non, ô roi, s’il commet de tels actes inconvenants, il devient l’égal d’un Sudra et, lors des repas, il doit être placé parmi les Sudras. De tels brahmanes deviennent les égaux des Sudras, ô roi, et doivent être écartés lors des adorations des dieux. [193] Les offrandes de nourriture dédiées aux dieux et aux Pitris aux brahmanes qui ont transgressé toutes les règles, adopté un comportement impur, s’adonnent à des activités perverses et à des actes cruels, ou se sont éloignés de leurs devoirs légitimes, ne confèrent aucun mérite (à celui qui les offre). C’est pourquoi, ô roi, la modération, la pureté et la simplicité ont été prescrites comme devoirs d’un brahmane. De plus, ô monarque, les quatre modes de vie ont été prescrits par Brahman pour lui. Celui qui fait preuve de retenue, qui a bu le Soma en sacrifices, qui se conduit bien, qui a de la compassion pour toutes les créatures et la patience de tout supporter, qui ne cherche pas à améliorer sa situation par l’acquisition de richesses, qui est franc et simple, doux, exempt de cruauté et indulgent, est véritablement un Brahmane et non un pécheur. Les hommes désireux d’acquérir la vertu recherchent l’aide, ô roi, des Sudras, des Vaisyas et des Kshatriyas. Si, par conséquent, les membres de ces (trois) ordres n’adoptent pas des devoirs pacifiques (afin de pouvoir aider les autres à acquérir la vertu), Vishnu, ô fils de Pându, ne leur accorde jamais sa grâce. Si Vishnu n’est pas satisfait, le bonheur de tous les hommes au ciel, le mérite découlant des devoirs prescrits pour les quatre ordres, les déclarations des Védas, toutes sortes de sacrifices et tous les autres actes religieux des hommes, ainsi que tous les devoirs relatifs aux différents modes de vie, sont perdus.
« Écoute maintenant, ô fils de Pandu, les devoirs qui doivent être observés dans les quatre modes de vie. Ceux-ci doivent être connus du Kshatriya qui désire que les membres des trois (autres) ordres (de son royaume) adhèrent strictement aux devoirs respectifs de ces modes. Pour un Sudra qui désire entendre (les écritures qui ne sont pas interdites dans son cas), [194] qui a accompli ses devoirs, qui a engendré un fils, entre lequel et les ordres supérieurs il n’y a pas beaucoup de différence en raison de la pureté de sa conduite, tous les modes de vie ont été établis, à l’exception de l’observance de la paix universelle et de la maîtrise de soi (qui ne lui sont pas nécessaires). Pour un Sudra pratiquant tous ces devoirs, comme aussi pour un Vaisya, ô roi, et un Kshatriya, le mode de vie Bhikshu a été établi. Après avoir rempli les devoirs de son ordre et avoir également servi sa famille, un Vaisya d’âge vénérable peut, avec la permission du roi, se lancer dans un autre mode de vie. Ayant étudié les Védas dûment et les traités sur les devoirs des rois, ô toi sans péché, ayant engendré des enfants et accompli d’autres actes de même nature, ayant bu le Soma et gouverné et protégé tous ses sujets avec justice, ô le plus grand des orateurs, ayant accompli le Rajasuya, le sacrifice du cheval, et d’autres grands sacrifices, ayant invité des Brahmanes érudits à réciter les Écritures et leur ayant fait des présents selon leurs désirs, ayant obtenu des victoires petites ou grandes au combat, ayant placé sur son trône le fils de ses reins ou un Kshatriya de bonne naissance pour la protection de ses sujets, ayant adoré les Pitris en accomplissant avec les rites appropriés les sacrifices prévus pour les honorer, ayant attentivement adoré les dieux en accomplissant des sacrifices et les Rishis en étudiant les Védas, le Kshatriya, qui dans sa vieillesse désire un autre mode de vie, peut, ô roi, l’adopter en quittant celui qui le précède immédiatement, et par ce moyen il est sûr d’obtenir (ascétique) succès. Un Kshatriya, pour mener la vie d’un Rishi, ô roi, peut adopter le mode de vie de Bhikshu ; mais il ne devrait jamais le faire pour profiter des plaisirs du monde. Ayant quitté le mode de vie domestique, il peut adopter la mendicité, mendiant ce qui suffirait à peine à subvenir à ses besoins. La mendicité n’est pas obligatoire pour les trois ordres (Kshatriyas, Vaisyas et Sudras), ô dispensateur de présents généreux ! Cependant, dans la mesure où ils peuvent l’adopter s’ils le souhaitent, ce mode de vie est accessible aux quatre ordres. Parmi les hommes, les devoirs les plus élevés sont ceux exercés par les Kshatriyas. Le monde entier est soumis à la puissance de leurs armes. Tous les devoirs, principaux et secondaires, des trois autres ordres, dépendent (pour leur observance) de ceux du Kshatriya. Les Védas l’ont déclaré.Sache que, de même que les empreintes de tous les autres animaux sont englouties dans celles de l’éléphant, de même tous les devoirs des autres ordres, en toutes circonstances, sont engloutis dans ceux des Kshatriyas. Les connaisseurs des Écritures disent que les devoirs des trois autres ordres n’apportent qu’un léger soulagement ou une faible protection, et ne procurent que de faibles récompenses. Les érudits ont affirmé que les devoirs des Kshatriyas apportent un grand soulagement et de grandes récompenses. Tous les devoirs ont pour premier rang les devoirs royaux. Tous les ordres sont protégés par eux. Toute forme de renoncement se manifeste dans les devoirs royaux, ô monarque, et le renoncement est considéré comme une vertu éternelle et primordiale. [195] Si la science du châtiment disparaît, les Védas disparaîtront également. Toutes les Écritures qui inculquent les devoirs des hommes seront perdues. En effet, si ces anciens devoirs des Kshatriyas sont abandonnés, tous les devoirs relatifs à tous les modes de vie seront perdus. « On observe toutes sortes de renoncements dans les devoirs royaux : toutes sortes d’initiations y sont associées ; tous les savoirs y sont liés ; et tous les comportements mondains y sont associés. » De même que les animaux, massacrés par le vulgaire, deviennent le moyen de détruire la vertu et les actes religieux de ceux qui les massacrent, de même tous les autres devoirs, privés de la protection conférée par les devoirs royaux, deviennent sujets à attaque et à destruction, et les hommes, pleins d’anxiété, négligent les pratiques qui leur sont imposées. »« Si elles sont privées de la protection que leur confèrent les devoirs royaux, elles deviennent sujettes aux attaques et à la destruction, et les hommes, pleins d’anxiété, négligent les pratiques qui leur sont imposées. »« Si elles sont privées de la protection que leur confèrent les devoirs royaux, elles deviennent sujettes aux attaques et à la destruction, et les hommes, pleins d’anxiété, négligent les pratiques qui leur sont imposées. »
¶ SECTION LXIV
Bhishma dit : « Les devoirs relatifs aux quatre modes de vie, ceux des yatis, ô fils de Pandu, et les coutumes relatives à la conduite des hommes en général, sont tous inclus dans les devoirs royaux. Tous ces actes, ô chef des Bharatas, relèvent des devoirs des Kshatriyas. Si les fonctions de la royauté sont perturbées, toutes les créatures sont envahies par le mal. Les devoirs des hommes ne sont pas évidents. Ils ont, là encore, de nombreuses issues. [196] Guidés par de nombreux systèmes (faux), leur nature éternelle est parfois offensée. D’autres, qui attachent leur foi aux conclusions auxquelles parviennent les hommes, sans rien connaître réellement des vérités des devoirs (telles qu’elles sont énoncées dans les Écritures), se retrouvent finalement adossés et confondus à des croyances dont les fins ultimes sont inconnues. Les devoirs imposés aux Kshatriyas sont clairs, générateurs d’un grand bonheur, évidents quant à leurs résultats, exempts de tromperie et bénéfiques au monde entier. » De même que les devoirs des trois ordres, ainsi que ceux des Brahmanes et de ceux qui se sont retirés du monde, ô Yudhishthira, ont déjà été considérés comme inclus dans ce mode de vie sacré (appelé Garhasthya), de même, le monde entier, avec toutes ses bonnes actions, est soumis aux devoirs royaux. Je t’ai raconté, ô monarque, combien de rois courageux s’étaient autrefois adressés au seigneur de toutes les créatures, le divin et puissant Vishnu aux prouesses magistrales, pour dissiper leurs doutes sur la science du châtiment. Ces rois, soucieux des déclarations des Écritures, confirmées par l’exemple, attendaient jadis Narayana, après avoir pesé chacun de leurs actes au regard des devoirs de chaque mode de vie. [197] Ces divinités, à savoir les Sadhyas, les Vasus, les Aswins, les Rudras, les Viswas, les Maruts et les Siddhas, créées autrefois par le premier des dieux, sont toutes observantes des devoirs des Kshatriyas. Je vais maintenant te réciter une histoire chargée de conclusions à la fois morales et profitables. Autrefois, lorsque les Danavas s’étaient multipliés et avaient balayé toutes les barrières et distinctions, [198] le puissant Mandhatri, ô monarque, devint roi. Ce souverain de la terre, à savoir le roi Mandhatri, accomplit un grand sacrifice par désir de contempler le puissant Narayana, ce dieu des dieux, sans commencement, milieu et fin. Dans ce sacrifice, il adora avec humilité le grand Vishnu. [199] Le Seigneur Suprême, prenant la forme d’Indra, se montra à lui. Accompagné de nombreux rois vertueux, il offrit ses adorations à cette puissante divinité. Le noble discours eut lieu entre ce lion parmi les rois et cet illustre dieu sous la forme d’Indra, touchant Vishnu au grand éclat.
Indra dit : « Quel est ton but, ô toi le plus vertueux des hommes, en cherchant ainsi à contempler l’Ancien et le Premier des dieux, Narayana, à l’énergie inconcevable et aux illusions infinies ? Ni moi, ni Brahman lui-même, ne pouvons voir ce dieu à la forme universelle. Je t’accorderai les autres aspirations qui peuvent habiter ton cœur, car tu es le plus éminent des mortels. Ton âme repose en paix ; tu es dévoué à la droiture ; tu maîtrises tes sens ; et tu es habité par l’héroïsme. Tu cherches sans broncher à faire ce qui plaît aux dieux. Par égard également pour ton intelligence, ta dévotion et ta grande foi, je t’accorderai tous les bienfaits que tu désires. »
Mandhatri dit : « Je baisse la tête pour te satisfaire. Mais sans aucun doute, je désire voir le premier des dieux. Ô Seigneur divin ! Rejetant tous les désirs (terrestres), je souhaite acquérir le mérite religieux et mener la vie la plus noble, cette voie du bien, hautement estimée de tous. En exerçant les nobles devoirs d’un Kshatriya, j’ai acquis de nombreux mérites inépuisables dans l’autre monde, et j’ai aussi, par ces devoirs, répandu ma renommée. Je ne sais cependant pas comment m’acquitter de ces devoirs, les plus nobles au monde, qui découlent du premier des dieux. »
Indra dit : « Ceux qui ne sont pas rois, aussi observateurs soient-ils de leurs devoirs, ne peuvent aisément atteindre les plus hautes récompenses du devoir. Les devoirs royaux découlèrent d’abord du dieu originel. D’autres devoirs découlèrent ensuite de son corps. Infinis furent les autres devoirs, ainsi que ceux du mode de vie Vanaprastha, créés ultérieurement. Les fruits de tous ces devoirs sont épuisables. Les devoirs royaux, cependant, les surpassent. Ils englobent tous les autres devoirs. C’est pourquoi les devoirs kshatriyas sont considérés comme les plus importants de tous. Autrefois, Vishnu, en agissant selon les devoirs kshatriyas, supprima et détruisit ses ennemis par la force, procurant ainsi aux dieux et aux Rishis un soulagement incommensurable. » Si le divin Vishnu, à l’énergie inconcevable, n’avait pas anéanti tous ses ennemis parmi les Asuras, alors les Brahmanes, le Créateur des mondes, les devoirs des Kshatriyas et les devoirs qui découlaient de la divinité suprême auraient tous été détruits. Si ce premier et plus grand des dieux n’avait pas, par sa prouesse, subjugué la terre et tous ses Asuras, alors tous les devoirs des quatre ordres et tous les devoirs relatifs aux quatre modes de vie auraient été détruits par la destruction des Brahmanes. Les éternels devoirs (des hommes) avaient tous été détruits. C’est par l’exercice des devoirs des Kshatriyas qu’ils ont été ravivés. [200] Dans chaque Yuga, les devoirs des Brahmanes pour atteindre Brahma commencent. Cependant, ils sont tous protégés par les devoirs royaux. Ces derniers, de ce fait, sont considérés comme les plus importants. Abandonner la vie au combat, compassion pour toutes les créatures, connaissance des affaires du monde, protection des hommes, les sauver du danger, soulager les affligés et les opprimés, tout cela fait partie des devoirs kshatriyas pratiqués par les rois. Ceux qui ne respectent pas les saines contraintes et qui sont gouvernés par la luxure et la colère ne commettent pas de péchés manifestes par crainte des rois. D’autres, dociles et au comportement juste, réussissent, grâce à la même influence, à accomplir tous leurs devoirs. C’est pourquoi les devoirs kshatriyas sont considérés comme justes. Sans aucun doute, toutes les créatures vivent heureuses dans le monde, protégées par des rois qui exercent leurs devoirs kshatriyas comme des enfants protégés par leurs parents. Les devoirs kshatriyas sont les plus importants de tous. Ces devoirs éternels, considérés comme les premiers au monde, englobent la protection de chaque créature. Eux-mêmes éternels, ils conduisent à l’émancipation éternelle.
¶ SECTION LXV
Indra dit : « Les devoirs des kshatriyas, ô roi, qui sont empreints d’une telle énergie, qui incluent dans leur exercice tous les autres devoirs, et qui sont les plus importants de tous, devraient être observés par des personnes qui, comme toi, sont si nobles et si dévouées à la recherche du bien du monde. Si ces devoirs ne sont pas correctement accomplis, toutes les créatures seront accablées par la ruine. Les rois, animés de compassion pour toutes les créatures, devraient considérer ces devoirs comme les plus importants : la remise en culture et la fertilisation des terres, l’accomplissement de grands sacrifices pour se purifier, le mépris de la mendicité et la protection de leurs sujets. L’abandon (le don) est considéré par les sages comme la plus grande des vertus. De toutes les formes d’abandon, celui du corps au combat est le plus important. » Tu as vu de tes propres yeux comment les dirigeants de la terre, toujours observateurs des devoirs des Kshatriyas, ayant dûment servi leurs précepteurs et acquis une grande érudition, ont finalement abandonné leur corps et se sont livrés à la bataille. Le Kshatriya, désireux d’acquérir des mérites religieux, doit, après avoir suivi le mode Brahmacharya, mener une vie domestique toujours méritoire. Lorsqu’il statue sur les questions de droit courantes (entre ses sujets), il doit être parfaitement impartial. Pour avoir incité tous les ordres à observer leurs devoirs respectifs, pour la protection qu’ils accordent à tous, pour les divers artifices, moyens, prouesses et efforts (par lesquels ils cherchent à accomplir leurs objectifs). Les devoirs des Kshatriyas, qui incluent tous les autres devoirs qui leur sont confiés, sont considérés comme les plus importants. Les autres ordres sont en mesure d’observer leurs devoirs respectifs en conséquence de leurs devoirs royaux. C’est pourquoi on dit que les premiers dépendent des seconds quant au mérite qu’ils produisent. [201] Les hommes qui négligent toute contrainte salutaire et qui s’attachent trop à la poursuite des objets matériels sont considérés comme des brutes. Ils sont contraints d’agir avec justice par l’exercice de leurs devoirs royaux. Ces devoirs sont donc considérés comme les plus importants. La conduite prescrite aux brahmanes qui suivent les trois Védas, ainsi que les modes de vie qui leur ont été prescrits, doivent, avant toute chose, être observés par chaque brahmane. Si un brahmane agit autrement, il doit être puni comme un sudra. Les devoirs des quatre modes de vie et le rituel prescrits dans les Védas, ô roi, doivent toujours être respectés par un brahmane. Sache qu’il n’a pas d’autres devoirs. Pour un brahmane agissant autrement, un kshatriya ne doit prendre aucune disposition pour subvenir à ses besoins. Son mérite religieux croît en conséquence de ses actes. Un brahmane, en effet, est semblable au soi de Dharma. Un brahmane qui accomplit des actes qui ne lui sont pas prescrits ne mérite aucun respect.S’il n’accomplit pas ses actes, il ne faut pas lui faire confiance. Tels sont les devoirs qui incombent aux différents ordres. Les Kshatriyas doivent en prendre soin afin d’en améliorer l’observance. Tels sont les devoirs des Kshatriyas. Pour ces raisons également, les devoirs royaux, et aucun autre, sont primordiaux. Ce sont, je le crois, les devoirs des héros, et les héros sont les premiers à les exercer.
Mandhatri dit : « Quels devoirs doivent accomplir les Yavanas, les Kiratas, les Gandharvas, les Chinas, les Savaras, les Barbaras, les Sakas, les Tusharas, les Kankas, les Pathavas, les Andhras, les Madrakas, les Paundras, les Pulindas, les Ramathas, les Kamvojas, les différentes castes issues des Brahmanes et des Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, qui résident sur les territoires des rois (Arya) ? Quels sont encore ces devoirs à l’observance desquels des rois comme nous devraient contraindre ces tribus qui vivent du pillage ? Je désire entendre tout cela. Ô dieu illustre, instruis-moi. Ô chef de toutes les divinités, tu es l’ami de nous, les Kshatriyas. »
Indra dit : « Toutes les tribus de brigands doivent servir leurs pères et mères, leurs précepteurs et autres anciens, ainsi que les reclus vivant dans les bois. Elles doivent également servir leurs rois. Elles doivent également observer les devoirs et les rites inculqués dans les Védas. Elles doivent accomplir des sacrifices en l’honneur des Pitris, creuser des puits (et les consacrer au service universel), donner de l’eau aux voyageurs assoiffés, offrir des lits et offrir d’autres présents de saison aux Brahmanes. L’abstention de toute atteinte, la vérité, la maîtrise de la colère, le soutien aux Brahmanes et à leurs proches en leur versant ce qui leur est dû, l’entretien des femmes et des enfants, la pureté, la paix, et offrir des présents aux Brahmanes lors de sacrifices de toutes sortes sont des devoirs que toute personne de cette classe qui aspire à sa propre prospérité devrait pratiquer. Une telle personne devrait également accomplir toutes sortes de Paka-yajnas en offrant de précieux présents de nourriture et de richesses. » Ces devoirs et d’autres semblables, ô toi qui es sans péché, étaient autrefois prescrits aux personnes de cette classe. Tous ces actes, prescrits à tous les autres, doivent être accomplis également par les personnes de la classe des brigands, ô roi.
« Mandhatri a dit : « Dans le monde des hommes, on peut voir de tels hommes méchants vivre déguisés parmi les quatre ordres et dans les quatre modes de vie. »
Indra dit : « Avec la disparition des devoirs royaux et de la science du châtiment, toutes les créatures furent extrêmement affligées, ô toi sans péché, par la tyrannie des rois. Après l’expiration de cet âge de Krita, une confusion s’installera concernant les différents modes de vie, et d’innombrables moines apparaîtront avec des marques sectaires diverses. Méconnaissant les Puranas et les hautes vérités de la religion, les hommes, poussés par la luxure et la colère, s’égareront dans de mauvaises voies. Lorsque les hommes pécheurs sont apaisés (de leurs actes mauvais) par des personnes à l’âme noble grâce à la science du châtiment, alors la religion, supérieure à tout et éternelle, et source de tout bien, s’établit fermement. Les dons, les libations et les offrandes aux Pitris de l’homme qui méprise le roi, pourtant supérieur à tous, deviennent vains. » Les dieux eux-mêmes ne méprisent pas un roi vertueux, véritable dieu éternel. Le divin Seigneur de toutes les créatures, ayant créé l’univers, a voulu que le Kshatriya gouverne les hommes selon leurs inclinations et leurs réticences à l’égard de leurs devoirs. Je respecte et vénère celui qui, aidé par sa compréhension, observe le déroulement des devoirs des hommes. De cette surveillance dépendent les devoirs du Kshatriya.
Bhishma poursuivit : « Ayant prononcé ces mots, le divin et puissant Narayana, sous la forme d’Indra, accompagné des Maruts, se rendit dans sa demeure éternelle de félicité inépuisable. Alors, ô toi sans péché, que les devoirs accomplis par les justes avaient un tel cours autrefois, quel homme à l’âme pure et au savoir pourrait ignorer le Kshatriya ? Tels des aveugles égarés en chemin, les créatures qui agissent et s’abstiennent injustement courent à leur perte. Ô tigre parmi les hommes, adhère à ce cercle (de devoirs) établi à l’origine et auquel les anciens avaient recours. Je sais, ô toi sans péché, que tu es tout à fait compétent pour cela. »
¶ SECTION LXVI
Yudhishthira dit : « Tu m’as parlé des quatre modes de vie humaine. Je désire en savoir plus. Discutez-en en détail. »
« Bhishma dit : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, tous les devoirs pratiqués en ce monde par les justes te sont connus comme à moi. Ô toi le plus vertueux des hommes, écoute-moi maintenant ce que tu me demandes, à savoir le mérite (qu’un roi acquiert) en conséquence des devoirs pratiqués [ p. 143 ] par d’autres menant d’autres modes de vie. [202] Tous les mérites, ô fils de Kunti, qui appartiennent à ceux qui pratiquent les devoirs des quatre modes de vie, s’attachent, ô toi le plus vertueux des hommes, aux rois justes. Un roi qui n’est pas gouverné par la luxure et la haine, qui gouverne à l’aide de la science du châtiment et qui considère toutes les créatures de la même manière, ô Yudhishthira, atteint l’objectif du mode de vie Bhaikshya. [203] Ce roi qui possède le savoir, qui fait des dons aux personnes méritantes en des occasions appropriées, qui sait favoriser et punir, qui se conduit en toutes choses selon les injonctions des Écritures et qui possède la tranquillité d’esprit, atteint l’objectif du mode de vie Garhasthya. Ce roi qui vénère toujours ceux qui le méritent en leur donnant ce qui leur est dû, atteint pleinement, ô fils de Kunti, l’objectif du mode de vie Bhaikshya. Ce roi, ô Yudhishthira, qui sauve de la détresse, du mieux qu’il peut, ses proches, ses amis et ses proches, atteint l’objectif du mode de vie Vanaprashtha. Ce roi qui, en toute occasion, honore les plus éminents parmi les hommes et les plus éminents parmi les Yatis, atteint, ô fils de Kunti, l’objectif du mode de vie Vanaprashtha. Ce roi, ô Partha, qui fait quotidiennement des offrandes aux Pitris et de larges offrandes à toutes les créatures vivantes, y compris les hommes, atteint l’objectif du même mode de vie. Ce roi, ô tigre parmi les hommes, qui écrase les royaumes des autres pour protéger les justes, atteint l’objectif du même mode de vie. Par la protection de toutes les créatures et de son propre royaume, un roi mérite autant de sacrifices qu’il y a de créatures protégées, et atteint ainsi l’objectif du mode de vie Sannyasa. L’étude quotidienne des Védas, le pardon, le culte des précepteurs et les services rendus à son propre maître mènent à l’objectif du Brahmacharya. Ce roi qui récite silencieusement ses mantras chaque jour et qui vénère toujours les dieux selon les prescriptions, atteint, ô tigre parmi les hommes, l’objectif du mode de vie Garhasthya. Le roi qui s’engage dans la bataille avec la résolution de protéger son royaume ou de courir après la mort atteint l’objectif du mode de vie Vanaprastha. Le roi qui accorde un enseignement aux personnes menant un mode de vie Vanaprastha et aux brahmanes versés dans les trois Védas atteint l’objectif du mode de vie Vanaprastha.Ce roi qui fait preuve de compassion envers toutes les créatures et s’abstient entièrement de cruauté, atteint les objectifs de tous les modes de vie. Ce roi, ô Yudhishthira, qui fait preuve de compassion envers les jeunes et les vieux, ô fils de Kunti, en toutes circonstances, atteint les objectifs de tous les modes de vie. Ce roi, ô perpétuateur de la race de Kuru, qui apporte du soulagement à tous les opprimés qui recherchent sa protection, atteint l’objectif du mode de vie Garhasthya. Ce roi qui protège toutes les créatures, mobiles et immobiles, et les honore comme elles le méritent, atteint l’objectif du mode de vie Garhasthya. Accorder des faveurs et infliger des châtiments aux épouses et aux frères, aînés et cadets, ainsi qu’à leurs fils et petits-fils, sont les devoirs domestiques d’un roi et constituent ses meilleures pénitences. En honorant ceux qui sont justes et dignes d’adoration, et en protégeant ceux qui ont acquis (par leurs pénitences) la connaissance de soi, un roi, ô tigre parmi les hommes, atteint l’objectif du mode de vie Garhasthya. Inviter dans ce foyer, ô Bharata, les personnes qui se sont adonnées à ce Vanaprastha et à d’autres modes de vie, et les régaler, constituent les devoirs domestiques d’un roi. Le roi qui adhère dûment aux devoirs établis par le Créateur obtient les mérites bénis de tous les modes de vie. Ce roi, ô fils de Kunti, en qui aucune vertu ne manque, le plus éminent des hommes, ô Yudhishthira, est considéré par les érudits comme une personne qui observe le Vanaprastha et tous les autres modes de vie. On dit, ô Yudhishthira, que le roi qui honore dûment la fonction ou le rang qui le mérite, la race ou la famille qui le mérite, et les vieillards qui le méritent vivent tous les modes de vie. [204] Un roi, ô fils de Kunti, en observant les devoirs de son pays et ceux de sa famille, acquiert, ô tigre parmi les hommes, les mérites de tous les modes de vie. Ce roi qui, au moment opportun, accorde aux personnes vertueuses la richesse ou des cadeaux de valeur, gagne les mérites de tous les modes de vie. Ce roi, ô fils de Kunti, qui, tout en étant accablé par le danger et la peur, garde néanmoins l’œil sur les devoirs de tous les hommes, [205] gagne les mérites de tous les modes de vie. Le roi obtient une part des mérites gagnés sous sa protection par les personnes vertueuses de ses domaines. D’un autre côté, si les rois, ô tigre parmi les hommes, ne protègent pas les justes de leur territoire, ils assument alors les péchés de ces derniers (par omission et par action). Ceux-là aussi, ô Yudhishthira, qui aident les rois (à protéger leurs sujets) ont droit, ô toi sans péché, à une part des mérites acquis par les autres (du fait de cette protection). Les érudits disent que le Garhasthya, que nous avons adopté, est supérieur à tous les autres modes de vie. Les conclusions à ce sujet sont très claires.C’est certainement sacré, ô tigre parmi les hommes. L’homme qui considère toutes les créatures comme lui-même, qui ne fait jamais de mal et maîtrise sa colère, obtient un grand bonheur ici-bas et dans l’au-delà. [206] Un roi peut facilement traverser l’océan du monde, avec ses devoirs royaux, tandis que son bateau passe à grande vitesse, poussé par la brise des dons, ayant les Écritures pour agrès et l’intelligence pour force de barre, et maintenu à flot par le pouvoir de la droiture. Lorsque le principe du désir dans son cœur est retiré de tout objet terrestre, il est alors considéré comme quelqu’un qui se repose uniquement sur sa compréhension. Dans cet état, il atteint bientôt Brahma. [207] Devenant joyeux par la méditation et en maîtrisant le désir et les autres passions du cœur, ô tigre parmi les hommes, il [ p. 145 ] Le roi, occupé à s’acquitter du devoir de protection, réussit à obtenir de grands mérites. Toi donc, ô Yudhishthira, efforce-toi soigneusement de protéger les brahmanes aux actes pieux et dévoués à l’étude des Védas, comme tous les autres hommes. En exerçant uniquement le devoir de protection, ô Bharata, le roi gagne des mérites cent fois plus grands que ceux des reclus dans leurs asiles au cœur des bois.
« J’ai maintenant décrit, ô fils aîné de Pandu, les divers devoirs des hommes. Respecte les devoirs royaux, éternels et pratiqués par les grands hommes depuis des temps immémoriaux. Si tu te consacres avec une attention soutenue au devoir de protection (de tes sujets), ô tigre parmi les hommes, tu pourras alors, ô fils de Pandu, obtenir les mérites des quatre modes de vie et des quatre ordres d’hommes ! »
¶ SECTION LXVII
Yudhishthira dit : « Tu as exposé les devoirs des quatre modes de vie et des quatre ordres. Dis-moi maintenant, ô grand-père, quels sont les principaux devoirs d’un royaume. »
Bhishma dit : « L’élection et le couronnement d’un roi sont le premier devoir d’un royaume. Un royaume où règne l’anarchie s’affaiblit et est bientôt affligé par les brigands. [208] Dans les royaumes déchirés par l’anarchie, la justice ne peut subsister. Les habitants s’entre-dévorent. L’anarchie est le pire des états. Les Srutis déclarent qu’en couronnant un roi, c’est Indra qui est couronné (en la personne du roi). Quiconque aspire à la prospérité doit vénérer le roi comme il devrait vénérer Indra lui-même. Nul ne devrait résider dans des royaumes déchirés par l’anarchie. Agni ne transmet pas (aux dieux) les libations qui lui sont versées dans les royaumes où règne l’anarchie. Si un roi puissant s’approche de royaumes affaiblis par l’anarchie, dans le but de les annexer à ses domaines, le peuple doit aller de l’avant et recevoir l’envahisseur avec respect. Une certaine conduite serait conforme aux sages conseils. » Il n’y a pas de pire mal que l’anarchie. Si le puissant envahisseur est enclin à l’équité, tout ira bien. S’il est engagé, il peut tout exterminer. La vache difficile à traire doit subir de nombreuses tortures. En revanche, celle qui peut être facilement traite n’a à subir aucune torture. Le bois qui se plie facilement n’a pas besoin d’être chauffé. L’arbre qui se plie facilement n’a à subir aucune torture (des mains du jardinier). Guidés par ces exemples, ô héros, les hommes devraient s’incliner devant les puissants. Quiconque incline la tête devant un puissant incline en réalité la tête devant Indra. Pour ces raisons, les hommes désireux de prospérité devraient élire et couronner quelqu’un comme roi. Ceux qui vivent dans des pays où règne l’anarchie ne peuvent profiter de leurs richesses et de leurs épouses. En temps d’anarchie, le pécheur prend un grand plaisir à voler les richesses d’autrui. Mais lorsque ses biens (mal acquis) sont arrachés par d’autres, il souhaite un roi. Il est donc évident qu’en temps d’anarchie, même le méchant ne peut être heureux. La richesse d’un seul est arrachée par deux. Celle de ces deux-là est arrachée par plusieurs agissant de concert. Qui n’est pas esclave devient esclave. Les femmes, elles aussi, sont enlevées de force. C’est pourquoi les dieux ont créé des rois pour protéger le peuple. S’il n’y avait pas de roi sur terre pour manier la verge du châtiment, les forts auraient alors attaqué les faibles comme des poissons dans l’eau. Nous avons entendu dire que les hommes, autrefois, à cause de l’anarchie, ont été détruits, se dévorant les uns les autres comme des poissons plus forts dévorant les plus faibles dans l’eau. Nous avons entendu dire que quelques-uns d’entre eux, s’étant réunis, conclurent un pacte en disant : « Celui qui devient dur dans ses paroles ou violent dans son caractère, celui qui séduit ou enlève les femmes d’autrui ou vole les biens d’autrui, doit être rejeté par nous. »Pour inspirer confiance à toutes les classes du peuple, ils conclurent un tel pacte et vécurent quelque temps. Après un certain temps, s’assemblant, ils se rendirent auprès du Grand-Père, en disant : « Sans roi, ô divin seigneur, nous allons à la destruction. Désignez quelqu’un comme notre roi. Nous l’adorerons tous et il nous protégera. » Ainsi sollicité, le Grand-Père demanda à Manu. Manu, cependant, refusa la proposition.
Manu dit : « Je crains tout acte pécheur. Gouverner un royaume est extrêmement difficile, surtout parmi des hommes qui se comportent toujours de manière fausse et trompeuse. »
« Bhishma continua :
« Ceux, ô Yudhishthira, ces hommes sur terre qui aspirent à la prospérité devraient d’abord élire et couronner un roi pour la protection de tous. Tels des disciples s’humiliant devant leurs précepteurs ou des dieux devant Indra, tous les hommes devraient s’humilier devant le roi. Celui qui est honoré par son peuple devient également un objet de considération pour ses ennemis, tandis que celui qui est méprisé par les siens est dominé par ses ennemis. Si le roi est dominé par ses ennemis, tous ses sujets deviennent malheureux. Par conséquent, parapluies, véhicules, ornements extérieurs, mets, boissons, demeures, sièges, lits et tous les ustensiles d’usage et de présentation devraient être attribués au roi. Ainsi, le roi parviendra à mieux s’acquitter de son devoir de protection et deviendra irrésistible. Il devrait parler avec le sourire. Si les autres l’abordent avec douceur, il devrait s’adresser aux autres avec douceur. Reconnaissant (envers ceux qui le servent), fermement dévoué (envers ceux qui méritent son respect) et maîtrisant ses passions, il doit rendre à autrui ce qui lui est dû. Vu par les autres, il doit les considérer avec douceur, tendresse et élégance.
¶ SECTION LXVIII
Yudhishthira dit : « Pourquoi, ô taureau de la race de Bharata, les Brahmanes ont-ils dit que le roi, ce dirigeant des hommes, est un dieu ? »
Bhishma dit : « À ce propos, ô Bharata, je cite la vieille histoire du discours de Vrihaspati à Vasumanas. Il y avait un roi du Kosala, doté d’une grande intelligence, nommé Vasumanas. Un jour, il interrogea le grand sage Vrihaspati, d’une grande sagesse. Familiarisé avec les exigences de l’humilité, le roi Vasumanas, toujours dévoué au bien-être de tous, ayant observé les humilités appropriées, ayant fait le tour du grand sage et s’étant dûment incliné devant lui, s’enquit auprès du vertueux Vrihaspati des lois régissant un royaume, mû par le désir d’assurer le bonheur des hommes. »
Vasumanas dit : « Par quels moyens les créatures croissent-elles et par quoi sont-elles détruites ? Ô toi, grand sage, en adorant qui parviennent-elles à obtenir le bonheur éternel ? » Ainsi interrogé par le roi Kosala à l’énergie incommensurable, Vrihaspati, grand sage, lui parla froidement du respect qu’il convient de témoigner aux rois.
Vrihaspati dit : « Les devoirs de tous les hommes, ô toi de grande sagesse, peuvent être vus comme ayant leur racine dans le roi. C’est par la crainte du roi seule que les hommes ne se dévorent pas les uns les autres. C’est le roi qui apporte la paix sur terre, par le respect des devoirs, en contrôlant tout manque de respect pour les saines contraintes et toutes sortes de convoitises. En parvenant à cela, il brille de gloire. Comme, ô roi, [ p. 148 ] toutes les créatures deviennent incapables de se voir et sombrent dans une obscurité totale si le soleil et la lune ne se lèvent pas, comme les poissons dans les eaux peu profondes et les oiseaux dans un endroit à l’abri du danger s’élancent et errent à leur guise (pendant un temps) et s’attaquent et se broient les uns les autres à plusieurs reprises avec force, puis rencontrent une destruction certaine. De même, les hommes sombrent dans une obscurité totale et rencontrent la destruction s’ils n’ont pas de roi pour les protéger, comme un troupeau de bétail sans berger pour s’en occuper. Si le roi n’exerçait pas son devoir de protection, les forts s’approprieraient par la force les biens des faibles, et si ces derniers refusaient de les céder facilement, leurs vies seraient prises. Personne alors, en se référant à un objet en sa possession, ne pourrait dire « Ceci est à moi. » Les femmes, les fils, la nourriture et les autres types de biens n’existeraient alors pas. La ruine s’abattrait sur tout si le roi n’exerçait pas son devoir de protection. Les hommes malfaisants s’approprieraient par la force les véhicules, les robes, les ornements, les pierres précieuses et autres biens appartenant à autrui, si le roi ne les protégeait pas. Sans protection royale, diverses armes s’abattraient sur les justes, et l’injustice serait généralisée. Sans protection royale, les hommes mépriseraient, voire blesseraient, leurs parents âgés, leurs précepteurs, leurs invités et leurs aînés. Sans protection royale, tous les riches seraient condamnés à la mort, à la détention et à la persécution, et la notion même de propriété disparaîtrait. Sans protection royale, tout serait exterminé prématurément, le pays serait envahi par les brigands et tous tomberaient dans un terrible enfer. Sans protection royale, toutes les restrictions au mariage et aux relations sexuelles (dues à la consanguinité et à d’autres formes de parenté) cesseraient ; toutes les affaires liées à l’agriculture et au commerce sombreraient dans la confusion, la moralité s’effondrerait et disparaîtrait ; et les trois Védas disparaîtraient. Les sacrifices, dûment complétés par des présents conformément à l’ordonnance, ne seraient plus accomplis ; aucun mariage n’aurait lieu ; la société elle-même cesserait d’exister si le roi n’exerçait pas son devoir de protection. Les taureaux eux-mêmes ne couvriraient plus les vaches, les jarres à lait ne seraient plus barattées, et les hommes vivant de l’élevage des vaches seraient condamnés à la destruction si le roi n’exerçait pas son devoir de protection. En l’absence de protection royale,Tout, inspiré par la peur et l’anxiété, devenant insensé et poussant des cris de malheur, serait détruit en un rien de temps. Aucun sacrifice s’étendant sur un an et accompagné de présents, conformément aux ordonnances, n’aurait lieu si le roi n’exerçait pas son devoir de protection. Sans protection royale, les brahmanes n’étudieraient jamais les quatre Védas, ne subiraient pas d’austérités, ne seraient jamais purifiés par la connaissance et des vœux rigides. Sans protection royale, le meurtrier d’une personne coupable du meurtre d’un brahmane n’obtiendrait aucune récompense ; en revanche, le coupable de brahmanicide bénéficierait d’une parfaite immunité. Sans protection royale, les hommes s’empareraient des richesses d’autrui, toutes les barrières salutaires seraient balayées, et chacun, inspiré par la peur, chercherait refuge dans la fuite. Sans protection royale, toutes sortes d’injustices s’installeraient ; un mélange des castes se produirait ; et la famine ravagerait le royaume. [ p. 149 ] Grâce à la protection royale, les hommes peuvent partout dormir sans crainte et à leur aise, sans avoir à fermer leurs maisons et leurs portes à verrous et à barreaux. Personne n’entendrait les mauvais discours des autres, et encore moins les agressions, si le roi ne protégeait pas la terre avec justice. [209] Si le roi exerce son devoir de protection, les femmes parées de leurs ornements peuvent errer sans crainte partout sans la présence de parents masculins. Les hommes deviennent justes et se servent les uns les autres sans se nuire, car le roi exerce son devoir de protection. Grâce à la protection royale, les membres des trois ordres sont capables d’accomplir de grands sacrifices et de se consacrer à l’acquisition du savoir avec attention. Le monde dépend de l’agriculture et du commerce et est protégé par les Védas. Tous ces éléments sont à nouveau dûment protégés par le roi dans l’exercice de son devoir principal. Puisque le roi, prenant sur lui une lourde charge, protège ses sujets avec l’aide d’une force puissante, c’est pour cela que le peuple peut vivre dans le bonheur. Qui n’adorerait pas celui dont l’existence est source de prospérité et la destruction de laquelle il est détruit ? Celui qui fait ce qui est agréable et bénéfique au roi, et qui assume (une part) du fardeau des devoirs royaux qui terrifient chaque caste, conquiert ce monde et l’autre. [210] Celui qui songe à faire du mal au roi, est sans aucun doute accablé de chagrin ici-bas et ira en enfer dans l’au-delà. Nul ne devrait mépriser le roi en le prenant pour un homme, car il est en réalité une haute divinité sous forme humaine. Le roi prend cinq formes différentes selon les occasions. Il devient Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana et Yama. Lorsque le roi, trompé par le mensonge, brûle de son énergie féroce les coupables qui se présentent à lui, on dit alors qu’il prend la forme d’Agni.Lorsqu’il observe, par l’intermédiaire de ses espions, les actes de chacun et agit pour le bien commun, on dit qu’il prend la forme d’Aditya. Lorsqu’il anéantit dans sa colère des centaines d’hommes méchants avec leurs fils, petits-fils et proches, on dit qu’il prend la forme du Destructeur. Lorsqu’il restreint les méchants en leur infligeant de sévères châtiments et favorise les justes en les récompensant, on dit qu’il prend la forme de Yama. Lorsqu’il gratifie de richesses généreuses ceux qui lui ont rendu de précieux services et ravit les richesses et les pierres précieuses de ceux qui l’ont offensé, lorsqu’il accorde la prospérité à certains et la prive d’autres, on dit alors, ô roi, qu’il prend la forme de Kuvera sur terre. Nul homme intelligent, capable de travailler, désireux d’acquérir la vertu et exempt de malveillance ne devrait répandre de mauvaises rumeurs sur le roi. Nul homme, en agissant contre le roi, ne peut se rendre heureux, même s’il est le fils, le frère, le compagnon du roi, ou quelqu’un que le roi considère comme son second. Le feu, poussé par le vent, flamboyant (parmi les matières inflammables), [ p. 150 ] peut laisser des traces. [211] La colère du roi, cependant, ne laisse rien à celui qui l’encourt. Tout ce qui appartient au roi doit être évité à distance. [212] Il faut se détourner de ce qui appartient au roi comme de la mort elle-même. Quiconque s’approprie ce qui appartient au roi court rapidement à la destruction, comme un cerf au contact du poison. L’homme intelligent doit protéger comme sien ce qui appartient à sa famille. Ceux qui s’approprient les richesses du roi sombrent, inconscients, dans un enfer profond de ténèbres et d’infamie éternelles. Qui ne vénèrerait pas le roi, adoré sous des appellations telles que celui qui réjouit le peuple, dispensateur de bonheur, détenteur de la prospérité, le plus important de tous, guérisseur des blessures, seigneur de la terre et protecteur des hommes ? Ainsi, l’homme qui aspire à sa propre prospérité, qui observe toutes les saines règles, qui maîtrise son âme, qui maîtrise ses passions, qui possède intelligence et mémoire, et qui est habile (dans la conduite des affaires) devrait toujours être attaché au roi. Le roi devrait honorer comme il se doit le ministre reconnaissant, doué de sagesse, généreux, loyal, maître de ses sens, vertueux et respectueux des impératifs politiques. Le roi devrait accueillir l’homme loyal, reconnaissant, vertueux, maître de soi, courageux, magnanime dans ses actes et capable d’accomplir des tâches sans l’aide d’autrui. La connaissance rend les hommes fiers. Le roi rend les hommes humbles. L’homme affligé par le roi ne peut jamais atteindre le bonheur. En revanche, l’homme qui est favorisé par le roi devient heureux.Le roi est le cœur de son peuple ; il est leur grand refuge ; il est leur gloire ; et il est leur plus grand bonheur. Ô monarque, les hommes qui sont attachés au roi réussissent à conquérir ce monde et l’autre. Ayant gouverné la terre grâce à la maîtrise de soi, à la vérité et à l’amitié, et ayant adoré les dieux par de grands sacrifices, le roi, fort d’une grande gloire, obtient une demeure éternelle au ciel. Le meilleur des monarques, l’héroïque Vasumanas, souverain du Kosala, ainsi instruit par Vrihaspati, fils d’Angiras, commença dès lors à protéger ses sujets.
¶ SECTION LXIX
Yudhishthira dit : « Quels autres devoirs particuliers le roi doit-il encore accomplir ? Comment protéger son royaume et soumettre ses ennemis ? Comment employer ses espions ? Comment inspirer confiance aux quatre ordres de ses sujets, à ses serviteurs, à ses épouses et à ses fils, ô Bharata ? »
Bhishma dit : « Écoute, ô monarque, en prêtant attention aux divers devoirs [ p. 151 ] des rois, aux actes que le roi ou celui qui est en position de roi doit d’abord accomplir. Le roi doit d’abord se soumettre, puis chercher à soumettre ses ennemis. Comment un roi qui n’a pas réussi à se vaincre lui-même pourrait-il vaincre ses ennemis ? La conquête de ces cinq forces, à savoir la somme, est considérée comme la conquête de soi. Le roi qui a réussi à soumettre ses sens est capable de résister à ses ennemis. Il devrait placer des corps de fantassins dans ses forts, ses frontières, ses villes, ses parcs et ses jardins d’agrément, ô ravisseur des Kurus, ainsi que partout où il se rend lui-même, et dans son propre palais, ô tigre parmi les hommes ! Il devrait employer comme espions des hommes ressemblant à des idiots ou à des aveugles et des sourds. » Il faudrait que tous ces individus aient été soigneusement examinés (quant à leurs capacités), qu’ils soient sages et capables de supporter la faim et la soif. Avec l’attention nécessaire, le roi devrait placer ses espions auprès de tous ses conseillers, amis et fils, dans sa ville, ses provinces et sur les territoires des chefs qui lui sont subordonnés. Ses espions devraient être employés de telle sorte qu’ils ne se reconnaissent pas. Il devrait aussi, ô taureau de la race de Bharata, reconnaître les espions de ses ennemis en en plaçant lui-même dans les boutiques et les lieux de divertissement, dans les rassemblements populaires, parmi les mendiants, dans ses jardins et parcs d’agrément, dans les réunions et conclaves de savants, à la campagne, dans les lieux publics, là où il tient sa propre cour, et dans les maisons des citoyens. Le roi, doté d’intelligence, pourrait ainsi identifier les espions envoyés par ses ennemis. Si ces informations étaient connues, le roi pourrait en tirer un grand profit, ô fils de Pandu ! Lorsque le roi, après examen, se trouve faible, il doit, après consultation de ses conseillers, faire la paix avec un ennemi plus fort. Le roi sage doit rapidement faire la paix avec un ennemi, même s’il sait qu’il n’est pas faible, s’il veut en tirer un quelconque avantage. Déterminé à protéger son royaume par la justice, le roi doit faire la paix avec ceux qui possèdent toutes les qualités requises, sont capables de grands efforts, vertueux et honnêtes. Lorsqu’il se trouve menacé par le danger et sur le point d’être ruiné, il doit tuer tous les coupables qu’il avait négligés auparavant et tous ceux que le peuple désigne du doigt. Un roi ne doit pas avoir affaire à quelqu’un qui ne peut ni lui être utile ni lui nuire, ou à quelqu’un qui ne peut se sortir de la détresse. En ce qui concerne les opérations militaires, un roi confiant dans sa propre force devrait, à la tête d’une grande force, donner joyeusement et avec courage l’ordre de marcher, sans proclamer sa destination contre une armée dépourvue d’alliés et d’amis ou déjà en guerre avec une autre et (par conséquent) insouciante (du danger venant d’ailleurs),ou un plus faible que lui, ayant d’abord pris des dispositions pour la protection de sa propre capitale. [213] Un roi ne devrait pas vivre éternellement soumis à un autre possédant une plus grande prouesse. Bien que faible, il devrait chercher à affliger le plus fort et, résolu à cela, continuer à gouverner le sien. [214] Il devrait affliger le royaume du plus fort au moyen des armes, du feu et de l’application [ p. 152 ] de poison. Il devrait également provoquer des dissensions parmi ses conseillers et ses serviteurs. Vrihaspati a dit qu’un roi doté d’intelligence devrait toujours éviter la guerre pour l’acquisition de territoires. L’acquisition de la domination devrait se faire par les trois moyens bien connus (conciliation, don et désunion). Le roi qui possède de la sagesse devrait être gratifié de ces acquisitions qui se font au moyen de la conciliation, du don et de la désunion. Le roi, ô ravisseur des Kurus, devrait prélever un sixième des revenus de ses sujets en guise de tribut pour couvrir les dépenses liées à leur protection. Il devrait également confisquer par la force leurs biens, plus ou moins importants (selon le cas), aux dix catégories de délinquants mentionnées dans les Écritures, afin de protéger ses sujets. Un roi devrait, sans l’ombre d’un doute, considérer ses sujets comme ses propres enfants. Cependant, lorsqu’il tranche leurs différends, il ne devrait pas faire preuve de compassion. Pour entendre les plaintes et les réponses des parties en litige, le roi devrait toujours nommer des personnes sages et connaissant les affaires du monde, car l’État repose véritablement sur une bonne administration de la justice. Le roi devrait nommer des hommes honnêtes et dignes de confiance à la tête de ses mines, de son sel, de ses céréales, de ses bacs et de ses troupes d’éléphants. Le roi qui manie toujours avec justesse la verge du châtiment acquiert un grand mérite. La bonne réglementation du châtiment est le devoir suprême des rois et mérite de grands éloges. Le roi doit connaître les Védas et leurs branches, posséder la sagesse, être pratiquant les pénitences, charitable et dévoué aux sacrifices. Toutes ces qualités doivent résider en permanence chez un roi. Si le roi ne rend pas la justice, il ne peut accéder ni au ciel ni à la gloire. Si un roi est affligé par un roi plus fort, celui-ci, s’il est intelligent, doit chercher refuge dans un fort. Après avoir réuni ses amis pour les consulter, il doit élaborer les moyens appropriés. Adoptant une politique de conciliation et de dissension, il doit concevoir les moyens de faire la guerre à l’assaillant. Il doit placer les habitants des bois sur les routes principales et, si nécessaire, faire déplacer des villages entiers, transplantant tous les habitants dans des bourgs mineurs ou aux abords des grandes villes. Après avoir assuré à plusieurs reprises ses riches sujets et les principaux officiers de l’armée, il doit faire en sorte que les habitants des campagnes se réfugient dans des forts bien protégés.Il devrait lui-même retirer tous les stocks de céréales (de la campagne vers ses forts). Si cela s’avère impossible, il devrait les détruire entièrement par le feu. Il devrait envoyer des hommes pour détruire les récoltes dans les champs ennemis (en provoquant la désunion parmi les sujets ennemis). À défaut, il devrait détruire ces récoltes au moyen de ses propres troupes. Il devrait détruire tous les ponts sur les rivières de son royaume. Il devrait écoper les eaux de tous les chars de ses domaines ou, s’il n’y parvient pas, les faire empoisonner. Négligeant le devoir de protéger ses amis, il devrait, au vu des circonstances présentes et futures, rechercher la protection du dirigeant d’un autre royaume qui pourrait être l’ennemi de son ennemi et qui pourrait être compétent pour le combattre sur le champ de bataille. [215] Il devrait détruire tous les petits forts de son royaume. Il devrait également couper [ p. 153 ] abattre tous les petits arbres, à l’exception de ceux appelés Chaitya. [216] Il devrait faire couper les branches de tous les grands arbres, mais il ne devrait pas toucher aux feuilles de ceux appelés Chaitya. Il devrait élever des remparts extérieurs autour de ses forts, avec des clôtures à l’intérieur, et remplir ses tranchées d’eau, enfonçant des pieux pointus à leur base et les remplissant de crocodiles et de requins. Il devrait garder de petites ouvertures dans ses murs pour faire des sorties depuis son fort, et prendre soigneusement des dispositions pour leur défense comme celle des grandes portes. [217] Dans toutes ses portes, il devrait installer des engins destructeurs. Il devrait planter sur les remparts (de ses forts) des Sataghnis et d’autres armes. Il devrait stocker du bois de chauffage et creuser et réparer des puits pour l’approvisionnement en eau de la garnison. Il fera enduire de boue toutes les maisons faites d’herbe et de paille, et en été, par crainte du feu, il retirera (en lieu sûr) toutes les réserves d’herbe et de paille. Il ordonnera que toute nourriture soit cuite la nuit. Aucun feu ne sera allumé pendant la journée, sauf pour le homa quotidien. Un soin particulier sera apporté aux feux des forges et des chambres d’hôtes. Les feux entretenus dans les maisons des habitants seront soigneusement couverts. Pour la protection efficace de la ville, il sera proclamé qu’un châtiment mérité s’abattra sur quiconque allume du feu pendant la journée. En ces temps-là, tous les mendiants, eunuques, fous et mimes devraient, ô premiers parmi les hommes, être chassés de la ville, car s’ils y restent, le malheur les suivra. Dans les lieux publics, dans les tirthas, dans les assemblées et dans les maisons des citoyens, le roi placera des espions compétents. [218] Le roi devrait faire construire de larges routes et ordonner l’ouverture de boutiques et de points de distribution d’eau aux endroits appropriés. Des dépôts (de divers produits de première nécessité), des arsenaux, des camps et des quartiers pour les soldats,Les postes de garde des chevaux et des éléphants, les campements des soldats, les tranchées, les rues et les chemins, les maisons et les jardins pour la retraite et les loisirs, doivent être agencés de manière à ce que leur emplacement soit inconnu des autres, ô Yudhishthira. Un roi affligé par une armée hostile doit amasser des richesses et stocker de l’huile, de la graisse, du miel, du beurre clarifié, des médicaments de toutes sortes, du charbon de bois et de l’herbe munja, des feuilles, des flèches, des scribes et des dessinateurs, de l’herbe, du combustible, des flèches empoisonnées, des armes de toutes sortes telles que des fléchettes, des épées, des lances, etc. Le roi doit stocker ces articles. Il doit notamment tenir à disposition des médicaments de toutes sortes, des racines et des fruits, les quatre types de médecins, des acteurs et des danseurs, des athlètes et des personnes capables de revêtir divers déguisements. Il doit décorer sa capitale et réjouir tous ses sujets. Le roi doit sans tarder placer sous son contrôle les personnes susceptibles de lui inspirer de la crainte, qu’il s’agisse de ses serviteurs, de ses conseillers, de ses citoyens ou de monarques voisins. Après l’accomplissement de toute tâche du roi, il doit récompenser ceux qui ont contribué à son accomplissement par des richesses, des dons proportionnés et des remerciements. Il est stipulé dans les Écritures, ô ravisseur [ p. 154 ] des Kurus, qu’un roi s’acquitte de sa dette lorsqu’il met son ennemi en déroute ou le tue sur le coup. [219] Un roi doit veiller à sept choses. Écoutez-moi les réciter. Ce sont sa propre personne, ses conseillers, son trésor, son système de punition, ses amis, ses provinces et sa capitale. Il doit protéger avec soin son royaume, qui se compose de ces sept membres. Ce roi, ô tigre parmi les hommes, qui maîtrise l’agrégat des six, le triple agrégat et le haut agrégat des trois, parvient à conquérir la souveraineté de la terre entière. Écoute, ô Yudhishthira, ce que l’on appelle l’agrégat des six. Ce sont : gouverner en paix après avoir conclu un traité (avec l’ennemi), marcher au combat, semer la désunion parmi l’ennemi, concentrer ses forces pour inspirer la peur à l’ennemi, préparer la guerre avec empressement à la paix, et s’allier avec d’autres. Écoute maintenant attentivement ce que l’on appelle le triple agrégat. Ce sont la décroissance, le maintien de ce qui est et la croissance. L’agrégat supérieur des trois est constitué de la Vertu, du Profit et du Plaisir. Ceux-ci doivent être poursuivis judicieusement. Grâce à la vertu, un roi parvient à gouverner la terre pour toujours. À ce propos, Vrihaspati, fils d’Angirasa, a lui-même chanté deux vers. Sois béni, ô fils de Devaki, il te convient de les entendre. « Ayant accompli tous ses devoirs et ayant protégé la terre, ainsi que ses villes, un roi atteint un grand bonheur au ciel. Que sont les pénitences pour ce roi ?Et quel besoin de sacrifices a celui qui protège son peuple comme il se doit ? Un tel roi devrait être considéré comme versé dans toutes les vertus !
Yudhishthira dit : « Il y a la science du châtiment, il y a le roi, et il y a les sujets. Dis-moi, ô grand-père, quel avantage l’un d’eux retire-t-il des autres ? »
Bhishma dit : « Écoute-moi, ô roi, tandis que je décris, ô Bharata, la grande bénédiction de la science du châtiment, en des mots sacrés d’une importance capitale. La science du châtiment oblige tous les hommes à observer les devoirs de leurs ordres respectifs. Dûment administrée, elle force les gens à des actes vertueux. [220] Lorsque les quatre ordres accomplissent leurs devoirs respectifs, lorsque toutes les barrières salutaires sont maintenues, lorsque la science du châtiment engendre la paix et le bonheur, lorsque le peuple est libéré de toute peur et que les trois ordres supérieurs s’efforcent, selon leurs devoirs respectifs, de maintenir l’harmonie, sache que les hommes deviennent véritablement heureux dans de tels moments. Que ce soit le roi qui fait l’âge, ou l’âge qui fait le roi, est une question sur laquelle tu ne devrais avoir aucun doute. La vérité est que le roi fait l’âge. » Lorsque le roi règne avec une confiance totale et stricte dans la science du châtiment, on dit alors que l’âge le plus avancé, appelé Krita, s’installe. [221] La justice s’installe dans l’âge Krita. Rien d’injuste n’existe alors. Le cœur des hommes appartenant aux quatre ordres ne prend aucun plaisir à l’injustice. Sans aucun doute, tous parviennent à acquérir les objets [ p. 155 ] qu’ils désirent et à préserver ceux qu’ils ont acquis. Tous les rites védiques deviennent productifs de mérite. Toutes les saisons deviennent agréables et exemptes de mal. La voix, la prononciation et l’esprit de tous les hommes deviennent clairs et joyeux. Les maladies disparaissent et tous les hommes vivent longtemps. Les épouses ne deviennent pas veuves, et personne ne devient avare. La terre produit des récoltes sans être labourée, et les herbes et les plantes poussent avec luxuriance. Écorces, feuilles, fruits et racines deviennent vigoureux et abondants. Aucune injustice n’est visible. Rien que la justice n’existe. Sache que telles sont les caractéristiques, ô Yudhishthira, de l’ère Krita. Lorsque le roi ne s’appuie que sur trois des quatre parties de la science du châtiment, en omettant une quatrième, l’ère appelée Treta s’installe. Un quart d’injustice suit le sillage de cette observance (de la grande science) par trois quarts. La terre produit des récoltes, mais attend d’être labourée.Les herbes et les plantes poussent (selon le labourage). Lorsque le roi n’observe la grande science que de moitié, laissant de côté l’autre moitié, l’ère qui s’installe est appelée Dwapara. Une moitié d’injustice s’ensuit de cette observation de moitié de la grande science. La terre nécessite un labourage et produit des récoltes de moitié. Lorsque le roi, abandonnant totalement la grande science, opprime ses sujets par divers moyens maléfiques, l’ère qui s’installe est appelée Kali. Durant cette ère, l’injustice s’accroît et la justice disparaît. Le cœur des hommes, tous ordres confondus, se détourne de leurs devoirs respectifs. Les Sudras vivent en adoptant une vie de mendicité, et les Brahmanes vivent en servant autrui. Les hommes ne parviennent pas à acquérir les objets qu’ils désirent et à préserver ceux qu’ils ont déjà acquis. Un mélange des quatre ordres se produit. Les rites védiques ne produisent pas de fruits. Toutes les saisons cessent d’être agréables et deviennent chargées de mal. La voix, la prononciation et l’esprit des hommes perdent leur vigueur. Les maladies apparaissent et des hommes meurent prématurément. Des épouses deviennent veuves et de nombreux hommes cruels apparaissent. Les nuages ne pleuvent pas à temps et les récoltes sont mauvaises. Toute forme d’humidité disparaît également lorsque le roi ne protège pas ses sujets avec l’attention nécessaire à la grande science. Le roi est le créateur de l’ère Krita, de la Treta et de la Dwapara. Il est la cause du quatrième âge (appelé Kali). S’il provoque l’ère Krita, il accède au ciel éternel. S’il provoque l’ère Treta, il accède au ciel pour une durée limitée. S’il provoque la Dwapara, il accède à la béatitude céleste selon la mesure de ses mérites. En provoquant l’ère Kali, le roi encourt un lourd fardeau de péchés. Souillé par la méchanceté, il pourrit en enfer pendant d’innombrables années, car, sombrant dans les péchés de ses sujets, il encourt lui-même de grands péchés et une infamie. Gardant à l’esprit la grande science, le Kshatriya doué de savoir doit s’efforcer d’acquérir les objets qu’il désire et de protéger ceux qu’il a déjà acquis. La science du châtiment, qui établit tous les hommes dans l’observance de leurs devoirs respectifs, qui est le fondement de toute distinction saine, et qui soutient véritablement le monde et le fait avancer, si elle est bien administrée, protège tous les hommes comme une mère et un père protègent leurs enfants. Sache, ô taureau parmi les hommes, que la vie même des créatures en dépend. Le plus grand mérite qu’un roi puisse acquérir est de connaître la science du châtiment et de l’administrer correctement. Par conséquent, ô toi de la race de Kuru, protège tes sujets avec justice, [ p. 156 ]] avec l’aide de cette grande science. En protégeant les sujets et en adoptant une telle conduite, tu parviendras sûrement à une bénédiction céleste si difficile à acquérir.
¶ SECTION LXX
Yudhishthira dit : « En adoptant cette conduite, ô toi qui es familier avec toutes sortes de comportements, un roi peut-il réussir à acquérir facilement, ici et dans l’au-delà, des objets productifs de bonheur à la fin ? »
Bhishma dit : « Il y a trente-six vertus (qu’un roi doit observer). Elles sont liées à trente-six autres. Une personne vertueuse, en s’attachant à ces qualités, peut certainement acquérir de grands mérites. Le roi doit accomplir ses devoirs sans colère ni malice. Il ne doit pas abandonner la bonté. Il doit avoir la foi. Il doit acquérir des richesses sans persécution ni cruauté. Il doit rechercher le plaisir sans attachements. Il doit, avec joie, exprimer ce qui est agréable et être courageux sans se vanter. Il doit être généreux, mais ne doit pas faire de cadeaux aux personnes inattentives. Il doit faire preuve de prouesse sans cruauté. Il doit conclure des alliances, évitant les personnes mal intentionnées. Il ne doit pas se montrer hostile envers ses amis. Il ne doit jamais employer des personnes qui ne lui sont pas dévouées comme espions ou agents secrets. Il ne doit jamais atteindre ses objectifs par la persécution. Il ne doit jamais dévoiler ses intentions à des personnes mal intentionnées. Il doit parler des mérites d’autrui, mais jamais des siens. Il doit s’approprier les richesses de ses sujets, mais jamais celles des personnes de bien. Il ne doit jamais employer ni accepter l’aide de personnes malveillantes. Il ne doit jamais infliger de châtiment sans une enquête approfondie. Il ne doit jamais divulguer ses conseils. Il doit donner, mais pas à des personnes cupides. Il doit faire confiance aux autres, mais jamais à ceux qui lui ont fait du tort. Il ne doit pas nourrir de malice. Il doit protéger ses épouses. Il doit être pur et ne pas se laisser attendrir par la compassion. Il ne doit pas trop s’adonner à la compagnie féminine. Il doit consommer une nourriture saine et jamais autre chose. Il doit témoigner sans orgueil à ceux qui le méritent et servir ses précepteurs et ses aînés avec sincérité. Il doit vénérer les dieux sans orgueil. Il doit rechercher la prospérité, mais ne jamais rien faire qui puisse porter atteinte à la réputation. Il doit servir ses aînés avec humilité. Il doit être habile en affaires, mais toujours attendre le bon moment. Il doit réconforter les hommes et ne jamais les renvoyer avec des paroles creuses. Après avoir favorisé quelqu’un, il ne doit pas l’abandonner. Il ne doit jamais frapper par ignorance. Après avoir tué son ennemi, il ne doit jamais s’abandonner au chagrin. Il doit faire preuve de colère, mais jamais hors de propos. Il doit être doux, mais jamais envers ceux qui l’ont offensé. Conduis-toi ainsi lorsque tu gouvernes ton royaume si tu souhaites la prospérité. Le roi qui se comporte autrement [ p. 157 ] encourt un grand danger. Le roi qui observe toutes les vertus que j’ai mentionnées récolte de nombreuses bénédictions sur terre et de grandes récompenses au ciel.
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles du fils de Santanu, le roi Yudhishthira, docile à recevoir des instructions, doté d’une grande intelligence et protégé par Bhima et d’autres, vénéra alors son grand-père et commença à partir de ce moment à régner selon cet enseignement. »
¶ SECTION LXXI
Yudhishthira dit : « Dites-moi, ô grand sire, de quelle manière le roi devrait-il protéger ses sujets afin de pouvoir éviter le chagrin et de ne pas offenser la justice ? »
Bhishma dit : « Je vais réciter brièvement, ô roi, ces devoirs éternels, car si je les énumérais en détail, je n’en parviendrais jamais à leur fin. Tu dois vénérer les brahmanes dévoués à leurs devoirs, doués de savoir, fidèles aux dieux, observateurs de vœux élevés et dotés d’autres talents, lorsqu’ils viennent chez toi, et les employer à officier dans tes sacrifices. Accompagné de ton prêtre, tu dois te lever à leur approche, toucher et vénérer leurs pieds, et accomplir tout autre acte nécessaire. En accomplissant ces actes de piété et d’autres actes qui sont pour ton propre bien, tu dois (par des présents) inciter ces brahmanes à te bénir pour la réussite de tes desseins. Doué de sincérité, de sagesse et d’intelligence, ô Bharata, tu dois adopter la vérité et éviter la luxure et la colère. » Ce roi insensé qui poursuit le profit sans chasser la luxure et la colère, échoue à acquérir la vertu et finit par sacrifier le profit. N’emploie jamais des cupides et des insensés dans les affaires liées au plaisir et au profit. Tu devrais toujours employer, dans toutes tes actions, des personnes exemptes de toute convoitise et douées d’intelligence. Souillés par la luxure et la colère, et inexpérimentés dans les transactions commerciales, les insensés, même investis d’autorité en matière de profit, oppriment toujours le peuple par divers stratagèmes générateurs de malheurs. Avec un sixième du rendement du sol, calculé équitablement, comme tribut, avec les amendes et les confiscations prélevées sur les contrevenants, et avec les impôts, selon les Écritures, prélevés sur les marchands et les commerçants en échange de la protection qui leur est accordée, un roi devrait remplir son trésor. [222] Conscient de ce juste tribut et gouvernant correctement le royaume, le roi devrait, avec prudence, agir de manière à ce que ses sujets ne ressentent pas la pression du besoin. Les hommes deviennent profondément dévoués à ce roi qui s’acquitte correctement de son devoir de protection, qui est doué de libéralité, qui est constant dans l’observance de la justice, qui est vigilant et qui est exempt de justice et de haine. Ne désire jamais remplir ton trésor en agissant injustement ou par convoitise. Ce roi qui n’agit pas conformément aux Écritures ne parvient pas à acquérir richesse et mérite religieux. Ce roi qui ne se soucie que des moyens d’acquérir des richesses ne parvient jamais à acquérir à la fois mérite religieux et richesse. Les richesses qu’il acquiert (par de tels moyens) sont considérées comme prodiguées à des objets indignes. [223] Ce roi avare qui, par folie, opprime ses sujets en levant des impôts non sanctionnés par les Écritures, est réputé se faire du tort à lui-même. De même qu’un homme désireux de lait n’en obtient jamais en coupant les mamelles d’une vache, de même un royaume affligé par des moyens impropres ne rapporte jamais aucun profit au roi.[224] Qui traite une vache laitière avec tendresse en tire toujours du lait. De même, le roi qui gouverne son royaume par des moyens appropriés en récolte beaucoup de fruits. En protégeant correctement un royaume et en le gouvernant par des moyens judicieux, un roi, ô Yudhishthira, peut toujours réussir à obtenir beaucoup de richesses. La terre, bien protégée par le roi, produit des récoltes et de l’or (au dirigeant et à ses administrés), tout comme une mère comblée donne du lait à son enfant. Imite l’exemple, ô roi, du marchand de fleurs et non du charbonnier. En devenant tel et en accomplissant ton devoir de protection, tu pourras profiter de la terre éternellement. [225] Si, en attaquant le royaume d’un ennemi, ton trésor s’épuise, tu peux le remplir en prenant les richesses de tous, sauf des brahmanes. Que ton cœur ne s’émousse pas, même dans une grande détresse, en voyant des brahmanes possédant des richesses. Je n’ai donc pas besoin de parler de ce que tu dois faire lorsque tu es riche. Tu dois leur donner la richesse de ton mieux et selon ce qu’ils méritent, et les protéger, en les réconfortant en toute occasion. En te comportant ainsi, tu pourras acquérir ultérieurement des domaines difficiles à acquérir. Adoptant une telle conduite vertueuse, protège tes sujets. Tu pourras alors obtenir, ô ravisseur des Kurus, une renommée éternelle, élevée et pure. Protège tes sujets avec justice, ô fils de Pandu, car alors tu n’éprouveras ni regret ni douleur. La protection de ses sujets est le devoir suprême du roi, car la compassion envers toutes les créatures et leur protection contre les blessures est considérée comme le plus grand mérite. Les personnes familiarisées avec les devoirs considèrent comme le plus grand mérite du roi que, engagé dans la protection de toutes les créatures, le roi fasse preuve de compassion envers elles. Le péché qu’un roi commet en négligeant, un seul jour, de protéger ses sujets de la peur est tel qu’il n’atteindra la fin de ses souffrances en enfer qu’après mille ans. Le mérite qu’un roi acquiert en protégeant ses sujets avec justice un seul jour est tel qu’il en jouira au paradis pendant dix mille ans. Tous ces domaines acquis par des personnes menant dûment les modes de vie Garhasthya, Brahmacharya et Vanaprastha, sont rapidement acquis par un roi en protégeant ses sujets avec justice. [ p. 159 ] Toi, ô fils de Kunti, observe attentivement ce devoir (de protection). Tu obtiendras alors la récompense de la justice et tu n’auras ni chagrin ni douleur. Tu obtiendras, ô fils de Pandu, une grande prospérité au paradis. Un tel mérite est impossible à acquérir par des personnes qui ne sont pas rois. Seul un roi peut mériter une telle récompense de vertu. Doté d’intelligence, tu as conquis un royaume. Protège tes sujets avec justice.« Gratifiez Indra avec des offrandes de Soma et les amis et les sympathisants avec les objets de leurs souhaits. »
¶ SECTION LXXII
Bhishma dit : « Ô roi, celui qui protégerait les bons et punirait les méchants devrait être nommé prêtre par le roi. » À ce propos, on cite la vieille histoire de la conversation entre Pururavas, fils d’Aila, et Matariswan.
Pururavas dit : « D’où vient le Brahmane et d’où viennent les trois autres ordres ? Pour quelle raison le Brahmane est-il devenu le premier ? Il te faut me dire tout cela. »
Matariswan répondit : « Le Brahmane, ô meilleur des rois, est né de la bouche de Brahmane. Le Kshatriya est né de ses deux bras, et le Vaisya de ses deux cuisses. Pour servir ces trois ordres, ô souverain des hommes, un quatrième ordre, à savoir les Sudras, a pris vie, étant créé des pieds (de Brahmane). Créé ainsi à l’origine, le Brahmane prend naissance sur terre comme seigneur de toutes les créatures, son devoir étant de garder les Védas et les autres écritures. [226] Puis, pour gouverner la terre, manier la verge du châtiment et protéger toutes les créatures, le deuxième ordre, à savoir les Kshatriyas, a été créé. Le Vaisya a été créé pour subvenir aux besoins des deux autres ordres et à lui-même par la culture et le commerce, et finalement, il a été ordonné par Brahmane que les Sudras servent les trois ordres comme domestiques. »
Pururavas dit : « Dis-moi en vérité, ô dieu des Vents, à qui appartient cette terre. Appartient-elle au Brahmane ou au Kshatriya ? »
Le dieu des Vents dit : « Tout ce qui existe dans l’univers appartient au Brahmane en raison de sa naissance et de sa préséance. » Les personnes versées dans la morale disent ceci. Ce que le Brahmane mange lui appartient. Le lieu qu’il habite lui appartient. Ce qu’il donne lui appartient. Il mérite la vénération de tous les ordres (autres). Il est le premier-né et le premier. De même qu’une femme, en l’absence de son mari, accepte son frère cadet pour lui, de même la terre, en conséquence du refus du Brahmane, a accepté son plus jeune né, à savoir le Kshatriya, pour son seigneur. Telle est la première règle. En période de détresse, cependant, il existe une exception. Si tu cherches à [ p. 160 ] Si tu remplis les devoirs de l’ordre et souhaites obtenir la plus haute place au ciel, alors donne au Brahmane toutes les terres que tu pourras conquérir, à celui qui possède le savoir et une conduite vertueuse, qui est familier avec les devoirs et observe les pénitences, qui est satisfait des devoirs de son ordre et n’est pas avide de richesses. Le Brahmane bien né, doté de sagesse et d’humilité, guide le roi en toute affaire par sa grande intelligence. Au moyen de conseils judicieux, il permet au roi d’acquérir la prospérité. Le Brahmane indique au roi les devoirs que ce dernier doit observer. Tant qu’un roi sage, observateur des devoirs de son ordre et dénué d’orgueil, désire écouter les instructions du Brahmane, aussi longtemps il est honoré et aussi longtemps il jouit de la renommée. Le prêtre du roi a donc une part du mérite que le roi acquiert. Lorsque le roi se comporte ainsi, tous ses sujets, comptant sur lui, deviennent vertueux, attentifs à leurs devoirs et libérés de toute crainte. Le roi obtient un quart des actes vertueux que ses sujets, dûment protégés par lui, accomplissent dans son royaume. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les Uragas et les Rakshasas, tous dépendent des sacrifices pour leur subsistance. Dans un pays dépourvu de roi, il ne peut y avoir de sacrifice. Les dieux et les Pitris vivent des offrandes sacrificielles. Le sacrifice, quant à lui, dépend du roi. En été, les hommes recherchent le réconfort de l’ombre des arbres, de l’eau fraîche et des brises fraîches. En hiver, ils trouvent réconfort dans le feu, les vêtements chauds et le soleil. Le cœur de l’homme peut trouver du plaisir dans l’ouïe, le toucher, le goût, la vue et l’odorat. L’homme, en revanche, inspiré par la peur, n’y trouve aucun plaisir. Celui qui dissipe les peurs des hommes obtient un grand mérite. Aucun don n’est aussi précieux dans les trois mondes que celui de la vie. Le roi est Indra. Le roi est Yama. Le roi est Dharma. Le roi prend différentes formes. Le roi soutient et soutient toute chose.
¶ SECTION LXXIII
« Bhishma dit : « Le roi, soucieux à la fois du mérite religieux et du profit, dont les considérations sont souvent très complexes, devrait, sans délai, nommer un prêtre possédant un savoir et une connaissance intime des Védas et des autres écritures. Les rois qui ont des prêtres à l’âme vertueuse et versés dans la politique, et qui possèdent eux-mêmes de telles qualités, jouissent de la prospérité à tous égards. Le prêtre et le roi devraient tous deux posséder des qualités dignes de considération et observer les vœux et les pénitences. Ils parviendraient alors à soutenir et à magnifier les sujets et les divinités, les Pitris et les enfants. » [227] Il est stipulé [ p. 161 ] qu’ils doivent avoir un cœur similaire et être amis l’un de l’autre. Grâce à une telle amitié entre Brahmane et Kshatriya, les sujets deviennent heureux. S’ils ne se respectent pas, la destruction s’abattra sur le peuple. On dit que le Brahmane et le Kshatriya sont les ancêtres de tous les hommes. À ce propos, on cite la vieille histoire de la conversation entre le fils d’Aila et Kasyapa. Écoute-la, ô Yudhishthira.
« Aila dit : « Quand le Brahmane abandonne le Kshatriya ou que le Kshatriya abandonne le Brahmane, qui parmi eux doit être considéré comme supérieur et sur qui les autres ordres s’appuient-ils et se maintiennent-ils ? »
Kasyapa dit : « La ruine s’abat sur le royaume des Kshatriyas lorsque Brahmanes et Kshatriyas se disputent. Les brigands infestent ce royaume où règne la confusion, et tous les hommes de bien considèrent le dirigeant comme un Mlechcha. Leurs bœufs ne prospèrent pas, ni leurs enfants. Leurs pots (de lait) ne sont pas barattés, et aucun sacrifice n’y est accompli. Les enfants n’étudient pas les Védas dans les royaumes où les Brahmanes abandonnent les Kshatriyas. Dans leurs foyers, la richesse n’augmente pas. Leurs enfants ne deviennent pas bons, n’étudient pas les Écritures et n’accomplissent pas de sacrifices. Les Kshatriyas qui abandonnent les Brahmanes deviennent impurs dans leur sang et prennent la nature de brigands. Le Brahmane et le Kshatriya sont naturellement liés l’un à l’autre, et chacun se protège. Le Kshatriya est la cause de la croissance du Brahmane et le Brahmane est la cause de la croissance du Kshatriya. » Lorsque chacun s’entraide, tous deux atteignent une grande prospérité. Si leur amitié, ancienne, se brise, la confusion s’installe. Nul, désireux de traverser l’océan de la vie, ne réussit sa tâche, pas même un petit bateau flottant au sein de la mer. Les quatre ordres d’hommes sont confondus et la destruction s’abat sur tous. Si le brahmane, semblable à un arbre, est protégé, il est comblé d’or et de miel. S’il n’est pas protégé, alors les larmes et les péchés pleuvent. Lorsque les brahmanes s’éloignent des Védas et (en l’absence d’un souverain kshatriya) recherchent la protection des Écritures, Indra ne déverse pas la pluie à temps, et diverses calamités affligent sans cesse le royaume. Lorsqu’un pécheur ayant tué une femme ou un brahmane n’est pas accablé par l’opprobre des assemblées et n’a pas à craindre le roi, alors le souverain kshatriya est menacé. En conséquence des péchés commis par les hommes pécheurs, le dieu Rudra apparaît dans le royaume. En effet, les pécheurs, par leurs péchés, attirent sur eux ce dieu de la vengeance. Il détruit alors tout, les honnêtes comme les méchants (sans distinction).
« Aila dit : « D’où vient Rudra ? Quelle est sa forme ? On voit des créatures détruites par des créatures. Dis-moi tout cela, ô Kasyapa ! D’où vient le dieu Rudra ? »
Kasyapa dit : « Rudra existe dans le cœur des hommes. Il détruit les corps dans lesquels il réside, ainsi que ceux des autres. On dit que Rudra est comme une apparition atmosphérique et que sa forme est semblable à celle des dieux du vent. »
« Aila dit : « Le vent ne détruit pas visiblement les hommes en soufflant, pas plus que la divinité des nuages ne le fait en déversant la pluie. D’un autre côté, on voit les hommes perdre la raison et être tués par la luxure et la malice. »
Kasyapa a dit : « Un feu qui flamboie dans une maison peut brûler tout un quartier ou un village. De même, cette divinité stupéfie les sens de quelqu’un, et cette stupéfaction touche tout le monde, les honnêtes comme les méchants, sans distinction. »
« Aila dit : « Si le châtiment touche tout le monde, c’est-à-dire les honnêtes comme les méchants, en raison des péchés commis par les pécheurs, pourquoi les hommes, dans ce cas, feraient-ils le bien ? Et pourquoi ne feraient-ils pas le mal ? »
Kasyapa a dit : « En évitant tout contact avec les pécheurs, on devient pur et sans tache. Cependant, en raison de leur mélange avec les pécheurs, les sans péché sont frappés par le châtiment. Le bois humide, s’il est mélangé à du bois sec, est consumé par le feu en conséquence de cette coexistence. Les sans péché, par conséquent, ne devraient jamais se mêler aux pécheurs. »
« Aila dit : « La terre abrite les honnêtes comme les méchants. Le soleil réchauffe les honnêtes comme les méchants. Le vent souffle pour eux de la même manière. L’eau les purifie de la même manière. »
Kasyapa dit : « Tel est, en effet, le cours de ce monde, ô prince ! Il n’en sera pas ainsi, cependant, dans l’au-delà. Dans l’autre monde, il existe une grande différence de condition entre celui qui agit avec droiture et celui qui commet un péché. Les régions que les hommes méritants acquièrent sont pleines de miel et possèdent la splendeur de l’or ou d’un feu sur lequel on a versé du beurre clarifié. Ces régions sont aussi comparées au nombril de l’ambroisie. L’homme méritant y jouit d’une grande félicité. La mort, la décrépitude et le chagrin n’y sont pas. Le lieu réservé aux pécheurs est l’enfer. Ténèbres et souffrances incessantes y règnent, et il est empli de chagrin. Sombrant dans l’infamie, l’homme aux actes pécheurs y est tourmenté de remords pendant de nombreuses années. Conséquence de la désunion entre Brahmanes et Kshatriyas, des chagrins insupportables affligent le peuple. » Sachant cela, un roi doit nommer un prêtre (brahmane) possédant une expérience et un savoir étendu. Il doit d’abord l’installer dans ses fonctions, puis procéder à son propre couronnement. Ceci est stipulé dans l’ordonnance. Celle-ci déclare que le brahmane est la créature la plus importante. Les hommes familiers avec les Védas disent que le brahmane a été créé le premier. Du fait de la préséance de sa naissance, tout ce qui est bon en ce monde lui est confié. Détenteur légitime de tout ce qui est le meilleur émané du Créateur, le brahmane est également, de ce fait, digne du respect et de l’adoration de toutes les créatures. Un roi, aussi puissant soit-il, doit, selon les Écritures, accorder au brahmane ce qu’il a de meilleur et de plus distingué que les autres. Le brahmane contribue à l’épanouissement du kshatriya, et le kshatriya à l’épanouissement du brahmane. « Les brahmanes devraient donc être particulièrement et toujours vénérés par les rois. »
[ p. 163 ]
¶ SECTION LXXIV
Bhishma dit : « On dit que la préservation et la croissance du royaume reposent sur le roi. La préservation et la croissance du roi reposent sur son prêtre. Ce royaume jouit d’une véritable félicité lorsque les peurs invisibles des sujets sont dissipées par le Brahmane et que toutes les peurs visibles sont dissipées par le roi par la puissance de ses armes. » À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre le roi Muchukunda et Vaisravana. Le roi Muchukunda, ayant soumis la terre entière, se rendit auprès du seigneur d’Alaka pour tester sa force. Le roi Vaisravana créa (par le pouvoir ascétique) une importante armée de Rakshasas. Ceux-ci écrasèrent les forces menées par Muchukunda. Voyant le massacre de son armée, le roi Muchukunda, ô châtieur des ennemis, commença à réprimander son propre prêtre érudit (Vasishtha). Alors, le plus grand des justes, Vasishtha, subit de très sévères pénitences et, faisant tuer ces Rakshasas, découvrit la véritable ligne de conduite de Muchukunda. Alors que les troupes du roi Vaisravana étaient massacrées, il se montra à Muchukunda et prononça ces paroles.
Le Seigneur des trésors dit : « Nombre de rois d’autrefois, plus puissants que toi, aidés par leurs prêtres, ne m’avaient jamais approché ainsi ? Tous étaient habiles dans le maniement des armes et possédaient la puissance. Me considérant comme le dispensateur du bonheur et du malheur, ils s’approchèrent de moi pour que je leur offre leur adoration. En vérité, si tu possèdes la puissance des armes, il te convient de l’afficher. Pourquoi agis-tu avec tant d’orgueil, aidé par la puissance des Brahmanes ? » Furieux à ces mots, Muchukunda, sans orgueil ni crainte, dit au Seigneur des trésors ces paroles pleines de raison et de justice : « Le Brahmane, né de lui-même, a créé le Brahmane et le Kshatriya. Ils ont une origine commune. S’ils appliquent leurs forces séparément, ils ne pourraient jamais soutenir le monde. Le pouvoir des pénitences et des mantras a été accordé aux Brahmanes ; la puissance des armes et des armes a été accordée aux Kshatriyas. » Amplifiés par ces deux sortes de puissance, les rois devraient protéger leurs sujets. J’agis ainsi. Pourquoi, ô seigneur d’Alaka, me réprimandes-tu alors ? » Ainsi adressé, Vaisravana dit à Muchukunda et à son prêtre : « Je n’accorde jamais, sans ordre de l’autocréation, la souveraineté à qui que ce soit. Et je ne la retire jamais, sans ordre. Sache ceci, ô roi ! Régis donc la terre entière sans limites. » Ainsi adressé, le roi Muchukunda répondit : « Je ne désire pas, ô roi, jouir d’une souveraineté obtenue en cadeau de toi ! Je désire jouir d’une souveraineté obtenue par la puissance de mes propres armes. »
Bhishma poursuivit : « À ces paroles de Muchukunda, Vaisravana, voyant le roi accomplissant sans crainte ses devoirs de kshatriya, fut rempli de surprise. Le roi Muchukunda, dévoué à ses devoirs de kshatriya, continua de régner sur la terre entière, obtenue par la puissance de ses propres armes. Ce roi vertueux qui gouverne son royaume, aidé par le brahmane et lui cédant la priorité, réussit à soumettre la terre entière et à acquérir une grande renommée. Le brahmane [ p. 164 ] doit accomplir chaque jour ses rites religieux et le kshatriya doit toujours être armé. À eux deux, ils sont les propriétaires légitimes de toute chose dans l’univers. »
¶ SECTION LXXV
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, quelle conduite par laquelle un roi réussit à agrandir ses sujets et à gagner des régions de félicité dans l’autre monde. »
Bhishma dit : « Le roi doit être généreux et accomplir des sacrifices, ô Bharata ! Il doit observer ses vœux et ses pénitences, et se consacrer à la protection de ses sujets. Protégeant avec justice tous ses sujets, il doit honorer tous les justes en se levant à leur arrivée et en leur faisant des dons. Si le roi le considère, la justice est respectée partout. Tout ce qui plaît au roi est apprécié de ses sujets. Aux yeux de ses ennemis, le roi doit toujours être comme la Mort, le bâton du châtiment levé dans ses mains. Il doit exterminer les brigands partout dans son royaume et ne jamais pardonner à quiconque par caprice. Le roi, ô Bharata, gagne un quart du mérite que ses sujets acquièrent sous sa protection. En protégeant ses sujets, le roi acquiert un quart du mérite que ses sujets acquièrent par l’étude, par les dons, par les libations et par le culte des dieux. » Le roi acquiert également un quart des péchés commis par ses sujets en raison de toute détresse dans le royaume résultant de sa négligence à s’acquitter de son devoir de protection. Certains disent que le roi gagne la moitié, d’autres la totalité, des péchés causés par ses paroles cruelles et mensongères. Écoutez maintenant les moyens par lesquels le roi peut être purifié de tels péchés. Si le roi ne restitue pas à un sujet les biens volés par des voleurs, il doit alors indemniser la personne lésée sur son propre trésor ou, en cas d’impossibilité, avec les biens obtenus auprès de ses dépendants. Tous les ordres doivent protéger les biens d’un brahmane comme ils le feraient pour son fils ou sa vie. Quiconque offense les brahmanes doit être exilé du royaume. Tout est protégé par la protection des biens du brahmane. Par la grâce du brahmane, ainsi obtenue, le roi est couronné de succès. Les hommes recherchent la protection d’un roi compétent comme des créatures cherchant refuge dans les nuages ou des oiseaux se réfugiant dans un grand arbre. Un roi cruel et cupide, à l’âme lubrique et toujours en quête de la satisfaction de ses désirs, ne parvient jamais à protéger ses sujets.
Yudhishthira dit : « Je ne désire pas, un seul instant, le bonheur que confère la souveraineté, ni la souveraineté elle-même pour elle-même. Je la désire cependant pour le mérite qu’on peut en tirer. Il me semble qu’aucun mérite ne lui est attaché. Nul besoin donc d’une souveraineté qui ne permet d’acquérir aucun mérite. Je me retirerai donc dans les bois, par désir d’acquérir du mérite. Déposant la verge du châtiment et maîtrisant mes sens, j’irai dans les bois sacrés et chercherai à acquérir le mérite de la droiture en devenant un ascète se nourrissant de fruits et de racines. »
Bhishma dit : « Je sais, ô Yudhishthira, quelle est la nature de ton cœur et combien ton tempérament est inoffensif. Cependant, par ta seule inoffensive, tu ne parviendras pas à gouverner ton royaume. Ton cœur est enclin à la douceur, tu es compatissant et tu es extrêmement juste. Tu es sans énergie, et tu es vertueux et plein de miséricorde. C’est pourquoi les gens ne t’estiment pas beaucoup. Suis la conduite de ton père et de ton grand-père. Les rois ne devraient jamais adopter la conduite que tu désires. Ne sois jamais touché par une telle anxiété (après avoir accompli ton devoir), et n’adopte jamais une conduite aussi inoffensive. En devenant ainsi, tu ne parviendrais pas à mériter le mérite de la droiture qui naît de la protection de ses sujets. Le comportement que tu souhaites adopter, poussé par ta propre intelligence et ta sagesse, n’est pas compatible avec les bénédictions que ton père Pandu ou ta mère Kunti sollicitaient pour toi. Ton père a toujours sollicité pour toi courage, puissance et vérité. Kunti a toujours sollicité pour toi élévation d’esprit et libéralité. Les offrandes avec Swaha et Swadha dans les Sraddhas et les sacrifices sont toujours exigés des enfants par les Pitris et les divinités. Que les dons, l’étude, les sacrifices et la protection de tes sujets soient méritoires ou coupables, tu es né pour les pratiquer et les accomplir. La réputation, ô fils de Kunti, n’est jamais ternie des hommes qui échouent à porter les fardeaux qui leur sont imposés et auxquels ils sont attelés dans la vie. Même un cheval, bien dressé, réussit à porter un fardeau sans tomber. (Que dire alors de toi, être humain ?) Nul n’encourt de blâme si seulement ses actes et ses paroles sont justes, car on dit que le succès dépend des actes (et des paroles). Personne, qu’il s’agisse d’un homme pratiquant vertueusement la vie domestique, d’un roi ou d’un brahmacharin, n’a jamais réussi à se conduire sans trébucher. Il vaut mieux accomplir une bonne action, même avec peu de mérite, que de s’abstenir totalement de tout acte, car l’abstention totale est un grand péché. Lorsqu’une personne de haute naissance et vertueuse parvient à s’enrichir, le roi parvient alors à obtenir la prospérité dans toutes ses affaires. Un roi vertueux, ayant conquis un royaume, devrait chercher à soumettre certains par des cadeaux, d’autres par la force, d’autres par de douces paroles. Il n’y a personne de plus vertueux que celui sur lequel les personnes de haute naissance et instruites comptent, par crainte de perdre leurs moyens de subsistance et dont elles dépendent pour vivre dans la satisfaction.
Yudhishthira dit : « Quels actes, ô Seigneur, conduisent au ciel ? Quelle est la nature de la grande félicité qui en découle ? Quelle est également la grande prospérité qu’on peut en tirer ? Dis-moi tout cela, si tu le sais. »
Bhishma dit : « L’homme qui soulage, ne serait-ce qu’un instant, une personne affligée par la peur est le plus digne du paradis parmi nous. Ce que je te dis est tout à fait vrai. Sois avec joie le roi des Kurus, ô le plus éminent [ p. 166 ] de la race des Kurus, accède au paradis, protège les bons et tue les méchants. Que tes amis, ainsi que tous les hommes honnêtes, tirent leur soutien de toi, comme toutes les créatures de la divinité des nuages et comme les oiseaux d’un grand arbre aux fruits délicieux. Les hommes recherchent la protection de celui qui est digne, courageux, capable de frapper, compatissant, maîtrisant ses sens, affectueux envers tous, équitable et juste. »
¶ SECTION LXXVI
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, parmi les brahmanes, certains s’occupent des devoirs propres à leur ordre, tandis que d’autres s’occupent d’autres choses. Explique-moi la différence entre ces deux classes ! »
Bhishma dit : « Ô roi, les brahmanes doués de savoir et de vertus bienfaisantes, qui considèrent toutes les créatures d’un œil égal, sont considérés comme égaux à Brahma. Ceux qui connaissent les Richesses, les Yajus et les Samans, et qui se consacrent aux pratiques de leur ordre, sont, ô roi, égaux aux dieux. Cependant, parmi eux, ceux qui ne sont pas de bonne naissance, qui ne se consacrent pas aux devoirs de leur ordre et qui, de plus, sont attachés à des pratiques maléfiques, sont comme des Sudras. Un roi vertueux devrait percevoir un tribut et engager gratuitement dans le service public les brahmanes qui ne maîtrisent pas la tradition védique et qui n’ont pas leur propre feu à vénérer. » Ceux qui sont employés dans les tribunaux pour convoquer les gens, ceux qui accomplissent des cultes pour autrui contre rémunération, ceux qui accomplissent les sacrifices des vaisyas et des sudras, ceux qui officient lors des sacrifices pour tout un village et ceux qui naviguent sur l’océan, ces cinq-là sont considérés comme des chandalas parmi les brahmanes. [228] Ceux d’entre eux qui deviennent ritwikas, purohitas, conseillers, envoyés et messagers deviennent, ô roi, égaux aux kshatriyas. [229] Ceux d’entre eux qui montent à cheval, à éléphant ou en char, ou deviennent fantassins, deviennent, ô roi, égaux aux vaisyas. Si le trésor du roi n’est pas plein, il peut prélever un tribut sur ces derniers. Cependant, lors du prélèvement du tribut, le roi doit exclure les brahmanes qui sont (par leur conduite) égaux aux dieux ou à Brahma. Les Védas disent que le roi est le maître des richesses appartenant à tous les ordres, à l’exception des brahmanes. Il peut également s’emparer des biens des brahmanes qui ont failli à leurs devoirs légitimes. Le roi ne doit jamais être indifférent envers les brahmanes qui ne respectent pas leurs devoirs. Afin de rendre son peuple vertueux, il doit les punir et les séparer de leurs supérieurs. Ce roi, ô monarque, sur les territoires duquel un brahmane devient un voleur est considéré par les érudits comme l’auteur de ce méfait. Les personnes connaissant les Védas déclarent que si un brahmane versé dans les Védas et observant ses vœux devient, par manque de subsistance, un voleur, il est du devoir du roi de pourvoir à son entretien. Si, après avoir pourvu à son entretien, il ne s’abstient pas de voler, il devrait alors, ô brûle-ennemis, être banni du royaume avec tous ses parents.
¶ SECTION LXXVII
Yudhishthira dit : « De quelles richesses, ô taureau de la race de Bharata, le roi est-il considéré comme le seigneur ? Et quelle conduite le roi devrait-il adopter ? Dis-moi cela, ô grand-père. »
Bhishma dit : « Les Védas déclarent que le roi est le maître des richesses qui appartiennent à tous, sauf aux brahmanes, ainsi qu’à ceux qui ne respectent pas leurs devoirs. Le roi ne doit pas épargner les brahmanes qui ne respectent pas leurs devoirs. » Les justes disent que c’est là une ancienne coutume royale. Le roi, ô monarque, sous le règne duquel un brahmane devient un voleur est considéré comme l’auteur de ce méfait. C’est le roi qui devient pécheur de ce fait. En conséquence, les rois se considèrent comme dignes de reproche. Tous les rois justes, par conséquent, fournissent aux brahmanes les moyens de subsistance nécessaires. » À ce propos, on cite le vieux récit du discours prononcé par le roi des Kaikeyas à un Rakshasa alors que celui-ci s’apprêtait à l’enlever. Aux vœux rigides et possédant des connaissances védiques, le roi des Kaikeyas, ô monarque, alors qu’il vivait dans les bois, fut saisi de force à une certaine occasion par un Rakshasa.
Le roi dit : « Il n’y a pas de voleur sur mes territoires, ni personne au comportement malfaisant, ni personne qui boive de l’alcool. Il n’y a personne dans mes domaines qui n’ait son feu sacré ou qui n’accomplisse des sacrifices. Comment as-tu donc pu posséder mon cœur ? Il n’y a pas de brahmane dans mes domaines qui ne soit instruit, qui n’observe pas ses vœux ou qui n’ait bu du Soma. Il n’y a personne qui n’ait son feu sacré ou qui n’accomplisse des sacrifices. Comment as-tu donc pu posséder mon âme ? Dans mes domaines, aucun sacrifice n’a été accompli sans être complété par la Dakshina. Personne dans mes domaines n’étudie les Védas sans accomplir ses vœux. Comment as-tu donc pu posséder mon âme ? Les brahmanes de mon royaume enseignent, étudient, sacrifient, officient aux sacrifices des autres, donnent et reçoivent des dons. Tous observent ces six actes. » Les Brahmanes de mon royaume sont tous dévoués à l’accomplissement des devoirs de leur ordre. Vénérés et nourris, ils sont doux et sincères dans leurs paroles. Comment as-tu donc pu posséder mon âme ? Les Kshatriyas de mon royaume sont tous dévoués à leurs devoirs. Ils ne mendient jamais, mais donnent, et sont versés dans la vérité et la vertu. Ils n’enseignent qu’en étudiant, et accomplissent des sacrifices, mais n’officient jamais aux sacrifices d’autrui. Ils protègent les Brahmanes et ne fuient jamais le combat. Comment as-tu donc pu posséder mon âme ? Les Vaisyas de mon royaume sont tous observateurs des devoirs de leur ordre. Avec simplicité et sans tromperie, ils tirent leur subsistance de l’agriculture, de l’élevage et du commerce. Ils sont tous attentifs, observateurs des rites religieux, fidèles à leurs vœux, et sincères dans leurs paroles. Ils donnent à leurs hôtes ce qui leur est dû, avec modération, pureté et attachement à leurs proches. Comment as-tu donc pu conquérir mon cœur ? Les Sudras de mon royaume, respectueux des devoirs de leur ordre, servent et servent humblement et dûment les trois autres ordres, sans leur éprouver la moindre rancune. Comment as-tu donc pu conquérir mon cœur ? Je soutiens les démunis et les personnes âgées, les faibles, les malades et les femmes (sans tuteurs), en leur fournissant tout le nécessaire. Comment as-tu donc pu conquérir mon cœur ? Je ne suis jamais un exterminateur des coutumes particulières des familles et des pays, établies de longue date. Comment as-tu donc pu conquérir mon cœur ? Les ascètes de mon royaume sont protégés et vénérés. Ils sont toujours honorés et nourris. Comment as-tu donc pu conquérir mon cœur ? Je ne mange jamais sans nourrir les autres de mes plats. Je ne vais jamais chez les femmes des autres. Je ne m’amuse ni ne me divertis jamais seul. Comment as-tu pu posséder mon cœur ? Dans mon royaume, nul, hormis un brahmacharin, ne mendie sa nourriture.Et nul Bhikshu ne désire devenir Brahmacharin. Quiconque n’est pas Ritwij ne verse de libations (de beurre clarifié) sur le feu sacrificiel. Comment as-tu donc pu prendre possession de mon âme ? Je ne néglige jamais les érudits, les anciens ou ceux qui font pénitence. Quand tout le monde dort, je me tiens éveillé (pour veiller et protéger). Comment as-tu donc pu prendre possession de mon cœur ? Mon prêtre possède la connaissance de soi. Il est adonné aux pénitences et connaît tous les devoirs. Doté d’une grande intelligence, il exerce le pouvoir absolu sur mon royaume. Par mes dons, je désire acquérir la connaissance, et par la vérité et la protection des Brahmanes, je désire atteindre les régions de félicité céleste. Par le service, je m’attache à mes précepteurs, je n’ai aucune crainte des Rakshasas. Dans mon royaume, il n’y a ni veuves, ni brahmanes pervers, ni brahmanes ayant failli à ses devoirs, ni personnes trompeuses, ni voleuses, ni brahmanes officiant lors de sacrifices pour des personnes pour lesquelles il ne devrait jamais officier, ni personnes coupables d’actes pécheurs. Je n’ai pas peur des Rakshasas. Il n’y a pas un seul espace de mon corps, même de la largeur de deux doigts, qui ne porte la cicatrice d’une blessure par arme. Je combats toujours pour la justice. Comment as-tu pu posséder mon cœur ? Le peuple de mon royaume invoque toujours des bénédictions sur moi afin que je puisse toujours protéger les vaches et les brahmanes et accomplir des sacrifices. Comment as-tu pu me posséder ?
Le Rakshasa dit : « Puisque tu observes tes devoirs en toutes circonstances, ô roi des Kaikeyas, retourne à ta demeure. Sois béni, je te quitte. Ô roi des Kaikeyas, ceux qui protègent le bétail et les brahmanes ainsi que tous leurs sujets n’ont rien à craindre des Rakshasas, et encore moins des pécheurs. Les rois qui donnent l’exemple aux brahmanes, dont la puissance dépend de celle des brahmanes et dont les sujets s’acquittent de leurs devoirs d’hospitalité, parviennent toujours à accéder au ciel. »
Bhishma poursuivit : « Tu dois donc protéger les brahmanes. Protégés par toi, ils te protégeront en retour. Leurs bénédictions, ô roi, s’étendront sûrement sur les rois vertueux. Par souci de justice, les brahmanes qui ne respectent pas les devoirs de leur ordre doivent être châtiés et séparés (en une classe distincte) de leurs supérieurs. Un roi qui se conduit ainsi envers les habitants de sa ville et de ses provinces obtient la prospérité ici-bas et la résidence au ciel auprès d’Indra. »
¶ SECTION LXXVIII
Yudhishthira dit : « On dit qu’en période de détresse, un brahmane peut subvenir à ses besoins en accomplissant les devoirs des kshatriyas. Mais peut-il, à tout moment, subvenir à ses besoins en accomplissant les devoirs imposés aux vaisyas ? »
« Bhishma dit : « Lorsqu’un Brahmane perd ses moyens de subsistance et tombe dans la détresse, il peut certainement se tourner vers les pratiques d’un Vaisya et gagner sa vie en cultivant et en élevant du bétail, si, bien sûr, il est incompétent pour les devoirs de Kshatriya. »
Yudhishthira dit : « Si un Brahmane, ô taureau de la race de Bharata, s’adonne aux devoirs d’un Vaisya, quels articles peut-il vendre sans perdre sa perspective du paradis ? »
« Bhishma dit :
Yudhishthira dit : « Quand, ô Seigneur, tous les ordres, abandonnant leurs devoirs respectifs, prennent les armes contre le roi, alors, bien sûr, le pouvoir du roi diminue. — Comment le roi pourrait-il alors devenir le protecteur et le refuge du peuple ? Dissipe ce doute, ô roi, en me parlant en détail. »
Bhishma dit : « Par les dons, les pénitences, les sacrifices, la paix et la maîtrise de soi, tous les ordres dirigés par les brahmanes devraient, en de telles occasions, rechercher leur propre bien. Ceux d’entre eux qui sont dotés de la force védique devraient se lever de tous côtés et, tels les dieux qui renforcent Indra, contribuer (par les rites védiques) à renforcer la force du roi. On dit que les brahmanes sont le refuge du roi lorsque son pouvoir décline. Un roi sage cherche à accroître son pouvoir grâce au pouvoir des brahmanes. Lorsque le roi, couronné de victoire, cherche à rétablir la paix, tous les ordres se remettent alors à leurs devoirs respectifs. Lorsque des brigands, brisant toutes les entraves, sèment la dévastation, tous les ordres peuvent prendre les armes. Ce faisant, ils ne commettent aucun péché, ô Yudhishthira ! »
Yudhishthira dit : « Si tous les Kshatriyas deviennent hostiles aux Brahmanes, qui alors protégera les Brahmanes et leurs Védas ? Quel devrait alors être le devoir des Brahmanes et qui sera leur refuge ? »
Bhishma dit : « Par les pénitences, par le Brahmacharya, par les armes et par la force (physique), appliquée avec ou sans tromperie, les Kshatriyas doivent être subjugués. Si le Kshatriya se conduit mal, surtout envers les Brahmanas, les Védas eux-mêmes le subjugueront. » Les Kshatriyas sont issus des Brahmanas. Le feu est né de l’eau ; le Kshatriya du Brahmana ; et le fer de la pierre. L’énergie du feu, du Kshatriya et du fer est irrésistible. Mais lorsqu’ils entrent en contact avec leurs sources d’origine, leur force est neutralisée. Lorsque le fer heurte la pierre, ou que le feu combat l’eau, ou que le Kshatriya devient hostile au Brahmana, alors la force de chacun de ces trois éléments est détruite. Ainsi, ô Yudhishthira, l’énergie et la puissance, aussi grandes et irrésistibles soient-elles, des Kshatriyas s’apaisent dès qu’elles sont dirigées contre les Brahmanes. Lorsque l’énergie des Brahmanes s’atténue, lorsque l’énergie des Kshatriyas s’affaiblit, lorsque tous les hommes se conduisent mal envers les Brahmanes, ceux qui s’engagent dans la bataille, rejetant toute peur de la mort pour protéger les Brahmanes, la moralité et leur propre personne, mus par une juste indignation et dotés d’une grande force d’esprit, parviennent à conquérir les hautes régions de félicité dans l’au-delà. Chacun devrait prendre les armes pour les Brahmanes. Les braves combattants pour les Brahmanes atteignent ces régions célestes de félicité réservées à ceux qui ont toujours étudié attentivement les Védas, qui ont accompli les plus austères pénitences et qui, après le jeûne, ont quitté leur corps. 171] en feux ardents. Le brahmane, en prenant les armes pour les trois ordres, ne commet pas de péché. On dit qu’il n’y a pas de devoir plus élevé que de renoncer à la vie en de telles circonstances. Je m’incline devant eux et bénis soient ceux qui donnent ainsi leur vie pour châtier les ennemis des brahmanes. Atteignons la région qui leur est destinée. Manu lui-même a dit que ces héros se rendent dans la région de Brahman. De même que les personnes sont purifiées de tous leurs péchés en subissant le bain final sur un cheval sacrifié, de même ceux qui meurent sous le tranchant des armes en combattant des méchants sont purifiés de leurs péchés. La justice devient injustice, et l’injustice devient justice, selon le lieu et le temps. Tel est le pouvoir du lieu et du temps (dans la détermination du caractère des actes humains). Les amis de l’humanité, même en commettant des actes de cruauté, ont atteint les cieux. Les Kshatriyas vertueux, même en commettant des actes pécheurs, ont atteint des fins bénies. [230] Le Brahmane, en prenant les armes à ces trois occasions, n’encourt pas de péché, à savoir, pour se protéger, pour obliger les autres ordres à s’acquitter de leurs devoirs et pour châtier les voleurs.
Yudhishthira dit : « Si, lorsque des brigands surgissent et qu’un mélange des ordres commence à se produire par suite de la confusion, et que les Kshatriyas deviennent incompétents, une personne puissante autre qu’un Kshatriya cherche à soumettre ces brigands pour protéger le peuple, [231] en effet, ô meilleur des rois, si cette personne puissante se trouve être un Brahmane, un Vaisya ou un Sudra, et s’il réussit à protéger le peuple en brandissant avec justice la verge du châtiment, est-il justifié d’agir ainsi ou est-il empêché par les ordonnances d’accomplir ce devoir ? Il semble que d’autres, lorsque les Kshatriyas se révèlent si misérables, devraient prendre les armes. »
Bhishma dit : « Qu’il soit un Sudra ou un membre de tout autre ordre, celui qui devient un radeau sur un courant sans radeau, ou un moyen de traverser là où il n’y en a pas, mérite assurément le respect à tous égards. Cet homme, ô roi, sur qui s’appuient des hommes sans défense, opprimés et rendus malheureux par les brigands, vivent heureux, mérite d’être adoré avec amour par tous comme s’il était un proche parent. Celui qui, ô toi de la race de Kuru, dissipe les craintes d’autrui, mérite toujours le respect. À quoi servent des taureaux qui ne supportent pas le fardeau, des vaches qui ne donnent pas de lait, ou une épouse stérile ? De même, à quoi bon un roi qui n’est pas compétent pour accorder sa protection ? » « Comme un éléphant de bois, ou un cerf de cuir, comme un homme sans richesse, ou un eunuque, ou un champ stérile, de même un brahmane dépourvu de tradition védique et un roi sont-ils incapables d’accorder leur protection ? Tous deux sont comme un nuage qui ne verse pas de pluie. Celui qui protège toujours le bien et retient le mal mérite de devenir roi et de gouverner le monde. »
[ p. 172 ]
¶ ARTICLE LXXIX
Yudhishthira dit : « Quels devraient être, ô grand-père, les actes et le comportement des prêtres employés à nos sacrifices ? Quel genre de personnes devraient-ils être, ô roi ? Dis-moi tout cela, ô toi qui parles le mieux. »
Bhishma dit : « Il est prescrit aux brahmanes éligibles à la prêtrise de connaître les Chhandas, y compris les Samans, et tous les rites inculqués dans les Srutis, et d’être capables d’accomplir tous les actes religieux qui contribuent à la prospérité du roi. Ils doivent être d’une loyauté dévouée et tenir des discours agréables lorsqu’ils s’adressent aux rois. Ils doivent également être amicaux les uns envers les autres et porter un regard égal sur tous. Ils doivent être exempts de cruauté et sincères dans leurs paroles. Ils ne doivent jamais être usuriers et doivent toujours être simples et sincères. Celui qui est paisible, dénué de vanité, modeste, charitable, modéré et satisfait, doté d’intelligence, véridique, respectueux de ses vœux, inoffensif envers toutes les créatures, exempt de convoitise et de malice, doté des trois excellentes qualités, dépourvu d’envie et possédant le savoir, mérite le siège de Brahman lui-même. » Les personnes dotées de telles qualités, ô sire, sont les meilleurs des prêtres et méritent tout le respect.
Yudhishthira dit : « Il existe des textes védiques concernant le don de la dakshina lors des sacrifices. Aucune ordonnance, cependant, n’impose qu’une telle somme. Cette ordonnance (concernant le don de la dakshina) n’a pas été motivée par des motifs liés à la distribution des richesses. L’ordre de cette ordonnance, en raison des dispositions prévues en cas d’incapacité, est terrible. Cet ordre ignore la compétence du sacrifiant. » [232] Les Védas recommandent qu’une personne accomplisse un sacrifice avec dévotion. Mais que peut faire la dévotion lorsque le sacrifiant est entaché de mensonge ? [233]
Bhishma dit : « Nul n’acquiert la bénédiction ou le mérite en négligeant les Védas, par la tromperie ou le mensonge. Ne pensez jamais qu’il en soit autrement. La dakshina constitue l’une des branches du sacrifice et contribue à nourrir les Védas. Un sacrifice sans dakshina ne peut jamais conduire au salut. L’efficacité, cependant, d’un seul Purnapatra est égale à celle de n’importe quelle dakshina, aussi riche soit-elle. C’est pourquoi, ô Seigneur, tous ceux qui appartiennent aux trois ordres devraient accomplir des sacrifices. [234] Les Védas ont établi que le soma est comme le roi lui-même [ p. 173 ] pour les brahmanes. Pourtant, ils désirent le vendre pour accomplir des sacrifices, bien qu’ils ne souhaitent jamais le vendre pour gagner leur vie. Les Rishis, au comportement vertueux, ont déclaré, conformément aux préceptes de la morale, qu’un sacrifice accompli avec le produit de la vente du Soma sert à étendre les sacrifices. [235] Ces trois qualités, à savoir une personne, un sacrifice et le Soma, doivent être de bonne moralité. Une personne de mauvaise moralité n’est ni faite pour ce monde ni pour l’autre. Nous avons entendu dire que le sacrifice que les Brahmanes à l’âme noble accomplissent avec les richesses acquises par un travail physique excessif ne produit pas de grand mérite. Les Védas déclarent que les pénitences sont supérieures aux sacrifices. Je vais maintenant te parler de pénitences. Ô prince savant, écoute-moi. L’abstention de nuire, la véracité des paroles, la bienveillance, la compassion, sont considérées comme des pénitences par les sages, et non l’émaciation du corps. Le mépris des Védas, la désobéissance aux préceptes des Écritures et la violation de toute saine contrainte conduisent à l’autodestruction. Écoute, ô fils de Pritha, ce qu’ont enseigné ceux qui versent dix libations sur le feu à dix moments de la journée. — Pour ceux qui accomplissent le sacrifice de pénitence, le yoga qu’ils s’efforcent d’accomplir avec Brahma est leur louche ; le cœur est leur beurre clarifié ; et la haute connaissance constitue leur Pavitra. [236] Toute forme de malhonnêteté signifie la mort, et toute forme de sincérité est appelée Brahma. Ceci constitue le sujet de la connaissance. Les rhapsodies des bâtisseurs de systèmes ne peuvent l’affecter. —
¶ SECTION LXXX
Yudhishthira dit : « L’acte le plus insignifiant, ô grand-père, ne peut être accompli par un homme sans aide. Que dire alors du roi (qui doit gouverner un royaume) ? Quel doit être le comportement et les actes de son ministre ? En qui le roi doit-il avoir confiance et en qui ne doit-il pas avoir confiance ? »
Bhishma dit : « Les rois, ô monarque, ont quatre sortes d’amis. Ce sont ceux qui partagent le même but, ceux qui sont dévoués, ceux qui sont apparentés par la naissance et ceux qui ont été conquis (par leurs dons et leur bonté). Une personne à l’âme juste, qui sert un seul camp et non les deux, est le cinquième dans la liste des amis du roi. Une telle personne adopte le camp de la droiture et agit en conséquence avec droiture. À l’égard d’une telle personne, le roi ne doit jamais révéler ses intentions qui ne susciteraient pas sa sympathie. » [ p. 174 ] Les rois désireux de réussir sont obligés d’adopter les deux types de voies, la voie juste et la voie injuste. Des quatre sortes d’amis, le deuxième et le troisième sont supérieurs, tandis que le premier et le quatrième doivent toujours être considérés avec suspicion. Cependant, compte tenu des actes que le roi doit accomplir en personne, il doit toujours les considérer avec suspicion. Le roi ne doit jamais agir avec insouciance lorsqu’il surveille ses amis. Un roi insouciant est toujours dominé par les autres. Un homme méchant se pare de l’honnêteté, et celui qui est honnête le devient autrement. Un ennemi peut devenir un ami, et un ami un ennemi. On ne peut pas toujours être du même avis. Qui lui ferait entièrement confiance ? Tous les actes importants d’un roi doivent donc être accomplis en sa présence. Une confiance totale (en ses ministres) est destructrice à la fois de moralité et de profit. Le manque de confiance envers tous est pire que la mort. La confiance est une mort prématurée. On s’expose au danger par la véracité. Qui fait entièrement confiance à autrui vit de la tolérance de la personne de confiance. C’est pourquoi chacun mérite autant la confiance que la méfiance. Ô Seigneur, gardez à l’esprit cette règle éternelle de conduite. Il faut toujours se méfier de celui qui, par son désir, s’empare de nos richesses. Les sages considèrent une telle personne comme notre ennemi. Celui dont la joie est sans bornes face à l’ascension du roi et qui se sent malheureux face à sa décadence est l’un de ses meilleurs amis. Celui dont la chute entraînerait la tienne devrait avoir une confiance totale, tout comme tu devrais avoir confiance en ton père. Tu devrais, de ton mieux, l’agrandir comme tu le fais pour toi-même. Celui qui, même dans tes rites religieux, cherche à te sauver du danger, cherchera à te sauver du danger dans toutes les autres affaires. Un tel individu devrait être considéré comme ton meilleur ami. Ceux, en revanche, qui te veulent du mal sont tes ennemis. On dit que cet ami est comme toi-même, inspiré par la crainte quand le malheur t’atteint et par la joie quand la prospérité t’illumine. Une personne belle, au teint clair, à la voix magnifique, généreuse, bienveillante et de belle naissance ne peut être un tel ami.Cet homme intelligent et mémorable, habile dans les affaires, naturellement réfractaire à la cruauté, jamais colérique et jamais mécontent, qu’il soit considéré ou méprisé, qu’il soit prêtre, précepteur ou ami honoré, devrait toujours recevoir ton adoration s’il accepte la fonction de conseiller et réside chez toi. Une telle personne peut être informée de tes conseils les plus secrets et de la véritable situation de toutes tes affaires, religieuses ou lucratives. Tu peux te confier à lui comme à ton propre père. Une seule personne doit être affectée à une tâche, et non deux ou trois. Celles-ci ne doivent pas se tolérer. On constate toujours que plusieurs personnes, affectées à une même tâche, peuvent être en désaccord. Celui qui accède à la célébrité, qui observe toutes les règles, qui n’est jamais jaloux des autres, même s’ils sont capables et compétents, qui ne commet jamais de mauvaises actions, qui n’abandonne jamais la droiture par luxure, peur, convoitise ou colère, qui est habile dans les affaires et qui possède un discours sage et sérieux, devrait être ton premier ministre. Les personnes de bonne naissance et de bonne conduite, [ p. 175 ], libérales et qui ne se laissent jamais aller à la vantardise, courageuses et respectables, instruites et pleines de ressources, devraient être nommées ministres pour superviser toutes tes affaires. Honorés par toi et gratifiés de richesses, ils agiront pour ton bien et te seront d’un grand secours. Nommés à des fonctions liées au profit et à d’autres affaires importantes, ils apportent toujours une grande prospérité. Animés d’un sentiment de saine rivalité, ils s’acquittent de tous leurs devoirs liés au profit, se concertant si nécessaire. Tu devrais craindre tes proches comme la mort elle-même. Un proche ne peut supporter la prospérité d’un autre proche, tout comme un chef féodal ne supporte pas celle de son suzerain. Seul un proche peut se réjouir de la perte d’un proche paré de sincérité, de douceur, de libéralité, de modestie et de vérité. Ceux, de leur côté, ne peuvent être heureux. Personne n’est plus méprisable que celui qui en est privé. Une personne sans proches est facilement vaincue par ses ennemis. Les proches constituent le refuge de celui qui est affligé par d’autres hommes, car les proches ne supportent jamais de voir un proche affligé par d’autres. Lorsqu’un proche est persécuté, même par ses amis, chaque proche de la personne persécutée considère le préjudice qu’il a subi. Il y a donc chez les proches des mérites et des défauts. Une personne privée de proches ne fait jamais preuve de faveur envers qui que ce soit, ni ne s’humilie envers qui que ce soit. On peut donc constater chez les proches des mérites et des démérites. C’est pourquoi il faut toujours honorer et vénérer ses proches en paroles et en actes, et leur rendre des services agréables sans jamais leur nuire.Se méfiant d’eux au fond, il faut se comporter envers eux comme s’ils avaient une confiance absolue. En réfléchissant à leur nature, il semble qu’ils n’aient ni défauts ni mérites. Celui qui se conduit ainsi avec prudence voit ses ennemis eux-mêmes se libérer de toute hostilité et se convertir en amis. Celui qui se conduit toujours ainsi parmi ses proches et se comporte ainsi envers ses amis et ses ennemis, parvient à acquérir une renommée éternelle.
¶ SECTION LXXXI
Yudhishthira dit : « Si l’on ne parvient pas à gagner sa famille et ses proches (par cette voie), ceux qui sont censés devenir amis deviennent ennemis. Comment alors se comporter pour gagner le cœur de ses amis comme de ses ennemis ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite l’histoire ancienne d’un entretien entre Vasudeva et le sage céleste Narada. En une certaine occasion, Vasudeva dit : « Ni un ami illettré et insensé, ni un ami érudit à l’âme inconstante, ne méritent, ô Narada, de connaître tes secrets. M’appuyant sur ton amitié pour moi, je vais te dire quelque chose, ô sage ! Ô toi qui peux aller au ciel à ton gré, on devrait parler à quelqu’un si l’on est convaincu [ p. 176 ] de son intelligence. Je ne me comporte jamais avec une obséquiosité servile envers mes proches en leur adressant des discours flatteurs sur leur prospérité. Je leur donne la moitié de ce que j’ai et je pardonne leurs mauvais discours. » Comme un bâton de feu est broyé par celui qui désire obtenir le feu, ainsi mon cœur est broyé par mes proches et leurs discours cruels. En vérité, ô céleste Rishi, ces discours cruels me brûlent le cœur chaque jour. La puissance réside en Sankarshana ; la douceur en Gada ; et quant à Pradyumna, il me surpasse même en beauté. (Bien que tous ces éléments soient de mon côté), je suis impuissant, ô Narada ! Nombre d’autres, parmi les Andhakas et les Vrishnis, jouissent d’une grande prospérité et d’une grande puissance, et, grâce à leur courage et à leur persévérance constante, ils sont voués à la destruction. Celui qui ne se range pas du côté de lui est voué à la destruction. En revanche, celui qui se range du côté de lui réussit tout. Tour à tour dissuadé par Ahuka et Akrura, je ne me range du côté d’aucun d’eux. Quoi de plus douloureux pour quelqu’un que d’avoir Ahuka et Akrura à ses côtés ? Quoi de plus douloureux que de ne pas les avoir tous les deux de son côté ? [237] Je suis comme la mère de deux frères qui jouent l’un contre l’autre, invoquant la victoire pour chacun. Je suis ainsi, ô Narada, affligée par les deux. Il t’incombe de me dire ce qui est pour mon bien et celui de mes proches.
Narada dit : « Les calamités, ô Krishna, sont de deux sortes : externes et internes. Elles naissent, ô toi de la race de Vrishni, de tes propres actes ou de ceux d’autrui. La calamité qui t’atteint est interne et naît de tes propres actes. Valadeva et d’autres de la race Bhoja sont partisans d’Akrura et ont pris son parti, soit par intérêt, soit par simple caprice, soit par paroles ou par haine. Quant à toi, tu as donné à autrui les richesses que tu as acquises. Bien que possédant des hommes qui devraient être tes amis, tu as, par ton propre acte, attiré le malheur sur ta tête. Tu ne peux reprendre ces richesses, tout comme on ne peut ravaler la nourriture qu’on a vomie. Le royaume ne peut être repris à Babhu et Ugrasena (à qui il a été donné). » Toi-même, ô Krishna, tu ne peux, en particulier, le leur retirer, de peur de provoquer des dissensions intestines. Si l’entreprise réussit, ce sera après bien des difficultés et l’accomplissement des exploits les plus difficiles. Un grand massacre et une grande perte de richesses s’ensuivront, peut-être même une destruction totale. Utilise donc une arme qui ne soit pas en acier, très douce et pourtant capable de transpercer tous les cœurs. En affûtant et en réaffûtant cette arme, tu corrigeras la langue de tes proches.
« Vasudeva dit : « Quelle est cette arme, ô sage, qui n’est pas faite d’acier, qui est douce, qui perce pourtant tous les cœurs et que je dois utiliser pour corriger la langue de mes proches ? »
Narada dit : « Donner de la nourriture au mieux de tes moyens, le pardon, [ p. 177 ] la sincérité, la douceur et honorer qui que ce soit, voilà une arme qui n’est pas faite d’acier. Par de douces paroles, apaise la colère de tes proches face aux propos cruels, et apaise leurs cœurs, leurs esprits et leurs langues calomniatrices. Nul ne peut porter un lourd fardeau s’il n’est un grand homme à l’âme purifiée, riche de ses accomplissements et de ses amis. Prends ce lourd fardeau (de gouverner les Vrishnis) et porte-le sur tes épaules. Tous les bœufs peuvent porter de lourds fardeaux sur une route plane. Seuls les plus forts d’entre eux peuvent porter de tels fardeaux sur une route difficile. De la désunion surgira la destruction et s’abattra sur tous les Bhojas et les Vrishnis. Toi, ô Kesava, tu es le plus important d’entre eux. » Agis de telle sorte que les Bhojas et les Vrishnis ne soient pas détruits. Seuls l’intelligence et le pardon, la maîtrise des sens et la générosité sont présents chez une personne sage. Faire progresser sa propre race est toujours louable, glorieux et propice à une longue vie. Agis, ô Krishna, de telle sorte que la destruction ne s’abatte pas sur tes proches. Rien ne t’est inconnu en matière de politique et d’art de la guerre, ô Seigneur ! Les Yadavas, les Kukuras, les Bhojas, les Andhakas et les Vrishnis dépendent tous de toi, comme tous les mondes et tous leurs régents, ô toi aux bras puissants ! Les Rishis, ô Madhava, prient toujours pour ton avancement. Tu es le Seigneur de toutes les créatures. Tu connais le passé, le présent et l’avenir. Tu es le plus important parmi tous les Yadavas. « En comptant sur toi, ils espèrent vivre dans le bonheur. »
¶ SECTION LXXXII
Bhishma dit : « Ce que je t’ai dit constitue le premier moyen. Écoute maintenant, ô Bharata, le second. Quiconque cherche à promouvoir les intérêts du roi doit toujours être protégé par lui. Si une personne, ô Yudhishthira, payée ou non, vient te voir pour t’informer des dommages causés à ton trésor lorsque ses ressources sont détournées par un ministre, tu dois lui accorder une audience privée et le protéger également du ministre (mis en accusation). Les ministres coupables de concussion cherchent, ô Bharata, à éliminer de tels informateurs. Ceux qui pillent le trésor royal s’unissent pour s’opposer à celui qui cherche à le protéger, et si ce dernier est laissé sans protection, il est assuré d’être ruiné. » À ce propos, on cite également une vieille histoire relatant les paroles du sage Kalakavrikshiya au roi du Kosala. Nous avons entendu dire qu’un jour, le sage Kalakavrikshiya vint trouver Kshemadarsin, alors qu’il était monté sur le trône du royaume de Kosala. Désireux d’examiner la conduite de tous les officiers de Kshemadarsin, le sage, tenant à la main un corbeau en cage, parcourut à plusieurs reprises les territoires de ce roi. Il s’adressa à tous les hommes et leur dit : « Étudiez la science des corbeaux. Les corbeaux me révèlent le présent, le passé et l’avenir. » Proclamant cela dans le royaume, le sage, accompagné d’un grand nombre d’hommes, commença à observer les méfaits de tous les officiers du roi. Après s’être renseigné sur toutes les affaires du royaume et avoir appris que tous les officiers nommés par le roi étaient coupables de malversations, le sage, accompagné de son corbeau, alla voir le roi. Français Des vœux rigides, il dit au roi : « Je sais tout (de ton royaume). » Arrivé en présence du roi, il dit à son ministre orné des insignes de sa fonction qu’il avait été informé par son corbeau que le ministre avait commis tel méfait en tel lieu, et que telles et telles personnes savaient qu’il avait pillé le trésor royal. « Mon corbeau me le dit. Admettez ou prouvez vite la fausseté de l’accusation. » Le sage proclama alors les noms d’autres officiers qui s’étaient également rendus coupables de détournement de fonds, ajoutant : « Mon corbeau ne dit jamais rien de faux. » Ainsi accusés et blessés par le sage, tous les officiers du roi, ô toi de la race de Kuru, (s’unirent et) transpercèrent son corbeau, pendant que le sage dormait, la nuit. Voyant son corbeau transpercé d’une flèche dans la cage, le Rishi régénéré, se rendant auprès de Kshemadarsin au matin, lui dit : « Ô roi, je recherche ta protection. Tu es tout-puissant et tu es le maître de la vie et des richesses de tous. Si je reçois ton ordre, je pourrai alors te dire ce qui est pour ton bien. Affligé à cause de toi, celui que je considère comme un ami, je suis venu à toi, poussé par ma dévotion et prêt à te servir de tout mon cœur. »On te vole tes richesses, je suis venu te les révéler sans aucune considération pour les voleurs. Tel un conducteur qui pousse un bon coursier, je suis venu ici pour réveiller toi que je considère comme un ami. Un ami soucieux de ses propres intérêts et désireux de sa prospérité et de son agrandissement devrait pardonner à un ami qui s’immisce par la force, poussé par la dévotion et la colère, pour faire ce qui est bénéfique. Le roi lui répondit : « Pourquoi ne supporterais-je rien de ce que tu diras, puisque je ne suis pas aveugle à ce qui est pour mon bien ? Je te le permets, ô régénéré ! Dis-moi ce que tu veux, j’obéirai certainement à tes instructions, ô Brahman. »
Le sage dit : « Constatant les mérites et les défauts de tes serviteurs, ainsi que les dangers que tu encoures de leur part, je suis venu à toi, poussé par ma dévotion, pour te représenter tout. Les maîtres (de l’humanité) ont de tout temps déclaré quelles sont les malédictions, ô roi, pour ceux qui servent les autres. Le sort de ceux qui servent le roi est très douloureux et misérable. Quiconque a des relations avec les rois est en contact avec des serpents au venin virulent. Les rois ont de nombreux amis comme de nombreux ennemis. Ceux qui servent les rois doivent tous les craindre. À chaque instant, ils craignent le roi lui-même, ô monarque. Une personne au service du roi ne peut (impunément) se rendre coupable d’insouciance dans l’accomplissement de ses fonctions. En effet, un serviteur qui désire la prospérité ne doit jamais faire preuve d’insouciance dans l’accomplissement de ses devoirs. Son insouciance peut provoquer la colère du roi, et cette colère peut entraîner la destruction (sur le serviteur). » Apprenant soigneusement à se comporter, il faut s’asseoir en présence du roi comme devant un feu ardent. Prêt à sacrifier sa vie à chaque instant, il faut servir le roi avec attention, car le roi est tout-puissant et maître [ p. 179 ] des vies et des biens de tous, et donc semblable à un serpent venimeux. Il faut toujours craindre de proférer des paroles malveillantes devant le roi, de s’asseoir sans joie ou dans des postures irrévérencieuses, d’attendre avec des attitudes irrespectueuses, de marcher avec dédain, d’afficher des gestes insolents et des mouvements irrespectueux. Si le roi est satisfait, il peut répandre la prospérité comme un dieu. S’il s’enflamme, il peut consumer jusqu’à la racine comme un feu ardent. Ceci, ô roi, a été dit par Yama. Sa vérité se voit dans les affaires du monde. Je vais maintenant (agissant selon ces préceptes) faire ce qui favorisera ta prospérité. Des amis comme nous peuvent apporter à des amis comme toi le secours de leur intelligence en temps de péril. Mon corbeau, ô roi, a été tué pour avoir fait tes affaires. Je ne peux cependant pas t’en vouloir. Tu n’es pas aimé de ceux qui l’ont tué. Identifie tes amis et tes ennemis. Fais tout toi-même sans céder ton intelligence à d’autres. Ceux qui sont dans ton établissement sont tous des conspirateurs. Ils ne désirent pas le bien de tes sujets. J’ai encouru leur hostilité. Conspirant avec ces serviteurs qui ont constamment accès à toi, ils convoitent le royaume après toi en fomentant ta destruction. Leurs plans, cependant, échouent en raison de circonstances imprévues. Par crainte de ces hommes, ô roi, je quitterai ce royaume pour un autre asile. Je n’ai aucun désir matériel, et pourtant ces personnes aux intentions trompeuses ont lancé cette flèche sur mon corbeau et, ô seigneur, ont expédié l’oiseau au séjour de Yama. J’ai vu cela, ô roi.Avec des yeux dont la vision a été améliorée par les pénitences. Avec l’aide de ce seul corbeau, j’ai traversé ton royaume, semblable à une rivière peuplée d’alligators, de requins, de crocodiles et de baleines. Avec l’aide de cet oiseau, j’ai traversé tes domaines comme une vallée himalayenne, impénétrable et inaccessible à cause des troncs d’arbres (tombés), des rochers épars, des arbustes épineux, des lions, des tigres et autres bêtes de proie. Les érudits disent qu’une région inaccessible par l’obscurité peut être traversée à l’aide d’une lumière, et qu’une rivière inguérissable peut être traversée au moyen d’un bateau. Cependant, il n’existe aucun moyen de pénétrer ou de traverser le labyrinthe des affaires royales. Ton royaume est semblable à une forêt inaccessible enveloppée de ténèbres. Toi (qui en es le maître) ne peux lui faire confiance. Comment alors le pourrais-je ? Le bien et le mal sont considérés ici de la même manière. Y résider ne peut donc être sûr. Ici, une personne aux actes justes court le danger de la mort, tandis que celle aux actes injustes ne court aucun danger. Selon les exigences de la justice, une personne aux actes injustes doit être tuée, mais jamais une personne juste dans ses actes. Il n’est donc pas convenable de rester longtemps dans ce royaume. Un homme sensé devrait quitter ce pays au plus vite. Il existe une rivière, ô roi, du nom de Sita. Des bateaux y coulent. Ton royaume est comme cette rivière. Un filet destructeur semble l’avoir entourée. Tu es comme la chute qui attend les cueilleurs de miel, ou comme une nourriture appétissante contenant du poison. Ta nature ressemble désormais à celle des hommes malhonnêtes et non à celle des hommes de bien. Tu es comme une fosse, ô roi, regorgeant de serpents au venin virulent. Tu ressembles, ô roi, à une rivière aux eaux douces mais extrêmement difficile d’accès, aux rives abruptes envahies de kariras et de cannes épineuses. Tu es comme un cygne au milieu des chiens, des vautours et des chacals. Des parasites herbeux, tirant leur subsistance d’un arbre puissant, se gonflent jusqu’à devenir luxuriants et, finissant par recouvrir l’arbre lui-même, l’éclipsent complètement. Un incendie forestier s’installe et, saisissant ces plantes herbeuses en premier, consume l’arbre majestueux avec elles. Tes ministres, ô roi, ressemblent à ces parasites herbeux dont je parle. Contrôle-les et corrige-les. Ils ont été nourris par toi. Mais en conspirant contre toi, ils détruisent ta prospérité. Te cachant les défauts de tes serviteurs, je vis dans ta demeure dans la crainte constante du danger, comme une personne vivant dans une pièce avec un serpent à l’intérieur ou comme l’amant de la femme d’un héros. Mon but est de connaître le comportement du roi qui partage mon logement. Je désire savoir s’il maîtrise ses passions, si ses serviteurs lui obéissent, s’ils l’aiment et s’il aime ses sujets.C’est pour vérifier tous ces points, ô meilleur des rois, que je suis venu à toi. Comme la nourriture est donnée à un affamé, tu m’es devenu cher. Cependant, je déteste tes ministres, comme une personne désaltérée déteste la boisson. Ils m’ont critiqué parce que je recherche ton bien. Je suis certain qu’il n’y a aucune autre raison à leur hostilité envers moi. Je ne nourris aucune intention hostile à leur égard. Je me contente de souligner leurs défauts. Comme on devrait craindre un serpent blessé, chacun devrait craindre un ennemi au cœur mauvais !
Le roi dit : « Réside dans mon palais, ô Brahmane ! Je te traiterai toujours avec respect et honneur, et je te vénérerai toujours. Ceux qui te détesteront ne séjourneront pas avec moi. Fais toi-même ce qui doit être fait à ces personnes (dont tu as parlé). Vois, ô saint, que la verge du châtiment est bien maniée et que tout se passe bien dans mon royaume. En réfléchissant à tout, guide-moi afin que j’obtienne la prospérité. »
Le sage dit : « Fermant d’abord les yeux sur leur offense (à savoir, le massacre du corbeau), affaiblis-les un par un. Prouve leurs fautes et frappe-les l’un après l’autre. Lorsque plusieurs personnes se rendent coupables de la même offense, elles peuvent, en agissant ensemble, adoucir les pointes des épines. De peur que tes ministres (suspectés, n’agissent contre toi et) ne dévoilent tes secrets, je te conseille d’agir avec la même prudence. Quant à nous, nous sommes des brahmanes, naturellement compatissants et peu disposés à faire souffrir qui que ce soit. Nous désirons ton bien comme celui des autres, tout comme nous souhaitons notre propre bien. Je parle de moi, ô roi ! Je suis ton ami. Je suis connu sous le nom de sage Kalakavrikshiya. J’adhère toujours à la vérité. Ton père me considérait avec amour comme son ami. » Lorsque la détresse s’est abattue sur ce royaume sous la domination de ton père, ô roi, j’ai accompli de nombreuses pénitences (pour le chasser), abandonnant toute autre occupation. Par affection pour toi, je te dis ceci afin que tu ne commettes plus la faute (de faire confiance à des personnes indignes). Tu as obtenu un royaume sans [ p. 181 ] difficultés. Réfléchis à tout ce qui touche à son bonheur et à son malheur. Tu as des ministres dans ton royaume. Mais pourquoi, ô roi, te rends-tu coupable d’insouciance ? Après cela, le roi du Kosala prit un ministre de l’ordre des Kshatriyas et nomma ce taureau parmi les Brahmanes (à savoir le sage Kalakavrikshiya) comme son Purohita. Après ces changements, le roi du Kosala subjugua la terre entière et acquit une grande renommée. Le sage Kalakavrikshiya vénérait les dieux par de nombreux sacrifices grandioses offerts au roi. Ayant écouté ses précieux conseils, le roi du Kosala conquit la terre entière et se conduisit en tous points selon les directives du sage.
¶ SECTION LXXXIII
« Yudhishthira dit : « Quelles devraient être les caractéristiques, ô grand-père, des législateurs, des ministres de la guerre, des courtisans, des généralissimes et des conseillers d’un roi ! »
Bhishma dit : « Les personnes qui font preuve de modestie, de retenue, de vérité, de sincérité et qui ont le courage de dire ce qui est juste devraient être tes législateurs. Ceux qui sont toujours à tes côtés, qui sont dotés d’un grand courage, qui sont de la caste régénérée, qui possèdent un grand savoir, qui sont satisfaits de toi et qui sont doués de persévérance dans tous leurs actes, devraient, ô fils de Kunti, être désirés par toi pour devenir tes ministres de guerre en toutes circonstances, ô Bharata ! Quelqu’un de haute lignée, qui, traité avec honneur par toi, use toujours de ses pouvoirs au maximum pour toi, et qui ne t’abandonnera jamais dans le bonheur comme dans le malheur, la maladie comme la mort, devrait être reçu par toi comme un courtisan. » Ceux qui sont de haute naissance, nés dans ton royaume, qui ont la sagesse, la beauté des formes et des traits, une grande érudition et une conduite digne, et qui, de plus, te sont dévoués, devraient être employés comme officiers de ton armée. Les personnes de basse extraction et de tempérament cupide, qui sont cruelles et sans vergogne, te courtiseraient, ô sire, aussi longtemps que leurs mains resteraient humides. [238] Ceux qui sont de bonne naissance et de bonne conduite, qui savent lire tous les signes et tous les gestes, qui sont dénués de cruauté, qui connaissent les exigences du lieu et du temps, qui recherchent toujours le bien de leur maître dans tous leurs actes, devraient être nommés ministres par le roi dans toutes ses affaires. Ceux qui ont été gagnés par des présents, des honneurs, des réceptions respectueuses et des moyens de procurer la félicité, et qui, de ce fait, peuvent être considérés par toi comme des personnes enclines à te servir dans toutes tes affaires, devraient toujours partager ton bonheur. Ceux qui sont immuables dans leur conduite, doués d’érudition et de bonne conduite, observant d’excellents vœux, généreux et véridiques dans leurs paroles, seront toujours attentifs à tes affaires et ne t’abandonneront jamais. Ceux, en revanche, [ p. 182 ] qui sont irrespectueux, qui ne sont pas respectueux des contraintes, qui ont une âme mauvaise et qui se sont éloignés des bonnes pratiques, devraient toujours être contraints par toi à observer toutes les saines contraintes. Quand la question est de savoir lequel des deux côtés adopter, tu ne devrais pas abandonner la multitude pour adopter le côté d’un seul. Mais quand cette personne surpasse la multitude en raison de ses nombreuses réalisations, alors tu devrais, pour elle, abandonner la multitude. Ces qualités sont considérées comme des signes de supériorité : la prouesse, le dévouement à des activités qui apportent la gloire et le respect de saines règles. Celui, enfin, qui honore toutes les personnes douées de talent, qui ne se livre jamais à des sentiments de rivalité avec des personnes dénuées de mérite, qui n’abandonne jamais la droiture par convoitise, par peur, par colère ou par convoitise, qui est paré d’humilité, qui est sincère dans ses paroles et indulgent dans son caractère, qui maîtrise son âme et qui a le sens de la dignité,et qui a été éprouvé dans toutes les situations, devrait être employé par toi comme ton conseiller. Haute descendance, pureté du sang, pardon, intelligence et pureté d’âme, bravoure, reconnaissance et vérité, sont, ô fils de Pritha, des marques de supériorité et de bonté. Un homme sage qui se conduit de cette manière, [239] réussit à désarmer ses ennemis de leur hostilité et à les convertir en amis. Un roi qui a son âme sous contrôle, qui est possédé par la sagesse et qui désire la prospérité, devrait examiner soigneusement les mérites et les démérites de ses ministres. Un roi désireux de prospérité et de briller au milieu de ses contemporains, devrait avoir pour ministres des personnes liées à ses amis de confiance, possédant une haute naissance, nées dans son propre royaume, incorruptibles, non souillées par l’adultère et autres vices similaires, bien éprouvées, appartenant à de bonnes familles, possédant un savoir, issues de pères et de grands-pères ayant occupé des fonctions similaires, et ornées d’humilité. Le roi doit employer cinq personnes pour gérer ses affaires. Ces personnes doivent être douées d’une intelligence exempte d’orgueil, d’un tempérament bon, d’énergie, de patience, de pardon, de pureté, de loyauté, de fermeté et de courage, avoir fait leurs preuves dans leurs mérites et leurs défauts, être d’âge mûr, capables de supporter les fardeaux et être exemptes de tromperie. Des hommes sages en parole, héroïques, capables de surmonter les difficultés, de haute naissance, véridiques, capables de lire les signes, exempts de cruauté, connaissant les exigences du lieu et du temps, et désireux du bien de leurs maîtres, doivent être employés par le roi comme ministres pour toutes les affaires du royaume. Celui qui manque d’énergie et qui a été abandonné par ses amis ne peut jamais travailler avec persévérance. Un tel homme, s’il est employé, échoue dans presque toutes les affaires. Un ministre peu instruit, même s’il est de haute naissance et attentif à la vertu, au profit et au plaisir, devient incapable de choisir la ligne de conduite appropriée. De même, une personne de basse extraction, même dotée d’un grand savoir, commet toujours des erreurs, tel un aveugle sans guide, dans tous les actes exigeant dextérité et prévoyance. De même, une personne aux intentions incertaines, même dotée d’intelligence et de savoir, et même dotée des moyens nécessaires, [ p. 183 ], ne peut agir longtemps avec succès. Un homme au cœur méchant et dépourvu de savoir peut se mettre à l’œuvre, mais il ne parvient pas à en évaluer les résultats. Un roi ne devrait jamais accorder sa confiance à un ministre qui ne lui est pas dévoué. Il ne devrait donc jamais dévoiler ses conseils à un ministre qui ne lui est pas dévoué. Un ministre aussi méchant, s’alliant aux autres ministres du roi, risque de ruiner son maître.Tel un feu qui consume un arbre en pénétrant dans ses entrailles par les orifices de son corps, grâce au vent. Cédant à la colère, un maître peut un jour destituer un serviteur de ses fonctions ou le réprimander, de rage, avec des paroles dures, et le rétablir au pouvoir. Seul un serviteur dévoué à son maître peut supporter et pardonner un tel traitement. Les ministres aussi s’offensent parfois violemment de leurs maîtres royaux. Cependant, celui d’entre eux qui apaise sa colère par désir de faire du bien à son maître, celui qui partage avec le roi ses bonheurs et ses malheurs, doit être consulté par le roi dans toutes ses affaires. Une personne au cœur tortueux, même dévouée à son maître, pleine de sagesse et dotée de nombreuses vertus, ne doit jamais être consultée par le roi. Celui qui s’allie à des ennemis et qui ne se soucie pas des intérêts des sujets du roi doit être considéré comme un ennemi. Le roi ne doit jamais le consulter. Celui qui est dépourvu de savoir, impur, souillé d’orgueil, qui courtise les ennemis du roi, se laisse aller à la vantardise, est hostile, colérique et cupide, ne doit pas être consulté par le roi. Un étranger, même dévoué au roi et doté d’un grand savoir, peut être honoré par le roi et se voir attribuer des moyens de subsistance, mais le roi ne doit jamais le consulter sur ses affaires. Une personne dont le père a été injustement banni par décret royal ne doit pas être consultée par le roi, même si celui-ci lui a ultérieurement accordé des honneurs et des moyens de subsistance. Un bienfaiteur dont les biens ont été confisqués pour une légère transgression, même s’il possède tous les talents, ne doit pas être consulté par le roi. Une personne sage, intelligente et instruite, née dans le royaume, pure et juste dans tous ses actes, mérite d’être consultée par le roi. Celui qui est doué de savoir et de sagesse, qui connaît les dispositions de ses amis et de ses ennemis, qui est un ami du roi au point d’être son second moi, mérite d’être consulté. Celui qui est sincère, modeste et doux, et qui est un serviteur héréditaire du roi, mérite d’être consulté. Celui qui est satisfait et honoré, honnête et digne, qui déteste la méchanceté et les hommes méchants, qui connaît la politique et les exigences du temps, et qui est courageux, mérite d’être consulté par le roi. Celui qui est capable de gagner tous les hommes par la conciliation devrait être consulté, ô monarque, par le roi désireux de gouverner selon les préceptes de la science du châtiment. Celui en qui les habitants de la capitale et des provinces ont confiance pour sa conduite juste, qui est apte au combat et connaît les règles de la politique, mérite d’être consulté par le roi. Par conséquent, les hommes possédant de telles qualités,Des hommes connaissant les dispositions de chacun et désireux d’accomplir de hautes actions devraient être honorés par le roi et nommés ses ministres. Leur nombre ne devrait pas être inférieur à trois. [240] Les ministres devraient être chargés d’observer les manquements de leurs maîtres, d’eux-mêmes, de leurs sujets et des ennemis de leur maître. Le royaume puise ses racines dans les conseils politiques émanant des ministres, et son développement procède de la même source. Les ministres devraient agir de telle manière que les ennemis de leur maître ne puissent déceler ses manquements. D’autre part, lorsque leurs manquements deviennent visibles, ils devraient alors être attaqués. Comme la tortue qui protège ses membres en les rentrant dans sa carapace, les ministres devraient protéger leurs propres conseils. Ils devraient, même ainsi, dissimuler leurs propres manquements. On dit que les ministres d’un royaume qui parviennent à dissimuler leurs conseils sont doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi et les membres de ses sujets et officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour s’appuyer mutuellement, pour maîtriser l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux être heureux. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq sortes de tromperies. Après avoir bien vérifié, dans un premier temps, les différentes opinions des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin qu’il l’informe de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit recueilli, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi doit alors, sans attache, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir des consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs délibérations, il faut les mettre en pratique, car elles pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses consultations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Qu’il monte sur un bateau ou qu’il se rende dans un espace ouvert, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses consultations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.Leur nombre ne doit pas non plus être inférieur à trois. [240:1] Les ministres doivent être occupés à observer les négligences de leurs maîtres, d’eux-mêmes, de leurs sujets et des ennemis de leur maître. Le royaume a sa racine dans les conseils politiques qui émanent des ministres, et sa croissance procède de la même source. Les ministres doivent agir de telle manière que les ennemis de leur maître ne puissent pas détecter ses négligences. D’autre part, lorsque leurs négligences deviennent visibles, ils doivent alors être assaillis. Comme la tortue protégeant ses membres en les rentrant dans sa carapace, les ministres doivent protéger leurs propres conseils. Ils doivent, même ainsi, dissimuler leurs propres négligences. Les ministres d’un royaume qui réussissent à dissimuler leurs conseils sont dits doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi, et les membres de ses sujets et de ses officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour s’appuyer mutuellement, pour dompter l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux trouver le bonheur. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq sortes de tromperies. Après avoir bien cerné, en premier lieu, les opinions divergentes des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin qu’il l’informe de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit serein, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi devrait alors, sans attachement, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir leurs consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi les conseils, il faut les mettre en pratique, car ils pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses délibérations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Montant sur un bateau, ou se rendant dans un espace dégagé, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses délibérations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.Leur nombre ne doit pas non plus être inférieur à trois. [240:2] Les ministres doivent être occupés à observer les négligences de leurs maîtres, d’eux-mêmes, de leurs sujets et des ennemis de leur maître. Le royaume a sa racine dans les conseils politiques qui émanent des ministres, et sa croissance procède de la même source. Les ministres doivent agir de telle manière que les ennemis de leur maître ne puissent pas détecter ses négligences. D’autre part, lorsque leurs négligences deviennent visibles, ils doivent alors être assaillis. Comme la tortue protégeant ses membres en les rentrant dans sa carapace, les ministres doivent protéger leurs propres conseils. Ils doivent, même ainsi, dissimuler leurs propres négligences. Les ministres d’un royaume qui réussissent à dissimuler leurs conseils sont dits doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi, et les membres de ses sujets et de ses officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour s’appuyer mutuellement, pour dompter l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux trouver le bonheur. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq sortes de tromperies. Après avoir bien cerné, en premier lieu, les opinions divergentes des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin qu’il l’informe de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit serein, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi devrait alors, sans attachement, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir leurs consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi les conseils, il faut les mettre en pratique, car ils pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses délibérations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Montant sur un bateau, ou se rendant dans un espace dégagé, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses délibérations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.Le royaume puise ses racines dans les conseils politiques émanant des ministres, et sa croissance procède de la même source. Les ministres doivent agir de telle manière que les ennemis de leur maître ne puissent déceler ses manquements. En revanche, lorsque leurs manquements deviennent visibles, ils doivent être attaqués. Telle la tortue qui protège ses membres en les rentrant dans sa carapace, les ministres doivent protéger leurs propres conseils. Ils doivent, même ainsi, dissimuler leurs propres manquements. Les ministres d’un royaume qui parviennent à dissimuler leurs conseils sont dits doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi, et les membres de ses sujets et officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour se soutenir mutuellement, pour maîtriser l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux trouver le bonheur. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq formes de tromperie. Après avoir bien vérifié, en premier lieu, les opinions divergentes des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin de l’informer de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Se rendant ensuite chez lui pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit serein, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi devrait alors, sans attachement, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir des consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs conseils, il faut les mettre en pratique, car ils pourront alors convaincre tous les sujets. « Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses consultations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Qu’il monte sur un bateau ou se rende dans un espace dégagé, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoive clairement les environs, le roi doit tenir ses consultations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes. »Le royaume puise ses racines dans les conseils politiques émanant des ministres, et sa croissance procède de la même source. Les ministres doivent agir de telle manière que les ennemis de leur maître ne puissent déceler ses manquements. En revanche, lorsque leurs manquements deviennent visibles, ils doivent être attaqués. Telle la tortue qui protège ses membres en les rentrant dans sa carapace, les ministres doivent protéger leurs propres conseils. Ils doivent, même ainsi, dissimuler leurs propres manquements. Les ministres d’un royaume qui parviennent à dissimuler leurs conseils sont dits doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi, et les membres de ses sujets et officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour se soutenir mutuellement, pour maîtriser l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux trouver le bonheur. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq formes de tromperie. Après avoir bien vérifié, en premier lieu, les opinions divergentes des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin de l’informer de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Se rendant ensuite chez lui pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit serein, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi devrait alors, sans attachement, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir des consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs conseils, il faut les mettre en pratique, car ils pourront alors convaincre tous les sujets. « Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses consultations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Qu’il monte sur un bateau ou se rende dans un espace dégagé, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoive clairement les environs, le roi doit tenir ses consultations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes. »On dit que les ministres d’un royaume qui parviennent à dissimuler leurs conseils sont doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi et les membres de ses sujets et officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour s’appuyer mutuellement, pour maîtriser l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux être heureux. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq sortes de tromperies. Après avoir bien vérifié, dans un premier temps, les différentes opinions des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin qu’il l’informe de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit recueilli, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi doit alors, sans attache, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir des consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs délibérations, il faut les mettre en pratique, car elles pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses consultations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Qu’il monte sur un bateau ou qu’il se rende dans un espace ouvert, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses consultations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.On dit que les ministres d’un royaume qui parviennent à dissimuler leurs conseils sont doués de sagesse. Les conseils constituent l’armure d’un roi et les membres de ses sujets et officiers. On dit qu’un royaume puise ses racines dans les espions et les agents secrets, et que sa force réside dans les conseils politiques. Si maîtres et ministres se suivent pour s’appuyer mutuellement, pour maîtriser l’orgueil et la colère, la vanité et l’envie, ils peuvent alors tous deux être heureux. Un roi devrait également consulter des ministres exempts des cinq sortes de tromperies. Après avoir bien vérifié, dans un premier temps, les différentes opinions des trois d’entre eux qu’il a consultés, le roi devrait, pour délibération ultérieure, se rendre chez son précepteur afin qu’il l’informe de ces opinions et des siennes. Son précepteur devrait être un brahmane versé dans tout ce qui touche à la vertu, au profit et au plaisir. Pour cette délibération ultérieure, le roi devrait, l’esprit recueilli, lui demander son avis. Lorsqu’une décision est prise après délibération avec lui, le roi doit alors, sans attache, la mettre en pratique. Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir des consultations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs délibérations, il faut les mettre en pratique, car elles pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses consultations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Qu’il monte sur un bateau ou qu’il se rende dans un espace ouvert, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses consultations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir leurs délibérations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs délibérations, il faut les mettre en pratique, car elles pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses délibérations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Montant sur un bateau, ou se rendant dans un espace ouvert, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses délibérations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.Ceux qui connaissent les conclusions de la science de la consultation disent que les rois devraient toujours tenir leurs délibérations de cette manière. Après avoir ainsi établi leurs délibérations, il faut les mettre en pratique, car elles pourront alors convaincre tous les sujets. Il ne doit y avoir ni nains, ni bossus, ni personnes émaciées, ni boiteux, ni aveugles, ni idiots, ni femmes, ni eunuques, à l’endroit où le roi tient ses délibérations. Rien ne doit bouger devant ou derrière, au-dessus ou en dessous, ni transversalement. Montant sur un bateau, ou se rendant dans un espace ouvert, dépourvu d’herbe ou de buissons herbeux et d’où l’on aperçoit clairement les environs, le roi doit tenir ses délibérations au moment opportun, en évitant les fautes de langage et de gestes.
¶ SECTION LXXXIV
« Bhishma dit : « À ce propos, ô Yudhishthira, le vieux récit d’une conversation entre Vrihaspati et Sakra est cité. »
[ p. 185 ]
« Sakra dit : « Quel est cet acte, ô régénéré, en l’accomplissant avec soin, une personne peut devenir l’objet de l’estime de toutes les créatures et acquérir une grande célébrité ? »
Vrihaspati dit : « La douceur du langage, ô Sakra, est la seule chose par laquelle on peut, en la pratiquant, devenir un objet d’estime pour toutes les créatures et acquérir une grande célébrité. C’est la seule chose, ô Sakra, qui procure le bonheur à tous. En la pratiquant, on peut toujours obtenir l’amour de toutes les créatures. Celui qui ne dit mot et dont le visage est toujours ridé de froncements de sourcils, devient un objet de haine pour toutes les créatures. S’abstenir de paroles agréables le rend tel. Celui qui, en voyant les autres, s’adresse d’abord à eux et le fait avec un sourire, parvient à satisfaire tout le monde. Même les cadeaux, s’ils ne sont pas accompagnés de paroles agréables, ne ravissent pas ceux qui les reçoivent, comme le riz sans curry. Si même les biens des hommes sont confisqués, ô Sakra, par de douces paroles, une telle douceur de comportement parvient à réconcilier ceux qui ont été volés. Un roi, donc, désireux d’infliger un châtiment devrait prononcer des paroles douces. » La douceur du langage ne manque jamais à son but, et en même temps, elle ne blesse jamais personne. Une personne aux bonnes actions et aux paroles bonnes, agréables et douces, n’a pas son pareil.
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé par son prêtre, Sakra commença à agir selon ces instructions. Toi aussi, ô fils de Kunti, pratique cette vertu. »
¶ SECTION LXXXV
Yudhishthira dit : « Ô premier des rois, quelle est la méthode par laquelle un roi gouvernant ses sujets peut, en conséquence, obtenir une grande bénédiction et une renommée éternelle ? »
« Bhishma a dit : « Un roi à l’âme purifiée et attentif au devoir de protéger ses sujets gagne mérite et renommée, ici et dans l’au-delà, en se conduisant avec droiture. »
Yudhishthira dit : « Avec qui le roi doit-il se comporter et comment ? » Je te le demande, ô toi, grand sage, il te revient de tout me dire comme il se doit. Les vertus dont tu as déjà parlé à propos d’une personne ne peuvent, à mon avis, exister chez aucun individu. »
Bhishma dit : « Tu es doté d’une grande intelligence, ô Yudhishthira ! C’est bien ce que tu dis. Rares sont ceux qui possèdent toutes ces qualités. Bref, une telle conduite (à savoir la présence de toutes les vertus mentionnées) est très difficile à rencontrer, même après une recherche minutieuse. Je vais cependant te dire quels types de ministres tu devrais nommer. Quatre brahmanes, érudits dans les Védas, doués du sens de la dignité, appartenant à l’ordre Snataka et au comportement pur, huit kshatriyas, tous dotés de force physique et capables de manier les armes, et vingt et un vaisyas, tous dotés de [ p. 186 ] richesses, et trois Sudras, chacun humble, de conduite pure et dévoué à ses devoirs quotidiens, ainsi qu’un homme de la caste Suta, connaissant les Puranas et les huit vertus cardinales, seront tes ministres. Chacun d’eux devra être âgé de cinquante ans, posséder le sens de la dignité, être exempt d’envie, connaître les Srutis et les Smritis, humble, impartial, capable de trancher facilement au milieu de disputes préconisant des lignes de conduite différentes, exempt de convoitise et des sept vices redoutables appelés Vyasanas. Le roi consultera ces huit ministres et en sera le chef. Il publiera ensuite dans son royaume, pour l’information de ses sujets, les résultats de ces délibérations. En adoptant une telle conduite, tu veilleras toujours sur ton peuple. Tu ne devrais jamais confisquer ce qui est déposé chez toi, ni t’approprier ce dont deux personnes pourraient se disputer la propriété. Une telle conduite gâcherait l’administration de la justice. Si l’administration de la justice est ainsi atteinte, le péché t’affligera, ainsi que ton royaume, et inspirera à ton peuple la peur comme les petits oiseaux à la vue du faucon. Ton royaume fondra alors comme un bateau échoué sur la mer. Si un roi gouverne ses sujets avec injustice, la peur s’empare de son cœur et les portes du ciel lui sont fermées. Un royaume, ô taureau parmi les hommes, trouve ses racines dans la justice. Ce ministre, ou ce fils de roi, qui agit injustement en occupant le siège de la justice, et ces officiers qui, ayant accepté la charge des affaires, agissent injustement, mus par leurs propres intérêts, tous sombrent en enfer avec le roi lui-même. Ces hommes sans défense, opprimés par les puissants et qui se livrent pour cela à des lamentations pitoyables et abondantes, ont leur protecteur dans le roi. En cas de litige entre deux parties, la décision doit être fondée sur les témoignages. Si l’un des deux parties n’a pas de témoins et est impuissant, le roi doit examiner attentivement son cas. Il doit faire en sorte que les coupables soient punis en fonction de la gravité de leurs fautes.Les riches doivent être punis d’amendes et de confiscations ; les pauvres, de privation de liberté. Ceux qui se conduisent de manière très mauvaise doivent être châtiés par le roi, y compris par des châtiments corporels. Le roi doit chérir tous les hommes de bien par des discours agréables et des dons de richesses. Quiconque cherche à provoquer la mort du roi doit être puni de mort, par divers moyens. Il en va de même pour celui qui se rend coupable d’incendie criminel, de vol ou de cohabitation avec des femmes susceptible de semer la confusion des castes. Un roi, ô monarque, qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment, ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments avec caprice s’attire l’infamie ici-bas et sombre dans l’enfer dans l’au-delà. On ne devrait pas être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code pénal, une personne devrait être condamnée ou acquittée. Un roi ne devrait jamais tuer un envoyé, quelles que soient les circonstances. Un roi qui tue un envoyé sombre en enfer avec tous ses ministres. Un roi pratiquant les pratiques kshatriyas qui tue un envoyé qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un envoyé devrait posséder ces sept qualités : être de haute naissance, issu d’une bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et doté d’une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne devrait être doté de qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, de plus, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré comme digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des qualités similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et être vigilant face aux faiblesses de l’ennemi. Le roi, ô monarque, doit savoir endormir ses ennemis. Cependant, il ne doit lui-même faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. « Le refus de faire confiance à quiconque est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté. »avec perte de liberté. Ceux qui se conduisent de manière très mauvaise doivent être châtiés par le roi, même par des châtiments corporels. Le roi doit chérir tous les hommes de bien par des discours agréables et des dons de richesses. Quiconque cherche à provoquer la mort du roi doit être puni de mort, par divers moyens. Il en va de même pour celui qui se rend coupable d’incendie criminel, de vol ou de cohabitation avec des femmes susceptible de semer la confusion des castes. Un roi, ô monarque, qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment, ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments avec caprice s’attire l’infamie ici-bas et sombre en enfer dans l’au-delà. Nul ne doit être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code pénal, une personne doit être condamnée ou acquittée. Un roi ne doit jamais tuer un émissaire, quelles que soient les circonstances. Ce roi qui tue un envoyé tombe en enfer avec tous ses ministres. Ce roi, pratiquant les pratiques kshatriyas, qui tue un envoyé qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un envoyé doit posséder ces sept qualités : être de haute naissance, issu d’une bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit posséder des qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des aptitudes similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et d’être vigilant face aux faiblesses de ses ennemis. Le roi, ô monarque, doit pouvoir endormir ses ennemis dans un sentiment de sécurité. Il ne doit cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.avec perte de liberté. Ceux qui se conduisent de manière très mauvaise doivent être châtiés par le roi, même par des châtiments corporels. Le roi doit chérir tous les hommes de bien par des discours agréables et des dons de richesses. Quiconque cherche à provoquer la mort du roi doit être puni de mort, par divers moyens. Il en va de même pour celui qui se rend coupable d’incendie criminel, de vol ou de cohabitation avec des femmes susceptible de semer la confusion des castes. Un roi, ô monarque, qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment, ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments avec caprice s’attire l’infamie ici-bas et sombre en enfer dans l’au-delà. Nul ne doit être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code pénal, une personne doit être condamnée ou acquittée. Un roi ne doit jamais tuer un émissaire, quelles que soient les circonstances. Ce roi qui tue un envoyé tombe en enfer avec tous ses ministres. Ce roi, pratiquant les pratiques kshatriyas, qui tue un envoyé qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un envoyé doit posséder ces sept qualités : être de haute naissance, issu d’une bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit posséder des qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des aptitudes similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et d’être vigilant face aux faiblesses de ses ennemis. Le roi, ô monarque, doit pouvoir endormir ses ennemis dans un sentiment de sécurité. Il ne doit cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.Le roi doit chérir tous les hommes de bien par des discours agréables et des présents précieux. Quiconque cherche à provoquer la mort du roi doit être puni de mort, par divers moyens. Il en va de même pour celui qui se rend coupable d’incendie criminel, de vol ou de cohabitation avec des femmes susceptible de semer la confusion des castes. Un roi, ô monarque, qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment, ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments avec caprice s’attire l’infamie ici-bas et sombre en enfer dans l’au-delà. Nul ne devrait être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code pénal, une personne devrait être condamnée ou acquittée. Un roi ne devrait jamais tuer un émissaire, quelles que soient les circonstances. Le roi qui tue un émissaire sombre en enfer avec tous ses ministres. Un roi pratiquant les pratiques kshatriyas qui tue un envoyé qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un envoyé doit posséder ces sept qualités : être de haute naissance, issu d’une bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit posséder des qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des aptitudes similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et d’être vigilant face aux faiblesses de ses ennemis. Le roi, ô monarque, doit pouvoir endormir ses ennemis et leur donner un sentiment de sécurité. Il ne doit cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.Le roi doit chérir tous les hommes de bien par des discours agréables et des présents précieux. Quiconque cherche à provoquer la mort du roi doit être puni de mort, par divers moyens. Il en va de même pour celui qui se rend coupable d’incendie criminel, de vol ou de cohabitation avec des femmes susceptible de semer la confusion des castes. Un roi, ô monarque, qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment, ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments avec caprice s’attire l’infamie ici-bas et sombre en enfer dans l’au-delà. Nul ne devrait être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code pénal, une personne devrait être condamnée ou acquittée. Un roi ne devrait jamais tuer un émissaire, quelles que soient les circonstances. Le roi qui tue un émissaire sombre en enfer avec tous ses ministres. Un roi pratiquant les pratiques kshatriyas qui tue un envoyé qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un envoyé doit posséder ces sept qualités : être de haute naissance, issu d’une bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit posséder des qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des aptitudes similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et d’être vigilant face aux faiblesses de ses ennemis. Le roi, ô monarque, doit pouvoir endormir ses ennemis et leur donner un sentiment de sécurité. Il ne doit cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.Celui qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments de manière capricieuse s’attire l’infamie ici-bas et sombre en enfer dans l’au-delà. Nul ne devrait être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code (pénal), une personne devrait être condamnée ou acquittée. Un roi ne devrait jamais tuer un émissaire, quelles que soient les circonstances. Ce roi qui tue un émissaire sombre en enfer avec tous ses ministres. Ce roi, pratiquant les pratiques kshatriyas, qui tue un émissaire qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un émissaire devrait posséder ces sept [ p. 187 ] qualités, à savoir : être de haute naissance, de bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit être doté de qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré comme digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des qualités similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il devrait être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et de se méfier des agissements de ses ennemis. Le roi, ô monarque, devrait pouvoir endormir ses ennemis. Il ne devrait cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.Celui qui inflige des châtiments conformément aux préceptes de la science du châtiment ne commet aucun péché par cet acte. En revanche, il acquiert un mérite éternel. Ce roi insensé qui inflige des châtiments de manière capricieuse s’attire l’infamie ici-bas et sombre en enfer dans l’au-delà. Nul ne devrait être puni pour la faute d’autrui. En réfléchissant bien au code (pénal), une personne devrait être condamnée ou acquittée. Un roi ne devrait jamais tuer un émissaire, quelles que soient les circonstances. Ce roi qui tue un émissaire sombre en enfer avec tous ses ministres. Ce roi, pratiquant les pratiques kshatriyas, qui tue un émissaire qui transmet fidèlement le message dont il est chargé, souille les mânes de ses ancêtres défunts du péché de tuer un fœtus. Un émissaire devrait posséder ces sept [ p. 187 ] qualités, à savoir : être de haute naissance, de bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit être doté de qualités similaires. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’une force d’esprit et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré comme digne. Le commandant des forces du roi doit posséder des qualités similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il devrait être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et de se méfier des agissements de ses ennemis. Le roi, ô monarque, devrait pouvoir endormir ses ennemis. Il ne devrait cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.Il fait en sorte que les mânes de ses ancêtres défunts soient souillés du péché de tuer un fœtus. Un envoyé doit posséder ces sept qualités : être de haute naissance, de bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit être doté des mêmes qualités. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’un esprit fort et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré comme digne. Le commandant des forces royales doit posséder des aptitudes similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et d’être vigilant face aux faiblesses de ses ennemis. Le roi, ô monarque, doit pouvoir endormir ses ennemis. Il ne doit cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.Il fait en sorte que les mânes de ses ancêtres défunts soient souillés du péché de tuer un fœtus. Un envoyé doit posséder ces sept qualités : être de haute naissance, de bonne famille, éloquent, intelligent, avoir la parole douce, transmettre fidèlement le message dont il est chargé et posséder une bonne mémoire. L’aide de camp du roi qui protège sa personne doit être doté des mêmes qualités. L’officier qui garde sa capitale ou sa citadelle doit également posséder les mêmes qualités. Le ministre du roi doit connaître les conclusions des Écritures et être compétent pour diriger les guerres et conclure des traités. Il doit, en outre, être intelligent, courageux, modeste et capable de garder des secrets. Il doit également être de haute naissance, doté d’un esprit fort et d’une conduite pure. S’il possède ces qualités, il doit être considéré comme digne. Le commandant des forces royales doit posséder des aptitudes similaires. Il doit également être familiarisé avec les différents types de bataille et avec l’utilisation des engins et des armes. Il doit être capable de supporter la pluie, le froid, la chaleur et le vent, et d’être vigilant face aux faiblesses de ses ennemis. Le roi, ô monarque, doit pouvoir endormir ses ennemis. Il ne doit cependant faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté.« Il devrait pouvoir endormir ses ennemis et leur donner un sentiment de sécurité. Cependant, il ne devrait lui-même faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté. »« Il devrait pouvoir endormir ses ennemis et leur donner un sentiment de sécurité. Cependant, il ne devrait lui-même faire confiance à personne. Se fier à son propre fils n’est pas acceptable. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, les conclusions des Écritures. Refuser de faire confiance à qui que ce soit est considéré comme l’un des plus grands mystères de la royauté. »
¶ SECTION LXXXVI
Yudhishthira demanda : « Quel genre de cité le roi devrait-il habiter ? Devrait-il en choisir une déjà construite ou en faire construire une spécialement ? Dis-moi, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Il convient, ô Bharata, de t’enquérir de la conduite à adopter et des défenses à adopter concernant la cité où, ô fils de Kunti, un roi devrait résider. Je vais donc t’en parler, en me référant plus particulièrement aux défenses des citadelles. Après m’avoir écouté, tu devras prendre les dispositions nécessaires et te comporter avec attention comme indiqué. Gardant à l’œil les six différents types de citadelles, le roi devra construire ses villes contenant toutes sortes de richesses et tous les autres articles utiles en abondance. Ces six variétés sont les citadelles d’eau, les citadelles de terre, les citadelles de colline, les citadelles humaines, les citadelles de boue et les citadelles de forêt. » [241] Le roi, avec ses ministres et l’armée qui lui sont entièrement fidèles, devrait résider dans cette ville qui est défendue par une citadelle qui contient un stock abondant de riz et d’armes, qui est protégée par des murs impénétrables et une tranchée qui regorge d’éléphants et de coursiers et [ p. 188 ] voitures, qui est habité par des hommes possédant le savoir et versés dans les arts mécaniques, où les provisions de toutes sortes ont été bien stockées, dont la population est vertueuse dans sa conduite et habile dans les affaires et se compose d’hommes et d’animaux forts et énergiques, qui est orné de nombreuses places ouvertes et de rangées de boutiques, où le comportement de tous les gens est droit, où règne la paix, où aucun danger n’existe, qui brille de beauté et résonne de musique et de chants, où les maisons sont toutes spacieuses, où les résidents comptent parmi eux de nombreux individus courageux et riches, qui résonne du chant des hymnes védiques, où les festivités et les réjouissances ont fréquemment lieu, et où les divinités sont toujours vénérées. [242] Résidant là, le roi devrait être occupé à remplir son trésor, à augmenter ses forces, à accroître le nombre de ses amis et à établir des tribunaux de justice. Il devrait repousser tous les abus et tous les maux dans ses villes et ses provinces. Il devrait s’employer à collecter des provisions de toutes sortes et à remplir soigneusement ses arsenaux. Il devrait également augmenter ses réserves de riz et autres céréales, et renforcer ses conseils (avec sagesse). Il devrait également accroître ses réserves de combustible, de fer, de paille, de charbon de bois, de bois, de cornes, d’os, de bambous, de moelle, d’huiles et de ghee, de graisse, de miel, de médicaments, de lin, d’exsudats résineux, de riz, d’armes, de flèches, de boyaux de chat (pour les cordes d’arc), de caries, de cordes et de cordes en herbe munja et autres plantes et lianes. Il devrait également multiplier les réservoirs et les puits contenant de grandes quantités d’eau, et protéger tous les arbres fruitiers. [243] Il devrait recevoir avec honneur et attention les précepteurs (de différentes sciences), les Ritwijas, les prêtres, les archers puissants, les architectes, les astronomes, les astrologues et les médecins.De même que tous les hommes doués de sagesse, d’intelligence, de maîtrise de soi, d’habileté, de courage, d’érudition, de noblesse et d’énergie d’esprit, capables de s’appliquer à toutes sortes d’œuvres. Le roi doit honorer les justes et châtier les injustes. Il doit, avec résolution, assigner à chaque ordre ses devoirs respectifs. S’assurant, par l’intermédiaire d’espions, du comportement extérieur et de l’état d’esprit des habitants de sa ville et de ses provinces, il doit adopter les mesures nécessaires. Le roi doit lui-même superviser ses espions et ses conseils, sa trésorerie et les organismes chargés d’infliger les châtiments. Tout dépend de ces éléments. Grâce à ses espions, le roi doit s’assurer de tous les actes et intentions de ses ennemis, amis et neutres. Il doit ensuite, avec prudence, concevoir ses propres mesures, honorant ceux qui lui sont loyaux et punissant ceux qui lui sont hostiles. Le roi doit toujours adorer les dieux par des sacrifices et faire des offrandes sans nuire à personne. Il doit protéger ses sujets, ne faisant jamais rien qui puisse entraver ou contrecarrer la justice. Il doit toujours soutenir et protéger les démunis, les sans-maître, les vieillards et les veuves. Le roi doit toujours honorer les ascètes et leur offrir, en temps opportun, des vêtements, des ustensiles et de la nourriture. Le roi doit, avec une attention particulière, informer les ascètes (de son territoire) de sa propre situation, de toutes ses mesures et de celle du royaume, et doit toujours se comporter avec humilité en leur présence. Lorsqu’il voit des ascètes de haute naissance et de grand savoir qui ont abandonné tous les biens terrestres, il doit les honorer en leur offrant des lits, des sièges et de la nourriture. Quelle que soit la nature de la détresse dans laquelle il se trouve, il doit se confier à un ascète. Les voleurs eux-mêmes placent leur confiance en des personnes de ce caractère. Le roi doit confier ses biens à un ascète et s’inspirer de lui pour sa sagesse. Il ne doit cependant pas les servir systématiquement ni les vénérer en toutes circonstances. [244] Parmi ceux qui résident dans son propre royaume, il doit en choisir un pour son amitié. De même, il doit en choisir un autre parmi ceux qui résident dans le royaume de son ennemi. Il doit en choisir un troisième parmi ceux qui résident dans les forêts, et un quatrième parmi ceux qui résident dans les royaumes qui lui paient tribut. Il doit leur témoigner l’hospitalité, les honorer et leur fournir les moyens de subsistance. Il doit se comporter envers les ascètes résidant dans les royaumes ennemis et dans les forêts de la même manière qu’envers ceux qui résident dans son propre royaume. Engagés dans des pénitences et des vœux stricts, ils lui accorderont ce qu’il désire si le malheur frappe le roi et s’il sollicite sa protection.« Je t’ai maintenant donné en bref les indications de la ville dans laquelle le roi devrait résider. »
¶ SECTION LXXXVII
Yudhishthira dit : « Comment, ô roi, un royaume peut-il être consolidé et comment le protéger ? Je désire le savoir. Dis-moi tout cela, ô taureau de la race de Bharata ! »
Bhishma dit : « Écoute-moi attentivement. Je vais t’expliquer comment consolider un royaume et comment le protéger. Un chef doit être choisi pour chaque village. Dix villages (ou dix chefs) doivent être supervisés par un surintendant. Deux de ces surintendants doivent être supervisés par un officier (ayant donc le contrôle de vingt villages). Au-dessus de ce dernier doivent être nommés des personnes, chacune ayant sous sa direction une centaine de villages ; et au-dessus de ces derniers, des hommes doivent être nommés, chacun ayant sous sa direction mille villages. Le chef doit s’assurer des caractéristiques de chaque habitant du village et de tous les défauts à corriger. Il doit tout rapporter à l’officier (qui est au-dessus de lui et qui est) responsable de dix villages. Ce dernier, à son tour, doit rendre compte de la conduite de tous les [ p. 190 ] personnes de son domaine à l’officier (qui est au-dessus de lui et qui est) responsable de cent villages. Le chef de village devrait avoir le contrôle de tous les produits et biens du village. Chaque chef devrait contribuer à l’entretien du seigneur de dix villages, et ce dernier devrait faire de même pour le seigneur de vingt villages. Le seigneur de cent villages devrait recevoir tous les honneurs du roi et devrait avoir pour soutien un grand village, ô chef des Bharatas, peuplé et regorgeant de richesses. Un tel village, ainsi assigné à un seigneur de cent villages, devrait cependant être sous le contrôle du seigneur de mille villages. Ce haut fonctionnaire, à savoir le seigneur de mille villages, devrait avoir une petite ville pour son soutien. Il devrait jouir du grain, de l’or et des autres biens qui en découlent. Il devrait s’acquitter de toutes les tâches liées à ses guerres et aux autres affaires internes qui s’y rapportent. Un ministre vertueux, avec colère, devrait superviser les affaires administratives et les relations mutuelles de ces officiers. Dans chaque ville, il devrait y avoir un officier chargé de toutes les affaires relevant de sa juridiction. Tel une planète à la forme redoutable se déplaçant au-dessus de tous les astérismes ci-dessous, l’officier (doté de pleins pouvoirs) mentionné en dernier lieu devrait se mouvoir et agir au-dessus de tous les officiers qui lui sont subordonnés. Un tel officier devrait s’assurer de la conduite de ses subordonnés grâce à ses espions. Ces officiers supérieurs devraient protéger le peuple de tous les individus aux tendances meurtrières, de tous les hommes aux mauvaises actions, de tous ceux qui volent les biens d’autrui, de tous ceux qui sont pleins de fourberie et de tous ceux qui sont considérés comme possédés par le diable. Prenant note des ventes et des achats, de l’état des routes, de la nourriture et des vêtements, des stocks et des profits des commerçants, le roi devrait lever des impôts sur eux.Après avoir vérifié en permanence l’étendue des manufactures, les recettes et les dépenses de ceux qui s’y consacrent, ainsi que l’état des arts, le roi doit prélever des impôts sur les artisans pour les arts qu’ils pratiquent. Le roi, ô Yudhishthira, peut prélever des impôts élevés, mais il ne doit jamais prélever des impôts qui émasculeraient son peuple. Aucun impôt ne doit être prélevé sans avoir vérifié le rendement et la quantité de travail nécessaire à sa production. Nul ne travaillerait ni ne rechercherait de rendement sans motif valable. [245] Le roi doit, après réflexion, prélever les impôts de manière à ce que lui et la personne qui travaille à la production de l’objet taxé puissent tous deux en partager la valeur. Le roi ne doit pas, par sa soif, détruire ses propres fondations ni celles des autres. Il doit toujours éviter les actes qui pourraient le rendre odieux à son peuple. En agissant ainsi, il peut réussir à gagner en popularité. Les sujets haïssent ce roi qui se fait une réputation de voracité (en matière d’impôts et de taxes). Comment un roi devenu objet de haine pourrait-il prospérer ? Un tel roi ne peut jamais acquérir ce qui est pour son bien. Un roi doté d’une intelligence saine devrait traire son royaume à l’image des veaux. Si on laisse le veau téter, il devient fort, ô Bharata, et supporte de lourds fardeaux. Si, au contraire, ô Yudhishthira, on trait trop la vache, le veau devient maigre et ne rend pas grand service à son propriétaire. De même, si le royaume est trop vidé, les sujets ne parviennent à rien accomplir de grand. Le roi qui protège son royaume lui-même, fait preuve de faveur envers ses sujets (en matière d’impôts et de taxes) et se nourrit de ce qu’il obtient facilement, obtient de nombreux résultats remarquables. Le roi n’obtient-il pas alors suffisamment de richesses pour subvenir à ses besoins ? [246] Le royaume tout entier devient alors son trésor, et ce qui est son trésor devient sa chambre à coucher. Si les habitants des villes et des provinces sont pauvres, le roi doit, qu’ils dépendent de lui immédiatement ou ultérieurement, leur témoigner de la compassion du mieux qu’il peut. En châtiant tous les brigands qui infestent les faubourgs, le roi doit protéger les habitants de ses villages et les rendre heureux. Les sujets, dans ce cas, partageant les bonheurs et les malheurs du roi, se sentent extrêmement satisfaits de lui. Pensant, en premier lieu, à amasser des richesses, le roi doit se rendre dans les principaux centres de son royaume, l’un après l’autre, et s’efforcer d’inspirer la peur à son peuple. Il devrait leur dire : « Ici, la calamité nous menace. Un grand danger est survenu à la suite des actes de l’ennemi. Il y a cependant tout lieu d’espérer que le danger passera, car l’ennemi, tel un bambou qui a fleuri,sera bientôt détruit. Nombre de mes ennemis, s’étant soulevés et alliés à un grand nombre de brigands, désirent mettre notre royaume en difficulté, pour risquer eux-mêmes la destruction. Face à cette grande calamité et à ce terrible danger, je sollicite vos richesses pour mettre au point les moyens de votre protection. Une fois le danger passé, je vous donnerai ce que je prends actuellement. Nos ennemis, cependant, ne vous rendront pas ce qu’ils vous prendront par la force (si rien ne les oppose). D’un autre côté (si rien ne les oppose), ils massacreront même tous vos proches, à commencer par vos épouses. Vous désirez assurément la richesse pour vos enfants et vos femmes. Je me réjouis de votre prospérité et je vous en supplie comme je le ferais pour mes propres enfants. Je prendrai de vous ce que vous pouvez me donner. Je ne veux faire de mal à personne. En période de calamité, vous devriez, tels des taureaux robustes, supporter de tels fardeaux. En période de détresse, la richesse ne devrait pas vous être si précieuse. Un roi au fait des considérations relatives au Temps devrait, avec des paroles aussi agréables, douces et flatteuses, envoyer ses agents collecter des impôts auprès de son peuple. En leur faisant remarquer la nécessité de réparer ses fortifications et de couvrir les dépenses de son établissement et des autres chefs, en leur inspirant la crainte d’une invasion étrangère et en les insistant sur la nécessité de les protéger et de leur permettre de vivre en paix, le roi devrait lever des impôts sur les Vaisyas de son royaume. Si le roi néglige les Vaisyas, ils deviennent perdus pour lui et, abandonnant ses domaines, se réfugient dans les bois. Le roi devrait donc se montrer indulgent envers eux. Le roi, ô fils de Pritha, devrait toujours se concilier [ p. 192 ] et protéger les Vaisyas, adopter des mesures pour leur inspirer un sentiment de sécurité et leur assurer la jouissance de ce qu’ils possèdent, et toujours faire ce qui leur est agréable. Le roi, ô Bharata, devrait toujours agir de manière à accroître la productivité des Vaisyas. Les Vaisyas renforcent la puissance d’un royaume, améliorent son agriculture et développent son commerce. Un roi sage devrait donc toujours les satisfaire. Agissant avec prudence et indulgence, il devrait leur prélever des impôts modérés. Il est toujours facile d’agir avec bonté envers les Vaisyas. Rien n’est plus bénéfique pour un royaume, ô Yudhishthira, que d’adopter un tel comportement envers les Vaisyas du royaume.Nos ennemis, cependant, ne vous rendront pas ce qu’ils vous prendront par la force (si vous ne les rencontrez pas). Au contraire, ils tueront même tous vos proches, à commencer par vos épouses. Vous désirez assurément la richesse pour vos enfants et vos femmes. Je me réjouis de votre prospérité et je vous en supplie comme je le ferais pour mes propres enfants. Je prendrai de vous ce que vous pouvez me donner. Je ne veux faire de mal à personne. En période de calamité, vous devriez, tels des taureaux robustes, supporter de tels fardeaux. En période de détresse, la richesse ne devrait pas vous être si précieuse. Un roi familier avec les considérations relatives au Temps devrait, avec des paroles aussi agréables, douces et flatteuses, envoyer ses agents collecter des impôts auprès de son peuple. En leur faisant remarquer la nécessité de réparer ses fortifications et de subvenir aux dépenses de son établissement et des autres chefs, en leur inspirant la crainte d’une invasion étrangère et en les insistant sur la nécessité de les protéger et de leur permettre de vivre en paix, le roi devrait lever des impôts sur les Vaisyas de son royaume. Si le roi néglige les Vaisyas, ils se perdent à ses yeux et, abandonnant ses domaines, se réfugient dans les bois. Le roi devrait donc se montrer indulgent envers eux. Le roi, ô fils de Pritha, devrait toujours concilier [ p. 192 ] et protéger les Vaisyas, adopter des mesures pour leur inspirer un sentiment de sécurité et leur assurer la jouissance de leurs biens, et toujours faire ce qui leur convient. Le roi, ô Bharata, devrait toujours agir envers les Vaisyas de manière à accroître leurs capacités productives. Les Vaisyas renforcent un royaume, améliorent son agriculture et développent son commerce. Un roi sage doit donc toujours les satisfaire. Agissant avec prudence et indulgence, il doit leur prélever des impôts modérés. Il est toujours facile d’agir avec bienveillance envers les Vaisyas. Rien n’est plus bénéfique pour un royaume, ô Yudhishthira, que d’adopter un tel comportement envers les Vaisyas du royaume.Nos ennemis, cependant, ne vous rendront pas ce qu’ils vous prendront par la force (si vous ne les rencontrez pas). Au contraire, ils tueront même tous vos proches, à commencer par vos épouses. Vous désirez assurément la richesse pour vos enfants et vos femmes. Je me réjouis de votre prospérité et je vous en supplie comme je le ferais pour mes propres enfants. Je prendrai de vous ce que vous pouvez me donner. Je ne veux faire de mal à personne. En période de calamité, vous devriez, tels des taureaux robustes, supporter de tels fardeaux. En période de détresse, la richesse ne devrait pas vous être si précieuse. Un roi familier avec les considérations relatives au Temps devrait, avec des paroles aussi agréables, douces et flatteuses, envoyer ses agents collecter des impôts auprès de son peuple. En leur faisant remarquer la nécessité de réparer ses fortifications et de subvenir aux dépenses de son établissement et des autres chefs, en leur inspirant la crainte d’une invasion étrangère et en les insistant sur la nécessité de les protéger et de leur permettre de vivre en paix, le roi devrait lever des impôts sur les Vaisyas de son royaume. Si le roi néglige les Vaisyas, ils se perdent à ses yeux et, abandonnant ses domaines, se réfugient dans les bois. Le roi devrait donc se montrer indulgent envers eux. Le roi, ô fils de Pritha, devrait toujours concilier [ p. 192 ] et protéger les Vaisyas, adopter des mesures pour leur inspirer un sentiment de sécurité et leur assurer la jouissance de leurs biens, et toujours faire ce qui leur convient. Le roi, ô Bharata, devrait toujours agir envers les Vaisyas de manière à accroître leurs capacités productives. Les Vaisyas renforcent un royaume, améliorent son agriculture et développent son commerce. Un roi sage doit donc toujours les satisfaire. Agissant avec prudence et indulgence, il doit leur prélever des impôts modérés. Il est toujours facile d’agir avec bienveillance envers les Vaisyas. Rien n’est plus bénéfique pour un royaume, ô Yudhishthira, que d’adopter un tel comportement envers les Vaisyas du royaume.En leur faisant remarquer la nécessité de réparer ses fortifications et de subvenir aux dépenses de son établissement et des autres chefs, en leur inspirant la crainte d’une invasion étrangère et en les insistant sur la nécessité de les protéger et de leur permettre de vivre en paix, le roi devrait lever des impôts sur les Vaisyas de son royaume. Si le roi les néglige, ils se perdent à ses yeux et, abandonnant ses domaines, se réfugient dans les bois. Le roi devrait donc se montrer indulgent envers eux. Le roi, ô fils de Pritha, devrait toujours se concilier [ p. 192 ] et protéger les Vaisyas, adopter des mesures pour leur inspirer un sentiment de sécurité et leur assurer la jouissance de leurs biens, et toujours faire ce qui leur convient. Le roi, ô Bharata, doit toujours agir envers les Vaisyas de manière à accroître leur productivité. Les Vaisyas renforcent un royaume, améliorent son agriculture et développent son commerce. Un roi sage doit donc toujours les satisfaire. Agissant avec prudence et indulgence, il doit leur prélever des impôts modérés. Il est toujours facile d’agir avec bonté envers les Vaisyas. Rien n’est plus bénéfique pour un royaume, ô Yudhishthira, que d’adopter un tel comportement envers les Vaisyas du royaume.En leur faisant remarquer la nécessité de réparer ses fortifications et de subvenir aux dépenses de son établissement et des autres chefs, en leur inspirant la crainte d’une invasion étrangère et en les insistant sur la nécessité de les protéger et de leur permettre de vivre en paix, le roi devrait lever des impôts sur les Vaisyas de son royaume. Si le roi les néglige, ils se perdent à ses yeux et, abandonnant ses domaines, se réfugient dans les bois. Le roi devrait donc se montrer indulgent envers eux. Le roi, ô fils de Pritha, devrait toujours se concilier [ p. 192 ] et protéger les Vaisyas, adopter des mesures pour leur inspirer un sentiment de sécurité et leur assurer la jouissance de leurs biens, et toujours faire ce qui leur convient. Le roi, ô Bharata, doit toujours agir envers les Vaisyas de manière à accroître leur productivité. Les Vaisyas renforcent un royaume, améliorent son agriculture et développent son commerce. Un roi sage doit donc toujours les satisfaire. Agissant avec prudence et indulgence, il doit leur prélever des impôts modérés. Il est toujours facile d’agir avec bonté envers les Vaisyas. Rien n’est plus bénéfique pour un royaume, ô Yudhishthira, que d’adopter un tel comportement envers les Vaisyas du royaume.
¶ SECTION LXXXVIII
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, comment le roi devrait-il se comporter si, malgré sa grande richesse, il désire davantage. »
Bhishma dit : « Un roi, désireux d’acquérir des mérites religieux, doit se consacrer au bien de ses sujets et les protéger en fonction des circonstances, du lieu et du temps, et au mieux de son intelligence et de son pouvoir. Il doit, dans ses domaines, adopter toutes les mesures qui, à son avis, assureront leur bien comme le sien. Un roi doit traire son royaume comme une abeille butinant le miel des plantes. [247] Il doit agir comme le gardien d’une vache qui tire son lait sans lui percer les mamelles et sans affamer le veau. Le roi doit (en matière d’impôts) agir comme la sangsue qui tire le sang avec douceur. Il doit se comporter envers ses sujets comme une tigresse lorsqu’elle porte ses petits, les touchant de ses dents sans jamais les percer. Il doit se comporter comme une souris qui, bien que dotée de dents acérées et pointues, coupe les pattes des animaux endormis de telle manière qu’ils ne s’en rendent pas compte. On doit prélever progressivement un sujet en pleine croissance et le tondre ainsi. » La demande devrait ensuite être augmentée progressivement jusqu’à ce que le montant prélevé atteigne une proportion équitable. Le roi devrait augmenter progressivement le fardeau de ses sujets, comme on augmente celui d’un jeune bœuf. Agissant avec prudence et douceur, il devrait enfin leur mettre les rênes. Ainsi, ils ne deviendraient pas intraitables. En effet, des mesures adéquates devraient être prises pour les rendre obéissants. De simples supplications pour les réduire à la soumission ne suffiraient pas. Il est impossible de se comporter de manière égale envers tous. En conciliant les plus importants, le peuple devrait être réduit à l’obéissance. Produisant la désunion (par l’intermédiaire de leurs chefs) parmi le peuple qui doit supporter les fardeaux, le roi devrait lui-même se présenter pour les concilier et jouir ensuite avec bonheur de ce qu’il parviendra à en tirer. Le roi ne devrait jamais imposer d’impôts intempestifs et à des personnes [ p. 193 ] incapables de les supporter. Il doit les imposer progressivement et avec conciliation, au moment opportun et selon les formes prescrites. Ces artifices que je te déclare sont des moyens légitimes de ruse royale. Ils ne sont pas considérés comme des méthodes pleines de tromperie. Quiconque cherche à gouverner les coursiers par des méthodes inappropriées ne fait que les rendre furieux. Les débits de boissons, les femmes de chambre, les souteneurs, les acteurs, les joueurs et les tenanciers de maisons de commerce, et autres personnes de ce genre, sources de désordre pour l’État, doivent tous être réprimés. Résidant dans le royaume, ils affligent et nuisent aux classes supérieures des sujets. Personne ne devrait rien demander à personne en l’absence de détresse. Manu lui-même, autrefois, a établi cette injonction pour tous les hommes. [248] Si tous les hommes vivaient de demandes ou de mendicité et s’abstenaient de travailler, le monde prendrait sans aucun doute fin.Seul le roi est compétent pour contenir et contrôler. Le roi qui ne restreint pas ses sujets (du péché) s’attire un quart des péchés commis par son peuple (en raison de l’absence de protection royale). Telle est la déclaration des Srutis. Puisque le roi partage les péchés de ses sujets comme leurs mérites, il doit donc, ô monarque, restreindre ceux de ses sujets qui commettent des péchés. Le roi qui néglige de les restreindre devient lui-même pécheur. Il s’attire (comme déjà dit) un quart de leurs péchés comme il s’attire un quart de leurs mérites. Les fautes suivantes dont je parle doivent être réprimées. Elles sont de nature à appauvrir tout le monde. Quel acte mauvais est-il qu’une personne gouvernée par la passion ne commettrait pas ? Une personne gouvernée par la passion s’adonne aux stimulants et à la viande, s’approprie les épouses et les biens d’autrui, et donne un mauvais exemple (à imiter). Ceux qui ne vivent pas d’aumônes peuvent mendier en période de détresse. Le roi, soucieux de justice, devrait leur faire des dons par compassion, et non par crainte. Qu’il n’y ait ni mendiants ni voleurs dans ton royaume. Ce sont les voleurs (et non les hommes vertueux) qui donnent aux mendiants. De tels donateurs ne sont pas de véritables bienfaiteurs. Que résident dans tes domaines des hommes qui favorisent les intérêts d’autrui et lui font du bien, mais non ceux qui exterminent les autres. Les officiers, ô roi, qui prennent à leurs sujets plus que ce qui leur est dû doivent être punis. Tu devrais alors nommer d’autres officiers afin qu’ils ne prennent que ce qui leur est dû. L’agriculture, l’élevage, le commerce et autres activités similaires doivent être exercés par plusieurs personnes, selon le principe de la division du travail. [249] Si une personne engagée dans l’agriculture, l’élevage ou le commerce se sent menacée (par des voleurs et des officiers tyranniques), le roi encourt l’infamie. Le roi doit toujours honorer ses sujets riches et leur dire : « Avec moi, faites progresser les intérêts du peuple. » Dans chaque royaume, les riches constituent un domaine. Sans aucun doute, une personne riche est le premier des hommes. [250] Celui qui est sage, courageux, riche, influent, juste, engagé dans des pénitences, véridique dans ses paroles ou doué d’intelligence, contribue à la protection (de ses concitoyens).Il s’accapare (comme déjà dit) un quart de leurs péchés comme il s’accapare un quart de leurs mérites. Les fautes suivantes dont je parle doivent être corrigées. Elles sont de nature à appauvrir tout le monde. Quel acte mauvais une personne gouvernée par la passion ne commettrait-elle pas ? Une personne gouvernée par la passion s’adonne aux stimulants et à la viande, s’approprie les femmes et les biens d’autrui, et donne le mauvais exemple (à imiter). Ceux qui ne vivent pas d’aumônes peuvent mendier en période de détresse. Le roi, respectueux de la justice, devrait leur faire des dons par compassion, et non par crainte. Qu’il n’y ait ni mendiants ni voleurs dans ton royaume. Ce sont les voleurs (et non les hommes vertueux) qui donnent aux mendiants. De tels donateurs ne sont pas de véritables bienfaiteurs. Que des hommes résident dans tes domaines pour promouvoir les intérêts d’autrui et leur faire du bien, mais non pour exterminer les autres. Les officiers, ô roi, qui prennent à leurs sujets plus que ce qui leur est dû doivent être punis. Tu devrais alors en nommer d’autres afin qu’ils ne prennent que ce qui leur est dû. L’agriculture, l’élevage, le commerce et autres activités similaires doivent être exercés par plusieurs personnes selon le principe de la division du travail. [249:1] Si une personne engagée dans l’agriculture, l’élevage ou le commerce se sent menacée (par des voleurs ou des officiers tyranniques), le roi encourt l’infamie. Le roi doit toujours honorer ses sujets riches et leur dire : « Avec moi, faites progresser les intérêts du peuple. » Dans chaque royaume, les riches constituent un domaine. Sans aucun doute, une personne riche est la plus importante. [250:1] Celui qui est sage, ou courageux, ou riche, ou influent, ou juste, ou engagé dans des pénitences, ou véridique dans ses paroles, ou doué d’intelligence, aide à protéger (ses concitoyens).Il s’accapare (comme déjà dit) un quart de leurs péchés comme il s’accapare un quart de leurs mérites. Les fautes suivantes dont je parle doivent être corrigées. Elles sont de nature à appauvrir tout le monde. Quel acte mauvais une personne gouvernée par la passion ne commettrait-elle pas ? Une personne gouvernée par la passion s’adonne aux stimulants et à la viande, s’approprie les femmes et les biens d’autrui, et donne le mauvais exemple (à imiter). Ceux qui ne vivent pas d’aumônes peuvent mendier en période de détresse. Le roi, respectueux de la justice, devrait leur faire des dons par compassion, et non par crainte. Qu’il n’y ait ni mendiants ni voleurs dans ton royaume. Ce sont les voleurs (et non les hommes vertueux) qui donnent aux mendiants. De tels donateurs ne sont pas de véritables bienfaiteurs. Que des hommes résident dans tes domaines pour promouvoir les intérêts d’autrui et leur faire du bien, mais non pour exterminer les autres. Les officiers, ô roi, qui prennent à leurs sujets plus que ce qui leur est dû doivent être punis. Tu devrais alors en nommer d’autres afin qu’ils ne prennent que ce qui leur est dû. L’agriculture, l’élevage, le commerce et autres activités similaires doivent être exercés par plusieurs personnes selon le principe de la division du travail. [249:2] Si une personne engagée dans l’agriculture, l’élevage ou le commerce se sent menacée (par des voleurs ou des officiers tyranniques), le roi encourt l’infamie. Le roi doit toujours honorer ses sujets riches et leur dire : « Avec moi, faites progresser les intérêts du peuple. » Dans chaque royaume, les riches constituent un domaine. Sans aucun doute, une personne riche est la plus importante. [250:2] Celui qui est sage, ou courageux, ou riche, ou influent, ou juste, ou engagé dans des pénitences, ou véridique dans ses paroles, ou doué d’intelligence, aide à protéger (ses concitoyens).L’élevage du bétail, le commerce et autres actes de nature similaire devraient être exercés par de nombreuses personnes selon le principe de la division du travail. [249:3] Si une personne engagée dans l’agriculture, l’élevage ou le commerce se sent insécurisée (à cause de voleurs et d’officiers tyranniques), le roi encourt l’infamie. Le roi devrait toujours honorer ses sujets riches et leur dire : « Avec moi, faites progresser les intérêts du peuple. » Dans chaque royaume, les riches constituent un domaine. Sans aucun doute, une personne riche est le premier des hommes. [250:3] Celui qui est sage, courageux, riche, influent, juste, engagé dans des pénitences, véridique dans ses paroles ou doué d’intelligence, contribue à protéger (ses concitoyens).L’élevage du bétail, le commerce et autres actes de nature similaire devraient être exercés par de nombreuses personnes selon le principe de la division du travail. [249:4] Si une personne engagée dans l’agriculture, l’élevage ou le commerce se sent insécurisée (à cause de voleurs et d’officiers tyranniques), le roi encourt l’infamie. Le roi devrait toujours honorer ses sujets riches et leur dire : « Avec moi, faites progresser les intérêts du peuple. » Dans chaque royaume, les riches constituent un domaine. Sans aucun doute, une personne riche est le premier des hommes. [250:4] Celui qui est sage, courageux, riche, influent, juste, engagé dans des pénitences, véridique dans ses paroles ou doué d’intelligence, contribue à protéger (ses concitoyens).
Pour ces raisons, ô monarque, aime toutes les créatures et manifeste la vérité, la sincérité, l’absence de colère et l’abstinence de toute atteinte ! Tu devrais ainsi manier la verge du châtiment, enrichir ton trésor, soutenir tes amis et consolider ton royaume, en pratiquant la véracité et la sincérité, soutenu par tes amis, ton trésor et tes forces !
¶ SECTION LXXXIX
Bhishma dit : « Que les arbres qui produisent des fruits comestibles ne soient pas coupés dans tes domaines. Les fruits et les racines constituent la propriété des Brahmanes. Les sages ont déclaré que c’était une ordonnance religieuse. Le surplus, après avoir soutenu les Brahmanes, doit servir à soutenir d’autres personnes. Personne ne devrait prendre quoi que ce soit en portant préjudice aux Brahmanes. » [251] Si un Brahmane, affligé par le manque de soutien, désire abandonner un royaume pour gagner sa vie (ailleurs), le roi, ô monarque, doit, avec affection et respect, lui assigner les moyens de subsistance. S’il ne s’abstient toujours pas (de quitter le royaume), le roi doit se rendre devant une assemblée de Brahmanes et dire : « Un tel Brahmane quitte le royaume. En qui mon peuple trouvera-t-il alors une autorité pour le guider ? » [252] Si, après cela, il ne renonce pas à son intention de partir et ne dit rien, le roi devrait lui dire : « Oublie le passé. » Ceci, ô fils de Kunti, est la voie éternelle du devoir royal. [253] Le roi devrait encore lui dire : « En effet, ô Brahmane, on dit que seule la somme juste suffisante pour subvenir à ses besoins devrait être attribuée à un Brahmane. Je n’accepte cependant pas cette opinion. D’un autre côté, je pense que si un Brahmane cherche à quitter un royaume parce que le roi ne lui a pas fourni les moyens de subsistance, ces moyens devraient lui être attribués, et, de plus, s’il a l’intention de prendre cette mesure pour se procurer les moyens de luxe, il devrait quand même être prié de rester et pourvu de tous ces moyens. [254] L’agriculture, l’élevage et le commerce fournissent à tous les hommes les moyens de vivre. La connaissance des Védas, en revanche, leur permet d’accéder au paradis. Ceux qui entravent l’étude des Védas et la cause des pratiques védiques doivent donc être considérés comme des ennemis de la société. [255] C’est pour les exterminer que Brahman a créé les Kshatriyas. Soumets tes ennemis, protège tes sujets, adore les divinités en sacrifice et combats avec courage, ô ravisseur des Kurus ! Un roi doit protéger ceux qui le méritent. Le roi qui agit ainsi est le meilleur des souverains. Les rois qui n’exercent pas leur devoir de protection mènent une vie vaine. Pour le bien de tous ses sujets, le roi doit toujours chercher à s’assurer des actes et des pensées de chacun, ô Yudhishthira ; c’est pourquoi il faut envoyer des espions et des agents secrets. [256] Protégeant les autres des tiens, et les tiens des autres, comme les autres des autres, et les tiens des tiens, chéris toujours ton peuple. Se protégeant d’abord lui-même de tous, le roi devrait protéger la terre. Les hommes de science ont dit que tout a sa racine en soi. Le roi devrait toujours réfléchir à ces choses, à savoir : quels sont ses défauts, à quelles mauvaises habitudes il est adonné, quelles sont les sources de sa faiblesse et quelles sont les sources de ses fautes.Le roi devrait faire parcourir le royaume par des agents secrets et de confiance afin de vérifier si sa conduite, telle qu’elle a été affichée la veille, a été ou non approuvée par le peuple. Il devrait en effet vérifier si sa conduite est généralement louée, ou si elle est ou non acceptable par les habitants des provinces, et s’il a réussi à se forger une bonne réputation dans son royaume. Parmi ceux qui sont vertueux et sages, ceux qui ne reculent jamais devant les combats, ceux qui ne résident pas dans ton royaume, ceux qui dépendent de toi, ceux qui sont tes ministres, ainsi que ceux qui sont indépendants de tout parti, ceux qui te louent ou te blâment ne devraient jamais être méprisés par toi, ô Yudhishthira ! [257] Nul homme, ô Seigneur, ne peut réussir à gagner la bonne opinion de tous les peuples du monde. Chacun a des amis, des ennemis et des neutres, ô Bharata !
Yudhishthira dit : « Parmi les personnes qui sont toutes égales en puissance d’armes et en accomplissements, d’où l’une acquiert-elle la supériorité sur toutes les autres, et d’où parvient-elle à les gouverner ? »
Bhishma dit : « Les créatures mobiles dévorent les choses immobiles ; les animaux qui ont des dents dévorent ceux qui n’en ont pas ; les serpents furieux au venin virulent dévorent les plus petits de leur propre espèce. » (Selon ce principe), parmi les êtres humains aussi, le roi, qui est fort, s’attaque aux faibles. Le roi, ô Yudhishthira, devrait toujours être attentif à ses sujets comme à ses ennemis. S’il devient insouciant, ils se jettent sur lui comme des vautours (sur des charognes). Prends garde, ô roi, que les commerçants de ton royaume qui achètent des articles à des prix élevés ou bas (pour la vente), et qui, au cours de leurs voyages, doivent dormir ou se reposer dans les forêts et les régions inaccessibles, [258] ne soient pas affligés par l’imposition de lourdes taxes. Ne laisse pas les agriculteurs de ton royaume le quitter sous l’oppression ; eux, qui portent les fardeaux du roi, soutiennent également les autres habitants du royaume. [259] Les dons que tu fais en ce monde soutiennent les dieux, les Pitris, les hommes, les Nagas, les Rakshasas, les oiseaux et les animaux. Ce sont là, ô Bharata, les moyens de gouverner un royaume et de protéger ses dirigeants. Je t’en parlerai à nouveau, ô fils de Pandu !
¶ SECTION XC
Bhishma dit : « Le plus éminent de tous les Védas, Utathya, de la race d’Angirasa, s’entretint joyeusement (une fois de plus) avec Mandhatri, le fils de Yuvanaswa. Je vais maintenant, ô Yudhishthira, te réciter tout ce qu’Utathya, le plus éminent de tous les Védas, avait dit à ce roi. »
Utathya a dit : « On devient roi en agissant dans l’intérêt de la justice et non en se conduisant avec caprice. Sache ceci, ô Mandhatri : le roi est, en vérité, le protecteur du monde. Si le roi agit avec justice, il accède à la position d’un dieu. [260] En revanche, s’il agit injustement, il sombre en enfer. Toutes les créatures reposent sur la justice. La justice, à son tour, repose sur le roi. Ce roi, par conséquent, qui défend la justice, est véritablement un roi. Ce roi doté d’une âme juste et de toutes sortes de grâces est dit être l’incarnation de la vertu. Si un roi ne châtie pas l’injustice, les dieux désertent sa demeure et il encourt l’opprobre des hommes. Les efforts des hommes qui observent leurs propres devoirs sont toujours couronnés de succès. C’est pourquoi tous les hommes cherchent à obéir aux préceptes de la justice, qui sont générateurs de prospérité. » Lorsque le péché n’est pas maîtrisé, le comportement juste cesse et le comportement injuste augmente considérablement. Lorsque le péché n’est pas maîtrisé, nul ne peut, selon les droits de propriété énoncés dans les Écritures, dire : « Ceci est à moi et cela ne m’appartient pas. » Lorsque le péché prévaut dans le monde, les hommes ne peuvent posséder ni jouir de leurs femmes, de leurs animaux, de leurs champs et de leurs maisons. Les divinités ne reçoivent aucun culte, les Pitris aucune offrande dans les Sraddhas, et les invités aucune hospitalité, lorsque le péché n’est pas maîtrisé. Les classes régénérées n’étudient pas les Védas, n’observent pas de vœux élevés, ni n’offrent de sacrifices, lorsque le péché n’est pas maîtrisé. [ p. 197 ] L’esprit des hommes, ô roi, s’affaiblit et s’égare comme celui des blessés par armes, lorsque le péché n’est pas maîtrisé. Portant leur regard sur les deux mondes, les Rishis créèrent le roi, cet être supérieur, avec l’intention qu’il incarne la justice sur terre. [261] On l’appelle Rajan, celui en qui la justice rayonne. Ce roi, en qui la justice est absente, est appelé Vrishala. [262] Le Dharma divin (justice) porte un autre nom : Vrisha. Celui qui affaiblit Vrisha est appelé Vrishala. Un roi doit donc promouvoir la cause de la justice. Toutes les créatures croissent dans la croissance de la justice et déclinent avec elle. Il ne faut donc jamais permettre à la justice de décliner. La justice est appelée Dharma car elle favorise l’acquisition et la préservation des richesses (Dhana). Les sages, ô roi, ont déclaré que le Dharma restreint et limite tous les actes mauvais des hommes. Le Brahman, né de lui-même, a créé le Dharma pour le progrès et la croissance des créatures. C’est pourquoi un roi doit agir selon les préceptes du Dharma pour le bien de ses sujets. C’est aussi pour cette raison, ô tigre parmi les rois, que le Dharma est considéré comme la chose la plus importante. Le plus important des hommes, celui qui gouverne ses sujets avec droiture, est appelé roi.Fais abstraction de la luxure et de la colère, observe les préceptes de la droiture. Ô chef de la race de Bharata, parmi toutes les choses qui contribuent à la prospérité des rois, la droiture est la plus importante. Le Dharma, lui aussi, est issu du Brahmane. C’est pourquoi le Brahmane doit toujours être vénéré. Ô Mandhatri, tu dois satisfaire humblement les désirs des Brahmanes. En négligeant de satisfaire leurs désirs, le roi s’expose à des dangers. Par conséquent, il ne parvient pas à se faire de nouveaux amis, tandis que ses ennemis se multiplient. Par suite de la malveillance envers les Brahmanes, née de sa folie, la déesse de la prospérité qui l’avait autrefois côtoyé, enragée, abandonna l’Asura Vali, fils de Virochana. Abandonnant l’Asura, elle se rendit auprès d’Indra, le chef des divinités. En voyant la déesse vivre avec Purandara, Vali se laissa aller à de vains regrets. Ceci, ô puissant, est le fruit de la malice et de l’orgueil. Sois éveillé, ô Mandhatri, afin que la déesse de la prospérité ne t’abandonne pas dans sa colère. Les Srutis déclarent que l’Iniquité a engendré un fils nommé Orgueil de la déesse de la prospérité. Cet Orgueil, ô roi, a conduit nombre de dieux et d’Asuras à la ruine. De nombreux sages royaux ont également subi la destruction à cause de lui. Sois donc éveillé, ô roi ! Quiconque parvient à le vaincre devient roi. En revanche, celui qui se laisse conquérir par lui devient esclave. Si, ô Mandhatri, tu désires une vie éternelle (de félicité), vis comme un roi qui ne se laisse pas aller à ces deux choses, à savoir l’Orgueil et l’Iniquité ! Abstiens-toi de fréquenter celui qui est enivré (d’orgueil), celui qui est insouciant (des préceptes de l’honnêteté), celui qui se moque de la religion, celui qui est insensé, et abstiens-toi de leur faire la cour à tous lorsqu’ils sont réunis. Tiens-toi à l’écart de la compagnie des ministres que tu as autrefois punis, et surtout des femmes, ainsi que des montagnes, des terrains accidentés, des forteresses inaccessibles, des éléphants, des chevaux et des reptiles (nocifs). Tu devrais également cesser d’errer la nuit et éviter les défauts d’avarice, de vanité, de vanité et de colère. Tu ne devrais jamais avoir de relations avec des femmes inconnues, ou de sexe équivoque, ou lubriques, ou celles qui sont les épouses d’autres hommes, ou celles qui sont vierges. Lorsque le roi ne réprime pas le vice, une confusion des castes s’ensuit. Des Rakshasas pécheurs, des personnes de sexe neutre, des enfants atrophiés ou à la langue bien pendue, et des idiots, commencent à naître même dans les familles respectables. Par conséquent, le roi doit veiller particulièrement à agir avec droiture, pour le bien de ses sujets. Si un roi agit sans réfléchir, un grand mal en résulte. L’injustice s’accroît, provoquant une confusion des castes. Le froid s’installe pendant les mois d’été.et disparaît quand vient le moment opportun. Sécheresses, inondations et peste affligent le peuple. Des étoiles menaçantes se lèvent et de terribles comètes apparaissent en de telles occasions. Divers autres présages, annonçant la destruction du royaume, font leur apparition. Si le roi ne prend pas de mesures pour sa propre sécurité et ne protège pas ses sujets, ces derniers sont d’abord détruits, puis la destruction s’empare du roi lui-même. Deux personnes s’unissent pour s’emparer des richesses de l’un, et plusieurs agissant de concert les dépouillent tous deux. Les jeunes filles sont déflorées. On dit qu’un tel état de choses résulte des fautes du roi. Tous les droits de propriété prennent fin parmi les hommes, lorsque le roi, abandonnant la justice, agit sans réfléchir.
¶ SECTION XCI
« Utathya dit : « Si la divinité des nuages verse la pluie à temps et que le roi agit vertueusement, la prospérité qui s’ensuit maintient les sujets dans la félicité.Ce blanchisseur qui ne sait pas laver les saletés des vêtements sans les décolorer est très maladroit dans son métier. Parmi les Brahmanes, les Kshatriyas ou les Vaisyas, celui qui, ayant délaissé les devoirs de son ordre, est devenu un Sudra, est véritablement comparable à un tel blanchisseur. Le service subalterne est rattaché au Sudra ; l’agriculture au Vaisya ; la science du châtiment au Kshatriya ; et le Brahmacharya, les pénitences, les mantras et la vérité sont rattachés au Brahmane. Ce Kshatriya qui sait corriger les défauts de comportement des autres ordres et les laver comme un blanchisseur est véritablement leur père et mérite d’être leur roi. Les âges respectifs appelés Krita, Treta, Dwapara et Kali, ô taureau de la race de Bharata, dépendent tous de la conduite du roi. C’est le roi qui constitue [ p. 199 ] l’âge. [263] Les quatre ordres, les Védas et les devoirs relatifs aux quatre modes de vie, tout devient confus et affaibli lorsque le roi devient insouciant. Les trois sortes de Feu, les trois Védas et les sacrifices avec Dakshina, tout se perd lorsque le roi devient insouciant. Le roi est le créateur de toutes les créatures, le roi est leur destructeur. Le roi qui a l’âme juste est considéré comme le créateur, tandis que celui qui est pécheur est considéré comme le destructeur. Les épouses, les fils, les parents et les amis du roi, tous deviennent malheureux et affligés lorsque le roi devient insouciant. Les éléphants, les chevaux, les bœufs, les chameaux, les mulets, les ânes et les autres animaux perdent tous leur vigueur lorsque le roi devient injuste. On dit, ô Mandhatri, que le Créateur a créé la Puissance (représentée par le roi) afin de protéger la Faiblesse. La Faiblesse est, en effet, un être important, car tout dépend d’elle. [264] Toutes les créatures vénèrent le roi. Toutes les créatures sont les enfants du roi. Si donc, ô monarque, le roi devient injuste, toutes les créatures en souffrent. Le regard du faible, du Muni et du serpent au venin virulent doit être considéré comme insupportable. N’entre donc pas en contact (hostile) avec le faible. Tu dois considérer le faible comme toujours sujet à l’humiliation. Prends garde que le regard du faible ne te brûle avec tes proches. Dans une race brûlée par le regard du faible, aucun enfant ne naît. De tels yeux brûlent la race jusqu’à ses racines. N’entre donc pas en contact (hostile) avec le faible. La Faiblesse est plus puissante que la plus grande Puissance, car la Puissance brûlée par la Faiblesse est totalement anéantie. Si une personne humiliée ou frappée ne parvient pas, malgré ses cris de détresse, à obtenir un protecteur, le châtiment divin s’abat sur le roi et entraîne sa destruction. Ô Seigneur, ne prends pas les richesses des Faibles tant que tu es puissant. Prends garde que les yeux des Faibles ne te brûlent comme un feu ardent.Les larmes versées par les hommes en pleurs, affligés par le mensonge, tuent les enfants et les animaux de ceux qui ont proféré ces mensonges. Comme une vache, un acte coupable perpétré ne produit pas de fruits immédiats. [265] Si le fruit n’est pas visible chez l’auteur lui-même, il est visible chez son fils, ou chez le fils de son fils, ou chez le fils de sa fille. Lorsqu’une personne faible ne trouve pas de sauveur, la grande verge du châtiment divin s’abat (sur le roi). Lorsque tous les sujets d’un roi (sont contraints par la détresse à) vivre comme des brahmanes, par la mendicité, cette mendicité entraîne la destruction du roi. Lorsque tous les officiers du roi en poste dans les provinces s’unissent et agissent avec injustice, on dit alors que le roi instaure un état de mal absolu sur son royaume. Lorsque les officiers du roi extorquent des richesses, par des moyens injustes ou par convoitise ou avarice, à des personnes implorant piteusement la clémence, une grande destruction s’abattra alors sur le roi. Un arbre puissant, naissant, grandit et atteint des proportions considérables. De nombreuses créatures viennent alors chercher refuge chez lui. Cependant, lorsqu’il est abattu ou consumé par un incendie, ceux qui y avaient recours se retrouvent tous sans abri. [266] Lorsque les habitants d’un royaume accomplissent des actes de justice et tous les rites religieux, et applaudissent les qualités du roi, ce dernier récolte un surcroît d’opulence. Lorsque, au contraire, les habitants, poussés par l’ignorance, abandonnent la justice et agissent injustement, le roi est accablé par la misère. Lorsque des hommes pécheurs dont les actes sont connus sont autorisés à fréquenter les justes (sans être punis pour leurs méfaits), Kali rattrape alors les dirigeants de ces royaumes. [267] Lorsque le roi punit tous les méchants, son royaume prospère. Le royaume du roi prospère certainement lorsqu’il honore ses ministres et les emploie dans des mesures politiques et dans les batailles. Un tel dirigeant jouit de la vaste terre pour toujours. Le roi qui honore dûment toutes les bonnes actions et tous les bons discours réussit à acquérir un grand mérite. Profiter des bonnes choses après les avoir partagées avec autrui, honorer ses ministres et soumettre les personnes enivrées de force sont considérés comme le grand devoir d’un roi. Protéger tous les hommes par ses paroles, son corps et ses actes, et ne jamais pardonner à son fils lui-même (s’il a offensé), constituent le grand devoir du roi. Soutenir les faibles en partageant avec eux ce qu’il possède, augmentant ainsi leur force, constitue le devoir du roi. La protection du royaume, l’extermination des brigands et la victoire au combat constituent le devoir du roi. Ne jamais pardonner à une personne, aussi chère soit-elle, si elle a commis une offense, en acte ou en parole, constitue le devoir du roi. Protéger ceux qui sollicitent un abri, comme il protégerait ses propres enfants,et ne jamais priver personne des honneurs auxquels il a droit constituent le devoir du roi. [268] Adorer les divinités d’un cœur dévoué, par des sacrifices complétés par des présents, et maîtriser la luxure et l’envie constituent le devoir du roi. Essuyer les larmes des affligés, des impuissants et des vieillards, et leur inspirer de la joie constituent le devoir du roi. Améliorer ses amis, affaiblir ses ennemis et honorer les bons constituent le devoir du roi. Observer joyeusement les obligations de la vérité, toujours faire des dons de terres, recevoir des invités et subvenir aux besoins de ses dépendants constituent le devoir du roi. Le roi qui favorise ceux qui le méritent et châtie ceux qui méritent le châtiment acquiert de grands mérites ici-bas et dans l’au-delà. Le roi est Yama lui-même. Il est, ô Mandhatri, le dieu (incarné) de tous les justes. En domptant ses sens, il parvient à acquérir une grande richesse. En ne les domptant pas, il commet un péché. [269] [ p. 201 ] Rendre les honneurs qui conviennent aux Ritwijas, aux prêtres et aux précepteurs, et leur rendre de bons services constituent le devoir du roi. Yama gouverne toutes les créatures sans distinction. Le roi doit l’imiter dans son comportement en contrôlant dûment tous ses sujets. On dit que le roi ressemble à Indra aux mille yeux en tous points. Cela, ô taureau parmi les hommes, doit être considéré comme de la justice qui est considérée comme telle par lui. Tu dois, sans être insouciant, cultiver le pardon, l’intelligence, la patience et l’amour de toutes les créatures. Tu dois également déterminer la force et la faiblesse de tous les hommes et apprendre à distinguer le bien du mal. Tu dois te conduire avec convenance envers toutes les créatures, faire des cadeaux et prononcer des paroles agréables et douces. Tu dois assurer le bonheur des habitants de ta ville et des provinces. Un roi insensé ne parvient jamais à protéger ses sujets. La souveraineté, ô Seigneur, est un fardeau bien agréable à porter. Seul un roi sage et courageux, versé dans la science du châtiment, peut protéger un royaume. En revanche, celui qui manque d’énergie et d’intelligence, et qui n’est pas versé dans la grande science, est incapable de porter le fardeau de la souveraineté. Aidé de ministres aux traits élégants et de bonne naissance, habiles en affaires, dévoués à leur maître et dotés d’un grand savoir, tu dois examiner le cœur et les actes de tous les hommes, y compris les ascètes des forêts. En te comportant ainsi, tu pourras apprendre les devoirs de tous les ordres humains. Cela t’aidera à observer tes propres devoirs, que tu sois dans ton pays ou dans d’autres royaumes. Parmi ces trois objets, à savoir la vertu, le profit et le plaisir, la vertu est la plus importante. Celui qui a une âme vertueuse obtient un grand bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Si les hommes sont traités avec honneur,Ils peuvent abandonner (au nom de l’honneur que tu leur rends) leurs femmes et leurs fils. En s’attachant des hommes de bien (en leur rendant de bons services), par des cadeaux, des paroles douces, de la diligence et une conduite pure, un roi peut atteindre une grande prospérité. Ne sois donc pas indifférent à ces qualités et à ces actes. Le roi ne doit jamais négliger ses propres manquements, ni ceux de ses ennemis. Il doit agir de telle manière que ses ennemis ne puissent détecter ses manquements, et il doit les attaquer lui-même lorsque les leurs sont visibles. C’est ainsi qu’ont agi Vasava, Yama, Varuna et tous les grands sages royaux. Observe la même conduite. Toi, ô grand roi, adopte le comportement suivi par ces sages royaux. Prends vite, ô taureau de la race de Bharata, cette voie céleste. Les dieux, les Rishis, les Pitris et les Gandharvas, dotés d’une grande énergie, chantent les louanges, ici et dans l’au-delà, de ce roi dont la conduite est juste.
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé par Utathya, ô Bharata, Mandhatri obéit sans hésitation aux ordres et devint l’unique seigneur de la vaste terre. Toi aussi, ô roi, agis avec droiture comme Mandhatri. Alors, après avoir régné sur la terre, tu obtiendras une demeure au ciel. »
[ p. 202 ]
¶ SECTION XCII
Yudhishthira dit : « Comment un roi vertueux, désireux de suivre la voie de la droiture, devrait-il se comporter ? Je te le demande, ô le plus grand des hommes ! Réponds-moi, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire de Vamadeva, doué d’une grande intelligence et connaissant la véritable signification de tout ce qui était chanté dans les temps anciens. » Un jour, le roi Vasumanas, doté de savoir, de courage et de pureté de comportement, demanda au grand Rishi Vamadeva, au grand mérite ascétique, en ces termes : « Instruis-moi, ô saint, avec des paroles pleines de droiture et de gravité, sur la conduite à adopter afin que je ne me dérobe pas aux devoirs qui m’ont été prescrits. » À lui, au teint doré et assis à son aise comme Yayati, fils de Nahusha, le plus éminent des ascètes, Vamadeva, à la grande énergie, dit :
Vamadeva dit : « Agis avec droiture. Rien n’est supérieur à la droiture. » Les rois qui observent la droiture réussissent à conquérir la terre entière. Le roi qui considère la droiture comme le moyen le plus efficace d’atteindre ses objectifs et qui agit selon les conseils des justes rayonne de droiture. Le roi qui méprise la droiture et désire agir avec brutalité, s’éloigne rapidement de la droiture et perd à la fois la droiture et le profit. Le roi qui agit selon les conseils d’un ministre vicieux et pécheur devient un destructeur de la droiture et mérite d’être tué par ses sujets et toute sa famille. En effet, il court très vite à sa perte. Le roi incapable d’exercer les devoirs de l’État, gouverné par le caprice dans tous ses actes et qui se laisse aller à la vantardise, court bientôt à sa perte, même s’il règne sur la terre entière. Le roi, au contraire, désireux de prospérité, exempt de malice, maître de ses sens et doué d’intelligence, prospère dans l’abondance comme l’océan gonflé par les eaux qui s’y déversent par cent ruisseaux. Il ne devrait jamais se croire suffisamment vertueux, jouissant de plaisirs, de richesse, d’intelligence et d’amis. De cela dépend la conduite du monde. En écoutant ces conseils, un roi obtient gloire, succès, prospérité et sujets. Dévoué à la vertu, le roi qui cherche à acquérir vertu et richesse par de tels moyens, et qui entreprend toutes ses démarches après avoir réfléchi à leurs objectifs, parvient à une grande prospérité. Le roi illibéral et dénué d’affection, qui afflige ses sujets par des châtiments injustifiés et qui agit avec témérité, court vite à sa perte. Le roi dénué d’intelligence ne voit pas ses propres défauts. Couvert d’infamie ici-bas, il sombre dans l’enfer dans l’au-delà. Si le roi honore dignement ceux qui le méritent, fait des présents et reconnaît la valeur des belles paroles en les prononçant lui-même en toute occasion, ses sujets dissipent alors les calamités qui le frappent, comme si elles s’abattaient sur eux. Le roi qui n’a pas d’instructeur dans les voies de la justice, qui ne demande jamais conseil à autrui et qui cherche à acquérir des richesses par des moyens que lui suggère le caprice, ne parvient jamais à jouir longtemps du bonheur. Le roi, au contraire, qui écoute les instructions de ses précepteurs en matière de vertu, qui supervise lui-même les affaires de son royaume et qui, dans toutes ses acquisitions, est guidé par des considérations de vertu, parvient à jouir longtemps du bonheur.
¶ SECTION XCIII
Vamadeva poursuivit : « Lorsqu’un roi puissant commet une injustice envers les faibles, ceux qui naissent de sa race imitent la même conduite. D’autres, à leur tour, imitent ce misérable qui commet le péché. Une telle imitation d’un homme sans entraves entraîne rapidement la destruction du royaume. La conduite d’un roi respectueux de ses devoirs est généralement acceptée comme un modèle à suivre. En revanche, la conduite d’un roi qui se dérobe à ses devoirs n’est pas tolérée par sa propre famille. Ce roi imprudent qui, au mépris des injonctions des Écritures, agit avec autoritaire dans son royaume, court très vite à sa perte. Ce Kshatriya qui ne suit pas la conduite observée depuis des temps immémoriaux par les autres Kshatriyas, conquis ou non, est réputé se dérober à ses devoirs de Kshatriya. » Ayant capturé au combat un ennemi royal qui avait fait du bien au conquérant lors d’une précédente occasion, le roi qui, poussé par la malice, ne lui rend pas hommage est réputé se soustraire à ses devoirs de Kshatriya. Le roi doit afficher sa puissance, vivre joyeusement et faire le nécessaire en temps de danger. Un tel souverain devient le bien-aimé de toutes les créatures et ne s’éloigne jamais de la prospérité. Si tu rends un mauvais service à quelqu’un, rends-lui service lorsque ton tour arrive. Celui qui n’est pas aimé devient un objet d’amour s’il agit avec agrément. Les paroles mensongères sont à éviter. Tu dois faire du bien aux autres sans y être sollicité. Tu ne dois jamais abandonner la droiture par désir, colère ou malice. Ne réponds pas durement aux questions. Ne prononce pas de discours indignes. Ne sois jamais pressé d’agir. Ne cède jamais à la malveillance. C’est ainsi que l’on conquiert un ennemi. Ne vous laissez pas aller à une joie excessive lorsqu’un événement agréable se produit, et ne vous laissez pas submerger par le chagrin lorsqu’un événement désagréable survient. Ne vous laissez jamais aller au chagrin lorsque vos ressources pécuniaires sont épuisées, et souvenez-vous toujours du devoir de faire du bien à vos sujets. Le roi qui fait toujours ce qui est agréable en vertu de sa disposition réussit dans toutes ses actions et ne se voit jamais privé de prospérité. Le roi doit toujours, avec soin, chérir ce serviteur dévoué qui s’abstient de faire ce qui est nuisible à son maître et qui fait toujours ce qui est pour son bien. Il doit nommer pour toutes les grandes affaires des personnes qui ont maîtrisé leurs sens, [ p. 204 ], qui sont dévouées, loyales, pures et dotées de talent. Celui qui, par ses qualités, plaît au roi et veille constamment aux intérêts de son maître, devrait être nommé par le roi pour les affaires de son royaume. En revanche, le roi se prive de prospérité en nommant à des postes importants des hommes stupides et esclaves de leur raison.Ceux qui sont cupides et d’une conduite irrespectueuse, trompeurs et hypocrites, malveillants, pervers et ignorants, faibles d’esprit, adonnés à l’alcool, au jeu, aux femmes et à la chasse. Ce roi qui, se protégeant d’abord lui-même, protège ceux qui le méritent, éprouve la satisfaction de voir ses sujets prospérer. Un tel roi parvient également à atteindre la grandeur. Un roi devrait, par l’intermédiaire d’agents secrets qui lui sont dévoués, surveiller la conduite et les actes des autres rois. C’est ainsi qu’il peut acquérir la supériorité. Après avoir offensé un roi puissant, il ne faut pas se consoler en pensant qu’il (l’offenseur) vit à une grande distance de la victime. Un tel roi, blessé, fond sur son agresseur comme un faucon fondant sur sa proie, dans un moment d’insouciance. Un roi dont le pouvoir est consolidé et qui a confiance en sa propre force devrait attaquer un voisin plus faible que lui, mais jamais un voisin plus fort. Un roi dévoué à la vertu, ayant acquis la souveraineté terrestre par ses prouesses, doit protéger ses sujets avec justice et massacrer ses ennemis au combat. Tout ce qui appartient à ce monde est voué à la destruction. Rien ici-bas n’est durable. C’est pourquoi le roi, attaché à la justice, doit protéger ses sujets avec justice. La défense des forts, les batailles, l’administration de la justice, les consultations sur les questions politiques et le maintien du bonheur des sujets : ces cinq actes contribuent à étendre les domaines d’un roi. Le roi qui prend soin de ces choses est considéré comme le meilleur des rois. En veillant constamment à ces choses, un roi parvient à protéger son royaume. Il est cependant impossible à un seul homme de superviser toutes ces affaires en permanence. En confiant cette supervision à ses ministres, un roi peut gouverner la terre pour toujours. [270] Le peuple fait de celui qui est libéral, qui partage tous les plaisirs avec autrui, qui est doux de caractère, qui a un comportement pur et qui n’abandonnera jamais ses sujets. On obéit dans le monde celui qui, après avoir écouté les conseils de la sagesse, les accepte, abandonnant ses propres opinions. Le roi qui ne tolère pas les conseils d’un bienfaiteur en raison de leur opposition à ses propres vues, qui écoute avec indifférence ce qu’on lui dit en opposition à ses vues, et qui ne suit pas toujours la conduite des personnes nobles et élevées, conquises ou non, est réputé se détourner des devoirs de Kshatriya. Des ministres autrefois châtiés, des femmes en particulier, des montagnes et des régions inaccessibles, des éléphants, des chevaux et des reptiles, le roi devrait toujours, avec prudence, se protéger lui-même. [271] Le roi qui, abandonnant ses principaux ministres, fait des favoris [ p. 205 ] des personnes de basse condition, tombe bientôt dans la détresse.et ne parvient jamais à atteindre les objectifs de ses mesures. Ce roi à l’âme faible, qui, cédant à l’influence de la colère et de la malice, n’aime et n’honore pas ceux de ses proches qui possèdent de bonnes qualités, est dit vivre au bord de la destruction. Ce roi, qui s’attache à des personnes accomplies en leur faisant du bien, même s’il ne les aime pas au fond de lui, parvient à jouir d’une renommée éternelle. Tu ne devrais jamais imposer d’impôts intempestivement. Tu ne devrais pas t’affliger d’un événement désagréable, ni te réjouir excessivement d’un événement agréable. Tu devrais toujours t’efforcer d’accomplir de bonnes actions. Qui parmi les rois dépendants t’est véritablement dévoué, qui t’est loyal par peur, et qui parmi eux a des défauts, tu devrais toujours t’en assurer. Le roi, même puissant, doit faire confiance aux faibles, car dans les moments d’insouciance, les faibles peuvent attaquer les puissants comme une volée de vautours s’emparant de leur proie. Un homme à l’âme pécheresse cherche à nuire à son maître, même si ce dernier est un beau parleur et un homme de talent. Ne placez donc pas votre confiance en de tels hommes. Yayati, le fils de Nahusha, en exposant les mystères de la royauté, a dit qu’une personne engagée dans le gouvernement des hommes devrait tuer même les ennemis les plus méprisables.
¶ SECTION XCIV
Vamadeva dit : « Le roi doit remporter des victoires sans batailles. Les victoires obtenues par des batailles ne sont pas hautement vantées. Ô monarque, par les sages ! Lorsque le pouvoir du souverain n’est pas confirmé, il ne doit pas chercher à faire de nouvelles acquisitions. Il n’est pas convenable qu’un roi dont le pouvoir n’est pas consolidé cherche à faire de telles acquisitions. Le pouvoir d’un roi dont les domaines sont vastes et abondent en richesses, dont les sujets sont loyaux et satisfaits, et qui dispose d’un grand nombre d’officiers, est dit confirmé. Un roi dont les soldats sont satisfaits, gratifiés (de leur solde et de leurs prix) et capables de tromper leurs ennemis peut, même avec une petite force, subjuguer la terre entière. Le pouvoir d’un roi dont les sujets, qu’ils appartiennent aux villes ou aux provinces, ont compassion de toutes les créatures et possèdent richesses et céréales, est dit confirmé. Lorsque le roi estime que son pouvoir est supérieur à celui d’un ennemi, il doit alors, aidé par son intelligence, chercher à acquérir les territoires et les richesses de ce dernier. » Un roi dont les ressources augmentent, compatissant envers toutes les créatures, qui ne perd jamais de temps à tergiverser et qui prend soin de se protéger, réussit à progresser. Ce roi qui se conduit avec tromperie envers son propre peuple [ p. 206 ], qui n’a commis aucune faute, se cisaille lui-même comme on coupe une forêt à la hache. Si le roi ne s’applique pas toujours à tuer ses ennemis, ces derniers ne diminuent pas. Ce roi, lui aussi, qui sait se calmer, ne trouve pas d’ennemis. S’il est sage, il ne commettra jamais d’acte désapprouvé par les hommes de bien. Il s’engagera toujours dans des actions qui lui seront bénéfiques et à celles des autres. Ce roi qui, ayant accompli tous ses devoirs, se réjouit de l’approbation de sa propre conscience, n’a jamais à encourir les reproches d’autrui ni à éprouver des regrets. Le roi qui observe une telle conduite envers les hommes parvient à soumettre les deux mondes et à jouir des fruits de la victoire.
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé par Vamadeva, le roi Vasumana fit ce qu’il lui avait demandé. Sans aucun doute, toi aussi, en suivant ces conseils, tu réussiras à conquérir les deux mondes. »
¶ SECTION XCV
Yudhishthira dit : « Si un Kshatriya désire soumettre un autre Kshatriya au combat, comment doit-il agir pour remporter cette victoire ? Si je te le demande, réponds-moi. »
« Bhishma dit : [272]
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, comment ce roi Kshatriya doit se conduire au combat qui s’avance contre un autre roi Kshatriya. »
Bhishma dit : « Un Kshatriya ne doit pas revêtir d’armure pour combattre un Kshatriya nu en cotte de mailles. Il faut en combattre un et abandonner l’adversaire lorsque ce dernier est hors de combat. [273] Si l’ennemi arrive vêtu de cotte de mailles, son [ p. 207 ] adversaire doit également revêtir une cotte de mailles. Si l’ennemi avance soutenu par une armée, il faut, soutenu par une armée, le défier au combat. Si l’ennemi combat avec l’aide de la tromperie, il faut l’affronter avec l’aide de la tromperie. Si, au contraire, il combat loyalement, il faut lui résister par des moyens équitables. On ne doit pas attaquer à cheval un guerrier en char. Un guerrier en char doit attaquer un guerrier en char. Lorsqu’un antagoniste est en détresse, il ne faut pas le frapper ; ni celui qui a été effrayé, ni celui qui a été vaincu. [274] Il ne faut utiliser ni flèches empoisonnées ni flèches barbelées. Ce sont les armes des méchants. Il faut combattre avec droiture, sans céder à la colère ni vouloir tuer. On ne doit pas tuer un homme faible ou blessé, ni un orphelin ; ni celui dont l’arme a été brisée ; ni celui qui est tombé dans la détresse ; ni celui dont la corde de l’arc a été coupée ; ni celui qui a perdu son véhicule. Un adversaire blessé doit être renvoyé chez lui ou, s’il est amené dans les quartiers du vainqueur, ses blessures doivent être soignées par des chirurgiens compétents. Lorsqu’à la suite d’une querelle entre des rois vertueux, un guerrier vertueux tombe dans la détresse, ses blessures doivent être soignées et, une fois guéri, il doit être libéré. Tel est le devoir éternel. Manu lui-même, le fils du Brahmane, a dit que les batailles doivent être menées loyalement. Les justes doivent toujours agir avec droiture envers les justes. Ils doivent adhérer à la droiture sans la détruire. Si un Kshatriya, dont le devoir est de combattre avec droiture, remporte une victoire par des moyens injustes, il devient pécheur. Par sa conduite trompeuse, on dit qu’une telle personne se donne la mort. Telle est la pratique des méchants. Même celui qui est méchant doit être soumis par des moyens justes. Mieux vaut sacrifier sa vie pour l’observance de la droiture que de remporter la victoire par des moyens pécheurs. Comme une vache, ô roi, le péché commis ne produit pas immédiatement ses fruits. Ce péché accable son auteur après avoir consumé ses racines et ses branches. Un pécheur, qui acquiert des richesses par des moyens pécheurs, se réjouit grandement. Mais le pécheur, qui progresse par des moyens pécheurs, s’attache au péché. Pensant que la vertu est sans efficacité, il raille les hommes au comportement juste. Ne croyant pas en la vertu, il finit par subir la destruction. Bien qu’emprisonné dans le nœud coulant de Varuna, il se considère toujours comme immortel. Tel un grand sac de cuir gonflé par le vent, le pécheur se dissocie entièrement de la vertu. Bientôt, cependant, il disparaît tel un arbre au bord de la rivière, emporté jusqu’à ses racines. Alors, les gens…« En le voyant tel un pot de terre brisé sur une surface rocheuse, parlez de lui comme il le mérite. Le roi devrait donc rechercher la victoire et l’accroissement de ses ressources, par des moyens justes. »
[ p. 208 ]
¶ SECTION XCVI
Bhishma dit : « Un roi ne devrait jamais désirer soumettre la terre par des moyens injustes, même si une telle soumission devait faire de lui le souverain de la terre entière. Quel roi se réjouirait d’une victoire obtenue par des moyens injustes ? Une victoire entachée d’injustice est incertaine et ne mène jamais au paradis. Une telle victoire, ô taureau de la race de Bharata, affaiblit à la fois le roi et la terre. Un guerrier dont l’armure est tombée, ou qui demande grâce en disant : « Je suis à toi », en joignant les mains, ou qui a déposé son arme, peut être simplement capturé, mais jamais tué. Si un roi ennemi est vaincu par les troupes de l’envahisseur, ce dernier ne devrait pas combattre lui-même son ennemi vaincu. Au contraire, il devrait l’amener à son palais et le persuader pendant une année entière de dire : « Je suis ton esclave ! » Qu’il le dise ou non, l’ennemi vaincu, en vivant un an dans la maison de son vainqueur, obtient un nouveau souffle de vie. [275] Si un roi parvient à faire venir de force une jeune fille de la maison de son ennemi vaincu, il doit la garder pendant un an et lui demander si elle veut l’épouser ou quelqu’un d’autre. Si elle refuse, elle doit alors être renvoyée. Il doit se comporter de même à l’égard de toutes les autres richesses (comme les esclaves) acquises par la force. Le roi ne doit jamais s’approprier les biens confisqués aux voleurs et autres personnes en attente d’exécution. Les vaches emmenées de force devant l’ennemi doivent être données aux brahmanes afin qu’ils puissent boire leur lait. Les taureaux pris à l’ennemi doivent être employés aux travaux agricoles ou rendus à l’ennemi. [276] Il est établi qu’un roi doit combattre un roi. Un non-roi ne doit jamais frapper un roi. Si un brahmane, avide de paix, s’avance sans crainte entre deux armées rivales, celles-ci doivent immédiatement s’abstenir de combattre. Il enfreindrait une règle éternelle qui tuerait ou blesserait un brahmane. Tout Kshatriya qui enfreint cette règle deviendrait un misérable de son ordre. De plus, un Kshatriya qui détruit la droiture et transgresse toutes les barrières salutaires ne mérite pas d’être considéré comme un Kshatriya et devrait être chassé de la société. Un roi désireux de remporter la victoire ne devrait jamais adopter une telle conduite. Quel gain peut être plus grand qu’une victoire remportée avec justice ? Les classes excitables (d’un royaume récemment conquis) devraient, sans délai, être conciliées par des discours et des présents apaisants. C’est une bonne politique pour le roi. Si, au lieu d’agir ainsi, on cherchait à gouverner ces hommes avec impolitesse, ils quitteraient alors le royaume pour se ranger du côté des ennemis (du vainqueur) et attendre l’arrivée des calamités (afin de pouvoir ensuite tenir tête au vainqueur). Les hommes mécontents, guettant les calamités du roi, se rangent promptement du côté de ses ennemis. Ô monarque, en cas de danger, un ennemi ne doit pas être trompé par des moyens injustes, ni blessé mortellement. Car, s’il est mortellement touché,[ p. 209 ] sa vie même peut s’écouler. [277] Si un roi possédant peu de ressources en est satisfait, il considérera la vie seule comme beaucoup. [278] On dit que le roi dont les domaines sont vastes et riches, dont les sujets sont loyaux, dont les serviteurs et les officiers sont tous satisfaits, a des racines solides. On dit que le roi dont les Ritwijas, les prêtres, les précepteurs et les autres personnes de son entourage, qui sont versés dans toutes les écritures et méritent les honneurs, sont dûment respectés, connaît les coutumes du monde. C’est par un tel comportement qu’Indra a obtenu la souveraineté du monde. C’est par ce comportement que les rois terrestres parviennent à obtenir le statut d’Indra. Le roi Pratardana, soumettant ses ennemis lors d’une grande bataille, prit toutes leurs richesses, y compris leurs céréales et leurs herbes médicinales, mais laissa leurs terres intactes. Le roi Divodasa, après avoir soumis ses ennemis, emporta les restes de leurs feux sacrificiels, leur beurre clarifié (destiné aux libations) et leur nourriture. C’est pourquoi il fut privé du mérite de ses conquêtes. [279] Le roi Nabhaga (après ses conquêtes) offrit des royaumes entiers et leurs dirigeants en offrande sacrificielle aux brahmanes, à l’exception des richesses des brahmanes érudits et des ascètes. Le comportement, ô Yudhishthira, de tous les rois vertueux d’autrefois était excellent, et je l’approuve pleinement. Un roi qui désire sa propre prospérité devrait rechercher la conquête par tous les moyens, mais jamais par la tromperie ou l’orgueil.« Parmi tous les rois justes d’autrefois, il était excellent, et je l’approuve pleinement. Un roi qui désire sa propre prospérité devrait rechercher la conquête par tous les moyens, mais jamais par la tromperie ou l’orgueil. »« Parmi tous les rois justes d’autrefois, il était excellent, et je l’approuve pleinement. Un roi qui désire sa propre prospérité devrait rechercher la conquête par tous les moyens, mais jamais par la tromperie ou l’orgueil. »
¶ SECTION XCVII
Yudhishthira dit : « Il n’est pas de pratiques, ô roi, plus coupables que celles des Kshatriyas. En marche ou au combat, le roi tue de grandes multitudes. [280] Par quels actes le roi conquiert-il alors des régions de félicité ? Ô taureau de la race de Bharata, dis ceci, ô érudit, à moi qui désire savoir. »
Bhishma dit : « En châtiant les méchants, en s’attachant et en chérissant les bons, par des sacrifices et des dons, les rois deviennent purs et purifiés. Il est vrai que les rois avides de victoire affligent de nombreuses créatures, mais après la victoire, ils progressent et les magnifient toutes. Par le pouvoir des dons, des sacrifices et des pénitences, ils détruisent [ p. 210 ] leurs péchés et accroissent leur mérite afin qu’ils puissent faire du bien à toutes les créatures. Celui qui défriche un champ, pour le défricher, enlève à la fois les brins de riz et les mauvaises herbes. Son action, cependant, au lieu de détruire les brins ou le riz, les fait pousser plus vigoureusement. Ceux qui manient les armes détruisent beaucoup de ceux qui méritent la destruction. Une destruction aussi étendue, cependant, favorise la croissance et le progrès de ceux qui restent. » Celui qui protège les gens du pillage, du massacre et de l’affliction, protégeant ainsi leurs vies des brigands, est considéré comme le dispensateur de richesses, de vie et de nourriture. Ainsi, le roi, en adorant ainsi les divinités par l’union de tous les sacrifices dont la dakshina dissipe la peur de tous, jouit de toutes les félicités ici-bas et accède au paradis d’Indra. [281] Ce roi qui, sortant, combat ses ennemis dans des batailles organisées pour les Brahmanes et donne sa vie, est considéré comme l’incarnation d’un sacrifice aux présents illimités. Si un roi, le carquois rempli de flèches, les tire sans crainte sur ses ennemis, les dieux eux-mêmes ne voient personne sur terre qui lui soit supérieur. Dans un tel cas, autant de traits qu’il transperce le corps de ses ennemis, autant de régions dont il jouit, éternelles et capables d’exaucer tous ses vœux. Le sang qui coule de son corps le purifie de tous ses péchés, ainsi que de la douleur même qu’il ressent à cette occasion. Les connaisseurs des Écritures disent que les souffrances endurées par un Kshatriya au combat agissent comme des pénitences pour accroître son mérite. Les justes, inspirés par la peur, restent à l’arrière, sollicitant la vie des héros qui se sont précipités au combat, tout comme les hommes sollicitent la pluie des nuages. Si ces héros, sans permettre à leurs suppliants de courir les dangers du combat, les maintiennent seuls à l’arrière face à ces dangers et les défendent dans l’angoisse, grand devient leur mérite. Si, de plus, ces fils timides, appréciant cet acte de bravoure, respectent toujours ces défenseurs, ils font ce qui est juste et approprié. En agissant autrement, ils ne peuvent se libérer de la peur. Il existe une grande différence entre des hommes apparemment égaux. Certains se précipitent au combat, au milieu de ce vacarme terrible, contre des rangs d’ennemis armés. Le héros, en effet, se précipite contre des foules d’ennemis, empruntant la voie du paradis. Mais celui qu’inspire une peur ignoble cherche le salut dans la fuite, abandonnant ses camarades en danger. Que de tels misérables ne naissent pas parmi les hommes de ta race.Les dieux, avec Indra à leur tête, envoient des calamités à ceux qui abandonnent leurs camarades au combat et reviennent sans blessure. Quiconque désire sauver sa vie en abandonnant ses camarades doit être tué à coups de bâton ou de pierre, ou roulé dans une natte d’herbe sèche avant d’être brûlé vif. Ceux des Kshatriyas qui se rendraient coupables d’une telle conduite devraient être tués comme on tue des animaux. [282] Mourir sur un lit de repos, après avoir expulsé des mucosités et de l’urine et poussé des cris pitoyables, est un péché pour un Kshatriya. Les personnes familiarisées avec les Écritures n’applaudissent pas la mort qu’un Kshatriya subit sans blessure. La mort d’un Kshatriya, [ p. 211 ] Ô Seigneur, chez lui n’est pas digne d’éloges. Ce sont des héros. Tout acte non héroïque de leur part est péché et sans gloire. En cas de maladie, on peut entendre quelqu’un s’écrier : « Quel chagrin ! Quelle douleur ! Je dois être un grand pécheur. » Le visage émacié, la puanteur s’échappant de son corps et de ses vêtements, le malade plonge ses proches dans le chagrin. Enviant la condition de ceux qui sont en bonne santé, un tel homme (au milieu de ses tortures) désire sans cesse la mort elle-même. Un héros, doté de dignité et de fierté, ne mérite pas une telle mort sans gloire. Entouré de ses proches et massacra ses ennemis au combat, un Kshatriya devrait mourir au fil des armes. Poussé par le désir de jouir et rempli de rage, un héros combat avec acharnement et ne ressent pas les blessures infligées par ses ennemis. En affrontant la mort au combat, il acquiert ce grand mérite, chargé de gloire et de respect du monde qui lui appartient, et obtient finalement une résidence au paradis d’Indra. Le héros, en restant discret au combat et en luttant par tous les moyens possibles, dans une insouciance totale envers la vie elle-même, à l’avant-garde de la bataille, obtient la compagnie d’Indra. Partout où le héros a rencontré la mort au milieu d’ennemis sans manifester une peur ignoble ou une déprime, il a réussi à gagner des régions de félicité éternelle.On peut entendre quelqu’un s’écrier : « Quelle douleur ! Quelle douleur ! Je dois être un grand pécheur. » Le visage émacié, la puanteur s’échappant de son corps et de ses vêtements, le malade plonge ses proches dans le chagrin. Enviant la condition de ceux qui sont en bonne santé, un tel homme (au milieu de ses tortures) désire sans cesse la mort elle-même. Un héros, digne et fier, ne mérite pas une mort aussi ignoble. Entouré de ses proches et massacrant ses ennemis au combat, un Kshatriya devrait mourir au fil des armes. Poussé par le désir de jouir et rempli de rage, un héros combat avec acharnement et ne ressent pas les blessures infligées par ses ennemis. En affrontant la mort au combat, il acquiert ce grand mérite, chargé de gloire et de respect du monde, qui lui appartient, et obtient finalement une résidence au paradis d’Indra. Le héros, en restant discret au combat et en luttant par tous les moyens possibles, dans une insouciance totale envers la vie elle-même, à l’avant-garde de la bataille, obtient la compagnie d’Indra. Partout où le héros a rencontré la mort au milieu d’ennemis sans manifester une peur ignoble ou une déprime, il a réussi à gagner des régions de félicité éternelle.On peut entendre quelqu’un s’écrier : « Quelle douleur ! Quelle douleur ! Je dois être un grand pécheur. » Le visage émacié, la puanteur s’échappant de son corps et de ses vêtements, le malade plonge ses proches dans le chagrin. Enviant la condition de ceux qui sont en bonne santé, un tel homme (au milieu de ses tortures) désire sans cesse la mort elle-même. Un héros, digne et fier, ne mérite pas une mort aussi ignoble. Entouré de ses proches et massacrant ses ennemis au combat, un Kshatriya devrait mourir au fil des armes. Poussé par le désir de jouir et rempli de rage, un héros combat avec acharnement et ne ressent pas les blessures infligées par ses ennemis. En affrontant la mort au combat, il acquiert ce grand mérite, chargé de gloire et de respect du monde, qui lui appartient, et obtient finalement une résidence au paradis d’Indra. Le héros, en restant discret au combat et en luttant par tous les moyens possibles, dans une insouciance totale envers la vie elle-même, à l’avant-garde de la bataille, obtient la compagnie d’Indra. Partout où le héros a rencontré la mort au milieu d’ennemis sans manifester une peur ignoble ou une déprime, il a réussi à gagner des régions de félicité éternelle.
¶ SECTION XCVIII
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, quelles régions sont gagnées par les héros qui ne reviennent pas en rencontrant la mort au combat. »
Bhishma dit : « À ce propos, ô Yudhishthira, on cite la vieille histoire de la conversation entre Amvarisha et Indra. Amvarisha, fils de Nabhaga, s’étant rendu au ciel si difficile à atteindre, vit son propre généralissime dans ces régions célestes en compagnie d’Indra. Le roi vit son puissant général rayonner de toutes sortes d’énergies, doté d’une forme céleste, assis sur un très beau char, et voyageant (dans ce véhicule) toujours plus haut vers des régions plus élevées. Constatant la prospérité de son général Sudeva et observant comment il traversait des régions encore plus élevées, l’Amvarisha à l’âme magnanime, rempli de surprise, s’adressa à Vasava en ces termes. »
« Amvarisha dit : « Ayant dûment gouverné toute la terre bordée par les mers, ayant par désir de gagner du mérite religieux pratiqué tous les devoirs communs aux quatre ordres tels que déclarés par les écritures, ayant pratiqué avec une austérité rigide tous les devoirs du mode Brahmacharya, ayant servi avec une obéissance respectueuse mes précepteurs et autres révérends aînés, ayant étudié avec les observances dues les Védas et les écritures sur les devoirs royaux, ayant gratifié les invités de nourriture et de boisson, les Pitris avec des offrandes en Sraddhas, les Rishis avec une étude attentive des écritures et avec une initiation (sous des formes appropriées aux mystères de la religion), et les dieux avec de nombreux sacrifices excellents et élevés, ayant dûment observé les devoirs des Kshatriya selon [ p. 212 ] aux injonctions des Écritures, ayant posé mon regard sans crainte sur les troupes ennemies, j’ai remporté de nombreuses victoires au combat, ô Vasava ! Ce Sudeva, ô chef des divinités, était autrefois le généralissime de mes forces. C’est vrai. C’était un guerrier à l’âme tranquille. Mais pour quelle raison a-t-il réussi à me surpasser ? Il n’a jamais adoré les dieux par de grands et nobles sacrifices. Il n’a jamais gratifié les Brahmanes (par des présents fréquents et coûteux) selon l’ordonnance. Pour quelle raison a-t-il donc réussi à me surpasser ?
Indra dit : « À propos de ce Sudeva, ô Seigneur, le grand sacrifice de la bataille a souvent été accompli par lui. Il en est de même pour tout autre homme qui s’engage dans le combat. Tout guerrier en armure, en avançant contre ses ennemis en bataille, s’installe dans ce sacrifice. En effet, il est indéniable qu’une telle personne, en agissant ainsi, est considérée comme l’auteur du sacrifice de la bataille. »
Amvarisha dit : « Que constituent les libations de ce sacrifice ? Que constituent ses offrandes liquides ? Qu’est-ce que sa dakshina ? Qui, encore une fois, est considéré comme ses ritwijas ? Dis-moi tout cela, ô toi qui accomplis cent sacrifices. »
Indra dit : « Les éléphants constituent les Ritwijas de ce sacrifice, et les destriers ses Audharyus. La chair des ennemis constitue ses libations, et le sang son offrande liquide. [283] Les chacals, les vautours et les corbeaux, ainsi que les flèches ailées, constituent ses Sadasyas. Ceux-ci boivent les restes de l’offrande liquide de ce sacrifice et mangent les restes de ses libations. Des monceaux de lances et de javelots, d’épées, de dards et de haches, flamboyants, tranchants et bien trempés, constituent les louches du sacrificateur. Des flèches droites, acérées et bien trempées, à la pointe acérée et capables de transpercer le corps des ennemis, tirées d’arcs bien tendus, constituent ses grandes louches à double embouchure. » Engainées dans des fourreaux en peau de tigre et munies de poignées en ivoire, capables de trancher la trompe de l’éléphant, les épées forment les Sphises de ce sacrifice. [284] Les coups infligés par des lances, des dards, des épées et des haches ardentes et acérées, toutes en fer dur, constituent sa richesse abondante, obtenue auprès des personnes respectables, selon un accord sur le montant et la durée. Le sang qui coule sur le champ de bataille suite à la fureur de l’attaque constitue la libation finale, pleine de mérite et capable d’exaucer tous les vœux, dans le Homa de ce sacrifice. Couper, Percer et autres sons entendus aux premiers rangs de l’armée constituent les Samans chantés par ses chantres védiques dans la demeure de Yama. Les premiers rangs de l’armée ennemie constituent le récipient où sont conservées ses libations. La foule d’éléphants, de chevaux et d’hommes équipés de boucliers est considérée comme constituant le feu Syenachit de ce sacrifice. Les troncs décapités qui surgissent après le massacre de milliers de personnes constituent le bûcher octogonal en bois de Khadira, dédié au héros qui accomplit ce sacrifice. Les cris que poussent les éléphants sous l’effet des crochets constituent ses mantras Ida. Les timbales, avec les claquements de paumes formant les Vashats, ô roi, sont son Trisaman Udgatri. Lorsqu’un bien ou un brahmane est emporté, celui qui abandonne son corps, si précieux pour protéger ce bien, acquiert, par cet acte de dévouement, le mérite d’un sacrifice aux présents infinis. Ce héros qui, pour son maître, se montre prouesse à l’avant-garde de l’armée et ne se montre pas par peur, gagne ces régions de félicité qui sont les miennes. Celui qui jonche l’autel du sacrifice constitué par la bataille, d’épées aux fourreaux bleus et de bras coupés semblables à de lourdes massues, réussit à conquérir des régions de félicité comme les miennes. Ce guerrier qui, résolu à remporter la victoire, pénètre au cœur des rangs ennemis sans attendre la moindre aide, réussit à conquérir des régions de félicité comme les miennes. Ce guerrier qui, au combat, fait couler un fleuve de sang,terrible et difficile à traverser, ayant des timbales pour ses grenouilles et ses tortues, les os des héros pour ses sables, du sang et de la chair pour sa boue, des épées et des boucliers pour ses radeaux, les cheveux des guerriers tués pour ses herbes flottantes et sa mousse, les foules de chevaux et d’éléphants et de chars pour ses ponts, des étendards et des bannières pour ses buissons de canne, les corps des éléphants tués pour ses bateaux et ses énormes alligators, des épées et des cimeterres pour ses plus grands navires, des vautours et des Kankas et des corbeaux pour les radeaux qui flottent dessus, ce guerrier qui fait qu’une telle rivière, difficile à traverser même par ceux qui sont dotés de courage et de puissance et qui inspire la terreur à tous les hommes timides, est censé accomplir le sacrifice en effectuant les ablutions finales. Ce héros dont l’autel (dans un tel sacrifice) est jonché de têtes (coupées) d’ennemis, de chevaux et d’éléphants, obtient des régions de félicité comme la mienne. Les sages ont dit que ce guerrier qui considère l’avant-garde de l’armée ennemie comme les chambres de ses épouses, qui considère l’avant-garde de sa propre armée comme le réceptacle des offrandes sacrificielles, qui prend les combattants au sud pour ses Sadasyas et ceux au nord pour ses Agnidhras, et qui considère les forces ennemies comme son épouse, réussit à conquérir toutes les régions de félicité. [285] L’espace ouvert entre deux armées alignées pour le combat constitue l’autel d’un tel sacrificateur, et les trois Védas sont ses trois feux sacrificiels. Sur cet autel, aidé par le souvenir des Védas, il accomplit son sacrifice. Le guerrier sans gloire qui, se détournant du combat par peur, est tué par ses ennemis, sombre en enfer. Cela ne fait aucun doute. Ce guerrier, en revanche, dont le sang imprègne l’autel sacrificiel déjà jonché de cheveux, de chair et d’os, parvient assurément à atteindre un but élevé. Ce puissant guerrier qui, après avoir tué le commandant de l’armée ennemie, monte sur le véhicule de son adversaire déchu, en vient à être considéré comme possédant la prouesse de Vishnu lui-même et l’intelligence de Vrihaspati, le précepteur des êtres célestes. Ce guerrier qui appelle à capturer vivant le commandant de l’armée ennemie, son fils ou tout autre chef respecté, réussit à conquérir des régions de félicité comme la mienne. On ne devrait jamais pleurer un héros tué au combat. Un héros tué, si personne ne le pleure, monte au ciel et gagne le respect de ses habitants. Les hommes ne désirent pas consacrer (à son salut) nourriture et boisson. Ils ne se baignent pas non plus (après avoir reçu la nouvelle), [ p. 214 ] ni prendre le deuil pour lui. Écoutez-moi énumérer les bonheurs qui attendent une telle personne. Les Apsaras, par milliers, se précipitent pour recevoir l’esprit du héros tué, le convoitant pour leur seigneur. Ce Kshatriya qui accomplit son devoir au combat,acquiert par cet acte le mérite des pénitences et de la droiture. En effet, une telle conduite de sa part est conforme au chemin éternel du devoir. Un tel homme obtient les mérites des quatre modes de vie. Les vieillards et les enfants ne doivent pas être tués ; ni une femme ; ni une personne qui s’enfuit ; ni une personne qui tient une paille dans ses lèvres [286] ; ni une personne qui dit : « Je suis à toi ». Ayant tué au combat Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, l’irrésistible Namuchi, Samvara aux innombrables illusions, Viprachitti, tous ces fils de Diti et de Danu, ainsi que Prahlada, je suis moi-même devenu le chef des célestes.
Bhishma continua : « En entendant ces paroles de Sakra et en les approuvant, le roi Amvarisha comprit comment les guerriers réussissent (par la bataille comme moyen) à atteindre le succès pour eux-mêmes (en ce qui concerne la conquête des régions de béatitude dans le ciel). »
¶ SECTION XCIX
« Bhishma dit : »
¶ SECTION C
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, comment les rois désireux de victoire devraient, ô taureau de la race de Bharata, mener leurs troupes au combat même en enfreignant légèrement les règles de la droiture ! »
Bhishma dit : « Certains disent que la droiture est affermie par la vérité ; d’autres par le raisonnement ; moi aussi par un bon comportement ; et d’autres par l’application de moyens et d’artifices. [287] Je vais te dire tout à l’heure quels sont les moyens et les artifices qui produisent des fruits immédiats. Les voleurs, transgressant toutes les limites saines, deviennent très souvent des destructeurs de biens et de mérite religieux. Pour leur résister et les contenir. Je vais te dire quels sont les artifices, comme indiqué dans les Écritures. Écoute-moi pendant que je parle de ces moyens pour le succès de tous les actes. Les deux sortes de sagesse, droite et tortueuse, devraient être à la portée du roi. Bien qu’il la connaisse, il ne devrait cependant pas appliquer la sagesse tortueuse (pour nuire à autrui). Il peut l’utiliser pour résister aux dangers qui peuvent le surprendre. » Les ennemis nuisent fréquemment au roi en semant la désunion (parmi ses ministres, ses troupes, ses alliés ou ses sujets). Le roi, expert en tromperie, peut, par la ruse, contrer ces ennemis. Des armures de cuir pour protéger le corps des éléphants, des armures du même matériau pour les bovins, des os, des épines et des armes pointues en fer, des cottes de mailles, des queues de yak, des armes tranchantes et bien trempées, toutes sortes d’armures, jaunes et rouges, des bannières et des étendards de diverses couleurs, des épées, des lances et des cimeterres très tranchants, des haches d’armes, des lances et des boucliers, doivent être fabriqués et stockés en abondance. Les armes doivent toutes être correctement aiguisées. Les soldats doivent être inspirés au courage et à la résolution. Il convient de mettre les troupes en mouvement au mois de Chaitra ou d’Agrahayana. Les récoltes mûrissent à cette époque et l’eau ne manque pas non plus. Cette période de l’année, ô Bharata, n’est ni très froide ni très chaude. Il faut donc déplacer les troupes à ce moment-là. Si l’ennemi, cependant, est pris de détresse, il faut immédiatement les mettre en mouvement (sans attendre un moment aussi favorable). Ces deux occasions sont les meilleures pour déplacer les troupes en vue de soumettre l’ennemi. Il faut privilégier une route bordée d’eau et d’herbe en abondance, plane et facile d’accès. Les régions proches de la route (de chaque côté) doivent être préalablement bien identifiées par des espions expérimentés et connaissant parfaitement les forêts. Les troupes ne doivent pas, comme les animaux, traverser des régions boisées. Les rois avides de victoire doivent donc emprunter de bonnes routes pour le cheminement de leurs troupes. À l’avant-garde doit être placée une division d’hommes courageux, forts et de haute naissance. Quant aux forts, ceux qui sont dotés de murs et d’un fossé rempli d’eau de chaque côté et d’une seule entrée sont dignes d’éloges. Face à l’invasion d’ennemis, la résistance peut être opposée de l’intérieur. En dressant le camp,Une région proche des bois est considérée comme bien meilleure qu’une région à ciel ouvert par les hommes rompus à la guerre et possédant des aptitudes militaires. Le campement des troupes devrait être dressé non loin d’un tel bois. Installer le camp à cet endroit, placer les fantassins en sécurité et affronter l’ennemi dès son arrivée sont les moyens de conjurer le danger et la détresse. En gardant la constellation de la Grande Ourse [288] derrière elles, les troupes devraient combattre en se tenant debout comme des collines. Ainsi, on peut vaincre même des ennemis irrésistibles. Les troupes devraient être placées de telle sorte que le vent, le soleil et la planète Sukra [289] soufflent et brillent derrière elles. Pour assurer la victoire, le vent est supérieur au Soleil, et le Soleil est supérieur à Sukra, ô Yudhishthira. Les hommes versés dans la guerre approuvent une région qui n’est ni boueuse, ni inondée, ni accidentée, ni abondante en briques et en pierres, comme étant bien adaptée aux opérations de la cavalerie. Un champ exempt de boue et de trous est bien adapté aux guerriers en char. Une région envahie par les buissons et les grands arbres, et qui est sous l’eau, est bien adaptée aux guerriers en éléphant. [ p. 217 ] Une région qui comporte de nombreux endroits inaccessibles, qui est envahie par les grands arbres et les cimes des joncs, ainsi qu’une région montagneuse ou boisée, est bien adaptée aux opérations de l’infanterie. Une armée, ô Bharata, qui dispose d’une importante force d’infanterie, est considérée comme très forte. Une armée dans laquelle les chars et les cavaliers prédominent est considérée comme très efficace par temps clair (sans pluie). Une armée, encore une fois ; La stratégie, où prédominent fantassins et éléphants, devient efficace pendant la saison des pluies. Après avoir étudié ces points (relatifs aux caractéristiques des différentes forces, à leur mode de marche, de cantonnement et de commandement), le roi doit se concentrer sur les particularités du lieu et du moment. Un roi qui, après avoir pris en compte toutes ces considérations, se met en route sous une constellation appropriée et une lunaison propice, remporte toujours la victoire en menant ses troupes avec compétence. Français Nul ne doit tuer ceux qui sont endormis, assoiffés ou fatigués, ou ceux dont les accessoires sont tombés, ou celui qui a mis son cœur à l’émancipation finale, [290] ou celui qui s’envole, ou celui qui marche (sans préparation) sur une route, ou celui qui boit ou mange, ou celui qui est fou, ou celui qui est dément, ou celui qui a été mortellement blessé, ou celui qui a été extrêmement affaibli par ses blessures, ou celui qui reste confiant, ou celui qui a commencé une tâche sans avoir pu l’achever, [291] ou celui qui est habile dans un art particulier (comme l’exploitation minière, etc.), ou celui qui est en deuil, ou celui qui sort du camp pour se procurer du fourrage ou du fourrage, ou les hommes qui installent des camps ou qui sont des suiveurs de camp,ou ceux qui attendent aux portes du roi ou de ses ministres, ou ceux qui rendent des services subalternes (aux chefs de l’armée), ou ceux qui sont chefs de tels serviteurs. Ceux parmi tes guerriers qui rompent les rangs ennemis, ou rallient tes troupes en retraite, devraient avoir leur solde doublée et devraient être honorés par toi avec de la nourriture, des boissons et des sièges égaux aux tiens. Ceux parmi eux qui sont chefs de dix soldats devraient être faits chefs de cent. Ce héros attentif (parmi eux) qui est le chef de cent soldats devrait être fait chef de mille. Rassemblant les principaux guerriers, on devrait leur adresser la parole ainsi : « Jurons de vaincre et de ne jamais nous abandonner les uns les autres. Que ceux qui sont inspirés par la peur restent ici. Que ceux qui voudraient faire tuer leurs chefs par eux-mêmes en négligeant d’agir héroïquement dans la pression de la bataille restent ici. Que viennent des hommes qui ne se détacheraient jamais du combat ou ne feraient jamais tuer leurs propres camarades. Se protégeant eux-mêmes et leurs camarades, ils sont certains de tuer l’ennemi au combat. Fuir le combat entraîne perte de richesses, mort, infamie et reproches. Des discours désagréables et cinglants doivent être entendus par celui qui fuit le combat, qui perd ses lèvres et ses dents, [292] qui jette toutes ses armes ou qui se laisse capturer par l’ennemi. Que de telles conséquences funestes frappent toujours les guerriers de nos ennemis. Ceux qui fuient le combat sont des misérables parmi les hommes. Ils ne font qu’enfler l’histoire des êtres humains sur terre. Pour la véritable virilité, cependant, ils ne sont ni ici ni dans l’au-delà. Les ennemis victorieux, ô Seigneur, avancent joyeusement. Leurs louanges sont récitées par les bardes, à la poursuite des combattants en fuite. Lorsque des ennemis, venant au combat, ternissent la réputation d’une personne, la souffrance ressentie par celle-ci est, je pense, plus poignante que celle de la mort elle-même. Sachez que la victoire est la racine du mérite religieux et de tout bonheur. Ce que les lâches considèrent comme la plus grande misère est supporté avec joie par les héros. [293] Résolus à conquérir le ciel, nous devons combattre, sans tenir compte de la vie elle-même, et déterminés à vaincre ou à mourir, pour atteindre une fin heureuse au paradis. Ayant prêté un tel serment et prêts à sacrifier leur vie, les héros doivent se précipiter courageusement dans les rangs ennemis. À l’avant-garde doit être placée une division d’hommes armés d’épées et de boucliers. À l’arrière-garde doit être placée la division d’infanterie. Dans l’espace intermédiaire doivent être placées d’autres classes de combattants. Telle est la disposition à prendre pour attaquer l’ennemi. Les combattants vétérans de l’armée doivent combattre à l’avant-garde. Ils protégeront leurs camarades derrière eux. Ceux de l’armée considérés comme les plus forts et les plus courageux devraient être placés à l’avant-garde. Les autres devraient se tenir derrière eux.Ceux que la peur inspire doivent être réconfortés et encouragés avec soin. Ces combattants plus faibles doivent être placés sur le champ de bataille (sans être retirés) pour au moins montrer l’effectif de l’armée (à l’ennemi). [294] Si les troupes sont peu nombreuses, elles doivent être rapprochées pour le combat. Parfois, si leur chef le souhaite, le déploiement serré peut être étendu. Lorsqu’un petit nombre de troupes doit combattre une grande armée, le déploiement appelé Suchimukha doit être formé. [295] Lorsqu’une petite force est engagée contre une grande, le chef de la première peut serrer la main de ses hommes et pousser de grands cris pour signifier : « L’ennemi a percé ! L’ennemi a percé ! » Ceux d’entre eux qui sont dotés de force doivent résister à l’ennemi, en criant haut et fort à leurs camarades : « De nouveaux amis sont arrivés ! Frappez vos ennemis sans crainte ! » « Ceux qui sont en avance sur les autres doivent pousser de grands cris et faire diverses sortes de bruits, et doivent souffler et battre des Krakachas, des cornes de vache, des tambours, des cymbales et des timbales. »
¶ SECTION CI
Yudhishthira dit : « De quelle disposition, de quel comportement, de quelle forme, de quelle tenue et de quel armement les combattants doivent-ils être pour être aptes au combat ? »
[ p. 219 ]
Bhishma dit : « Il est normal que des groupes de combattants particuliers adoptent les armes et les véhicules qu’ils maîtrisent. » Les braves soldats, dotés de ces armes et de ces véhicules, s’engagent dans la bataille. Les Gandharvas, les Sindhus et les Sauviras combattent mieux avec leurs clous et leurs lances. Ils sont courageux et dotés d’une grande force. Leurs armées sont capables de vaincre toutes les forces. Les Usinaras sont dotés d’une grande force et manient toutes sortes d’armes. Les Orientaux sont experts au combat à dos d’éléphant et connaissent toutes les techniques du combat déloyal. Les Yavanas, les Kamvojas et ceux qui habitent autour de Mathura sont experts au combat à armes nues. Les Sudistes sont experts au combat à l’épée. Il est bien connu que des personnes dotées d’une grande force et d’un grand courage naissent dans presque tous les pays. Écoutez-moi décrire leurs indications. » Ceux qui ont la voix et les yeux du lion ou du tigre, la démarche du lion ou du tigre, les yeux du pigeon ou du serpent, sont tous des héros capables de broyer les rangs ennemis. [296] Ceux qui ont la voix du cerf et les yeux du léopard ou du taureau sont doués d’une grande activité. Ceux dont la voix ressemble à celle des cloches sont excitables, méchants et colériques. Ceux qui ont la voix grave comme celle des nuages, le visage courbé ou celui des chameaux, le nez et la langue crochus, sont doués d’une grande vitesse et peuvent tirer ou lancer leurs armes à grande distance. Ceux qui ont le corps courbé comme celui du chat, la peau et les cheveux fins, deviennent doués d’une grande rapidité et d’une grande agitation et sont presque invincibles au combat. Certains, aux yeux clos comme ceux de l’iguane, au tempérament doux, à la vitesse et à la voix comme celles des chevaux, sont capables de combattre tous les ennemis. Ceux qui sont bien faits, beaux et symétriques, et ont une poitrine large, qui s’irritent au son du tambour ou de la trompette de l’ennemi, qui se complaisent dans les bagarres de toutes sortes, qui ont les yeux empreints de gravité, ou qui semblent jaillir, ou les yeux verts, ceux qui ont le visage assombri par les sourcils froncés, ou les yeux comme ceux des mangoustes, sont tous courageux et capables de donner leur vie au combat. Ceux qui ont les yeux crochus, le front large, les pommettes nues, les bras puissants comme l’éclair, les doigts marqués de cercles, et qui sont maigres, avec des artères et des nerfs visibles, se précipitent à toute vitesse au moment du choc. Tels des éléphants furieux, ils deviennent irrésistibles. Ceux qui ont des cheveux verdâtres se terminant en boucles, qui ont des flancs, des joues et des visages gras et pleins de chair, qui ont des épaules élevées et un cou large, qui ont des visages effrayants et des mollets gras, qui sont fougueux comme Sugriva (le cheval de Vasudeva) ou comme la progéniture de Garuda, le fils de Vinata,« À la tête ronde, à la grande bouche, au visage félin, à la voix aiguë et au tempérament colérique, qui se précipitent au combat, guidés par son vacarme, au comportement méchant et hautain, à l’aspect terrible, et qui vivent dans les quartiers périphériques, tous sont insouciants de leur vie et ne fuient jamais le combat. De telles troupes devraient toujours être placées en avant. Elles tuent toujours leurs ennemis au combat et se laissent tuer sans reculer. Au comportement méchant et aux manières étranges, elles considèrent les paroles douces comme des signes de défaite. Traitées avec douceur, elles manifestent toujours leur colère contre leur souverain. »
¶ SECTION CII
Yudhishthira dit : « Quels sont les indices bien connus, ô taureau de la race de Bharata, du succès (futur) d’une armée ? Je désire les connaître. »
Bhishma dit : « Je vais te révéler, ô taureau de la race de Bharata, tous les indices bien connus du succès (futur) d’une armée. Lorsque les dieux, furieux et inertes, sont poussés par le destin, les érudits, observant toute chose avec l’œil de la connaissance céleste, accomplissent divers actes de bon augure et des rites expiatoires, dont le homa et la récitation silencieuse de mantras, et apaisent ainsi tous les maux. [297] Cette armée dans laquelle les troupes et les animaux sont tous sereins et joyeux, ô Bharata, est sûre de remporter une victoire décisive. Le vent souffle favorablement derrière de telles troupes. Des arcs-en-ciel apparaissent dans le ciel. Les nuages projettent leurs ombres sur elles et parfois le soleil brille sur elles. Les chacals leur deviennent propices, tout comme les corbeaux et les vautours. Lorsque ceux-ci témoignent une telle considération à l’armée, celle-ci est assurée d’un grand succès. » Leurs feux (sacrificiels) flamboient d’une pure splendeur, la lumière s’élevant et les flammes sans fumée s’inclinant légèrement vers le sud. Les libations qui y sont versées dégagent un parfum agréable. On dit que ce sont des signes avant-coureurs de succès. Les conques et les tambours, soufflés et rythmés, émettent des sons puissants et profonds. Les combattants sont remplis d’empressement. On dit que ce sont des signes avant-coureurs de succès. Si des cerfs et autres quadrupèdes sont aperçus derrière ou à gauche de ceux qui sont déjà partis au combat ou de ceux qui s’apprêtent à partir, ils sont considérés comme de bon augure. S’ils apparaissent à la droite des guerriers sur le point de se livrer au massacre, c’est un signe de succès. En revanche, s’ils apparaissent à l’avant-garde de ces personnes, ils annoncent désastre et défaite. Si ces oiseaux, à savoir les cygnes, les grues, les Satapatras et les Chashas, poussent des cris de bon augure et que tous les combattants valides deviennent joyeux, cela est considéré comme un signe de succès futur. Ceux dont l’armée resplendit de splendeur et devient terrible à regarder en raison de l’éclat de leurs armes, machines, armures et étendards, ainsi que du teint radieux des visages des hommes vigoureux qui la composent, réussissent toujours à vaincre leurs ennemis. Si les combattants d’une armée ont un comportement pur et une tenue modeste et se montrent bienveillants les uns envers les autres, cela est considéré comme un signe de succès futur [ p. 221 ]. Si des sons, des ordres et des sensations tactiles agréables prévalent, et si les combattants sont inspirés par la gratitude et la patience, cela est considéré comme la racine du succès. Le corbeau, à gauche d’un combattant et à droite de celui qui s’apprête à s’engager, est considéré comme de bon augure. Apparaissant à l’arrière, il indique l’échec des objectifs visés, tandis que son apparition à l’avant annonce un danger. Même après avoir enrôlé une grande armée composée des quatre types de forces, tu devrais, ô Yudhishthira,Conduis-toi d’abord pacifiquement. Si tes efforts pour la paix échouent, alors engage le combat. La victoire, ô Bharata, acquise au combat est bien inférieure. La victoire au combat, semble-t-il, dépend du caprice ou du destin. Lorsqu’une grande armée se brise et que les troupes commencent à s’enfuir, il est extrêmement difficile d’arrêter leur fuite. L’impétuosité de la fuite ressemble à celle d’un puissant courant d’eau ou d’un troupeau de cerfs effrayés. Certains se sont brisés. Pour cette raison, sans raison valable, d’autres se brisent, même ceux qui sont courageux et aguerris au combat. Une grande armée, composée de soldats même courageux, est comme un grand troupeau de cerfs Ruru. [298] Parfois encore, on peut voir que même cinquante hommes, résolus et confiants les uns dans les autres, joyeux et prêts à donner leur vie, parviennent à écraser des ennemis numériquement bien supérieurs. Parfois même, cinq, six ou sept hommes, résolus et serrés les uns contre les autres, de haute lignée et jouissant de l’estime de ceux qui les connaissent, vainquent des ennemis bien supérieurs en nombre. Le choc d’une bataille n’est pas souhaitable tant qu’il peut être évité. La politique de conciliation, ou de désunion, et les cadeaux doivent d’abord être tentés ; la bataille, dit-on, doit venir ensuite. À la seule vue d’une force (hostile), la peur paralyse les timides, tout comme à la vue de l’éclair ardent du ciel, ils se demandent : « Oh, sur quoi tomberait-il ? » [299]. Ayant constaté qu’une bataille fait rage, les membres de ceux qui s’y joignent, comme ceux du vainqueur, transpirent abondamment. [300] Le pays tout entier, ô roi, (qui est le théâtre de la guerre), s’agite et s’afflige avec toute sa population, mobile et immobile. La moelle même des créatures incarnées, brûlée par la chaleur des armes, languit de douleur. Un roi doit donc, en toute occasion, recourir à l’art de la conciliation, en y mêlant sévérité. Lorsque des peuples sont affligés par des ennemis, ils se montrent toujours disposés à composer. [301] Des agents secrets devraient être envoyés pour semer la discorde parmi les alliés de l’ennemi. Une fois la désunion créée, il est trèsRésolus et soudés, de haute lignée et jouissant de l’estime de ceux qui les connaissent, ils vainquent des ennemis bien supérieurs en nombre. Le choc d’une bataille n’est pas souhaitable tant qu’il peut être évité. La politique de conciliation, ou de désunion, et les cadeaux doivent d’abord être tentés ; la bataille, dit-on, doit venir après. À la seule vue d’une force (hostile), la peur paralyse les timides, tout comme à la vue de l’éclair ardent du ciel, ils se demandent : « Oh, sur quoi tomberait-il ? » [299:1]. Ayant constaté qu’une bataille fait rage, les membres de ceux qui s’y joignent, comme ceux du vainqueur, transpirent abondamment. [300:1] Le pays tout entier, ô roi, (c’est le théâtre de la guerre), s’agite et s’afflige avec toute sa population, mobile et immobile. La moelle même des créatures incarnées, brûlées par la chaleur des armes, languit de douleur. Un roi doit donc, en toute occasion, recourir à l’art de la conciliation, en y mêlant des mesures de sévérité. Lorsque des peuples sont affligés par des ennemis, ils se montrent toujours disposés à s’entendre. [301:1] Des agents secrets doivent être envoyés pour semer la discorde parmi les alliés de l’ennemi. Une fois la désunion produite, il est trèsRésolus et soudés, de haute lignée et jouissant de l’estime de ceux qui les connaissent, ils vainquent des ennemis bien supérieurs en nombre. Le choc d’une bataille n’est pas souhaitable tant qu’il peut être évité. La politique de conciliation, ou de désunion, et les cadeaux doivent d’abord être tentés ; la bataille, dit-on, doit venir après. À la seule vue d’une force (hostile), la peur paralyse les timides, tout comme à la vue de l’éclair ardent du ciel, ils se demandent : « Oh, sur quoi tomberait-il ? » [299:2]. Ayant constaté qu’une bataille fait rage, les membres de ceux qui s’y joignent, comme ceux du vainqueur, transpirent abondamment. [300:2] Le pays tout entier, ô roi, (c’est le théâtre de la guerre), s’agite et s’afflige avec toute sa population, mobile et immobile. La moelle même des créatures incarnées, brûlées par la chaleur des armes, languit de douleur. Un roi doit donc, en toute occasion, recourir à l’art de la conciliation, en y mêlant des mesures de sévérité. Lorsque des peuples sont affligés par des ennemis, ils se montrent toujours disposés à s’entendre. [301:2] Des agents secrets doivent être envoyés pour semer la discorde parmi les alliés de l’ennemi. Une fois la désunion produite, il est trèsIl est alors souhaitable que la paix soit conclue avec le roi qui se révèle plus puissant que l’ennemi (qu’il cherche à écraser). Si l’envahisseur ne procède pas ainsi, il ne parviendra jamais à écraser complètement son ennemi. En traitant avec l’ennemi, il faut veiller à l’encercler de tous côtés. Le pardon vient toujours aux bons. Il ne vient jamais aux méchants. Écoute maintenant, ô Partha, les usages du pardon et de la sévérité. La renommée d’un roi qui fait preuve de pardon après une conquête se répand plus largement. Les ennemis mêmes d’une personne qui est d’humeur indulgente lui font confiance, même lorsqu’elle se rend coupable d’une grave transgression. Samvara a dit qu’après avoir affligé un ennemi, le pardon doit être accordé ensuite, car un poteau en bois, s’il est redressé sans application de chaleur au départ, reprend très vite son état initial. Les experts en écritures n’applaudissent cependant pas cela. Ils ne considèrent pas non plus cela comme un signe de bon roi. Au contraire, ils disent qu’un ennemi doit être soumis et maîtrisé, comme un père soumet et maîtrise son fils, sans colère et sans le détruire. Si, ô Yudhishthira, un roi devient sévère, il devient l’objet de la haine de toutes les créatures. S’il devient doux, il est méprisé de tous. Toi donc, pratique à la fois la sévérité et la douceur. Avant de frapper, ô Bharata, et pendant que tu frappes, prononce des paroles douces ; et après avoir frappé, montre-leur de la compassion et fais-leur comprendre que tu les pleures. Après avoir vaincu une armée, le roi devrait s’adresser aux survivants en disant : « Je ne suis pas du tout heureux que tant de personnes aient été tuées par mes troupes. Hélas, ces dernières, bien que dissuadées à maintes reprises par moi, n’ont pas obéi à mes ordres. » Je voudrais qu’ils soient tous vivants. Ils ne méritent pas une telle mort. C’étaient tous des hommes bons et loyaux, qui ne reculaient pas devant la bataille. De tels hommes sont rares. Quiconque a tué un tel héros au combat a certainement fait quelque chose qui ne me convient pas. Après avoir prononcé de tels discours devant les survivants de l’ennemi vaincu, le roi devrait honorer en secret ceux de ses propres troupes qui ont bravement vaincu l’ennemi. Pour apaiser les meurtriers blessés par les souffrances de l’ennemi, le roi, désireux de les attacher à lui, devrait même pleurer, leur serrant affectueusement la main. Le roi devrait ainsi, en toutes circonstances, se comporter avec conciliation. Un roi courageux et vertueux devient le bien-aimé de toutes les créatures. Toutes les créatures, ô Bharata, font confiance à un tel souverain. En gagnant leur confiance, il parvient à jouir de la terre à sa guise. Le roi doit donc, en renonçant à la tromperie, chercher à obtenir la confiance de toutes les créatures. Il doit également s’efforcer de protéger ses sujets de toute peur s’il souhaite jouir de la terre.
¶ SECTION CIII
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, comment un parent doit se comporter envers un ennemi doux, envers un ennemi féroce et envers un ennemi qui a [ p. 223 ] de nombreux alliés et une grande force. »
Bhishma dit : « À ce propos, ô Yudhishthira, je cite le vieux récit de la conversation entre Vrihaspati et Indra. Un jour, ce tueur de héros hostiles, Vasava, le chef des êtres célestes, joignant les mains, s’approcha de Vrihaspati et, le saluant, lui dit ces mots. »
Indra dit : « Comment, ô régénéré, dois-je me comporter envers mes ennemis ? Dois-je les soumettre par des stratagèmes, sans les exterminer ? Dans un affrontement entre deux armées, la victoire peut être remportée par les deux camps. Comment dois-je me comporter pour que cette prospérité éclatante que j’ai conquise et qui consume tous mes ennemis ne m’abandonne pas ? » Ainsi interpellé, Vrihaspati, expert en Vertu, Profit et Plaisir, connaisseur des devoirs royaux et doté d’une grande intelligence, répondit à Indra en ces termes.
Vrihaspati a dit : « Il ne faut jamais chercher à soumettre ses ennemis par la querelle. Fous de colère et privés de pardon, les garçons ne recherchent que la querelle. Celui qui désire la destruction d’un ennemi ne doit pas le mettre sur ses gardes. D’un autre côté, il ne faut jamais manifester sa colère, sa peur ou sa joie. Il doit les dissimuler en lui-même. Sans faire réellement confiance à son ennemi, il faut se comporter envers lui comme si on lui faisait entièrement confiance. Il faut toujours adresser des paroles douces à ses ennemis et ne jamais rien faire de désagréable. Il faut s’abstenir d’actes d’hostilité stériles ainsi que de paroles insolentes. Tel un oiseleur qui, poussant prudemment des cris semblables à ceux des oiseaux qu’il souhaite capturer ou tuer, les capture et les soumet, de même un roi, ô Purandara, doit soumettre ses ennemis puis les tuer s’il le souhaite. Après avoir vaincu ses ennemis, il ne faut pas dormir tranquille. » Un ennemi méchant relève la tête comme un feu négligemment éteint qui réapparaît. Lorsque la victoire est possible pour l’un ou l’autre camp, il convient d’éviter un affrontement armé. Après avoir rassuré un ennemi, il convient de le soumettre et d’atteindre son objectif. Après avoir consulté ses ministres et des personnes intelligentes et compétentes en politique, un ennemi ignoré et négligé, toujours insoumis dans son cœur, frappe au bon moment, surtout lorsqu’il commet un faux pas. En employant ses propres agents de confiance, un tel ennemi rendrait également les forces adverses inefficaces en semant la désunion. Déterminant le début, le milieu et la fin de ses ennemis, [302] un roi devrait nourrir en secret des sentiments d’hostilité à leur égard. Il devrait corrompre les forces de son ennemi, s’assurant de tout par des preuves positives, usant de l’art de semer la désunion, de faire des cadeaux et d’appliquer du poison. Un roi ne devrait jamais vivre en compagnie de ses ennemis. Un roi doit attendre longtemps avant de tuer ses ennemis. Il doit attendre, en espérant l’occasion, afin de pouvoir fondre sur lui à un moment où celui-ci ne s’attendrait pas à lui. Un roi ne doit jamais massacrer un grand nombre de soldats ennemis, même s’il doit certainement faire ce qui rendrait sa victoire décisive. Le roi ne doit jamais infliger à son ennemi une blessure qui le blesserait. [303] Il ne doit pas non plus le blesser avec des flèches et des traits verbaux. Si l’occasion se présente, il doit le frapper sans la laisser échapper. Telle doit être, ô chef des dieux, la conduite d’un roi désireux de tuer ses ennemis envers ceux qui sont ses ennemis. Si une occasion, pour celui qui l’attend, passe une fois, celle-ci ne peut plus jamais se présenter à celui qui désire agir. Agissant selon les opinions des sages, un roi ne devrait que briser la force de son ennemi.Il ne doit jamais, lorsque l’occasion n’est pas favorable, chercher à atteindre ses objectifs. Il ne doit pas non plus, lorsque l’occasion se présente, persécuter son ennemi. [304] Renonçant à la luxure, à la colère et à l’orgueil, le roi doit, agissant avec prudence, surveiller continuellement les négligences de ses ennemis. Sa propre douceur, la sévérité de ses châtiments, son inaction et son insouciance, ô chef des dieux, et les stratagèmes trompeurs bien appliqués (par ses ennemis), ruinent un souverain insensé. Le roi qui peut vaincre ces quatre défauts et contrer les stratagèmes trompeurs de ses ennemis réussit, sans aucun doute, à les anéantir tous. Lorsqu’un seul ministre (sans avoir besoin d’aucune aide) est compétent pour accomplir un objectif secret (du roi), le roi ne doit consulter que ce ministre à ce sujet. De nombreux ministres, s’ils sont consultés, s’efforcent de se décharger mutuellement du fardeau de la tâche et vont même jusqu’à rendre public cet objectif qui devrait être tenu secret. Si la consultation avec un seul adversaire ne convient pas, le roi ne doit consulter que plusieurs. Lorsque les ennemis sont invisibles, le châtiment divin doit être invoqué sur eux ; lorsqu’ils sont visibles, l’armée, composée de quatre types de forces, doit être mise en mouvement. [305] Le roi doit d’abord recourir aux arts de la désunion, ainsi qu’à ceux de la conciliation. Lorsque le moment est venu d’appliquer chaque moyen, celui-ci doit être appliqué. Parfois, le roi doit même se prosterner devant un ennemi puissant. Il est également souhaitable qu’agissant lui-même avec prudence, il cherche à détruire le vainqueur lorsque ce dernier devient insouciant. En se prosternant, en offrant un tribut, en prononçant des paroles doucereuses, on doit s’humilier devant un roi plus puissant. Il ne faut (lorsque l’occasion se présente) jamais rien faire qui puisse éveiller les soupçons de son puissant ennemi. Le souverain plus faible doit, dans de telles circonstances, éviter soigneusement tout acte susceptible d’éveiller les soupçons. Un roi victorieux, encore une fois, ne devrait pas faire confiance à ses ennemis vaincus, car ceux-ci restent toujours éveillés. Ô souverain des immortels, rien n’est plus difficile à accomplir que l’acquisition de la prospérité par des personnes au tempérament agité. L’existence même de ces personnes est pleine de dangers. Les rois doivent donc, avec une attention particulière, identifier leurs amis et leurs ennemis. Si un roi devient doux, il est ignoré. [ p. 225 ] S’il devient féroce, il inspire la terreur. Par conséquent, ne soyez pas féroce. Ne soyez pas doux, encore une fois. Soyez à la fois féroce et doux. De même qu’un courant rapide emporte sans cesse les hautes berges et provoque de vastes glissements de terrain, de même l’insouciance et l’erreur causent la ruine d’un royaume. N’attaquez jamais plusieurs ennemis à la fois. En appliquant les arts de la conciliation, du don ou de la production de la désunion, ô Purandara,Ils doivent être écrasés un par un. Quant au reste (étant peu nombreux), le vainqueur peut se comporter pacifiquement envers eux. Un roi intelligent, même s’il en est compétent, ne devrait pas commencer à écraser tous (ses ennemis) d’un coup. [306] Lorsqu’un roi dispose d’une grande armée composée de forces sextuples [307] et grouillante de chevaux, d’éléphants, de chars, d’infanterie et de machines, tous dévoués à lui, alors qu’il se croit supérieur à son ennemi à bien des égards après une comparaison équitable, alors il doit ouvertement le frapper sans hésitation. Si l’ennemi est fort, l’adoption d’une politique de conciliation (à son égard) n’est pas digne d’approbation. D’un autre côté, l’adoption d’une politique de châtiment par des moyens secrets est la politique à adopter. Il ne faut pas non plus adopter de comportement doux envers de tels ennemis, ni éviter les expéditions répétées, car la perte de récoltes, l’empoisonnement des puits et des réservoirs, et la suspicion à l’égard des sept branches de l’administration, ne doivent pas être évitées. [308] Le roi doit, en de telles occasions, recourir à diverses tromperies, divers stratagèmes pour monter ses ennemis les uns contre les autres et adopter divers comportements hypocrites. Il doit également, par l’intermédiaire d’agents de confiance, s’assurer des agissements de ses ennemis dans leurs villes et provinces. Rois, ô tueurs de Vala et de Vritra, poursuivant leurs ennemis et pénétrant dans leurs tours, s’emparant des meilleures choses qu’ils peuvent y trouver, et élaborant des mesures politiques appropriées dans leurs propres villes et domaines. Leur faisant don de richesses en privé et confisquant leurs biens publiquement, sans toutefois leur causer de préjudice matériel et en proclamant qu’ils sont tous des hommes méchants ayant souffert pour leurs propres méfaits, les rois doivent envoyer leurs agents dans les villes et provinces de leurs ennemis. En même temps, dans leurs propres villes, ils devraient, par l’intermédiaire d’autres personnes familiarisées avec les Écritures, dotées de tous les accomplissements, familiarisées avec les ordonnances des livres sacrés et possédant une certaine érudition, faire accomplir des incantations et des rites pour tuer les ennemis.En de telles occasions, il doit recourir à diverses tromperies, recourir à divers stratagèmes pour monter ses ennemis les uns contre les autres et adopter divers comportements hypocrites. Il doit également, par l’intermédiaire d’agents de confiance, s’assurer des agissements de ses ennemis dans leurs villes et provinces. Rois, ô tueurs de Vala et de Vritra, poursuivant leurs ennemis et pénétrant dans leurs tours, s’emparant des meilleures choses qu’ils peuvent y trouver, et élaborant des mesures politiques appropriées dans leurs propres villes et domaines. Leur faisant don de richesses en privé et confisquant leurs biens publiquement, sans toutefois leur porter préjudice matériellement, et en proclamant qu’ils sont tous des hommes méchants ayant souffert pour leurs propres méfaits, les rois doivent envoyer leurs agents dans les villes et provinces de leurs ennemis. En même temps, dans leurs propres villes, ils devraient, par l’intermédiaire d’autres personnes familiarisées avec les Écritures, dotées de tous les accomplissements, familiarisées avec les ordonnances des livres sacrés et possédant une certaine érudition, faire accomplir des incantations et des rites pour tuer les ennemis.En de telles occasions, il doit recourir à diverses tromperies, recourir à divers stratagèmes pour monter ses ennemis les uns contre les autres et adopter divers comportements hypocrites. Il doit également, par l’intermédiaire d’agents de confiance, s’assurer des agissements de ses ennemis dans leurs villes et provinces. Rois, ô tueurs de Vala et de Vritra, poursuivant leurs ennemis et pénétrant dans leurs tours, s’emparant des meilleures choses qu’ils peuvent y trouver, et élaborant des mesures politiques appropriées dans leurs propres villes et domaines. Leur faisant don de richesses en privé et confisquant leurs biens publiquement, sans toutefois leur porter préjudice matériellement, et en proclamant qu’ils sont tous des hommes méchants ayant souffert pour leurs propres méfaits, les rois doivent envoyer leurs agents dans les villes et provinces de leurs ennemis. En même temps, dans leurs propres villes, ils devraient, par l’intermédiaire d’autres personnes familiarisées avec les Écritures, dotées de tous les accomplissements, familiarisées avec les ordonnances des livres sacrés et possédant une certaine érudition, faire accomplir des incantations et des rites pour tuer les ennemis.
Indra dit : « Quels sont les signes, ô le meilleur des régénérés, d’une personne mauvaise ? Interrogé par moi, dis-moi comment je peux savoir qui est mauvais. »
Vrihaspati a dit : « Un homme mauvais est celui qui proclame les défauts des autres derrière eux, qui est inspiré par l’envie des réalisations d’autrui et qui reste silencieux lorsque les mérites d’autrui sont proclamés en sa présence, hésitant à se joindre au chœur. Le simple silence en de telles occasions n’est pas un signe de méchanceté. Un homme mauvais, cependant, dans de tels [ p. 226 ] moments, respire bruyamment, se mord les lèvres et secoue la tête. Un tel homme se mêle toujours à la société et parle sans intérêt. [309] Un tel homme ne tient jamais ses promesses, lorsque le regard de la personne à qui il a donné l’assurance n’est pas sur lui. Lorsque le regard de la personne assurée est sur lui, l’homme mauvais n’y fait même pas allusion. » Le méchant mange seul (et non avec d’autres à la même table), et critique la nourriture qui lui est présentée, en disant : « Tout ne va pas bien aujourd’hui comme les autres jours. » Son tempérament se manifeste dans les circonstances liées à sa position assise, couchée et à son déplacement. S’attrister dans les moments de tristesse et se réjouir dans les moments de joie sont les signes d’un ami. Un comportement contraire est celui d’un ennemi. Garde ces paroles en ton cœur, ô souverain des dieux ! Le tempérament des hommes méchants ne peut jamais être caché. Je t’ai maintenant révélé, ô première des divinités, quels sont les signes d’une personne méchante. Ayant écouté les vérités énoncées dans les Écritures, suis-les dûment, ô souverain des célestes !
Bhishma poursuivit : « Ayant entendu ces paroles de Vrihaspati, Purandara, occupé à soumettre ses ennemis, les suivit scrupuleusement. Déterminé à remporter la victoire, ce tueur d’ennemis, lorsque l’occasion se présenta, obéit à ces instructions et soumit tous ses ennemis. »
¶ SECTION CIV
Yudhishthira dit : « Comment un roi juste, qui est opposé par ses propres officiers, dont le trésor et l’armée ne sont plus sous son contrôle, et qui n’a pas de richesse, devrait-il se conduire pour acquérir le bonheur ? »
Bhishma dit : « À ce propos, l’histoire de Kshemadarsin est souvent racontée. Je vais te la raconter. Écoute-la, ô Yudhishthira ! Nous avons entendu dire qu’autrefois, lorsque le prince Kshemadarsin s’affaiblit et tomba dans une grande détresse, il se rendit auprès du sage Kalakavrikshiya et, le saluant humblement, lui dit ces paroles. » [310]
Le roi dit : « Que devrait faire, ô Brahmane, une personne comme moi, qui mérite la richesse mais qui, après de nombreux efforts, n’a pas réussi à recouvrer son royaume, si ce n’est le suicide, le vol et le brigandage, l’acceptation du refuge chez d’autres et d’autres actes de bassesse du même genre ? Ô le meilleur des hommes, dis-moi ceci. Quelqu’un comme toi, versé dans la moralité et plein de gratitude, est le refuge de celui qui souffre d’une maladie, qu’elle soit mentale ou physique. L’homme devrait se défaire de ses désirs. En agissant ainsi, en abandonnant la joie et la tristesse, et en acquérant [ p. 227 ] la richesse du savoir, il parvient à atteindre la félicité. [311] Je suis peiné pour ceux qui s’attachent au bonheur mondain comme dépendant de la richesse. Tout cela, cependant, s’évanouit comme un rêve. Ceux qui peuvent abandonner d’immenses richesses accomplissent un exploit très difficile. Quant à nous, nous sommes incapables d’abandonner cette richesse qui n’existe même plus. [312] Je suis privé de prospérité et je suis tombé dans une situation misérable et sans joie. Instruis-moi, ô Brahmane, vers quel bonheur je peux encore tendre. ’ Ainsi interpellé par l’intelligent prince du Kosala, le sage Kalakavrikshiya, d’une grande splendeur, fit la réponse suivante.
Le sage dit : « Tu l’as, semble-t-il, déjà compris. Possédant la connaissance comme tu l’es, tu dois agir comme tu le penses. Ta croyance est juste, à savoir : Tout ce que je vois est instable, moi-même comme tout ce que j’ai. Sache, ô prince, que les choses que tu considères comme existantes sont en réalité inexistantes. L’homme sage le sait, et par conséquent, quelle que soit la détresse qui puisse l’accabler, il ne s’en afflige jamais. Tout ce qui a eu lieu et tout ce qui aura lieu est irréel. Lorsque tu connaîtras cela, qui devrait être connu de tous, tu seras libéré de l’injustice. Tout ce qui a été gagné et acquis par ceux qui t’ont précédé, et tout ce qui a été gagné et acquis par ceux qui leur ont succédé, tout a péri. En y réfléchissant, qui cédera au chagrin ? Ce qui était n’est plus. Ce qui est, sera à nouveau (plus). Le chagrin n’a aucun pouvoir de les restaurer. Il ne faut donc pas s’abandonner au chagrin. Où est ton père aujourd’hui, ô roi, et où est ton grand-père ? Tu ne les vois pas aujourd’hui, et ils ne te voient pas non plus maintenant. En réfléchissant à ta propre instabilité, qui les pleures-tu ? Réfléchis avec l’aide de ton intelligence, et tu comprendras qu’en vérité tu cesseras d’être. Moi-même, toi, ô roi, tes amis et tes ennemis cesserons, sans aucun doute, d’être. En vérité, tout cessera d’être. Ces hommes qui ont maintenant vingt ou trente ans mourront, sans aucun doute, tous dans les cent prochaines années. Si un homme n’a pas le courage d’abandonner ses vastes possessions, il devrait alors s’efforcer de penser que ses biens ne lui appartiennent pas et, par ce moyen, chercher à se faire du bien. [313] Les acquisitions futures devraient être considérées comme n’étant pas les siennes. Les acquisitions disparues devraient également être considérées comme n’étant pas les siennes. Le destin devrait être considéré comme tout-puissant. On dit que ceux qui pensent de cette manière possèdent la sagesse. Une telle habitude de considérer les choses est un attribut du bien. Nombre de personnes qui t’égalent ou te surpassent en intelligence et en efforts, bien que dépourvues de richesses, sont non seulement en vie, mais ne règnent jamais sur des royaumes. Elles ne sont pas comme toi. Elles ne se laissent pas aller au chagrin comme toi. Cesse donc de te lamenter ainsi. N’es-tu pas supérieur à ces hommes, ou du moins égal à eux en intelligence et en efforts ? Le roi dit : « Je considère que le royaume que je possédais, avec tous ses accessoires, a été conquis par moi sans aucun effort. Cependant, le Temps tout-puissant, ô régénéré, l’a balayé. La conséquence, cependant, que je vois, de ce que mon royaume a été balayé par le Temps comme par un fleuve, est que je suis obligé de subvenir à mes besoins (par la charité). »
Le sage dit : « Ému par la connaissance de la vérité (dans la vie), il ne faut jamais s’affliger du passé ni de l’avenir. Sois dans cet état d’esprit. Ô prince du Kosala, pour toute affaire qui peut retenir ton attention, désirant seulement ce qui est atteignable et non ce qui est inaccessible, profite de tes biens présents et ne te lamente jamais de ce qui est absent. Sois heureux, ô prince du Kosala, de tout ce que tu réussis à obtenir facilement. Même privé de prospérité, ne t’afflige pas, mais cherche à préserver une disposition d’esprit pure. Seul un homme malheureux, à l’intelligence insensée, privé de sa prospérité passée, blâme l’Ordonnateur suprême, sans se contenter de ses biens présents. Une telle personne considère les autres, aussi indignes soient-ils, comme des hommes bénis par la prospérité. C’est pourquoi ceux qui sont possédés par la malice et la vanité, et remplis du sentiment de leur propre importance, souffrent encore plus. » Toi, ô roi, tu n’es pas souillé par de tels vices. Supporte la prospérité des autres, même si tu en es toi-même privé. Ceux qui possèdent de la dextérité parviennent à jouir de la prospérité dont les autres sont investis. [314] La prospérité quitte celui qui hait les autres. Les hommes dotés d’un comportement juste et sage, et versés dans les devoirs du yoga, renoncent de leur propre chef à la prospérité, à leurs enfants et à leurs petits-fils. D’autres, considérant les richesses terrestres comme extrêmement instables et inaccessibles, dépendant d’une action et d’un effort incessants, y renoncent également. [315] Tu sembles posséder la sagesse. Pourquoi alors te lamentes-tu si pitoyablement, désirant des choses qui ne devraient pas être désirées, qui sont instables et qui dépendent d’autrui ? Tu désires t’enquérir de cet état d’esprit particulier (qui te permettrait de jouir de la félicité malgré la perte de tes biens). Le conseil que je te donne est de renoncer à tous ces objets de désir. Les objets à éviter se présentent sous l’apparence de ceux qu’il faut rechercher, tandis que ces derniers se présentent sous l’apparence d’objets à éviter. Certains perdent leurs richesses à la poursuite de la richesse. D’autres considèrent la richesse comme la source du bonheur infini et la recherchent donc avec ardeur. D’autres encore, ravis par la richesse, pensent qu’il n’y a rien de supérieur. Dans son désir ardent d’acquérir des richesses, une telle personne perd tous les autres objets de la vie. Si, ô prince du Kosala, quelqu’un perd la richesse qu’il avait gagnée avec difficulté et qui était proportionnée à ses désirs, alors, vaincu par l’inaction du désespoir, il abandonne tout désir de richesse. Certaines personnes d’âme juste et de haute naissance se consacrent à l’acquisition de la vertu. Elles renoncent à tout bonheur terrestre par désir de félicité [p.229] dans l’autre monde. Certains sacrifient leur vie, poussés par le désir d’acquérir des richesses. Ils ne pensent pas que la vie ait une quelconque utilité si elle est dissociée de la richesse. Voyez leur condition pitoyable. Voyez leur folie. Quand la vie est si courte et incertaine, ces hommes, poussés par l’ignorance, fixent leurs yeux sur la richesse. Qui serait prêt à s’attacher à accumuler quand la destruction est sa fin, à vivre quand la mort est sa fin, et à s’unir quand la séparation est sa fin ? Parfois l’homme renonce à la richesse, et parfois la richesse renonce à l’homme. Quel homme doué de savoir serait peiné par la perte de ses richesses ? Nombreux sont ceux dans le monde qui perdent richesses et amis. Voyez, ô roi, avec votre intelligence, et vous comprendrez que les calamités qui frappent les hommes sont toutes dues à leur conduite. Toi donc, (pour y remédier), maîtrise tes sens, ton esprit et ta parole. Car, si ceux-ci s’affaiblissent et engendrent le mal, nul ne peut se préserver de la tentation des objets extérieurs qui l’entourent constamment. De même que nul ne peut se faire une idée précise du passé ni prévoir l’avenir, compte tenu de la multiplicité des intervalles de temps et de lieu, une personne comme toi, dotée d’une telle sagesse et d’une telle prouesse, ne s’attriste jamais de l’union ou de la séparation, pour le bien comme pour le mal. Une personne d’un tel caractère, d’une telle douceur, d’une âme contenue, de conclusions arrêtées et observant les vœux de Brahmacharya, ne s’attriste jamais et ne s’agite jamais par désir d’acquérir ou par peur de perdre quoi que ce soit de petite valeur. Il ne convient pas qu’un tel homme adopte une vie mendiante et trompeuse, une vie pécheresse, perverse et cruelle, digne seulement d’un misérable parmi les hommes. Rends-toi dans la grande forêt et mène-y une vie heureuse, seul, te nourrissant de fruits et de racines, maîtrisant tes paroles et ton âme, et empli de compassion pour toutes les créatures. Celui qui mène joyeusement une telle vie dans la forêt, avec des éléphants aux grandes défenses pour compagnons, sans être humain à ses côtés, et se contentant des produits de la nature sauvage, est réputé agir à la manière d’un sage. Un grand lac, lorsqu’il devient trouble, retrouve sa tranquillité de lui-même. De même, un homme sage, perturbé par de telles circonstances, retrouve sa tranquillité. Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse même ainsi. Lorsque ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?Qui serait prêt à s’attacher à accumuler des richesses quand la destruction est son but, à vivre quand la mort est son but, et à s’unir quand la séparation est son but ? Parfois l’homme renonce à la richesse, et parfois la richesse renonce à l’homme. Quel homme, doté de savoir, serait attristé par la perte de ses richesses ? Nombreux sont ceux dans le monde qui perdent richesses et amis. Ô roi, observe avec intelligence, et tu comprendras que les calamités qui frappent les hommes sont toutes dues à leur conduite. Toi donc, (pour y remédier), maîtrise tes sens, ton esprit et ta parole. Car, si ceux-ci s’affaiblissent et engendrent le mal, nul ne peut se préserver de la tentation des objets extérieurs qui l’entourent constamment. De même que nul ne peut se faire une idée précise du passé ni prévoir l’avenir, compte tenu de la multiplicité des intervalles de temps et de lieu, une personne comme toi, dotée d’une telle sagesse et d’une telle prouesse, ne s’attriste jamais de l’union et de la séparation, pour le bien comme pour le mal. Une personne d’un tel caractère, à l’âme contenue, aux convictions bien arrêtées et observant les vœux de Brahmacharya, ne se laisse jamais aller au chagrin et ne s’agite jamais par désir d’acquérir ou par peur de perdre quoi que ce soit de petite valeur. Il ne convient pas qu’un tel homme adopte une vie mendiante et trompeuse, une vie pécheresse, perverse et cruelle, digne d’un misérable parmi les hommes. Rends-toi dans la grande forêt et mène-y une vie heureuse, seul, te nourrissant de fruits et de racines, maîtrisant tes paroles et ton âme, et empli de compassion pour toutes les créatures. Celui qui mène joyeusement une telle vie en forêt, avec des éléphants aux grandes défenses pour compagnons, sans être humain à ses côtés, et se contentant des produits de la nature sauvage, est réputé agir à la manière du sage. Un grand lac, lorsqu’il devient trouble, retrouve sa tranquillité de lui-même. De même, un homme sage, perturbé par de telles choses, retrouve la tranquillité de lui-même. Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse, même ainsi. Quand ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?Qui serait prêt à s’attacher à accumuler des richesses quand la destruction est son but, à vivre quand la mort est son but, et à s’unir quand la séparation est son but ? Parfois l’homme renonce à la richesse, et parfois la richesse renonce à l’homme. Quel homme, doté de savoir, serait attristé par la perte de ses richesses ? Nombreux sont ceux dans le monde qui perdent richesses et amis. Ô roi, observe avec intelligence, et tu comprendras que les calamités qui frappent les hommes sont toutes dues à leur conduite. Toi donc, (pour y remédier), maîtrise tes sens, ton esprit et ta parole. Car, si ceux-ci s’affaiblissent et engendrent le mal, nul ne peut se préserver de la tentation des objets extérieurs qui l’entourent constamment. De même que nul ne peut se faire une idée précise du passé ni prévoir l’avenir, compte tenu de la multiplicité des intervalles de temps et de lieu, une personne comme toi, dotée d’une telle sagesse et d’une telle prouesse, ne s’attriste jamais de l’union et de la séparation, pour le bien comme pour le mal. Une personne d’un tel caractère, à l’âme contenue, aux convictions bien arrêtées et observant les vœux de Brahmacharya, ne se laisse jamais aller au chagrin et ne s’agite jamais par désir d’acquérir ou par peur de perdre quoi que ce soit de petite valeur. Il ne convient pas qu’un tel homme adopte une vie mendiante et trompeuse, une vie pécheresse, perverse et cruelle, digne d’un misérable parmi les hommes. Rends-toi dans la grande forêt et mène-y une vie heureuse, seul, te nourrissant de fruits et de racines, maîtrisant tes paroles et ton âme, et empli de compassion pour toutes les créatures. Celui qui mène joyeusement une telle vie en forêt, avec des éléphants aux grandes défenses pour compagnons, sans être humain à ses côtés, et se contentant des produits de la nature sauvage, est réputé agir à la manière du sage. Un grand lac, lorsqu’il devient trouble, retrouve sa tranquillité de lui-même. De même, un homme sage, perturbé par de telles choses, retrouve la tranquillité de lui-même. Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse, même ainsi. Quand ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?Si ceux-ci s’affaiblissent et engendrent le mal, nul ne peut se préserver de la tentation des objets extérieurs qui l’entourent constamment. De même que nul ne peut se faire une idée précise du passé ni prévoir l’avenir, compte tenu de la multiplicité des intervalles de temps et de lieu, une personne comme toi, dotée d’une telle sagesse et d’une telle prouesse, ne s’attriste jamais de l’union ou de la séparation, pour le bien comme pour le mal. Une personne d’un tel caractère, d’une telle douceur, d’une âme contenue, de conclusions arrêtées et observant les vœux de Brahmacharya, ne s’attriste jamais et ne s’agite jamais par désir d’acquérir ou par peur de perdre quoi que ce soit de petite valeur. Il ne convient pas qu’un tel homme adopte une vie mendiante et trompeuse, une vie pécheresse, perverse et cruelle, digne seulement d’un misérable parmi les hommes. Rends-toi dans la grande forêt et mène-y une vie heureuse, seul, te nourrissant de fruits et de racines, maîtrisant tes paroles et ton âme, et empli de compassion pour toutes les créatures. Celui qui mène joyeusement une telle vie dans la forêt, avec des éléphants aux grandes défenses pour compagnons, sans être humain à ses côtés, et se contentant des produits de la nature sauvage, est réputé agir à la manière d’un sage. Un grand lac, lorsqu’il devient trouble, retrouve sa tranquillité de lui-même. De même, un homme sage, perturbé par de telles circonstances, retrouve sa tranquillité. Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse même ainsi. Lorsque ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?Si ceux-ci s’affaiblissent et engendrent le mal, nul ne peut se préserver de la tentation des objets extérieurs qui l’entourent constamment. De même que nul ne peut se faire une idée précise du passé ni prévoir l’avenir, compte tenu de la multiplicité des intervalles de temps et de lieu, une personne comme toi, dotée d’une telle sagesse et d’une telle prouesse, ne s’attriste jamais de l’union ou de la séparation, pour le bien comme pour le mal. Une personne d’un tel caractère, d’une telle douceur, d’une âme contenue, de conclusions arrêtées et observant les vœux de Brahmacharya, ne s’attriste jamais et ne s’agite jamais par désir d’acquérir ou par peur de perdre quoi que ce soit de petite valeur. Il ne convient pas qu’un tel homme adopte une vie mendiante et trompeuse, une vie pécheresse, perverse et cruelle, digne seulement d’un misérable parmi les hommes. Rends-toi dans la grande forêt et mène-y une vie heureuse, seul, te nourrissant de fruits et de racines, maîtrisant tes paroles et ton âme, et empli de compassion pour toutes les créatures. Celui qui mène joyeusement une telle vie dans la forêt, avec des éléphants aux grandes défenses pour compagnons, sans être humain à ses côtés, et se contentant des produits de la nature sauvage, est réputé agir à la manière d’un sage. Un grand lac, lorsqu’il devient trouble, retrouve sa tranquillité de lui-même. De même, un homme sage, perturbé par de telles circonstances, retrouve sa tranquillité. Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse même ainsi. Lorsque ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse, même ainsi. Quand ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?Je vois qu’une personne tombée dans une situation aussi difficile que la tienne peut vivre heureuse, même ainsi. Quand ta prospérité est presque impossible à recouvrer, et que tu es sans ministres ni conseillers, une telle voie t’est ouverte. Espères-tu tirer quelque profit de ta dépendance au destin ?
¶ SECTION CV
Le sage dit : « Si, par contre, ô Kshatriya, tu penses avoir encore quelque valeur, je t’expliquerai la ligne de conduite que tu pourrais adopter pour recouvrer ton royaume. Si tu peux suivre cette ligne de conduite et t’efforcer de te dépasser, tu pourras encore recouvrer ta prospérité. Écoute attentivement tout ce que je te dis en détail. Si tu peux agir selon ces conseils, tu pourras encore obtenir d’immenses richesses, ton royaume, ton pouvoir royal et une grande prospérité. Si cela te convient, ô roi, dis-le-moi, car alors je te parlerai de cette politique. »
Le roi dit : « Dis-moi, ô saint, ce que tu désires dire. Je suis disposé à t’écouter et à agir selon tes conseils. Que ma rencontre avec toi aujourd’hui soit fructueuse (pour moi). »
Le sage dit : « Renonçant à l’orgueil, au désir, à la colère, à la joie et à la peur, sois au service de tes ennemis, humble et unis tes mains. Sers Janaka, le souverain de Mithila, accomplissant toujours de bonnes et pures actions. Fermement dévoué à la vérité, le roi de Videha t’accordera certainement de grandes richesses. Tu deviendras alors le bras droit de ce roi et gagneras la confiance de tous. Par conséquent, tu réussiras à te faire de nombreux alliés courageux et persévérants, purs de comportement et exempts des sept défauts principaux. Une personne à l’âme contenue et maîtrisant ses sens, en adhérant à ses devoirs, parvient à s’élever et à réjouir les autres. Honoré par Janaka, doté d’intelligence et de prospérité, tu deviendras certainement le bras droit de ce souverain et bénéficieras de la confiance de tous. » Après avoir rassemblé une armée nombreuse et consulté de bons ministres, sème la discorde parmi tes ennemis et, les dressant les uns contre les autres, brise-les tous comme on brise un vilwa avec un autre vilwa. Ou, faisant la paix avec les ennemis de ton ennemi, détruis le pouvoir de ce dernier. [316] Tu feras alors en sorte que ton ennemi s’attache à des biens difficiles à obtenir, à de belles femmes et à des vêtements, à des lits et à des sièges et à des véhicules de grande valeur, à des maisons, à des oiseaux et à des animaux de diverses espèces, à des jus, à des parfums et à des fruits, afin que ton ennemi se perde lui-même. [317] Si ton ennemi est ainsi traité, ou si l’on doit lui montrer de l’indifférence, celui qui désire agir selon la bonne politique ne doit jamais le laisser savoir. En suivant le comportement approuvé par les sages, jouis de tous les plaisirs dans les domaines de ton ennemi. Imitant le chien, le cerf et le corbeau, agis avec une apparente amitié envers tes ennemis. Encourage-les à accomplir des exploits considérables et difficiles. Veille également à ce qu’ils engagent des hostilités avec des ennemis puissants. Attirant leur attention sur d’agréables jardins, des lits et des sièges coûteux, en leur offrant de tels objets de plaisir, vide le trésor de ton ennemi. En conseillant à ton ennemi d’accomplir des sacrifices et des dons, tu fais plaisir aux Brahmanes. Ceux-ci, ayant reçu ces présents de tes mains, te feront du bien en retour (en accomplissant des pénitences et des rites védiques) et dévoreront ton ennemi comme des loups. Sans aucun doute, une personne aux actions justes atteint un but élevé. Par de telles actions, les hommes parviennent à conquérir les régions de la plus grande félicité au ciel. Si le trésor de tes ennemis est épuisé (par des actes justes ou injustes), chacun d’eux, ô prince du Kosala, peut être réduit à l’esclavage. Le trésor est la source de la félicité céleste et de la victoire terrestre.C’est grâce à leurs trésors que les ennemis jouissent d’un tel bonheur. Il faut donc absolument vider le trésor. N’applaudissez pas l’Effort en présence de votre ennemi, mais vantez l’importance du Destin. Sans aucun doute, l’homme qui s’appuie trop sur des actes relevant du culte des dieux court rapidement à sa perte. Faites accomplir à votre ennemi le grand sacrifice appelé Viswajit et dépouillez-le ainsi de tous ses biens. Ainsi, votre objectif sera atteint. Vous pourrez alors informer votre ennemi que les meilleurs hommes de son royaume sont opprimés (par des exactions pour remplir le trésor épuisé), et lui indiquer un ascète éminent, versé dans les devoirs du Yoga (qui arrachera votre ennemi à tous les biens terrestres). L’ennemi désirera alors adopter le renoncement et se retirer dans les bois, soucieux de son salut. « Tu devras alors, à l’aide de drogues préparées en faisant bouillir des herbes et des plantes hautement efficaces, et de sels artificiels, détruire les éléphants, les chevaux et les hommes (des territoires ennemis). Ces stratagèmes, et bien d’autres, bien conçus, sont possibles, tous liés à la fraude. Une personne intelligente peut ainsi anéantir la population d’un royaume hostile par le poison. »
¶ SECTION CVI
Le roi dit : « Je ne désire pas, ô Brahmane, subvenir à mes besoins par la tromperie ou la fraude. Je ne désire pas la richesse, si grande soit-elle, acquise par des moyens malhonnêtes. Dès le début de notre conversation, j’ai exclu ces moyens. En adoptant uniquement des moyens qui ne m’exposent pas à la censure, des moyens qui me soient bénéfiques à tous égards, en pratiquant uniquement des actes dont les conséquences ne sont pas néfastes, je désire vivre en ce monde. Je suis incapable d’adopter les voies que tu m’indiques. En vérité, ces instructions ne te conviennent pas. »
Le sage dit : « Ces paroles, ô Kshatriya, que tu prononces indiquent que tu es animé de sentiments vertueux. En vérité, tu es juste de tempérament et de compréhension, ô toi à la grande expérience. Je lutterai pour votre bien à tous les deux, à savoir pour toi et pour lui. [318] Je ferai en sorte qu’une union éternelle et irrévocable s’établisse entre toi et ce roi. Qui ne souhaiterait pas avoir un ministre comme toi, issu d’une noble race, abstenu de tout acte d’injustice et de cruauté, doué d’un grand savoir et versé dans l’art de gouverner et de concilier tous les hommes ? Je dis cela parce que, ô Kshatriya, bien que dépossédé de ton royaume et plongé dans une grande misère, tu désires toujours vivre en adoptant un comportement vertueux. Le souverain des Videhas, fermement attaché à la vérité, viendra bientôt en ma demeure. » Sans aucun doute, il fera ce que je lui demanderai de faire.
[ p. 232 ]
Bhishma poursuivit : « Après cela, le sage, invitant le souverain des Videhas, lui dit ces mots : « Ce personnage est de naissance royale. Je connais son cœur profond. Son âme est aussi pure que la surface d’un miroir ou le disque de la lune d’automne. Je l’ai examiné en détail. Je ne vois en lui aucun défaut. Que règne l’amitié entre lui et toi. Fais confiance à lui comme à moi-même. Un roi sans ministre (compétent) ne peut gouverner son royaume, même trois jours. Le ministre doit être courageux et posséder une grande intelligence. Grâce à ces deux qualités, on peut conquérir les deux mondes. Vois, ô roi, ces deux qualités sont nécessaires pour gouverner un royaume. Les rois vertueux n’ont pas de refuge comme un ministre possédant de tels attributs. L’homme à l’âme noble est de descendance royale. Il marche sur le chemin du juste. Celui qui garde toujours la droiture en vue a été une acquisition précieuse. » Si tu le traites avec honneur, il soumettra tous tes ennemis. S’il engage le combat contre toi, il fera ce qu’il doit faire en tant que Kshatriya. En effet, si, à la manière de ses pères et grands-pères, il combat pour te conquérir, ton devoir sera de le combattre, respectueux du devoir kshatriya de vaincre ses adversaires. Sans engager le combat, cependant, sur mon ordre, emploie-le sous tes ordres par désir de ton propre bien. Fixe tes yeux sur la droiture, abandonnant toute convoitise inconvenante. Il ne t’appartient pas d’abandonner les devoirs de ton ordre par désir de combat ou de désir. La victoire, ô sire, n’est pas certaine. La défaite non plus. Sachant cela, il faut faire la paix avec un ennemi en lui donnant de la nourriture et d’autres biens de jouissance. Chacun peut voir la victoire et la défaite dans son propre cas. Ceux qui cherchent à exterminer un ennemi sont parfois eux-mêmes exterminés au cours de leurs efforts. Ainsi adressé, le roi Janaka, saluant et honorant comme il se doit ce taureau parmi les Brahmanes qui méritait tous les honneurs, lui répondit : « Tu es d’un grand savoir et d’une grande sagesse. Ce que tu as dit par désir de nous être utile est certainement avantageux pour nous deux. Une telle conduite nous est hautement bénéfique. » Je n’hésite pas à le dire. Le souverain de Videha, s’adressant alors au prince de Kosala, dit ces mots : « En observant les devoirs kshatriyas et avec l’aide de la politique, j’ai conquis le monde. J’ai cependant été conquis par toi, ô meilleur des rois, grâce à tes qualités. Sans nourrir aucun sentiment d’humiliation (si tu restes à mes côtés), vis avec moi en vainqueur. [319] J’honore ton intelligence et j’honore tes prouesses. Je ne te méprise pas, disant que je t’ai conquis. D’un autre côté, vis avec moi en vainqueur. » Honoré par moi, ô roi, tu iras dans ma demeure. Les deux rois vénérèrent alors ce brahmane et, se confiant mutuellement, se rendirent à la capitale de Mithila. Le souverain des Videhas,« Le roi Janaka fit entrer le prince de Kosala dans sa demeure et l’honora, lui qui méritait tous les honneurs, en lui offrant de l’eau pour lui laver les pieds, du miel, du lait caillé et les objets habituels. Il offrit également à son hôte sa propre fille et diverses pierres précieuses et bijoux. L’instauration de la paix est le devoir suprême des rois ; la victoire comme la défaite sont toutes deux incertaines. »
¶ SECTION CVII
Yudhishthira dit : « Tu as, ô brûle-ennemis, décrit le déroulement des devoirs, la conduite générale, les moyens de subsistance et leurs conséquences des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaisyas et des Sudras. Tu as également disserté sur les devoirs des rois, la gestion de leurs trésors, les moyens de les remplir, et le thème de la conquête et de la victoire. Tu as aussi parlé des caractéristiques des ministres, des mesures qui conduisent à l’avancement des sujets, des caractéristiques des six membres d’un royaume, des qualités des armées, des moyens de distinguer les méchants et des marques des bons, des attributs de ceux qui sont égaux, de ceux qui sont inférieurs et de ceux qui sont supérieurs, du comportement qu’un roi désireux d’avancement doit adopter envers les masses, et de la manière dont les faibles doivent être protégés et chéris. » Tu as traité de tous ces sujets, ô Bharata, donnant des instructions claires, conformes à ce qui a été inculqué dans le traité sacré. Tu as aussi parlé du comportement que devraient adopter les rois désireux de vaincre leurs ennemis. Je désire maintenant, ô le plus intelligent des hommes, écouter le comportement à adopter envers la multitude d’hommes courageux qui se rassemblent autour d’un roi ! [320] Je désire savoir comment ceux-ci peuvent grandir, comment ils peuvent s’attacher au roi, ô Bharata, comment ils peuvent réussir à subjuguer leurs ennemis et à se faire des amis. Il me semble que la désunion seule peut entraîner leur destruction. Je pense qu’il est toujours difficile de garder ses conseils secrets quand plusieurs personnes sont concernées. Je désire entendre tout cela en détail, ô brûle-ennemis ! Dis-moi aussi, ô roi, comment on peut les empêcher de se brouiller avec le roi.
Bhishma dit : « Entre l’aristocratie d’un côté et les rois de l’autre, l’avarice et la colère, ô monarque, sont les causes qui engendrent l’inimitié. [321] L’un de ces partis (à savoir le roi) cède à l’avarice. En conséquence, la colère s’empare de l’autre (l’aristocratie). Chacun cherchant à affaiblir et à ruiner l’autre, ils s’exposent tous deux à la destruction. En employant des espions, des stratagèmes politiques et la force physique, en adoptant les arts de la conciliation, des cadeaux et de la désunion, et en appliquant d’autres méthodes pour produire la faiblesse, le gaspillage et la peur, les partis s’attaquent mutuellement. L’aristocratie d’un royaume, ayant les caractéristiques d’un corps compact, se dissocie du roi si ce dernier cherche à lui prendre trop. » Dissociés du roi, tous deviennent insatisfaits et, mus par la peur, se rangent du côté des ennemis de leur souverain. Si l’aristocratie d’un royaume se désunit à nouveau, elle court à sa perte. Désunie, elle devient une proie facile pour les ennemis. Les nobles doivent donc toujours agir de concert. S’ils sont unis, ils peuvent acquérir de la valeur grâce à leur force et à leurs prouesses. De fait, lorsqu’ils sont ainsi unis, de nombreux étrangers recherchent leur alliance. Les hommes de savoir applaudissent les nobles unis par l’amour. S’ils sont unis par un objectif, tous peuvent être heureux. Ils peuvent (par leur exemple) adopter une conduite vertueuse. En se comportant correctement, ils progressent vers la prospérité. En maîtrisant leurs fils et leurs frères et en leur enseignant leurs devoirs, et en se comportant avec bienveillance envers tous ceux dont l’orgueil a été apaisé par le savoir, [322] l’aristocratie progresse vers la prospérité. En s’acquittant constamment de ses devoirs d’espionnage et d’élaboration de politiques, ainsi qu’en veillant à remplir ses trésors, l’aristocratie, ô toi aux armes puissantes, progresse vers la prospérité. En témoignant le respect qui convient à ceux qui possèdent sagesse, courage et persévérance, et qui font preuve de prouesses constantes dans toutes sortes de travaux, l’aristocratie progresse vers la prospérité. Possédant richesses et ressources, la connaissance des Écritures et de tous les arts et sciences, l’aristocratie sauve les masses ignorantes de toutes sortes de détresses et de dangers. La colère (de la part du roi), la rupture, [323] la terreur, le châtiment, la persécution, l’oppression et les exécutions, ô chef des Bharatas, entraînent rapidement l’aristocratie à se détacher du roi et à se ranger du côté de ses ennemis. Ceux qui sont à la tête de l’aristocratie doivent donc être honorés par le roi. Les affaires du royaume, ô roi, dépendent en grande partie d’eux. Les consultations ne devraient être tenues qu’avec les chefs de l’aristocratie, et des agents secrets ne devraient être placés qu’auprès d’eux, ô tueur d’ennemis. Le roi ne devrait pas, ô Bharata, consulter chaque membre de l’aristocratie.Le roi, agissant de concert avec les chefs, doit agir pour le bien de l’ordre tout entier. Cependant, lorsque l’aristocratie se divise, se désunit et se prive de chefs, d’autres lignes de conduite doivent être adoptées. Si les membres de l’aristocratie se querellent et agissent chacun selon ses propres ressources, sans concertation, leur prospérité s’amenuise et divers maux surviennent. Ceux d’entre eux qui possèdent le savoir et la sagesse doivent réprimer un conflit dès qu’il survient. En effet, si les aînés d’une race observent avec indifférence, des querelles éclatent entre ses membres. De telles querelles entraînent la destruction d’une race et engendrent la désunion au sein de la noblesse. Protège-toi, ô roi, de toutes les peurs qui naissent de l’intérieur. Les peurs extérieures, en revanche, sont de peu d’importance. La première forme de peur, ô roi, peut te détruire en un seul jour. Des personnes égales par la famille et le sang, influencées par la colère, la folie ou la convoitise provenant de leur nature même, cessent de se parler. C’est un signe de défaite. Ce n’est ni par le courage, ni par l’intelligence, ni par la beauté, ni par la richesse, que les ennemis parviennent à détruire l’aristocratie. C’est seulement par la désunion et les dons qu’elle peut être réduite à l’asservissement. C’est pourquoi on a dit que la coalition était le grand refuge de l’aristocratie.« On a dit que la combinaison était le grand refuge de l’aristocratie. » [324]« On a dit que la combinaison était le grand refuge de l’aristocratie. » [324:1]
¶ SECTION CVIII
Yudhishthira dit : « Le chemin du devoir est long. Il comporte aussi, ô Bharata, de nombreuses branches. Mais quels sont, selon toi, les devoirs qui méritent le plus d’être pratiqués ? Quels actes, selon toi, sont les plus importants parmi tous les devoirs, par la pratique desquels je peux acquérir le plus grand mérite, ici-bas et dans l’au-delà ? »
Bhishma dit : « Le culte de la mère, du père et du précepteur est, à mes yeux, primordial. Celui qui accomplit ce devoir ici-bas acquiert une grande renommée et de nombreux domaines de félicité. Vénéré avec respect par toi, quoi qu’ils te commandent, que ce soit conforme à la droiture ou non, tu dois l’accomplir sans hésitation, ô Yudhishthira ! Il ne faut jamais faire ce qu’ils interdisent. Sans aucun doute, ce qu’ils commandent doit toujours être fait. » [325] Ce sont les trois mondes. Ce sont les trois modes de vie. Ce sont les trois Védas. Ce sont les trois feux sacrés. Le père est dit être le feu Garhapatya ; la mère, le feu Dakshina, et le précepteur est le feu sur lequel les libations sont versées. Ces trois feux sont, bien sûr, les plus éminents. Si tu les observes attentivement, tu réussiras à conquérir les trois mondes. En servant le père avec régularité, on peut traverser ce monde. En servant la mère de la même manière, on peut atteindre des régions de félicité dans l’autre. En servant le précepteur avec régularité, on peut atteindre la région de Brahma. Comporte-toi correctement envers ces trois, ô Bharata, tu obtiendras alors une grande renommée dans les trois mondes, et béni sois-tu, grand sera ton mérite et ta récompense. Ne les transgresse jamais en aucun acte. Ne mange jamais avant eux, ni rien de meilleur que ce que tu manges. Ne leur impute jamais aucune faute. Il faut toujours les servir avec humilité. C’est un acte de grand mérite. En agissant ainsi, ô meilleur des rois, tu peux obtenir renommée, mérite, honneur et régions de félicité dans l’au-delà. Qui honore ces trois est honoré dans tous les mondes. En revanche, celui qui les néglige ne peut obtenir aucun mérite de ses actes. Un tel homme, ô brûle-cul, n’acquiert de mérite ni en ce monde ni dans le prochain. Quiconque néglige constamment ces trois aînés n’obtient jamais de gloire, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Un tel homme n’acquiert jamais rien de bon dans l’autre monde. Tout ce que j’ai donné en l’honneur de ces trois-là est devenu cent fois ou mille fois supérieur à sa valeur réelle. C’est grâce à ce mérite qu’en ce moment même, ô Yudhishthira, les trois mondes sont clairement devant mes yeux. Un Acharya est supérieur à dix Brahmanes érudits dans les Védas. Un Upadhyaya est à son tour supérieur à dix Acharyas. Le père, à son tour, est supérieur à dix Upadhyayas. La mère, à son tour, est supérieure à dix pères, ou peut-être au monde entier, en importance. Personne ne mérite autant de révérence que la mère. À mon avis, cependant, le précepteur mérite une plus grande révérence que le père ou même la mère. Le père et la mère sont les auteurs de l’être. Le père et la mère, ô Bharata, ne créent que le corps. La vie, en revanche, que l’on obtient de son précepteur, est céleste.Cette vie est immortelle et incorruptible. Le père et la mère, aussi offensants soient-ils, ne doivent jamais être mis à mort. Ne pas punir un père et une mère (même s’ils le méritent) ne commet pas de péché. En effet, ces personnes révérencieuses, en jouissant de l’impunité, ne souillent pas le roi. Les dieux et les Rishis ne refusent pas leurs faveurs à ceux qui s’efforcent de chérir avec révérence même leurs pères pécheurs. Celui qui favorise une personne en lui transmettant un enseignement véritable, en lui communiquant les Védas et en lui transmettant un savoir immortel, doit être considéré à la fois comme un père et une mère. Le disciple, reconnaissant pour le travail de son instructeur, ne doit jamais rien faire qui puisse lui nuire. Ceux qui ne respectent pas leurs précepteurs après avoir reçu leurs instructions, en leur obéissant consciencieusement en pensées et en actes, commettent le péché de tuer un fœtus. Il n’y a pas de pécheur comme eux en ce monde. [326] Les précepteurs témoignent toujours une grande affection à leurs disciples. Ces derniers devraient donc leur témoigner une révérence proportionnelle. Quiconque souhaite acquérir ce grand mérite qui existe depuis les temps anciens devrait vénérer et adorer ses précepteurs et partager joyeusement avec eux chaque objet de plaisir. Quiconque plaît à son père satisfait Prajapati lui-même. Quiconque satisfait sa mère satisfait la terre elle-même. Quiconque satisfait son précepteur satisfait Brahma par son acte. Pour cette raison, le précepteur mérite une plus grande révérence que le père ou la mère. Si l’on vénère les précepteurs, les Rishis eux-mêmes, les dieux et les Pitris sont tous satisfaits. Par conséquent, le précepteur mérite la plus haute révérence. Le disciple ne doit jamais le mépriser. Ni la mère ni le père ne méritent autant de considération que le précepteur. Le père, la mère et le précepteur ne doivent jamais être insultés. Aucun de leurs actes ne doit être critiqué. Les dieux et les grands Rishis apprécient celui qui se comporte avec révérence envers ses précepteurs. Ceux qui blessent en pensée et en acte leurs précepteurs, leurs pères ou leurs mères, commettent le péché de tuer un fœtus. Il n’y a pas de pécheur au monde qui leur soit égal. Ce fils issu des entrailles du père et du ventre de la mère, [ p. 237 ] qui, élevé par eux et devenu majeur, ne les soutient pas à son tour, commet le péché de tuer un fœtus. Il n’y a pas de pécheur au monde qui lui soit égal. Nous n’avons jamais entendu dire que ces quatre personnes, à savoir celui qui blesse un ami, l’ingrat, celui qui tue une femme et celui qui tue un précepteur, parviennent à se purifier. Je t’ai maintenant exposé en termes généraux tout ce qu’une personne devrait faire en ce monde. Outre les devoirs que j’ai indiqués, il n’y a rien de plus heureux. En pensant à tous les devoirs, je t’ai exposé leur essence.'”
¶ SECTION CIX
Yudhishthira dit : « Comment, ô Bharata, doit agir celui qui désire adhérer à la vertu ? Ô taureau de la race de Bharata, toi qui es doué de savoir, dis-moi ceci, moi qui t’interroge. La vérité et le mensonge existent, couvrant tous les mondes. Lequel des deux, ô roi, une personne ferme dans la vertu devrait-elle adopter ? Qu’est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que le mensonge ? Qu’est-ce que la vertu éternelle ? En quelles occasions doit-on dire la vérité, et en quelles occasions doit-on mentir ? »
Bhishma dit : « Dire la vérité est compatible avec la droiture. Rien n’est plus élevé que la vérité. Je vais maintenant, ô Bharata, te dire ce qui n’est généralement pas connu des hommes. Là où le mensonge prendrait l’apparence de la vérité, la vérité ne devrait pas être dite. Là encore, là où la vérité prendrait l’apparence du mensonge, même le mensonge devrait être dit. L’ignorant commet un péché en disant une vérité dissociée de la droiture. On dit que celui qui sait distinguer le vrai du faux est versé dans les devoirs. [327] Même une personne irrespectueuse, dont l’âme est impure et qui est très cruelle, peut réussir à acquérir un grand mérite en tant que chasseur Valaka en tuant la bête aveugle (qui menaçait de détruire toutes les créatures). [328] Qu’il est extraordinaire qu’une personne à la compréhension insensée, bien que désireuse d’acquérir du mérite (par des pénitences austères), ait quand même commis un acte pécheur ! [329] Un hibou encore, sur les rives du Gange, (en commettant une action injuste) obtint un grand mérite. [330] La question que tu m’as posée est difficile, car il est difficile de dire ce qu’est la droiture. Il n’est pas facile de l’indiquer. Personne, en discutant de la droiture, ne peut l’indiquer avec précision. La droiture a été déclarée (par Brahman) pour le progrès et la croissance de toutes les créatures. Par conséquent, ce qui conduit au progrès et à la croissance est la droiture. La droiture a été déclarée pour empêcher les créatures de se nuire les unes aux autres. Par conséquent, c’est la droiture qui empêche de nuire aux créatures. La droiture (Dharma) est ainsi appelée parce qu’elle soutient toutes les créatures. En fait, toutes les créatures sont soutenues par la droiture. Voilà donc la justice qui est capable de soutenir toutes les créatures. Certains disent que la justice réside dans ce qui est inculqué dans les Srutis. D’autres ne sont pas d’accord. Je ne blâmerais pas ceux qui le disent. Tout, encore une fois, n’a pas été stipulé dans les Srutis. [331] Parfois, des hommes (voleurs), désireux de s’emparer des biens de quelqu’un, font des demandes (pour faciliter le pillage). Il ne faut jamais répondre à de telles demandes. C’est un devoir établi. Si, en gardant le silence, on parvient à échapper, il faut garder le silence. Si, d’un autre côté, son silence au moment où l’on doit parler éveille des soupçons, il vaut mieux, en cette occasion, dire le faux que le vrai. C’est une conclusion établie. Si l’on peut échapper aux hommes pécheurs, même par un faux serment, on peut le prêter sans commettre de péché. On ne devrait pas, même si on le pouvait, distribuer ses biens à des hommes pécheurs. Les biens donnés à des hommes pécheurs affligent même celui qui les donne. Si un créancier désire contraindre son débiteur à rembourser son prêt en lui rendant un service corporel, les témoins seraient tous des menteurs si, convoqués par le créancier pour établir la véracité du contrat, ils ne disaient pas ce qu’il fallait dire.Lorsque la vie est en jeu, ou à l’occasion d’un mariage, on peut mentir. Celui qui recherche la vertu ne commet pas de péché en mentant, si ce mensonge est formulé pour préserver la richesse et la prospérité d’autrui ou à des fins religieuses. Ayant promis de payer, on est tenu de tenir sa promesse. En cas de manquement, que celui qui s’approprie sa propre personne soit asservi de force. Si une personne, sans respecter un engagement juste, agit de manière inappropriée, elle devrait certainement être frappée du bâton du châtiment pour avoir adopté un tel comportement. [332] Une personne trompeuse, se détournant de tous ses devoirs et abandonnant ceux de son propre ordre, cherche toujours à se livrer aux pratiques des Asuras pour subvenir à ses besoins. Un tel pécheur, vivant de tromperie, devrait être mis à mort par tous les moyens. De tels hommes pécheurs pensent que rien n’est plus élevé en ce monde que la richesse. De tels hommes ne devraient jamais être tolérés. Personne ne devrait manger avec eux. On devrait les considérer comme tombés à cause de leurs péchés. En effet, déchus de la condition humaine et privés de la grâce des dieux, ils sont comparables à de mauvais génies. Sans sacrifices ni pénitences, abstenez-vous de leur compagnie. Si leurs biens sont perdus, ils commettent même un suicide, ce qui est extrêmement pitoyable. Parmi ces hommes pécheurs, il n’est personne à qui dire : « C’est ton devoir. Que ton cœur s’y tourne. » Leurs convictions profondes sont que rien au monde n’égale la richesse. Quiconque tuerait une telle créature ne commettrait aucun péché. Quiconque la tue tue quelqu’un qui a déjà été tué par ses propres actes. S’il est tué, c’est le mort qui est tué. Quiconque fait vœu de détruire ces personnes égarées doit tenir ses vœux. [333] De tels pécheurs, comme le corbeau et le vautour, dépendent de la tromperie pour survivre. Après la dissolution de leur corps (humain), ils renaissent sous forme de corbeaux et de vautours. Il faut, en toute chose, se comporter envers autrui comme on se comporte envers autrui. Celui qui pratique la tromperie doit être résisté par la tromperie, tandis que celui qui est honnête doit être traité avec honnêteté.Un tel pécheur, vivant de tromperie, devrait être mis à mort par tous les moyens. De tels hommes pécheurs pensent que rien n’est plus grand en ce monde que la richesse. De tels hommes ne devraient jamais être tolérés. Personne ne devrait manger avec eux. Ils devraient être considérés comme ayant chuté à cause de leurs péchés. En effet, déchus de la condition humaine et privés de la grâce des dieux, ils sont comparables à de mauvais génies. Sans sacrifices ni pénitences, abstenez-vous de leur compagnie. Si leurs biens sont perdus, ils se suicident même, ce qui est extrêmement pitoyable. Parmi ces hommes pécheurs, il n’est personne à qui l’on puisse dire : « C’est ton devoir. Que ton cœur s’y consacre. » Leur conviction profonde est que rien au monde n’égale la richesse. Quiconque tuerait une telle créature ne commettrait aucun péché. Celui qui le tue tue quelqu’un qui a déjà été tué par ses propres actes. S’il est tué, c’est le mort qui est tué. Quiconque fait vœu de détruire ces personnes déraisonnables doit tenir ses vœux. [333:1] De tels pécheurs sont, comme le corbeau et le vautour, dépendants de la tromperie pour vivre. Après la dissolution de leur corps (humain), ils renaissent sous forme de corbeaux et de vautours. On doit, en toute affaire, se comporter envers autrui comme on se comporte en cette affaire. Celui qui pratique la tromperie doit être résisté par la tromperie, tandis que l’honnêteté doit être traitée avec honnêteté.Un tel pécheur, vivant de tromperie, devrait être mis à mort par tous les moyens. De tels hommes pécheurs pensent que rien n’est plus grand en ce monde que la richesse. De tels hommes ne devraient jamais être tolérés. Personne ne devrait manger avec eux. Ils devraient être considérés comme ayant chuté à cause de leurs péchés. En effet, déchus de la condition humaine et privés de la grâce des dieux, ils sont comparables à de mauvais génies. Sans sacrifices ni pénitences, abstenez-vous de leur compagnie. Si leurs biens sont perdus, ils se suicident même, ce qui est extrêmement pitoyable. Parmi ces hommes pécheurs, il n’est personne à qui l’on puisse dire : « C’est ton devoir. Que ton cœur s’y consacre. » Leur conviction profonde est que rien au monde n’égale la richesse. Quiconque tuerait une telle créature ne commettrait aucun péché. Celui qui le tue tue quelqu’un qui a déjà été tué par ses propres actes. S’il est tué, c’est le mort qui est tué. Quiconque fait vœu de détruire ces personnes déraisonnables doit tenir ses vœux. [333:2] De tels pécheurs sont, comme le corbeau et le vautour, dépendants de la tromperie pour vivre. Après la dissolution de leur corps (humain), ils renaissent sous forme de corbeaux et de vautours. On doit, en toute affaire, se comporter envers autrui comme on se comporte en cette affaire. Celui qui pratique la tromperie doit être résisté par la tromperie, tandis que l’honnêteté doit être traitée avec honnêteté.
¶ SECTION CX
Yudhishthira dit : « On voit les créatures souffrir de diverses manières et presque continuellement. Dis-moi, ô grand-père, comment surmonter toutes ces difficultés. »
Bhishma dit : « Les membres de la classe régénérée qui pratiquent dûment, avec une âme contenue, les devoirs prescrits par les Écritures pour les différents modes de vie, réussissent à surmonter toutes ces difficultés. Ceux qui ne commettent jamais de tromperie, ceux dont le comportement est restreint par des restrictions salutaires, et ceux qui maîtrisent tous les désirs matériels, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui se taisent lorsqu’on les insulte, ceux qui ne font pas de mal aux autres lorsqu’ils sont eux-mêmes blessés, ceux qui donnent sans prendre, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui accueillent toujours leurs hôtes avec hospitalité, ceux qui ne se livrent pas à la malveillance, ceux qui sont constamment engagés dans l’étude des Védas, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui, connaissant leurs devoirs, adoptent envers leurs parents le comportement qu’ils devraient adopter, ceux qui s’abstiennent de dormir pendant la journée, réussissent à surmonter toutes les difficultés. » Ceux qui ne commettent aucun péché en pensée, en parole et en acte, ceux qui ne font jamais de mal à personne, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Les rois qui, sous l’influence de la passion et de la convoitise, ne prélèvent pas d’impôts oppressifs, et ceux qui protègent leurs propres domaines, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui vont retrouver leurs épouses en temps opportun sans rechercher la compagnie d’autres femmes, ceux qui sont honnêtes et attentifs à leurs Agni-hotras, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui sont courageux et qui, rejetant toute peur de la mort, s’engagent dans la bataille, désireux de remporter la victoire par des moyens équitables, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui disent toujours la vérité [ p. 240 ] en ce monde, même lorsque leur vie est en jeu, et qui sont des exemples à imiter pour toutes les créatures, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux dont les actes ne trompent jamais, dont les paroles sont toujours agréables et dont les biens sont toujours bien dépensés, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Les brahmanes qui n’étudient jamais les Védas à des heures non prévues et qui pratiquent les pénitences avec dévotion réussissent à surmonter toutes les difficultés. Les brahmanes qui s’engagent dans une vie de célibat et de Brahmacharya, qui accomplissent des pénitences et qui sont purifiés par l’étude, la connaissance védique et les vœux appropriés, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui ont maîtrisé toutes les qualités liées à la Passion et aux Ténèbres, qui possèdent une âme élevée et qui pratiquent les qualités dites « Belles », réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux dont aucune créature ne craint, ceux qui ne craignent aucune créature, ceux qui considèrent toutes les créatures comme leurs propres êtres, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ces hommes bons, qui ne s’attristent jamais à la vue de la prospérité d’autrui,Ceux qui s’abstiennent de toute conduite ignoble surmontent toutes les difficultés. Ceux qui s’inclinent devant tous les dieux, qui écoutent les doctrines de toutes les croyances, qui ont la foi et qui sont doués d’une âme sereine surmontent toutes les difficultés. Ceux qui ne recherchent pas l’honneur pour eux-mêmes, qui honorent les autres, qui s’inclinent devant ceux qui méritent leur adoration surmontent toutes les difficultés. Ceux qui accomplissent les Sraddhas aux jours lunaires appropriés, avec un esprit pur, par désir d’enfant, surmontent toutes les difficultés. Ceux qui maîtrisent leur propre colère et apaisent celle des autres, et qui ne se mettent jamais en colère contre aucune créature, surmontent toutes les difficultés. Ceux qui s’abstiennent, dès leur naissance, de miel, de viande et de boissons enivrantes surmontent toutes les difficultés. Ceux qui mangent uniquement pour soutenir la vie, qui recherchent la compagnie des femmes uniquement pour leur progéniture et qui n’ouvrent la bouche que pour dire la vérité, surmontent toutes les difficultés. Ceux qui vénèrent avec dévotion le dieu Narayana, ce Seigneur suprême de toutes les créatures, origine et destruction de l’univers, parviennent à surmonter toutes les difficultés. Ce Krishna, ici présent, aux yeux rouges comme le lotus, vêtu de robes jaunes, doté de bras puissants, ce Krishna qui est notre bienfaiteur, notre frère, notre ami et notre parent, est Narayana à la gloire éternelle. Il couvre tous les mondes comme un étui de cuir, à sa guise. Il est le Seigneur puissant, à l’âme inconcevable. Il est Govinda, le plus grand de tous les êtres. Ce Krishna, toujours occupé à faire ce qui est agréable et bénéfique à Jishnu, comme à toi aussi, ô roi, est le plus grand de tous les êtres, l’irrésistible, la demeure de la félicité éternelle. Ceux qui cherchent avec dévotion le refuge de ce Narayana, aussi appelé Hari, parviennent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui lisent ces versets sur la façon de surmonter les difficultés, qui les récitent aux autres et qui en parlent aux brahmanes, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, tous les actes par lesquels les hommes peuvent surmonter toutes les difficultés, ici-bas et dans l’au-delà.Ceux qui mangent uniquement pour survivre, qui recherchent la compagnie des femmes uniquement pour leur progéniture et qui n’ouvrent la bouche que pour dire la vérité, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui vénèrent avec dévotion le dieu Narayana, ce Seigneur suprême de toutes les créatures, origine et destruction de l’univers, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ce Krishna, ici présent, aux yeux rouges comme le lotus, vêtu de robes jaunes, doté de bras puissants, ce Krishna qui est notre bienfaiteur, notre frère, notre ami et notre parent, est Narayana à la gloire éternelle. Il couvre tous les mondes comme un étui de cuir, selon son bon plaisir. Il est le Seigneur puissant, à l’âme inconcevable. Il est Govinda, le plus grand de tous les êtres. Ce Krishna, toujours occupé à faire ce qui est agréable et bénéfique à Jishnu, comme à toi aussi, ô roi, est le plus grand de tous les êtres, l’irrésistible, la demeure de la félicité éternelle. Ceux qui cherchent avec dévotion le refuge de ce Narayana, aussi appelé Hari, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui lisent ces versets sur la façon de surmonter les difficultés, qui les récitent à autrui et qui en parlent aux Brahmanes, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, tous les actes par lesquels les hommes peuvent surmonter toutes les difficultés, ici-bas et dans l’au-delà.Ceux qui mangent uniquement pour survivre, qui recherchent la compagnie des femmes uniquement pour leur progéniture et qui n’ouvrent la bouche que pour dire la vérité, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui vénèrent avec dévotion le dieu Narayana, ce Seigneur suprême de toutes les créatures, origine et destruction de l’univers, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ce Krishna, ici présent, aux yeux rouges comme le lotus, vêtu de robes jaunes, doté de bras puissants, ce Krishna qui est notre bienfaiteur, notre frère, notre ami et notre parent, est Narayana à la gloire éternelle. Il couvre tous les mondes comme un étui de cuir, selon son bon plaisir. Il est le Seigneur puissant, à l’âme inconcevable. Il est Govinda, le plus grand de tous les êtres. Ce Krishna, toujours occupé à faire ce qui est agréable et bénéfique à Jishnu, comme à toi aussi, ô roi, est le plus grand de tous les êtres, l’irrésistible, la demeure de la félicité éternelle. Ceux qui cherchent avec dévotion le refuge de ce Narayana, aussi appelé Hari, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Ceux qui lisent ces versets sur la façon de surmonter les difficultés, qui les récitent à autrui et qui en parlent aux Brahmanes, réussissent à surmonter toutes les difficultés. Je t’ai maintenant révélé, ô toi sans péché, tous les actes par lesquels les hommes peuvent surmonter toutes les difficultés, ici-bas et dans l’au-delà.
[ p. 241 ]
¶ SECTION CXI
Yudhishthira dit : « Beaucoup de personnes ici, qui ne sont pas réellement sereines, apparaissent extérieurement comme des hommes sereins. Il y en a d’autres qui sont réellement sereins, mais qui paraissent l’être autrement. Comment, ô Seigneur, parviendrons-nous à les connaître ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on raconte la vieille histoire de la conversation entre un tigre et un chacal. Écoute-la, ô Yudhishthira ! Autrefois, dans une cité prospère appelée Purika, vivait un roi nommé Paurika. Ce pire des êtres était extrêmement cruel et prenait plaisir à nuire à autrui. À l’expiration de sa vie, il connut une fin fâcheuse. En fait, souillé par les mauvaises actions de sa vie humaine, il renaquit sous la forme d’un chacal. Se souvenant de sa prospérité passée, il fut envahi de chagrin et s’abstint de viande, même lorsqu’on lui en apportait. Il devint compatissant envers toutes les créatures, véridique dans ses paroles et ferme dans l’observance de vœux austères. Au moment fixé, il prit de la nourriture composée de fruits tombés des arbres. Ce chacal résidait dans un vaste crématorium et aimait y résider. » Et comme c’était son lieu de naissance, il ne souhaitait jamais le changer pour un lieu plus noble. Incapables de supporter la pureté de son comportement, les autres membres de son espèce s’efforcèrent de le faire changer d’avis en lui adressant ces paroles pleines d’humilité : « Bien que résidant dans ce terrible crématorium, tu désires néanmoins vivre dans une telle pureté de comportement. N’est-ce pas une perversité de compréhension de ta part, puisque tu es par nature un mangeur de charogne ? Sois comme nous. Nous te donnerons tous à manger. Mange ce qui devrait toujours être ta nourriture, abandonnant une telle pureté de conduite. » En entendant ces paroles, le chacal leur répondit, avec une attention soutenue, par ces douces paroles pleines de raison et inculquant l’innocuité à tous : « Ma naissance a été basse. C’est la conduite, cependant, qui détermine la race. [334] Je désire me comporter de telle manière que ma renommée se propage. » Bien que mon habitation soit ce crématorium, écoutez mes vœux de comportement. Chacun est la cause de ses actes. Le mode de vie que l’on adopte n’est pas la cause de ses actes religieux. Si, en observant un mode de vie particulier, on tue un brahmane, le péché de brahmanicide ne lui sera-t-il pas imputé ? Si, au contraire, on donne une vache alors qu’on n’observe aucun mode de vie particulier, ce don pieux ne produira-t-il aucun mérite ? Poussés par le désir d’obtenir ce qui est agréable, vous ne vous occupez que de remplir vos estomacs. Stupéfaits par la folie, vous ne voyez pas les trois fautes qui sont au bout du compte. Je n’aime pas adopter la vie que vous menez, pleine de mal ici-bas et dans l’au-delà, et caractérisée par une perte de vertu si répréhensible causée par le mécontentement et la tentation. Un tigre, célèbre pour ses prouesses, entendit par hasard cette conversation et, en conséquence, [ p. 242 ] prenant le chacal pour un homme instruit et pur,Il lui offrit un culte respectueux qui lui convenait et exprima ensuite le souhait de le nommer son ministre.
Le tigre dit : « Ô vertueux personnage, je sais qui tu es. Accomplis les devoirs du gouvernement avec moi. Profite de tout ce que tu désires, abandonnant ce qui ne te convient pas. [335] Quant à nous, nous sommes connus pour être d’un tempérament farouche. Nous t’en informons à l’avance. Si tu te comportes avec douceur, tu en tireras profit et en récolteras des avantages. » Honorant ces paroles de ce seigneur à l’âme éminente de tous les animaux, le chacal, baissant légèrement la tête, prononça ces paroles pleines d’humilité.
Le chacal dit : « Ô roi des bêtes, ces paroles que tu tiens à mon sujet te conviennent. Il est également digne de toi de rechercher des ministres au comportement pur et versés dans les devoirs et les affaires du monde. Tu ne peux maintenir ta grandeur sans un ministre pieux, ô héros, ni avec un ministre malfaisant qui cherche à mettre fin à ta vie. Tu devrais, ô bienheureux, considérer parmi tes ministres ceux qui te sont dévoués, qui sont versés dans la politique, qui sont indépendants les uns des autres, désireux de te couronner de victoire, exempts de convoitise, exempts de tromperie, doués d’une sagesse toujours engagée dans ton bien et dotés d’une grande vigueur mentale, tout comme tu considères tes précepteurs ou tes parents. Mais, ô roi des bêtes, comme je suis parfaitement satisfait de ma position actuelle, je ne désire pas la changer pour quoi que ce soit d’autre. » Je ne convoite ni les plaisirs luxueux ni le bonheur qui en découle. Ma conduite, encore une fois, pourrait diverger de celle de tes anciens serviteurs. S’ils se conduisent mal, ils engendreront la désunion entre toi et moi. Dépendre d’autrui, même s’il possède une certaine splendeur, n’est ni désirable ni louable. J’ai l’âme purifiée, je suis béni. Je suis incapable de faire preuve de sévérité, même envers les pécheurs. Je suis doté d’une grande prévoyance. Je suis capable de grands efforts. Je ne regarde pas aux petites choses. Je possède une grande force. Je réussis dans mes actions. Je n’agis jamais sans résultat. Je suis paré de tous les objets de plaisir. Je ne me contente jamais de peu. Je n’ai jamais servi autrui. De plus, je suis incompétent au service. Je vis selon mon plaisir dans les bois. Tous ceux qui vivent aux côtés des rois doivent endurer de grandes souffrances à cause des paroles malveillantes qu’ils prononcent contre eux-mêmes. Ceux qui résident dans les bois, cependant, passent leurs journées sans crainte ni anxiété, à observer leurs vœux. La peur qui s’élève au cœur d’une personne convoquée par le roi est inconnue à ceux qui passent leurs journées tranquilles dans les bois, se nourrissant de fruits et de racines. Une nourriture et une boisson simples obtenues sans effort, et une nourriture luxueuse obtenue avec crainte, diffèrent grandement. En réfléchissant à ces deux choses, je suis d’avis qu’il y a du bonheur là où il n’y a pas d’anxiété. Seuls quelques-uns de ceux qui servent les rois sont justement punis pour leurs offenses. Un grand nombre, cependant, subissent la mort sous de fausses accusations. Si, malgré tout cela, tu me désignes, ô roi des bêtes, comme ton ministre, je souhaite conclure un pacte avec toi concernant la conduite que tu devras toujours adopter envers moi. Tu devrais écouter et considérer les paroles que je prononcerai pour ton bien. Tu ne feras rien pour moi. Je ne consulterai jamais tes autres ministres.Si je le fais, avides de supériorité comme ils le sont, ils m’imputeront alors diverses fautes. Te rencontrant seul et en secret, je te dirai ce qui est pour ton bien. Pour tout ce qui concerne tes proches, tu ne me demanderas pas ce qui est pour ton bien ou ce qui est contraire. Après m’avoir consulté, tu ne puniras pas tes autres ministres par la suite ; cédant à la colère, tu ne puniras pas mes disciples et mes subordonnés. » Ainsi interpellé par le chacal, le roi des animaux lui répondit : « Qu’il en soit ainsi », et lui rendit tous les honneurs. Le chacal accepta alors le ministère du tigre. Voyant le chacal traité avec respect et honoré dans tous ses actes, les vieux serviteurs du roi, conspirant ensemble, commencèrent à manifester sans cesse leur haine à son égard. Ces personnes malintentionnées s’efforcèrent d’abord de le satisfaire et de le gagner par un comportement amical, et de lui faire tolérer les divers abus qui existaient dans le goût. Spoliateurs des biens d’autrui, ils avaient longtemps vécu dans la jouissance de leurs privilèges. Cependant, désormais gouvernés par le chacal, ils étaient incapables de s’approprier quoi que ce soit appartenant à autrui. Désireux de promotion et de prospérité, ils commencèrent à le tenter par de doux discours. De lourds pots-de-vin furent même offerts pour le séduire. Possédant une grande sagesse, le chacal ne montra aucun signe de céder à ces tentations. Alors, certains d’entre eux, concluant un pacte, conclurent un pacte.Se préparant à sa destruction, ils emportèrent la viande bien préparée, destinée au roi des animaux et tant convoitée par lui, et la déposèrent secrètement dans la maison du chacal. Le chacal savait qui avait volé la viande et qui avait conspiré pour le faire. Mais bien qu’il sache tout, il toléra le vol pour une raison précise. Il avait conclu un pacte avec le roi au moment où il accepta le ministère, disant : « Tu désires mon amitié, mais tu ne te méfieras pas de moi sans raison, ô monarque. »
Bhishma poursuivit : « Lorsque le roi des animaux, affamé, vint manger, il ne vit pas la viande qui devait être préparée pour son dîner. » Le roi ordonna alors : « Que le voleur soit découvert. » Ses ministres fourbes lui racontèrent que la viande qui lui était réservée avait été volée par son savant ministre, le chacal, si fier de sa sagesse. Devant cet acte imprudent du chacal, le tigre fut rempli de rage. Le roi, cédant à sa colère, ordonna la mise à mort de son ministre. Saisissant l’occasion, les anciens ministres s’adressèrent au roi : « Le chacal est toujours prêt à nous priver tous de nos moyens de subsistance. » Après avoir représenté cela, ils parlèrent une fois de plus de l’acte du chacal qui avait volé la nourriture du roi. Et ils dirent : « Tel est donc son acte ! Que n’oserait-il pas faire ? Il n’est pas comme tu l’avais entendu dire. » Il est juste en paroles, mais son tempérament réel est pécheur. Misérable en réalité, il s’est déguisé en revêtant un habit de vertu. Son comportement est véritablement pécheur. Pour servir ses propres intérêts, il avait pratiqué des austérités en matière de régime alimentaire et de vœux. Si tu n’y crois pas, nous t’en donnerons la preuve visuelle. [ p. 244 ] Cela dit, ils firent immédiatement découvrir la viande en entrant dans la demeure du chacal. S’assurant que la viande avait été rapportée de la maison du chacal et entendant toutes les représentations de ses anciens serviteurs, le roi ordonna : « Que le chacal soit tué. » En entendant ces paroles du tigre, sa mère se rendit sur place pour réveiller la raison de son fils par des conseils bénéfiques. La vénérable dame dit : « Ô fils, tu ne devrais pas accepter cette accusation pleine de tromperie. Les individus méchants imputent des fautes même à une personne honnête, mus par l’envie et la rivalité. Les ennemis désireux de se quereller ne peuvent supporter l’élévation d’un ennemi due à ses hauts faits. Des fautes sont imputées même à une personne à l’âme pure et engagée dans des pénitences. Même un ascète vivant dans les bois et occupé à ses propres actes (inoffensifs) se voit attribuer trois groupes : les amis, les neutres et les ennemis. Les rapaces haïssent les purs. Les oisifs haïssent les actifs. Les ignorants haïssent les savants. Les pauvres haïssent les riches. Les injustes haïssent les justes. Les laids haïssent les beaux. Nombreux sont ceux parmi les savants, les ignorants, les rapaces et les fourbes qui accuseraient faussement un innocent, même si ce dernier possédait les vertus et l’intelligence de Vrihaspati lui-même. Si de la viande avait été volée dans ta maison en ton absence, souviens-toi que le chacal refuse toute viande qu’on lui donne. Que ce fait soit bien considéré (pour retrouver le voleur). Les méchants prennent parfois l’apparence des bons, et les bons prennent parfois l’apparence des méchants.On distingue divers aspects chez les créatures. Il est donc nécessaire de les distinguer. Le firmament semble être la base solide d’un vaisseau. La luciole ressemble à une véritable étincelle de feu. En réalité, cependant, le ciel n’a pas de base et il n’y a pas de feu dans la luciole. Voyez-vous, il est donc nécessaire d’examiner attentivement même les choses qui s’adressent à l’œil. Si l’on vérifie tout après examen, on n’est jamais appelé à éprouver le moindre regret par la suite. Il n’est pas difficile, ô fils, pour un maître de mettre son serviteur à mort. Le pardon, en revanche, chez les personnes investies de pouvoir, est toujours louable et source de renommée. Tu avais fait du chacal ton premier ministre. Par cet acte, tu t’étais acquis une grande renommée auprès de tous les chefs voisins. Un bon ministre ne se trouve pas facilement. Le chacal est ton bienfaiteur. Qu’il soit donc soutenu. Le roi qui considère comme coupable une personne réellement innocente, faussement accusée par ses ennemis, court bientôt à sa perte par les méchants ministres qui l’ont conduit à cette conviction. Après que la mère du tigre eut terminé son discours, un agent vertueux du chacal, sortant de la phalange de ses ennemis, découvrit tout sur la manière dont cette fausse accusation avait été portée. L’innocence du chacal étant démontrée, il fut acquitté et honoré par son maître. Le roi des animaux l’embrassa affectueusement à plusieurs reprises. Le chacal, cependant, versé dans la science de la politique, brûlant de chagrin, salua le roi des animaux et lui demanda la permission de sacrifier sa vie en observant le vœu de Praya. Le tigre, jetant sur le chacal vertueux ses yeux écarquillés d’affection et l’honorant d’une adoration révérencieuse, chercha à le dissuader d’accomplir [ p. 245 ] ses désirs. Le chacal, voyant son maître agité d’affection, s’inclina devant lui et, d’une voix étranglée par les larmes, dit ces mots : « Honoré par toi d’abord, j’ai ensuite été insulté par toi. Ta conduite envers moi est de nature à faire de moi ton ennemi. Il n’est donc pas convenable que je demeure plus longtemps avec toi. Serviteurs mécontents, chassés de leurs fonctions, ou dégradés des honneurs qui leur revenaient, qui se sont attirés la misère, ou ont été ruinés par leurs ennemis (par la colère de leur maître). » qui ont été affaiblis, qui sont rapaces, ou enragés, ou alarmés, ou trompés (à l’égard de leurs employeurs), qui ont subi une confiscation, qui sont fiers et désireux d’accomplir de grands exploits mais privés des moyens de gagner de la richesse, et qui brûlent de chagrin ou de rage à la suite de toute blessure qui leur est faite, attendent toujours que les calamités s’abattent sur leurs maîtres. Trompés,« Ils quittent leurs maîtres et deviennent des instruments efficaces entre les mains de leurs ennemis. » [336] Tu m’as insulté et déchu de ma place. Comment me feras-tu à nouveau confiance ? Comment pourrai-je (de mon côté) continuer à vivre avec toi ? Me croyant compétent, tu m’as pris, et après m’avoir examiné, tu m’as nommé à ce poste. Violant le pacte alors conclu (entre nous), tu m’as insulté. Si l’on parle devant d’autres d’une certaine personne comme possédant une conduite juste, on ne devrait pas, si l’on veut rester cohérent, décrire ensuite la même personne comme mauvaise. Moi qui ai ainsi été méprisé par toi, je ne peux plus bénéficier de ta confiance. De mon côté, lorsque je te verrai me retirer ta confiance, je serai rempli d’inquiétude et d’anxiété. Toi-même méfiant et moi-même alarmé, nos ennemis seront à l’affût d’occasions de nous nuire. Tes sujets, en conséquence, deviendront anxieux et mécontents. Un tel état de choses comporte de nombreux défauts. Les sages ne considèrent pas comme heureuse une situation où l’honneur précède le déshonneur. Il est difficile de réunir deux personnes séparées, tout comme il est difficile de séparer deux personnes unies. Si des personnes réunies après une séparation se rapprochent à nouveau, leur comportement ne peut être affectueux. On ne voit aucun serviteur mû par le seul désir de faire du bien à son maître. Le service procède du désir de faire du bien à son maître comme à soi-même. Tous les actes sont motivés par des motifs égoïstes. Les actes ou motifs désintéressés sont très rares. Les rois au cœur agité et inquiet ne peuvent acquérir une véritable connaissance des hommes. On ne trouve qu’un sur cent capable ou intrépide. La prospérité des hommes, comme leur chute, vient d’elle-même. La prospérité, l’adversité et la grandeur, tout provient d’une faiblesse de compréhension.Les sages ne considèrent pas comme heureuse une situation où l’honneur précède le déshonneur. Il est difficile de réunir deux personnes séparées, tout comme il est difficile de séparer deux personnes unies. Si des personnes réunies après une séparation se rapprochent à nouveau, leur comportement ne peut être affectueux. On ne voit aucun serviteur mû par le seul désir de faire du bien à son maître. Le service procède du désir de faire du bien à son maître comme à soi-même. Tous les actes sont motivés par des motifs égoïstes. Les actes ou motifs désintéressés sont très rares. Les rois au cœur agité et inquiet ne peuvent acquérir une véritable connaissance des hommes. Seul un sur cent est capable ou courageux. La prospérité des hommes, comme leur chute, vient d’elle-même. Prospérité, adversité et grandeur, tout résulte d’une faiblesse de compréhension.Les sages ne considèrent pas comme heureuse une situation où l’honneur précède le déshonneur. Il est difficile de réunir deux personnes séparées, tout comme il est difficile de séparer deux personnes unies. Si des personnes réunies après une séparation se rapprochent à nouveau, leur comportement ne peut être affectueux. On ne voit aucun serviteur mû par le seul désir de faire du bien à son maître. Le service procède du désir de faire du bien à son maître comme à soi-même. Tous les actes sont motivés par des motifs égoïstes. Les actes ou motifs désintéressés sont très rares. Les rois au cœur agité et inquiet ne peuvent acquérir une véritable connaissance des hommes. Seul un sur cent est capable ou courageux. La prospérité des hommes, comme leur chute, vient d’elle-même. Prospérité, adversité et grandeur, tout résulte d’une faiblesse de compréhension.
Bhishma poursuivit : « Après avoir prononcé ces paroles conciliantes, pleines de vertu, de plaisir et de profit, et après avoir satisfait le roi, le chacal se retira dans la forêt. Sans écouter les supplications du roi des animaux, le chacal intelligent quitta son corps en s’asseyant en praya et monta au ciel (en récompense de ses bonnes actions sur terre). »
¶ SECTION CXII
Yudhishthira dit : « Quels actes un roi doit-il accomplir, et quels sont ceux qui peuvent le rendre heureux ? Dis-moi cela en détail, ô toi qui es le plus éminent de tous ceux qui connaissent les devoirs. »
Bhishma dit : « Je vais te dire ce que tu désires savoir. Écoute la vérité établie sur ce qu’un roi doit faire en ce monde et sur les actes qui peuvent le rendre heureux. Un roi ne devrait pas se comporter comme le révèle la haute histoire d’un chameau dont nous avons entendu parler. Écoute donc cette histoire, ô Yudhishthira ! Il y avait, à l’époque de Krita, un énorme chameau qui se souvenait de tous les actes de sa vie antérieure. Observant les vœux les plus stricts, ce chameau pratiquait des austérités très sévères dans la forêt. Vers la fin de ses pénitences, le puissant brahmane fut satisfait de lui. Le Grand-Père désira donc lui accorder des bienfaits. »
Le chameau dit : « Que mon cou, ô saint, s’allonge par ta grâce, afin que, ô puissant seigneur, je puisse saisir toute nourriture qui pourrait se trouver au bout de cent Yojanas. » Le généreux dispensateur de bienfaits dit : « Qu’il en soit ainsi. » Le chameau, ayant obtenu le don, retourna dans sa forêt. L’animal insensé, dès le jour où il l’avait obtenu, devint oisif. En effet, le misérable, stupéfait par le destin, ne sortit plus brouter à partir de ce jour. Un jour, alors qu’il étendait son long cou de cent Yojanas, l’animal était occupé à cueillir sa nourriture sans effort, une violente tempête s’éleva. Le chameau, plaçant sa tête et une partie de son cou dans la grotte d’une montagne, résolut d’attendre que la tempête soit passée. Pendant ce temps, elle commença à se déverser en torrents, inondant la terre entière. Un chacal, avec sa femme, trempé par la pluie et grelottant de froid, se traîna péniblement jusqu’à cette grotte et y entra rapidement pour s’y abriter. Se nourrissant de viande, affamé et épuisé, ô taureau de la race de Bharata, le chacal, voyant le cou du chameau, se mit à en manger autant qu’il le put. Le chameau, s’apercevant que son cou était rongé, s’efforça de le raccourcir avec douleur. Mais tandis qu’il le remuait de haut en bas, le chacal et sa femme, sans le lâcher, continuèrent à le ronger. En peu de temps, le chameau fut ôté de la vie. Le chacal, ayant ainsi tué et mangé le chameau, sortit de la grotte après la fin de la tempête et de l’averse. C’est ainsi que ce chameau insensé trouva la mort. Vois quel grand mal accompagne l’oisiveté. Quant à toi, évite l’oisiveté et maîtrise tes sens, fais tout ce qui est en ce monde avec les moyens du bord. Manu lui-même a dit que la victoire dépend de l’intelligence. Tous les actes accomplis avec l’aide de l’intelligence sont considérés comme les plus importants, ceux accomplis avec les armes sont moyens, ceux accomplis avec les pieds sont inférieurs, [ p. 247 ] tandis que ceux accomplis en portant des charges sont les plus bas. Si le roi est habile dans la conduite des affaires et maîtrise ses sens, son royaume perdure. Manu lui-même a dit que c’est grâce à l’aide de l’intelligence qu’un ambitieux remporte des victoires. En ce monde, ô Yudhishthira, ceux qui écoutent les sages conseils méconnus, qui sont, ô toi sans péché, dotés d’alliés, et qui agissent après un examen approfondi, parviennent à tous leurs objectifs. Une personne dotée de telles aides réussit à gouverner la terre entière. Ô toi qui possèdes des prouesses comparables à celles d’Indra lui-même, cela a été dit par des sages des temps anciens, versés dans les préceptes des Écritures. Moi aussi, le regard fixé sur les Écritures, je t’ai dit la même chose. Exerce ton intelligence, agis en ce monde, ô roi !
¶ SECTION CXIII
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, comment un roi, sans les aides habituelles, ayant obtenu un royaume qui est une possession si précieuse, se comporte-t-il envers un ennemi puissant. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire du dialogue entre l’Océan et les Rivières. Jadis, l’éternel Océan, ce seigneur des Rivières, ce refuge des ennemis des célestes, demanda à toutes les Rivières de dissiper ce doute qui avait surgi en lui. »
L’Océan dit : « Ô Rivières, je vois que vous tous, avec vos courants violents, emportez des arbres aux troncs imposants, les arrachant avec leurs racines et leurs branches. Cependant, vous ne m’apportez jamais une canne. Les cannes qui poussent sur vos rives sont de tiges médiocres et dénuées de force. Refusez-vous de les laver par mépris, ou vous sont-elles d’une quelconque utilité ? Je désire donc entendre le motif qui vous anime tous. En effet, pourquoi les cannes ne sont-elles pas lavées par aucun d’entre vous, arrachées de leurs rives ? » Ainsi interpellé, le Gange répondit à l’Océan, ce seigneur de tous les fleuves, par ces paroles graves, pleines de raison et, par conséquent, acceptables par tous.
Ganga dit : « Les arbres se tiennent au même endroit et sont inflexibles quant à leur emplacement. Conséquence de leur disposition à résister à nos courants, ils sont obligés de quitter leur lieu de croissance. Les cannes, en revanche, agissent différemment. La canne, voyant le courant avancer, se plie. Les autres n’agissent pas de la même manière. Une fois le courant passé, la canne reprend sa position initiale. La canne connaît les vertus du Temps et de l’opportunité. Elle est docile et obéissante. Elle est souple, sans être rigide. Pour ces raisons, elle se tient là où elle pousse, sans avoir à nous suivre. Les plantes, les arbres et les plantes grimpantes qui se plient et s’élèvent sous la force du vent et de l’eau ne subissent jamais de déconvenue (en étant emportées par les racines). »
[ p. 248 ]
Bhishma poursuivit : « Celui qui ne cède pas à la puissance d’un ennemi plus puissant et capable d’emprisonner ou de tuer, court rapidement à sa perte. [337] L’homme sage qui agit après avoir pleinement constaté sa force et sa faiblesse, sa puissance et son énergie, ainsi que celles de son ennemi, ne connaîtra jamais la déconvenue. Un homme intelligent, par conséquent, lorsqu’il voit son ennemi plus puissant que lui, devrait adopter le comportement de la canne. C’est un signe de sagesse. »
¶ SECTION CXIV
« Yudhishthira dit : « Comment, ô Bharata, un homme instruit, orné de modestie, ô châtieur d’ennemis, devrait-il se comporter lorsqu’il est assailli de discours durs au milieu d’assemblées par une personne ignorante gonflée de vanité ? » [338]
Bhishma dit : « Écoute, ô seigneur de la terre, comment ce sujet a été traité (dans les Écritures), comment une personne de bonne âme devrait supporter en ce monde les propos injurieux de personnes de peu d’intelligence. Si une personne, maltraitée par une autre, ne cède pas à la colère, elle est alors certaine d’effacer (le mérite) de toutes les bonnes actions accomplies par l’agresseur. Celui qui endure, dans un tel cas, communique le démérite de tous ses propres actes mauvais à la personne qui, sous l’influence de la colère, se livre à l’abus. Un homme intelligent devrait ignorer un langage injurieux qui ne ressemble, après tout, qu’à un Tittibha poussant des cris dissonants. [339] On dit que celui qui cède à la haine vit en vain. On entend souvent un insensé dire : « Tel homme respectable a été interpellé par moi en ces termes au milieu d’une telle assemblée », et même se vanter de cet acte pervers. » Il ajoutait : « Injurié par moi, l’homme est resté silencieux comme mort de honte. » De même, un homme sans vergogne se vante d’un acte dont personne ne devrait se vanter. Un tel misérable parmi les hommes devrait être soigneusement ignoré. L’homme sage devrait supporter tout ce que peut dire une personne aussi peu intelligente. Que peut faire un homme vulgaire par ses louanges ou ses blâmes ? Il est même comme un corbeau qui croasse inutilement dans les bois. Si ceux qui accusent les autres par leurs seules paroles pouvaient établir ces accusations par de tels moyens, alors, peut-être, leurs paroles auraient été considérées comme ayant une certaine valeur. En fait, cependant, ces paroles sont aussi efficaces que celles prononcées par des imbéciles invoquant la mort sur ceux avec qui ils se disputent. [340] Cet homme proclame simplement sa bâtardise qui se laisse aller à une telle conduite et à de telles paroles. En effet, il est même comme un paon qui [ p. 249 ] danse en montrant une partie de son corps qui doit toujours être dissimulée à la vue. [341] Une personne de conduite pure ne devrait même jamais parler avec ce personnage à la conduite pécheresse qui n’hésite pas à dire ou à faire quoi que ce soit. Cet homme qui parle des mérites de quelqu’un quand on le regarde et qui dit du mal de quelqu’un quand on le détourne de lui, est vraiment comme un chien. Une telle personne perd toutes ses régions au ciel et les fruits de toute connaissance et de toute vertu qu’elle pourrait avoir. [342] L’homme qui dit du mal de quelqu’un quand on ne le regarde pas, perd sans délai les fruits de toutes ses libations sur le feu et des dons qu’il peut faire à cent personnes. Un homme sage, par conséquent, devrait sans hésiter éviter une personne au cœur aussi pécheur qui mérite d’être évitée par tous les hommes honnêtes, comme il éviterait la chair du chien. Ce misérable à l’âme méchante qui proclame les défauts d’une personne noble révèle en réalité (par cet acte) sa propre nature maléfique, tout comme un serpent dévoile son capuchon (lorsqu’il est dérangé par d’autres). L’homme sensé qui cherche à contrer un tel médisant, même s’il s’adonne à une occupation qui lui convient,Il se retrouve dans la condition douloureuse d’un âne stupide englouti sous un tas de cendres. Un homme qui médit constamment des autres est à éviter comme un loup furieux, un éléphant furieux rugissant de folie, ou un chien féroce. Fi de ce misérable pécheur qui s’est engagé sur la voie de l’insensé et a abandonné toute retenue et toute modestie salutaires, qui est toujours occupé à faire du mal aux autres et qui se moque de sa propre prospérité. Si un homme honnête souhaite échanger quelques mots avec de tels misérables lorsqu’ils cherchent à l’humilier, il devrait recevoir ce conseil : « Ne te laisse pas affliger. » Une rencontre verbale entre un haut placé et un humble est toujours désapprouvée par les personnes d’esprit tranquille. Un misérable calomniateur, enragé, peut frapper quelqu’un avec ses paumes, lui jeter de la poussière ou de la paille, ou l’effrayer en montrant ou en grinçant des dents. Tout cela est bien connu. Cet homme qui endure les reproches et les calomnies des esprits méchants proférés dans les assemblées, ou qui lit fréquemment ces instructions, ne souffre jamais d’aucune douleur causée par la parole.
¶ SECTION CXV
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi qui es doué d’une grande sagesse, j’ai un grand doute qui me trouble. Tu devrais, ô roi, le résoudre. Tu es un artisan de notre famille. Tu nous as disserté sur les propos calomnieux proférés par des misérables à l’âme perverse et à la mauvaise conduite. Je désire cependant t’interroger davantage. Ce qui est bénéfique à un royaume, ce qui contribue au bonheur de la lignée royale, ce qui est source de bien et de progrès dans le présent et l’avenir, ce qui est bon en matière de nourriture et de boisson, ainsi que pour le corps, sont des sujets sur lesquels je souhaite que tu discutes. Comment un roi qui a été placé sur le trône et qui continue de l’occuper, entouré d’amis, de ministres et de serviteurs, peut-il satisfaire son peuple ? » Ce roi qui, entraîné par ses affections et ses prédilections, s’adonne à de mauvaises fréquentations et qui, sous l’emprise de ses sens, courtise des hommes pervers, trouve tous ses serviteurs de bonne naissance et de sang mécontents. Un tel roi ne parvient jamais à atteindre les objectifs dont la réalisation dépend de l’entourage de bons serviteurs. Il te revient, toi qui es aussi intelligent que Vrihaspati lui-même, de m’entretenir de ces devoirs royaux, difficiles à cerner, et ainsi de dissiper mes doutes. Toi, ô tigre parmi les hommes, tu es toujours engagé à accomplir le bien de notre race. C’est pourquoi tu nous parles toujours des devoirs de la royauté. Kshatri (Vidura), lui aussi, d’une grande sagesse, nous donne toujours de précieux enseignements. En entendant de toi des instructions bénéfiques pour notre race et notre royaume, je pourrai passer mes jours dans le bonheur, tel un homme satisfait d’avoir bu l’Amrita immortel. Quelles classes de serviteurs doivent être considérées comme inférieures et lesquelles sont dotées de toutes les qualités requises ? Avec l’aide de quelle classe de serviteurs ou de quelle origine est-il conseillé de s’acquitter des devoirs du gouvernement ? Si le roi choisit d’agir seul et sans serviteurs, il ne pourra jamais protéger son peuple. Cependant, toute personne de haute naissance convoite l’acquisition de la souveraineté.
Bhishma dit : « Le roi, ô Bharata, ne peut gouverner seul son royaume. Sans serviteurs pour l’aider, il ne peut parvenir à rien. Même s’il parvient à obtenir un but, il ne peut (seul) le conserver. » Un roi dont les serviteurs sont tous doués de savoir et de sagesse, tous dévoués au bien de leur maître, de haute naissance et de tempérament serein, parvient à jouir du bonheur lié à la souveraineté. Un roi dont les ministres sont tous de bonne naissance, impossibles à se laisser sevrer de lui (par des pots-de-vin ou autres influences), qui vivent toujours avec lui, qui conseillent leur maître, qui sont doués de sagesse et de bonté, qui ont la connaissance des relations entre les choses, qui peuvent prévoir les événements futurs et les imprévus, qui ont une bonne connaissance des vertus du temps et qui ne s’affligent jamais du passé, parvient à jouir du bonheur lié à la souveraineté. Ce roi dont les serviteurs partagent avec lui ses peines et ses joies, qui font toujours ce qui lui est agréable, qui dirigent toujours leur attention vers l’accomplissement des objectifs de leur maître et qui sont tous fidèles, réussit à jouir du bonheur attaché à la souveraineté. Le roi dont les sujets sont toujours joyeux et intègres, et qui marchent toujours sur le chemin de la justice, réussit à jouir du bonheur attaché à la souveraineté. Il est le meilleur des rois dont toutes les sources de revenus sont gérées et supervisées par des hommes satisfaits et dignes de confiance, connaissant bien les moyens d’accroître les finances. Ce roi réussit à obtenir richesse et grand mérite dont les entrepôts et les greniers sont supervisés par des serviteurs incorruptibles, dignes de confiance, dévoués et sans convoitise, toujours déterminés à amasser. « Le roi dont la ville administre correctement la justice, aboutissant aux conséquences bien connues de l’amende infligée au plaignant ou au défendeur si sa cause est fausse, et dont les lois pénales sont appliquées même à la manière de Sankha et de Likhita, réussit à mériter le mérite attaché à la souveraineté. Le roi qui s’attache ses sujets par sa bienveillance, qui connaît les devoirs des rois et qui veille à l’ensemble des six, réussit à mériter le mérite attaché à la souveraineté. »
¶ SECTION CXVI
« Bhishma dit :
Le sage dit : « Tu n’auras plus peur de la mort causée par les léopards. Que ta forme naturelle disparaisse et sois un léopard, ô fils ! » À ces mots, le chien se transforma en un léopard à la peau brillante comme l’or. Le corps rayé et les dents imposantes, il commença à vivre sans crainte dans la forêt. Cependant, le léopard, voyant devant lui un animal de sa propre espèce, abandonna immédiatement toute animosité à son égard. Quelque temps plus tard, un tigre féroce et affamé entra dans l’ermitage, la gueule ouverte. Se léchant les commissures des lèvres avec la langue, avide de sang, ce tigre s’approcha de l’animal transformé en léopard. Voyant le tigre affamé aux dents terribles s’approcher de la forêt, le léopard (transformé) demanda la protection du Rishi pour sauver sa vie. Le sage, qui témoignait une grande affection au léopard parce que celui-ci vivait au même endroit que lui, transforma aussitôt son léopard en un tigre puissant contre tous les ennemis. Le tigre, voyant une bête de sa propre espèce, ne lui fit aucun mal, ô roi. Le chien, transformé au fil du temps en un puissant tigre se nourrissant de chair et de sang, s’abstint de son ancienne nourriture, composée de fruits et de racines. En effet, à partir de ce moment, ô monarque, le tigre transformé vécut, se nourrissant des autres animaux de la forêt, tel un véritable roi des bêtes.
¶ SECTION CXVII
Bhishma dit : « Le chien transformé en tigre, gratifié de la chair des bêtes tuées, dormait paisiblement. Un jour, alors qu’il gisait dans la cour de l’ermitage, un éléphant furieux apparut, semblable à un nuage. D’une stature imposante, aux joues fendues, portant les marques du lotus sur le corps et aux larges globes frontaux, l’animal avait de longues défenses et une voix grave comme celle des nuages. Voyant cet éléphant furieux, fier de sa force, s’approcher de lui, le tigre, agité de peur, chercha la protection du Rishi. Ce sage, le plus grand des sages, transforma alors le tigre en éléphant. Le véritable éléphant, voyant un individu de sa propre espèce, aussi immense qu’une masse de nuages, fut terrifié. L’éléphant du Rishi, alors, tacheté de poussière de filaments de lotus, plongea avec délice dans des lacs envahis de lotus et erra sur leurs rives creusées de terriers de lapin. » Un temps considérable s’écoula ainsi. Un jour, alors que l’éléphant arpentait joyeusement les environs de l’ermitage, [ p. 253 ] un lion à crinière, né dans une grotte de montagne et habitué à tuer des éléphants, apparut à cet endroit. Voyant le lion arriver, l’éléphant du Rishi, par peur de la vie, se mit à trembler et chercha la protection du sage. Ce dernier transforma alors ce prince des éléphants en lion. Comme le lion sauvage était de la même espèce que lui, le lion du Rishi ne le craignait plus. En revanche, voyant devant lui une bête plus forte de sa propre espèce, le lion sauvage fut terrifié. Le lion du Rishi s’installa alors dans cet ermitage, au cœur de la forêt. Par peur de cet animal, les autres animaux n’osèrent plus s’approcher de l’ermitage. En effet, ils semblaient tous angoissés quant à leur sécurité. Un jour, un tueur d’animaux, doté d’une force immense, inspirant la terreur à toutes les créatures, ayant huit pattes et des yeux sur le front, un Sarabha, arriva à cet endroit. Il était venu à cet ermitage précisément pour tuer le lion du Rishi. Voyant cela, le sage transforma son lion en un Sarabha d’une grande force. Le Sarabha sauvage, voyant le Sarabha du Rishi devant lui plus féroce et plus puissant, s’enfuit rapidement de la forêt. Ainsi transformé en Sarabha par le sage, l’animal vécut heureux aux côtés de son métamorphe. Tous les animaux des environs furent alors saisis par la crainte de ce Sarabha. Leur peur et le désir de sauver leur vie les poussèrent tous à fuir la forêt. Rempli de joie, le Sarabha continuait chaque jour à tuer des animaux pour se nourrir. Transformé en carnivore, il ne se nourrissait plus des fruits et des racines dont il se nourrissait auparavant.Un jour, cette bête ingrate, qui avait d’abord été un chien, mais qui s’était maintenant transformée en Sarabha, assoiffée de sang, voulut tuer le sage. Ce dernier, par son pouvoir ascétique, vit tout grâce à sa connaissance spirituelle. Possédant une grande sagesse, le sage, ayant cerné les intentions de la bête, s’adressa à lui en ces termes.
Le sage dit : « Ô chien, tu as d’abord été transformé en léopard. De léopard, tu es ensuite devenu tigre. De tigre, tu as ensuite été transformé en éléphant, le jus temporel ruisselant sur tes joues. Ta transformation suivante fut en lion. De lion puissant, tu as ensuite été transformé en Sarabha. Rempli d’affection pour toi, c’est moi qui t’ai transformé en ces diverses formes. Tu n’appartiens et n’appartiens à aucune de ces espèces par naissance. Cependant, puisque, ô misérable pécheur, tu désires rester avec moi qui ne t’ai fait aucun mal, tu retourneras à ta propre espèce et redeviendras un chien. » Après cela, cet animal vil et stupide à l’âme perverse, transformé en Sarabha, reprit, suite à la malédiction du Rishi, sa véritable forme de chien.
¶ SECTION CXVIII
Bhishma dit : « Ayant repris sa forme normale, le chien devint très déprimé. » Le Rishi, le réprimandant, chassa la créature pécheresse de son ermitage. Un roi intelligent devrait, guidé par ce précédent, nommer des serviteurs, chacun apte à la fonction qui lui est assignée, et exercer sur eux une surveillance appropriée, après avoir vérifié leurs qualifications en matière de véracité et de pureté, de sincérité, de disposition générale, de connaissance des Écritures, de conduite, de naissance, de maîtrise de soi, de compassion, de force, d’énergie, de dignité et de pardon. Un roi ne devrait jamais prendre un ministre sans l’avoir d’abord examiné. Si un roi rassemble autour de lui des personnes de basse naissance, il ne peut jamais être heureux. Une personne de haute naissance, même persécutée sans faute par son maître royal, ne se décide jamais, en raison de la respectabilité de son sang, à nuire à son maître. » Cependant, un individu, qui est moyen et de basse naissance, ayant obtenu même une grande richesse grâce à ses relations avec un homme honnête, devient un ennemi de ce dernier si seulement on lui fait des reproches en paroles. [343] Un ministre doit être de haute naissance et fort ; il doit être indulgent et maître de lui-même, et avoir tous ses sens sous contrôle ; Il doit être exempt du vice de rapacité, satisfait de ses justes acquisitions, ravi de la prospérité de son maître et de ses amis, au courant des exigences du lieu et du temps, toujours employé à attacher des hommes à lui-même ou à son maître en leur rendant de bons services, toujours attentif à ses devoirs, désirant le bien de son maître, toujours attentif, fidèle dans l’accomplissement de ses propres devoirs, un maître complet de l’art de la guerre et de la paix, au courant des exigences du roi à l’égard du grand agrégat des trois, aimé des citoyens et des habitants des provinces, familiarisé avec toutes sortes de dispositifs de bataille pour percer et briser les rangs de l’ennemi, compétent pour inspirer aux forces de son maître gaieté et joie, capable de lire les signes et les gestes, familiarisé avec toutes les exigences en matière de marche, habile dans l’art de dresser les éléphants, exempt d’orgueil, confiant en ses propres capacités, habile dans la transaction des affaires, faisant toujours ce qui est juste, d’une conduite juste, entouré d’amis justes, d’une parole douce, possédant des traits agréables, Capable de diriger des hommes, versé en politique, accompli, énergique dans l’action, actif, ingénieux, d’un caractère doux, modeste dans son discours, patient, courageux, riche et capable d’adapter ses mesures aux exigences du lieu et du temps. Le roi qui parvient à obtenir un tel ministre ne peut être humilié ni dominé par personne. En effet, son royaume s’étend progressivement sur la terre comme la lumière de la lune. Un roi, en outre, qui connaît les Écritures,Celui qui considère la justice comme supérieure à tout, qui s’attache toujours à protéger ses sujets et qui possède les vertus suivantes, obtient l’amour de tous. Il doit être patient, indulgent, pur de conduite, sévère lorsque l’occasion l’exige, connaisseur de l’efficacité de l’effort, respectueux envers tous ses supérieurs, possédant une connaissance des Écritures, prêt à écouter les instructions et les conseils de ceux qui sont compétents pour instruire et conseiller, capable de juger correctement au milieu de situations différentes ou opposées. 255] action qui lui est suggérée, intelligent, d’une mémoire rétentive, prêt à faire ce qui est juste, modéré, toujours doux dans ses paroles, pardonnant même à ses ennemis, pratiquant personnellement la charité, possédant la foi, des traits agréables, prêt à tendre la main au secours aux personnes plongées dans la détresse, possédant des ministres qui recherchent toujours son bien, exempt du défaut d’égoïsme, jamais sans épouse, [344] et peu disposé à agir avec précipitation. Il devrait toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il devrait aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il devrait toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage devrait toujours être joyeux. Il devrait toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il devrait, en outre, être magnanime. Sans mettre de côté le maître du châtiment, il devrait l’exercer avec convenance. Il devrait faire en sorte que tous les hommes autour de lui agissent avec droiture. Ayant des espions à ses côtés, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi doit également, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi désireux de progresser ne doit jamais négliger son armée. Le roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins connaissant les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussit à soumettre la terre entière. Le roi qui s’efforce constamment de rallier tous les hommes à lui, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le premier des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes, peut, ô Bharata, avec l’aide même d’un millier de cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.Il doit être patient, indulgent, pur de conduite, sévère lorsque l’occasion l’exige, conscient de l’efficacité de l’effort, respectueux dans son comportement envers tous ses aînés, possédant une connaissance des Écritures, prêt à écouter les instructions et les conseils de ceux qui sont compétents pour instruire et conseiller, capable de juger correctement au milieu de cours d’action différents ou opposés qui lui sont suggérés, intelligent, d’une mémoire rétentive, prêt à faire ce qui est juste, modéré, toujours doux en paroles, pardonnant même à ses ennemis, pratiquant personnellement la charité, possédant la foi, des traits agréables, prêt à tendre la main au secours aux personnes plongées dans la détresse, possédant des ministres qui recherchent toujours son bien, exempt du défaut d’égoïsme, jamais sans épouse, [344:1] et peu disposé à agir avec précipitation. Il doit toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il doit aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il doit toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage doit toujours être joyeux. Il doit toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il doit, de plus, être magnanime. Sans négliger le maître du châtiment, il doit l’exercer avec bienséance. Il doit inciter tous ceux qui l’entourent à agir avec droiture. Ayant des espions pour ses yeux, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi doit également, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi qui aspire à son propre avancement ne doit jamais négliger son armée. Ce roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins versés dans les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussit à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le premier des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide même de mille cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.Il doit être patient, indulgent, pur de conduite, sévère lorsque l’occasion l’exige, conscient de l’efficacité de l’effort, respectueux dans son comportement envers tous ses aînés, possédant une connaissance des Écritures, prêt à écouter les instructions et les conseils de ceux qui sont compétents pour instruire et conseiller, capable de juger correctement au milieu de cours d’action différents ou opposés qui lui sont suggérés, intelligent, d’une mémoire rétentive, prêt à faire ce qui est juste, modéré, toujours doux en paroles, pardonnant même à ses ennemis, pratiquant personnellement la charité, possédant la foi, des traits agréables, prêt à tendre la main au secours aux personnes plongées dans la détresse, possédant des ministres qui recherchent toujours son bien, exempt du défaut d’égoïsme, jamais sans épouse, [344:2] et peu disposé à agir avec précipitation. Il doit toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il doit aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il doit toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage doit toujours être joyeux. Il doit toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il doit, de plus, être magnanime. Sans négliger le maître du châtiment, il doit l’exercer avec bienséance. Il doit inciter tous ceux qui l’entourent à agir avec droiture. Ayant des espions pour ses yeux, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi doit également, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi qui aspire à son propre avancement ne doit jamais négliger son armée. Ce roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins versés dans les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussit à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le premier des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide même de mille cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.prêt à écouter les instructions et les conseils de ceux qui sont compétents pour instruire et conseiller, capable de juger correctement au milieu de cours d’action différents ou opposés qui lui sont suggérés, intelligent, d’une mémoire rétentive, prêt à faire ce qui est juste, modéré, toujours doux, pardonnant même à ses ennemis, pratiquant personnellement la charité, possédant la foi, des traits agréables, prêt à tendre la main au secours aux personnes plongées dans la détresse, possédant des ministres qui recherchent toujours son bien, exempt du défaut d’égoïsme, jamais sans épouse, [344:3] et peu disposé à faire quoi que ce soit avec précipitation. Il devrait toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il devrait aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il devrait toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage devrait toujours être joyeux. Il doit toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il doit, de plus, être magnanime. Sans négliger le pouvoir du châtiment, il doit l’exercer avec bienséance. Il doit inciter chacun à agir avec droiture. Ayant des espions à sa disposition, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi doit également, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi désireux de progresser ne doit jamais négliger son armée. Ce roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins versés dans les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussit à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le premier des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide même de mille cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.prêt à écouter les instructions et les conseils de ceux qui sont compétents pour instruire et conseiller, capable de juger correctement au milieu de cours d’action différents ou opposés qui lui sont suggérés, intelligent, d’une mémoire rétentive, prêt à faire ce qui est juste, modéré, toujours doux, pardonnant même à ses ennemis, pratiquant personnellement la charité, possédant la foi, des traits agréables, prêt à tendre la main au secours aux personnes plongées dans la détresse, possédant des ministres qui recherchent toujours son bien, exempt du défaut d’égoïsme, jamais sans épouse, [344:4] et peu disposé à faire quoi que ce soit avec précipitation. Il devrait toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il devrait aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il devrait toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage devrait toujours être joyeux. Il doit toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il doit, de plus, être magnanime. Sans négliger le pouvoir du châtiment, il doit l’exercer avec bienséance. Il doit inciter chacun à agir avec droiture. Ayant des espions à sa disposition, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi doit également, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi désireux de progresser ne doit jamais négliger son armée. Ce roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins versés dans les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussit à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le premier des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide même de mille cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.Il doit posséder des ministres toujours à la recherche de son bien, exempts de tout égoïsme, toujours mariés, [344:5] et peu enclins à la précipitation. Il doit toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il doit aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il doit toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage doit toujours être joyeux. Il doit toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il doit, de plus, être magnanime. Sans négliger le maître du châtiment, il doit l’exercer avec bienséance. Il doit inciter tous ceux qui l’entourent à agir avec droiture. Ayant des espions à sa disposition, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi devrait aussi, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi désireux de progresser ne devrait jamais négliger son armée. Un roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins familiarisés avec les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre style de combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussira à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le plus grand des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide d’un millier de cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.Il doit posséder des ministres toujours à la recherche de son bien, exempts de tout égoïsme, toujours mariés, [344:6] et peu enclins à la précipitation. Il doit toujours récompenser ses ministres lorsqu’ils accomplissent quelque chose d’important. Il doit aimer ceux qui lui sont dévoués. Évitant l’oisiveté, il doit toujours attirer les hommes à lui en leur faisant du bien. Son visage doit toujours être joyeux. Il doit toujours être attentif aux besoins de ses serviteurs et ne jamais céder à la colère. Il doit, de plus, être magnanime. Sans négliger le maître du châtiment, il doit l’exercer avec bienséance. Il doit inciter tous ceux qui l’entourent à agir avec droiture. Ayant des espions à sa disposition, il doit toujours surveiller les affaires de ses sujets et être au courant de tout ce qui touche à la vertu et à la richesse. Un roi possédant ces cent qualités gagne l’amour de tous. Tout souverain devrait s’efforcer d’être tel. Le roi devrait aussi, ô monarque, rechercher de bons guerriers (à enrôler dans son armée), tous possédant les qualifications nécessaires pour l’aider à protéger son royaume. Un roi désireux de progresser ne devrait jamais négliger son armée. Un roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins familiarisés avec les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval sont habiles dans leur propre style de combat et versés dans le tir à l’arc et le maniement d’autres armes, réussira à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le plus grand des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide d’un millier de cavaliers courageux, réussir à conquérir la terre entière.Un roi qui aspire à son avancement ne devrait jamais négliger son armée. Ce roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins versés dans les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval maîtrisent leur propre style de combat et sont rompus au tir à l’arc et au maniement d’autres armes, celui-là réussit à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le plus grand des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide même de mille cavaliers courageux, conquérir la terre entière.Un roi qui aspire à son avancement ne devrait jamais négliger son armée. Ce roi dont les soldats sont courageux au combat, reconnaissants et versés dans les Écritures, dont l’armée est composée de fantassins versés dans les traités de religion et de devoir, dont les guerriers à dos d’éléphant sont intrépides, dont les guerriers à cheval maîtrisent leur propre style de combat et sont rompus au tir à l’arc et au maniement d’autres armes, celui-là réussit à soumettre la terre entière. Ce roi qui s’efforce constamment de s’attacher tous les hommes, qui est prêt à l’effort, qui est riche en amis et en alliés, devient le plus grand des souverains. Un roi qui a réussi à s’attacher tous les hommes peut, ô Bharata, avec l’aide même de mille cavaliers courageux, conquérir la terre entière.
¶ SECTION CXIX
« Bhishma dit : « Ce roi qui, guidé par la leçon à tirer de l’histoire du chien, nomme ses serviteurs à des fonctions pour lesquelles chacun est apte, réussit à jouir du bonheur attaché à la souveraineté. Un chien ne devrait pas, avec les honneurs, être placé à une position supérieure à celle pour laquelle il est apte. Si un chien est placé au-dessus de la situation qui lui convient, il s’enivre d’orgueil. Les ministres devraient être nommés à des fonctions pour lesquelles ils sont aptes et devraient posséder les qualifications requises pour leurs occupations respectives. Les nominations de personnes inaptes ne sont pas du tout approuvées. Ce roi [ p. 256 ] qui confère à ses serviteurs des fonctions pour lesquelles chacun est apte, réussit, en conséquence de ce mérite, à jouir du bonheur attaché à la souveraineté. Un Sarabha devrait occuper la position d’un Sarabha ; un lion devrait gonfler de la puissance d’un lion ; Un tigre doit être placé dans la position d’un tigre ; et un léopard doit être placé comme un léopard. Les serviteurs doivent, conformément à l’ordonnance, être nommés à des fonctions pour lesquelles chacun est apte. Si tu souhaites réussir, ne nommes jamais des serviteurs à des postes supérieurs à ceux qu’ils méritent. Ce roi insensé qui, transgressant les précédents, nomme des serviteurs à des fonctions pour lesquelles ils ne sont pas aptes, manque à son peuple. Un roi qui désire posséder des serviteurs accomplis ne devrait jamais nommer des personnes dénuées d’intelligence, d’esprit bas, dénuées de sagesse, ignorant leurs sens et ne venant pas de haute naissance. Les hommes honnêtes, de haute naissance, courageux, instruits, dépourvus de malice et d’envie, intègres, purs de comportement et habiles dans la conduite des affaires, méritent d’être nommés ministres. Les personnes humbles, promptes à accomplir leurs devoirs, sereines, pures d’esprit, dotées de divers dons naturels et jamais l’objet de calomnies quant à leurs fonctions devraient être les proches du roi. Un lion devrait toujours se faire le compagnon d’un lion. Si quelqu’un, sans être un lion, devient le compagnon d’un lion, il acquiert tous les avantages d’un lion. Cependant, le lion qui, tout en remplissant ses devoirs de lion, n’a pour seuls compagnons qu’une meute de chiens, ne parvient jamais, grâce à cette compagnie, à accomplir ses devoirs. Ainsi, ô souverain des hommes, un roi peut-il réussir à subjuguer la terre entière s’il a pour ministres des hommes courageux, sages, instruits et de haute naissance. Ô maîtres royaux les plus éminents, les rois ne devraient jamais entretenir un serviteur dépourvu de savoir, de sincérité, de sagesse et de richesses. Ces hommes dévoués au service de leur maître ne sont jamais entravés par aucun obstacle.Les rois devraient toujours s’adresser en termes apaisants à leurs serviteurs toujours occupés à faire le bien à leurs maîtres. Les rois devraient toujours, avec le plus grand soin, veiller à leurs trésors. En effet, les rois puisent leurs racines dans leurs trésors. Un roi devrait toujours chercher à gonfler ses trésors. Que tes greniers, ô roi, soient remplis de blé. Et que leur entretien soit confié à d’honnêtes serviteurs. Cherche à accroître tes richesses et ton blé. Que tes serviteurs, habiles au combat, soient toujours attentifs à leurs devoirs. Il est souhaitable qu’ils soient habiles dans la conduite des coursiers. Ô ravisseur des Kurus, pourvois aux besoins de tes parents et amis. Entoure-toi d’amis et de parents. Recherche le bien de ta ville. En citant le précédent du chien, je t’ai instruit sur les devoirs que tu dois adopter envers tes sujets. Que souhaites-tu entendre de plus ?
[ p. 257 ]
¶ SECTION CXX
Yudhishthira dit : « Tu as, ô Bharata, exposé les nombreux devoirs de la royauté, observés et prescrits autrefois par des personnes d’autrefois rompues aux devoirs royaux. Tu as, en effet, exposé en détail ces devoirs, tels qu’approuvés par les sages. Toi, cependant, ô taureau de la race de Bharata, parle-en de telle manière qu’on puisse les retenir. » [345]
Bhishma dit : « La protection de toutes les créatures est considérée comme le devoir suprême du Kshatriya. Écoute-moi maintenant, ô roi, comment exercer ce devoir de protection. Un roi versé dans ses devoirs devrait prendre de multiples formes, tout comme le paon arbore des plumes aux couleurs variées. Acuité, perspicacité, vérité et sincérité sont les qualités qui doivent être présentes en lui. Avec une impartialité absolue, il devrait pratiquer les qualités de bonté s’il veut atteindre la félicité. Il doit adopter la teinte ou la forme particulière qui est bénéfique au regard de l’objectif particulier qu’il cherche à accomplir. [346] Un roi capable de prendre diverses formes réussit à accomplir même les objectifs les plus subtils. Muet comme le paon en automne, il devrait taire ses conseils. Il devrait parler peu, et le peu qu’il dit devrait être doux. Il devrait avoir de beaux traits et une bonne connaissance des Écritures. Il devrait toujours être attentif aux portes par lesquelles les dangers peuvent surgir et le surprendre, comme des hommes prenant soin des brèches dans les digues par lesquelles les eaux de grands réservoirs peuvent se précipiter et inonder leurs champs et leurs maisons. Il devrait chercher refuge auprès des brahmanes couronnés de succès ascétiques, tout comme les hommes cherchent refuge auprès des rivières bruyantes générées par l’eau de pluie collectée dans les lacs de montagne. Ce roi qui désire amasser des richesses devrait agir comme un hypocrite religieux en matière de maintien d’une serrure coronale. [347] Le roi devrait toujours avoir la verge du châtiment levée dans ses mains. Il devrait toujours agir avec prudence (en matière de prélèvement de ses impôts) après avoir examiné les revenus et les dépenses de ses sujets, comme des hommes se rendant à un palmier adulte pour en tirer le jus. [348] Il devrait agir équitablement envers ses propres sujets : faire écraser les récoltes de ses ennemis par le pas de sa cavalerie, marcher contre ses ennemis lorsque ses propres ailes sont devenues fortes ; et observer toutes les sources de sa propre faiblesse. Il devrait proclamer les défauts de ses ennemis ; écraser ceux qui sont leurs partisans ; et amasser des richesses à l’extérieur comme quelqu’un cueillant des fleurs dans les bois. Il devrait détruire ces monarques les plus influents qui [ p. 258 ] gonflent de puissance et se dressent la tête haute comme des montagnes, en cherchant l’abri d’ombres inconnues [349] et par des embuscades et des attaques soudaines. Tel le paon à la saison des pluies, il devrait entrer seul et invisible dans ses quartiers nocturnes. En effet, il devrait profiter, à la manière du paon, dans ses appartements intérieurs, de la compagnie de ses épouses. Il ne devrait pas abandonner sa cotte de mailles. Il devrait se protéger lui-même et éviter les filets tendus pour lui par les espions et les agents secrets de ses ennemis. Il devrait également gagner l’affection des espions de ses ennemis, mais les extirper dès que l’occasion se présente. Comme les paons, le roi devrait tuer ses ennemis puissants et en colère, ceux qui pratiquent une politique corrompue.et détruire leurs forces et les chasser de chez eux. Le roi devrait aussi, comme le paon, faire ce qui lui est bon et puiser la sagesse partout, comme on récolte les insectes, même dans la forêt. Un roi sage et semblable au paon devrait ainsi gouverner son royaume et adopter une politique qui lui soit bénéfique. En exerçant son intelligence, il devrait décider de ce qu’il doit faire. En consultant d’autres, il devrait soit abandonner, soit confirmer cette résolution. Aidé par cette intelligence, aiguisée par les Écritures, chacun peut décider de sa ligne de conduite. C’est là que réside l’utilité des Écritures. En pratiquant l’art de la conciliation, il devrait inspirer confiance à ses ennemis. Il devrait démontrer sa propre force. En évaluant les différentes lignes de conduite dans son esprit, il devrait, par son intelligence, parvenir à des conclusions. Le roi devrait être versé dans l’art de la politique conciliante, il devrait être doté de sagesse et devrait être capable de faire ce qui doit être fait et d’éviter ce qui ne doit pas l’être. Une personne sage et dotée d’une intelligence profonde n’a besoin ni de conseils ni d’instructions. Un homme sage, doué d’une intelligence telle que Vrihaspati, s’il encourt l’opprobre, retrouve son calme comme un fer chauffé trempé dans l’eau. Un roi doit accomplir tous ses desseins, personnels ou ceux d’autrui, selon les moyens prescrits par les Écritures. Un roi versé dans l’acquisition de richesses doit toujours employer dans ses actes des hommes légèrement indisposés, doués de sagesse, de courage et d’une grande force. Voyant ses serviteurs s’adonner à des actes qui leur conviennent, le roi doit agir en accord avec chacun d’eux, comme les cordes d’un instrument de musique, tendues à la bonne tension, selon leurs notes prévues. Le roi doit faire le bien à tous sans transgresser les préceptes de la justice. Ce roi se tient immobile comme une colline que chacun considère : « Il est à moi ». S’étant donné pour mission de juger les plaideurs, le roi, sans faire de distinction entre ceux qu’il apprécie et ceux qu’il déteste, doit faire respecter la justice. Le roi doit nommer à toutes ses fonctions des hommes connaissant les caractéristiques des familles, des masses populaires et des différents pays ; à la douceur de langage ; d’âge mûr ; sans défauts ; dévoués aux bonnes actions ; jamais insouciants ; exempts de rapacité ; doués de savoir et de maîtrise de soi ; fermes dans la vertu et toujours prêts à défendre les intérêts de la vertu et du profit. Ainsi, après avoir déterminé le cours des actions et leurs objectifs finaux, le roi doit les accomplir avec soin ; et, instruit en toutes choses par ses espions, il peut vivre dans la joie. Le roi qui ne cède jamais à la colère et à la joie sans motif suffisant,Celui qui supervise lui-même tous ses actes et qui surveille ses revenus et ses dépenses de ses propres yeux, parvient à tirer de grandes richesses de la terre. On dit que le roi est versé dans les devoirs de la royauté, celui qui récompense publiquement ses officiers et ses sujets (pour tout bien qu’ils font), qui châtie ceux qui le méritent, qui se protège lui-même et qui protège son royaume de tout mal. Tel le soleil qui rayonne sur tout ce qui est en dessous, le roi doit toujours veiller lui-même sur son royaume et, aidé par son intelligence, superviser tous ses espions et officiers. Le roi doit prélever les richesses de ses sujets au moment opportun. Il ne doit jamais proclamer ses actes. Tel un homme intelligent qui trait sa vache chaque jour, le roi doit traire son royaume chaque jour. Comme l’abeille récolte progressivement le miel des fleurs, le roi doit puiser progressivement les richesses de son royaume pour les stocker. Après en avoir mis de côté une part suffisante, le reste doit être dépensé pour l’acquisition de mérites religieux et la satisfaction du désir de plaisir. Un roi conscient de ses devoirs et doué d’intelligence ne gaspillera jamais ses réserves. Un roi ne devrait jamais mépriser une richesse pour sa petitesse ; il ne devrait jamais mépriser ses ennemis pour leur impuissance ; il devrait, en exerçant son intelligence, s’examiner lui-même ; il ne devrait jamais accorder sa confiance à des personnes dénuées d’intelligence. Constance, habileté, maîtrise de soi, intelligence, santé, patience, courage et attention aux exigences du temps et du lieu : ces huit qualités conduisent à l’accroissement de la richesse, qu’elle soit minime ou considérable. Un petit feu, alimenté par du beurre clarifié, peut se transformer en un incendie. Une seule graine peut produire mille arbres. Un roi, donc, même lorsqu’il apprend que ses revenus et ses dépenses sont importants, ne devrait pas négliger les plus petits détails. Un ennemi, qu’il soit un enfant, un jeune homme ou un vieillard, parvient à contenir une personne insouciante. Un ennemi insignifiant, devenu puissant, peut exterminer un roi. Un roi, donc, connaissant les exigences du temps, est le plus grand de tous les souverains. Un ennemi, fort ou faible, guidé par la malice, peut très vite détruire la réputation d’un roi, l’empêcher d’acquérir des mérites religieux et même le priver de son énergie. Par conséquent, un roi à l’esprit mesuré ne devrait jamais être insouciant face à un ennemi. Si un roi doué d’intelligence aspire à la richesse et à la victoire, il devrait, après avoir examiné ses dépenses, ses revenus, ses économies et son administration, conclure la paix ou la guerre. C’est pourquoi le roi devrait rechercher l’aide d’un ministre intelligent. Une intelligence fulgurante affaiblit même un homme puissant ; par l’intelligence, une puissance grandissante peut être protégée ; un ennemi grandissant est affaibli par l’aide de l’intelligence ; par conséquent, tout acte entrepris conformément aux préceptes de l’intelligence est digne d’éloges.Un roi patient et irréprochable peut, s’il le souhaite, obtenir la réalisation de tous ses vœux, même avec une petite force. Cependant, le roi qui [ p. 260 ] souhaite être entouré d’une ribambelle de flatteurs égoïstes, [350] ne parvient jamais à obtenir le moindre avantage. Pour ces raisons, le roi doit agir avec douceur en s’emparant des richesses de ses sujets. Si un roi opprime continuellement son peuple, il s’éteint comme un éclair qui ne brille que l’espace d’une seconde. L’apprentissage, les pénitences, les immenses richesses, en fait, tout peut être acquis par l’effort. L’effort, tel qu’il se manifeste chez les créatures incarnées, est gouverné par l’intelligence. L’effort doit donc être considéré comme la chose la plus importante. Le corps humain est le lieu de résidence de nombreuses créatures intelligentes et d’une grande énergie, telles que Sakra, Vishnu, Saraswati et d’autres êtres. Un homme de savoir ne devrait donc jamais négliger son corps. [351] Un homme cupide devrait être subjugué par des dons constants. L’avare ne se rassasie jamais de s’approprier les richesses d’autrui. Cependant, chacun devient avide lorsqu’il s’agit de jouir du bonheur. Ainsi, si une personne se prive de richesses, elle se prive de vertu et de plaisir (qui sont des objets accessibles par la richesse). Un homme cupide cherche à s’approprier les richesses, les plaisirs, les fils et les filles, et la richesse d’autrui. Chez les hommes cupides, on peut déceler toutes sortes de défauts. Le roi ne devrait donc jamais prendre un homme cupide pour ministre ou fonctionnaire. Un roi (en l’absence d’agents appropriés) devrait envoyer même une personne de bas étage pour enquêter sur les dispositions et les actes de ses ennemis. Un souverain sage devrait contrecarrer tous les efforts et les desseins de ses ennemis. Ce roi confiant et de haute naissance, qui recherche l’instruction de brahmanes érudits et vertueux, et qui est protégé par ses ministres, parvient à maintenir sous contrôle tous ses chefs tributaires. Ô prince des hommes, je t’ai brièvement exposé tous les devoirs prescrits par les Écritures. Accomplis-les, aidé par ton intelligence. Le roi qui, obéissant à son précepteur, s’en occupe, réussit à gouverner la terre entière. Le roi qui néglige le bonheur que procure la politique et recherche celui que le hasard peut apporter, ne parvient jamais à jouir du bonheur lié à la souveraineté ni à conquérir les régions de félicité de l’au-delà. [352] Un roi attentif, en prêtant attention aux exigences de la guerre et de la paix, parvient à vaincre même les ennemis les plus éminents par leur richesse, vénérés pour leur intelligence et leur bonne conduite, doués de talents, courageux au combat et prêts à l’effort. Le roi doit découvrir les moyens que lui fournissent différents types d’actes et de mesures. Il ne doit jamais se fier au destin.Celui qui voit les défauts chez les personnes irréprochables ne parvient jamais à la prospérité et à la gloire. Lorsque deux amis s’engagent dans la même action, un homme sage applaudit toujours celui des deux qui assume la plus lourde tâche. « Accomplis ces devoirs de roi que je t’ai enseignés. Aie à cœur le devoir de protéger les hommes. Tu pourras alors facilement obtenir la récompense de la vertu. Toutes les régions de félicité future dépendent du mérite ! » [353]
¶ SECTION CXXI
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, tu as maintenant terminé ton discours sur les devoirs des rois. D’après ce que tu as dit, il semble que le Châtiment occupe une position élevée et soit le maître de tout, car tout dépend du Châtiment. Il semble, ô puissant, que le Châtiment, doté d’une grande énergie et présent partout, soit le plus important de tous les êtres parmi les dieux, les Rishis, les Pitris à l’âme élevée, les Yakshas, les Rakshasas, les Pisachas et les Sadhyas, ou les êtres vivants de ce monde, y compris les bêtes et les oiseaux. Tu as dit que l’univers entier, mobile et immobile, y compris les dieux, les Asuras et les hommes, peut être considéré comme dépendant du Châtiment. Je désire maintenant, ô taureau de la race de Bharata, savoir vraiment qui est le Châtiment. De quelle sorte est-il ? Quelle est sa forme ? Quel est son caractère ? De quoi est-il fait ? D’où vient son origine ? Quels sont ses traits ? Quelle est sa splendeur ? Comment reste-t-il éveillé parmi les créatures vivantes avec autant de vigilance ? Qui est celui qui veille éternellement, protégeant cet univers ? Qui est celui qui est connu pour être le plus important de toutes choses ? Qui est, en effet, ce haut personnage appelé Châtiment ? De quoi dépend le Châtiment ? Et quelle est sa voie ?
Bhishma dit : « Écoute, ô descendant de Kuru, qui est le Châtiment et pourquoi est-il aussi appelé Vyavahara ! Celui de qui dépendent toutes choses est appelé Châtiment. Le Châtiment est ce par quoi la droiture est maintenue. On l’appelle parfois Vyavahara. Afin que la droiture d’un roi vigilant ne s’éteigne pas (le Châtiment est désormais appelé ainsi). C’est pour cette raison que le nom Vyavahara lui est applicable. [354] Autrefois, Manu, ô roi, déclarait le premier cette vérité : « Celui qui protège toutes les créatures, les aimées comme les odieuses, en exerçant impartialement le Seigneur du Châtiment, est considéré comme l’incarnation de la droiture. » — Ces paroles que j’ai dites furent, ô roi premier, prononcées autrefois par Manu. Elles représentent les paroles magistrales de Brahman. Et parce que ces paroles furent prononcées en premier, elles sont connues comme les premiers mots. Et puisque c’est par le Châtiment que le détournement des biens d’autrui est arrêté, le Châtiment est appelé Vyavahara. L’agrégation des trois repose toujours sur un Châtiment bien appliqué. Le Châtiment est un grand dieu. Sa forme ressemble à un feu ardent. Son teint est sombre comme celui des pétales du lotus bleu. Il est doté de quatre dents, de quatre bras, de huit jambes et de nombreux yeux. Ses cheveux sont pointus comme des flèches et ses cheveux sont dressés. Il a des boucles emmêlées et deux langues. Son visage est teinté de cuivre et il est vêtu d’une peau de lion. [355] Cette divinité irrésistible prend une forme si féroce. Prenant à nouveau la forme de l’épée, de l’arc, de la masse, du dard, du trident, du maillet, de la flèche, de la massue épaisse et courte, de la hache d’armes, du disque, du nœud coulant, du lourd gourdin, de la rapière, de la lance, et en fait de toute sorte d’arme qui existe sur terre, le châtiment se déplace dans le monde. En effet, le châtiment se déplace sur terre, perçant, tranchant, affligeant, tranchant, divisant, frappant, tuant et se précipitant sur ses victimes. Voici, ô Yudhishthira, quelques-uns des noms que porte le Châtiment : Épée, Sabre, Droiture, Fureur, l’Irrésistible, le Parent de prospérité, Victoire, Punisseur, Vérificateur, l’Éternel, les Écritures, Brahmane, Mantra, Vengeur, le Premier des premiers Législateurs, Juge, l’Immuable, Dieu, l’individu dont la course est irrésistible, l’Éternel, le Premier-né, l’individu sans affection, l’Âme de Rudra, le Manu aîné et le grand Bienfaiteur. Le Châtiment est le saint Vishnu. Il est le puissant Narayana. Et parce qu’il prend toujours une forme terrible, c’est pourquoi on l’appelle Mahapurusha. Son épouse, la Moralité, est également connue sous les noms de Fille de Brahmane, Lakshmi, Vriti, Saraswati et Mère de l’univers. Le Châtiment a donc de nombreuses formes. Bénédictions et malédictions, plaisir et douleur,justice et injustice, force et faiblesse, fortune et malheur, mérite et démérite, vertu et vice, désir et aversion, saison et mois, nuit et jour, et heure, attention et insouciance, joie et colère, paix et maîtrise de soi, destinée et effort, salut et condamnation, peur et intrépidité, blessure et abstention de blessure, pénitences et sacrifice et abstinence rigide, poison et nourriture saine, le début, le milieu et la fin, le résultat de tous les actes meurtriers, insolence, folie, arrogance, orgueil, patience, politique, impolitie, impuissance et pouvoir, respect, irrespect, décadence et stabilité, humilité, charité, convenance du temps et inadéquation du temps, mensonge, sagesse, vérité, croyance, incrédulité, impuissance, commerce, profit, perte, succès, défaite, férocité, douceur, mort, acquisition et non-acquisition, accord et désaccord, ce qui devrait être fait et ce qui ne devrait pas être fait, force et faiblesse, Malveillance et bienveillance, droiture et injustice, honte et impudence, modestie, prospérité et adversité, énergie, actes, savoir, éloquence, acuité de compréhension, tout cela, ô Yudhishthira, sont des formes de Châtiment en ce monde. Par conséquent, le Châtiment est extrêmement multiforme. Si le Châtiment n’avait pas existé, toutes les créatures se seraient écrasées les unes les autres. Par peur du Châtiment, ô Yudhishthira, les créatures vivantes ne s’entretuent pas. Les sujets, ô roi, toujours protégés par le Châtiment, renforcent la puissance de leur souverain. C’est pour cela que le Châtiment est considéré comme le principal refuge. Le Châtiment, ô roi, met rapidement le monde sur le chemin de la justice. Dépendante de la vérité, la justice existe chez les Brahmanes. Doté de vertu, le plus grand des Brahmanes s’est attaché aux Védas. C’est d’eux que découlent les sacrifices. Les sacrifices satisfont les divinités. Satisfaites, les divinités recommandent les habitants de la terre à Indra. Pour leur bienfait, Indra leur donne de la nourriture (sous forme de pluie, sans laquelle les récoltes et la végétation seraient avortées). La vie de toutes les créatures dépend de la nourriture. De la nourriture, les créatures tirent leur subsistance et leur croissance. Le Châtiment (sous la forme du souverain Kshatriya) veille parmi elles. Pour servir cet objectif, le Châtiment prend la forme d’un Kshatriya parmi les hommes. Protégeant les hommes, il demeure éveillé, toujours attentif et immuable. Le Châtiment porte encore ces huit autres noms : Dieu, Homme, Vie, Puissance, Cœur, Seigneur de toutes les créatures, Âme de toutes choses et Créature Vivante. Dieu a donné à la fois l’abondance et la verge du châtiment au roi qui possède la force (sous la forme de forces militaires) et qui est une combinaison de cinq ingrédients. [356] La noblesse de sang, les ministres de grande richesse, la connaissance, les différentes sortes de forces (telles que la force du corps, l’énergie de l’esprit, etc.),Avec les huit objets mentionnés ci-dessous, et l’autre force (à savoir celle qui dépend d’un trésor bien rempli), il faut rechercher pour le roi, ô Yudhishthira. Ces huit objets sont les éléphants, les chevaux, les chars, les fantassins, les bateaux, les ouvriers forcés (pour suivre le camp et effectuer d’autres travaux), l’augmentation de la population et le bétail (tel que les moutons, etc.). De l’armée équipée en cotte de mailles et avec d’autres accoutrements, les guerriers de chars, les guerriers d’éléphants, la cavalerie, l’infanterie, les officiers et les chirurgiens constituent les membres. Les mendiants, les principaux juges, les astrologues, les exécutants des rites propitiatoires et atharvan, le trésor, les alliés, les céréales et tous les autres éléments nécessaires constituent le corps, composé de sept attributs et de huit membres, d’un royaume. Le châtiment est un autre membre puissant d’un royaume. Le châtiment (sous la forme d’une armée) est l’auteur d’un royaume. Dieu lui-même a, avec une grande prudence, envoyé le Châtiment à l’usage des Kshatriyas. Cet univers éternel est le Châtiment impartial lui-même. Rien n’est plus digne de respect pour les rois que le Châtiment, qui leur indique les voies de la Justice. Brahman lui-même, pour la protection du monde et pour établir les devoirs de chacun, a envoyé (ou créé) le Châtiment. Il existe une autre sorte de Vyavahara, née des disputes entre plaideurs et issue également de Brahman. Elle se caractérise principalement par la croyance, en l’une ou l’autre des deux parties, que Vyavahara est considéré comme productif de bien. Il existe une autre sorte de Vyavahara qui a le Véda pour âme. On dit aussi qu’il a le Véda pour cause. Il existe, ô tigre, parmi les rois, une (troisième) sorte de Vyavahara, liée aux coutumes familiales, mais conforme aux Écritures. [357] Ce Vyavahara, dont on a dit plus haut qu’il était caractérisé par la croyance en l’une des deux parties en litige, devrait être connu par nous comme inhérent au roi. Il devrait également être connu sous le nom de Châtiment, ainsi que sous le nom de Preuve. Bien que le Châtiment soit considéré comme régi par la Preuve, on a dit qu’il avait son âme dans Vyavahara. Ce qu’on a appelé Vyavahara est en réalité basé sur les préceptes védiques. Ce Vyavahara, dont on a indiqué qu’il avait les Védas pour âme, est la Moralité ou le Devoir. Il est également source de bien pour ceux qui croient au devoir et à la moralité ; les hommes à l’âme purifiée ont parlé de ce Vyavahara comme ils l’ont fait de la loi ordinaire. [358] Le troisième genre de Vyavahara est aussi un précepteur des hommes, et il puise ses racines dans le Véda, ô Yudhishthira ! Il soutient les trois mondes. Il a la Vérité pour âme et est source de prospérité. Ce qui est Châtiment, nous l’avons vu, est l’éternel Vyavahara. Ce qui a été qualifié de Vyavahara est en vérité le Véda. Ce qui est le Véda, c’est la moralité, le devoir.Ce qui est moralité et devoir est la voie de la justice. C’est ce dernier qui, au commencement, était l’aïeul Brahman, le Seigneur de toutes les créatures. Brahman est le Créateur de l’univers entier, des dieux, des Asuras, des Rakshasas, des êtres humains, des serpents et de toute autre chose. De là vient également de lui ce Vyavahara, caractérisé par la croyance en l’une ou l’autre des deux parties en litige. C’est pourquoi il a établi ce qui suit à propos de Vyavahara : « Ni mère, ni père, ni frère, ni épouse, ni prêtre, ne sont impunis auprès du roi qui gouverne conformément à son devoir. »
¶ SECTION CXXII
« Bhishma dit :
Mandhatri dit : « Tu as, ô roi, étudié toutes les doctrines de Vrihaspati. Ô le meilleur des hommes, tu connais aussi les doctrines établies par Usanas. Je désire connaître l’origine du Châtiment. Qu’était-il éveillé avant le Châtiment ? Quelle est aussi sa fin ? Comment le Châtiment en est-il venu à dépendre du Kshatriya ? Dis-moi tout cela. Ô toi à la grande sagesse ! Je viens à toi en tant que disciple prêt à te donner les frais de scolarité. » [359]
Vasuhoma dit : « Écoute, ô roi, comment le Châtiment, ce protecteur du monde, est né. Âme de justice, éternelle, elle a été créée pour assurer le bon gouvernement de toutes les créatures. Nous avons entendu dire qu’un jour, l’Aîné de tous les mondes, le divin Brahman, désirant accomplir un sacrifice, ne parvint pas à trouver un prêtre possédant les mêmes qualifications que lui. C’est pourquoi il conçut dans son cerveau et y retint le fœtus pendant de longues années. Au bout de mille ans, le grand dieu éternua. Ce faisant, le fœtus tomba de sa tête. L’être divin, ô châtieur des ennemis, qui naquit ainsi de Brahman fut appelé Kshupa. Possédant de grands pouvoirs, il devint le seigneur des créatures. Ce Kshupa devint le prêtre, ô roi, lors du sacrifice de l’Aîné à l’âme éminente. » Dès le début de ce sacrifice, de Brahman, ô meilleur des rois, le châtiment disparut en raison de la forme visible que l’Aïeul fut alors obligé de prendre. [360] Le châtiment ayant disparu, une grande confusion s’installa parmi toutes les créatures. Il n’y avait plus aucune distinction entre ce qui devait être fait et ce qui ne devait pas l’être. Toute distinction, de nouveau, entre nourriture pure et impure disparut. Les hommes cessèrent de distinguer ce qui était permis de ce qui l’était. Toutes les créatures commencèrent à se nuire les unes aux autres. Il n’y avait plus de restrictions à l’union des sexes. Toute idée de propriété disparut. Toutes les créatures commencèrent à voler et à s’arracher de la viande les unes aux autres. Le fort commença à tuer le faible. Personne n’éprouvait la moindre considération pour son prochain. L’Aïeul, après avoir vénéré le divin et éternel Vishnu, s’adressa à ce grand dieu dispensateur de bienfaits, en disant : « Il t’incombe, ô Kesava, de faire preuve de miséricorde en cette occasion. Qu’il en soit ainsi afin que la confusion qui s’est installée disparaisse. » Ainsi adressé, le plus grand des dieux, armé d’une énorme Sula, [361] après une longue réflexion, se créa lui-même sous la forme du Châtiment. De cette forme, ayant la Justice pour jambes, la déesse Sarasvati créa Danda-niti (Science du Châtiment), qui devint bientôt célèbre dans le monde entier. Après cela, le grand dieu armé de l’énorme Sula, après avoir de nouveau réfléchi un moment, désigna quelques dieux comme seigneurs ou dirigeants de leurs classes respectives. C’est alors qu’il fit du divin Indra aux mille yeux le souverain du dités. Yama, fils de Vivaswat, fut fait seigneur des Pitris. Kuvera fut fait seigneur des trésors et de tous les Rakshasas. Meru fut fait roi des montagnes, et Océan seigneur des rivières. Le puissant Varuna fut installé à la souveraineté des eaux et des Asuras. La Mort fut faite seigneur de la vie et de tous les êtres vivants, et le Feu fut désigné seigneur de toutes les choses dotées d’énergie. Le puissant Isana, le Mahadeva éternel et à l’âme élevée, aux trois yeux, fut fait seigneur des Rudras. Vasishtha fut fait seigneur des Brahmanes, et Jatavedas fut nommé chef des Vasus. Surya fut fait seigneur de tous les corps lumineux, et Chandramas roi des étoiles et des constellations. Ansumat fut fait seigneur de toutes les herbes, et la puissante et la plus importante des divinités, à savoir Kumara ou Skanda, aux douze bras, fut fait chef de tous les esprits et êtres fantomatiques (qui servent Mahadeva). Le Temps, possédant les germes de la destruction et de la croissance, fut fait souverain de toutes les créatures, ainsi que des quatre parties de la Mort (à savoir les armes, les maladies, Yama et les actes), et enfin du chagrin et de la joie. Les Srutis déclarent que le dieu suprême Mahadeva, ce seigneur des seigneurs, ô roi, armé de Sula, est le chef des Rudras. La verge du châtiment fut donnée au fils de Brahmane, né ultérieurement, à savoir Kshupa, ce seigneur de toutes les créatures et le plus important de tous les êtres vertueux. Une fois ce sacrifice accompli selon les rites appropriés, Mahadeva, après avoir rendu une révérence appropriée, fit don de [ p. 267 ] Le châtiment, protecteur de la justice, fut donné à Vishnu. [362] Vishnu le donna à Angiras ; et Angiras, le plus grand des ascètes, le transmit à Indra et Marichi. Marichi le donna à Bhrigu. Bhrigu donna ce bâton destiné à la protection de la justice à tous les Rishis. Les Rishis le donnèrent aux Régents du monde, et les Régents le transmirent à Kshupa. Kshupa le transféra ensuite à Manu, fils de Surya. La divinité de Sraddhas (à savoir Manu), le donna à ses fils pour la vraie justice et la richesse. Le châtiment doit être infligé avec discernement, guidé par la justice et non par le caprice. Il est destiné à contenir les méchants. Les amendes et les confiscations sont destinées à semer l’alarme, et non à remplir les caisses du roi. La mutilation corporelle ou la mort ne doivent pas être motivées par des raisons futiles. Infliger des souffrances physiques par divers moyens, comme la projection du haut des montagnes, ou encore le bannissement, ne doivent pas découler de causes similaires. Manu, le fils de Surya, donna le bâton du châtiment (à ses fils) pour la protection du monde. Le châtiment, entre les mains de ses détenteurs successifs, demeure éveillé, protégeant toutes les créatures. Au sommet de l’échelle, le divin Indra est éveillé (avec le bâton du châtiment) ; après lui,Agni aux flammes ardentes ; après lui, Varuna ; après Varuna, Prajapati ; après Prajapati, la Droiture dont l’essence consiste en la retenue, [363] après la Droiture le fils de Brahman, à savoir, la Loi éternelle ; après la Loi, l’Énergie est éveillée, employée dans l’acte de protection ; après l’Énergie, les herbes (offertes en sacrifice pour soutenir les dieux et utilisées comme nourriture et médicaments) ; après les herbes, les montagnes ; après les montagnes, toutes sortes de jus et leurs attributs ; après celles-ci, la déesse Niriti ; après Niriti, les planètes et les corps lumineux dans le ciel ; après celles-ci, les Védas ; après les Védas, la puissante forme de Vishnu à tête équine ; après lui, le tout-puissant et éternel Grand-Père, à savoir, Brahman ; après le Grand-Père, le divin et béni Mahadeva ; après Mahadeva, les Viswedevas ; Après eux, les grands Rishis ; après les Rishis, le divin Soma ; après Soma, les divinités qui sont toutes éternelles ; après les divinités, sache que les Brahmanes sont éveillés. Après les Brahmanes, les Kshatriyas protègent avec justice toutes les créatures. L’univers éternel, composé de créatures mobiles et immobiles, est maintenu en éveil par les Kshatriyas. Les créatures sont maintenues en éveil en ce monde, et le Châtiment est éveillé parmi elles. Possédant une splendeur semblable à celle du Grand-Père lui-même, le Châtiment maintient et soutient tout. [364] Le temps, ô Bharata, est toujours éveillé, au commencement, au milieu et à la fin. Le maître de tous les mondes, le seigneur de toutes les créatures, le puissant et béni Mahadeva, le dieu des dieux, est toujours éveillé. On l’appelle aussi par ces noms : Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu et le seigneur d’Uma. Ainsi, le Châtiment veille au début, au milieu et à la fin. Un roi vertueux doit gouverner avec droiture, guidé par le Châtiment.Possédant une splendeur semblable à celle de l’Aïeul lui-même, le Châtiment maintient et soutient toute chose. [364:1] Le temps, ô Bharata, est toujours éveillé, au commencement, au milieu et à la fin. Le maître de tous les mondes, le seigneur de toutes les créatures, le puissant et béni Mahadeva, le dieu des dieux, est toujours éveillé. On l’appelle aussi par ces noms : Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu et le seigneur d’Uma. Ainsi, le Châtiment maintient également éveillé au commencement, au milieu et à la fin. Un roi vertueux devrait gouverner correctement, guidé par le Châtiment.Possédant une splendeur semblable à celle de l’Aïeul lui-même, le Châtiment maintient et soutient toute chose. [364:2] Le temps, ô Bharata, est toujours éveillé, au commencement, au milieu et à la fin. Le maître de tous les mondes, le seigneur de toutes les créatures, le puissant et béni Mahadeva, le dieu des dieux, est toujours éveillé. On l’appelle aussi par ces noms : Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu et le seigneur d’Uma. Ainsi, le Châtiment maintient également éveillé au commencement, au milieu et à la fin. Un roi vertueux devrait gouverner correctement, guidé par le Châtiment.
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Bhishma poursuivit : « Celui qui écoute cet enseignement de Vasuhoma et, après l’avoir écouté, se conduit conformément à ses principes, est assuré d’obtenir la réalisation de tous ses vœux. Je t’ai maintenant tout révélé, ô taureau parmi les hommes, sur le Châtiment, ce frein à l’univers gouverné par la justice. »
¶ SECTION CXXIII
Yudhishthira dit : « Je souhaite, ô Seigneur, entendre les conclusions arrêtées sur le sujet de la Vertu, de la Richesse et du Plaisir. De laquelle de ces deux choses dépend le cours de la vie ? Quelles sont les racines respectives de la Vertu, de la Richesse et du Plaisir ? Quels sont encore les résultats de ces trois choses ? On les voit parfois se mélanger, parfois exister séparément et indépendamment l’une de l’autre. »
Bhishma dit : « Lorsque les hommes de ce monde s’efforcent, avec un cœur sincère, d’atteindre la Richesse grâce à la Vertu, alors ces trois éléments, à savoir la Vertu, la Richesse et le Plaisir, coexistent en union temporelle, causale et agissante. » [365] La Richesse trouve sa racine dans la Vertu, et le Plaisir est considéré comme le fruit de la Richesse. Tous trois trouvent à leur tour leur racine dans la Volonté. La Volonté s’intéresse aux objets. Tous les objets, dans leur intégralité, existent pour satisfaire le désir de jouissance. C’est de ces trois éléments que dépend l’agrégat des trois. L’abstraction totale de tous les objets est l’Émancipation. On dit que la Vertu est recherchée pour la protection du corps, et la Richesse pour l’acquisition de la Vertu. Le Plaisir n’est que la satisfaction des sens. Tous trois ont donc la qualité de Passion. » [366] La Vertu, la Richesse et le Plaisir, lorsqu’ils sont recherchés pour le Ciel ou d’autres récompenses, sont dits éloignés parce que les récompenses elles-mêmes sont éloignées. Lorsqu’ils sont recherchés, en revanche, pour la Connaissance de Soi, ils sont dits proches. Il faut les rechercher lorsqu’ils sont de ce caractère. [367] Il ne faut pas les rejeter, même mentalement. Si l’on doit abandonner la Vertu, la Richesse et le Plaisir, il faut les abandonner après s’être libéré par des pénitences ascétiques. [368] Le but du triple agrégat est l’émancipation. [ p. 269 ] Si seulement cet homme pouvait l’obtenir ! Nos actes, entrepris et accomplis avec la moindre aide de l’intelligence, peuvent ou non conduire aux résultats escomptés. La vertu n’est pas toujours la racine de la richesse, car d’autres choses que la vertu y conduisent (comme le service, l’agriculture, etc.). Il existe une opinion contraire (certains affirment que la richesse est acquise par le hasard, la naissance ou des causes similaires). Dans certains cas, la richesse acquise a été source de mal. D’autres encore (comme les jeûnes et les vœux) ont conduit à l’acquisition de la vertu. À ce sujet, donc, un idiot dont l’intelligence a été altérée par l’ignorance ne parvient jamais à atteindre le but suprême de la vertu et de la richesse, à savoir l’émancipation. Les scories de la vertu résident dans le désir de récompense ; les scories de la richesse résident dans son accumulation ; une fois purgées de ces impuretés, elles produisent de grands résultats. À ce propos, on cite le récit d’un échange qui eut lieu autrefois entre Kamandaka et Angaristha. Un jour, le roi Angaristha, ayant attendu l’occasion, salua le Rishi Kamandaka assis à son aise et lui posa les questions suivantes : « Si un roi, poussé par la luxure et la folie, commet un péché dont il se repent ensuite, par quels actes, ô Rishi, ces péchés peuvent-ils être effacés ? Si, par contre, un homme, poussé par l’ignorance, commet un péché en croyant agir avec droiture, comment le roi empêchera-t-il que ce péché ne devienne monnaie courante parmi les hommes ? »
Kamandaka dit : « L’homme qui, abandonnant la Vertu et la Richesse pour ne rechercher que le Plaisir, encourt, par sa conduite, la destruction de son intelligence. La destruction de l’intelligence est suivie d’une insouciance qui détruit à la fois la Vertu et la Richesse. De cette insouciance naissent un athéisme profond et une conduite systématiquement mauvaise. Si le roi ne réprime pas ces hommes mauvais et pécheurs, tous les bons sujets vivront dans la crainte de lui, comme l’habitant d’une chambre où un serpent s’est caché. Les sujets ne suivent pas un tel roi. Les brahmanes et toutes les personnes pieuses agissent de même. En conséquence, le roi encourt un grand danger, et finalement le risque de la destruction elle-même. Accablé par l’infamie et l’insulte, il doit mener une existence misérable. Une vie d’infamie, cependant, équivaut à la mort. Les érudits des Écritures ont indiqué les moyens suivants pour enrayer le péché. Le roi doit toujours se consacrer à l’étude des trois Védas. Il doit respecter les brahmanes et leur rendre de bons services. Il doit être dévoué à la droiture. Il doit s’allier (par mariage) avec de hautes familles. Il doit servir les brahmanes à l’esprit noble, revêtus de la vertu du pardon. Il doit faire ses ablutions et réciter des mantras sacrés, passant ainsi son temps dans la joie. Bannissant de lui-même et de son royaume tous les sujets malfaisants, il doit rechercher la compagnie d’hommes vertueux. Il doit gratifier chacun par des discours ou des actes de bienfaisance. Il doit dire à tous : « Je suis à toi », proclamer les vertus même de ses ennemis. En adoptant une telle conduite, il pourra bientôt se purifier de ses péchés et gagner la haute estime de tous. Sans aucun doute, par une telle conduite, tous ses péchés seront effacés. Tu dois accomplir tous les devoirs élevés que tes aînés et tes précepteurs te confieront. Tu es sûr d’obtenir de grandes bénédictions par la grâce de tes aînés et de tes précepteurs.
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¶ SECTION CXXIV
Yudhishthira dit : « Tous les êtres humains sur terre, ô le plus grand des hommes, applaudissent la vertu. J’ai cependant de grands doutes quant à cet objet de leurs louanges. Si le sujet est compréhensible pour nous, ô le plus grand des hommes vertueux, je désire tout savoir sur la manière dont on peut acquérir une vertu. Comment, en effet, acquiert-on cette vertu, ô Bharata ? Je désire l’entendre. Dis-moi aussi, ô le plus grand des orateurs, quelles sont les caractéristiques de cette vertu. »
Bhishma dit : Autrefois, ô dispensateur d’honneurs, Duryodhana, brûlant de chagrin à la vue de cette prospérité bien connue, la tienne et celle de tes frères à Indraprastha, et des railleries qu’il avait reçues suite à ses erreurs au grand manoir, avait posé la même question à son père Dhritarashtra. Écoute ce qui se passa alors, ô Bharata ! Ayant vu ton grand manoir et cette grande prospérité dont tu étais le maître, Duryodhana, assis devant son père, lui raconta ce qu’il avait vu. Après avoir entendu les paroles de Duryodhana, Dhritarashtra, s’adressant à son fils et à Karna, lui répondit ainsi.
Dhritarashtra dit : « Pourquoi t’affliges-tu, ô fils ! Je désire en connaître la cause en détail. Si, après l’avoir déterminée, elles me semblent suffisantes, je m’efforcerai de t’instruire. Ô conquérant des villes hostiles, toi aussi tu as acquis une grande richesse. Tous tes frères t’obéissent toujours, ainsi que tous tes amis et ta famille. Tu revêts tes membres des plus belles robes. Tu manges la nourriture la plus riche. [369] Des chevaux de la meilleure race te portent. Pourquoi alors es-tu devenu pâle et émacié ? »
Duryodhana dit : « Des dizaines de milliers de brahmanes Snataka aux âmes nobles mangent chaque jour au palais de Yudhishthira des plats d’or. En contemplant son magnifique manoir orné de fleurs et de fruits exquis, ses montures de races Tittiri et Kalmasha, ses robes de toutes sortes, en contemplant la grande prospérité de mes ennemis, les fils de Pandu, une prospérité qui ressemble à la richesse de Vaisravana lui-même, je brûle de chagrin, ô Bharata ! »
Dhritarashtra dit : « Si tu souhaites, ô Seigneur, atteindre une prospérité comparable à celle de Yudhishthira, voire supérieure, efforce-toi donc, ô fils, d’adopter une conduite vertueuse. Sans aucun doute, on peut, par sa seule conduite, conquérir les trois mondes. Rien n’est impossible à atteindre pour les personnes vertueuses. Mandhatri a conquis le monde entier en une seule nuit, Janamejaya en trois ; et Nabhaga en sept. Tous ces rois étaient animés de compassion et d’une conduite vertueuse. C’est pourquoi la terre est venue à eux d’elle-même, conquise par leur vertu. »
« Duryodhana dit : « Je désire entendre, ô Bharata, comment ce comportement peut être acquis, ce comportement, à savoir, en conséquence duquel la terre a été conquise si [ p. 271 ] rapidement (par les rois que tu as nommés).
Dhritarashtra dit : « À ce propos, voici le vieux récit que Narada a récité autrefois au sujet de la conduite vertueuse. Jadis, le Daitya Prahlada, par le mérite de sa conduite, arracha sa souveraineté à l’âme éminente d’Indra et réduisit les trois mondes à sa sujétion. Sukra, les mains jointes, s’approcha de Vrihaspati. Possédant une grande sagesse, le chef des êtres célestes s’adressa au grand précepteur en disant : « Je désire que tu me dises quelle est la source de la félicité. » Ainsi interpellé, Vrihaspati lui dit que la Connaissance (conduisant à l’émancipation) est la source de la plus haute félicité. En effet, Vrihaspati indiqua que la Connaissance était la source de la félicité suprême. Cependant, Indra lui demanda une fois de plus s’il existait quelque chose de plus élevé.
Vrihaspati dit : « Il y a quelque chose, ô fils, qui est encore plus élevé. Le Bhargava à l’âme éminente (Usanas) t’instruira mieux. Va le trouver, béni sois-tu, et interroge-le, ô chef des célestes ! » Possédant un grand mérite ascétique et doté d’une grande splendeur, le chef des célestes se rendit alors auprès de Bhargava et obtint de lui, le cœur convaincu, la connaissance de ce qui était pour son grand bien. Ayant obtenu la permission du Bhargava à l’âme éminente, l’auteur des cent sacrifices demanda une fois de plus au sage s’il existait quelque chose de plus élevé (comme moyen d’acquérir la félicité) que ce que le sage lui avait déjà dit. L’omniscient Bhargava dit : « Le Prahlada à l’âme éminente a une meilleure connaissance. » Apprenant cela, Indra fut ravi. Le châtieur de Paka, doté d’une grande intelligence, prit la forme d’un brahmane et, se rendant auprès de Prahlada, lui demanda : « Je désire entendre ce qui conduit au bonheur. » Prahlada répondit au brahmane : « Ô chef des régénérés, je n’ai pas le temps, étant entièrement occupé à gouverner les trois mondes, je ne peux donc pas t’instruire. » Le brahmane dit : « Ô roi, quand tu auras le temps, je désire écouter tes instructions sur la conduite à tenir pour le bien. » À cette réponse, le roi Prahlada fut enchanté par celui qui prononçait Brahma. Disant : « Qu’il en soit ainsi ! » il profita d’une occasion favorable pour transmettre au brahmane les vérités de la connaissance. Le brahmane observa dûment envers Prahlada la conduite qu’un disciple doit observer envers son précepteur, et entreprit de tout son cœur de faire ce que Prahlada désirait. Maintes fois, le Brahmane demanda : « Ô châtieur des ennemis, par quels moyens as-tu pu conquérir la souveraineté des trois mondes ? Dis-moi, ô roi vertueux, quels sont ces moyens. » Prahlada, ô monarque, répondit à la question du Brahmane.
Prahlada dit : « Je ne ressens aucune fierté, ô régénéré, du fait de ma royauté, et je n’éprouve aucun sentiment hostile envers les brahmanes. En revanche, j’accepte et suis les conseils qu’ils me donnent, fondés sur les enseignements de Sukra. En toute confiance, ils me disent ce qu’ils veulent dire et m’empêchent de commettre des actes injustes ou inappropriés. Je suis toujours obéissant aux enseignements de Sukra. Je sers les brahmanes et mes aînés. Je suis sans rancune. Mon âme est droite. J’ai vaincu la colère. Je suis maître de moi-même et tous mes sens sont sous mon contrôle. Ces régénérés, qui sont mes instructeurs, déversent sur moi des instructions bénéfiques comme des abeilles déversant du miel dans les alvéoles de leur rayon. » Je goûte le nectar que laissent tomber ces érudits, et comme la Lune parmi les constellations, je vis parmi les membres de ma race. [370] Ceci est le nectar sur terre, cela est l’œil le plus clair, à savoir écouter l’enseignement de Sukra de la bouche des Brahmanes et agir en conséquence. En cela réside le bien de l’homme. » Ainsi parla Prahlada à celui qui prononçait Brahma. Servi avec dévouement par lui, le chef des Daityas dit une fois de plus : « Ô le plus grand des régénérés, je suis extrêmement satisfait de toi en raison de ton comportement respectueux envers moi. Demande-moi la faveur que tu désires, béni sois-tu, car en vérité je t’accorderai ce que tu demanderas. » Le Brahmane répondit au chef des Daityas : « Très bien. Je t’obéirai. » Prahlada, satisfait de lui, dit : « Prends ce que tu désires. »
Le Brahmane dit : « Si, roi, tu as été satisfait de moi et si tu désires faire ce qui m’est agréable, je désire alors obtenir ton comportement. C’est précisément là la faveur que je sollicite. » [371] À ces mots, bien que ravi, Prahlada fut saisi d’une grande crainte. En effet, lorsque cette faveur lui fut indiquée par le Brahmane, le chef Daitya pensa que le solliciteur ne pouvait pas être une personne d’une énergie ordinaire. Fortement étonné, Prahlada finit par dire : « Qu’il en soit ainsi. » Ayant cependant accordé la faveur, le chef Daitya fut rempli de chagrin. Le Brahmane, ayant reçu la faveur, s’en alla, mais Prahlada, ô roi, fut pénétré d’une profonde anxiété et ne savait que faire. Tandis que le chef Daitya était assis à ruminer la question, une flamme de lumière jaillit de son corps. Elle avait une forme d’ombre d’une grande splendeur et des proportions gigantesques. Prahlada demanda à la forme : « Qui es-tu ? » La forme répondit : « Je suis l’incarnation de ton Comportement. Rejeté par toi, je m’en vais. Désormais, ô roi, je demeurerai dans cet irréprochable et premier des Brahmanes qui était devenu ton disciple dévoué. » Après avoir dit ces mots, la forme disparut et entra peu après dans le corps de Sakra. Après la disparition de cette forme, une autre forme semblable sortit du corps de Prahlada. Le chef Daitya s’adressa à elle : « Qui es-tu ? » La forme répondit : « Reconnais-moi, ô Prahlada, car je suis l’incarnation de la Droiture. J’irai là où se trouve ce premier des Brahmanes, car, ô chef des Daityas, je réside là où réside le Comportement. » Après la disparition de la Droiture, une troisième forme, ô monarque, rayonnante de splendeur, sortit du corps de Prahlada à l’âme éminente. Interrogé par Prahlada sur son identité, cet être à la grande radiance répondit : « Sache, ô chef des Daityas, que je suis la Vérité. Je te quitterai en suivant la voie de la Justice. » Après que la Vérité eut quitté Prahlada, suivant le sillage de la Justice, un autre personnage majestueux sortit du corps de Prahlada. Interrogé par le roi des Daityas, le puissant être répondit : « Je suis l’incarnation des Bonnes actions. Sache, ô Prahlada, que je vis là où vit la Vérité. » Après que celui-ci eut quitté Prahlada, un autre être [ p. 273 ] sortit en poussant des cris forts et profonds. Interrogé par Prahlada, il répondit : « Sache que je suis la Puissance. J’habite là où vivent les Bonnes actions. » Ayant dit ces mots, la Puissance s’en alla vers le lieu où s’étaient accomplies les Bonnes actions. Après cela, une déesse d’une grande splendeur sortit du corps de Prahlada. Le chef Daitya l’interrogea, et elle lui répondit qu’elle était l’incarnation de la Prospérité, ajoutant : « J’ai habité en toi, ô héros, ô toi à la prouesse invincible ! Rejeté par toi, je suivrai le sillage de la Puissance. » Prahlada, à l’âme noble, pénétré d’une grande peur, demanda une fois de plus à la déesse : « Où vas-tu, ô déesse ?Ô toi qui demeures parmi les lotus ? Tu es toujours dévouée à la vérité, ô déesse, et tu es la première des divinités. Qui est le plus grand des brahmanes (qui fut mon disciple) ? Je désire connaître la vérité.
La déesse de la Prospérité dit : « Dévoué au vœu de Brahmacharya, ce Brahmane que tu instruisais était Sukra. Ô puissant, il t’a dépouillé de la souveraineté que tu avais sur les trois mondes. Ô juste, c’est par ton comportement que tu as soumis les trois mondes. Sachant cela, le chef des êtres célestes t’a dépouillé de ton comportement. La droiture, la vérité, les bonnes actions, la puissance et moi-même, ô toi à la grande sagesse, tous trouvent leur racine dans le comportement. »
Bhishma poursuivit : « Ayant prononcé ces mots, la déesse de la Prospérité s’en alla, ainsi que tous les autres, ô Yudhishthira ! » Duryodhana, s’adressant de nouveau à son père, dit : « Ô toi qui réjouis les Kurus, je souhaite connaître la vérité sur le Comportement. Dis-moi comment l’acquérir. »
Dhritarashtra dit : « Ces moyens furent indiqués par le noble Prahlada lors de son entretien avec Indra. Écoute, ô souverain des hommes, comment on peut acquérir en bref le Comportement. S’abstenir de nuire, par l’acte, la pensée et la parole, par le respect de toutes les créatures, par la compassion et le don, constitue un comportement digne d’éloges. Cet acte ou cet effort qui ne profite pas aux autres, ou qui fait honte, ne devrait jamais être accompli. Cet acte, en revanche, devrait être accompli afin de gagner les éloges de la société. Ô meilleur des Kurus, je t’ai maintenant expliqué en bref ce qu’est le Comportement. Si, ô roi, les personnes au comportement malfaisant parviennent un jour à la prospérité, elles n’en jouissent pas longtemps, ô fils, et sont considérées comme exterminées à la racine. »
« Dhritarashtra continua : « Sachant tout cela vraiment, ô fils, aie une bonne conduite, si tu désires obtenir une prospérité plus grande que celle de Yudhishthira. »
Bhishma poursuivit : « C’est précisément ce que le roi Dhritarashtra dit à son fils. Agis selon ces instructions, ô fils de Kunti, et tu en obtiendras sûrement les fruits. »
[ p. 274 ]
¶ SECTION CXXV
Yudhishthira dit : « Tu as dit, ô grand-père, que le comportement est la première qualité (de l’homme). » D’où vient donc l’espoir ? Dis-le-moi. Ce grand doute s’est emparé de mon esprit. Personne d’autre que toi, ô maître des villes hostiles, ne peut le dissiper. Ô grand-père, j’avais grand espoir en Suyodhana : lorsqu’une bataille allait éclater (en raison de son obstination), il ferait, ô seigneur, ce qui était juste. L’espoir est grand en chaque homme. Quand cet espoir est détruit, grande est la douleur qui s’ensuit, et qui, sans aucun doute, équivaut presque à la mort elle-même. Fou que je suis, Duryodhana, le fils à l’âme perverse de Dhritarashtra, a détruit l’espoir que j’avais chéri. Vois, ô roi, la folie de mon esprit ! Je pense que cet espoir est plus vaste qu’une montagne avec tous ses arbres. Ou peut-être est-il plus vaste que le firmament lui-même. Ou peut-être, ô roi, est-il véritablement incommensurable. L’espoir, ô chef des Kurus, est extrêmement difficile à comprendre et tout aussi difficile à maîtriser. Contemplant ce dernier attribut de l’espoir, je me demande : qu’y a-t-il d’aussi invincible que celui-ci ?
Bhishma dit : « Je vais te raconter, ô Yudhishthira, à ce propos, la conversation entre Sumitra et Rishabha qui eut lieu autrefois. Écoute-la. Un sage royal de la race Haihaya, nommé Sumitra, partit à la chasse. Il poursuivit un cerf, l’ayant transpercé d’une flèche droite. Doté d’une grande force, le cerf courut devant lui, la flèche plantée dans son corps. Le roi était doté d’une grande force et poursuivit donc sa proie à grande vitesse. L’animal, doué de rapidité, franchit rapidement un terrain bas, puis une plaine. Le roi, jeune, actif et fort, armé d’un arc et d’une épée et revêtu d’une cotte de mailles, le poursuivit toujours. Seul, poursuivant l’animal à travers la forêt, le roi traversa de nombreuses rivières, ruisseaux, lacs et bosquets. Doté d’une grande vitesse, l’animal, se montrant de temps à autre au roi à sa guise, poursuivit sa course avec une telle rapidité. Percé de nombreuses flèches par le roi, cet habitant des étendues sauvages, ô monarque, comme par jeu, réduisit sans cesse la distance qui le séparait de son poursuivant. Accélérant sans cesse et traversant forêt après forêt, il se montrait parfois au roi à proximité. Finalement, ce destructeur d’ennemis, saisissant une flèche bien supérieure, acérée, terrible et capable de pénétrer jusqu’aux entrailles, la fixa sur la corde de son arc. L’animal, alors aux proportions gigantesques, comme s’il riait des efforts de son poursuivant, le distança soudain en atteignant un point situé à six kilomètres au-delà de la portée de la flèche. Cette flèche d’une splendeur flamboyante s’abattit ainsi sur le sol. Le cerf pénétra dans une vaste forêt, mais le roi continua la poursuite.
[ p. 275 ]
¶ SECTION CXXVI
Bhishma dit : « Le roi, entré dans cette vaste forêt, tomba sur un asile d’ascètes. Fatigué par les efforts qu’il avait fournis, il s’assit pour se reposer. Le voyant armé d’un arc, épuisé par le travail et affamé, les ascètes s’approchèrent de lui et l’honorèrent comme il se doit. Acceptant les honneurs offerts par les Rishis, le roi s’enquit auprès d’eux de l’avancement de leurs pénitences. Ayant dûment répondu aux questions du roi, ces Rishis, dotés d’une riche expérience ascétique, interrogeèrent ce tigre parmi les souverains sur la raison qui l’avait conduit à cette retraite. Et ils dirent : « Sois béni, ô roi, pour quel but délicieux es-tu venu dans cet asile, marchant à pied et armé d’épée, d’arc et de flèches ? Nous désirons savoir d’où tu viens, ô dispensateur d’honneurs. Dis-nous aussi de quelle race tu es né et quel est ton nom. » Ainsi adressé, ô taureau parmi les hommes, le roi se mit à rendre dûment compte de lui-même à tous ces brahmanes, ô Bharata, en disant : « Je suis né dans la race des Haihayas. Je m’appelle Sumitra et je suis le fils de Mitra. Je poursuis des troupeaux de cerfs, les tuant par milliers avec mes flèches. Accompagné d’une importante troupe, de mes ministres et des dames de ma maison, je suis parti à la chasse. J’ai transpercé un cerf d’une flèche, mais l’animal, la flèche collée au corps, s’est enfui à toute vitesse. En le poursuivant, je suis arrivé sans but précis dans cette forêt et me retrouve en votre présence, dépouillé de toute splendeur, épuisé par le travail et l’espoir déçu. Quoi de plus pitoyable que cela, à savoir que je sois arrivé dans cet asile, épuisé de fatigue, dépouillé des insignes de la royauté et déçu de mes espoirs. » Je ne regrette absolument pas, ô ascètes, d’être désormais privé des signes de la royauté ni d’être désormais éloigné de ma capitale. Je ressens cependant une douleur poignante, car mon espoir a été déçu. Le prince des montagnes, Himavat, et ce vaste réceptacle d’eaux, l’océan, ne peuvent, malgré leur immensité, mesurer l’étendue du firmament. Ô ascètes, de même, je ne peux discerner les limites de l’espoir. Vous, qui êtes dotés de richesses de pénitences, êtes omniscients. Rien ne vous est inconnu. Vous êtes également bénis. Je vous prie donc de dissiper mon doute. L’espoir tel que chéri par l’homme, et le vaste firmament, lequel des deux vous paraît le plus vaste ? Je désire entendre en détail ce qui est si invincible à l’espoir. Si le sujet vous convient, alors expliquez-le-moi sans tarder. Je ne souhaite pas, vous les premiers des régénérés, entendre de votre part quoi que ce soit qui puisse être un mystère inconvenant à un discours. Si, de nouveau, le discours nuit à vos pénitences, je ne souhaite pas que vous parliez. Si la question que je pose est un sujet de discussion digne, je souhaiterais alors en entendre la cause en détail. Dévots aux pénitences comme vous l’êtes, instruisez-moi tous sur ce sujet.
[ p. 276 ]
¶ SECTION CXXVII
« Bhishma dit : « Alors le meilleur des Rishis, à savoir le Rishabha régénéré, assis au milieu de tous ces Rishis, sourit légèrement et dit ces mots : « Autrefois, ô tigre parmi les rois, alors que je voyageais parmi les lieux sacrés, je suis arrivé, ô seigneur, au bel asile de Nara et Narayana. Là se trouve le lieu délicieux appelé Vadri, et là aussi se trouve ce lac dans le firmament (d’où le Gange sacré prend sa source). [372] Là, le sage Aswasiras, ô roi, lit (toujours) les Védas éternels. Après avoir fait mes ablutions dans ce lac et offert avec les rites appropriés des oblations d’eau aux Pitris et aux chiens, je suis entré dans l’asile. Dans cette retraite, les Rishis Nara et Narayana passent toujours leur temps dans un véritable plaisir. [373] Non loin de cet endroit, je me suis rendu dans une autre retraite pour m’installer. Tandis que j’étais assis là, je vis un Rishi très grand et émacié, vêtu de haillons et de peaux, s’approcher de moi. Possédant la richesse des pénitences, il s’appelait Tanu. Comparé à d’autres hommes, ô toi aux bras puissants, sa taille semblait huit fois plus grande. Quant à sa maigreur, ô roi sage, je peux dire que je n’en ai jamais vu de pareille. Son corps, ô roi, était aussi fin que le petit doigt. Son cou, ses bras, ses jambes et ses cheveux étaient d’une apparence extraordinaire. Sa tête était proportionnée à son corps, et ses yeux étaient identiques. Son langage, ô meilleur des rois, et ses mouvements étaient extrêmement faibles. À la vue de ce Brahmane extrêmement émacié, je fus saisi de tristesse et de peur. Saluant ses pieds, je me tins debout devant lui, les mains jointes. Après lui avoir communiqué mon nom et celui de ma famille, ainsi que celui de mon père, ô taureau parmi les hommes, je m’assis lentement sur le siège qu’il m’indiqua. Alors, ô monarque, le plus vertueux des hommes, Tanu, se mit à discourir au milieu des Rishis résidant dans cet asile sur des sujets liés à la Justice et au Profit. Tandis qu’il discutait, un roi, aux yeux comme des pétales de lotus, accompagné de ses troupes et des dames de sa maison, arriva à cet endroit sur un char tiré par de rapides coursiers. Ce roi s’appelait Viradyumna. De belle apparence, il jouissait d’une grande renommée. Son fils s’appelait Bhuridyumna. L’enfant avait disparu, et le père, extrêmement triste, arriva là au cours de ses pérégrinations dans la forêt à la poursuite de l’enfant disparu. « Je retrouverai mon fils ici ! » « Je retrouverai mon fils ici ! » Porté par cet espoir, le roi erra alors dans la forêt. S’adressant au Rishi émacié, il dit : « Il est incontestable que mon fils si vertueux est extrêmement difficile à retrouver. Hélas, c’était mon unique enfant. Il est perdu et introuvable ! Bien qu’introuvable, mon espoir de le retrouver est immense. Rempli de cet espoir (qui est constamment déçu), je suis véritablement à l’article de la mort. »En entendant ces paroles du [ p. 277 ] roi, le plus éminent des Munis, le saint Tanu, resta un instant la tête basse, plongé dans sa contemplation. Le voyant plongé dans cette contemplation, le roi devint extrêmement déprimé. Dans un profond chagrin, il se mit à dire lentement et doucement : « Qu’est-ce qui est invincible, ô céleste Rishi, et qu’est-ce qui est plus grand que l’espoir ? Ô saint, dis-le-moi si je peux l’entendre sans inconvenance. »
Le Muni dit : « Un saint et grand Rishi avait été insulté par ton fils. Il l’avait fait par malchance, poussé par sa stupide intelligence. Le Rishi avait demandé à ton fils une jarre en or et des écorces de légumes. Ton fils refusa avec mépris de satisfaire l’ascète. Ainsi traité par ton fils, le grand sage fut déçu. Ainsi traité, le roi vénéra cet ascète vénéré par le monde entier. D’une âme vertueuse, Viradyumna était assis là, épuisé de fatigue, tout comme toi, ô le meilleur des hommes, l’es maintenant. Le grand Rishi, en retour, offrit au roi, selon les rites observés par les habitants des forêts, de l’eau pour lui laver les pieds et les ingrédients habituels de l’Arghya. Alors tous les Rishis, ô tigre parmi les rois, s’assirent là, entourant ce taureau parmi les hommes comme les étoiles de la constellation de la Grande Ourse entourant l’étoile polaire. » Et ils demandèrent au roi invaincu la cause de son arrivée dans cet asile.
¶ SECTION CXXVIII
Le roi dit : « Je suis un roi appelé Viradyumna. Ma renommée s’est répandue dans toutes les directions. Mon fils Bhuridyumna a disparu. C’est à sa recherche que je suis venu dans cette forêt. Ô vous, les plus grands des Brahmanes, cet enfant était mon fils unique et, vous, sans péché, il est d’un âge très tendre. Cependant, il est introuvable ici. Je rôde partout pour le retrouver. »
Rishabha poursuivit : « Après que le roi eut prononcé ces mots, l’ascète Tanu baissa la tête. Il resta parfaitement silencieux, sans répondre. Autrefois, ce brahmane n’avait pas été très honoré par le roi. Déçu, ô monarque, il avait pour cette raison pratiqué d’austères pénitences pendant longtemps, résolu à ne jamais rien accepter en cadeau, ni des rois ni des membres d’aucun autre ordre. Et il se dit : « L’espoir trouble tout homme à la compréhension insensée. Je chasserai tout espoir de mon esprit. » Telle était sa détermination. Viradyumna interrogea une fois de plus le plus grand des ascètes en ces termes :
Le roi dit : « Quelle est la mesure de la minceur de l’espoir ? Qu’y a-t-il d’extrêmement difficile à acquérir ? Dis-le-moi, ô saint, car tu es versé dans la morale et le profit. »
Rishabha continua : « Se rappelant lui-même tous les incidents passés (concernant son propre mépris envers le roi) et les rappelant également à la mémoire du roi, ce saint Brahmane au corps émacié s’adressa au roi et prononça les paroles suivantes :
Le sage dit : « Rien, ô roi, n’égale l’Espoir en finesse. J’ai sollicité de nombreux rois et découvert que rien n’est aussi difficile à acquérir qu’une image que l’Espoir place devant l’esprit. »
Le roi dit : « À tes paroles, ô Brahmane, je comprends ce qui est ténu et ce qui ne l’est pas. [374] Je comprends aussi combien sont difficiles à acquérir les images que l’Espoir présente à l’esprit. Je considère ces paroles comme des énonciations de Sruti. Ô toi de grande sagesse, un doute, cependant, a surgi dans mon esprit. Il te convient, ô sage, de l’expliquer en détail à moi qui te le demande. Qu’y a-t-il de plus ténu que ton corps ? Dis-le-moi, ô saint, si, bien sûr, ô le meilleur des sages, le sujet est de nature à être abordé sans inconvenance. »
Le sage émacié dit : « Il est extrêmement difficile de rencontrer un candidat satisfait. Peut-être n’en existe-t-il pas un pareil au monde. Plus rare encore, ô seigneur, est la personne qui ne méprise jamais un candidat. L’espoir qui repose sur ceux qui, après avoir tenu leurs promesses, ne font pas le bien aux autres au mieux de leurs capacités et selon les mérites des candidats, est plus mince que mon corps. [^383] L’espoir qui repose sur un homme ingrat, cruel, oisif ou qui nuit à autrui est plus mince que mon corps. [^383] L’espoir qu’entretient un père qui n’a qu’un fils de le revoir après sa disparition ou son absence est plus mince que mon corps. L’espoir que nourrissent les vieilles femmes de donner naissance à des fils, ô roi, et que nourrissent les hommes riches, est plus mince que mon corps. « L’espoir qui naît dans le cœur des jeunes filles adultes du mariage lorsqu’elles entendent quelqu’un en parler en leur présence, est plus mince que mon corps. » [375] En entendant ces mots, ô monarque, le roi Viradyumna, et les dames de sa maison, se prosternèrent devant ce taureau parmi les Brahmanes et touchèrent ses pieds avec leurs têtes penchées.
Le roi dit : « Je te demande grâce, ô saint ! Je souhaite rencontrer mon enfant. Ce que tu as dit, ô meilleur des brahmanes, est tout à fait vrai. Il n’y a aucun doute sur la véracité de tes paroles. »
Rishabha poursuivit : « Le saint Tanu, le plus vertueux des hommes, souriant, fit amener le fils du roi à cet endroit par son savoir et ses pénitences. Après avoir fait amener le prince, le sage réprimanda le roi (son père). [376] Le plus vertueux des hommes se révéla alors être le dieu de la justice. En effet, après avoir déployé sa propre forme merveilleuse et céleste, il entra dans une forêt adjacente, le cœur libéré de la colère et du désir de vengeance. J’ai vu tout cela, ô roi, et j’ai entendu les paroles que j’ai dites. Chasse ton espoir, qui est encore plus ténu (que tous ceux que le sage a indiqués). »
Bhishma continua : « Ainsi adressé, ô monarque, par le noble Rishabha, le roi Sumitra rejeta promptement l’espoir qui était dans son cœur et qui était plus mince (que tous les espoirs manifestés par le Rishi émacié). Toi aussi, ô fils de Kunti, en entendant ces paroles, sois calme et serein comme Himavat. Accablé par la détresse, [377] tu m’as interrogé et entendu ma réponse. L’ayant entendue. Ô monarque, il t’incombe de dissiper ces regrets ! »
¶ SECTION CXXIX
Yudhishthira dit : « Tel un buveur de nectar, je ne me lasse jamais de t’écouter parler. De même qu’une personne possédant la connaissance de soi ne se lasse jamais de méditer, de même je ne me lasse jamais de t’écouter. Alors, ô grand-père, discoure encore une fois sur la moralité. Je ne me lasse jamais de boire le nectar de tes discours sur la moralité. »
Bhishma dit : « À ce propos, je cite le vieux récit de la conversation entre Gotama et l’illustre Yama. Gotama possédait une vaste retraite sur les collines de Paripatra. Écoutez-moi combien d’années il demeura dans cette demeure. Pendant soixante mille ans, ce sage subit des austérités ascétiques dans cet asile. Un jour, le Régent du monde, Yama, ô tigre parmi les hommes, se rendit auprès de ce grand sage à l’âme purifiée alors qu’il se livrait aux austérités les plus sévères. Yama aperçut le grand ascète Gotama aux pénitences rigoureuses. Le sage régénéré, comprenant que c’était Yama qui était venu, le salua promptement et s’assit, les mains jointes, dans une attitude attentive (attendant ses ordres). Le royal Dharma, voyant ce taureau parmi les brahmanes, le salua dûment (en retour) et, s’adressant à lui, lui demanda ce qu’il devait faire pour lui. »
Gotama dit : « Par quels actes se libère-t-on de la dette envers ses parents ? Comment parvient-on à atteindre des régions de pure félicité si difficiles à atteindre ? »
Yama dit : « En se consacrant au devoir de vérité, en pratiquant la pureté et les pénitences, on devrait vénérer sans cesse ses parents. On devrait aussi sacrifier des chevaux et offrir des présents en abondance aux brahmanes. Par de tels actes, on accède à de nombreuses régions (de félicité) d’aspect merveilleux. »
[ p. 280 ]
¶ SECTION CXXX
Yudhishthira dit : « Quel comportement doit adopter un roi privé d’amis, aux nombreux ennemis, aux trésors épuisés et dépourvu de troupes, ô Bharata ! Quel comportement doit-il adopter lorsqu’il est entouré de ministres malintentionnés, lorsque ses conseils sont divulgués, lorsqu’il ne voit pas clairement la voie à suivre, lorsqu’il attaque un autre royaume, lorsqu’il est occupé à écraser un royaume hostile, et que, malgré sa faiblesse, il est en guerre contre un dirigeant plus fort ? Quel comportement doit adopter un roi dont les affaires sont mal réglées, qui ignore les exigences du lieu et du temps, qui est incapable, par suite de ses oppressions, d’instaurer la paix et de semer la discorde parmi ses ennemis ? Doit-il chercher à s’enrichir par des moyens malhonnêtes, ou doit-il sacrifier sa vie sans chercher la richesse ? »
Bhishma dit : « Aussi versé que tu sois dans les devoirs, tu m’as, ô taureau de la race de Bharata, posé une question relative au mystère (en rapport avec les devoirs). [378] Sans être interrogé, ô Yudhishthira, je ne pourrais oser disserter sur ce devoir. La moralité est très subtile. On la comprend, ô taureau de la race de Bharata, à l’aide des textes des écritures. En se souvenant de ce qu’on a entendu et en pratiquant de bonnes actions, quelqu’un, quelque part, peut devenir une personne juste. En agissant avec intelligence, le roi peut ou non réussir à acquérir des richesses. [379] Aidé par ta propre intelligence, réfléchis à la réponse à donner à ta question à ce sujet. Écoute, ô Bharata, les moyens, chargés de grands mérites, par lesquels les rois peuvent se conduire (en périodes de détresse). Cependant, au nom de la véritable moralité, je ne qualifierais pas ces moyens de justes. Si le trésor est rempli par l’oppression, une telle conduite conduit le roi au bord de la destruction. C’est même la conclusion de tous les hommes intelligents qui ont réfléchi sur le sujet. Les écritures ou la science que l’on étudie toujours nous apportent le savoir qu’elles sont capables de nous apporter. Une telle connaissance nous devient véritablement agréable. L’ignorance conduit à la stérilité de l’invention des moyens. L’invention des moyens, à son tour, grâce à la connaissance, devient source de grande félicité. Sans aucun scrupule ni aucune malice, [380] écoutez ces instructions. Par la diminution du trésor, les forces du roi diminuent. Le roi devrait donc remplir son trésor (par tous les moyens) comme on crée de l’eau dans un désert sans eau. Conformément à ce code de quasi-moralité pratiqué par les anciens, le roi devrait, le moment venu, [381] faire preuve de compassion envers son peuple. C’est un devoir éternel. Pour les hommes [ p. 281 ] capables et compétents, [382] les devoirs sont d’une même nature. En période de détresse, cependant, les devoirs sont d’une autre nature. Sans richesse, un roi peut (par des pénitences et autres) acquérir du mérite religieux. La vie, cependant, est bien plus importante que le mérite religieux. (Et comme la vie ne peut être soutenue sans richesse, aucun mérite ne devrait être recherché qui fasse obstacle à l’acquisition de richesses.) Un roi faible, en acquérant uniquement du mérite religieux, ne parvient jamais à obtenir des moyens de subsistance justes et appropriés ; et comme il ne peut, même par ses meilleurs efforts, acquérir du pouvoir par le seul mérite religieux, les pratiques en période de détresse sont parfois considérées comme compatibles avec la moralité. Les érudits, cependant, sont d’avis que ces pratiques conduisent au péché. Une fois la période de détresse terminée, que doit faire le Kshatriya ? Il devrait (à un tel moment) se conduire de telle manière que son mérite ne soit pas détruit.Il doit également agir de manière à ne pas succomber à ses ennemis. [383] Même ces devoirs ont été déclarés. Il ne doit pas sombrer dans le découragement. Il ne doit pas (en période de détresse) chercher à sauver (du péril de destruction) le mérite d’autrui ou le sien. D’un autre côté, il doit se sauver lui-même. Telle est la conclusion établie. [384] Il existe ce Sruti, à savoir qu’il est établi que les Brahmanes, qui connaissent les devoirs, doivent les maîtriser. De même, pour le Kshatriya, sa compétence doit résider dans l’effort, car la puissance des armes est son principal atout. Lorsque les moyens de subsistance d’un Kshatriya sont épuisés, que ne doit-il pas prendre, si ce n’est ce qui appartient aux ascètes et ce qui appartient aux Brahmanes ? De même qu’un brahmane en détresse peut officier lors du sacrifice d’une personne pour laquelle il ne devrait jamais officier (en temps ordinaire) et consommer des aliments interdits, il ne fait aucun doute qu’un kshatriya (en détresse) peut s’emparer des richesses de tous, sauf des ascètes et des brahmanes. Pour quelqu’un affligé (par un ennemi et cherchant un moyen de s’échapper), quel peut être un mauvais moyen de s’en sortir ? Pour quelqu’un emprisonné (dans un cachot et cherchant à s’échapper), quel peut être un mauvais chemin ? Lorsqu’une personne est affligée, elle s’en sort même par un mauvais moyen. Pour un kshatriya qui, en raison de la faiblesse de ses finances et de son armée, est devenu extrêmement humilié, ni la vie de mendicité ni la profession de vaisya ou de sudra ne sont prescrites. La profession prescrite pour un kshatriya est l’acquisition de richesses par la bataille et la victoire. Il ne doit jamais mendier auprès d’un membre de son propre ordre. Celui qui subvient à ses besoins en temps ordinaire en suivant les pratiques initialement prévues peut, en période de détresse, subvenir à ses besoins en suivant les pratiques alternatives. En période de détresse, lorsque les pratiques ordinaires ne peuvent être suivies, un Kshatriya peut vivre même de manière injuste et inappropriée. On constate que les Brahmanes eux-mêmes font de même lorsque leurs moyens de subsistance sont détruits. Lorsque les Brahmanes (en de tels moments) se conduisent ainsi, quel doute subsiste-t-il à l’égard des Kshatriyas ? C’est, en effet, une évidence. Sans sombrer dans le découragement et céder à la destruction, un Kshatriya peut (par la force) prendre ce qu’il peut aux riches. Sachez que le Kshatriya est le protecteur et le destructeur du peuple. Par conséquent, un Kshatriya en détresse doit prendre (par la force) ce qu’il peut, afin (en fin de compte) de protéger le peuple. Nul en ce monde, ô roi, ne peut survivre sans nuire aux autres créatures. L’ascète qui mène une vie solitaire au cœur de la forêt ne fait pas exception. Un Kshatriya ne devrait pas vivre en s’appuyant sur le destin, [385] surtout lui, ô chef des Kurus, qui aspire à régner.Le roi et le royaume doivent toujours se protéger mutuellement. C’est un devoir éternel. De même que le roi protège le royaume lorsqu’il sombre dans la détresse en dépensant tous ses biens, le royaume doit protéger le roi lorsqu’il sombre dans la détresse. Le roi, même au plus fort de la détresse, ne doit jamais abandonner [386] son trésor, son système de châtiment des méchants, son armée, ses amis et alliés, les autres institutions nécessaires et les chefs de son royaume. Les hommes versés dans le devoir disent qu’il faut conserver ses semences, en les déduisant de sa nourriture même. C’est une vérité tirée du traité de Samvara, bien connu pour ses grands pouvoirs d’illusion. Fi de la vie de ce roi dont le royaume languit. Fi de la vie de cet homme qui, faute de moyens, part vivre à l’étranger. Les racines du roi sont son trésor et son armée. Son armée, à son tour, puise ses racines dans son trésor. Son armée est la racine de tous ses mérites religieux. Ses mérites religieux sont à nouveau à l’origine de ses sujets. Le trésor ne peut jamais être rempli sans opprimer les autres. Comment alors l’armée peut-elle être préservée de l’oppression ? Par conséquent, le roi, en période de détresse, ne commet aucune faute en opprimant ses sujets pour remplir le trésor. L’accomplissement de sacrifices est source de nombreux actes inappropriés. C’est pourquoi un roi ne commet aucune faute en commettant des actes inappropriés (lorsque l’objectif est de remplir son trésor en période de détresse). Pour s’enrichir, on adopte des pratiques autres que celles qui sont appropriées (en période de détresse). Si (en de telles périodes) de telles pratiques inappropriées ne sont pas adoptées, le mal en résultera inévitablement. Toutes ces institutions, qui sont maintenues pour semer la destruction et la misère, existent pour accumuler des richesses. [387] Guidé par de telles considérations, tout roi intelligent devrait fixer sa ligne de conduite (en de telles périodes). De même que les animaux et autres choses sont nécessaires aux sacrifices, de même que les sacrifices servent à purifier le cœur, et de même que les animaux, les sacrifices et la pureté du cœur servent à l’émancipation finale, de même la politique et le châtiment existent pour le trésor, le trésor existe pour l’armée, et la politique, le trésor et l’armée, tous trois existent pour vaincre les ennemis et protéger ou agrandir le royaume. Je citerai ici un exemple illustrant les véritables voies de la moralité. On abat un grand arbre pour en faire un pieu sacrificiel. En le coupant, il faut aussi abattre d’autres arbres qui se dressent sur son chemin. Ceux-ci, en tombant, tuent également ceux qui se trouvent sur place. [ p. 283 ] De même, ceux qui s’opposent à la constitution d’un trésor bien rempli doivent être tués. Je ne vois pas comment réussir autrement. Grâce à la richesse, on peut accéder aux deux mondes, à savoir celui-ci et l’autre, ainsi qu’à la Vérité et au mérite religieux. Une personne sans richesse est plus morte que vivante. La richesse nécessaire à l’accomplissement de sacrifices doit être acquise par tous les moyens.Le démérite attaché à un acte accompli en temps de détresse n’est pas égal à celui attaché au même acte accompli en d’autres temps, ô Bharata ! L’acquisition de richesses et son abandon ne peuvent être observés chez la même personne, ô roi ! Je ne vois pas d’homme riche dans la forêt. Pour chaque richesse visible en ce monde, chacun se dispute en disant : « Ceci sera à moi ! » « Ceci sera à moi ! » Rien, ô tueur d’ennemis, n’est aussi méritoire pour un roi que la possession d’un royaume. C’est un péché pour un roi d’opprimer ses sujets par de lourdes impositions en temps ordinaire. En temps de détresse, cependant, il en va tout autrement. Certains acquièrent des richesses par des dons et des sacrifices ; certains, qui ont le goût des pénitences, les acquièrent par des pénitences ; d’autres par leur intelligence et leur habileté. Une personne sans richesse est dite faible, tandis que celle qui en possède devient puissante. Un homme riche peut tout acquérir. Un roi dont le trésor est bien rempli réussit tout. Grâce à son trésor, un roi peut acquérir des mérites religieux, satisfaire ses désirs de plaisir, accéder à l’au-delà, et ainsi de suite. Cependant, le trésor doit être rempli par la justice et jamais par des pratiques injustes, telles que celles qui se font passer pour justes en temps de détresse.
¶ Notes de bas de page
1 Littéralement, la période d’impureté. La période de deuil est la période d’impureté, selon les écritures hindoues. En accomplissant le rite Sraddha, on redevient pur. Jusque-là, on ne peut accomplir aucun rite religieux. ↩︎
6:1 Littéralement, « ne t’apparaîtra pas par la lumière intérieure. » ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:2 Le sens est le suivant : « Cette arme ne t’accompagnera pas jusqu’à tes derniers instants. Tu l’oublieras, ou elle n’apparaîtra pas à ton ordre, lorsque ta mort sera proche, bien qu’à d’autres moments, tu puisses en être maître. » ↩︎ ↩︎ ↩︎
9:1 Les Kurus, nos ennemis, tombés au combat, sont tous allés au ciel, tandis que le chagrin est devenu notre lot. ↩︎
10 : 1 Sanjata Valaratnesu est la vraie lecture. ↩︎
10:2 La lecture de Bombay Jayaphalam est correcte. La lecture du Bengale Jammaphalam, cependant, n’est pas dénuée de sens. ↩︎
10:3 Voici ce que dit Yudhishthira : tous les guerriers tués dans cette bataille ont péri, ils n’ont pas atteint le ciel ; si, en effet, le ciel leur a appartenu, alors les meurtriers l’obtiendraient aussi, l’ordonnance scripturale l’ayant dit. Il est cependant impossible de supposer que des hommes de colère ayant commis de telles actions perverses puissent obtenir de telles régions de félicité dans l’au-delà. ↩︎
11:1 Paires d’opposés, tels que la chaleur et le froid, la joie et le chagrin, etc. Comp. Gita. ↩︎
12:1 Parce que la richesse permet à son possesseur de pratiquer les rites de la religion. ↩︎
14:1 Le sens est que si je ne fais pas de tort aux habitants des bois, il y a peu de chances que je fasse du tort aux hommes du monde. ↩︎
14:2 Il existe une classe de reclus qui entretiennent la vie en ramassant les fruits tombés des arbres. Prenant l’arbre pour une personne vivante, ils marchent à son ombre et lui demandent ses fruits. Les fruits qui tombent en de telles occasions sont considérés comme l’aumône accordée par l’arbre à son hôte mendiant. ↩︎
15:1 Tous les biens d’un homme dépendent des actes d’une vie antérieure. Les épouses, les enfants et les proches, en tant qu’agents du bonheur ou de l’inverse, dépendent donc des actes passés. Ils sont les effets de causes préexistantes. Ils peuvent aussi être la cause d’effets à manifester dans la vie suivante, car leurs actes sont également censés affecter la vie suivante de celui à qui ils appartiennent. ↩︎
15:2 c’est-à-dire, ceux pour qui il agit ne subissent pas les conséquences de ses actes. ↩︎
15 : 3 Bhagena est expliqué par Nilakantha comme swargaisysaryena. ↩︎
16:1 Le sens est que, comme l’Ordonnateur ne peut être censuré, ce qu’Il a ordonné pour les Kshatriyas ne peut donc pas mériter de censure. ↩︎
17:1 Cela signifie que ceux qui accomplissent un sacrifice et prennent part à la nourriture sacrificielle après l’avoir offerte aux dieux et aux invités, acquièrent un tel mérite religieux que d’autres hommes ne peuvent en acquérir un pareil. Le sacrifice est donc l’acte le plus élevé de la vie et le plus méritoire que l’homme puisse accomplir. ↩︎
18:1 L’iti après vadi est en réalité eti, l’absence de sandhi dans sa forme appropriée étant Arsha. Littéralement, le vers devient : « Selon la manière dont la personne fermement convaincue s’approche de l’Âme, le succès qu’elle obtient ici-bas est celui qu’elle obtient. » Comme le déclarent les Srutis, si l’on se considère fermement comme Shiva, le succès que l’on obtient ici-bas et dans l’au-delà est celui de cette divinité. ↩︎
18:2 La brièveté de tels passages est le principal obstacle à leur claire compréhension. Heureusement, les allusions sont très claires. Ce qui est signifié est que ceux qui meurent pendant les quinzaines éclairées du solstice d’été atteignent les régions solaires de félicité. Ceux qui meurent pendant les quinzaines sombres du solstice d’hiver, atteignent les régions lunaires. Ces derniers doivent revenir après avoir passé les périodes de joie et de bonheur qui leur sont allouées. Tandis que ceux qui sont libérés de leurs attachements, quelle que soit l’heure de leur mort, vont dans les régions stellaires qui sont égales à celle de Brahma. ↩︎
18:3 Sans atteindre la compagnie des dieux et des Pitris, et sans obtenir Brahma, ils s’enfoncent dans l’échelle de l’être et deviennent des vers et de la vermine. ↩︎
19:1 Le sens est que les dieux eux-mêmes sont devenus tels par l’action. ↩︎
19:2 Le premier mot est composé de an et astika. ↩︎
19:3 Deva-yana est le Yana ou chemin par lequel les divinités ont marché, la stricte observance des rites védiques. ↩︎
20:2 Une telle personne n’est pas non plus un véritable renonçant. Pour un Kshatriya, encore une fois, un tel mode de vie serait un péché. ↩︎
20:3 Nilakantha pense que l’objet de ce verset est de montrer qu’une telle vie appartient en propre à un Brahmane et non à un Kshatriya. Par conséquent, si Yudhishthira voulait, sans régner, vivre tranquillement dans le royaume gouverné par l’un de ses frères, il commettrait alors un péché similaire. ↩︎
20:4 Actes faits par vanité, c’est-à-dire avec la conscience vaniteuse d’être lui-même l’acteur et l’organisateur de tout, Actes faits par esprit de renoncement, c’est-à-dire sans espoir d’en récolter les fruits. ↩︎
20:5 Les trois objectifs, c’est-à-dire, la religion, le plaisir et le profit. ↩︎
21:1 Antarala est ainsi expliqué par Nilakantha. ↩︎
22:1 Sariram est à distinguer de Vahyam. Le premier est expliqué comme appartenant à Sarira, c’est-à-dire à l’esprit, ou y étant enfermé. ↩︎
22:2 Ce que Sahadeva souhaite dire, c’est que tout ce qui procède de l’égoïsme produit la mort, tandis que tout ce qui procède d’un état d’esprit opposé conduit à Brahma ou à l’immortalité. ↩︎
22:3 Le sens dépend entièrement du mot Swabhavam, manifestation du soi. À la deuxième ligne, si Vrittam remplace Bhutam, le sens reste inchangé. ↩︎
23:1 Les trois sortes d’angas mentionnées, comme l’explique Nilakantha, sont (1) la force qui dépend du maître, (2) celle qui dépend de bons conseils, et (3) celle qui dépend de la persévérance et du courage des hommes eux-mêmes. ↩︎
24:1 Littéralement, « écrasé par la verge du châtiment ». ↩︎
25:1 La censure est la seule punition pour un brahmane délinquant. Un kshatriya peut être puni en lui confisquant tous ses biens, mais il faut veiller à lui donner suffisamment de nourriture pour subvenir à ses besoins. Un vaisya doit être puni par la confiscation de ses biens. Il n’existe pratiquement aucune punition pour un sudra, car étant incapable de posséder des richesses, la dépossession de ses biens ne peut être une punition dans son cas ; de plus, le service étant son devoir, lui imposer un travail ne peut être une punition. Malgré cela, un dur labeur peut lui être imposé. ↩︎
26:1 Un pêcheur qui ne tuerait pas de poisson resterait sans nourriture. ↩︎
26:2 Le sens est que si, pour maintenir la vie, on tue ces créatures, on ne commet en aucune façon de péché. ↩︎
27 : 1 Bhoga est expliqué par Nilakantha comme Palanaya (maryyadaya). ↩︎
27:2 Le sens semble être que la vache laitière se laisse traire, seulement par peur du châtiment, et les jeunes filles se marient aussi, sans pratiquer l’amour libre, par peur du châtiment du roi, de la société ou de Yama dans l’autre monde. ↩︎
27:3 Si cela ne correspond pas à la grossièreté de la doctrine — épargner la verge et ruiner l’enfant — il est au moins clair que la peur d’être considéré comme un idiot et un imbécile et d’encourir le ridicule ou le mécontentement du tuteur et des camarades de classe, incite à acquérir des connaissances. ↩︎
27:4 L’illustration utilisée par le commentateur est qu’il est préférable de tuer le tigre qui a envahi le bercail que de rester silencieux par peur de blesser cette bête de proie et de commettre un péché. Pour ce massacre, il y a du mérite, car si elle n’est pas abattue, la bête tuera les vaches sous les yeux du spectateur et ce dernier encourra un péché en étant témoin passif de la vue. En tout cas, pour être plus général, il vaut mieux blesser, dit Arjuna, pour des motifs justes que de ne pas blesser par peur du péché. ↩︎
29:1 Autrement appelé flegme, bile et vent. ↩︎
29:2 Le sens est que tu as toujours été supérieur à la joie et au chagrin et que tu n’as jamais souffert d’être enthousiasmé par la joie ou déprimé par le chagrin. ↩︎
29:3 L’argument semble être le suivant : si ta nature te pousse à repenser à tes malheurs, même lorsque le bonheur est devant toi, pourquoi ne te souviens-tu pas de l’insulte faite à ta femme ? Le souvenir de cette insulte te remplira de colère et te convaincra qu’en tuant tes ennemis, ceux qui insultaient ta femme, tu as agi très correctement. ↩︎
29:4 Le sens est qu’en conséquence de ton abandon de la prospérité et du royaume et, par conséquent, des moyens d’effectuer ton salut par le sacrifice et les dons et autres actes de piété, tu devras renaître et renouveler cette bataille mentale avec tes doutes. ↩︎
29:5 C’est un verset difficile, et je ne suis pas sûr de l’avoir bien compris. Nilakantha explique que Gantavyam est lié à Paramavyaktarupasya. Selon Nilakantha, cela signifie que tu dois aller vers, c’est-à-dire conquérir, et t’identifier à, le Param, ou ennemi de ce qui est de forme non manifestée, le mental ; bien sûr, cela signifierait que Yudhishthira devrait s’identifier à sa propre âme, car c’est l’âme qui est son ennemie et contre laquelle il lutte. Une telle conquête et identification implique la cessation du combat et, par conséquent, l’atteinte de la tranquillité. ↩︎
30:1 L’état des cheveux de Draupadi, c’est-à-dire qu’ils ont été restaurés à leur état normal. Draupadi avait gardé ses cheveux ébouriffés depuis le jour où ils avaient été saisis par Duhsasana. Après le massacre des Kurus, ces cheveux furent liés comme auparavant, ou restaurés à leur état normal. ↩︎ ↩︎ ↩︎
30:2 Le tigre du Bengale est un pêcheur pour les animaux et les hommes. Lorsqu’il part à la pêche, il attrape généralement de gros poissons dans des ruisseaux peu profonds et les rejette vers la terre, loin du bord de l’eau. Le pauvre animal est souvent suivi, sans qu’on le remarque, par les petits carnivores, et parfois par des bandes de pêcheurs. J’ai vu de gros poissons portant les marques des griffes du tigre, exposés à la vente sur un marché de village. ↩︎
31:1 On pourrait penser que si les rois n’accomplissent pas de telles pénitences, ils ne peuvent échapper à l’enfer. Or, de telles pénitences leur sont impossibles tant qu’ils vivent dans le luxe. Accepter la richesse sans l’utiliser est donc impraticable. ↩︎
31:2 c’est-à-dire, Tu n’es pas libéré du désir. ↩︎
31:3 Le faux discours, dans ce cas, consiste à se prétendre véritablement libre, jouissant de la richesse et du pouvoir, c’est-à-dire à faire profession hypocrite de renoncement au milieu du luxe. Comme l’a déjà dit Yudhishthira, un tel renoncement est impraticable. ↩︎
31:4 Le chemin des Pitris désigne la pratique des rites védiques par lesquels on atteint la félicité future. Le chemin des dieux désigne l’abandon des rites religieux au profit de la contemplation et de la piété. ↩︎
31:5 Cette vérité a été exprimée sous diverses formes de langage dans divers passages du Mahabharata. Le fait est que l’unification de la variété infinie et son identification avec l’Âme Suprême est l’atteinte de Brahma. Par conséquent, celui qui a atteint Brahma cesse de se considérer comme séparé du reste de l’univers. L’égoïsme, racine du péché et du tort, disparaît de lui. ↩︎ ↩︎ ↩︎
32 : 1 c’est-à-dire, Sacrifice. ↩︎
32:2 Littéralement, « ta résolution est d’une sorte, tandis que tes actes sont d’une autre sorte ! » ↩︎
33:1 Paratantreshu est expliqué par Nilakantha comme « dépendant du destin ». Si cela désigne le destin qui relie la vie présente aux actes d’une vie antérieure, l’explication n’est pas incorrecte. Le sens le plus évident, cependant, est « dépendant de l’action ». ↩︎
33:2 Une épouse mariée est la compagne de nos actes religieux. ↩︎
33:3 Tu ne dois donc pas abandonner l’action. ↩︎
33:4 Le sens semble être le suivant : si une personne peut véritablement agir conformément à sa résolution de renoncer complètement à tout, alors cette personne se trouve seule au milieu du monde, et elle n’appartient à personne, et personne n’est à lui. Par conséquent, elle ne peut être ni satisfaite ni mécontente de qui que ce soit. L’abandon par le roi Janaka de sa femme et de son royaume est donc incompatible avec ce renoncement parfait ou ce retrait de soi en soi. Il pourrait continuer à jouir de ses biens sans y être du tout attaché ou affecté. ↩︎
33:5 De telles libations, pour être efficaces, doivent être versées sur des feux correctement allumés avec des mantras. ↩︎
34:1 Par conséquent, Janaka devrait reprendre son royaume et pratiquer la charité ; sinon, les mendiants religieux seraient perdus. ↩︎
34:2 Un tel homme pourrait même gouverner un royaume sans perdre son titre de mendiant, car il pourrait gouverner sans attachement. ↩︎
36:1 Se réfère à la définition bien connue de l’âme ou de l’esprit dans la philosophie Nyaya, qui dit qu’elle se distingue par les attributs du désir, de l’aversion, de la volonté, du plaisir et de la douleur, et des facultés cognitives. ↩︎
36:2 L’âme, bien que dépourvue d’attributs, évolue néanmoins en cercle parmi les créatures, c’est-à-dire qu’elle entre dans d’autres corps après la dissolution de ceux qu’elle occupait auparavant. La raison de ce cercle ou voyage continuel est l’Avidya ou illusion, c’est-à-dire cette absence de véritable connaissance qui pousse les hommes à agir. Lorsque l’âme est libérée de cet Avidya, l’action cesse et l’âme se révèle dans sa véritable nature, qui consiste en l’absence de tout attribut. ↩︎ ↩︎ ↩︎
36:3 Hetumantah Panditah signifie — instruit dans la science du raisonnement ; Dridhapurve est expliqué par Nilakantha comme des personnes dotées de fortes convictions d’une vie passée : Suduravartah signifie difficile à comprendre. ↩︎ ↩︎ ↩︎
37:1 Le sens est qu’au lieu d’accomplir des sacrifices après l’acquisition de richesses, il est préférable de ne pas accomplir de sacrifices s’ils ne peuvent être accomplis sans richesse. Nilakantha, en interprétant Dhanahetu comme des sacrifices qui ont la richesse pour moyen de leur accomplissement, arriverait directement à ce sens. ↩︎
37:2 Nilakantha explique qu’Atmanam désigne quelque chose considéré comme aussi cher que soi-même, c’est-à-dire la richesse. Une telle personne commet le péché de tuer un fœtus, car ce péché découle du suicide de soi-même. Un usage abusif de la richesse est, bien sûr, considéré comme un suicide. ↩︎
38:1 Les Srutis déclarent que celui qui effraie les autres est lui-même effrayé ; tandis que celui qui n’effraie pas n’est pas lui-même effrayé. Les fruits obtenus par une personne correspondent à ses pratiques. Yudhishthira est donc exhorté à prendre la souveraineté, car la souveraineté, exercée avec justice et sans attachement, le couronnera de bonheur dans l’avenir. ↩︎
38:2 Naikam na chapare est expliqué ainsi par Nilakantha. Littéralement, cela signifie que ce n’est pas que les autres ne louent pas ekam ou la contemplation, c’est-à-dire qu’il y en a qui louent la contemplation ou la méditation. ↩︎
43:1 Adadana est expliqué comme un voleur ou quelqu’un qui s’empare de la propriété d’autrui. Certains textes le lisent nareswarah. Le sens doit rester inchangé. ↩︎
43:2 Manu mentionne également un sixième du produit comme la part du roi. ↩︎
44:1 Santyakatatma est expliqué par Nilakantha comme étant sans fierté ni résignation. ↩︎
44:2 Yoga est expliqué comme la vigueur dans l’action, nyasa comme l’abandon de l’orgueil. ↩︎
45:1 Et qui ont, par leur mort, échappé à toute douleur. ↩︎
46 : 1 Murcchitah est expliqué par Nilakantha comme Vardhitah. ↩︎
47:1 La véritable connaissance est la connaissance de Brahma. Ce qui est dit ici, c’est que notre conduite (nos actes) doit être façonnée selon l’opinion de personnes possédant cette connaissance. ↩︎
48:1 Voici ce que dit ici le poète : il vaut mieux ne pas désirer ni convoiter la richesse comme moyen d’accomplir des sacrifices que de la convoiter pour accomplir des sacrifices. Un homme pauvre agira mieux en n’accomplissant aucun sacrifice qu’en les accomplissant avec des richesses acquises par les moyens habituels. ↩︎
50:1 Le sens est que je dois subir une pénitence si sévère afin que dans ma prochaine vie je ne puisse pas naître comme un animal inférieur mais réussir à prendre naissance parmi les hommes. ↩︎
51:1 Même tel c’est-à-dire, provient de telles causes. ↩︎
51:2 L’homme convoite la liberté de la corruption et l’immortalité, mais au lieu d’obtenir ce qu’il convoite, la corruption et la mort deviennent son lot sur Terre. ↩︎
51:3 c’est-à-dire, ceux-ci apparaissent et disparaissent au cours du Temps. ↩︎
52:1 Littéralement, la science de la vie. ↩︎
53:1 Ce chemin inévitable et large est le chemin de la Vie. Ce qui est dit ici, c’est que chaque créature est sujette à la naissance. ↩︎
53:2 La première ligne de ce verset fait référence à la question controversée de savoir si le corps existe indépendamment de la vie, ou si la créature existe indépendamment du corps. Cette question est largement débattue par les philosophes hindous. Le corps grossier peut être dissous, mais le linga sarira (composé des éléments les plus subtils) existe comme cause de l’Âme à naître. Nombreux sont ceux qui soutiennent cette thèse. ↩︎
53:3 Param est ici expliqué par Nilakantha comme Paramatma. Faire la cour c’est-à-dire chercher à les obtenir et à en profiter. ↩︎
54:1 Ce sacrifice est celui dans lequel celui qui l’accomplit se sépare de toutes ses richesses. ↩︎
55:1 Vasumati signifie possédé de la richesse (de Vasu et de la syllabe mat). ↩︎
55:2 La lecture bengali chainam dans la première ligne de 31 est meilleure que la lecture bombay chetya, qui, explique Nilakantha, signifie chetanavan bhava. ↩︎
55:3 Ces sept sacrifices étaient l’Agnishtoma, l’Atyagnishtoma, l’Ukthya, le Shodashi, le Vajapeya, l’Atiratra et l’Aptoryama. Chacun d’eux nécessitait la consécration du Soma. ↩︎
56:1 L’expression utilisée est « Il ne fit dresser qu’un seul parapluie. » La coutume est bien connue que seuls les rois pouvaient faire dresser des parapluies au-dessus de leurs têtes. ↩︎
56:2 Kanwa avait élevé dans sa retraite la mère de Bharata, Sakuntala, qui avait été abandonnée, immédiatement après sa naissance, par sa mère, Menaka, Bharata lui-même est né dans la retraite de Kanwa. ↩︎
57 : 1 Jaruthyan est expliqué par Nilakantha comme Stutyan. Cela peut aussi signifier Triguna-dakshinan. ↩︎
57:2 La légende de la descente du Gange est très belle. Gange n’est rien d’autre que la forme fondue de Vishnu. Elle demeura un temps dans le vase (Kamandalu) de Brahman. Les ancêtres de Bhagiratha ayant péri sous la malédiction de Kapila, Bhagiratha résolut de sauver leurs esprits en invoquant Gange du ciel et en faisant couler ses eaux sacrées sur l’endroit où reposaient leurs cendres. Il réussit à mettre sa résolution à exécution après avoir surmonté de nombreuses difficultés. Urvasi signifie littéralement celui qui s’assoit sur les genoux. ↩︎
57:3 Triple-cours, car le Gange est censé avoir un courant dans le ciel, un sur la terre et un troisième dans les régions inférieures. ↩︎
58:1 Le sentiment, je pense, est que la profusion de la richesse de Dilipa était telle qu’aucun soin n’a été pris pour garder les éléphants parés d’or dans des enclos gardés. ↩︎
58:2 Satadhanwan est expliqué par Nilakantha comme celui dont l’arc est capable de supporter une centaine d’Anantas. ↩︎
58:3 Littéralement, « Il me sucera. » ↩︎
58:4 Les traducteurs de Burdwan considèrent Asita et Gaya comme une seule personne appelée Asitangaya, tandis que KP Singha considère Anga et Vrihadratha comme deux personnes différentes. Bien sûr, les deux ont tort. ↩︎
59:1 Samyapat est expliqué comme le fait de lancer un lourd morceau de bois. Ce que cela signifie ici, c’est que Yayati, après avoir érigé un autel, ramassa et lança un morceau de bois en avant, et à l’endroit où il était tombé, érigea un autre autel. Il continua ainsi jusqu’à atteindre le rivage. ↩︎
59:2 Dakshinah est expliqué par Nilakantha comme des hommes dotés de Dakshya. Cela peut désigner des hommes à l’esprit libéral. ↩︎
60:1 Littéralement, « il n’y avait qu’un seul parapluie ouvert sur la terre à son époque. » ↩︎
61:1 Le mot original est nala. Nilakantha suppose qu’il a été utilisé ainsi pour le rythme, la forme correcte étant nalwa, signifiant une distance de quatre cents coudées. ↩︎
62:1 Littéralement, celui dont les excréments sont de l’or. ↩︎
66:1 Un Kshatriya doit protéger un Brahmane dans ses pénitences et un Vaisya dans les devoirs de son ordre. Tout obstacle qu’un Brahmane ou un Vaisya pourrait rencontrer dans l’accomplissement de ses devoirs doit être éliminé par un Kshatriya. ↩︎
67:1 c’est-à-dire, tu devrais penser que les conséquences de tous les actes doivent être rattachées à l’Être suprême lui-même, lui qui est notre auteur à tous. ↩︎
67:2 Na Para etc., c’est-à-dire, il n’y a pas d’Être suprême et pas de monde suivant. ↩︎
67:3 Nul n’étant libre dans cette vie, tous ses actes étant le résultat d’actes antérieurs, il ne peut y avoir de responsabilité pour les actes de cette vie. ↩︎
67:4 La manière dont cette grande bataille a été déclenchée témoigne d’un dessein délibéré et non d’un simple hasard. Nilakantha lit hatam, ce qui est manifestement faux. Il ne fait aucun doute que la lecture correcte est hatham. ↩︎
68:1 Nilakantha explique cela d’une manière différente. Il pense que l’expression Kritantavidhisanjuktah signifie « par leurs propres fautes ». ↩︎
69:1 Celui qui accomplit cent sacrifices. ↩︎
70:1 c’est-à-dire, demande à ses élèves des frais pour leur enseigner les Écritures. ↩︎
70:2 c’est-à-dire, pas dans un sacrifice. ↩︎
71:1 Jighansiat est Jighansi et iat, c’est-à-dire, peut procéder avec l’intention de tuer. ↩︎
72:1 c’est-à-dire, celui qui sait que le Soma est utilisé dans les sacrifices pour satisfaire les dieux. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:2 La règle établie est qu’il faut manger le matin pendant les trois premiers jours, le soir pendant les trois jours suivants, ne rien manger d’autre que ce qu’il a obtenu sans sollicitation pendant les trois jours suivants, et jeûner complètement pendant les trois jours suivants. Ceci s’appelle Krischara-bhojana. En observant cette règle pendant six ans, on peut être purifié du péché d’avoir tué un brahmane. ↩︎
72:3 La règle la plus dure à laquelle il est fait référence est de manger le matin pendant sept jours, le soir pendant les sept jours suivants, de manger ce qui est obtenu sans avoir sollicité pendant les sept jours suivants et de jeûner complètement pendant les sept jours suivants. ↩︎
74:1 Voici les cinq produits de la vache, outre la terre, l’eau, les cendres, les acides et le feu. ↩︎
76:1 Appropriation etc., comme dans le cas du roi imposant des amendes aux contrevenants et les affectant aux besoins de l’État. Mensonge, comme celui du serviteur ou du disciple loyal pour protéger la vie de son maître. Meurtre, comme celui d’un contrevenant par le roi, ou dans l’exercice du droit de légitime défense. ↩︎
76:2 Il y avait, comme aujourd’hui, des personnes pour qui la lecture ou la récitation des Écritures était une profession. Les fonctions de ces hommes n’étaient pas sans rappeler celles des rhapsodes de la Grèce antique. ↩︎
77:1 c’est-à-dire, quelqu’un qui possède une connaissance des Védas. ↩︎
78:1 Avec de très légères altérations verbales, ce verset, ainsi que la première moitié ou le suivant, comme beaucoup d’autres, se trouve dans Manu, Vide Manu, Ch. II, V, 157-58. ↩︎
82:1 Pratyasanna-vyasaninam est expliqué par Nilakantha comme « Je me tiens près de mes frères en détresse » (pour qui je suis le seul à accepter la souveraineté). C’est certainement très fantaisiste. Le sens clair est : « Je suis sur le point de donner ma vie. » ↩︎
83:1 Le prêtre des Kauravas. ↩︎
84 : 1 Sami est l’Acacia suma ; Pippala est le Piper longum ; et Palasa est la Butea frondosa. Udumvara est le Ficus glomerata. ↩︎
85:1 Ce sont la paix, la guerre, la marche, l’arrêt, l’agitation et la défense du royaume en recherchant des alliances et en construisant des forts, etc. ↩︎
87:1 Le sens littéral de Purusha, appliqué à l’Être suprême, est « Celui qui imprègne toutes les formes de l’Univers ». ↩︎
87:2 c’est-à-dire, Aditi et le soi d’Aditi comme né sous différentes formes à différents moments. ↩︎
87:3 Yugas peut signifier soit les trois âges Krita, Treta et Dwapara, soit les trois paires telles que la Vertu et la Connaissance, le Renoncement et la Seigneurie, et la Prospérité et la Renommée. ↩︎
87:4 Virat est supérieur à un Empereur et Swarat est supérieur à un Virat. ↩︎
87:5 Vishnu, prenant la forme d’un nain, trompa l’Asura Vali en lui faisant don de trois mondes qu’il rendit aussitôt à Indra. ↩︎
87:6 Le fils d’Uttanapada, qui à l’époque de Krita avait adoré Vishnu à un très jeune âge et avait obtenu les bienfaits les plus précieux. ↩︎
88:1 Sudharman était le prêtre des Kurus. Comment Dhaumya, prêtre des Pandavas, avait-il déjà une résidence dans la capitale des Kurus ? ↩︎
90:1 Ceci est une allusion au fait que Krishna a parcouru les trois mondes avec trois de ses pas pour tromper l’Asura Vali et le priver de la souveraineté universelle. ↩︎
90:2 Il existe trois états de conscience chez l’homme ordinaire : l’état de veille, le rêve et le sommeil profond. Le quatrième état, accessible uniquement aux yogis, est appelé Turiya. C’est l’état de parfaite inconscience de ce monde, où l’âme, abstraite en elle-même, est dite fixée sur l’Être suprême ou sur un objet unique. ↩︎
90:3 L’esprit, tel qu’il est généralement utilisé dans la philosophie hindoue, est le siège des sens et des émotions. Buddhi est la Compréhension ou les facultés cognitives de l’école kantienne. L’interprétation de Bombay de la deuxième ligne est correcte. Il s’agit de Gunadevah Kshetrajne etc. Nilakantha l’explique correctement comme Savdadiguna-bhajodevah, c’est-à-dire les sens. ↩︎
93:1 L’Être Suprême est appelé ici et ailleurs Hansa, c’est-à-dire cygne, car, de même que le cygne est censé transcender toutes les créatures ailées à portée de son vol, de même l’Être Suprême transcende toutes les créatures de l’univers. Il est appelé Cela, comme dans la formule védique de Louange : « Tu es Cela », ce qui signifie : « Tu es inconcevable et indescriptible. » ↩︎
93:2 Les choses créées ont des attributs. Seul Brahma n’a pas d’attributs, en ce sens qu’aucun attribut qui nous soit familier ne peut être affirmé à son sujet. ↩︎
93:3 Les Vaks sont les mantras ; les Anuvaks sont les parties des Védas appelées Brahmanes ; les Nishads sont les parties du rituel védique qui conduisent à la connaissance des dieux. Les Upanishads sont les parties qui traitent exclusivement de la connaissance de l’Âme. ↩︎
93:4 Âme quadruple : Brahma, Jiva, Esprit et Conscience. Les quatre noms sous lesquels l’Être suprême est adoré par les fidèles sont Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna et Aniruddha. ↩︎
94:1 Les pénitences sont toujours présentes en toi, dans le sens où tu n’es jamais sans elles, les pénitences constituant ton essence. Accomplies par les créatures, elles vivent dans tes membres, dans le sens où les pénitences accomplies ne sont jamais perdues. ↩︎
94:2 Dans l’Inde ancienne, les Rishis vivant dans les bois obtenaient leur feu en frottant deux bâtons l’un contre l’autre. Ils les appelaient Arani. Nilakantha explique que Brahma sur terre désigne les Védas, les Brahmanes et les Sacrifices. ↩︎
94:3 Ce sont les douze Adityas ou dieux principaux. ↩︎
94:4 Tu es la pure Connaissance, résidant au-delà des ténèbres de l’ignorance. Je m’incline devant toi, non sous aucune de ces formes sous lesquelles tu es habituellement adoré, mais sous cette forme de pure lumière que seuls les yogis peuvent contempler par la vision spirituelle. ↩︎
95:1 Les cinq libations sont Dhana, Karambha, Parivapa et l’eau. Les sept woofs sont les sept mantras (Cchandas) prédominants dans les hymnes védiques, tels que Gayatri, etc. ↩︎
95:2 Les Prajapatis, créateurs de l’univers, accomplirent un sacrifice qui dura mille ans. L’Être Suprême apparut dans ce sacrifice, par grâce pour les sacrificateurs. ↩︎
95:3 Sandhis sont ces changements de voyelles contiguës (dans la composition de deux mots) qui sont requis par les règles de l’euphonie. Akshara est littéralement un caractère ou une lettre ; un mot composé de caractères ou de lettres. ↩︎
95:4 Le manifesté est le corps. Les Rishis recherchent le soi non manifesté dans le corps, dans leur propre cœur. Kshetra est buddhi, ou intelligence. L’Être suprême est appelé Kshetrajna, car il connaît chaque esprit. L’intelligence, ou esprit, est l’une de ses formes. ↩︎
95:5 Les seize attributs sont les onze sens et les cinq éléments dans leurs formes subtiles appelées Mahabhutas. À cela s’ajoute l’Infini. L’Être Suprême, selon la doctrine Sankhya, est ainsi l’incarnation du nombre dix-sept. Ta forme telle que conçue par les Sankhyas, c’est-à-dire ta forme en tant que Nombre. ↩︎
96:1 Dans le cas de ceux qui renaissent, il y a toujours un résidu de péché et de mérite pour lequel ils doivent, durant leur vie terrestre, souffrir et jouir. Dans le cas, cependant, de ceux qui se sont engagés dans une vie de renoncement, le grand effort est d’épuiser ce résidu. ↩︎
97:1 c’est-à-dire ce qui est mâché, ce qui est sucé, ce qui est léché et ce qui est bu. ↩︎
97:2 Toutes les créatures sont stupéfaites par l’amour et l’affection. Le grand but que se proposent les yogis est de rompre ces liens qui surpassent toutes les attractions de la chair, afin de se libérer ou de s’affranchir de la renaissance. ↩︎
97:3 c’est-à-dire Brahmacharin. ↩︎
98 : 1 Linum usitatissimun. ↩︎
98:2 Le Samsara est la vie terrestre, caractérisée par divers attachements. La réflexion sur Hari libère de ces attachements. Le Samsara peut également désigner les morts et les naissances répétées auxquelles l’âme non émancipée est soumise. La contemplation de l’Être divin peut prévenir ces naissances et ces morts répétées en conduisant à l’émancipation. ↩︎ ↩︎ ↩︎
106:1 c’est-à-dire Celui qui va là n’est pas sujet à la renaissance. ↩︎
107:1 Les Védas constituent le discours de l’Être suprême. Tout ce qui touche à la moralité s’y trouve. ↩︎
108:1 Littéralement, « Tout ce que tu sais t’apparaîtra par la lumière intérieure. » ↩︎
111:1 Le sens est que moi qui ai déjà la pleine mesure de la renommée, je peux difficilement ajouter à ma renommée en faisant ou en disant quoi que ce soit. ↩︎
113:1 Littéralement, « le pont éternel de la vertu ». ↩︎
114:1 Dans le sens d’être libéral. Un roi ne devrait pas s’enquérir trop minutieusement de ce qui est fait des choses qui lui appartiennent. ↩︎
116:1 Littéralement, « digne d’être utilisé par le roi ». ↩︎
117:1 Littéralement « le Brahmane qui ne voulait pas quitter sa maison ». Le verset a été cité précédemment dans ce même Parvan. ↩︎
117:2 Ces sept membres sont le roi, l’armée, les conseillers, les amis, le trésor, le territoire et les forts. ↩︎
118:1 Ces six sont la paix (avec un ennemi plus fort), la guerre (avec un ennemi de force égale), la marche (pour envahir les domaines de celui qui est plus faible), l’arrêt, la recherche de protection (si l’on est faible dans son propre fort), et le fait de semer la dissension (parmi les principaux officiers de l’ennemi). ↩︎
118:2 Asambhayan est expliqué par Nilakantha comme « incapable d’être dépassé par les ennemis ». ↩︎
119:1 Dans le sens où sans protection royale, le monde tombe bientôt en ruine. ↩︎ ↩︎ ↩︎
119:2 Les devoirs du bouvier doivent le conduire aux champs. Si, sans manifester aucune inclination à s’éloigner des champs, il aime flâner au village, il ne doit pas être employé. De même, les devoirs du barbier exigent sa présence au village. Si, sans y être présent, il aime errer dans les bois, il ne doit jamais être employé, car on peut alors présumer qu’il manque de l’habileté qu’apportent l’expérience et l’habitude. Ces deux versets sont souvent cités dans les conversations, aussi bien par les érudits que par les ignorants. ↩︎ ↩︎ ↩︎
122:1 Les hommes, en versant des libations de beurre clarifié sur les feux sacrificiels, nourrissent les dieux. Ces derniers, nourris par ces libations, versent la pluie sur la terre d’où les hommes tirent leur subsistance. On dit donc que les hommes versent vers le haut et les dieux versent vers le bas. ↩︎
123:1 La conversation concernant la richesse des commerçants et des marchands ; la croissance concernant les pénitences des ascètes ; et la destruction concernant les voleurs et les méchants. Tout cela dépend du châtiment. ↩︎
125:1 Les pandits de Burdwan ont fait preuve d’une grande négligence dans la traduction du Santi Parva. Leur version est truffée d’erreurs à presque chaque page. Ils ont rendu le verset 78 de la manière la plus ridicule. La première ligne du verset explique simplement l’étymologie du mot Dandaniti, le verbe ni étant employé d’abord à la voix passive, puis à la voix active. L’idam désigne le monde, c’est-à-dire les hommes en général. La version du Santi de KP Singha est meilleure et, bien sûr, donne le sens correct de ce verset. ↩︎
126:1 Littéralement, s’élever au-dessus des cinq, dans le sens d’avoir renoncé au monde. Les pandits de Burdwan le traduisent à tort par « mort ». ↩︎
127:1 Un Manwantara est une très longue période de temps, pas sans rappeler un âge géologique. ↩︎
128:1 « Compté parmi les dieux humains », c’est-à-dire parmi les rois. ↩︎
128:2 La lecture correcte est charanishpanda telle que donnée dans l’édition de Bombay. ↩︎
128:3 Dans les deux versions vernaculaires, la deuxième ligne du verset 130 a été mal traduite. Les deux lignes sont totalement indépendantes l’une de l’autre. Nilakantha suppose à juste titre que Karyam est compris après Mahikshitah. Karana, cependant, ne désigne pas kriya comme l’explique Nilakantha, mais des opportunités et des moyens. ↩︎
128:4 Nilakantha explique ce verset de manière erronée. Il pense que le sens est : « Le roi devient obéissant à celui qui voit son visage aimable, etc., etc. » Il faut garder à l’esprit que Bhishma répond à la question de Yudhishthira : pourquoi le monde entier adore-t-il un seul homme ? L’une des raisons est une influence mystérieuse qui incite tout homme qui voit le visage aimable du roi à lui rendre hommage. ↩︎
129:1 La différence entre un Ritwija et un Purohita est que le premier est engagé lors d’occasions spéciales, tandis que les services du second sont permanents et constants. ↩︎
130:1 viz., revenant indemne de la bataille. ↩︎
130:2 Car sans bataille, il ne peut pas étendre son royaume et acquérir des richesses pour les distribuer et faire face aux dépenses des sacrifices. ↩︎
131:1 Un Beshtana est littéralement un tissu noué autour de la tête ; d’où le nom de turban ou pagree. Le mot Ousira s’applique aussi bien aux lits qu’aux sièges. L’Upanaha hindoue avait des semelles en bois. ↩︎
131:2 Les pandits de Burdwan comprennent ce verset comme signifiant que le Sudra doit offrir le gâteau funéraire à son maître sans fils et soutenir ses maîtres s’ils sont vieux et faibles. Il ne fait aucun doute qu’ils ont tort. ↩︎
131:3 Atirekena signifie évidemment « avec un zèle excessif ». Nilakantha l’explique comme « avec un zèle plus grand que celui dont il fait preuve en soutenant ses propres relations ». Cela ne peut pas signifier, comme le dit KP Sinha, « avec le surplus restant après avoir soutenu ses propres relations ». ↩︎
131:4 Un Paka-yajna est un sacrifice mineur, tel que la propitiation d’une planète annonçant un mal, ou le culte rendu aux divinités inférieures appelées Viswadevas. Un Purnapatra est littéralement un grand plat ou un panier rempli de riz. Il doit contenir 256 poignées. Au-delà d’un Purnapatra, le Sudra ne doit pas offrir d’autre Dakshina dans aucun de ses sacrifices. ↩︎
132:1 Cette ordonnance stipule que la Dakshina doit être composée de cent mille animaux, tels que des vaches ou des chevaux. Dans le cas de ce Sudra particulier, cette ordonnance (sans ses mantras) a été suivie, et cent mille Purnapatras ont été substitués à ce nombre de vaches ou de chevaux. ↩︎
132:2 Par conséquent, le Sudra, par dévotion aux membres des trois autres classes, peut gagner le mérite des sacrifices bien qu’il ne soit pas compétent pour prononcer des mantras. ↩︎
132:3 C’est pour cette raison que les Sudra gagnent le mérite des sacrifices accomplis par leurs maîtres et ancêtres Brahmanes. ↩︎
132:4 Le Brahmane qui connaît les Védas est lui-même un dieu. Le Sudra, bien qu’incapable de lire les Védas et de réciter les mantras védiques, a Prajapati pour dieu, qu’il peut adorer selon des rites autres que ceux prescrits par les Védas. Les Brahmanes ont Agni pour dieu, et les Kshatriyas Indra pour dieu. Upadravah signifie serviteur ou assistant, d’où le nom de Sudra. ↩︎
132:5 Les sacrifices sont accomplis par le corps, par la parole et par l’esprit. Le Brahmane peut accomplir des sacrifices par les trois moyens. Le Kshatriya et le Vaisya ne peuvent accomplir de sacrifices par le corps. Ils doivent employer des Brahmanes pour leurs sacrifices. Ces deux ordres, en revanche, peuvent prononcer des mantras et accomplir des sacrifices mentaux. Le Sudra seul ne peut employer son corps ni prononcer de mantras dans les sacrifices. Le sacrifice sacré, dans son cas, est le sacrifice mental. Un sacrifice mental est une résolution de donner en l’honneur des dieux ou aux dieux sans l’aide du rituel védique. Cette résolution doit être suivie de dons réels. ↩︎
132:6 c’est-à-dire. pour les Sudras également. ↩︎
132:7 En règle générale, tous les feux sacrificiels sont allumés dans les maisons des Vaisyas. Le feu sacrificiel du Sudra est appelé Vitana. ↩︎
133:1 Bien qu’à l’origine unis, les Védas sont devenus divers. De même, du Brahmane, qui créa le premier, tous les autres sont issus. ↩︎
134:1 Littéralement, « avec des yeux, une tête et un visage de tous côtés ». ↩︎
135:1 Il semble que chacun, influencé par ses actes passés, agisse dans ses vies ultérieures. S’il est chasseur dans cette vie, c’est parce que l’influence de nombreux actes cruels d’une vie passée le poursuit même dans celle-ci. ↩︎
135:2 Les hommes n’ont donc pas toujours à leur actif un bilan de bonnes actions. Ceux-ci sont cependant des agents libres ; les nouvelles actions qu’ils accomplissent déterminent le caractère de leur vie future. ↩︎
136:1 c’est-à-dire, Leurs services en tant que prêtres ne doivent pas être pris. ↩︎
136:2 Bien que j’adopte ici l’explication de Nilakantha sur Susrushu, je pense que ce mot peut être pris ici, comme ailleurs, comme ayant été utilisé dans le sens de quelqu’un rendant un service (subalterne). ↩︎
137:1 Le roi a droit à un sixième des mérites acquis par ses sujets. Le mérite total du roi, découlant de la renonciation, est donc très grand. De plus, le mérite de toute sorte de renonciation lui appartient de cette manière. ↩︎
138:1 c’est-à-dire, pour déterminer si les devoirs royaux sont supérieurs à ceux prévus pour les différents modes de vie. ↩︎
138:2 Probablement, dans le sens où il existe des exceptions et des limitations à leur égard. ↩︎
138:3 c’est-à-dire, ‘semer la confusion sur la terre’. ↩︎
139:1 Le sens semble être qu’ayant échoué, après une telle comparaison, à résoudre leurs doutes, ils se sont tournés vers Vishnu. ↩︎
140:1 La lecture bengali satwatah semble être une erreur. Le texte de Bombay contient saswatah. ↩︎
141 : 1 Yama est expliqué par Nilakantha comme signifiant Kshatriya dharmena. ↩︎
143:1 Nilakantha pense que Lingantargatam signifie omniscient. Il est d’avis que ce verset signifie : « Écoute maintenant les devoirs au sujet desquels tu m’interroges sur mon omniscience. » Bhishma, ayant acquis l’omniscience grâce à la grâce de Krishna, y fait ici référence. L’interprétation semble tirée par les cheveux. ↩︎
143:2 Cet objet est Brahma. ↩︎
144:1 c’est-à-dire. un tel homme acquiert les mérites de tous les modes de vie. ↩︎
144:2 Dasadharmagatam est expliqué par Nilakantha comme « vaincu par la peur, etc. » Il garde un œil sur les devoirs de tous les hommes, c’est-à-dire qu’il protège tous les hommes dans l’accomplissement de leurs devoirs. ↩︎
144:3 Si ce verset fait référence aux rois, nyastadandah signifierait celui qui punit sans colère. ↩︎
144:4 Dans ce verset et le précédent, Sattwa, sans être pris comme utilisé pour l’intelligence, peut également être pris pour signifier « la qualité de la bonté ». ↩︎
145:1 Anidram est expliqué par Nilakantha comme un royaume où règne l’anarchie, l’insomnie en étant l’indication certaine. ↩︎
149:1 Il semble que les hommes supportent patiemment les torts que leur infligent les autres, sans chercher à se faire pardonner par la force, car ils peuvent invoquer le roi pour punir les coupables. S’il n’y avait pas de roi, la vengeance immédiate, même pour les plus légères blessures, serait la pratique universelle. ↩︎
149:2 c’est-à-dire, devenant le premier et le heureux ici-bas, atteint la béatitude dans l’au-delà. ↩︎
150:1 On dit que le Vent est le conducteur du char du Feu, car chaque fois qu’il y a une conflagration, le Vent, en apparaissant, aide à l’étendre. ↩︎
150:2 c’est-à-dire, personne ne devrait convoiter les biens du roi. ↩︎
151:1 Kalya signifie capable ou fort ; anakrandam signifie « sans alliés » ; anantaram signifie « sans amis » ; et Vyasaktam signifie « engagé en guerre avec un autre ». ↩︎
151 : 2 Tatparah est expliqué par Nilakantha comme Karshanaparah. ↩︎
152:1 Je suis Nilakantha dans la lecture de ce verset. ↩︎
153:1 Les arbres Chaitya sont ceux qui sont considérés comme sacrés et auxquels les gens rendent un culte. ↩︎
153:2 Nilakantha pense que ucchvasa signifie souffle ou air. Les petites portes, pense-t-il, sont destinées à l’admission d’air. ↩︎
153:3 Les tirthas sont au nombre de dix-huit, comme la salle du conseil, etc. ↩︎
154:1 Paie sa dette, c’est-à-dire, s’acquitte de ses obligations envers ses sujets. ↩︎
154:2 L’ablatif a ici le sens de « vers ». ↩︎
154:3 La lecture correcte semble être sreshtham et non srishtam. Si cette dernière lecture était préférée, cela signifierait « l’âge appelé Krita qui survient dans le cours du Temps ». ↩︎
157:1 c’est-à-dire, ce sont les véritables sources des revenus royaux. ↩︎
158:1 Le sens est que si un roi ne s’occupe que de l’acquisition de richesses, il peut réussir à acquérir des richesses, mais il ne réussira jamais à gagner du mérite religieux. ↩︎
158:2 Littéralement, « ne fleurit jamais ». ↩︎
158:3 Le charbonnier déracine les arbres et les plantes et les brûle pour produire son stock. Le fleuriste, en revanche, arrose ses arbres et ses plantes et ne récolte que leurs produits. ↩︎
159:1 Dharmakosha signifie littéralement le « dépôt de tous les devoirs ». ↩︎
160:1 Enfants est un euphémisme pour sujets, suggéré par le mot pitris auquel il est antithétique. ↩︎
166:1 On pense que Mahapathika signifie une personne effectuant un voyage par la mer ou l’océan. Le sens littéral semble être « une personne effectuant un voyage long ou lointain ». ↩︎
166:2 Un Ritwij est un prêtre employé lors d’une occasion spéciale. Un Purohita est celui qui agit toujours en tant que prêtre. ↩︎
171:1 Il s’agit d’hommes tels qu’Utanka et Parasara, qui, bien qu’ayant commis des actes cruels comme le sacrifice du serpent et le sacrifice du Rakshasa, avaient néanmoins droit au paradis. Ainsi, les rois kshatriyas, en envahissant les royaumes de leurs ennemis et en massacrant des milliers de Mali et d’animaux, sont néanmoins considérés comme justes et accèdent finalement au paradis. ↩︎
171:2 Kshatrarthe, c’est-à-dire, pour protéger les sujets. Anya signifie quelqu’un qui n’est pas un Kshatriya. Abhibhavet signifie « soumet ». ↩︎
172:1 Idam sastram pratidhanam na est ainsi expliqué par Nilakantha. En cas d’incapacité à donner la Dakshina prescrite, le sacrifiant est invité à donner tout ce qu’il possède. Cet ordre est certainement terrible, car qui peut se résoudre à se séparer de toutes ses richesses pour accomplir un sacrifice ? ↩︎
172:2 Le mensonge consiste à trouver des substituts à la Dakshina effectivement établie. Ce sont des morceaux de nourriture cuite pour une vache vivante, un grain d’orge pour un morceau de tissu ; une pièce de cuivre pour de l’or ; etc. ↩︎
172:3 Le fait est que, bien que le sacrificateur ne soit pas en mesure de donner la Dakshina effectivement stipulée dans les Védas, en donnant son substitut, il ne perd aucun mérite, car un seul Purnapatra (256 poignées de riz) est aussi efficace s’il est donné avec dévotion, que la Dakshina la plus riche. ↩︎
173:1 c’est-à-dire qu’un tel sacrifice, au lieu de ne produire aucun mérite, devient le moyen d’étendre la cause des sacrifices. En d’autres termes, un tel sacrifice est chargé de mérite. ↩︎
173:2 Un Pavitra est fabriqué à partir de quelques lames Kusa pour saupoudrer du beurre clarifié sur le feu sacrificiel. ↩︎
176:1 En réalité, Ahuka et Akrura étaient farouchement opposés. Cependant, tous deux aimaient Krishna. Ahuka conseillait toujours à Krishna d’éviter Akrura, et Akrura lui conseillait toujours d’éviter Ahuka. Krishna appréciait l’amitié des deux et pouvait difficilement se passer de l’un ou de l’autre. Il dit ici qu’il est douloureux de les avoir tous les deux, et que, pourtant, ne pas les avoir tous les deux est tout aussi douloureux. ↩︎
181:1 c’est-à-dire, tant qu’ils sont payés et ont entre leurs mains ce qui leur a été donné. ↩︎
182:1 c’est-à-dire, montre ces vertus dans sa conduite. ↩︎
184:1 Tryavarah est expliqué par Nilakantha comme « pas moins de trois ». Le nombre généralement établi est cinq. En aucun cas, il ne doit être inférieur à trois. ↩︎ ↩︎ ↩︎
187:1 Les citadelles d’eau sont celles qui sont entourées de tous côtés par une ou plusieurs rivières, ou par la mer. Les citadelles de terre sont celles qui sont construites, sur des plaines fortifiées par de hauts murs et entourées de tranchées tout autour. Les citadelles humaines sont des villes non fortifiées dûment protégées par des gardes et une population loyale. ↩︎
188:1 Nilakantha dit que cela fait référence à la deuxième variété de citadelles mentionnées dans le verset précédent. ↩︎
188:2 Tels que le banian, le peepul, etc. Ceux-ci offrent une ombre rafraîchissante aux voyageurs brûlés par le soleil. ↩︎
189:1 « Faites preuve de sagesse », c’est-à-dire, consultez-les. « Ne les servez pas toujours, etc. », de peur que des voleurs ne les tuent, les soupçonnant d’être les dépositaires des richesses du roi. ↩︎
190:1 Le sens semble être que si une marge de profit suffisante, capable de maintenir une certaine aisance, n’est pas laissée, on s’abstiendra absolument de travailler. Le roi, par conséquent, en taxant les résultats du travail, devrait laisser une telle marge de profit aux producteurs. ↩︎
191:1 Le sens est que les sujets alors, dans les occasions où leur souverain est dans le besoin, s’empressent de mettre leurs ressources à sa disposition. ↩︎
192:1 c’est-à-dire, sans nuire à la source. ↩︎
193:1 La lecture bengalie du premier verset est vicieuse. La lecture de Bombay, kinchidanapadi (pour Kasyanchidpadi), est correcte. Le commentateur explique que cela fait référence aux aumônes, aux prêts et aux impôts. Les deux traducteurs bengals ont interprété ce verset comme le suivant comme absurde. ↩︎
193:2 Karmabhedatah est expliqué différemment par Nilakantha. Il pense que cela signifie « de peur que ces actes ne subissent de préjudice ». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:1 Anga est littéralement une partie. L’idée, cependant, est que les riches forment un domaine dans le royaume. Kakud est la bosse du taureau. Le sens, bien sûr, est que l’homme riche occupe une position très supérieure. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
194:2 c’est-à-dire, avant que les Brahmanes ne soient rassasiés. ↩︎
194:3 Les Brahmanes sont des autorités qui guident les autres hommes. Par conséquent, lorsqu’un Brahmane quitte le royaume, le peuple perd en lui un ami, un maître et un guide. ↩︎
194:4 Le roi doit dissuader de la manière indiquée au verset 4. Si cela ne suffit pas, et si la personne qui a l’intention de partir se réfère à la négligence antérieure du roi, le roi doit demander pardon et, bien sûr, lui attribuer les moyens de subsistance. ↩︎
195:1 L’original est de construction elliptique. L’état de la première ligne a été fourni dans la traduction. Pour la traduction de la seconde ligne, la seconde moitié devrait apparaître en premier. La version de Burdwan, comme d’habitude, est erronée. Celle de KP Singh est également incomplète et inexacte. ↩︎
195:2 Le mot utilisé est Dasyus, littéralement, voleurs ; ici, ennemis de la société et de l’ordre. ↩︎
195:3 Certains textes lisent Yoddhyavyam pour Boddhyavyam et bhunjita pour yunjita. ↩︎
195:4 c’est-à-dire, tu devrais te soucier d’une telle opinion, sans te mettre en colère contre ceux qui te censurent ou te blâment. ↩︎
196:1 c’est-à-dire, ceux qui doivent subir de telles privations dans l’exercice de leur occupation utile ne devraient pas être lourdement taxés. ↩︎
196:2 La lecture correcte est bharanti. Taranti peut également donner le même sens. KP Singh a rendu la deuxième ligne par erreur. ↩︎
196:3 c’est-à-dire, va au ciel. ↩︎
197:1 Bhishma dit que ce discours est très ancien. Ce verset fait probablement référence à l’idée que se faisait l’auteur des motivations qui ont poussé les Rishis de Brahmavarta à concevoir pour leur colonie indienne la forme royale de gouvernement. ↩︎
197:2 Ce verset donne l’étymologie des mots Rajan et Vrishala. Celui en qui brille la justice (rajate) est un Rajan ; et celui en qui disparaît la justice, appelée Vrisha, est un Vrishala. Voir le verset suivant. ↩︎
199:1 L’adresse à Bharatarshabha est déplacée, puisque c’est Utathya qui parle et Mandhatri qui écoute. Le sens du verset est que c’est le roi qui provoque l’ère, car s’il agit avec droiture, l’ère qui s’installe est Krita ; s’il agit avec péché, il provoque l’ère de Kali ; etc., etc. ↩︎
199:2 Celui qui protège la Faiblesse gagne le ciel, tandis que celui qui la persécute va à la porte. La Faiblesse est donc une grande chose. Sa puissance, pour ainsi dire, est telle qu’elle peut conduire au ciel et en enfer quiconque avec qui elle entre en contact. ↩︎
199:3 Le gardien d’une vache doit attendre qu’elle vêle pour avoir du lait. ↩︎
200:1 Le sens est, je suppose, que si le roi est surpris par la destruction, ses officiers n’y échappent pas non plus. ↩︎
200:2 Rajnah, pense Nilakantha, est un accusatif pluriel. ↩︎
200:3 Certains textes lisent Saranikan, signifiant commerçants qui font des voyages et des traversées. ↩︎
200:4 Le roi est Dieu (incarné) pour tous les justes, car ils peuvent tout attendre de lui. Quant à la deuxième ligne, le sens dépend de bharati, qui, comme l’explique le commentateur, signifie « obtenir l’abondance ou la prospérité ». Au lieu de Patukah, certains textes lisent Pavakah. Le sens serait alors « devient comme un feu », c’est-à-dire qu’il détruit ses propres racines, ou, probablement, devient destructeur pour les autres. ↩︎
204:1 Teshu c’est-à-dire aux ministres dont il a déjà été question. ↩︎
204:2 Le sens du passage est que le roi ne doit pas monter d’éléphants et de chevaux vicieux, doit se protéger des reptiles venimeux et des arts des femmes, et doit prendre des précautions particulières lorsqu’il escalade des montagnes ou pénètre dans des régions inaccessibles telles que les forêts et les vallées boisées. ↩︎
206:1 Le sens est que bien qu’il soit établi que les rois ne doivent combattre que ceux qui sont de l’ordre royal, cependant lorsque les Kshatriyas ne s’arment pas pour résister à un envahisseur, ou d’autres ordres peuvent se battre pour réprimer ceux qui s’arment ainsi contre les rois. ↩︎
206:2 La lecture bengalie de ce verset, que j’adopte, est meilleure que celle de Bombay. Elle est plus cohérente avec ce qui suit au verset 8. Si l’on adoptait la lecture de Bombay, la traduction serait ainsi : « On ne devrait pas combattre un Kshatriya au combat sans qu’il ait revêtu une armure. On devrait combattre avec lui, après l’avoir défié en ces termes : « Tire, car je tire sur toi. » La traduction de KP Singh est globalement correcte. La version de Burdwan, comme d’habitude, est erronée. ↩︎
207:1 La détresse dont il est question ici est celle d’être désarçonné ou privé de voiture ou d’armes, etc. ↩︎
208:1 L’original est ironiquement elliptique. Je le développe donc à la manière du commentateur. Concernant la seconde moitié de la deuxième ligne, je ne suis pas l’interprétation de Nilakantha. ↩︎
208:2 Ce verset est également extrêmement elliptique dans l’original. ↩︎
209:1 Il semble que le sens soit qu’en combattant par ruse, l’ennemi ne doit pas être tué sur le coup, car un tel massacre est un péché. Tuer un ennemi, en revanche, dans un combat loyal est méritoire. ↩︎
209:2 Ce verset n’est pas intelligible, et ne semble pas lié à ce qui précède. ↩︎
209:3 Cela signifie que le roi Pratardana a pris ce qui convenait et qu’il n’a donc commis aucun péché. Le roi Divodasa, cependant, en prenant ce qu’il n’aurait pas dû prendre, a perdu tout le mérite de ses conquêtes. ↩︎
209:4 Nilakantha prend Mahajanam pour désigner les marchands Vaisya qui accompagnent toutes les armées. À sa suite, les traducteurs vernaculaires prennent ce mot dans le même sens. Il ne fait cependant aucun doute que cela soit erroné. Le mot signifie « immenses multitudes ». Pourquoi Yudhishthira se réfère-t-il au massacre des seuls Vaisyas au milieu des troupes pour justifier sa thèse selon laquelle les pratiques kshatriyas sont pécheresses ? Apayana signifie « fuite ». Je préfère lire Avayana comme signifiant « marche ». ↩︎
210:1 La protection des sujets est ici comparée à l’accomplissement d’un sacrifice qui a le mérite de tous les sacrifices. Le présent final de ce sacrifice est la dissipation de la peur de tous. ↩︎
210:2 c’est-à-dire, pas au bord de l’arme, mais autrement. ↩︎
212:1 Ajya est toute substance liquide, généralement bien sûr du beurre clarifié, qui est versée sur le feu sacrificiel. ↩︎
212:2 Sphis est le bâton de bois avec lequel les lignes sont tracées sur la plate-forme sacrificielle. ↩︎
213:1 L’avant-garde de l’armée ennemie est le lieu de ses femmes, car il s’y rend aussi joyeusement qu’il le fait dans une telle demeure. Agnidhras sont ces prêtres qui ont la charge des feux célestes. ↩︎
214:1 Prendre une paille et la tenir entre les lèvres est une indication de soumission inconditionnelle. ↩︎
215:1 Je ne comprends pas en quoi cela constitue une réponse à la question de Yudhishthira. Nilakantha pense que la vérité, dans ce qui précède, désigne les ordonnances relatives aux devoirs des Kshatriyas ; que Upapatti, que je comprends comme signifiant raisonnement (ou conclusion), indique un mépris de la vie, car ces ordonnances ne mènent à aucune autre conclusion. Une bonne conduite, selon lui, consiste à encourager les soldats, à leur parler gentiment et à promouvoir les braves, etc. Les moyens et les artifices consistent à punir la désertion et la lâcheté, etc. Si Nilakantha a raison, ce que dit Bhishma est que les batailles (qui, bien sûr, sont destinées à la protection de la droiture) deviennent possibles en conséquence de ces quatre causes. ↩︎
216:1 Les sept étoiles de cette constellation sont supposées être les sept grands Rishis, à savoir., Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu et Vasishtha. ↩︎
216:2 Vénus. ↩︎
217:1 Comme Bhurisravas sur le champ de Kurukshetra. ↩︎
217:2 Probablement un sacrifice s’étendant sur une longue période. Le héros yadava Akrura évitait les défis du combat en commençant un sacrifice. Voir Harivansa, les sections sur la pierre de Syamantaka. ↩︎
217:3 Une forme d’expression signifiant sans vergogne. ↩︎
218:1 Cela fait référence à la mort et à la douleur physique, comme l’explique Nilakantha. ↩︎
218:2 Skandha, pense Nilakantha, signifie ici Samuha. ↩︎
218:3 c’est-à-dire, les soldats doivent être disposés de manière à former une apparence en forme de coin avec une tête étroite. ↩︎
219:1 Kulinja a plusieurs significations. Nilakantha pense que le mot, tel qu’il est utilisé ici, signifie « serpent ». ↩︎
220:1 L’objet de ces deux versets est d’indiquer qu’un astrologue savant et un prêtre savant sont des moyens certains pour obtenir des victoires en conjurant toutes les calamités causées par un destin défavorable et la colère des dieux. ↩︎
221:1 Si un cerf isolé prend peur et s’enfuit dans une direction particulière, tout le troupeau le suit sans en connaître la cause. Cette comparaison est particulièrement appropriée dans le cas de grandes armées, en particulier dans le cas des armées asiatiques : si une seule division prend la fuite, le reste la suit. La peur est très contagieuse. La lecture bengali jangha est manifestement incorrecte. La lecture de Bombay est sangha. Les traducteurs de Burdwan ont tenté l’impossible de trouver un sens en adhérant à la lecture incorrecte. En fait, ils ne soupçonnaient pas la cruauté du texte. ↩︎
221:2 J’ai essayé de restituer la construction même de l’original. Il est curieux de constater à quel point les pandits de Burdwan ont mal interprété ce simple verset. ↩︎ ↩︎ ↩︎
221:3 Nilakantha explique que Samiti signifie bataille, et vijasyasya, vijigishamanasya. À moins qu’il ne s’agisse d’un cas de croix, vijasyasya peut difficilement être compris dans ce sens. ↩︎ ↩︎ ↩︎
221:4 c’est-à-dire, le roi devrait tenter la conciliation, en envoyant simultanément une force d’invasion ou en procédant à une manifestation armée. De telles mesures politiques réussissent à instaurer la paix. ↩︎ ↩︎ ↩︎
223:1 c’est-à-dire, s’assurer de tout ce qui le concerne. ↩︎
224:1 Les Français avaient pris l’Alsace et la Lorraine. C’était une mesure impolitique, même si l’Allemagne, en reprenant ces provinces après leur francisation complète, a peut-être commis la même erreur. De telles blessures restent dans le cœur et ne s’oublient jamais. ↩︎
224:2 c’est-à-dire, le ruiner complètement. ↩︎
224:3 Brahma-dandah est le châtiment divin. Lorsque les ennemis ne sont pas visibles, c’est-à-dire lorsqu’ils sont à distance, le roi doit charger son prêtre d’accomplir les rites de l’Atharvan pour les détruire. En revanche, si les ennemis sont visibles, c’est-à-dire lorsqu’ils sont proches, il doit déplacer ses troupes sans dépendre des rites de l’Atharvan. ↩︎
225:1 Nipunam est expliqué par Nilakantha comme Kusalam ; et après drabhet pestum est compris. ↩︎
225:2 Les forces sextuples sont constituées de fantassins, de cavaliers, d’éléphants, de chars, de trésoriers et de commerçants suivant le camp. ↩︎
225:3 J’adopte l’explication de Nilakantha sur ce verset. La perte de récoltes, etc., est la conséquence inévitable des expéditions. Le roi, en de telles occasions, est également tenu de prendre particulièrement soin des sept branches de l’administration. Comme elles sont toutes désagréables, elles doivent être évitées. ↩︎
226:1 c’est-à-dire, il lance des sujets de conversation qui ne surgissent pas naturellement, car ce qu’il a en vue est de proclamer les défauts des autres, un sujet qui n’intéresse que lui et non ses auditeurs. ↩︎
226:2 Dans les textes du Bengale, il y a une erreur de lecture à savoir., Satru pour Yatra dans la première ligne du verset 3. Les Burdwan Pundits répètent l’erreur dans leur version vernaculaire. KP Singha, bien sûr, l’évite. ↩︎
227:1 Les textes du Bengale, à la deuxième ligne du verset 7, contiennent une erreur : Saktincha est manifestement une erreur de lecture pour Sokancha. La version Burdwan, bien entendu, répète l’erreur, tandis que KP Singha l’évite. ↩︎
227:2 c’est-à-dire, bien que dépossédé de mon royaume, je ne peux pas encore abandonner l’espoir de le récupérer. ↩︎
227:3 c’est-à-dire, il devrait penser que sa richesse lui a été donnée pour le bien de ses amis, de sa famille et d’autres. Il réussira alors à pratiquer la charité. ↩︎
228 : 1 Nilakantha explique Kusalah comme niamatsarah et anyatra comme Satrau. Je ne le suis pas. ↩︎
228:2 Les textes bengalis lisent « Vidhitsa dhanameva cha ». Ceci est manifestement erroné. La lecture correcte, telle qu’elle est donnée dans le texte de Bombay, est « Vidhitsasadhanena cha ». Les deux versions bengalis sont incorrectes. ↩︎
230:1 Le Vilwa est le fruit de l’Egle marmelos. ↩︎
230:2 Il semble que le sens soit qu’en obligeant ton ennemi à s’attacher à ces choses, son trésor risque d’être épuisé. Si cela peut se produire, ton ennemi sera bientôt ruiné. ↩︎
231:1 c’est-à-dire, pour le souverain de Videhas. ↩︎
232 : 1 Jitavat est expliqué par Nilakantha comme prapta jaya. ↩︎
233:1 Le mot est Gana. Il signifie littéralement un assemblage. Il ne fait aucun doute que tout au long de cette leçon, ce mot a été employé pour désigner l’aristocratie de richesse et de sang qui entoure un trône. ↩︎
233:2 Si le roi, poussé par l’avarice, les taxe lourdement, l’aristocratie s’en offusque et cherche à renverser le roi. ↩︎
234:1 c’est-à-dire, des hommes instruits et humbles. ↩︎
234:2 Probablement, avec le roi. ↩︎
235:1 Les pandits de Burdwan gâchent les deux derniers versets. Au verset 31, les textes bengalis utilisent une interprétation erronée. Il s’agit de Pradhanaccha pour Pradanaccha. La version de Burdwan reproduit l’erreur. KP Singha, bien sûr, l’évite, mais sa version est plutôt incomplète. ↩︎ ↩︎
235:2 Littéralement, « Il ne faut pas suivre ce qu’ils n’indiquent pas. C’est encore un devoir qu’ils commandent. Ceci est établi. » ↩︎
236:1 Pratyasannah est expliqué par Nilakantha d’une manière différente. Je pense que son interprétation est tirée par les cheveux. ↩︎
237:1 c’est-à-dire, qui sait quand la vérité devient aussi nuisible que le mensonge, et quand le mensonge devient aussi juste que la vérité. ↩︎
237 : 2 Vidéo ante, Karna Parva. ↩︎
237:3 Fait allusion à ante, Karna Parva. Le Rishi, en indiquant l’endroit où certaines personnes innocentes s’étaient cachées pour fuir une compagnie de voleurs, a commis le péché de meurtre. ↩︎
237:4 Il s’agit d’une allusion à l’histoire d’un hibou qui monte au ciel après avoir brisé avec son bec mille œufs pondus par une couleuvre au venin mortel. Les pandits de Burdwan ont dénaturé la première ligne du verset 8. Il n’y a aucun lien entre les deux. KP Singha l’a traduit correctement. ↩︎
238:1 Ceci se réfère à la célèbre définition du Dharma attribuée à Vasishtha, à savoir : « Ce qui est énoncé dans les Srutis et les Smritis est le Dharma. » Le défaut de cette définition est que les Srutis et les Smritis n’incluent pas tous les devoirs. Vasishtha a donc été obligé d’ajouter que, là où ils sont muets, les exemples et les pratiques des bons devraient servir de guides aux hommes, etc. ↩︎
238:2 Le traducteur de Burdwan a gâché le verset 21. KP Singha l’omet discrètement. L’acte est, Swakaryastu est Swakariastu, ce qui signifie « laisse l’appropriateur être ». ↩︎
239 : 1 La construction est elliptique. Yah samayam chikrashet tat kurvit. ↩︎ ↩︎ ↩︎
241:1 Cela signifie que, même si je suis né dans une race inférieure, ce n’est pas une raison pour que j’agisse comme une personne inférieure. C’est la conduite qui détermine la race, et non la race qui détermine la conduite. Il peut donc y avoir des personnes pieuses dans chaque race. La version de Burdwan de cette phrase est tout simplement ridicule. ↩︎
242:1 Yatram signifie, comme l’explique le commentateur, les devoirs du gouvernement. ↩︎
245:1 Nilakantha explique l’aparasadhanah par l’aparasa adhanah, c’est-à-dire sans rasa ou affection et sans dhana ou richesse. C’est très tiré par les cheveux. ↩︎
248:1 La véritable politique est donc d’attendre le moment où l’ennemi devient faible. ↩︎
248:2 Mridustikshnena est meilleur que Mridutikshnena. ↩︎
248:3 Un oiseau identifié par le Dr Wilson avec le Parra Jacana. ↩︎
248:4 En Inde, la forme la plus courante d’insulte verbale parmi les hommes et les femmes ignorants est : « Rencontre la mort » ou « Va à la maison de Yama ». Ce que dit Bhishma, c’est que, comme ces mots sont prononcés en vain, de même les accusations verbales des hommes méchants s’avèrent parfaitement vaines. ↩︎
249:1 Les Burdwan Pundits ont totalement mal compris la première ligne de ce verset. KP Singha l’a rendu correctement. ↩︎
249:2 Un chien est un animal impur dans l’estimation hindoue. ↩︎
254:1 L’antithèse consiste, comme l’a souligné Nilakantha, en ceci : l’homme de haute naissance, même ruiné injustement, ne ferait pas de mal à son maître. En revanche, l’homme de basse naissance deviendrait l’ennemi d’un maître même bienveillant, si seulement quelques mots de censure lui étaient adressés. ↩︎
255 : 1 Nilakantha explique que na nirddandvah signifie na nishparigrahah. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
257:1 c’est-à-dire, ‘parle-en brièvement, ou donne-nous un abrégé de tes discours élaborés.’ ↩︎
257:2 c’est-à-dire, comme l’explique le commentateur, l’acuité, lorsqu’il punit et l’innocuité lorsqu’il fait preuve de faveur. ↩︎
257:3 c’est-à-dire, « devrait assumer les qualités (telles que l’acuité, etc.) nécessaires à son objet. » La version de KP Singha de la dernière ligne de 8 est erronée. La version de Burdwan est correcte. ↩︎
257:4 Vrihadvrikshamivasravat est expliqué par Nilakantha comme Vrihantak Vrikshah Yatra ; asravat est expliqué comme rasamprasravat. Je pense que Vrihadvriksham peut être considéré comme un arbre de Palmyre (1) adulte. Le sens est que, comme les hommes tirent toujours le jus d’un arbre adulte et le lot d’un jeune arbre, de même le roi devrait veiller à la manière dont les impôts sont prélevés sur les sujets qui ne peuvent les supporter. ↩︎
258:1 c’est-à-dire en tempérant les gouverneurs des citadelles et les garnisons de ses ennemis, comme l’explique le commentateur. ↩︎
260:1 c’est-à-dire, ce roi qui est vaniteux et cupide. ↩︎
260:2 Qu’il appartienne à lui-même ou à une autre personne. ↩︎
260:3 Le sens semble être qu’un roi devrait toujours être guidé par les préceptes de la science de la royauté sans dépendre du hasard. ↩︎
261:1 c’est-à-dire, celui qui acquiert du mérite religieux est sûr d’obtenir de telles régions ; et comme un grand mérite peut être acquis en remplissant correctement les devoirs royaux, on peut, par une telle conduite, gagner beaucoup de félicité par la suite. ↩︎
261:2 Vyavahara signifie vi et avahara, donc ce par quoi toutes sortes de détournements sont stoppés. C’est un nom appliqué à la Loi et à l’administration de la justice. ↩︎
262:1 Le commentateur, dans une longue note, donne des explications très fantaisistes concernant chacune de ces particularités formelles. Il comprend que Mrigaraja désigne l’antilope noire. Je ne peux rejeter le sens évident du mot. L’objectif du poète est simplement de créer une forme effrayante. ↩︎
263:1 Ce sont la Justice, la Loi, le Châtiment, Dieu et la Créature Vivante. ↩︎
263:2 L’approche la plus proche en anglais de ce que l’on entend ici par Vyavahara est la Loi. Trois types de Vyavahara ou Loi sont ici évoqués. Le premier est la Loi ordinaire, selon la p. 264, par laquelle les litiges des plaideurs sont tranchés. Il comprend le droit civil et le droit pénal. Il est ici curieusement décrit comme Vattripratyayalakskana, c’est-à-dire « caractérisé par la croyance en l’une des deux parties plaidantes ». Lorsqu’un procès, civil ou pénal, est intenté, le roi ou ceux qui agissent en son nom doivent demander des preuves et trancher l’affaire en croyant l’une des deux parties. Vient ensuite la restauration ou la punition. Dans les deux cas, il s’agit d’une forme de châtiment. Le deuxième type de Vyavahara ou Loi est la loi ecclésiastique des Védas. Ce sont les préceptes ou injonctions énoncés dans ces livres sacrés pour régir chaque aspect du devoir humain. Le troisième type de Vyavahara ou Loi correspond aux coutumes particulières des familles ou des races. On l’appelle aussi kulachara. Lorsque le Kulachara n’est pas incompatible ou en contradiction flagrante avec la loi civile ou pénale établie, ou ne s’oppose pas à l’esprit de la loi ecclésiastique telle qu’elle est énoncée dans les Védas, il est respecté. (Même les tribunaux britanniques confirment le Kulachara, l’interprétant très strictement.) Ce que Bhishma dit ici, c’est que même le Kulachara ne doit pas être considéré comme incompatible avec les Écritures (Védas et Smritis). ↩︎
264:1 Au verset 52, Bhishma dit que la première sorte de Vyavahara ou Loi, c’est-à-dire la loi civile et pénale ordinaire d’un royaume, doit être considérée comme reposant sur le roi. Mais comme cette sorte de loi a le Véda pour âme et découle à l’origine de Brahman, un roi ne commet aucun péché en l’appliquant et en infligeant un châtiment dans son administration. En bref, le sens du verset 54 est que Manu et d’autres, en parlant de moralité et de devoir, ont dit qu’elle est aussi contraignante que la loi ordinaire appliquée par les rois. ↩︎
265:2 c’est-à-dire, de te reconnaître comme un tuteur. ↩︎
266:1 Le sens est que dans la mesure où le Grand-Père, qui était le gouverneur de l’univers, a pris l’aspect doux et paisible d’un sacrificateur, le Châtiment qui avait résidé dans sa forme furieuse ne pouvait plus exister. ↩︎
266:2 Bien que Sula soit mentionné, c’est Vishnu et non Mahadeva qui est impliqué. Généralement, ce mot désigne n’importe quelle arme. ↩︎
267:1 L’ensemble du récit comporte plus d’une incohérence. Le commentateur reste silencieux. Je pense que ces incohérences sont inexplicables. Il est très probable qu’il y ait eu des interpolations dans le passage. Le verset 34 est probablement une interpolation, tout comme le verset 36. ↩︎
267:2 c’est-à-dire, l’abnégation ou la discipline. ↩︎
267:3 Je n’ai pas la moindre idée de ce que signifient ces versets, à savoir les versets 43 et 51. Nilakantha reste silencieux. Il est très douteux qu’ils aient réellement un sens. ↩︎ ↩︎ ↩︎
268:1 Le commentateur illustre cela par l’action d’un mari vertueux recherchant une communion avec sa future épouse au moment opportun. Il y a un mérite religieux dans l’accomplissement des rites connus sous le nom de Garbhadhana ; il y a du plaisir dans l’acte lui-même ; et enfin, la richesse ou le profit sous la forme d’un fils est également acquis. ↩︎
268:2 Il y a trois qualités ou attributs qui caractérisent les actes humains, à savoir la Bonté, la Passion et l’Obscurité. Voir les dernières sections de la Bhagavadgita. La Vertu, la Richesse et le Plaisir ne sont donc pas des objets de recherche très élevés. Seules les choses possédant l’attribut de Bonté méritent d’être poursuivies. ↩︎
268:3 c’est-à-dire, on doit rechercher la vertu uniquement pour atteindre la pureté de l’âme ; la richesse afin de pouvoir la dépenser dans des actes entrepris sans désir de fruit ; et le plaisir uniquement pour soutenir le corps. ↩︎
268:4 Dharmadinkamanaishthikan, c’est-à-dire, ayant Dharma pour premier et Karna pour dernier, d’où la Vertu, la Richesse et le Plaisir. ↩︎
270:1 Pisitaudanam est un aliment mélangé à de la viande pilée ; une sorte de Pilau, ou peut-être de Kabab. ↩︎
272:1 Vagagravidyanam est expliqué par Nilakantha comme désignant les personnes dont l’érudition est au bout de leur langue et non enfouie dans les livres ; par conséquent, les personnes à la mémoire vive. ↩︎
272:2 Le demandeur souhaite dépouiller Prahlada de sa conduite. ↩︎
276:1 Ce lac est situé à une grande hauteur dans l’Himalaya. ↩︎
276:2 Les esprits de ces deux sages immortels sont censés demeurer pour toujours, dans cette retraite, dans la jouissance du vrai bonheur. ↩︎
278:1 c’est-à-dire, l’espoir est mince ; tandis que les choses qui ne sont pas liées à l’espoir sont l’inverse. ↩︎
278:2 Il faut toujours se méfier de telles personnes. Pourtant, il y a des hommes qui espèrent du bien d’elles. Un tel espoir, dit le sage, est plus ténu que son corps ténu. ↩︎
278:3 Le mot maya, répété dans les versets 14 à 18, est expliqué par Nilakantha comme ayant le sens de mattah. Le sens est, bien sûr, très clair. Pourtant, le traducteur de Burdwan l’a étrangement mal compris. KP Singha, bien sûr, en donne une version exacte. ↩︎
278:4 Pour le mépris du roi envers le sage dans les jours passés. ↩︎
279:1 La détresse que ressentait Yudhishthira à la pensée du massacre au combat. ↩︎
280:1 c’est-à-dire, ce n’est pas un sujet sur lequel on peut ou on doit discourir devant des publics divers. ↩︎
280:2 c’est-à-dire, par des artifices ingénieux, un roi peut réussir à remplir son trésor, ou sa meilleure ingéniosité et ses meilleurs calculs peuvent échouer. ↩︎
280:3 c’est-à-dire, avec un cœur pur. ↩︎
280:4 c’est-à-dire, lorsque la saison de détresse est terminée. ↩︎
281:1 c’est-à-dire, dans des situations ordinaires de circonstances. ↩︎
281:2 c’est-à-dire, il doit accomplir des expiations et faire du bien à ceux à qui il a fait du tort, afin qu’ils ne restent pas mécontents de lui. ↩︎
281:3 Il ne doit pas chercher à sauver le mérite d’autrui ou le sien, c’est-à-dire qu’il ne doit pas, dans de tels moments, s’abstenir de tout acte qui pourrait nuire à son propre mérite ou à celui des autres ; en d’autres termes, il peut ignorer toutes les considérations concernant les mérites religieux des autres et de lui-même. Sa seule préoccupation dans un tel moment devrait être de se sauver lui-même, c’est-à-dire sa vie. ↩︎
282:1 Sankhalikhitam, c’est-à-dire, ce qui est écrit sur le front par l’Ordonnateur. ↩︎
282:2 Littéralement, « faire enlever ». ↩︎