| Livre 12 — Partie 1 — Rajadharmanusasana Parva | Page de titre | Livre 12 — Partie 2 — Mokshadharma Parva |
(Apaddharmanusasana Parva)
Yudhishthira dit : « Que doit faire, outre cela, un roi faible et procrastinateur, qui ne s’engage pas dans la bataille par crainte pour la vie de ses amis, qui est toujours sous l’emprise de la peur et qui ne peut garder ses conseils secrets ? Que doit faire, en effet, ce roi dont les villes et le royaume ont été partagés et appropriés par ses ennemis, qui est dépouillé de ses richesses, qui est incapable (à cause de cette pauvreté) d’honorer ses amis et de les rallier à lui, dont les ministres sont désunis ou achetés par ses ennemis, qui est obligé de tenir tête à ses ennemis, dont l’armée s’est affaiblie et dont le cœur a été agité par un ennemi puissant ? »
Bhishma dit : « Si l’ennemi envahisseur a le cœur pur et s’il est versé dans la morale et le profit, un roi comme celui que vous avez désigné devrait, sans perdre de temps, faire la paix avec l’envahisseur et restaurer les parties du royaume déjà conquises. Si, à nouveau, l’envahisseur est fort et pécheur et cherche à obtenir la victoire par des moyens injustes, le roi devrait également faire la paix avec lui, en abandonnant une partie de ses territoires. Si l’envahisseur refuse la paix, le roi [ p. 284 ] devrait alors abandonner sa capitale et tous ses biens pour fuir le danger. S’il peut sauver sa vie, il peut espérer des acquisitions similaires à l’avenir. » Quel homme versé dans la morale est prêt à sacrifier sa propre personne, bien plus précieux, pour affronter un danger auquel on peut échapper en abandonnant son trésor et son armée ? Un roi doit protéger les dames de sa maison. Si elles tombent aux mains de l’ennemi, il ne doit manifester aucune compassion à leur égard (en risquant d’être arrêté en les délivrant). Tant qu’il en a le pouvoir, il ne doit jamais se livrer à l’ennemi.
Yudhishthira dit : « Quand son propre peuple est mécontent de lui, quand il est opprimé par des envahisseurs, quand son trésor est épuisé et quand ses conseils sont divulgués, que doit alors faire le roi ? »
Bhishma dit : « Un roi, dans de telles circonstances, devrait (si son ennemi est juste) chercher à faire la paix avec lui. Si l’ennemi est injuste, il devrait alors faire preuve de courage. Il devrait, par ces moyens, chercher à forcer l’ennemi à quitter son royaume ; ou, combattant courageusement, il devrait donner sa vie et monter au ciel. Un roi peut conquérir la terre entière avec l’aide d’une armée, même modeste, si celle-ci est loyale, joyeuse et dévouée à son bien. S’il est tué au combat, il est assuré de monter au ciel. S’il réussit à tuer (ses ennemis), il est assuré de jouir de la vie sur terre. En donnant sa vie au combat, on obtient la compagnie d’Indra lui-même. »
« Yudhishthira a dit : « Quand les pratiques chargées de haute moralité et bénéfiques pour le monde (à savoir celles qui appartiennent à un gouvernement juste) disparaissent, quand tous les moyens et ressources pour soutenir la vie tombent entre les mains de voleurs, quand, en effet, une période aussi calamiteuse s’installe, par quels moyens un Brahmane, ô grand-père, qui par affection est incapable d’abandonner ses fils et petits-fils, devrait-il subsister ? »
Bhishma dit : « Lorsqu’une telle époque arrive, le brahmane devrait vivre grâce à la connaissance. Tout en ce monde est pour les bons. Rien ici-bas n’est pour les méchants. Celui qui, se faisant un instrument d’acquisition, prend les richesses des méchants pour les donner aux bons, est réputé pour être versé dans la morale de l’adversité. Désireux de maintenir son règne, le roi, ô monarque, sans susciter l’indignation et la rébellion chez ses sujets, peut prendre ce que le propriétaire ne lui donne pas librement, en disant : « Ceci est à moi ! » L’homme sage qui, purifié par la possession du savoir, du pouvoir et d’une conduite vertueuse en d’autres circonstances, agit de manière blâmable en pareille circonstance, ne mérite pas vraiment d’être blâmé. Ceux qui subviennent toujours à leurs besoins en déployant leur force n’aiment jamais aucun autre mode de vie. Ceux qui sont doués de force, ô Yudhishthira, vivent toujours grâce à la prouesse. Les écritures ordinaires, qui existent (pour les périodes de détresse) [ p. 285 ] sans exception d’aucune sorte, devraient être pratiquées par un roi (en de tels moments). Un roi, cependant, doté d’intelligence, tout en suivant ces écritures, ferait quelque chose de plus. [^397] En de tels moments, cependant, le roi ne devrait pas opprimer les Ritwijas, les Purohitas, les précepteurs et les Brahmanes, qui sont tous honorés et tenus en haute estime. En les opprimant, même dans de tels moments, il encourt l’opprobre et le péché. Ceci que je te dis est considéré comme une autorité dans le monde. En effet, c’est l’œil éternel (par lequel les pratiques en périodes de détresse doivent être considérées). On devrait se laisser guider par son autorité. C’est par elle que l’on jugera si un roi doit être qualifié de bon ou de méchant. On constate que de nombreuses personnes résidant dans les villages et les villes, poussées par la jalousie et la colère, s’accusent mutuellement. Le roi ne doit jamais, sur leurs paroles, honorer ou punir qui que ce soit. La calomnie ne doit jamais être proférée. Si elle est proférée, elle ne doit jamais être entendue. En cas de propos calomnieux, il faut se fermer les oreilles ou quitter les lieux. Les propos calomnieux sont le propre des hommes méchants. C’est un signe de dépravation. Ceux, en revanche, ô roi, qui vantent les vertus d’autrui dans les assemblées de gens de bien sont des hommes de bien. Tels deux taureaux au caractère doux, dociles, bien dressés et habitués à porter des fardeaux, qui mettent leur cou au joug et tirent la charrette avec empressement, ainsi le roi devrait porter ses fardeaux (en période de détresse). D’autres disent qu’un roi (en de telles circonstances) doit se conduire de manière à gagner un grand nombre d’alliés. Certains considèrent les usages anciens comme la plus haute marque de droiture. D’autres, notamment ceux qui sont favorables à la conduite de Sankha envers Likhita, ne partagent pas cette opinion. Ils ne la défendent pas par malveillance ou par cupidité [1].On voit même de grands Rishis qui ont établi que même les précepteurs, s’ils se livraient à de mauvaises pratiques, devaient être punis. Mais aucune autorité ne justifie une telle proposition. Les dieux peuvent être chargés de punir de tels hommes lorsqu’ils se révèlent vils et coupables de mauvaises pratiques. Le roi qui remplit son trésor en recourant à des stratagèmes frauduleux s’écarte assurément de la droiture. Le code de moralité, honoré en tous points par les personnes vertueuses et aisées, et approuvé par tout cœur honnête, doit être suivi. On dit que celui qui sait que le devoir repose sur les quatre fondements est versé dans le devoir. Il est difficile de découvrir les raisons qui sous-tendent les devoirs, tout comme il est difficile de découvrir les pattes du serpent. [2] Comme un chasseur découvre la trace d’un cerf frappé par une flèche en observant des taches de sang sur le sol, de même devrait-on chercher à découvrir les raisons des devoirs. C’est ainsi qu’un homme doit aborder avec humilité le chemin emprunté par les bons. Telle était, en effet, la conduite des grands sages royaux d’autrefois, ô Yudhishthira !
Bhishma dit : « Le roi doit, en puisant dans les richesses de son propre royaume et de ceux de ses ennemis, remplir son trésor. De ce trésor jaillit son mérite religieux, ô fils de Kunti, et c’est grâce à lui que s’étendent les racines de son royaume. » C’est pourquoi le trésor doit être rempli ; et une fois rempli, il doit être soigneusement protégé (en mettant fin à toute dépense inutile), et même cherché à l’augmenter. Telle est la pratique éternelle. Le trésor ne peut être rempli par la pureté et la droiture, ni par une cruauté sans cœur. Il doit être rempli en adoptant une voie médiane. Comment un roi faible peut-il avoir un trésor ? Comment un roi sans trésor peut-il avoir de la force ? Comment un homme faible peut-il avoir un royaume ? Comment quelqu’un sans royaume peut-il obtenir la prospérité ? Pour une personne de haut rang, l’adversité est comme la mort. C’est pourquoi le roi doit toujours accroître son trésor, son armée, ses alliés et ses amis. On méprise un roi dont le trésor est vide. Sans se satisfaire du peu qu’un tel roi peut donner, ses serviteurs ne manifestent jamais la moindre empressement dans ses affaires. Grâce à son opulence, le roi parvient à obtenir de grands honneurs. En effet, l’opulence dissimule ses péchés, comme des robes dissimulant les parties d’une silhouette féminine qui ne devraient pas être exposées à la vue. Ceux avec qui le roi s’est autrefois disputé sont remplis de chagrin à la vue de sa nouvelle opulence. Tels des chiens, ils reprennent son service, et bien qu’ils n’attendent qu’une occasion de le tuer, il les accepte comme si de rien n’était. Comment, ô Bharata, un tel roi peut-il trouver le bonheur ? Le roi doit toujours s’efforcer d’acquérir la grandeur. Il ne doit jamais s’incliner par humilité. [3] L’effort est la virilité. Il devrait plutôt céder à une occasion défavorable que de s’incliner devant qui que ce soit. Il devrait plutôt se rendre dans la forêt et y vivre avec les animaux sauvages. Mais il ne devrait pas continuer à vivre au milieu de ministres et d’officiers qui, tels des brigands, ont brisé toutes les restrictions. [ p. 287 ] Même les brigands de la forêt peuvent fournir un grand nombre de soldats pour accomplir les actes les plus féroces. Ô Bharata ! Si le roi transgresse toutes les restrictions salutaires, tout le monde est rempli d’inquiétude. Les brigands mêmes qui ignorent la compassion redoutent un tel roi. [4] C’est pourquoi le roi doit toujours établir des règles et des restrictions pour réjouir le cœur de son peuple. Les règles concernant même les questions les plus insignifiantes sont accueillies avec joie par le peuple. Certains hommes pensent que ce monde n’est rien et que l’avenir aussi est un mythe. Un tel athée, même si son cœur est agité par des craintes secrètes, ne mérite aucune confiance. Si les voleurs de la forêt, tout en observant d’autres vertus, commettent des déprédations uniquement à l’égard des biens,Ces déprédations peuvent être considérées comme inoffensives. La vie de milliers de créatures est protégée grâce au respect de ces restrictions par les brigands. Tuer un ennemi fuyant le combat, violer ses épouses, faire preuve d’ingratitude, piller les biens d’un brahmane, priver une personne de tous ses biens, violer des jeunes filles, occuper des villages et des villes comme leurs seigneurs légitimes, et entretenir des relations adultères avec les épouses d’autrui sont considérés comme des actes répréhensibles, même par les brigands, et ces derniers devraient toujours s’en abstenir. Il est certain que les rois qui s’efforcent (en faisant la paix) d’inspirer confiance aux brigands parviennent, après avoir observé leurs moindres recoins, à les exterminer. C’est pourquoi, face aux brigands, il est essentiel de ne pas les exterminer d’emblée. [5] Il faut les chercher pour les soumettre à la volonté du roi. Le roi ne doit jamais se montrer cruel envers eux, se croyant plus puissant qu’eux. Les rois qui ne les exterminent pas directement n’ont aucune crainte d’être exterminés. En revanche, ceux qui les exterminent doivent toujours vivre dans la peur à cause de cet acte.
Bhishma dit : « À ce propos, les personnes familiarisées avec les Écritures déclarent que ce texte concerne le devoir, à savoir que pour un Kshatriya doué d’intelligence et de connaissance, l’acquisition de mérites religieux et de richesses constituent ses devoirs évidents. Il ne devrait pas, par des discussions subtiles sur le devoir et les conséquences invisibles concernant un monde futur, s’abstenir d’accomplir ces deux devoirs. De même qu’il est inutile de discuter, à la vue de certaines empreintes de pas sur le sol, qu’elles soient celles d’un loup ou non, de même toute discussion sur la nature de la droiture et son inverse est inutile. Personne en ce monde ne voit jamais les fruits de la droiture et de l’injustice. Un Kshatriya devrait donc rechercher l’acquisition du pouvoir. Celui qui est puissant est maître de tout. La richesse mène à la possession d’une armée. » Celui qui est puissant [6] obtient des conseillers intelligents. Celui qui est sans richesse est véritablement déchu. Un peu (de quoi que ce soit au monde) est considéré comme le reste sale d’un festin. [7] Si un homme fort commet même de nombreuses mauvaises actions, personne, par peur, ne dit ou ne fait quoi que ce soit (pour le censurer ou le contrôler). Si la justice et le pouvoir sont associés à la vérité, ils peuvent alors sauver les hommes de grands périls. Si, cependant, on les compare, le pouvoir apparaîtra supérieur à la justice. C’est du pouvoir que la justice naît. La justice repose sur le pouvoir comme toutes les choses immobiles sur terre. Comme la fumée dépend du vent (pour son mouvement), de même la justice dépend du pouvoir. La justice, la plus faible des deux, dépend d’un arbre pour son soutien. La justice dépend de ceux qui sont puissants, tout comme le plaisir dépend de ceux qui s’adonnent au plaisir. Il n’est rien que les hommes puissants ne puissent faire. Tout est pur chez les puissants. Un homme impuissant, en commettant des actes mauvais, ne peut jamais échapper. Les hommes s’alarment de sa conduite, tout comme ils s’alarment de l’apparition d’un loup. Celui qui a perdu son aisance mène une vie d’humiliation et de chagrin. Une vie d’humiliation et de reproches est comme la mort elle-même. Les érudits ont dit que lorsqu’en raison de sa conduite pécheresse, on est rejeté par ses amis et ses compagnons, on est transpercé à plusieurs reprises par les traits verbaux des autres et on doit brûler de chagrin à cause de cela. Les professeurs d’Écritures saintes ont dit, à propos de l’expiation des péchés, qu’il fallait (si l’on est entaché de péché) étudier les trois Védas, servir et vénérer les Brahmanes, gratifier tous les hommes par leurs regards, leurs paroles et leurs actes, rejeter toute bassesse, se marier dans de hautes familles, proclamer les louanges d’autrui tout en confessant sa propre inutilité, réciter des mantras, accomplir les rites d’eau habituels, adopter une conduite douce, s’abstenir de beaucoup parler, accomplir d’austères pénitences et rechercher le refuge des Brahmanes et des Kshatriyas. En effet,« Celui qui a commis de nombreuses mauvaises actions devrait agir ainsi sans s’indigner des reproches des hommes. En se comportant ainsi, on peut rapidement se purifier de tous ses péchés et regagner l’estime du monde. En effet, on acquiert un grand respect en ce monde et de grandes récompenses dans l’autre, et on jouit de divers bonheurs ici-bas en adoptant une telle conduite et en partageant ses richesses avec autrui. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire d’un brigand qui, ayant observé les règles dans ce cas, n’a pas été détruit dans le cas suivant. Il y avait un brigand du nom de Kayavya, né d’un père kshatriya et d’une mère nishada. Kayavya pratiquait les devoirs kshatriyas. Capable de frapper, doté d’intelligence et de courage, versé dans les écritures, dépourvu de cruauté, dévoué aux brahmanes et vénérant ses aînés et ses précepteurs avec révérence, il protégeait les ascètes dans l’observance de leurs pratiques. Bien que brigand, il réussissait néanmoins à gagner la félicité au ciel. Matin et soir, il excitait la colère des cerfs en les poursuivant. » Il connaissait parfaitement les coutumes des Nishadas et de tous les animaux de la forêt. Parfaitement au fait des exigences du temps et du lieu, il parcourait les montagnes. Familiarisé avec les habitudes de tous les animaux, ses flèches ne manquaient jamais leur cible et ses armes étaient puissantes. Seul, il pouvait vaincre des centaines de soldats. Il vénérait chaque jour ses vieux parents, aveugles et sourds, dans la forêt. Avec du miel, de la chair, des fruits, des racines et d’autres mets excellents, il recevait avec hospitalité toutes les personnes méritantes et leur rendait de nombreux services. Il témoignait un grand respect aux brahmanes qui s’étaient retirés du monde pour s’installer dans les bois. Tuant des cerfs, il leur offrait souvent de la chair. Quant à ceux qui, par crainte des autres, refusaient d’accepter des cadeaux de sa part en raison de sa profession, il se rendait chez eux avant l’aube et déposait de la viande à leur porte. [8] Un jour, des milliers de brigands, dépourvus de compassion dans leur conduite et ignorant toute contrainte, désirèrent l’élire comme leur chef.
Les brigands dirent : « Tu connais les exigences du lieu et du temps. Tu es sage et courageux. Ta fermeté est grande dans tout ce que tu entreprends. Sois notre premier chef, respecté de nous tous. Nous ferons ce que tu nous ordonneras. Protège-nous comme un père ou une mère. »
Kayavya dit : « Ne tuez jamais une femme, ni celle qui, par peur, s’éloigne du combat, ni un enfant, ni un ascète. Quiconque s’abstient de combattre ne doit jamais être tué, et les femmes ne doivent jamais être saisies ou emmenées de force. Aucun de vous ne devrait jamais tuer une femme parmi toutes les créatures. Que les Brahmanes soient toujours bénis et combattez toujours pour leur bien. La vérité ne doit jamais être sacrifiée. Les mariages des hommes ne doivent jamais être entravés. Aucun mal ne doit être infligé aux maisons où les divinités, les Pitris et les invités sont vénérés. Parmi les créatures, les Brahmanes méritent d’être exemptés de vos pillages. En donnant même tout ce que vous avez, vous devez les vénérer. Quiconque encourt la colère des Brahmanes, celui dont ils souhaitent la déconfiture, ne trouve aucun sauveur dans les trois mondes. » Celui qui médit des Brahmanes et souhaite leur destruction, s’expose à la destruction comme l’obscurité au lever du soleil. En résidant ici, vous récolterez les fruits de votre bravoure. Des troupes seront envoyées contre ceux qui refuseront de nous payer notre dû. Le bâton du châtiment est destiné aux méchants. Il n’est pas destiné à l’auto-glorification. Ceux qui oppriment le dieu méritent la mort, dit-on. Ceux qui cherchent à accroître leur fortune en affligeant les royaumes de manières sans scrupules sont très vite considérés comme de la vermine dans un cadavre. Ces brigands, quant à eux, qui se conformeraient aux prescriptions des Écritures, obtiendraient rapidement le salut, même s’ils menaient une vie de pillage.
Bhishma poursuivit : « Ces brigands, ainsi interpellés, obéirent à tous les ordres de Kayavya. En renonçant au péché, ils obtinrent une grande prospérité. En se comportant ainsi, en faisant du bien aux honnêtes gens et en empêchant les brigands de commettre de mauvaises pratiques, Kayavya remporta un grand succès (dans l’au-delà). Celui qui pense constamment à ce récit de Kayavya n’aura aucune crainte des habitants de la forêt, ni même d’aucune créature terrestre. Un tel homme n’aura aucune crainte d’aucune créature, ô Bharata ! Il n’aura aucune crainte des hommes méchants. Si un tel homme va dans la forêt, il pourra y vivre avec la sécurité d’un roi. »
Bhishma dit : « À ce propos, à savoir la méthode par laquelle un roi doit remplir son trésor, les personnes familiarisées avec les écritures anciennes citent les versets suivants, chantés par Brahman lui-même. Les biens des personnes consacrées aux sacrifices, ainsi que ceux dédiés aux divinités, ne doivent jamais être pris. Un Kshatriya doit prendre les biens de ceux qui n’accomplissent jamais de rites religieux ni de sacrifices, car ils sont de ce fait considérés comme des voleurs. Toutes les créatures qui peuplent la terre et tous les plaisirs liés à la souveraineté, ô Bharata, appartiennent aux Kshatriyas. Toutes les richesses de la terre appartiennent au Kshatriya, et à personne d’autre. Le Kshatriya doit utiliser ces richesses pour entretenir son armée et pour accomplir des sacrifices. Arrachant les plantes grimpantes et les plantes inutiles, les hommes les brûlent pour cuire les légumes qui servent à la nourriture. » [9] Les hommes versés dans le devoir ont dit que la richesse est inutile à celui qui ne nourrit pas les dieux, les Pitris et les hommes avec des libations de beurre clarifié. Un souverain vertueux, ô roi, devrait s’emparer de telles richesses. Grâce à elles, un grand nombre de bonnes personnes peuvent être satisfaites. Il ne devrait cependant pas les accumuler dans son trésor. Celui qui se fait un instrument d’acquisition et s’empare des richesses des méchants pour les donner aux bons est réputé pour maîtriser toute la science de la moralité. Un roi devrait étendre ses conquêtes dans l’autre monde selon la mesure de son pouvoir, et aussi progressivement que l’on voit les produits végétaux croître. De même que certaines fourmis croissent sans cause adéquate, de même les sacrifices naissent sans cause adéquate [ p. 291 ]. [10] De même que les mouches, les moucherons et les fourmis sont chassés des corps des vaches et autres animaux domestiques (au moment de leur traite), de même les personnes réticentes aux sacrifices devraient être chassées du royaume. Ceci est conforme à la morale. De même que la poussière qui se trouve sur la terre, si elle est pilée entre deux pierres, devient de plus en plus fine, de même les questions de moralité, plus on les réfléchit et les discute, plus elles deviennent fines.
Bhishma dit : « Ces deux-là, à savoir l’un qui prévoit l’avenir et l’autre qui possède la présence d’esprit, jouissent toujours du bonheur. L’homme qui temporise, en revanche, est perdu. » À ce propos, écoutez attentivement l’excellente histoire suivante d’une personne qui temporise pour décider de son plan d’action. Dans un lac peu profond et poissonneux vivaient trois poissons Sakula, amis et compagnons fidèles. Parmi eux, l’un était très prévoyant et aimait toujours prévoir l’avenir. Un autre possédait une grande présence d’esprit. Le troisième temporisait. Un jour, des pêcheurs arrivant à ce lac commencèrent à écoper les eaux vers un terrain plus bas par divers exutoires. Voyant le niveau du lac diminuer progressivement, le poisson prévoyant, s’adressant à ses deux compagnons en cette occasion de danger, dit : « Un grand danger est sur le point de s’abattre sur toutes les créatures aquatiques vivant dans ce lac. Allons vite ailleurs avant que notre chemin ne soit obstrué. Quiconque résiste aux malheurs futurs par une bonne politique ne court jamais de danger grave. Que mes conseils prévalent. Quittons tous cet endroit. Celui des trois qui hésitait répondit alors : « C’est bien dit. Mais il n’y a pas lieu de se hâter. C’est mon avis délibéré. » Alors l’autre poisson, réputé pour sa présence d’esprit, s’adressa à son compagnon hésitant et dit : « Quand le moment est venu, je ne manque jamais d’y pourvoir conformément à la politique. » Entendant les réponses de ses deux compagnons, lui, doté d’une grande prévoyance et d’une intelligence considérable, se lança immédiatement dans un courant et atteignit un autre lac profond. Les pêcheurs, voyant que toute l’eau avait été écopée, enfermèrent les poissons restants par divers moyens. Puis ils commencèrent à agiter le peu d’eau restante, et tandis qu’ils commençaient à attraper les poissons, le Sakula hésitant fut pris avec beaucoup d’autres. Lorsque le pêcheur commença à attacher à une longue ficelle les poissons qu’il avait attrapés, le Sakula, réputé pour sa présence d’esprit, se jeta parmi ceux qui avaient été ainsi attachés et resta tranquillement parmi eux, mordant la ficelle, pensant ainsi faire semblant d’être pris. Les pêcheurs crurent que tous les poissons attachés à la ficelle avaient été pris. Ils les transportèrent alors dans une étendue d’eau profonde pour les laver. Juste à ce moment, le Sakula, réputé pour sa présence d’esprit, abandonna la ficelle et s’échappa rapidement. Ce poisson, cependant, qui avait tergiversé, stupide, insensé et dénué d’intelligence, et donc incapable de s’échapper, trouva la mort.
« Ainsi, chacun court à sa perte, tel le poisson procrastinateur, incapable de deviner l’heure du danger par manque d’intelligence. De même, l’homme qui, se croyant intelligent, ne cherche pas son bien au moment opportun, court un grand danger, tel le Sakula qui avait de la présence d’esprit. C’est pourquoi seuls ces deux êtres, à savoir celui qui a beaucoup de prévoyance et celui qui a de la présence d’esprit, parviennent à obtenir le bonheur. En revanche, celui qui procrastine court à sa perte. Diverses sont les divisions du temps, telles que Kashtha, Kala, Muhurta (jour, nuit), Lava (mois, quinzaine), les six saisons, Kalpa (année). Les divisions de la terre sont appelées lieux. Le temps est invisible. Quant à la réussite d’un objet ou d’un dessein, elle est atteinte ou non selon la manière dont l’esprit est disposé à le concevoir. » Ces deux personnes, à savoir la personne prévoyante et la personne présente d’esprit, ont été déclarées par les Rishis comme les plus importantes dans tous les traités sur la moralité et le profit, ainsi que dans ceux traitant d’émancipation. Cependant, celui qui agit après réflexion et examen approfondi, celui qui utilise les moyens appropriés pour atteindre ses objectifs, réussit toujours beaucoup. Ceux, en revanche, qui agissent en tenant compte du temps et du lieu obtiennent de meilleurs résultats que l’homme prévoyant et l’homme présent d’esprit.
Yudhishthira dit : « Tu as dit, ô taureau de la race de Bharata, que l’intelligence qui prévient l’avenir, comme celle qui peut faire face aux urgences présentes, est partout supérieure, tandis que la procrastination est source de destruction. Je désire, ô grand-père, entendre parler de cette intelligence supérieure, aidée par laquelle un roi, versé dans les Écritures et versé dans la morale et le profit, ne peut être stupéfait même entouré de nombreux ennemis. Je te le demande, ô chef de la race de Kuru ! Il te convient de m’en parler. Je désire tout entendre, conformément aux Écritures, sur la manière dont un roi doit se comporter lorsqu’il est assailli par de nombreux ennemis. Lorsqu’un roi tombe en détresse, de nombreux ennemis, provoqués par ses actes passés, se liguent contre lui et cherchent à le vaincre. Comment un roi, faible et seul, peut-il garder la tête haute lorsqu’il est défié de toutes parts par de nombreux rois puissants ligués ? Comment un roi, en de tels moments, se fait-il des amis et des ennemis ? Comment, ô taureau de la race de Bharata, doit-il se comporter envers ses amis et ses ennemis ? Lorsque ceux qui semblent être ses amis deviennent en réalité ses ennemis, que doit faire le roi pour obtenir le bonheur ? Avec qui doit-il faire la guerre et la paix ? Même s’il est fort, comment doit-il se comporter au milieu de ses ennemis ? Ô tueur d’ennemis, je considère ceci comme la plus importante de toutes les questions liées à l’exercice des devoirs royaux. Peu d’hommes sont disposés à écouter la réponse à cette question, et aucun ne peut y répondre, hormis Bhishma, le fils de Santanu, fermement attaché à la vérité et maîtrisant tous ses sens. Ô toi qui es hautement béni, réfléchis-y et parle-m’en !
Bhishma dit : « Ô Yudhishthira, cette question est certainement digne de toi. Sa réponse est pleine de joie. Écoute-moi, ô fils, tandis que je t’expose, ô Bharata, tous les devoirs généralement connus qui doivent être accomplis en période de détresse. Un ennemi devient un ami et un ami devient aussi un ennemi. Le cours des actions humaines, par la conjonction des circonstances, devient très incertain. Quant à ce qui doit être fait ou non, il est donc nécessaire, en tenant compte des exigences du temps et du lieu, de faire confiance à ses ennemis ou de faire la guerre. Il faut, même en faisant de son mieux, se lier d’amitié avec des hommes intelligents et savants qui désirent son bien-être. Il faut faire la paix même avec ses ennemis, lorsque, ô Bharata, sa vie ne peut être sauvée autrement. L’homme insensé qui ne fait jamais la paix avec ses ennemis ne parvient jamais à obtenir le moindre gain ni les fruits que d’autres recherchent. » Celui qui fait la paix avec ses ennemis et se dispute même avec ses amis après avoir soigneusement pesé le pour et le contre, obtient de grands résultats. À ce propos, on cite la vieille histoire de la conversation entre un chat et une souris au pied d’un banian.
Bhishma poursuivit : « Il y avait un grand banian au milieu d’une vaste forêt. Couvert de nombreuses espèces de plantes grimpantes, il était le refuge de diverses espèces d’oiseaux. Son tronc imposant était jonché de branches dans toutes les directions. Délicieux à regarder, il offrait une ombre très rafraîchissante. Il se dressait au milieu de la forêt et des animaux de diverses espèces y vivaient. Une souris d’une grande sagesse, nommée Palita, vivait au pied de cet arbre, y ayant creusé un trou percé de cent ouvertures. Sur les branches de l’arbre vivait un chat, du nom de Lomasa, heureux comme un ange, dévorant chaque jour un grand nombre d’oiseaux. Quelque temps plus tard, un Chandala arriva dans la forêt et se construisit une hutte. Chaque soir, après le coucher du soleil, il déployait ses pièges. En effet, déployant ses filets de cuir, il retournait à sa hutte et, passant la nuit dans le sommeil, revenait sur place à l’aube. Divers animaux tombaient dans ses pièges chaque nuit. » Et il advint qu’un jour, le chat, dans un moment d’inattention, fut pris au piège. Ô toi de grande sagesse, lorsque son ennemi, le chat, ennemi de toujours des souris, fut ainsi pris au piège, la souris Palita sortit de son trou et se mit à errer sans crainte. Alors qu’elle errait avec confiance dans la forêt à la recherche de nourriture, la souris aperçut peu après la viande (que le Chandala avait répandue là comme appât). Montant sur le piège, le petit animal se mit à manger la chair. Riant intérieurement, il s’attaqua même à son ennemi, impuissant dans le filet. Déterminé à manger la chair, il ne remarqua pas le danger, car, en levant soudain les yeux, il vit un terrible ennemi arriver à cet endroit. Cet ennemi n’était autre qu’une mangouste agitée aux yeux cuivrés, du nom de Harita. Vivant dans des trous souterrains, son corps ressemblait à la fleur d’un roseau. Attiré par l’odeur de la souris, l’animal s’y rendit à toute vitesse pour dévorer sa proie. Il se dressa sur ses pattes arrière, la tête haute, se léchant les commissures des lèvres avec sa langue. La souris aperçut au même moment un autre ennemi vivant dans les arbres, perché sur la branche du banian. C’était un hibou nocturne au bec pointu, nommé Chandraka. Devenu l’objet de la vue de la mangouste et du hibou, la souris, effrayée, se mit à réfléchir ainsi : « En cette période de grand danger, où la mort elle-même me guette, où la peur est omniprésente, comment agir quand on souhaite son bien ? Encerclée de tous côtés par le danger, voyant la peur partout, la souris, inquiète pour sa sécurité, prit une résolution : même en parant d’innombrables dangers par des centaines de moyens, il faut toujours sauver sa vie. » Le danger, en ce moment, m’entoure de toutes parts.Si je descendais de ce piège sans prendre les précautions nécessaires, la mangouste me saisirait et me dévorerait. Si je restais sur ce piège, la chouette me saisirait sûrement. Si, une fois de plus, ce chat réussissait à se dégager du filet, il me dévorerait à son tour. Il ne convient cependant pas qu’une personne aussi intelligente perde la raison. Je ferai donc de mon mieux pour sauver ma vie, aidée par les moyens et l’intelligence appropriés. Une personne intelligente et sage, experte en politique, ne sombre jamais, aussi grand et terrible soit le danger qui la menace. Pour l’instant, cependant, je ne vois d’autre refuge que ce chat. C’est un ennemi. Mais il est en détresse. Le service que je peux lui rendre est immense. Recherché comme proie par trois ennemis, comment devrais-je agir maintenant pour sauver ma vie ? Je devrais rechercher la protection de l’un de ces ennemis, à savoir le chat. M’appuyant sur la science politique, permettez-moi de conseiller le chat pour son bien, afin que mon intelligence me permette d’échapper à tous les trois. Le chat est mon grand ennemi, mais la détresse dans laquelle il est tombé est immense. Voyons si je peux réussir à faire comprendre à cette créature insensée ses propres intérêts. Tombé dans une telle détresse, il peut faire la paix avec moi. Une personne affligée par un être plus fort devrait faire la paix même avec un ennemi. Les professeurs de science politique disent que même cela devrait être la conduite de celui qui, tombé dans la détresse, cherche la sécurité de sa vie. Mieux vaut avoir un savant pour ennemi qu’un imbécile pour ami. Quant à moi, ma vie repose désormais entièrement entre les mains de mon ennemi le chat. Je vais maintenant m’adresser au chat au sujet de sa propre libération. Peut-être, en ce moment, ne serait-il pas erroné de prendre le chat pour un ennemi intelligent et savant. » Ainsi la souris, entourée d’ennemis, poursuivait ses réflexions. Ayant réfléchi à cette question, la souris, familière de la science du profit et habituée aux occasions de déclarer la guerre et de conclure la paix, s’adressa gentiment au chat : « Je m’adresse à toi en toute amitié, ô chat ! Es-tu vivant ? Je te souhaite la vie ! Je désire notre bien à tous les deux. Ô aimable [ p. 295 ], tu n’as aucune raison d’avoir peur. Tu vivras heureux. Je te sauverai, si toutefois tu ne me tues pas. Il existe un excellent expédient dans ce cas, qui s’offre à moi, et par lequel tu peux t’échapper et moi en tirer un grand bénéfice. En y réfléchissant sérieusement, j’ai trouvé cet expédient pour toi et pour moi, car il nous sera bénéfique à tous les deux. Il y a la mangouste et la chouette, toutes deux attendant avec de mauvaises intentions. Seulement tant, ô chat, qu’elles ne m’attaquent pas, ma vie sera sauve. » Là, ce hibou maudit, au regard inquiet et aux cris horribles, m’observe depuis la branche de cet arbre. Il me terrifie terriblement.L’amitié, pour les bons, est un pas de sept pas. [11] Possédant la sagesse comme tu l’es, tu es mon ami. J’agirai envers toi en ami. Tu n’as plus rien à craindre. Sans mon aide, ô chat, tu ne parviendras pas à déchirer le filet. Moi, en revanche, je couperai le filet pour te servir, si tu t’abstiens de me tuer. Tu as vécu sur cet arbre et j’ai vécu à son pied. Nous avons vécu ici tous deux pendant de longues années. Tu le sais. Celui en qui personne ne place sa confiance, et celui qui ne se confie jamais à autrui, ne sont jamais applaudis par les sages. Tous deux sont malheureux. C’est pourquoi, que notre amour mutuel grandisse et que l’union s’établisse entre nous deux. Les hommes sages n’applaudissent jamais l’effort d’accomplir une action lorsque l’occasion est passée. Sache que le moment est venu pour une telle entente entre nous. Je souhaite que tu vives, et tu souhaites aussi que je vive. Un homme traverse une rivière profonde et large grâce à un morceau de bois. On voit l’homme porter le morceau de bois de l’autre côté, et le morceau de bois le porte également de l’autre côté. Ainsi, notre pacte nous apportera le bonheur à tous deux. « Je te sauverai, et tu me sauveras aussi. » Après avoir prononcé ces paroles bénéfiques pour tous deux, pleines de raison et donc hautement acceptables, la souris Palita attendit une réponse.
Entendant ces paroles bien choisies, pleines de raison et hautement acceptables, prononcées par la souris, son ennemi, doué de jugement et de prévoyance, le chat répondit. Doté d’une grande intelligence et d’une grande éloquence, le chat, réfléchissant à son propre état, loua les paroles de l’orateur et l’honora de douces paroles en retour. Possédant des dents de devant acérées et des yeux semblables à des pierres appelées lapis-lazuli, le chat appelé Lomasa, observant tendrement la souris, répondit ainsi : « Je suis enchanté de toi, ô aimable ! Sois béni(e) qui souhaite ma vie ! Fais, sans hésitation, ce que tu estimes être bénéfique. Je suis certainement dans une grande détresse. Toi, si possible, dans une détresse plus grande encore. Qu’un accord soit conclu entre nous sans délai. Je ferai ce qui est opportun et nécessaire à l’accomplissement de notre affaire, ô Puissant ! » Si tu me sauves, le service ne servira à rien. Je me remets entre tes mains. Je te suis dévoué. Je te servirai comme un disciple. Je recherche ta protection et obéirai toujours à tes ordres. » Ainsi s’adressant, la souris Palita, s’adressant en retour au chat qui était entièrement [ p. 296 ] sous son contrôle, prononça ces mots d’une gravité et d’une grande sagesse : « Tu as parlé avec la plus grande magnanimité. Cela ne pouvait guère être inattendu de la part de quelqu’un comme toi. Écoute-moi tandis que je te révèle l’expédient que j’ai trouvé pour notre bien à tous les deux. Je vais m’accroupir sous ton corps. J’ai extrêmement peur de la mangouste. Sauve-moi. Ne me tue pas. Je suis capable de te sauver. Protège-moi aussi du hibou, car ce misérable veut aussi m’attraper pour en faire sa proie. Je couperai le nœud coulant qui t’emmêle. » Je jure sur la Vérité, ô ami ! » En entendant ces paroles judicieuses et pleines de raison, Lomasa, comblé de joie, jeta les yeux sur Palita et l’applaudit par des exclamations de bienvenue. Après avoir applaudi Palita, le chat, disposé à l’amitié, réfléchit un instant et dit joyeusement sans perdre de temps : « Viens vite à moi ! Sois béni, tu es, en vérité, un ami qui m’est cher comme la vie. Ô toi de grande sagesse, par ta grâce j’ai presque recouvré la vie. Quoi qu’il soit en mon pouvoir de faire pour toi maintenant, dis-le-moi et je le ferai. Que la paix règne entre nous, ô ami ! Libéré de ce danger, je ferai, avec tous mes amis et ma famille, tout ce qui peut te être agréable et bénéfique. Ô aimable, libéré de cette détresse, je chercherai certainement à te réjouir, à t’adorer et à t’honorer en toute occasion en retour de tes services. Une personne, même en rendant de nombreux services en retour, ne devient jamais égale à celle qui lui a rendu service en premier lieu. La première rend ces services en échange des services reçus. La seconde, en revanche, doit être considérée comme ayant agi sans aucun motif de ce genre.
Bhishma poursuivit : « La souris, ayant ainsi fait comprendre au chat ses propres intérêts, s’accroupit avec confiance sous le corps de son ennemi. Possédant son savoir et ainsi rassurée par le chat, la souris se coucha avec confiance sous la poitrine du chat, comme sur les genoux de son père ou de sa mère. Le voyant ainsi blotti dans le corps du chat, la mangouste et le hibou perdirent tout espoir de s’emparer de leur proie. En effet, voyant cette étroite intimité entre la souris et le chat, Harita et Chandraka furent tous deux alarmés et remplis d’émerveillement. Tous deux possédaient force et intelligence. Habiles à s’emparer de leur proie, bien que proches, la mangouste et le hibou se sentirent incapables de les détourner de ce pacte. En effet, voyant le chat et la souris conclure ce pacte pour accomplir leurs desseins mutuels, la mangouste et le hibou quittèrent les lieux et regagnèrent leurs demeures respectives. » Après cela, la souris Palita, familière des exigences du temps et du lieu, commença, allongée sous le corps du chat, à couper lentement les cordons du nœud coulant, attendant le moment opportun pour terminer son travail. Affolé par les cordons qui l’enchevêtraient, le chat s’impatienta en voyant la souris couper lentement le nœud coulant. Voyant la souris si lente à travailler, le chat, voulant l’accélérer, dit : « Comment se fait-il, ô aimable, que tu ne procèdes pas avec précipitation ? Me négliges-tu maintenant que tu as atteint ton objectif ? Ô tueur d’ennemis, coupe ces cordons au plus vite. Le chasseur viendra bientôt. » Ainsi interpellée par le chat impatient, la souris, pleine d’intelligence, prononça ces paroles bienfaisantes et pleines de bienfaits au chat qui ne semblait pas très sage : « Attends en silence, ô aimable ! Une expédition n’est pas nécessaire. [ p. 297 ] Chasse toutes tes peurs. Nous connaissons les exigences du temps. Nous ne perdons pas de temps. Lorsqu’un acte est commencé au mauvais moment, il ne devient jamais profitable une fois accompli. Cet acte, en revanche, qui est commencé au bon moment, produit toujours des fruits splendides. Si tu es libéré au mauvais moment, je devrai avoir une grande peur de toi. Par conséquent, attends le bon moment. Ne sois pas impatient, ô ami ! Lorsque je verrai le chasseur s’approcher d’ici armé, je couperai les ficelles à cet instant de peur pour nous deux. Libéré alors, tu grimperas à l’arbre. À ce moment-là, tu ne penseras à rien d’autre qu’à la sécurité de ta vie. Et lorsque toi, ô Lomasa, tu t’envoleras de peur, j’entrerai dans mon trou et tu monteras sur l’arbre. Ainsi interpellé par la souris en des termes qui lui étaient bénéfiques, le chat, doué d’intelligence et d’éloquence, et impatient de sauver sa vie, répondit à la souris en ces termes. En effet, le chat,Celui qui avait rapidement et correctement rempli sa part du pacte, s’adressant à la souris qui ne s’était pas montrée prompte à s’acquitter de sa part, dit : « Je t’ai sauvé d’un grand danger avec une promptitude considérable. Hélas ! les honnêtes gens ne traitent jamais les affaires de leurs amis de cette manière. Remplis de joie en le faisant, ils le font autrement. Tu devrais faire ce qui est pour mon bien avec plus de diligence. Ô toi de grande sagesse, fais un petit effort pour que le bien puisse nous être fait à tous les deux. Si, d’un autre côté, te souvenant de notre ancienne hostilité, tu ne fais que laisser filer le temps, sache, ô méchant être, que la conséquence de cet acte sera sûrement de raccourcir la durée de ta propre vie ! [12] Si jamais, avant cela, je t’ai inconsciemment fait du mal, tu ne devrais pas t’en souvenir. Je te demande pardon. Sois gracié envers moi. » Après que le chat eut prononcé ces mots, la souris, dotée d’intelligence, de sagesse et de connaissance des Écritures, lui dit ces excellentes paroles : « J’ai entendu, ô chat, ce que tu as dit pour servir ton propre objectif. Écoute-moi cependant, je te dis ce qui est cohérent avec les miens. Cette amitié, imprégnée de crainte et qui ne peut être entretenue sans crainte, doit être entretenue avec la plus grande prudence, comme la main (du charmeur de serpents) des crocs du serpent. Quiconque ne se protège pas après avoir conclu une alliance avec un individu plus fort que lui, constate que cette alliance est source de préjudice plutôt que de bien. Personne n’est l’ami de personne ; personne ne souhaite le bien de personne ; on ne devient ami ou ennemi que par intérêt. L’intérêt suscite l’intérêt, tout comme les éléphants apprivoisés capturent des individus sauvages de leur espèce. Une fois l’acte accompli, celui qui l’a accompli est à peine considéré. C’est pourquoi tous les actes doivent être accomplis de manière à ce qu’il reste quelque chose à faire. » Quand je te libérerai, affligé par la peur du chasseur, tu t’envoleras pour sauver ta vie sans même songer à m’attraper. Vois-tu, tous les fils de ce filet ont été coupés par moi. Il n’en reste qu’un à couper. Je le couperai aussi en toute hâte. Sois réconforté, ô Lomasa ! Tandis que la souris et le chat discutaient ainsi, tous deux en grave danger, la nuit s’écoulait peu à peu. Une grande peur, cependant, [ p. 298 ] pénétra le cœur du chat. Quand enfin le matin arriva, le Chandala, nommé Parigha, apparut. Son visage était effrayant. Ses cheveux étaient noirs et fauves. Ses hanches étaient très larges et son aspect très féroce. D’une grande bouche qui s’étendait d’un wagon à l’autre, et extrêmement sale, ses oreilles étaient très longues. Armé et accompagné d’une meute de chiens, l’homme à l’air sombre apparut. À la vue de cet individu qui ressemblait à un messager de Yama, le chat fut saisi de peur. Pénétré de frayeur,Il s’adressa à Palita et lui dit : « Que vas-tu faire maintenant ? » La souris coupa très vite le dernier fil qui retenait le chat. Libéré du nœud coulant, le chat courut à toute vitesse et s’attaqua au banian. Palita, lui aussi, libéré de ce danger et de la présence d’un terrible ennemi, s’enfuit rapidement et entra dans son trou. Lomasa, quant à lui, avait grimpé au grand arbre. Le chasseur, voyant tout cela, prit son filet. Ses espoirs déçus, il quitta aussi rapidement les lieux. En effet, ô taureau de la race de Bharata, le Chandala retourna à sa demeure. Libéré de ce grand péril et ayant recouvré sa vie si précieuse, le chat des branches de cet arbre s’adressa à la souris Palita qui se trouvait alors dans le trou et lui dit : « Sans m’avoir parlé, tu t’es enfui subitement. J’espère que tu ne me soupçonnes d’aucune mauvaise intention. Je t’en suis très reconnaissant et tu m’as rendu un grand service. » M’ayant inspiré la confiance et m’ayant donné la vie, pourquoi ne m’approches-tu pas à un moment où les amis devraient savourer la douceur de l’amitié ? S’étant fait des amis, celui qui les oublie ensuite est considéré comme un méchant et ne parvient jamais à se faire des amis dans les moments de danger et de détresse. J’ai été, ô ami, honoré et servi par toi au mieux de tes capacités. Il te convient d’apprécier la compagnie de mon pauvre moi, devenu ton ami. Tels des disciples vénérant leur précepteur, tous mes amis, ma famille et mes proches, t’honoreront et t’adoreront. Moi aussi, je t’adorerai avec tous tes amis et tes proches. Quel homme reconnaissant n’adorerait pas celui qui lui a donné sa vie ? Sois le maître de mon corps et de mon foyer. Sois le maître de toutes mes richesses et de tous mes biens. Sois mon conseiller honoré et dirige-moi comme un père. Je jure sur ma vie que tu n’as aucune crainte de nous. En intelligence, tu es Usanas lui-même. Par la puissance de ton intelligence, tu nous as conquis. Possédant la force de la politique, tu nous as donné la vie. » Interpellée par des paroles si apaisantes du chat, la souris, familière de tout ce qui est productif du plus grand bien, répondit par ces douces paroles qui lui furent bénéfiques : « J’ai entendu, ô Lomasa, tout ce que tu as dit. Écoute maintenant ce que je dis. Les amis doivent être soigneusement examinés. Les ennemis aussi doivent être bien étudiés. En ce monde, une tâche comme celle-ci est considérée, même par les érudits, comme difficile, dépendant d’une intelligence aiguë. Les amis prennent l’apparence d’ennemis, et les ennemis celle d’amis. Lorsque des pactes d’amitié se nouent, il est difficile pour les parties de comprendre si l’autre partie est réellement mue par la luxure et la colère. Il n’existe pas d’ennemi. Il n’existe pas d’ami. C’est la force des circonstances qui crée les amis et les ennemis.Celui qui considère ses propres intérêts comme assurés tant qu’une autre personne vit et les pense menacés lorsque cette autre personne disparaît, prend cette autre personne pour un ami et le considère comme tel tant que ses intérêts ne sont pas en conflit. Aucune condition ne mérite durablement le nom d’amitié ou d’hostilité. Amis et ennemis naissent de considérations d’intérêt et de gain. L’amitié se transforme en inimitié avec le temps. Un ennemi devient aussi un ami. L’intérêt personnel est très puissant. Celui qui place une confiance aveugle en ses amis et se méfie toujours de ses ennemis sans tenir compte des considérations de politique, voit sa vie en danger. Celui qui, faisant fi de toute considération de politique, fonde son cœur sur une union affectueuse avec ses amis ou ses ennemis, en vient à être considéré comme une personne dont l’intelligence est détraquée. Il ne faut pas accorder sa confiance à une personne qui ne la mérite pas, ni trop à une personne qui la mérite. Le danger d’une confiance aveugle est tel qu’il coupe les racines (de la personne qui accorde cette confiance). Le père, la mère, le fils, l’oncle maternel, le fils de la sœur, les autres parents et alliés, tous sont guidés par des considérations d’intérêt et de profit. Père et mère peuvent être vus rejeter le fils chéri s’il tombe. [13] Chacun prend soin de lui-même. Contemplez l’efficacité de l’intérêt personnel. Ô toi qui es doué d’une grande sagesse, il est bien difficile à celui qui, immédiatement libéré du danger, cherche les moyens du bonheur de son ennemi. Tu es descendu de la cime de l’arbre jusqu’à cet endroit précis. Tu n’as pas pu, par légèreté de compréhension, déterminer qu’un filet avait été tendu ici. Une personne, dotée d’une légèreté de compréhension, ne parvient pas à se protéger. Comment pourrait-elle protéger les autres ? Une telle personne, sans aucun doute, ruine tous ses actes. Tu me dis avec douceur que je te suis très cher. Écoute-moi cependant, ô ami, les raisons qui me poussent à l’aimer. On devient cher pour une bonne raison. On devient ennemi pour une bonne raison. Ce monde de créatures est mû par le désir du gain (sous une forme ou une autre). On ne devient jamais cher à quelqu’un (sans raison). L’amitié entre deux frères utérins, l’amour entre mari et femme, reposent sur l’intérêt. Je ne connais aucune affection entre personnes qui ne repose sur un motif d’intérêt personnel. Si, comme on le voit parfois, des frères utérins ou un mari et une femme après s’être disputés se réunissent par affection naturelle, une telle chose ne se produit pas chez des personnes sans liens. L’un devient cher pour sa générosité. L’autre devient cher pour ses paroles douces. Un troisième le devient par ses actes religieux. En général,Une personne devient chère à la cause qu’elle sert. Notre affection est née d’une cause suffisante. Cette cause n’existe plus. En revanche, par une raison adéquate, cette affection entre nous a pris fin. Quelle est cette raison, je te le demande, pour laquelle je te suis devenu si cher, outre ton désir de faire de moi ta proie ? Sache que je ne l’oublie pas. Le temps gâte les raisons. Tu ne cherches que ton propre intérêt. D’autres, cependant, doués de sagesse, comprennent leurs propres intérêts. Le monde repose sur l’exemple des sages. Tu ne devrais pas adresser de telles paroles à une personne instruite et capable de comprendre ses propres intérêts. Tu es puissant. La raison de cette affection que tu me témoignes maintenant est inopportune. Guidé cependant par mes propres intérêts, je suis moi-même ferme dans la paix et la guerre, elles-mêmes très instables. Les circonstances dans lesquelles la paix doit être conclue ou la guerre déclarée changent aussi vite que les nuages changent de forme. Aujourd’hui même, tu étais mon ennemi. Aujourd’hui même, tu étais à nouveau mon ami. Aujourd’hui même, tu es redevenu mon ennemi. Vois la légèreté des considérations qui animent les créatures vivantes. Il y avait de l’amitié entre nous aussi longtemps qu’il y avait une raison à son existence. Cette raison, dépendante du temps, a disparu. Sans elle, cette amitié a également disparu. Tu es par nature mon ennemi. Les circonstances te rendent mon ami. Cet état de choses a disparu. L’ancien état d’inimitié, naturel, est revenu. Parfaitement au fait des préceptes politiques ainsi établis, dis-moi pourquoi je devrais aujourd’hui, par amour pour toi, me jeter dans le filet qui m’est tendu. Par ton pouvoir, j’ai été libéré d’un grand danger. Par mon pouvoir, tu as été libéré d’un danger similaire. Chacun de nous a servi l’autre. Nul besoin de nous réunir à nouveau dans une relation amicale. Ô aimable, ton dessein a été accompli. Le mien l’a également été. Tu n’as plus besoin de moi, si ce n’est pour faire de moi ton repas. Je suis ta nourriture. Tu es le mangeur. Je suis faible. Tu es fort. Il ne peut y avoir d’union amicale entre nous dans une situation si inégale. Je comprends ta sagesse. Ayant été sauvé du filet, tu m’applaudis afin de pouvoir facilement me manger. Tu t’es empêtré dans le filet pour la nourriture. Tu en as été libéré. Tu ressens maintenant les affres de la faim. Recourant à cette sagesse issue de l’étude des Écritures, tu cherches vraiment à me dévorer aujourd’hui. Je sais que tu as faim. Je sais que c’est l’heure de te nourrir. Tu cherches ta proie, les yeux fixés sur moi. Tu as des fils et des femmes. Tu recherches toujours une union amicale avec moi, tu désires me traiter avec affection et me rendre service. Ô ami,Je suis incapable d’accéder à cette proposition. Me voyant avec toi, pourquoi ta chère épouse et tes enfants aimants ne me dévorent-ils pas joyeusement ? Je ne m’unirai donc pas à toi par l’amitié. Une telle union n’a plus de raison d’être. Si tu n’oublies pas mes bons offices, pense à ce qui me sera bénéfique et sois à l’aise. Qui est doté d’une sagesse suffisante pour se soumettre au pouvoir d’un ennemi qui ne se distingue pas par sa droiture, qui est affamé et à l’affût d’une proie ? Sois heureux alors, je te quitte bientôt. Je suis rempli d’inquiétude même si je t’observe de loin. Je ne me mêlerai pas à toi, cesse tes tentatives, ô Lomasa ! Si tu penses que je t’ai rendu service, suis alors les préceptes de l’amitié, que je m’égare, avec confiance ou par insouciance. Même cela sera de la gratitude de ta part. On n’applaudit jamais à résider près d’une personne forte et puissante, même si le danger existant est considéré comme passé. Je devrais toujours craindre quelqu’un de plus puissant que moi. Si tu ne cherches pas tes propres intérêts (du genre indiqué), dis-moi alors ce que je dois faire pour toi. Je te donnerai certainement tout, sauf ma vie. Pour se protéger, il faut renoncer à ses enfants, à son royaume, à ses bijoux et à ses richesses. Il faut tout sacrifier pour se protéger. Si l’on vit, on peut récupérer toute la richesse qu’on pourrait donner à ses ennemis pour protéger sa vie. Il n’est pas souhaitable de renoncer à sa vie comme à ses richesses. En effet, on devrait toujours se protéger, comme je l’ai déjà dit, en renonçant à ses femmes et à ses richesses. Ceux qui veillent à leur propre protection et qui agissent après mûre réflexion ne courent jamais de danger. Les faibles le reconnaissent toujours comme un ennemi plus fort que lui. Leur compréhension, solidement ancrée dans les vérités des Écritures, ne perd jamais sa stabilité.Suis donc les préceptes de l’amitié, que j’aille avec confiance ou insouciance. Même cela sera une marque de gratitude de ta part. Vivre près d’une personne forte et puissante n’est jamais applaudi, même si le danger existant est considéré comme passé. Je devrais toujours craindre quelqu’un de plus puissant que moi. Si tu ne cherches pas tes propres intérêts (du genre indiqué), dis-moi alors ce que je dois faire pour toi. Je te donnerai certainement tout, sauf ma vie. Pour se protéger, il faut [ p. 301 ] renoncer à ses enfants, à son royaume, à ses bijoux et à ses richesses. Il faut tout sacrifier pour se protéger. Si l’on vit, on peut récupérer toute la richesse qu’on peut donner à ses ennemis pour protéger sa vie. Il n’est pas souhaitable de renoncer à sa vie comme à ses richesses. En effet, il faut toujours se protéger soi-même, comme je l’ai déjà dit, en renonçant à ses épouses et à ses biens. Ceux qui veillent à leur propre protection et qui agissent après mûre réflexion ne courent jamais de danger. Le faible le reconnaît toujours comme un ennemi plus fort que lui. Leur intelligence, solidement ancrée dans les vérités des Écritures, ne perd jamais sa stabilité.Suis donc les préceptes de l’amitié, que j’aille avec confiance ou insouciance. Même cela sera une marque de gratitude de ta part. Vivre près d’une personne forte et puissante n’est jamais applaudi, même si le danger existant est considéré comme passé. Je devrais toujours craindre quelqu’un de plus puissant que moi. Si tu ne cherches pas tes propres intérêts (du genre indiqué), dis-moi alors ce que je dois faire pour toi. Je te donnerai certainement tout, sauf ma vie. Pour se protéger, il faut [ p. 301 ] renoncer à ses enfants, à son royaume, à ses bijoux et à ses richesses. Il faut tout sacrifier pour se protéger. Si l’on vit, on peut récupérer toute la richesse qu’on peut donner à ses ennemis pour protéger sa vie. Il n’est pas souhaitable de renoncer à sa vie comme à ses richesses. En effet, il faut toujours se protéger soi-même, comme je l’ai déjà dit, en renonçant à ses épouses et à ses biens. Ceux qui veillent à leur propre protection et qui agissent après mûre réflexion ne courent jamais de danger. Le faible le reconnaît toujours comme un ennemi plus fort que lui. Leur intelligence, solidement ancrée dans les vérités des Écritures, ne perd jamais sa stabilité.
« Ainsi réprimandé sévèrement par la souris Palita, le chat, rougissant de honte, s’adressa à la souris et lui dit les mots suivants. »
Lomasa dit : « En vérité, je jure par toi que nuire à un ami est, à mon avis, très répréhensible. Je connais ta sagesse. Je sais aussi que tu es dévoué à mon bien. Guidé par la science du Profit, tu as dit qu’il y avait matière à rupture entre toi et moi. Il ne te convient cependant pas, ô bon ami, de me prendre pour ce que je ne suis pas. Je nourris une profonde amitié pour toi, car tu m’as accordé la vie. Je connais, je le répète, les devoirs. J’apprécie pleinement les mérites d’autrui. Je suis très reconnaissant des services reçus. Je suis dévoué au service de mes amis. Je te suis, je le répète, particulièrement dévoué. Pour ces raisons, ô bon ami, il t’incombe de te réunir à moi. Si tu me l’ordonnes, je peux, avec tous mes proches, donner ma vie. » Ceux qui possèdent le savoir et la sagesse ont de bonnes raisons de placer leur confiance en des personnes d’une disposition d’esprit telle que la nôtre. Ô toi qui connais les vérités de la morale, il ne te convient pas de nourrir le moindre soupçon à mon égard. Ainsi interpellé par le chat, la souris, réfléchissant un peu, lui dit ces paroles d’une importance capitale : « Tu es extrêmement bon. J’ai entendu tout ce que tu as dit et je suis heureux de t’entendre. Malgré cela, je ne peux te faire confiance. Il t’est impossible, par de tels éloges ou par de grands dons, de m’inciter à m’unir à nouveau à toi. Je te le dis, ô ami, ceux qui possèdent la sagesse ne se placent jamais, sans raison valable, sous le pouvoir d’un ennemi. Une personne faible ayant conclu un pacte avec une personne plus forte alors que tous deux sont menacés par des ennemis, devrait (une fois ce danger commun passé) se conduire avec prudence et en fonction de considérations politiques. Une fois son objectif atteint, le plus faible des deux partis ne doit plus accorder sa confiance au plus fort. Il ne faut jamais faire confiance à quelqu’un qui ne mérite pas la confiance. Il ne faut pas non plus accorder une confiance aveugle à quelqu’un qui mérite la confiance. Il faut toujours s’efforcer d’inspirer aux autres confiance en soi. Il ne faut cependant pas se fier soi-même à ses ennemis. C’est pourquoi il faut, en toutes circonstances, se protéger soi-même. Ses biens, ses enfants et tout le reste ont de la valeur tant qu’on est en vie. En bref, la plus haute vérité de tous les traités de politique est la méfiance. C’est pourquoi la méfiance envers tous est source du plus grand bien. Aussi faibles que soient les gens, s’ils se méfient de leurs ennemis, ces derniers, même forts, ne parviendront jamais à les conquérir. Ô chat, quelqu’un comme moi devrait toujours protéger sa vie de personnes comme toi. Protège aussi ta propre vie du Chandala dont la rage a été excitée. » [14] Tandis que la souris parlait ainsi, le chat, effrayé à la mention du chasseur, quitta précipitamment la branche de l’arbre et s’enfuit à grande vitesse.Ayant ainsi montré son pouvoir de compréhension, la souris Palita, également au courant des vérités des Écritures et possédant de la sagesse, entra dans un autre trou.
Bhishma poursuivit : « Ainsi, la souris Palita, douée de sagesse, bien que faible et seule, réussit à déjouer de nombreux ennemis puissants. Celui qui possède intelligence et savoir doit faire la paix avec un ennemi puissant. La souris et le chat doivent leur évasion à leur confiance mutuelle. Je t’ai ainsi longuement exposé les devoirs des Kshatriyas. Écoute-moi maintenant brièvement. Lorsque deux personnes autrefois en conflit font la paix, il est certain que chacune d’elles a à cœur de devancer l’autre. Dans ce cas, celui qui possède la sagesse réussit par la puissance de sa compréhension à devancer l’autre. Au contraire, celui qui est dépourvu de sagesse se laisse, par son insouciance, devancer par le sage. Il est donc nécessaire que, dans la peur, on paraisse intrépide, et que, tout en se méfiant réellement des autres, on paraisse confiant. » Celui qui agit avec une telle prudence ne trébuche jamais, et trébucher ne mène jamais à la ruine. Quand le moment est venu, il faut faire la paix avec un ennemi ; et quand le moment est venu, il faut faire la guerre même à un ami. Ainsi, ô roi, il faut se conduire comme ceux qui connaissent les considérations de paix (et de guerre) l’ont dit. Sachant cela, ô monarque, et gardant à l’esprit les vérités des Écritures, il faut, avec tous ses sens et sans prudence, agir comme quelqu’un qui a peur avant que la cause de la peur ne se présente. Il faut, avant que la cause de la peur ne se manifeste, agir comme quelqu’un qui a peur et faire la paix avec ses ennemis. Une telle crainte et une telle prudence conduisent à une compréhension aiguë. Si l’on agit comme un homme qui a peur avant que la cause de la peur ne soit présente, on n’est jamais envahi par la peur lorsque cette cause est présente. Cependant, de la peur, de celui qui agit toujours avec intrépidité, naît une peur très grande. [15] « N’aie jamais peur » — un tel conseil ne devrait jamais être donné à quiconque. Celui qui nourrit la peur, poussé par la conscience de sa faiblesse, recherche toujours « le conseil d’hommes sages et expérimentés ». C’est pourquoi, face à la peur, il faut paraître intrépide, et face à la méfiance (envers les autres), il faut paraître confiant. Il ne faut pas, même face aux actes les plus graves, se comporter avec mensonge envers autrui. Ainsi t’ai-je récité, ô Yudhishthira, la vieille histoire (de la souris et du chat). Après l’avoir écoutée, agis comme il se doit au milieu de tes amis et de tes proches. Tirant de cette histoire une haute compréhension, et apprenant la différence entre ami et ennemi, ainsi que le moment propice à la guerre et à la paix, tu trouveras des moyens de t’échapper lorsque tu seras accablé par le danger. Faire [ p. 303 ] la paix, en un temps de danger commun, avec quelqu’un de puissant,Tu dois agir avec la considération qui convient avant de t’unir à l’ennemi (une fois le danger commun passé). En effet, ayant atteint ton objectif, tu ne dois plus te fier à l’ennemi. Cette politique est cohérente avec la somme des trois (vertu, profit et plaisir), ô roi ! Guidé par ce Sruti, tu obtiendras la prospérité en protégeant à nouveau tes sujets. Ô fils de Pandu, recherche toujours la compagnie des brahmanes dans tous tes actes. Les brahmanes constituent la grande source de bienfaits, en ce monde comme dans l’autre. Ils sont les maîtres du devoir et de la moralité. Ils sont toujours reconnaissants, ô puissant ! Si on les vénère, ils te seront certainement bénéfiques. C’est pourquoi, ô roi, tu dois toujours les vénérer. Tu obtiendras alors, ô roi, le royaume, le grand bien, la renommée, les réalisations et une descendance dans leur ordre légitime. « Avec les yeux fixés sur cette histoire de paix et de guerre entre la souris et le chat, cette histoire rédigée en d’excellents mots et capable d’aiguiser l’intelligence, un roi devrait toujours se conduire au milieu de ses ennemis. »
Yudhishthira dit : « Tu as établi, ô puissant, qu’il ne faut pas faire confiance à ses ennemis. Mais comment le roi pourrait-il se maintenir s’il ne faisait confiance à personne ? De la confiance, ô roi, as-tu dit, naît un grand danger pour les rois. Mais comment, ô monarque, un roi peut-il, sans faire confiance aux autres, vaincre ses ennemis ? Veuille dissiper ce doute. Mon esprit est troublé, ô grand-père, par ce que je t’ai entendu dire au sujet de la méfiance. »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, ce qui se passa dans la demeure de Brahmadatta, à savoir la conversation entre Pujani et le roi Brahmadatta. Il y avait un oiseau nommé Pujani qui vécut longtemps avec le roi Brahmadatta dans les appartements intérieurs de son palais à Kampilya. Comme l’oiseau Jivajivaka, Pujani pouvait imiter les cris de tous les animaux. Bien qu’oiseau de naissance, elle possédait un grand savoir et connaissait toutes les vérités. Durant son séjour là, elle donna naissance à une progéniture d’une grande splendeur. Au même moment, le roi eut également un fils de sa reine. Pujani, reconnaissante de l’abriter sous le toit du roi, se rendait chaque jour sur les rives de l’océan et rapportait quelques fruits pour nourrir son enfant et le jeune prince. Elle en donnait un à son enfant et l’autre au prince. Les fruits qu’elle apportait étaient doux comme du nectar et capables d’accroître force et énergie. Chaque jour, elle les apportait et chaque jour, elle s’en débarrassait de la même manière. Le jeune prince tirait une grande force du fruit du don de Pujani qu’il mangeait. Un jour, alors qu’il était porté dans les bras de sa nourrice, le jeune prince aperçut le petit rejeton de Pujani. Descendant de laDans les bras de la nourrice, l’enfant courut vers l’oiseau et, mû par une impulsion enfantine, commença à jouer avec lui, savourant ce jeu avec enthousiasme. Finalement, soulevant l’oiseau qui était du même âge et le tenant dans ses mains, le prince pressa sa jeune vie puis revint vers sa nourrice. La mère, ô roi, qui était partie à la recherche des fruits habituels, retourna au palais et vit son petit gisant sur le sol, tué par le prince. Voyant son fils privé de vie, Pujani, les larmes aux yeux et le cœur brûlant de chagrin, pleura amèrement et dit : « Hélas, personne ne devrait vivre avec un Kshatriya, ni se lier d’amitié avec lui, ni prendre plaisir à ses relations. Lorsqu’ils ont un objet à servir, ils se comportent avec courtoisie. Une fois cet objet servi, ils jettent l’instrument. » Les Kshatriyas font du mal à tous. Il ne faut jamais leur faire confiance. Même après avoir infligé une blessure, ils cherchent toujours à apaiser et à rassurer la victime, en vain. Je me vengerai certainement de cet acte d’hostilité envers ce cruel et ingrat traître. Il a commis un triple péché en ôtant la vie à une personne née le même jour que lui, élevée au même endroit, qui mangeait avec lui et qui dépendait de sa protection. Après avoir prononcé ces mots, Pujani, de ses serres, transperça les yeux du prince et, tirant un certain réconfort de cet acte de vengeance, dit une fois de plus : « Un acte coupable, perpétré délibérément, frappe son auteur sans perte de temps. Ceux, en revanche, qui se vengent d’une blessure, ne perdent jamais leur mérite par une telle conduite. » Si les conséquences d’un acte pécheur ne se voient pas chez l’auteur lui-même, elles se verront certainement, ô roi, chez ses fils, les fils de son fils ou les fils de sa fille. Brahmadatta, voyant son fils aveuglé par Pujani et considérant que cet acte était une vengeance légitime pour ce que son fils avait fait, dit ces paroles à Pujani.
Brahmadatta dit : « Nous t’avons fait du tort. Tu t’en es vengé en faisant du tort en retour. Le compte est réglé. Ne quitte pas ta demeure actuelle. D’un autre côté, continue d’habiter ici, ô Pujani. »
Pujani a dit : « Si une personne ayant blessé une autre personne continue de vivre avec elle, les personnes dotées de savoir n’applaudissent jamais sa conduite. Dans de telles circonstances, il est toujours préférable pour l’offenseur de quitter son ancien poste. Il ne faut jamais se fier aux assurances apaisantes reçues d’une personne lésée. L’insensé qui se fie à de telles assurances court vite à sa perte. L’animosité ne s’apaise pas rapidement. Les fils et petits-fils de personnes qui se sont mutuellement blessées sont eux-mêmes détruits (conséquence de la querelle transmise comme un héritage). Conséquence de cette destruction de leur progéniture, ils perdent également l’au-delà. Entre hommes qui se sont mutuellement blessés, la méfiance serait source de bonheur. Il ne faut jamais faire confiance à celui qui a trahi la confiance. Il ne faut pas non plus faire confiance à celui qui ne mérite pas la confiance ; il ne faut pas non plus accorder trop de confiance à une personne digne de confiance. Le danger d’une confiance aveugle entraîne une destruction totale. Il faut chercher à inspirer aux autres la confiance en soi. » Il ne faut cependant jamais se fier aux autres. Seuls le père et la mère sont les meilleurs amis. L’épouse n’est qu’un réceptacle pour recueillir les graines. Le fils n’est que notre semence. Le frère est un ennemi. L’ami ou le compagnon a besoin d’être graissé pour le rester. C’est soi-même qui jouit ou souffre de son bonheur ou de son malheur. Entre ceux qui se sont blessés les uns les autres, il n’est pas souhaitable qu’il y ait une paix (réelle). Les raisons pour lesquelles j’ai vécu ici n’existent plus. L’esprit de celui qui a blessé quelqu’un devient naturellement rempli de méfiance, s’il voit la personne blessée l’adorer avec des cadeaux et des honneurs. Une telle conduite, surtout lorsqu’elle est celle des forts, inspire toujours l’inquiétude aux faibles. Une personne douée d’intelligence devrait quitter le lieu où elle a d’abord rencontré l’honneur afin de ne rencontrer ensuite que déshonneur et injure. Malgré les honneurs qu’il pourrait obtenir ultérieurement de son ennemi, il devrait se comporter ainsi. « J’ai longtemps résidé dans ta demeure, toujours honoré par toi. Mais un motif d’inimitié a finalement surgi. Je devrais donc quitter ce lieu sans hésitation. »
Brahmadatta a dit : « Celui qui cause un tort en retour d’un tort subi n’est jamais considéré comme un coupable. En effet, le vengeur règle ses comptes par une telle conduite. Par conséquent, ô Pujani, continue de résider ici sans quitter ce lieu. »
Pujani a dit : « Aucune amitié ne peut être renouée entre une personne qui a blessé et celle qui a infligé une blessure en retour. Aucun des deux cœurs ne peut oublier ce qui s’est passé. »
Brahmadatta a dit : « Il est nécessaire qu’une union s’établisse entre l’auteur d’un préjudice et son vengeur. L’animosité mutuelle, suite à une telle union, s’est apaisée. Aucune nouvelle blessure n’a été causée dans de tels cas. »
« Pujani a dit :
Brahmadatta a dit : « Du fait que deux personnes résident ensemble, même si l’une inflige à l’autre une blessure mortelle, une affection naît naturellement entre elles, ainsi qu’une confiance mutuelle, comme dans le cas du Chandala et du chien. Entre des personnes qui se sont mutuellement blessées, la cohabitation atténue l’âpreté de l’animosité. En effet, cette animosité ne dure pas longtemps, mais disparaît rapidement comme de l’eau versée sur une feuille de lotus. »
Pujani a dit : « L’hostilité a cinq causes. Les personnes douées de savoir le savent. Ces cinq causes sont la femme, la terre, les paroles dures, l’incompatibilité naturelle et l’injure. » [16] Lorsque la personne avec laquelle l’hostilité survient est un homme généreux, il ne faut jamais la tuer, surtout par un Kshatriya, ouvertement ou par des moyens secrets. Dans un tel cas, la faute de l’homme doit être correctement évaluée. [17] Lorsque l’hostilité est apparue, même avec un ami, il ne faut plus lui accorder sa confiance. Les sentiments d’animosité sont cachés comme le feu dans le bois. Comme le feu d’Aurvya dans les eaux de l’océan, le feu de l’animosité ne peut jamais être éteint par des dons de richesse, par des démonstrations de prouesse, par la conciliation ou par l’étude des Écritures. Le feu de l’animosité, une fois allumé, fruit d’une blessure infligée, ne s’éteint jamais, ô roi, sans consumer la partie adverse. Celui qui a offensé quelqu’un ne devrait plus jamais lui faire confiance, même s’il l’a vénéré avec richesse et honneurs après l’avoir blessé. Le simple fait d’avoir été blessé emplit celui qui l’a offensé de peur. Je ne t’ai jamais offensé. Tu ne m’as jamais fait de mal non plus. C’est pourquoi j’ai habité en ta demeure. Tout cela a changé, et pour l’instant je ne peux plus te faire confiance.
Brahmadatta dit : « C’est le Temps qui accomplit chaque acte. Les actes sont de diverses sortes, et tous découlent du Temps. Qui, par conséquent, nuit à qui ? [18] La naissance et la mort se produisent de la même manière. Les créatures agissent (c’est-à-dire naissent et vivent) en conséquence du Temps, et c’est également en conséquence du Temps qu’elles cessent de vivre. On voit certaines mourir immédiatement. D’autres meurent une à la fois. D’autres vivent pendant de longues périodes. Tel le feu qui consume le combustible, le Temps consume toutes les créatures. Ô Dame bénie, je ne suis donc pas la cause de votre chagrin, ni vous la cause du mien. C’est le Temps qui ordonne toujours le bonheur et le malheur des créatures incarnées. Continue donc à demeurer ici selon ton bon plaisir, avec affection pour moi et sans crainte d’aucune blessure de ma part. Ce que tu as fait a été pardonné par moi. Pardonne-moi aussi, ô Pujani ! »
Pujani dit : « Si le Temps, selon toi, est la cause de tous les actes, alors bien sûr, personne ne peut nourrir de sentiments d’animosité envers qui que ce soit sur terre. Je demande, cependant, pourquoi amis et parents cherchent-ils à venger les morts ? Pourquoi aussi les dieux et les Asuras, à votre époque, se sont-ils entretués au combat ? Si c’est le Temps qui cause le bonheur et le malheur, la naissance et la mort, pourquoi les médecins cherchent-ils alors à administrer des médicaments aux malades ? Si c’est le Temps qui façonne tout, quel besoin y a-t-il de médicaments ? Pourquoi les gens, privés de leurs sens par le chagrin, se livrent-ils à de telles exclamations délirantes ? Si le Temps, selon toi, est la cause des actes, comment des personnes accomplissant des actes religieux peuvent-elles acquérir du mérite religieux ? Ton fils a tué mon enfant. Je l’ai blessé pour cela. Par cet acte, ô roi, je suis passible de ta mort. Ému par le chagrin pour mon fils, j’ai infligé ce tort au tien. Écoute maintenant la raison pour laquelle je suis exposé à ta mort. Les hommes désirent des oiseaux, soit pour les tuer pour se nourrir, soit pour les enfermer dans des cages pour le sport. Il n’y a pas d’autre raison que le massacre ou l’enfermement pour laquelle les hommes chercheraient des individus de notre espèce. Les oiseaux, par peur d’être tués ou enfermés par les hommes, cherchent la sécurité dans le Droit. Les connaisseurs des Védas ont dit que la mort et l’enfermement sont tous deux douloureux. La vie est précieuse à tous. Toutes les créatures sont rendues malheureuses par le chagrin et la douleur. Toutes les créatures aspirent au bonheur. La misère [ p. 307 ] provient de sources diverses. La décrépitude, ô Brahmadatta, est misère. La perte de richesse est misère. La proximité de quoi que ce soit de désagréable ou de mauvais est misère. La séparation ou la dissociation d’amis et d’objets agréables est misère. La misère naît de la mort et de l’enfermement. Elle naît de causes liées aux femmes et d’autres causes naturelles. La misère qui naît de la mort des enfants altère et afflige profondément toutes les créatures. Certains insensés disent qu’il n’y a pas de misère dans la misère d’autrui. [19] Seul celui qui n’a pas ressenti de misère lui-même peut le dire au milieu des hommes. Cependant, celui qui a connu le chagrin et la misère n’oserait jamais le dire. Quiconque a éprouvé les affres de toutes sortes de misères ressent la misère des autres comme la sienne. Ce que je t’ai fait, ô roi, et ce que tu m’as fait, ne peuvent être effacés même par cent ans. Après ce que nous nous sommes fait l’un à l’autre, il ne peut y avoir de réconciliation. Chaque fois que tu penseras à ton fils, ton animosité envers moi se ravivera. Si, après s’être vengé d’une blessure, une personne désire faire la paix avec la victime, les parties ne peuvent être réunies comme les fragments d’un vase. Les hommes versés dans les Écritures ont établi que la confiance ne produit jamais le bonheur. Usanas lui-même a chanté deux versets à Prahlada autrefois. Celui qui se fie aux paroles, vraies ou fausses, d’un ennemi,Il rencontre la destruction comme un chercheur de miel, dans une fosse couverte d’herbe sèche. [20] On voit que les animosités survivent à la mort même des ennemis, car les gens évoquent les querelles antérieures de leurs pères défunts devant leurs enfants survivants. Les rois éteignent les animosités en recourant à la conciliation, mais, lorsque l’occasion se présente, ils brisent leurs ennemis en morceaux comme des jarres remplies d’eau projetée sur la pierre. Si le roi fait du mal à quelqu’un, il ne doit plus jamais lui faire confiance. En faisant confiance à une personne blessée, on doit subir une grande souffrance.
Brahmadatta a dit : « Nul ne peut obtenir la réalisation d’un objectif en refusant sa confiance (aux autres). En entretenant la peur, on est toujours obligé de vivre comme un mort. »
Pujani a dit : « Celui qui a mal aux pieds risque de tomber s’il tente de bouger, même avec précaution. Un homme qui a mal aux yeux, en les ouvrant contre le vent, les trouve extrêmement douloureux. Celui qui, sans connaître sa propre force, s’engage sur un mauvais chemin et persiste à le suivre, en perdra bientôt la vie. Celui qui, sans effort, cultive sa terre sans tenir compte de la saison des pluies, ne parvient jamais à obtenir une récolte. Celui qui consomme chaque jour une nourriture nutritive, qu’elle soit amère, astringente, savoureuse ou sucrée, jouit d’une longue vie. En revanche, celui qui néglige la nourriture saine et consomme des aliments nocifs sans se soucier des conséquences, courtise rapidement la mort. Le Destin et l’Effort existent, dépendant l’un de l’autre. Ceux qui ont une âme élevée accomplissent de bonnes et grandes prouesses, tandis que les eunuques ne font que courtiser le Destin. » Qu’il soit dur ou doux, un acte bénéfique doit être accompli. [ p. 308 ] L’homme inactif, cependant, est toujours accablé par toutes sortes de calamités. C’est pourquoi, abandonnant tout le reste, il faut déployer son énergie. En effet, négligeant tout, les hommes devraient faire ce qui est productif pour eux-mêmes. La connaissance, le courage, l’intelligence, la force et la patience sont considérés comme des amis naturels. Ceux qui possèdent la sagesse passent leur vie dans ce monde grâce à ces cinq qualités. Maisons, métaux précieux, terres, épouse et amis sont considérés par les érudits comme des sources secondaires de bien. Un homme peut les obtenir partout. Une personne possédant la sagesse peut être ravie partout. Un tel homme rayonne partout. Il n’inspire jamais la peur à personne. Si on cherche à avoir peur, il ne cède jamais à la peur lui-même. La richesse, si petite soit-elle, que possède un homme intelligent est vouée à s’accroître. Un tel homme accomplit chaque acte avec intelligence. Grâce à sa maîtrise de soi, il parvient à acquérir une grande renommée. Les hommes au foyer, peu intelligents, doivent supporter des épouses indisciplinées qui dévorent leur chair comme la progéniture d’un crabe dévorant sa mère. Il y a des hommes qui, par manque de discernement, deviennent très déprimés à l’idée de quitter leur foyer. Ils se disent : « Ce sont nos amis ! C’est notre pays ! Hélas, comment les quitter ? » « Il faut absolument quitter son pays natal, s’il est frappé par la peste ou la famine. Il faut vivre dans son propre pays, respecté de tous, ou partir vivre à l’étranger. C’est pourquoi je partirai pour une autre région. » Je n’ose plus vivre ici, car j’ai fait un grand tort à ton enfant, ô roi. On devrait abandonner de loin une mauvaise épouse, un mauvais fils, un mauvais roi, un mauvais ami, une mauvaise alliance et un mauvais pays. On ne devrait pas faire confiance à un mauvais fils.Quelle joie peut-on tirer d’une mauvaise épouse ? Il ne peut y avoir de bonheur dans un mauvais royaume. Dans un mauvais pays, on ne peut espérer gagner sa vie. Impossible de vivre longtemps avec un mauvais ami dont l’attachement est très incertain. Une mauvaise alliance, quand elle n’est pas nécessaire, est source de honte. Elle est, en effet, une épouse qui ne parle que de choses agréables. Il est un fils qui rend son père heureux. C’est un ami en qui l’on peut avoir confiance. C’est vraiment le pays où l’on gagne sa vie. C’est un roi au règne strict, qui n’opprime pas, qui chérit les pauvres et dont les territoires sont exempts de toute crainte. Femme, pays, amis, fils, parents et proches, tout cela, on peut l’avoir si le roi est accompli et vertueux. Si le roi est pécheur, ses sujets, malgré ses oppressions, courent à leur perte. Le roi est la racine du triple agrégat (vertu, richesse et plaisir). Il doit protéger ses sujets avec soin. Prenant à ses sujets un sixième de leurs richesses, il doit les protéger tous. Le roi qui ne protège pas ses sujets est un véritable voleur. Le roi qui, après avoir donné des assurances de protection, ne les honore pas par rapacité – ce souverain à l’âme pécheresse – prend sur lui les péchés de tous ses sujets et finit par sombrer en enfer. Le roi, en revanche, qui, après avoir donné des assurances de protection, les honore, en vient à être considéré comme un bienfaiteur universel du fait de la protection qu’il accorde à tous ses sujets. Le seigneur de toutes les créatures, Manu, a dit que le roi a sept attributs : il est mère, père, précepteur, protecteur, feu, Vaisravana et Yama. Le roi [ p. 309 ] en se comportant avec compassion envers son peuple, il est appelé son père. Le sujet qui se comporte mal envers lui renaît dans sa vie suivante sous la forme d’un animal ou d’un oiseau. En leur faisant du bien et en chérissant les pauvres, le roi devient une mère pour son peuple. En brûlant les méchants, il est considéré comme le feu, et en maîtrisant les pécheurs, il est appelé Yama. En faisant don de richesses à ceux qui lui sont chers, le roi est considéré comme Kuvera, celui qui exauce les vœux. En instruisant sur la moralité et la vertu, il devient un précepteur, et en exerçant son devoir de protection, il devient le protecteur. Le roi qui réjouit les habitants de ses villes et de ses provinces par ses exploits n’est jamais déchu de son royaume pour avoir accompli son devoir. Le roi qui sait honorer ses sujets ne connaît jamais la misère, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Ce roi dont les sujets sont toujours anxieux, accablés d’impôts et accablés de maux de toutes sortes, subit la défaite face à ses ennemis. Ce roi, au contraire,Celui dont les sujets poussent comme un grand lotus dans un lac obtient toutes les récompenses ici-bas et finit par être honoré au ciel. L’hostilité envers un puissant n’est jamais applaudie, ô roi. Le roi qui s’attire l’hostilité d’un plus puissant que lui perd à la fois son royaume et son bonheur.
Bhishma poursuivit : « L’oiseau, après avoir prononcé ces paroles, ô monarque, au roi Brahmadatta, prit congé du roi et se rendit dans la région qu’elle avait choisie. Je t’ai ainsi récité, ô premier des rois, le discours entre Brahmadatta et Pujani. Que désires-tu entendre d’autre ? »
« Yudhishthira dit : « Quand la justice et les hommes, ô Bharata, déclinent à cause de la chute progressive du Yuga, et quand le monde est affligé par des voleurs, comment, ô Grand-père, un roi devrait-il alors se comporter ? » [21]
Bhishma dit : « Je vais t’indiquer, ô Bharata, la conduite que le roi devrait adopter en ces temps difficiles. Je vais t’indiquer comment il devrait se comporter en pareille situation, en rejetant toute compassion. » À ce propos, on cite la vieille histoire de la conversation entre Bharadwaja et le roi Satrunjaya. Il y avait un roi nommé Satrunjaya parmi les Sauviras. C’était un grand guerrier. Se rendant à Bharadwaja, il interrogea le Rishi sur les vérités de la science du Profit, disant : « Comment un objet non acquis peut-il être acquis ? Comment, une fois acquis, peut-il être accru ? Comment, une fois accru, peut-il être protégé ? Et comment, une fois protégé, doit-il être utilisé ? » Ainsi interrogé sur les vérités de la science du Profit, le Rishi régénéré prononça les paroles suivantes, pleines d’excellentes raisons, au souverain pour lui expliquer ces vérités.
[ p. 310 ]
Le Rishi dit : « Le roi doit toujours tenir la verge du châtiment levée à la main. Il doit toujours faire étalage de sa prouesse. Lui-même, sans relâche, doit observer les relâchements de ses ennemis. En effet, ses yeux doivent toujours être utilisés à cette fin. À la vue d’un roi qui tient la verge du châtiment toujours levée à la main, chacun est saisi de peur. C’est pourquoi le roi doit gouverner toutes les créatures avec la verge du châtiment. Les hommes doués de savoir et de connaissance de la vérité applaudissent au châtiment. Ainsi, des quatre conditions requises pour gouverner, à savoir la conciliation, le don, la désunion et le châtiment, le châtiment est considéré comme le plus important. Lorsque les fondations de ce qui sert de refuge sont coupées, tous les réfugiés périssent. Lorsque les racines d’un arbre sont coupées, comment survivraient les branches ? Un roi doué de sagesse devrait couper les racines mêmes de son ennemi. » Il doit ensuite gagner et soumettre à son influence les alliés et les partisans de cet ennemi. Lorsque des calamités frappent le roi, il doit, sans perdre de temps, conseiller avec sagesse, faire étalage de ses prouesses, combattre avec habileté et même battre en retraite avec sagesse. Le roi ne doit faire preuve d’humilité qu’en paroles, mais au fond de lui, il doit être aussi tranchant qu’un rasoir. Il doit rejeter la luxure et la colère, et parler avec douceur et douceur. Lorsque l’occasion se présente d’entrer en relations avec un ennemi, un roi prévoyant doit faire la paix, sans lui accorder une confiance aveugle. Une fois l’affaire terminée, il doit se détourner rapidement du nouvel allié. Il faut se concilier un ennemi par de douces assurances, comme s’il était un ami. Cependant, il faut toujours craindre cet ennemi comme s’il vivait dans une pièce où se trouve un serpent. Celui dont l’intelligence doit être dominée par toi (avec l’aide de ton intellect) doit être réconforté par les assurances données dans le passé. Celui dont l’intelligence est perverse doit être rassuré par les promesses de bien futur. Celui qui possède la sagesse, en revanche, devrait être rassuré par les services présents. Celui qui désire la prospérité devrait se donner la main, jurer, employer des paroles douces, adorer en baissant la tête et verser des larmes. [22] Il faut porter son ennemi sur ses épaules tant que le temps est défavorable. Cependant, lorsque l’occasion se présente, il faut le briser en morceaux comme une jarre sur une pierre. Il vaut mieux, ô monarque, qu’un roi s’embrase un instant comme du charbon d’ébène plutôt que de le voir se consumer et fumer comme de la paille pendant de nombreuses années. Un homme qui a de nombreux objectifs à servir ne devrait pas hésiter à traiter avec une personne même ingrate. En réussissant, on peut connaître le bonheur. En échouant, on perd l’estime. Par conséquent, en accomplissant les actes de telles personnes, il faut, sans les accomplir complètement, toujours laisser une part d’inachevé. Un roi devrait faire ce qui est pour son bien, imitant un coucou, un sanglier, les montagnes de Meru, une chambre vide, un acteur et un ami dévoué. [23] Le roi devrait fréquemment,Avec une application attentive, rendez-vous chez ses ennemis, et même si des calamités leur arrivent, interrogez-les sur leur bien-être. Les oisifs ne parviennent jamais à l’abondance ; ni ceux qui manquent de virilité et d’effort ; ni ceux qui sont souillés par la vanité ; ni ceux qui craignent l’impopularité ; ni ceux qui sont toujours en train de tergiverser. Le roi doit agir de telle manière que son ennemi ne parvienne pas à détecter ses négligences. Il doit, cependant, remarquer lui-même les négligences de ses ennemis. Il doit imiter la tortue qui cache ses membres. En fait, il doit toujours cacher ses propres trous. Il doit penser à toutes les questions liées à la finance comme une grue. [24] Il doit déployer ses prouesses comme un lion. Il doit se tenir à l’affût comme un loup et fondre sur ses ennemis et les transpercer comme une flèche. Boisson, dés, femmes, chasse et musique : il doit en profiter judicieusement. L’addiction à ces choses est source de mal. Il doit fabriquer des arcs avec des bambous, etc. ; il doit dormir avec prudence comme le cerf ; il doit être aveugle quand il le faut, ou même sourd quand il le faut. Le roi, doté de sagesse, doit déployer ses prouesses, sans tenir compte du temps et du lieu. Si ces conditions ne sont pas favorables, la prouesse devient vaine. Marquant l’opportunité et l’inopportunité, réfléchissant à ses propres forces et faiblesses, et améliorant sa propre force en la comparant à celle de l’ennemi, le roi doit se lancer dans l’action. Le roi qui n’écrase pas un ennemi réduit à l’esclavage par la force militaire, prépare sa propre mort comme le crabe lorsqu’il conçoit. Un arbre aux belles fleurs peut manquer de vigueur. Un arbre portant des fruits peut être difficile à grimper ; et parfois, des arbres aux fruits verts ressemblent à des arbres aux fruits mûrs. Constatant tous ces faits, un roi ne devrait pas se laisser abattre. S’il se conduit ainsi, il parviendra à résister à tous ses ennemis. Le roi devrait d’abord renforcer les espoirs (de ceux qui lui font des avances). Il devrait ensuite mettre des obstacles à la réalisation de ces espoirs. Il devrait affirmer que ces obstacles sont simplement dus aux circonstances. Il devrait ensuite démontrer que ces circonstances sont en réalité le résultat de causes graves. Tant que la cause de la peur ne se présente pas, le roi devrait prendre toutes ses dispositions comme une personne inspirée par la peur. Cependant, lorsque la cause de la peur le saisit, il devrait frapper sans crainte. Nul ne peut récolter le bien sans courir le danger. S’il parvient à préserver sa vie au milieu du danger, il est certain d’en tirer de grands bénéfices. [25] Un roi devrait anticiper tous les dangers futurs ; lorsqu’ils sont présents, il devrait les vaincre ; et de peur qu’ils ne se reproduisent, il devrait, même après les avoir vaincus, les considérer comme invincibles. L’abandon du bonheur présent et la poursuite de celui qui est futur,Ce n’est jamais la politique d’une personne douée d’intelligence. Le roi qui, après avoir fait la paix avec un ennemi, dort heureux dans la vérité est comme un homme qui, endormi au sommet d’un arbre, se réveille après une chute. Lorsqu’on tombe dans la détresse, il faut se relever par tous les moyens possibles, doux ou sévères ; et après cette remontée, lorsqu’on est capable, il faut pratiquer la droiture. Le roi doit toujours honorer les ennemis de ses ennemis. Il doit prendre ses propres espions comme agents employés par ses ennemis. Le roi doit [ p. 312 ] veiller à ce que ses propres espions ne soient pas reconnus par son ennemi. Il doit faire des athées et des ascètes des espions et les envoyer sur les territoires de ses ennemis. Les voleurs pécheurs, qui transgressent les lois de la justice et sont une épine dans le pied de chacun, pénètrent dans les jardins, les lieux de divertissement, les maisons destinées à l’abreuvement des voyageurs assoiffés, les auberges, les débits de boissons, les maisons de mauvaise réputation, les lieux saints et les assemblées publiques. Ceux-ci doivent être reconnus, arrêtés et réprimés. Le roi ne doit pas faire confiance à celui qui ne mérite pas l’être, ni trop faire confiance à celui qui mérite la confiance. Le danger naît de la confiance. On ne doit jamais accorder sa confiance sans examen préalable. Ayant inspiré confiance à l’ennemi par des raisons plausibles, le roi doit le frapper lorsqu’il commet un faux pas. Le roi doit craindre celui dont il n’y a pas à craindre ; il doit aussi toujours craindre ceux qu’il faut craindre. La peur qui naît d’un intrépide peut mener à l’extermination totale. Par l’attention (à l’acquisition du mérite religieux), par la taciturnité, par le costume rougeâtre des ascètes et par le port de cheveux et de peaux emmêlés, il faut inspirer confiance à son ennemi, puis (lorsque l’occasion se présente) se jeter sur lui comme un loup. Un roi désireux de prospérité ne devrait pas hésiter à tuer fils, frère, père ou ami, si l’un d’eux cherche à contrecarrer ses desseins. Le précepteur lui-même, s’il se montre arrogant, ignorant ce qu’il faut faire et ce qu’il ne faut pas faire, et s’adonnant à l’iniquité, mérite d’être puni. De même que certains insectes aux piqûres acérées coupent toutes les fleurs et tous les fruits des arbres sur lesquels ils se posent, le roi devrait, après avoir inspiré confiance à son ennemi par des honneurs, des salutations et des présents, se retourner contre lui et le tondre de tout. Sans transpercer les entrailles d’autrui, sans accomplir de nombreux actes cruels, sans massacrer des créatures vivantes à la manière du pêcheur, on ne peut atteindre une grande prospérité. Il n’existe pas d’espèce distincte de créatures appelées ennemis ou amis. On devient ami ou ennemi selon les circonstances. Le roi ne doit jamais laisser son ennemi s’échapper, même s’il se laisse aller à de pitoyables lamentations. Il ne doit jamais s’en laisser émouvoir ; d’autre part,Il est de son devoir de détruire celui qui lui a fait du tort. Un roi désireux de prospérité doit veiller à s’attacher autant d’hommes que possible et à leur faire du bien. Dans son comportement envers ses sujets, il doit toujours être exempt de toute malveillance. Il doit également, avec le plus grand soin, punir et réprimer les méchants et les mécontents. Lorsqu’il envisage de s’enrichir, il doit tenir des propos agréables. Après s’être enrichi, il doit tenir des propos similaires. Après avoir décapité quelqu’un avec son épée, il doit s’affliger et verser des larmes. Un roi désireux de prospérité doit attirer les autres à lui par des paroles douces, des honneurs et des cadeaux. De même, il doit lier les hommes à son service. Le roi ne doit jamais s’engager dans des disputes stériles. Il ne doit jamais traverser une rivière à l’aide de ses deux bras seulement. Manger des cornes de vache est inutile et n’est jamais revigorant. En les mangeant, on se casse les dents sans en apprécier le goût. Le triple agrégat présente trois inconvénients et trois adjonctions indissociables. En considérant attentivement ces [ p. 313 ] adjonctions, il convient d’en éviter les inconvénients. [26] Le solde impayé d’une dette, les restes non éteints d’un feu et les restes non tués d’ennemis ne cessent de croître et de s’accroître. Par conséquent, tout cela devrait être complètement éteint et exterminé. Une dette, qui augmente toujours, est certaine de subsister à moins d’être totalement éteinte. Il en est de même pour les ennemis vaincus et les maladies négligées. Ceux-ci produisent toujours de grands exploits. (Il faut donc toujours les éradiquer). Chaque acte doit être fait avec soin. Il faut toujours être prudent. Une chose aussi infime qu’une épine, si elle est mal extraite, conduit à une gangrène tenace. En massacrant sa population, en déchirant ses routes et en les endommageant de toute autre manière, et en brûlant et en démolissant ses maisons, un roi devrait détruire un royaume ennemi. Un roi doit être clairvoyant comme le vautour, immobile comme une grue, vigilant comme un chien, vaillant comme un lion, craintif comme un corbeau, et pénétrer le territoire de ses ennemis comme un serpent, avec aisance et sérénité. Un roi doit gagner un héros en joignant les mains, un lâche en lui inspirant la peur, et un avide en lui offrant des richesses, tandis qu’il doit guerroyer avec un égal. Il doit veiller à ne pas semer la discorde parmi les chefs de sectes et à concilier ceux qui lui sont chers. Il doit protéger ses ministres de la désunion et de la destruction. Si le roi devient doux, le peuple le méprise. S’il devient sévère, le peuple le ressent comme une affliction. La règle est qu’il doit être sévère lorsque l’occasion l’exige, et doux lorsque l’occasion l’exige. Par la douceur, on peut couper la douceur. Par la douceur, on peut détruire ce qui est féroce. Il n’est rien que la douceur ne puisse accomplir. C’est pourquoi on dit que la douceur est plus acerbe que la férocité.Ce roi qui devient doux quand l’occasion l’exige et sévère quand la sévérité l’exige, parvient à tous ses objectifs et à terrasser ses ennemis. Ayant encouru l’animosité d’un homme doué de savoir et de sagesse, il ne faut pas se consoler en se persuadant d’être à distance. Les bras d’un homme intelligent, par lesquels il blesse lorsqu’il est blessé, sont d’une grande portée. Il ne faut pas chercher à contrer ce qui est réellement infranchissable. Il ne faut pas arracher à l’ennemi ce qu’il pourrait récupérer. Il ne faut surtout pas chercher à creuser si, en creusant, on ne parvient pas à atteindre la racine de ce qu’on cherche à creuser. Il ne faut jamais frapper celui dont on ne veut pas couper la tête. Un roi ne devrait pas toujours agir ainsi. Cette ligne de conduite que j’ai prescrite ne doit être suivie qu’en période de détresse. Inspiré par le motif de te faire du bien, j’ai dit ceci pour t’instruire sur la manière dont tu dois te comporter lorsque tu es assailli par des ennemis.
« Bhishma continua : « Le souverain du royaume des Sauviras, entendant [ p. 314 ] ces paroles prononcées par ce brahmane animé du désir de lui faire du bien, obéit joyeusement à ces instructions et obtint avec ses parents et amis une prospérité éclatante. »
Yudhishthira dit : « Quand la haute justice souffrira de décadence et sera transgressée par tous, quand l’injustice deviendra justice et que la justice prendra la forme de son contraire, quand toutes les restrictions salutaires disparaîtront et que toutes les vérités concernant la justice seront troublées et confondues, quand les gens seront opprimés par les rois et les brigands, quand les hommes des quatre modes de vie deviendront stupéfaits quant à leurs devoirs et que tous les actes perdront leur mérite, quand les hommes verront des raisons de craindre de toutes parts en conséquence de la luxure, de la convoitise et de la folie, quand toutes les créatures cesseront de se faire confiance les unes les autres, quand elles s’entretueront par des moyens trompeurs et se tromperont les unes les autres dans leurs transactions mutuelles, quand les maisons seront incendiées dans tout le pays, quand les Brahmanes seront extrêmement affligés, quand les nuages ne verseront pas une goutte de pluie, quand la main de chacun sera tournée contre son voisin, quand tout le nécessaire Si les vies tombent sous le pouvoir des brigands, alors qu’une telle période de terrible détresse s’installe, comment un brahmane pourrait-il vivre s’il refuse de renoncer à la compassion et à ses enfants ? Comment, en effet, un brahmane pourrait-il survivre en pareille période ? Dis-moi, ô grand-père ! Comment le roi pourrait-il vivre à une époque où le péché s’empare du monde ? Comment, ô ardent des ennemis, le roi pourrait-il vivre sans s’éloigner de la justice et du profit ?
Bhishma dit : « Ô toi aux bras puissants, la paix et la prospérité des sujets, [27] la suffisance et la saisonnalité des pluies, la maladie, la mort et autres craintes, tout dépend du roi. [28] Je n’en doute pas non plus. Ô taureau de la race de Bharata, que Krita, Treta, Dwapara et Kali, quant à leur apparition, dépendent toutes de la conduite du roi. Lorsqu’une saison de misère telle que celle que tu as décrite s’installe, les justes devraient soutenir la vie par l’aide du jugement. » À ce propos, on cite la vieille histoire de la conversation entre Viswamitra et les Chandala dans un hameau habité par les Chandalas. Vers la fin de Treta et le début de Dwapara, une terrible sécheresse se produisit, qui dura douze ans, en conséquence de ce que les dieux avaient décrété. À cette époque qui marquait la fin de Treta et le début de Dwapara, où vint le temps pour de nombreuses créatures surannées de rendre leur vie, la divinité céleste aux mille yeux ne versa pas de pluie. La planète Vrihaspati commença à rétrograder, et Soma, abandonnant sa propre orbite, recula vers le sud. On n’y voyait même pas une goutte de rosée ; que dire alors des nuages qui s’amassaient ? Les rivières se réduisirent toutes à d’étroits ruisseaux. Partout, lacs, puits et sources disparurent et perdirent leur beauté, conséquence de cet ordre de choses instauré par les dieux. L’eau étant devenue rare, les lieux créés par la charité pour sa distribution devinrent désolés. [29] Les brahmanes s’abstinrent de sacrifices et de récitation des Védas. Ils ne prononçaient plus de Vashats et n’accomplissaient plus d’autres rites propitiatoires. L’agriculture et l’élevage furent abandonnés. Les marchés et les boutiques furent abandonnés. Les poteaux pour attacher les animaux sacrificiels disparurent. On ne rassemblait plus divers objets pour les sacrifices. Toutes les fêtes et tous les divertissements disparurent. Partout, des monceaux d’ossements étaient visibles et chaque lieu résonnait des cris stridents et des hurlements de créatures féroces. [30] Les villes et les villages se vidèrent de leurs habitants. Villages et hameaux furent incendiés. Certains, affligés par des brigands, d’autres par des armes, d’autres par de mauvais rois, et par peur les uns des autres, commencèrent à fuir. Temples et lieux de culte devinrent désolés. Les personnes âgées furent chassées de force de leurs maisons. Bœufs, chèvres, moutons et buffles se battirent (pour la nourriture) et périrent en grand nombre. Les brahmanes commencèrent à mourir de toutes parts. La protection prit fin. Herbes et plantes se desséchèrent. La terre fut dépouillée de toute sa beauté et devint aussi horrible que les arbres d’un crématorium. En cette période de terreur, où la justice était absente, ô Yudhishthira, les hommes affamés perdirent la raison et commencèrent à se dévorer les uns les autres. Les Rishis eux-mêmes, renonçant à leurs vœux, abandonnant leurs feux et leurs divinités, et désertant leurs retraites dans les bois,Il commença à errer çà et là (à la recherche de nourriture). Le saint et grand Rishi Viswamitra, doté d’une grande intelligence, errait sans abri et affamé. Laissant sa femme et son fils dans un abri, le Rishi erra, sans feu [31] et sans abri, sans distinction de nourriture, pure ou impure. Un jour, il tomba sur un hameau, au milieu d’une forêt, habité par des chasseurs cruels adonnés au massacre d’êtres vivants. Le petit hameau regorgeait de jarres brisées et de pots en terre. Des peaux de chien étaient éparpillées çà et là. Des ossements et des crânes, amassés en tas, de sangliers et d’ânes, gisaient à différents endroits. Des tissus arrachés aux morts gisaient çà et là, et les huttes étaient ornées de guirlandes de fleurs fanées [32]. Nombre d’habitations étaient encore remplies de déjections rejetées par les serpents. Le lieu résonnait du chant bruyant des coqs et des poules, et du braiment discordant des ânes. Çà et là, les habitants se disputaient, lançant des paroles dures d’une voix aiguë. Çà et là, des temples de dieux arboraient des symboles de hiboux et d’autres oiseaux. Résonnant du tintement des clochettes de fer, le hameau regorgeait de meutes de chiens, debout ou couchés de tous côtés. Le grand Rishi Viswamitra, pressé par la faim et en quête de nourriture, entra dans le hameau et s’efforça de trouver de quoi manger. Malgré ses nombreuses mendicités, le fils de Kusika ne parvint pas à obtenir de viande, de riz, de fruits, de racines ou toute autre nourriture. Il s’exclama alors : « Hélas, grande est la détresse qui m’a saisi ! » Il tomba de faiblesse dans ce hameau des Chandalas. Le sage se mit à réfléchir, se demandant : « Que dois-je faire de mieux maintenant ? » En effet, ô meilleur des rois, la seule pensée qui l’occupait était de savoir comment éviter une mort immédiate. Il vit, ô roi, un gros morceau de chair, celle d’un chien récemment tué à coups de fusil, étalé sur le sol de la hutte d’un Chandala. Le sage réfléchit et conclut qu’il devait voler cette viande. Et il se dit : « Je n’ai plus aucun moyen de survivre. Le vol est permis en temps de détresse, même pour une personne éminente. Cela ne portera pas atteinte à sa gloire. Même un brahmane, pour sauver sa vie, peut le faire. C’est certain. Il faut d’abord voler une personne de bas étage. À défaut d’une telle personne, on peut voler son égal. À défaut d’un égal, on peut voler même un homme éminent et juste. » Alors, à l’heure où ma vie s’épuise, je volerai cette viande. Je ne vois aucun mal à un tel vol. Je vais donc voler ce morceau de viande de chien. Ayant pris cette résolution, le grand sage Viswamitra s’étendit pour dormir à l’endroit où se trouvait le Chandala. Voyant quelque temps plus tard que la nuit était avancée et que tout le hameau de Chandala s’était endormi, le saint Viswamitra,Se levant doucement, il entra dans la hutte. Le Chandala qui la possédait, les yeux couverts de mucosités, était étendu comme endormi. Le visage désagréable, il prononça ces paroles dures d’une voix brisée et discordante.
Le Chandala dit : « Qui est là, occupé à défaire le loquet ? Tout le hameau de Chandala dort. Moi, en revanche, je suis éveillé et je ne dors pas. Qui que tu sois, tu es sur le point d’être tué. » Telles furent les paroles cruelles qui accueillirent les oreilles du sage. Empli de peur, le visage rouge de honte, et le cœur agité par l’angoisse causée par le vol qu’il avait tenté, il répondit : « Ô toi qui as la chance d’une longue vie, je suis Viswamitra. Je suis venu ici accablé par les affres de la faim. Ô toi à la juste compréhension, ne me tue pas, si ta vue est claire. » Entendant ces paroles de ce grand Rishi à l’âme purifiée, le Chandala se leva, terrifié, de son lit et s’approcha du sage. Joignant les paumes en signe de révérence et les yeux baignés de larmes, il s’adressa au fils de Kusika : « Que cherches-tu ici, cette nuit, ô Brahmane ? » Conciliant le Chandala, Viswamitra dit : « J’ai terriblement faim et je suis sur le point de mourir de faim. Je désire emporter ce morceau de viande de chien. Ayant faim, je suis devenu pécheur. Celui qui se soucie de nourriture n’a aucune honte. C’est la faim qui me pousse à ce méfait. C’est pour cela que je désire emporter ce morceau de viande de chien. Mon souffle vital languit. La faim a détruit ma connaissance védique. Je suis faible et j’ai perdu la raison. Je n’ai aucun scrupule à savoir si la nourriture est pure ou impure. Bien que je sache que c’est un péché, je désire néanmoins emporter ce morceau de viande de chien. » Après avoir demandé l’aumône, après avoir erré de maison en maison dans votre hameau, j’ai décidé de m’emparer de ce morceau de viande de chien. Le feu est la bouche des dieux. Il est aussi leur prêtre. Il ne devrait donc rien prendre d’autre que des choses pures et propres. Parfois, cependant, ce grand dieu se fait consommateur de tout. Sache que je lui ressemble maintenant à cet égard. En entendant ces paroles du grand Rishi, le Chandala lui répondit : « Écoute-moi. Ayant entendu les paroles de vérité que je dis, agis de telle sorte que ton mérite religieux ne périsse pas. Écoute, ô Rishi régénéré, ce que je te dis sur ton devoir. Les sages disent qu’un chien est moins pur qu’un chacal. La cuisse d’un chien est une partie bien pire que les autres de son corps. C’est pourquoi, ô grand Rishi, tu n’as pas sagement résolu ce problème, cet acte incompatible avec la droiture, ce vol de ce qui appartient à un Chandala, et ce vol, de plus, de nourriture impure. Sois béni, cherche d’autres moyens de préserver ta vie. Ô grand sage, que tes pénitences ne soient pas détruites par ton fort désir de viande de chien. Connaissant comme tu le sais les devoirs prescrits par les Écritures, tu ne devrais pas commettre un acte qui aurait pour conséquence une confusion de devoirs. [33] Ne rejette pas la droiture.« Car tu es le plus grand de tous les hommes qui observent la droiture. » Ainsi adressé, ô roi, le grand Rishi Viswamitra, affligé par la faim, ô taureau de la race de Bharata, dit une fois de plus : « Un long moment s’est écoulé sans que j’aie pris de nourriture. Je ne vois plus aucun moyen de préserver ma vie. On devrait, lorsqu’on est mourant, préserver sa vie par tous les moyens en son pouvoir, sans juger son caractère. Ensuite, quand on sera compétent, on devrait chercher à acquérir du mérite. Les Kshatriyas devraient observer les pratiques d’Indra. C’est le devoir des Brahmanes de se comporter comme Agni. Les Védas sont du feu. Ils constituent ma force. Je mangerai donc même cette nourriture impure pour apaiser ma faim. Ce qui peut préserver la vie devrait certainement être accompli sans scrupule. La vie vaut mieux que la mort. En vivant, on peut acquérir la vertu. Soucieux de préserver ma vie, je désire, avec le plein exercice de ma compréhension, manger cette nourriture impure. Laisse-moi recevoir ta permission. En continuant à vivre, je chercherai à acquérir la vertu et je détruirai par la pénitence et la connaissance les calamités résultant de ma conduite présente, tels les luminaires du firmament détruisant même les ténèbres les plus épaisses.
Le Chandala dit : « En mangeant cette nourriture, on ne peut (comme toi) obtenir une longue vie. On ne peut non plus (comme toi) obtenir de la force (grâce à une telle nourriture), ni la satisfaction qu’offre l’ambroisie. Cherche une autre forme d’aumône. Que ton cœur ne penche pas vers la viande de chien. Le chien est assurément une nourriture impure pour les membres des classes régénérées. »
Viswamitra dit : « Toute autre viande est difficile à trouver en période de famine comme celle-ci. De plus, ô Chandala, je n’ai pas de quoi acheter de la nourriture. J’ai terriblement faim. Je ne peux plus bouger. Je suis désespéré. Je crois que les six saveurs se trouvent dans ce morceau de viande de chien. »
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Le Chandala dit : « Seuls les cinq animaux à cinq griffes sont une nourriture pure pour les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaisyas, comme le stipulent les Écritures. Ne te préoccupe pas de ce qui est impur (pour toi). »
Viswamitra dit : « Le grand Rishi Agastya, affamé, a dévoré l’Asura nommé Vatapi. Je suis en détresse. J’ai faim. Je vais donc manger ce morceau de viande de chien. »
Le Chandala dit : « Demande une autre aumône. Il ne te convient pas de faire une telle chose. En vérité, un tel acte ne devrait jamais te parvenir. Si toutefois cela te plaît, tu peux emporter ce morceau de viande de chien. »
Viswamitra dit : « Ceux qu’on appelle bons sont des autorités en matière de devoir. Je suis leur exemple. Je considère désormais que le cuissot de ce chien est une meilleure nourriture que tout ce qui est hautement pur. »
Le Chandala a dit : « Ce qui est l’acte d’une personne injuste ne peut jamais être considéré comme une pratique éternelle. Ce qui est un acte inapproprié ne peut jamais être un acte convenable. Ne commettez pas d’acte pécheur par tromperie. »
Viswamitra dit : « Un homme qui est un Rishi ne peut pas commettre de péché. [34] Dans le cas présent, le cerf et le chien, je pense, sont identiques (tous deux étant des animaux). Je vais donc manger le cuissot de ce chien. »
Le Chandala dit : « Sollicité par les brahmanes, le Rishi (Agastya) a accompli cet acte. Dans ces circonstances, il ne pouvait s’agir d’un péché. C’est la droiture, exempte de péché. De plus, les brahmanes, qui sont les précepteurs de trois autres ordres, doivent être protégés et préservés par tous les moyens. »
Viswamitra dit : « Je suis un Brahmane. Mon corps est mon ami. Il m’est très cher et mérite ma plus haute révérence. C’est par désir de soutenir ce corps que je nourris le souhait de lui arracher la croupe. Mon ardeur est telle que je n’ai plus aucune crainte de toi ni de tes féroces frères. »
Le Chandala a dit : « Les hommes sacrifient leur vie, mais ils ne se tournent pas vers la nourriture impure. Ils obtiennent la satisfaction de tous leurs désirs, même en ce monde, en surmontant la faim. Toi aussi, surmonte ta faim et obtiens ces récompenses. »
Viswamitra dit : « Personnellement, je suis fidèle à des vœux stricts et mon cœur est attaché à la paix. Pour préserver la racine de tout mérite religieux, je mangerai de la nourriture impure. Il est évident qu’un tel acte serait considéré comme juste chez une personne à l’âme purifiée. Pour une personne à l’âme impure, en revanche, manger de la chair de chien paraîtrait un péché. Même si ma conclusion est erronée (et si je mange de la viande de chien), je ne deviendrai pas, pour cet acte, semblable à toi. »
Le Chandala dit : « Je suis fermement convaincu que je dois faire de mon mieux pour t’empêcher de commettre ce péché. Un brahmane, en commettant un acte mauvais, déchoirait de son rang élevé. C’est pour cela que je te réprimande. »
Viswamitra dit : « Les vaches continuent de boire, malgré le coassement des grenouilles. Tu ne peux prétendre à ce qui constitue la droiture (et ce qui ne l’est pas). Ne te vante pas. »
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Le Chandala dit : « Je suis devenu ton ami. C’est pour cette seule raison que je te prêche. Fais ce qui est bénéfique. Ne fais pas, par tentation, ce qui est pécheur. »
Viswamitra dit : « Si tu es un ami désireux de mon bonheur, alors tire-moi de cette détresse. Dans ce cas, en renonçant à cette croupe de chien, je pourrai me considérer sauvé par l’aide de la droiture (et non par celle du péché). »
Le Chandala dit : « Je n’ose pas te faire cadeau de ce morceau de viande, ni te permettre de me voler ma propre nourriture. Si je te donne cette viande et que tu la prends, toi-même un Brahmane, nous risquons tous deux de sombrer dans le malheur dans l’au-delà. »
Viswamitra dit : « En commettant cet acte pécheur aujourd’hui, je sauverai assurément ma vie, qui est très sacrée. Après l’avoir sauvée, je pratiquerai ensuite la vertu et purifierai mon âme. Dites-moi lequel des deux est préférable (mourir sans nourriture ou sauver ma vie en consommant cette nourriture impure). »
Le Chandala a dit : « Dans l’accomplissement des devoirs qui incombent à son ordre ou à sa race, c’est soi-même qui est le mieux placé pour juger (de leur bien-fondé ou de leur inconvenance). Toi-même sais lequel de ces deux actes est un péché. Quiconque considère la viande de chien comme une nourriture pure, je pense, ne s’abstiendrait de rien en matière de nourriture ! »
Viswamitra a dit : « Accepter (un présent impur) ou manger (une nourriture impure) est un péché. Cependant, lorsque sa vie est en danger, accepter un tel présent ou manger une telle nourriture n’est pas un péché. De plus, manger une nourriture impure, lorsqu’elle n’est pas accompagnée de meurtre ou de tromperie et que l’acte ne provoque qu’une légère réprimande, n’a pas beaucoup de conséquences. »
Le Chandala dit : « Si c’est pour cette raison que tu manges de la nourriture impure, il est clair que tu ne respectes pas la morale des Védas et des Aryas. Instruit par ce que tu vas faire, je vois, ô le plus grand des Brahmanes, qu’il n’y a pas de péché à ignorer la distinction entre nourriture pure et nourriture impure. »
Viswamitra a dit : « On ne voit pas qu’une personne commette un péché grave en mangeant (des aliments interdits). Que l’on dégénère en buvant du vin n’est qu’un précepte verbal (pour empêcher les hommes de boire). Les autres actes interdits (de la même espèce), quels qu’ils soient, en fait, tout péché, ne peut détruire le mérite d’une personne. »
Le Chandala a dit : « Ce savant qui prend de la viande de chien dans un endroit indigne (comme celui-ci), chez un misérable impur (comme moi), chez quelqu’un qui (comme moi) mène une vie aussi mauvaise, commet un acte contraire au comportement de ceux qu’on appelle bons. En conséquence, encore une fois, de son implication dans un tel acte, il est certain de souffrir les affres du repentir. »
Bhishma continua : « Le Chandala, après avoir dit ces mots au fils de Kusika, se tut. Viswamitra, alors doué d’une intelligence cultivée, prit ce morceau de viande de chien. Le grand ascète s’étant emparé de ce morceau de viande de chien pour avoir sauvé sa vie, l’emporta dans les bois et souhaita le manger avec sa femme. Il résolut qu’après avoir satisfait les divinités selon les rites appropriés, il mangerait ensuite ce morceau de viande de chien à son gré. Allumant un feu selon les rites de Brahma, l’ascète, conformément à ces rites appelés Aindragneya, commença lui-même à cuire cette viande en charu sacrificiel. » Il commença alors, ô Bharata, les cérémonies en l’honneur des dieux et des Pitris, en divisant ce Charu en autant de portions que nécessaire, selon les prescriptions des Écritures, et en invoquant les dieux, Indra à leur tête (pour qu’ils acceptent leurs parts). Pendant ce temps, le chef des êtres célestes commença à verser abondamment. Ravivant toutes les créatures par ces pluies, il fit repousser plantes et herbes. Cependant, Viswamitra, ayant accompli les rites en l’honneur des dieux et des Pitris et les ayant dûment satisfaits, mangea lui-même cette viande. Brûlant ensuite tous ses péchés par ses pénitences, le sage, après un long temps, obtint le plus merveilleux succès (ascétique). Même ainsi, lorsque le but recherché est la préservation de la vie elle-même, une personne noble, instruite et connaissant les moyens devrait-elle par tous les moyens se sauver de sa propre tristesse, lorsqu’elle est tombée dans la détresse ? En ayant recours à une telle compréhension, on devrait toujours préserver sa vie. Une personne, de son vivant, peut acquérir des mérites religieux et connaître le bonheur et la prospérité. C’est pourquoi, ô fils de Kunti, une personne à l’âme pure et dotée d’un savoir devrait vivre et agir en ce monde, en s’appuyant sur sa propre intelligence pour discerner la vertu de son contraire.
Yudhishthira dit : « Si ce qui est si horrible et qui, tel le mensonge, ne devrait jamais être un objet de respect, est cité (comme un devoir), alors de quel acte devrais-je m’abstenir ? Pourquoi alors ne respecterais-je pas les voleurs ? Je suis stupéfait ! Mon cœur est peiné ! Tous les liens qui m’attachent à la moralité sont relâchés ! Je ne peux apaiser mon esprit et oser agir comme vous me le suggérez. »
Bhishma dit : « Je ne t’instruis pas sur le respect du devoir, enseigné uniquement par ce que j’ai entendu des Védas. Ce que je t’ai dit est le fruit de la sagesse et de l’expérience. C’est le miel que les érudits ont récolté. Les rois devraient puiser la sagesse à diverses sources. Nul ne peut accomplir sa vie à l’aide d’une morale unilatérale. Le devoir doit naître de la compréhension ; et les pratiques des bons doivent toujours être vérifiées, ô fils de Kuru ! Sois attentif à mes paroles. Seuls les rois dotés d’une intelligence supérieure peuvent gouverner en espérant la victoire. Un roi doit veiller au respect de la moralité à l’aide de sa compréhension et guidé par des connaissances issues de sources diverses. Les devoirs d’un roi ne peuvent jamais être remplis par des règles tirées d’une morale unilatérale. Un roi faible d’esprit ne peut jamais faire preuve de sagesse (dans l’accomplissement de ses devoirs) parce qu’il n’a pas puisé la sagesse des exemples qui lui ont été présentés. » La droiture prend parfois la forme de l’injustice. Cette dernière prend aussi parfois la forme de la première. Celui qui l’ignore est déconcerté lorsqu’il est confronté à un cas concret de ce genre. Avant que l’occasion ne se présente, il faut, ô Bharata, comprendre les circonstances dans lesquelles la droiture et son contraire se confondent. Ayant acquis cette connaissance, un roi sage devrait, le moment venu, agir en conséquence, aidé par son jugement. Les actes qu’il accomplit en de telles circonstances sont mal compris par le commun des mortels. Certains possèdent la vraie connaissance, d’autres la fausse. En déterminant avec précision la nature de chaque type de connaissance, un roi sage en tire des connaissances considérées comme bonnes. Ceux qui transgressent réellement la morale critiquent les Écritures. Ceux qui ne possèdent pas de richesses dénoncent les incohérences des traités sur l’acquisition des richesses. Ceux qui cherchent à acquérir la connaissance dans le seul but de subvenir à leurs besoins, ô roi, commettent des péchés, outre qu’ils sont ennemis de la morale. Les hommes mauvais, à la compréhension immature, ne peuvent jamais connaître véritablement les choses, de même que ceux qui ne connaissent pas les Écritures sont incapables de se laisser guider par la raison. Fixant les défauts des Écritures, ils les décrient. Même s’ils en comprennent le sens véritable, ils ont l’habitude de proclamer que les injonctions scripturales sont erronées. De tels hommes, en décriant le savoir des autres, proclament la supériorité du leur. Ils ont des mots pour armes et des mots pour flèches, et parlent comme s’ils étaient de véritables maîtres de leurs sciences. Sache, ô Bharata, qu’ils sont des marchands de savoir et des Rakshasas parmi les hommes. Sous de simples prétextes, ils rejettent la moralité établie par des hommes bons et sages.Nous avons entendu dire que les textes de morale ne doivent être compris ni par la discussion ni par notre propre intelligence. Indra lui-même a affirmé que telle est l’opinion du sage Vrihaspati. Certains estiment qu’aucun texte scripturaire n’a été établi sans raison. D’autres, même s’ils comprennent bien les Écritures, ne les mettent jamais en pratique. Une catégorie de sages affirme que la morale n’est rien d’autre que la voie approuvée par le monde. L’homme de véritable connaissance doit découvrir par lui-même la morale établie pour le bien. Si même un sage parle de morale sous l’influence de la colère, de la confusion ou de l’ignorance, ses déclarations sont vaines. Les discours sur la morale prononcés avec l’aide d’une intelligence issue de la lettre et de l’esprit véritables des Écritures sont dignes d’éloges, et non ceux qui sont formulés avec l’aide de quoi que ce soit d’autre. Même les paroles d’un ignorant, si elles sont en elles-mêmes pleines de sens, finissent par être considérées comme pieuses et sages. Autrefois, Usanas dit aux Daityas cette vérité, qui devrait dissiper tous les doutes : les Écritures ne sont pas des Écritures si elles ne résistent pas à l’épreuve de la raison. La possession ou l’absence de connaissance mêlée de doutes est la même chose. Il t’incombe de rejeter cette connaissance après l’avoir arrachée. Quiconque n’écoute pas mes paroles est considéré comme quelqu’un qui s’est laissé égarer. Ne vois-tu pas que tu as été créé pour accomplir des actes féroces ? Regarde-moi, ô cher enfant, comment, en m’acquittant des devoirs de l’ordre de ma naissance, j’ai envoyé [ p. 322 ] d’innombrables Kshatriyas au ciel ! Certains ne m’en sont pas enchantés. La chèvre, le cheval et le Kshatriya ont été créés par Brahman dans un but similaire (à savoir, pour être utiles à tous). Un Kshatriya doit donc rechercher sans cesse le bonheur de toutes les créatures. Le péché qui s’attache à tuer une personne qui ne devrait pas l’être est égal à celui qui est commis en ne tuant pas quelqu’un qui le mérite. Tel est l’ordre établi des choses, qu’un roi faible d’esprit ne songe pas à respecter. Par conséquent, un roi doit faire preuve de sévérité en obligeant tous ses sujets à observer leurs devoirs respectifs. S’il ne le fait pas, ils rôderont comme des loups, se dévorant les uns les autres. Il est un misérable parmi les Kshatriyas sur les territoires desquels des voleurs sillonnent les terres, pillant les biens d’autrui comme des corbeaux attrapant de petits poissons dans l’eau. Nommant ministres des hommes de haute naissance, possédant la connaissance védique, gouverne la terre et protège tes sujets avec justice. Le Kshatriya qui, ignorant les coutumes et les artifices établis, prélève abusivement des impôts sur son peuple est considéré comme un eunuque de son ordre. Un roi ne doit être ni sévère ni doux.S’il gouverne avec droiture, il mérite des éloges. Un roi ne doit pas se départir de ces deux qualités ; au contraire, se montrant sévère (et exigeant parfois la sévérité), il doit se montrer doux lorsque cela est nécessaire. L’accomplissement des devoirs des Kshatriyas est pénible. Je t’aime profondément. Tu es créé pour accomplir des actes sévères. Par conséquent, gouverne ton royaume. Sakra, doté d’une grande intelligence, a dit qu’en période de détresse, le grand devoir d’un roi est de châtier les méchants et de protéger les bons.
Yudhishthira dit : « Existe-t-il une règle (relative aux devoirs royaux) qui ne doive en aucun cas être violée ? Je te le demande, ô toi le plus vertueux des hommes ! Dis-le-moi, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Il faut toujours vénérer les brahmanes vénérables par leur savoir, dévoués aux pénitences et dont la conduite est conforme aux préceptes des Védas. C’est là un devoir élevé et sacré. Que ta conduite envers les brahmanes soit toujours celle que tu observes envers les dieux. Les brahmanes, s’ils sont enragés, peuvent infliger divers torts, ô roi. S’ils sont satisfaits, tu auras une grande renommée. Sinon, grande sera ta peur. S’ils sont satisfaits, les brahmanes deviennent comme du nectar. S’ils sont enragés, ils deviennent comme du poison. »
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi qui es d’une grande sagesse, ô toi qui connais toutes sortes d’écritures, dis-moi quel est le mérite de celui qui chérit un suppliant qui implore sa protection. »
Bhishma dit : « Grand est le mérite, ô monarque, de chérir un suppliant. Tu es digne, ô le meilleur des Bharatas, de poser une telle question. Ces [ p. 323 ] rois à l’âme noble d’autrefois, à savoir Sivi et d’autres, ô roi, atteignirent une grande félicité au paradis en ayant protégé des suppliants. On raconte qu’un pigeon reçut avec respect un ennemi suppliant selon les rites en vigueur et le nourrit même de sa propre chair. »
Yudhishthira dit : « Comment, en effet, un pigeon, autrefois, a-t-il pu nourrir un ennemi suppliant avec sa propre chair ? Quel a été le résultat, ô Bharata, pour qu’il ait gagné par une telle conduite ? »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, cette excellente histoire qui purifie celui qui l’écoute de tout péché, l’histoire que le fils de Bhrigu (Rama) avait récitée au roi Muchukunda. Cette même question, ô fils de Pritha, avait été posée au fils de Bhrigu par Muchukunda avec l’humilité qui s’imposait. Désireux de l’écouter avec humilité, le fils de Bhrigu raconta à celui-ci l’histoire de la réussite d’un pigeon, ô monarque, (lui donnant droit à la plus haute félicité céleste). »
Le sage dit : « Ô monarque aux bras puissants, écoute-moi te raconter cette histoire chargée de vérités liées à la Vertu, au Profit et au Plaisir. Un oiseleur méchant et terrible, semblable au Destructeur lui-même, errait autrefois dans la grande forêt. Il était noir comme un corbeau et ses yeux étaient d’une teinte sanglante. Il ressemblait à Yama lui-même. Ses jambes étaient longues, ses pieds courts, sa bouche large et ses joues saillantes. Il n’avait ni ami, ni parent, ni parent. Il avait été rejeté par tous à cause de la vie extrêmement cruelle qu’il menait. En effet, un homme à la conduite perverse devrait être rejeté à distance par le sage, car on ne peut attendre de celui qui se fait du mal qu’il fasse du bien aux autres. Ces hommes cruels et méchants qui prennent la vie d’autres créatures sont toujours comme des serpents venimeux, une source de malheurs pour toutes les créatures. Emportant ses filets, il tuait des oiseaux dans les bois et vendait la viande de ces créatures ailées, ô roi (pour gagner sa vie). Suite à cette conduite, ce misérable à l’âme perverse vécut de longues années sans jamais comprendre la nature pécheresse de sa vie. Habitué depuis de longues années à s’amuser avec sa femme dans la forêt pour exercer ce métier, et stupéfait par le destin, aucun autre métier ne lui plaisait. Un jour, alors qu’il errait dans la forêt, absorbé par ses affaires, une violente tempête s’éleva, secouant les arbres et semblant sur le point de les déraciner. Aussitôt, d’épais nuages apparurent dans le ciel, entrecoupés d’éclairs, donnant l’aspect d’une mer jonchée de bateaux et de navires marchands. Celui des cent sacrifices ayant pénétré dans les nuages avec une pluie abondante, la terre fut inondée en un instant. Tandis que la pluie tombait à torrents, l’oiseleur perdit connaissance de peur. Tremblant de froid et agité par la peur, il erra dans la forêt. Le tueur d’oiseaux ne parvint pas à trouver un seul point élevé (qui ne fût pas sous l’eau). Les sentiers de la forêt furent tous submergés. Sous la violence de l’averse, de nombreux oiseaux perdirent la vie ou s’effondrèrent. Lions, ours et autres animaux, profitant des endroits élevés qu’ils avaient trouvés, s’y couchèrent pour se reposer. Tous les habitants de la forêt furent saisis de peur par cette terrible tempête et cette averse. Effrayés et affamés, ils errèrent dans les bois en meutes, petites et grandes. L’oiseleur, cependant, les membres raidis par le froid, ne pouvait ni s’arrêter ni bouger. Alors qu’il était dans cet état, il aperçut une pigeonne gisant au sol, raidie par le froid. Le fantôme pécheur, bien que lui-même dans la même situation, la souleva et l’emmura dans une cage. Accablé lui-même par l’affliction, il n’hésitait pas à accabler un autre de ses semblables. En effet, ce misérable, par simple habitude, commettait ce péché, même à un tel moment.Il aperçut alors au milieu de la forêt un arbre majestueux, bleu comme les nuages. C’était le refuge de myriades d’oiseaux avides d’ombre et d’abri. Il semblait avoir été placé là par le Créateur pour le bien de toutes les créatures, tel un homme bon. Bientôt, le ciel s’éclaircit et se constella de myriades d’étoiles, offrant l’aspect d’un lac magnifique, souriant de lys en fleurs. Tournant les yeux vers le firmament clair et riche d’étoiles, l’oiseleur commença à avancer, encore tremblant de froid. Voyant le ciel dégagé, il jeta les yeux de tous côtés et, voyant que la nuit était déjà tombée, il se mit à penser : « Ma demeure est très loin d’où je suis. » Il résolut alors de passer la nuit à l’ombre de cet arbre. S’inclinant devant lui, les mains jointes, il s’adressa au monarque de la forêt : « Je supplie toutes les divinités qui ont cet arbre pour refuge de m’accorder un abri. » Ayant dit ces mots, il étendit des feuilles pour en faire un lit et s’y coucha, la tête appuyée sur une pierre. Bien qu’accablé par l’affliction, l’homme s’endormit bientôt.
Bhishma dit : « Dans une branche de cet arbre, ô roi, vivait depuis de nombreuses années avec sa famille un pigeon au beau plumage. Ce matin-là, sa femme était partie chercher de la nourriture, mais n’était pas encore revenue. Voyant la nuit tombée et sa femme toujours pas revenue, l’oiseau se mit à bredouiller : « Oh, grande a été la tempête et douloureuse l’averse d’aujourd’hui ! Hélas, tu n’es pas encore revenue, ô chère épouse ! Malheur à moi, quelle peut être la raison pour laquelle elle n’est pas encore revenue ? Est-ce que tout va bien avec ma chère épouse dans la forêt ? Séparé d’elle, cette maison me paraît vide ! La maison d’un chef de famille, même remplie de fils, de petits-fils, de belles-filles et de domestiques, est considérée comme vide si elle est dépourvue de femme au foyer. Sa maison n’est pas sa maison ; seule sa femme est sa maison. Une maison sans femme est aussi désolée que la nature sauvage. » Si ma chère épouse, aux yeux bordés de rouge, aux plumes bigarrées et à la voix douce, ne revient pas aujourd’hui, ma vie elle-même perdra toute valeur. D’un excellent serment, elle ne mange jamais avant moi, et ne se baigne jamais avant moi. Elle ne s’assoit jamais avant moi, et ne se couche jamais avant moi. Elle se réjouit si je me réjouis, et s’attriste quand je suis attristé. Quand je suis absent, elle devient morose, et quand je suis en colère, elle ne cesse de me parler gentiment. Toujours dévouée à son seigneur et toujours confiante en lui, elle s’employait toujours à faire ce qui était agréable à [ p. 325 ] et bénéfique pour son seigneur. Digne d’éloges celui qui possède une telle épouse. Cette aimable créature sait que je suis fatigué et affamé. Dévouée à moi et constante dans son amour, ma célèbre épouse est d’une douceur extrême et me vénère avec ferveur. Même le pied d’un arbre est un foyer pour celui qui y vit avec son conjoint. Sans son conjoint, un palais n’est qu’un désert désolé. Son conjoint est son associé dans tous ses actes de vertu, de profit et de plaisir. Lorsqu’on part pour un pays étranger, son épouse est sa compagne de confiance. On dit que l’épouse est le bien le plus précieux de son seigneur. En ce monde, elle est la seule associée de son seigneur dans toutes les affaires de la vie. [35] L’épouse est toujours le meilleur remède contre la maladie et le malheur. Il n’y a pas d’amie comme l’épouse. Il n’y a pas de meilleur refuge que l’épouse. Il n’y a pas de meilleure alliée au monde que l’épouse dans les actes entrepris pour acquérir le mérite religieux. Celui qui n’a pas chez lui une femme chaste et agréable à la parole, qu’il aille dans les bois. Pour un tel homme, il n’y a aucune différence entre la maison et le désert.
« Bhishma dit : « En entendant ces lamentations pitoyables du pigeon sur l’arbre, la pigeonne saisie par l’oiseleur commença à se dire ce qui suit. »
La colombe dit : « Que j’aie du mérite ou non, en vérité, la bonne fortune est sans limite lorsque mon cher seigneur parle ainsi de moi. Une femme n’est pas une épouse dont son seigneur n’est pas satisfait. Dans le cas des femmes, si leurs seigneurs sont satisfaits d’elles, toutes les divinités le sont aussi. Puisque le mariage se déroule en présence du feu, le mari est la divinité suprême de l’épouse. L’épouse dont son mari n’est pas satisfait est réduite en cendres, telle une plante grimpante ornée de bouquets de fleurs dans un incendie de forêt. » L’aimable colombe, accablée de chagrin, jetant les yeux sur son seigneur depuis la cage de l’oiseleur où elle était enfermée, lui dit ces paroles. »
Bhishma dit : « En entendant ces paroles chargées de moralité et de raison prononcées par sa femme, le pigeon fut rempli d’une grande joie et ses yeux se remplirent de larmes de joie. Voyant cet oiseleur dont la vocation était l’abattage des oiseaux, le pigeon l’honora scrupuleusement selon les rites prescrits par l’ordonnance. S’adressant à lui, il dit : « Tu es le bienvenu aujourd’hui. Dis-moi ce que je vais faire pour toi. Ne te plains pas. Ceci est ta demeure. [36] Dis-moi vite ce que je dois faire et quel est ton plaisir. Je te le demande avec affection, car tu as sollicité notre abri. L’hospitalité doit être manifestée même à l’ennemi lorsqu’il entre dans notre maison. L’arbre ne retire pas son ombre à celui qui s’approche de lui pour le couper. Il faut, avec un soin scrupuleux, accomplir les devoirs de l’hospitalité envers une personne qui aspire à un abri. » En effet, on est particulièrement tenu de le faire si l’on mène une vie domestique comprenant les cinq sacrifices. Si, tout en menant une vie domestique, on n’accomplit pas les cinq sacrifices par manque de jugement, on perd, selon les Écritures, ce monde et l’autre. Dis-moi donc avec confiance et en termes intelligibles quels sont tes souhaits. Je les exaucerai tous. Ne te laisse pas aller au chagrin. » En entendant ces paroles de l’oiseau, l’oiseleur lui répondit : « Je suis transi de froid. Qu’on me réchauffe. » Ainsi interpellé, l’oiseau ramassa quelques feuilles sèches sur le sol et, prenant une seule feuille dans son bec, s’en alla promptement chercher du feu. Se rendant à un endroit où l’on fait du feu, il en prit un peu et y revint. Il mit alors le feu à ces feuilles sèches, et lorsqu’elles s’embrasèrent vigoureusement, il s’adressa à son hôte : « Réchauffe tes membres avec confiance et sans crainte. » Ainsi adressé, l’oiseleur dit : « Qu’il en soit ainsi. » Et il se mit à réchauffer ses membres raidis. Reprenant (pour ainsi dire) son souffle, l’oiseleur dit à son hôte ailé : « La faim me tourmente. Je désire que tu me donnes de la nourriture. » En entendant ses paroles, l’oiseau dit : « Je n’ai pas de provisions pour apaiser ta faim. Nous, habitants des bois, vivons toujours de ce que nous gagnons chaque jour. Comme les ascètes de la forêt, nous ne faisons jamais de réserves pour le lendemain. » Après avoir dit ces mots, le visage de l’oiseau pâlit (de honte). Il commença à réfléchir silencieusement à ce qu’il devait faire et déprécia mentalement son propre mode de vie. Bientôt, cependant, son esprit redevint clair. S’adressant au massacreur de son espèce, l’oiseau dit : « Je te ferai plaisir. Attends un instant. » Prononçant ces mots, il alluma un feu à l’aide de feuilles sèches et, rempli de joie, dit : « J’ai entendu autrefois de la part de Rishis, de dieux et de Pitris à l’âme noble qu’il y a un grand mérite à honorer un hôte. Ô aimable, sois bon envers moi. »« Je te le dis en vérité, mon cœur est déterminé à t’honorer, toi qui es mon invité. » Ayant pris cette résolution, l’oiseau à l’âme généreuse et au visage souriant fit trois fois le tour du feu avant d’y pénétrer. Voyant l’oiseau pénétrer dans les flammes, l’oiseleur se mit à réfléchir et se demanda : « Qu’ai-je fait ? Hélas, mon péché sera sombre et terrible, sans doute à cause de mes propres actes ! Je suis extrêmement cruel et digne de réprobation. En effet, voyant l’oiseau donner sa vie, l’oiseleur, dénigrant ses propres actes, se mit à se livrer à de copieuses lamentations comme toi. »
Bhishma dit : « L’oiseleur, voyant le pigeon tomber dans le feu, fut rempli de compassion et dit une fois de plus : « Hélas, cruel et insensé que je suis, qu’ai-je fait ! Je suis certainement un misérable ! Grand sera mon péché pour les années à venir ! » Se livrant à de tels reproches, il se mit à répéter, à plusieurs reprises : « Je suis indigne de crédit. Ma compréhension est mauvaise. Je suis toujours pécheur dans mes résolutions. Hélas, abandonnant toute sorte d’occupation honorable, je suis devenu un oiseleur. Cruel misérable que je suis, sans aucun doute, ce pigeon à l’âme noble, en donnant sa propre vie, m’a donné une grave leçon. Abandonnant femmes et fils, je vais certainement me débarrasser de mes souffles de vie qui me sont si chers. Le pigeon à l’âme noble m’a appris ce devoir. À partir de ce jour, refusant tout confort à mon corps, je l’épuiserai comme un bassin peu profond en été. » Capable de supporter la faim, la soif et les pénitences, réduit à l’émaciation et couvert de veines visibles partout, je ferai, par diverses pratiques, des vœux en rapport avec l’autre monde. Hélas, en abandonnant son corps, le pigeon a montré le culte qui doit être rendu à un hôte. Instruit par son exemple, je pratiquerai désormais la droiture. La droiture est le plus haut refuge (de toutes les créatures). En effet, je pratiquerai une droiture telle qu’on l’a vue chez le pigeon vertueux, le plus grand de tous les [ p. 328 ] ailés. Ayant pris une telle résolution et prononcé ces mots, cet oiseleur, autrefois aux actes féroces, entreprit un tour du monde sans retour, [37] observant pendant ce temps les vœux les plus stricts. Il jeta son gros bâton, son bâton de fer pointu, ses filets, ses ressorts et sa cage de fer, et libéra la colombe qu’il avait saisie et emprisonnée.
Bhishma dit : « Après que l’oiseleur eut quitté cet endroit, la colombe, se souvenant de son mari et accablée de chagrin à son sujet, pleura abondamment et se lamenta ainsi : « Je ne peux, ô cher seigneur, me souvenir d’un seul cas où tu m’aurais fait du mal ! Les veuves, même mères de nombreux enfants, sont toujours malheureuses ! Privée de son mari, une femme devient impuissante et un objet de pitié pour ses amis. J’ai toujours été chéri par toi, et grâce au grand respect que tu avais pour moi, tu m’as toujours honoré de paroles douces, agréables, charmantes et charmantes. Je me suis amusé avec toi dans les vallées, aux sources des rivières et sur les cimes ravissantes des arbres. J’étais aussi rendu heureux par toi en errant avec toi dans les cieux. Je me suis amusé avec toi autrefois, ô cher seigneur, mais où sont ces joies maintenant ? Limités sont les dons du père, du frère et du fils à une femme. Les dons que son mari seul lui fait sont illimités. Quelle femme n’adorerait donc pas son seigneur ? Une femme n’a pas de protecteur comme son seigneur, et pas de bonheur comme son seigneur. Abandonnant toutes ses richesses et ses biens, une femme devrait se tourner vers son seigneur comme seul refuge. « La vie ici ne m’est d’aucune utilité, ô seigneur, maintenant que je suis séparée de toi. Quelle femme chaste oserait, privée de son seigneur, porter le fardeau de la vie ? » Remplie de chagrin et se livrant à de si pitoyables lamentations, la colombe, dévouée à son seigneur, se jeta dans le feu ardent. Elle vit alors son mari (décédé) paré de bracelets, assis sur un char (céleste), et adoré par de nombreux êtres nobles et méritants se tenant autour de lui. « En effet, il était là, au firmament, paré de magnifiques guirlandes, vêtu d’une robe magnifique et paré de tous les ornements. Autour de lui, d’innombrables chars célestes, conduits par des êtres ayant accompli des actes méritoires en ce monde. Assis sur son propre char céleste, l’oiseau monta au ciel et, recevant les honneurs qui lui étaient dus pour ses actes en ce monde, continua à s’ébattre dans la joie, accompagné de son épouse. »
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Bhishma dit : « L’oiseleur, ô roi, aperçut par hasard ce couple assis sur leur char céleste. En les voyant, il fut rempli de tristesse (à la pensée de son propre malheur) et commença à réfléchir aux moyens d’atteindre le même but. Et il se dit : « Je dois, par des austérités semblables à celles du pigeon, atteindre un but aussi élevé ! » Ayant pris cette résolution, l’oiseleur, qui avait vécu du massacre d’oiseaux, entreprit un voyage sans retour. Sans aucun effort (pour se procurer de la nourriture) et se nourrissant uniquement d’air, il rejeta toute affection liée au désir d’atteindre le ciel. Après avoir parcouru une certaine distance, il vit un vaste et délicieux lac rempli d’eau fraîche et pure, orné de lotus et grouillant d’espèces diverses d’oiseaux aquatiques. Sans aucun doute, la seule vue d’un tel lac est capable d’étancher le désir de boire d’une personne assoiffée. Émacié par le jeûne, l’oiseleur, ô roi, sans y jeter les yeux, pénétra avec joie dans une forêt peuplée de bêtes de proie, après en avoir constaté l’étendue. Après y être entré, il fut gravement affligé par des épines acérées. Lacéré, déchiré par des piquants, et couvert de sang, il commença à errer dans cette forêt dénuée d’hommes mais peuplée d’animaux de diverses espèces. Quelque temps plus tard, à la suite du frottement de quelques arbres majestueux provoqué par un vent violent, un vaste incendie de brousse se déclara. L’élément déchaîné, déployant une splendeur semblable à celle qu’il revêt à la fin du Yuga, commença à consumer cette vaste forêt grouillante de grands arbres, de buissons épais et de plantes grimpantes. En effet, avec des flammes attisées par le vent et des myriades d’étincelles jaillissant de toutes parts, la divinité dévorante commença à brûler cette forêt dense, peuplée d’oiseaux et de bêtes. L’oiseleur, désireux de quitter son corps, courut, le cœur ravi, vers ce brasier qui s’étendait. Consumé par ce feu, l’oiseleur fut purifié de tous ses péchés et atteignit, ô le meilleur des Bharatas, le plus grand succès. La fièvre de son cœur dissipée, il se vit enfin au ciel, resplendissant comme Indra, au milieu des Yakshas, des Gandharvas et des personnes couronnées de succès ascétiques. Ainsi, le pigeon et son épouse dévouée, avec l’oiseleur, montèrent au ciel grâce à leurs actes méritoires. La femme qui suit ainsi son maître monte rapidement au ciel et y brille de splendeur comme la colombe dont j’ai parlé. Telle est la vieille histoire de l’oiseleur à l’âme noble et du pigeon. C’est ainsi qu’ils obtinrent une fin hautement méritoire par leurs actes vertueux. Aucun mal n’atteint celui qui écoute ou récite quotidiennement cette histoire, même si l’erreur envahit son esprit. [38] Ô Yudhisthira, ô le plus vertueux de tous, la protection d’un suppliant est véritablement un acte de grand mérite. Même celui qui tue une vache, en accomplissant ce devoir, peut être purifié de ses péchés. Cet homme, cependant,« Quiconque tue un suppliant ne sera jamais purifié. En écoutant cette histoire sacrée et purificatrice du péché, on se libère de la détresse et on atteint enfin le ciel. »
Yudhishthira dit : « Ô le meilleur des Bharatas, quand quelqu’un commet un péché par manque de jugement, comment peut-il en être purifié ? Dis-moi tout. »
Bhishma dit : « Je vais à ce propos te réciter le vieux récit, applaudi par les Rishis, de ce qu’Indrota, fils de Sunaka, régénéré, dit à Janamejaya. Il y avait autrefois un roi doué d’une grande énergie, nommé Janamejaya, fils de Parikshit. Ce seigneur de la terre, par manque de jugement, se rendit coupable du meurtre d’un brahmane. Sur ce, tous les brahmanes et ses prêtres l’abandonnèrent. Brûlant de regrets jour et nuit, le roi se retira dans les bois. Abandonné par ses sujets, il prit cette décision pour acquérir de grands mérites. Brûlé par le repentir, le monarque subit les austérités les plus rigoureuses. Pour se laver du péché de brahmanicide, il interrogea de nombreux brahmanes et erra de pays en pays sur toute la terre. Je vais maintenant te raconter l’histoire de son expiation. » Brûlant du souvenir de son acte coupable, Janamejaya errait. Un jour, au cours de ses pérégrinations, il rencontra Indrota, le fils de Sunaka, aux vœux rigides, et s’approchant de lui, lui toucha les pieds. Le sage, voyant le roi devant lui, le réprimanda gravement en disant : « Tu as commis un grave péché. Tu t’es rendu coupable de foeticide. Pourquoi es-tu venu ici ? Qu’as-tu à nous faire ? Ne me touche surtout pas ! Va-t’en ! Ta présence ne nous procure aucun plaisir. Ta personne sent le sang. Ton apparence est celle d’un cadavre. Bien qu’impur, tu sembles pur, et bien que mort, tu te meurs comme un vivant ! Mort intérieurement, tu as une âme impure, car tu es toujours obsédé par le péché. Que tu dormes ou que tu sois éveillé, ta vie, cependant, s’écoule dans une grande misère. Ta vie, ô roi, est inutile. Tu vis très misérablement. » Tu as été créé pour des actes ignobles et pécheurs. Les pères désirent des fils par désir d’obtenir diverses bénédictions, espérant qu’ils accomplissent des pénitences et des sacrifices, adorent les dieux et pratiquent le renoncement. [39] Vois, toute la race de tes ancêtres est tombée en enfer à cause de tes actes. Tous les espoirs que tes pères avaient placés en toi sont devenus vains. Tu vis en vain, car tu es toujours inspiré par la haine et la malice envers les Brahmanes, ceux-là mêmes dont l’adoration permet aux autres hommes d’obtenir longue vie, gloire et paradis. Quittant ce monde (le moment venu), tu devras tomber (en enfer) la tête en bas et y rester pendant d’innombrables années à cause de tes actes pécheurs. Là, tu seras torturé par les vautours et [ p. 331 ] des paons au bec de fer. De là, en ce monde, tu devras renaître parmi un ordre misérable de créatures. Si tu penses, ô roi, que ce monde n’est rien et que l’autre monde n’est que l’ombre d’une ombre, les myrmidons de Yama dans les régions infernales te convaincront, dissipant ton incrédulité.
Bhishma dit : « Ainsi adressé, Janamejaya répondit au sage : Tu réprimandes celui qui mérite d’être réprimandé. Tu censures celui qui mérite d’être censuré. Tu me réprimandes, moi et mes actes. Je t’implore d’être bienveillant envers moi. Tous mes actes ont été pécheurs. Je brûle, cependant, de repentir comme si j’étais au milieu d’un feu ardent ! Mon esprit, au souvenir de mes actes, est extrêmement morose. En vérité, j’ai très peur de Yama. Comment puis-je supporter de vivre sans extraire ce dard de mon cœur ? Ô Saunaka, réprimant toute ta colère, instruis-moi maintenant. Autrefois, je témoignais du respect aux Brahmanes. Je déclare solennellement que je témoignerai à nouveau le même respect à ton égard. Que ma lignée ne s’éteigne pas. Que la race dans laquelle je suis né ne sombre pas dans la poussière. » Il n’est pas convenable que ceux qui ont fait du tort aux Brahmanes et qui, par conséquent, en raison des injonctions des Védas, ont perdu tout droit au respect du monde et aux relations sociales avec leurs semblables, aient un porteur de leur nom pour perpétuer leur race. Je suis accablé de désespoir. Je réitère donc ma résolution (de changer de conduite). Je vous prie de me protéger comme les sages qui n’acceptent pas de dons protégeant les pauvres. Les âmes pécheresses qui s’abstiennent de sacrifices n’atteignent jamais le paradis. [40] Quittant (ce monde), ils doivent passer leur temps dans les abîmes de l’enfer comme les Pullindas et les Khasas. [41] Ignorant que je suis, accorde-moi la sagesse comme un précepteur érudit à son élève ou comme un père à son fils. Sois gratifié de moi, ô Saunaka !
Saunaka dit : « Quoi d’étonnant à ce qu’une personne dépourvue de sagesse commette autant d’actes inconvenants ? Sachant cela, une personne véritablement sage ne se met jamais en colère contre les créatures (lorsqu’elles commettent une folie). En s’élevant au sommet du palais de la sagesse, on s’attriste pour les autres, soi-même étant alors trop pur pour devenir l’objet de la douleur d’autrui. Grâce à sa sagesse, on observe toutes les créatures du monde comme une personne au sommet d’une montagne observe les gens en contrebas. Celui qui devient l’objet de la censure des hommes de bien, qui les déteste et qui se cache de leur vue, ne parvient jamais à obtenir aucune bénédiction et ne comprend jamais la bienséance des actes. Tu sais ce que sont l’énergie et la noblesse du Brahmane, telles qu’elles sont énoncées dans les Védas et autres écritures. » Agis maintenant de telle manière que la tranquillité du cœur soit en toi et que les Brahmanes soient ton refuge. Si les Brahmanes cessent d’être en colère contre toi, cela assurera ta félicité au ciel. Si, à nouveau, tu te repens de tes péchés, ta vue redeviendra claire et tu parviendras à contempler la justice.
« Janamejaya dit : « Je me repens de mes péchés. Je ne chercherai plus jamais à éteindre la vertu. Je désire obtenir la bénédiction. Sois satisfait de moi. »
Saunaka dit : « Dissipez l’arrogance et l’orgueil, ô roi, je souhaite que vous me témoigniez de la considération ! [42] Employez-vous au bien de toutes les créatures, en vous souvenant toujours des commandements de la droiture. Je ne vous réprimande pas par peur, étroitesse d’esprit ou convoitise. Écoutez maintenant, avec ces brahmanes ici présents, les paroles de vérité que je prononce. Je ne demande rien. Je vais cependant vous instruire dans les voies de la droiture. Tous croasseront, brairont et crieront au diable (pour ce que je vais faire). Ils me traiteront même de pécheur. Mes proches et mes amis me rejetteront. [43] Sans aucun doute, cependant, mes proches et mes amis, en entendant mes paroles, parviendront à surmonter vigoureusement les difficultés de la vie. Certains, doués d’une grande sagesse, comprendront (mes motivations) correctement. Sache, ô enfant, quelles sont mes vues, ô Bharata, à l’égard des brahmanes. Agis (après m’avoir écouté) de telle manière qu’ils puissent, grâce à mes efforts, obtenir toutes les bénédictions. Toi aussi, ô roi, promets-moi de ne plus nuire aux brahmanes.
« Janamejaya dit : « Je jure, en touchant même tes pieds, que je ne ferai plus jamais de mal aux Brahmanes, en pensée, en parole ou en acte. »
Saunaka dit : « C’est pour ces raisons que je vais te parler de justice, à toi dont le cœur a été extrêmement agité. Possédant la connaissance et une grande force, et le cœur content, tu recherches la justice de ta propre volonté. Un roi, devenant d’abord extrêmement sévère, fait ensuite preuve de compassion et fait du bien à toutes les créatures par ses actes. C’est certainement très merveilleux. On dit que le roi qui commence par la sévérité brûle le monde entier. Tu étais sévère auparavant. Mais tu tournes maintenant ton regard vers la justice. Renonçant à la nourriture luxueuse et à tous les objets de jouissance, tu t’es adonné pendant longtemps à de rigides pénitences. Tout cela, ô Janamejaya, ne manquera pas de paraître merveilleux aux rois qui sont plongés dans le péché. Que celui qui a de l’aisance [ p. 333 ] devienne généreux, ou que celui qui est doté des richesses de l’ascétisme hésite à les dépenser, n’a rien d’étonnant. On a dit que l’un ne vit pas à distance de l’autre. [44] Ce qui est mal jugé produit une misère abondante. Ce qui, en revanche, est accompli avec l’aide d’un jugement sain conduit à d’excellents résultats. [45] Le sacrifice, le don, la compassion, les Védas et la vérité, ô seigneur de la terre – ces cinq choses – sont purificatrices. La sixième est la pénitence bien accomplie. Cette dernière, ô Janamejaya, est hautement purificatrice pour les rois. En t’y consacrant correctement, tu es certain d’acquérir de grands mérites et la bénédiction. On dit aussi que la visite des lieux sacrés est hautement purificatrice. À ce propos, sont cités les vers suivants, chantés par Yayati : « Ce mortel qui désire gagner la vie et la longévité devrait, après avoir accompli des sacrifices avec dévotion, y renoncer (dans la vieillesse) et pratiquer la pénitence. » On a dit que le champ de Kuru était sacré. La rivière Saraswati l’était encore plus. Les tirthas de la Saraswati sont plus sacrés que la Saraswati elle-même ; et le tirtha appelé Prithudaka est plus sacré que tous les tirthas de la Saraswati. Celui qui s’est baigné dans le Prithudaka et a bu ses eaux n’aura pas à pleurer une mort prématurée. Tu devrais aller à Mahasaras, à tous les tirthas désignés sous le nom de Pushkara, à Prabhasa, au lac Manasa du nord et à Kalodaka. Tu retrouveras alors la vie et obtiendras la longévité. Le lac Manasa se trouve à l’endroit où la Saraswati et la Drisadwati se mêlent. Une personne possédant la connaissance védique devrait se baigner en ces lieux. Manu a dit que la libéralité est le meilleur de tous les devoirs et que le renoncement est meilleur que la libéralité. À ce propos, on cite le verset suivant composé par Satyavat : « Il faut agir » comme un enfant plein de simplicité et dénué de tout mérite ou de tout péché. Pour toutes les créatures, il n’y a là ni malheur ni bonheur. (Ce qu’on appelle malheur et ce qu’on appelle bonheur sont le fruit d’une imagination débordante.)) Telle est la véritable nature de toutes les créatures vivantes. De toutes les créatures, la vie est supérieure à celle de ceux qui se sont livrés au renoncement et se sont abstenus d’actes méritoires ou coupables. Je vais maintenant te dire quels sont les actes les plus méritants pour un roi. En déployant ta puissance et ta libéralité, conquiers le ciel, ô roi ! L’homme qui possède les attributs de la puissance et de l’énergie parvient à atteindre la droiture. [46] Gouverne la terre, ô roi, pour le bien des Brahmanes et pour le bonheur. Tu condamnais autrefois les Brahmanes. Fais-leur plaisir maintenant. Bien qu’ils t’aient crié au diable et qu’ils t’aient abandonné, guidé par la connaissance de soi, engage-toi solennellement à ne jamais leur faire de mal. Engagé dans des actes qui te conviennent, recherche ce qui est pour ton plus grand bien. [ p. 334 ] Parmi les dirigeants, certains deviennent froids comme la neige ; d’autres, féroces comme le feu ; certains deviennent comme une charrue (déracinant tous les ennemis) ; et d’autres encore, comme un éclair (brûlant soudainement ses ennemis). Celui qui souhaite éviter l’autodestruction ne doit jamais fréquenter les êtres maléfiques, pour des raisons générales ou particulières. D’un acte pécheur commis une seule fois, on peut se purifier en s’en repentant. D’un acte pécheur commis deux fois, on peut se purifier en faisant vœu de ne plus jamais le commettre. D’un tel acte commis trois fois, on peut se purifier en prenant la résolution de se comporter avec droiture pour toujours. En commettant un tel acte à plusieurs reprises, on peut se purifier en visitant des lieux sacrés. Celui qui désire obtenir la prospérité doit faire tout ce qui conduit à la bénédiction. Ceux qui vivent au milieu d’odeurs parfumées deviennent eux-mêmes parfumés en conséquence. Ceux, en revanche, qui vivent au milieu d’une puanteur nauséabonde deviennent eux-mêmes souillés. Celui qui se consacre à la pratique des pénitences ascétiques est rapidement purifié de tous ses péchés. En vénérant le feu (homa) pendant un an, celui qui est souillé par divers péchés est purifié. Celui qui a commis un fœticide est purifié en vénérant le feu pendant trois ans. Celui qui a commis un fœticide est purifié même après une centaine de Yojanas des Mahasaras, ou des tirthas appelés Pushkara, Prabhasa ou Manasa au nord, pour peu qu’il en sorte. [47] Un tueur de créatures est purifié de ses péchés en prévenant d’un péril imminent autant de créatures de cette espèce particulière qu’il a tuées. Manu a dit qu’en plongeant dans l’eau après avoir récité trois fois les mantras d’Aghamarshana, on récolte les fruits du bain final lors d’un sacrifice de cheval. [48] Un tel acte purifie très vite de tous ses péchés et regagne par conséquent l’estime du monde. Toutes les créatures deviennent obéissantes à une telle personne comme des idiots impuissants (obéissant à ceux qui les entourent). Les dieux et les Asuras, autrefois,S’approchant du précepteur céleste Vrihaspati, ô roi, il l’interrogea humblement : « Tu connais, ô grand Rishi, les fruits de la vertu, ainsi que ceux des autres actes qui mènent à l’enfer dans l’autre monde. Celui qui s’accorde les deux (bien et malheur) ne parvient-il pas à se libérer à la fois du mérite et du péché ? Dis-nous, ô grand Rishi, quels sont les fruits de la justice et comment un juste dissipe-t-il ses péchés. »
Vrihaspati répondit : « Si, ayant commis un péché par folie, on accomplit des actes méritoires en comprenant leur nature, on réussit, par cette justice, à se purifier du péché, tout comme on lave un morceau de tissu sale au moyen d’une substance saline. Il ne faut pas se vanter après avoir commis un péché. En recourant à la foi et en se libérant de la malice, on parvient à obtenir la béatitude. Celui qui couvre les fautes, même exposées, des hommes de bien, obtient la béatitude même après avoir commis des fautes. Comme le soleil levant au matin dissipe les ténèbres, on dissipe tous ses péchés en agissant avec droiture. »
Bhishma poursuivit : « Indrota, fils de Sunaka, ayant dit ces mots au roi Janamejaya, l’assista par ses soins dans l’accomplissement du sacrifice du cheval. Le roi, purifié de ses péchés et recouvrant la béatitude, resplendit comme un feu ardent, et ce tueur d’ennemis entra alors dans son royaume tel Soma, dans sa pleine forme, entrant au ciel. »
Yudhishthira dit : « As-tu jamais vu ou entendu parler, ô grand-père, d’un mortel revenu à la vie après avoir succombé à la mort ? »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, cette histoire de conversation entre un vautour et un chacal, comme cela s’est produit autrefois. En effet, l’événement eut lieu dans la forêt de Naimisha. Un jour, un brahmane avait, après de grandes difficultés, obtenu un fils aux grands yeux. L’enfant mourut de convulsions infantiles. Certains (parmi ses proches), extrêmement agités par le chagrin et se livrant à de bruyantes lamentations, prirent le jeune garçon, seule richesse de sa famille, en le prenant dans leurs bras. Emportant l’enfant décédé, ils se dirigèrent vers le crématorium. Arrivés là, ils commencèrent à le prendre l’un sur l’autre et à pleurer de plus belle. Se remémorant, le cœur lourd, les paroles de leur bien-aimé, ils furent incapables de rentrer chez eux, jetant le corps à terre. » Appelé par leurs cris, un vautour vint là et dit ces mots : « Partez et ne tardez pas, vous qui n’avez qu’un seul enfant à rejeter. Les parents s’en vont toujours, laissant sur place des milliers d’hommes et des milliers de femmes amenés ici au fil du temps. Voyez, l’univers entier est sujet au bonheur et au malheur. L’union et la désunion peuvent être observées tour à tour. Ceux qui sont venus au crématorium apportant avec eux les corps de leurs proches, et ceux qui s’assoient près de ces corps (par affection), disparaissent eux-mêmes du monde par leurs propres actes lorsque le temps imparti à leur vie s’achève. Inutile de vous attarder au crématorium, cet endroit horrible, rempli de vautours et de chacals, qui abonde en squelettes et inspire la terreur à chaque créature. Ami ou ennemi, nul ne revient jamais à la vie après avoir succombé au pouvoir du Temps. » Tel est, en effet, le sort de toutes les créatures. Dans ce monde des mortels, tout être qui naît est voué à la mort. Qui ressuscitera celui qui est mort et a suivi le chemin tracé par le Destructeur ? À cette heure où les hommes s’apprêtent à mettre un terme à leur labeur quotidien, le Soleil se retire sur les collines d’Asta. Rentrez chez vous, abandonnant cette affection pour l’enfant. En entendant ces paroles du vautour, le chagrin des parents sembla s’apaiser, et, déposant l’enfant sur le sol nu, ils se préparèrent à partir. S’assurant de la mort de l’enfant et désespérant de le revoir, ils rebroussèrent chemin en poussant de bruyantes lamentations. Assurés sans l’ombre d’un doute, et désespérant de ressusciter les morts, ils rejetèrent ce rejeton de leur race et se préparèrent à rebrousser chemin. À ce moment-là, un chacal, noir comme un corbeau, sortit de son trou et s’adressa à ces parents qui partaient, en disant :
Le vautour dit : « Hélas, vous, hommes dépourvus de force d’esprit, pourquoi vous retournez-vous sur l’ordre d’un chacal cruel et mesquin, au peu d’intelligence ? Pourquoi pleurez-vous ce composé de cinq éléments abandonné par leurs divinités tutélaires, plus habité (par l’âme), immobile et raide comme un morceau de bois ? Pourquoi ne vous lamentez-vous pas sur vous-mêmes ? Pratiquez-vous d’austères pénitences par lesquelles vous parviendrez à vous purifier du péché ? Tout peut être obtenu par le moyen des pénitences. Que feront les lamentations ? [ p. 337 ] la malchance naît avec le corps. [49] C’est à cause de cette malchance que ce garçon est parti, vous plongeant dans un chagrin infini. La richesse, le bétail, l’or, les pierres précieuses, les enfants, tout a sa racine dans les pénitences. Les pénitences sont, elles aussi, le résultat du yoga (union de l’âme avec Dieu). Parmi les créatures, la mesure du bonheur ou du malheur dépend des actes d’une vie antérieure. En effet, chaque créature vient au monde avec sa propre mesure de bonheur et de malheur. Le fils n’est pas lié par les actes du père, ni le père par ceux du fils. Liés par leurs propres actes, bons ou mauvais, tous doivent suivre ce chemin commun. Accomplissez scrupuleusement tous vos devoirs et abstenez-vous de tout acte injuste. Attends-toi respectueusement, selon les instructions des Écritures, aux dieux et aux brahmanes. Rejetez le chagrin et la tristesse, et abstenez-vous de l’affection parentale. Laissez l’enfant sur ce terrain exposé et partez sans délai. Seul l’auteur jouit du fruit de ses actes, bons ou mauvais. Quel intérêt les proches ont-ils à les affronter ? En rejetant un parent (décédé), aussi cher soit-il, les proches quittent cet endroit. Les yeux baignés de larmes, ils s’en vont, cessant de témoigner de l’affection aux morts. Sages ou ignorants, riches ou pauvres, chacun succombe au Temps, imprégné d’actes, bons ou mauvais. Que ferez-vous en pleurant ? Pourquoi pleurez-vous un mort ? Le Temps est le maître de tout, et obéissant à sa nature même, il porte un regard égal sur toutes choses. Dans l’orgueil de la jeunesse, dans l’enfance impuissante, supportant le poids des années, ou encore dans le ventre de sa mère, chacun est sujet à être assailli par la Mort. Tel est, en effet, le cours du monde.
Le chacal dit : « Hélas, l’affection que vous nourrissiez en larmes, accablés de chagrin pour votre enfant disparu, a été amoindrie par ce vautour à l’esprit léger. » Il doit en être ainsi, car, grâce à ses paroles judicieusement appliquées, pleines de sérénité et capables de convaincre, on retourne à la ville, se débarrassant d’une affection si difficile à abandonner. Hélas, j’avais supposé que grande était la douleur ressentie par des hommes se livrant à de bruyantes lamentations pour la mort d’un enfant et pour le cadavre d’un crématorium, comme celle d’une vache privée de veaux. Aujourd’hui, cependant, je comprends la mesure du chagrin des êtres humains sur terre. Témoin de leur grande affection, j’ai moi-même versé des larmes. (Il semble cependant que leur affection ne soit pas forte) ! Il faut toujours se donner à fond. C’est ainsi que l’on réussit grâce au destin. L’effort et le destin, en s’unissant, produisent des fruits. Il faut toujours se donner à fond avec espoir. Comment trouver le bonheur dans le découragement ? On peut conquérir les objets de désir par la résolution. Pourquoi alors repartir sans cœur ? Où aller, abandonnant dans le désert ce fils de vos propres entrailles, ce perpétuateur de la race de ses pères ? Restez ici jusqu’au coucher du soleil et à l’aube. Vous pourrez alors emporter ce garçon avec vous ou rester avec lui.
Le vautour dit : « J’ai aujourd’hui mille ans, vous les hommes, mais je n’ai jamais vu une créature morte, mâle ou femelle, ou de sexe ambigu, revivre après la mort. » Certains meurent dans le ventre de leur mère ; d’autres meurent peu après la naissance ; d’autres meurent (en [ p. 338 ] petite enfance) en rampant (à quatre pattes) ; certains meurent dans leur jeunesse ; et d’autres encore dans la vieillesse. Le destin de toutes les créatures, y compris les bêtes et les oiseaux, est instable. Les périodes de vie de toutes les créatures mobiles et immobiles sont fixées d’avance. Endeuillés par leurs épouses et leurs proches, et remplis de chagrin pour la mort de leurs enfants, les hommes quittent cet endroit chaque jour, le cœur angoissé, pour rentrer chez eux. Laissant sur place des milliers d’amis et d’ennemis, les parents affligés par le chagrin retournent chez eux. Débarrassez-vous de ce corps inanimé, sans aucune chaleur animale et rigide comme un morceau de bois ! Pourquoi alors ne partez-vous pas, abandonnant le corps de cet enfant devenu comme un morceau de bois et dont la vie a pris un nouveau corps ? Cette affection (que vous manifestez) est dénuée de sens et cette étreinte de l’enfant est vaine. Il ne voit pas avec ses yeux ni n’entend avec ses oreilles. Le laissant ici, partez sans tarder. Ainsi interpellés par moi, en des mots apparemment cruels, mais en réalité chargés de raison et en lien direct avec la haute religion de l’émancipation, retournez dans vos foyers respectifs. Interpellés ainsi par le vautour doué de sagesse et de connaissance, capable de transmettre l’intelligence et d’éveiller la compréhension, ces hommes se préparèrent à tourner le dos au crématorium. Le chagrin, en effet, redouble à la vue de son objet et au souvenir de ses actes (de son vivant). Après avoir entendu ces paroles du vautour, les hommes résolurent de quitter les lieux. Juste à ce moment-là, le chacal, venant à grands pas, jeta les yeux sur l’enfant qui dormait dans le sommeil de la mort.
Le chacal dit : « Pourquoi, en effet, abandonnez-vous, sur l’ordre du vautour, cet enfant au teint doré, paré d’ornements et capable d’offrir le gâteau d’obsèques à ses ancêtres ? Si vous l’abandonnez, votre affection ne cessera pas, ni ces lamentations pitoyables. D’un autre côté, votre chagrin sera certainement plus grand. On raconte qu’un Sudra nommé Samvuka ayant été tué et que la vertu ayant été soutenue par Rama, véritable prouesse, un enfant brahmane (mort) fut ramené à la vie. [50] De même, le fils du sage royal Sweta mourut (prématurément). Mais le monarque, dévoué à la vertu, réussit à ressusciter son enfant mort. De la même manière, dans votre cas également, un sage ou une divinité pourrait bien vouloir exaucer votre souhait et vous témoigner de la compassion, vous qui pleurez si pitoyablement. » Ainsi interpellés par le chacal, les hommes, accablés de chagrin et remplis d’affection pour l’enfant, revinrent sur leurs pas et, plaçant la tête de l’enfant sur leurs genoux, l’un après l’autre, se mirent à se lamenter abondamment. Appelé par leurs cris, le vautour, venant à cet endroit, leur parla ainsi :
[ p. 339 ]
Le vautour dit : « Pourquoi baignez-vous cet enfant de vos larmes ? Pourquoi le pressez-vous ainsi du creux de vos mains ? » Sur l’ordre du sinistre roi de justice, l’enfant a été envoyé à ce sommeil qui ne connaît pas de réveil. Ceux qui sont dotés du mérite des pénitences, ceux qui possèdent la richesse, ceux qui ont une grande intelligence, en fait, tous succombent à la mort. Même ici est le lieu destiné aux morts. On voit toujours des proches, se débarrassant de milliers de proches, jeunes et vieux, passer leurs nuits et leurs jours dans le chagrin, se roulant sur le sol nu. Cessez cette ardeur à revêtir les atours du malheur. Que cet enfant revienne à la vie est inconcevable. Il ne retrouvera pas la vie sur l’ordre du chacal. Si une personne meurt et quitte son corps, son corps ne retrouve jamais la vie. Des centaines de chacals, en sacrifiant leur vie, [51] ne parviendront pas à ressusciter cet enfant avant des siècles. Si, cependant, Rudra, Kumara, Brahman ou Vishnu lui accordent une faveur, alors seulement cet enfant pourra revenir à la vie. Ni les larmes, ni les longs soupirs, ni les lamentations abondantes ne le ramèneront à la vie. Moi, le chacal, vous tous, et tous ses proches, avec tous nos mérites et nos péchés, sommes sur le même chemin (que celui-ci). C’est pourquoi, doté de sagesse, il est conseillé d’éviter, à distance, les comportements qui déplaisent aux autres, les propos durs, les blessures infligées à autrui, le plaisir des épouses d’autrui, le péché et le mensonge. Recherchez avec soin la droiture, la vérité, le bien d’autrui, la justice, la compassion pour toutes les créatures, la sincérité et l’honnêteté. Ceux-là commettent un péché qui, de leur vivant, ne portent pas les yeux sur leurs mères, leurs pères, leurs proches et leurs amis. Que ferez-vous, après la mort, en pleurant celui qui ne voit pas de ses yeux et qui ne bouge pas le moins du monde ? Ainsi adressés, les hommes, accablés de chagrin et brûlant de douleur à cause de leur affection pour l’enfant, regagnèrent leurs foyers, abandonnant le corps (au crématorium).
Le chacal dit : « Hélas, terrible est le monde des mortels ! Ici, aucune créature ne peut s’échapper. La vie de chaque créature est, une fois de plus, courte. Les amis bien-aimés s’en vont sans cesse. Il regorge de vanités et de mensonges, d’accusations et de mauvaises nouvelles. En revoyant cet incident qui accroît la douleur et le chagrin, je n’apprécie pas un seul instant ce monde des hommes. Hélas, fi de vous, hommes, qui retournez ainsi, comme des insensés, au commandement du vautour, alors que vous brûlez de chagrin à cause de la mort de cet enfant. Ô créatures cruelles, comment pouvez-vous partir, rejetant l’affection parentale en entendant les paroles d’un vautour pécheur à l’âme impure ? Le bonheur est suivi de la misère, et la misère par le bonheur. Dans ce monde enveloppé à la fois de bonheur et de misère, aucun des deux n’existe de manière ininterrompue. » Ô hommes de peu d’intelligence, où iriez-vous en abandonnant à terre cet enfant d’une telle beauté, ce fils qui est un ornement de votre race ? En vérité, je ne peux chasser de mon esprit l’idée que cet enfant, doté d’une beauté éclatante et jeune, est vivant. Il n’est pas convenable qu’il meure. [52] Il semble que [ p. 340 ] vous êtes sûrs d’obtenir le bonheur. Vous qui êtes affligés par le chagrin de la mort de cet enfant, vous aurez sûrement de la chance aujourd’hui. Anticipant la probabilité d’inconvénients et de souffrances (si vous restez ici pour la nuit) et pensant à votre propre confort, où iriez-vous, comme des personnes de peu d’intelligence, en laissant ce chéri ?
« Bhishma continua : « De même, ô roi, les parents de l’enfant décédé, incapables de décider ce qu’ils devaient faire, furent, pour accomplir leur propre dessein, incités par ce chacal pécheur qui prononçait d’agréables mensonges, ces habitants du crématorium qui erraient chaque nuit à la recherche de nourriture, à rester dans cet endroit. »
Le vautour dit : « Terrible est cet endroit, cette nature sauvage, qui résonne du cri des hiboux et grouille d’esprits, de Yakshas et de Rakshasas. Terrible et effrayant, son aspect est celui d’une masse de nuages bleus. Débarrassez-vous du corps et accomplissez les rites funéraires. En effet, en jetant le corps, accomplissez ces rites avant le coucher du soleil et avant que l’horizon ne soit plongé dans l’obscurité. Les faucons poussent leurs cris stridents. Les chacals hurlent férocement. Les lions rugissent. Le soleil se couche. Les arbres du crématorium prennent une teinte sombre sous l’effet de la fumée bleue des bûchers funéraires. Les habitants carnivores de ce lieu, affligés par la faim, hurlent de rage. Toutes ces créatures aux formes horribles qui vivent dans cet endroit effrayant, tous ces animaux carnivores aux traits sinistres qui hantent ce désert, vous attaqueront bientôt. Cette nature sauvage est assurément effrayante. Le danger vous rattrapera. En effet, si vous écoutez ces paroles mensongères et stériles du chacal contre votre propre bon sens, en vérité, vous serez tous détruits.
Le chacal dit : « Restez où vous êtes ! Même dans ce désert, il n’y a pas de peur tant que le soleil brille. Jusqu’au coucher du soleil, restez ici, pleins d’espoir, portés par l’affection parentale. Sans crainte, vous laissant aller à vos lamentations à votre guise, continuez à regarder cet enfant avec affection. Aussi effrayant que soit ce désert, aucun danger ne vous surprendra. En réalité, ce désert offre un aspect de calme et de paix. C’est ici que les Pitris par milliers ont quitté le monde. Attendez aussi longtemps que le soleil brille. Que vous dit ce vautour ? Si, stupéfaits, vous acceptez ses paroles cruelles et dures, alors votre enfant ne reviendra jamais à la vie ! »
Bhishma poursuivit : « Le vautour s’adressa alors à ces hommes, leur disant que le soleil s’était couché. Le chacal répondit que non. Le vautour et le chacal ressentirent tous deux la faim et s’adressèrent ainsi aux proches de l’enfant mort. Tous deux s’étaient ceints les reins pour accomplir leurs desseins respectifs. Épuisés par la faim et la soif, ils se disputèrent ainsi, recourant aux Écritures. Émus alternativement par ces paroles douces comme le nectar de ces deux créatures, l’oiseau et la bête, tous deux doués de la sagesse du savoir, les proches souhaitèrent tantôt partir, tantôt rester là. Finalement, emportés par le chagrin et la tristesse, ils attendirent là, se livrant à d’amères lamentations. Ils ignoraient que le vantard et l’oiseau, habiles à accomplir leurs propres desseins, ne les avaient que stupéfiés par leurs discours. » Tandis que l’oiseau et la bête, tous deux doués de sagesse, se disputaient et que les parents de l’enfant défunt [ p. 341 ] les écoutaient, le grand dieu Sankara, poussé par sa divine épouse (Uma), arriva, les yeux baignés de larmes de compassion. S’adressant aux parents de l’enfant défunt, le dieu dit : « Je suis Sankara, le dispensateur de bienfaits. » Le cœur lourd de chagrin, ces hommes se prosternèrent devant la grande divinité et lui dirent en réponse : « Privés de celui qui était notre unique enfant, nous sommes tous à l’article de la mort. Il convient que tu nous accordes la vie en accordant la vie à notre fils. » Ainsi sollicité, l’illustre divinité, prenant une quantité d’eau dans ses mains, accorda à cet enfant défunt une vie s’étendant sur cent ans. Toujours engagé pour le bien de toutes les créatures, l’illustre détenteur de Pinaka accorda une faveur au chacal et au vautour, ce qui apaisa leur faim. Pleins de joie et ayant atteint une grande prospérité, les hommes s’inclinèrent devant le dieu. Couronnés de succès, ils quittèrent alors ce lieu, ô roi, remplis d’une immense joie. Grâce à un espoir persistant, à une ferme résolution et à la grâce du grand dieu, les fruits de nos actes sont obtenus sans délai. Voyez la conjonction des circonstances et la détermination de ces proches. Alors qu’ils pleuraient, le cœur brisé, leurs larmes furent essuyées et séchées. Voyez comment, en peu de temps, grâce à leur ferme résolution, ils obtinrent la grâce de Shankara, et leurs afflictions dissipées, ils furent rendus heureux. En effet, par la grâce de Shankara, ô chef des Bharatas, ces proches affligés furent remplis d’étonnement et de joie à la vue du retour de leur enfant. Alors, ô roi, se débarrassant du chagrin causé par leur enfant, ces brahmanes, remplis de joie, retournèrent rapidement dans leur ville, emmenant avec eux l’enfant retrouvé. Un tel comportement est prescrit aux quatre ordres.« En écoutant fréquemment cette histoire de bon augure, pleine de vertu, de profit et de salut, un homme obtient le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. »
« Yudhishthira dit : « Si une personne faible, sans valeur et au cœur léger, ô grand sire, provoque par folie, au moyen de discours inconvenants et vantards, un ennemi puissant résidant toujours à proximité, compétent pour faire le bien (quand il est content) et châtier (quand il est mécontent), et toujours prêt à agir, comment le premier, comptant sur sa propre force, devrait-il agir lorsque le second s’avance contre lui avec colère et désir de l’exterminer ? »
Bhishma dit : « À ce propos, ô chef des Bharatas, je cite la vieille histoire de la conversation entre Salmali et Pavana. Il y avait un arbre majestueux (Salmali) sur l’une des hauteurs de l’Himavat. Ayant poussé pendant des siècles, il avait largement déployé ses branches. Son tronc était également énorme et ses rameaux et ses feuilles étaient innombrables. Sous son ombre se reposaient des éléphants en rut, épuisés par le travail et baignés de sueur, ainsi que de nombreux animaux d’autres espèces. La circonférence de son tronc était de quatre cents coudées, et l’ombre de ses branches et de ses feuilles était dense. Chargé de fleurs et de fruits, c’était le refuge d’innombrables perroquets, mâles et femelles. » En parcourant leurs routes, les caravanes de marchands, de commerçants et d’ascètes résidant dans les bois avaient l’habitude de se reposer à l’ombre de ce délicieux monarque de la forêt. Un jour, le sage Narada, ô taureau de la race de Bharata, voyant les branches innombrables et élancées de cet arbre et la circonférence de son tronc, s’approcha de lui et lui dit : « Ô toi qui es délicieux ! Ô toi qui es charmant ! Ô le plus grand des arbres, ô Salmali, je suis toujours ravi de ta vue ! Ô arbre charmant, des oiseaux délicieux de toutes sortes, des éléphants et d’autres animaux, vivent joyeusement ; sur tes branches et sous leur ombre. Tes branches, ô monarque aux larges branches de la forêt, et ton tronc sont gigantesques. Je n’en vois jamais aucun brisé par le dieu du vent. Est-il vrai, ô enfant, que Pavana est satisfait de toi et est ton ami au point de te protéger toujours dans ces bois ? » L’illustre Pavana, doté d’une grande vitesse et d’une grande force, déplace de leur emplacement les arbres les plus hauts et les plus robustes, et même les sommets des montagnes. Ce porteur sacré de parfums, soufflant (quand il le veut) assèche les rivières, les lacs et les mers, y compris les régions les plus basses. Sans aucun doute, Pavana te protège par amitié. C’est pourquoi, malgré tes innombrables branches, tu es toujours orné de feuilles et de fleurs. Ô monarque de la forêt, ta verdure est délicieuse, car ces créatures ailées, ô enfant, pleines de joie, s’ébattent sur tes rameaux et tes branches. À la saison où tu fais éclore tes fleurs, les douces notes de tous ces habitants de tes branches s’entendent séparément lorsqu’ils se livrent à leurs chants mélodieux. Puis, ô Salmali, ces éléphants, ornements de leur espèce, baignés de sueur et poussant des cris (de joie), s’approchent de toi et trouvent ici le bonheur. De même, diverses autres espèces animales peuplant les bois contribuent à te parer. En vérité, ô arbre, tu es aussi beau que les montagnes de Meru, peuplées de créatures de toutes sortes. Fréquentée également par les brahmanes couronnés de succès ascétiques, par d’autres engagés dans des pénitences et par les Yatis voués à la contemplation, [53] cette région, à mon avis, ressemble au ciel lui-même.
« Narada dit :
Le Salmali dit : « Le Vent, ô régénéré, n’est ni mon ami, ni mon compagnon, ni celui qui me souhaite du bien. En vérité, il n’est pas mon grand Ordonnateur pour me protéger. Mon énergie et ma puissance féroces, ô Narada, sont supérieures à celles du Vent. En vérité, la force du Vent n’atteint qu’environ un dix-huitième de la mienne. Quand le Vent se déchaîne, arrachant arbres, montagnes et autres choses, je freine sa force en déployant la mienne. En vérité, le Vent qui brise tant de choses a lui-même été brisé à maintes reprises par moi. C’est pourquoi, ô Rishi Céleste, je ne le crains pas, même lorsqu’il se déchaîne. »
Narada dit : « Ô Salmali, ta protection semble profondément perverse. Il n’y a aucun doute là-dessus. Aucune créature n’égale le Vent en force. Même Indra, Yama ou Vaisravana, le seigneur des eaux, n’égale pas le dieu du vent en puissance. Que dire alors de toi, toi qui n’es qu’un arbre ? Quelle que soit la créature en ce monde, ô Salmali, qui accomplisse un acte, c’est l’illustre dieu du Vent qui en est toujours la cause, puisqu’il est le dispensateur de vie. Lorsque ce dieu agit avec convenance, il permet à toutes les créatures vivantes de vivre à leur aise. En revanche, lorsqu’il agit mal, les calamités s’abattent sur les créatures du monde. Qu’est-ce qui te pousse à refuser ainsi ton adoration au dieu du vent, la plus grande des créatures de l’univers, celle qui mérite d’être adorée, sinon une faiblesse de compréhension ? Tu es sans valeur et d’une intelligence perverse. » En vérité, tu ne te livres qu’à des vantardises insensées. Ton intelligence étant troublée par la colère et d’autres passions mauvaises, tu ne dis que des mensonges, ô Salmali ! Je suis certainement en colère contre toi pour tes propos désobligeants. Je rapporterai moi-même au dieu du vent toutes ces paroles désobligeantes. Chandanas, Syandanas, Salas, Saralas, Devadarus, Vetavas, Dhanwanas et autres arbres aux âmes vertueuses, bien plus forts que toi, n’ont jamais, ô toi à la compréhension perverse, proféré de telles invectives contre le Vent. Tous connaissent la puissance du Vent, ainsi que celle que possède chacun d’eux. C’est pourquoi les arbres les plus éminents s’inclinent devant cette divinité. Toi, cependant, par folie, tu ignores la puissance infinie du Vent. « Je me rendrai donc en présence de ce dieu (pour l’informer de ton mépris pour lui). »
[ p. 344 ]
« Bhishma continua : « Après avoir dit ces mots au Salmali, celui qui était le plus en rapport avec Brahma, à savoir Narada, représenta au dieu du vent tout ce que le Salmali avait dit à son sujet. »
Narada dit : « Il y a un certain Salmali sur la poitrine d’Himavat, orné de branches et de feuilles. Ses racines s’enfoncent profondément dans la terre et ses branches s’étendent largement autour. Cet arbre, ô dieu du vent, te méprise. Il a prononcé de nombreuses paroles pleines d’insultes envers toi. Il n’est pas convenable, ô Vent, que je les répète devant toi. Je sais, ô Vent, que tu es le plus grand de toutes les créatures. Je sais aussi que tu es un être très supérieur et très puissant, et que dans ta colère tu ressembles au Destructeur lui-même. »
« Bhishma continua : « En entendant ces paroles de Narada, le dieu du vent, se rendant vers ce Salmali, s’adressa à lui avec rage et dit ce qui suit. »
Le dieu du Vent dit : « Ô Salmali, tu as parlé de moi en termes désobligeants devant Narada. Sache que je suis le dieu du vent. Je te montrerai certainement ma puissance et ma force. Je te connais bien. Tu ne m’es pas étranger. Le puissant Grand-Père, occupé à créer le monde, s’était un temps reposé sous toi. C’est en conséquence de cet incident que je t’ai jusqu’ici témoigné ma grâce. Ô pire des arbres, c’est pour cela que tu es indemne, et non grâce à ta propre puissance. Tu me considères avec légèreté, comme si j’étais une chose vulgaire. Je me montrerai à toi de telle manière que tu ne puisses plus me négliger. »
Bhishma poursuivit : « Ainsi interpellé, le Salmali rit avec dérision et répondit : Ô dieu du vent, tu es en colère contre moi. Ne te retiens pas de montrer l’étendue de ta puissance. Déverse toute ta colère sur moi. En cédant à ta colère, que me feras-tu ? Même si ta puissance avait été la tienne (au lieu d’être dérivée), je n’aurais pas eu peur de toi. Je te suis supérieur en puissance. Je ne devrais pas avoir peur de toi. Ceux qui sont doués d’une compréhension véritable sont forts. En revanche, ceux qui ne possèdent que la force physique ne doivent pas être considérés comme forts. » Ainsi interpellé, le dieu du Vent dit : « Demain, je testerai ta force. » Après cela, la nuit tomba. Le Salmali, concluant mentalement à l’étendue de la puissance du Vent et se considérant inférieur au dieu, commença à se dire : « Tout ce que j’ai dit à Narada est faux. Je suis certainement inférieur en puissance au Vent. En vérité, il est puissant. Le Vent, comme l’a dit Narada, est toujours puissant. Sans aucun doute, je suis plus faible que les autres arbres. Mais en intelligence, aucun arbre ne m’égale. C’est pourquoi, m’appuyant sur mon intelligence, je vais examiner cette peur qui naît du Vent. Si les autres arbres de la forêt s’appuient tous sur la même intelligence, alors, en vérité, aucun mal ne peut leur être infligé par le dieu du Vent lorsqu’il se met en colère. Cependant, tous sont dépourvus de compréhension et, par conséquent, ils ignorent, comme moi, pourquoi ni comment le Vent parvient à les secouer et à les arracher.
[ p. 345 ]
Bhishma dit : « Ayant résolu cela, le Salmali, affligé, fit lui-même couper toutes ses branches, principales et secondaires. Se débarrassant de ses branches, de ses feuilles et de ses fleurs, l’arbre, au matin, fixa le Vent qui s’approchait. Furieux et essoufflé, le Vent s’avança, abattant de grands arbres, vers l’endroit où se tenait le Salmali. Le voyant dépouillé de sa cime, de ses branches, de ses feuilles et de ses fleurs, le Vent, rempli de joie, adressa ces mots en souriant au seigneur de la forêt, qui avait auparavant une apparence si gigantesque. »
Le Vent dit : « Plein de rage, ô Salmali, j’aurais voulu te faire exactement ce que tu t’es fait à toi-même en coupant toutes tes branches. Tu es maintenant dépouillé de ta fière cime et de tes fleurs, et tu es désormais sans pousses ni feuilles. À cause de tes propres mauvais conseils, tu as été soumis à mon pouvoir. »
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles du Vent, le Salmali ressentit une grande honte. Se souvenant également des paroles de Narada, il commença à se repentir profondément de sa folie. De même, ô tigre parmi les rois, un être faible et insensé, en provoquant l’inimitié d’un puissant, est finalement obligé de se repentir comme le Salmali de la fable. Même dotés d’une force égale, les hommes ne se livrent pas soudainement à des hostilités contre ceux qui les ont blessés. Au contraire, ils déploient leur puissance progressivement, ô roi ! Une personne à la compréhension insensée ne devrait jamais provoquer l’hostilité d’un homme doué d’intelligence. Dans de tels cas, l’intelligence de l’homme intelligent pénètre (le sujet sur lequel elle est appliquée) comme le feu pénètre un tas d’herbe sèche. L’intelligence est le bien le plus précieux qu’un homme puisse posséder. De même, ô roi, un homme ne peut rien posséder de plus précieux que la force. » Il faut donc ignorer les torts infligés par une personne dotée d’une force supérieure, tout comme on devrait ignorer (par compassion) les actes d’un enfant, d’un idiot, d’un aveugle ou d’un sourd. La sagesse de ce dicton est attestée dans ton cas, ô tueur d’ennemis. Les onze Akshauhinis (de Duryodhana), ô toi à la grande splendeur, et les sept (rassemblés par toi-même), n’étaient pas, en puissance, à la hauteur d’Arjuna, seul et à l’âme élevée. Toutes les troupes (de Duryodhana) furent donc mises en déroute et massacrées par cet illustre Pandava, ce fils du châtieur de Paka, alors qu’il courait sur le champ de bataille, comptant sur sa propre force. Je t’ai, ô Bharata, expliqué en détail les devoirs des rois et la moralité de ces devoirs. Quoi d’autre ? Ô roi, souhaites-tu entendre !
Yudhishthira dit : « Je désire, ô taureau de la race de Bharata, entendre en détail la source d’où provient le péché et le fondement sur lequel il repose. »
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Bhishma dit : « Écoute, ô Roi, quel est le fondement du péché. La convoitise à elle seule est un grand destructeur (de mérite et de bonté). De la convoitise procède le péché. C’est de cette source que découlent le péché et l’irréligion, ainsi que de grandes misères. Cette convoitise est également la source de toute la ruse et de l’hypocrisie du monde. C’est la convoitise qui pousse les hommes à commettre le péché. De la convoitise procède la colère ; de la convoitise découle la luxure, et c’est de la convoitise que naissent la perte du jugement, la tromperie, l’orgueil, l’arrogance et la méchanceté, ainsi que la vindicte, l’impudence, la perte de la prospérité, la perte de la vertu, l’anxiété et l’infamie, l’avarice, la cupidité, le désir de toute sorte d’actes impropres, l’orgueil de la naissance, l’orgueil du savoir, l’orgueil de la beauté, l’orgueil de la richesse, l’impitoyabilité pour toutes les créatures, la malveillance envers tous, la méfiance à l’égard de tous, le manque de sincérité envers tous, l’appropriation des richesses d’autrui, le viol des femmes d’autrui, la dureté de langage, l’anxiété, la propension à dire du mal des autres, le désir violent de satisfaire la luxure, la gourmandise, la susceptibilité à une mort prématurée, la propension violente à la malice, le goût irrésistible du mensonge, l’appétit invincible pour se livrer aux passions, le désir insatiable de satisfaire l’oreille, la médisance, la vantardise, l’arrogance, L’inaccomplissement des devoirs, la témérité et la perpétration de toutes sortes de mauvaises actions découlent de la convoitise. De nos jours, les hommes, qu’ils soient enfants, jeunes ou adultes, sont incapables d’abandonner la convoitise. Telle est la nature de la convoitise qu’elle ne dépérit jamais, même avec le déclin de la vie. Tel l’océan, insatiable du débit constant d’innombrables rivières aux profondeurs incommensurables, la convoitise est incapable d’être satisfaite par des acquisitions, quelle qu’en soit l’ampleur. Cependant, la convoitise, jamais satisfaite par des acquisitions et assouvie par la satisfaction des désirs, cette convoitise dont la nature réelle est inconnue des dieux, des Gandharvas, des Asuras, des grands serpents et, en fait, de toutes les classes d’êtres, cette passion irrésistible, ainsi que cette folie qui invite le cœur aux irréalités du monde, devraient toujours être vaincues par une personne à l’âme purifiée. L’orgueil, la malice, la calomnie, la malhonnêteté et l’incapacité à entendre le bien d’autrui sont des vices, ô descendant de Kuru, que l’on observe chez les personnes à l’âme impure et dominées par la convoitise. Même les personnes de grand savoir, qui ont à l’esprit toutes les volumineuses Écritures et qui sont capables de dissiper les doutes d’autrui, se révèlent à cet égard faibles d’entendement et ressentent une grande souffrance à cause de cette passion. Les hommes cupides sont liés à l’envie et à la colère. Ils sont hors de portée de la bonne conduite. Les cœurs tortueux prononcent des paroles doucereuses. Ils ressemblent donc à des fosses obscures dont la bouche est couverte d’herbe. Ils se revêtent du manteau hypocrite de la religion. Les esprits bas, ils volent le monde.Établissant (si besoin est) la norme de la religion et de la vertu. S’appuyant sur des raisons apparentes, ils créent divers types de schismes dans la religion. Déterminés à accomplir les desseins de la cupidité, ils détruisent les voies de la justice. Lorsque des personnes à l’âme mauvaise, sous l’emprise de la convoitise, pratiquent apparemment les devoirs de la justice, il en résulte que les profanations qu’elles commettent deviennent bientôt courantes parmi les hommes. Orgueil, colère, arrogance, insensibilité, paroxysmes de joie et de tristesse, et suffisance, tout cela, ô descendant de Kuru, se manifeste chez les personnes influencées par la convoitise. Sache que ceux qui sont toujours sous l’influence de la convoitise sont méchants. Je vais maintenant te parler de ceux au sujet desquels tu t’interroges, à savoir ceux qu’on appelle bons et dont les pratiques sont pures. Ceux qui ne craignent pas l’obligation de retourner en ce monde (après la mort), ceux qui ne craignent pas l’autre monde, ceux qui ne sont pas adonnés à la nourriture animale et qui n’ont ni goût pour ce qui est agréable ni aversion pour ce qui est différent, ceux à qui la bonne conduite est toujours chère, ceux en qui règne la maîtrise de soi, ceux pour qui le plaisir et la douleur sont égaux, ceux qui ont la vérité pour refuge, ceux qui donnent sans prendre, ceux qui ont de la compassion, ceux qui adorent les Pitris, les dieux et les hôtes, ceux qui sont toujours prêts à se dépenser (pour le bien d’autrui), ceux qui sont des bienfaiteurs universels, ceux qui sont doués d’un grand courage (d’esprit), ceux qui observent tous les devoirs prescrits par les Écritures, ceux qui se consacrent au bien de tous, ceux qui peuvent se donner entièrement et donner leur vie pour autrui, ceux-là sont considérés comme bons et vertueux, ô Bharata ! Ces promoteurs de la droiture sont incapables d’être détournés du chemin de la vertu. Leur conduite, conforme au modèle établi par les hommes vertueux d’autrefois, ne peut en être autrement. Ils sont parfaitement intrépides, tranquilles, doux et adhèrent toujours au droit chemin. Pleins de compassion, ils sont toujours vénérés par les justes. Ils sont exempts de luxure et de colère. Ils ne sont attachés à aucun objet matériel. Ils sont dénués d’orgueil. Ils observent d’excellents vœux. Ils sont toujours objets de considération. Sois donc toujours à leur écoute et demande-leur conseil. Ils n’acquièrent jamais la vertu, ô Yudhishthira, par souci de richesse ou de gloire. Ils l’acquièrent au contraire parce que c’est un devoir, comme celui de chérir son corps. La peur, la colère, l’inquiétude et le chagrin ne les habitent pas. Ils ne sont pas sous l’apparence extérieure de la religion pour tromper leurs semblables. Aucun mystère ne les habite. Ils sont parfaitement satisfaits. Aucune erreur de jugement ne provient de la convoitise. Ils sont toujours dévoués à la vérité et à la sincérité. Leur cœur ne se détourne jamais de la droiture. Tu devrais toujours leur témoigner de l’estime,Ô fils de Kunti ! Ils ne se réjouissent jamais d’aucune acquisition ni ne s’affligent d’aucune perte. Sans attachement à quoi que ce soit et libérés de l’orgueil, ils sont attachés à la bonté et portent un regard égal sur tout. Gain et perte, bien-être et malheur, agréable et désagréable, vie et mort, sont égaux aux yeux de ces hommes au pas ferme, engagés dans la poursuite de la connaissance (divine) et dévoués au chemin de la tranquillité et de la droiture. En maîtrisant tes sens et sans céder à l’insouciance, tu devrais toujours vénérer ces personnes à l’âme noble qui portent un tel amour pour la vertu. Ô bienheureux, les paroles ne produisent de bien que par la faveur des dieux. En d’autres circonstances, les paroles produisent de mauvaises conséquences.
[ p. 348 ]
Yudhishthira dit : « Tu as dit, ô grand-père, que la cupidité est à la base de tous les maux. Je souhaite, ô sire, entendre parler en détail de l’ignorance. »
Bhishma a dit : « Celui qui commet un péché par ignorance, qui ignore que sa fin est proche et qui hait toujours ceux qui se conduisent bien, s’attire bientôt l’infamie dans le monde. Par ignorance, on sombre en enfer. L’ignorance est la source du malheur. Par ignorance, on souffre d’afflictions et on court un grand danger. »
Yudhishthira dit : « Je désire, ô roi, entendre en détail l’origine, le lieu, la croissance, le déclin, l’essor, la racine, l’attribut indissociable, le cours, le temps, la cause et la conséquence de l’ignorance. La misère ressentie ici naît entièrement de l’ignorance. » [54]
Bhishma dit : « L’attachement, la haine, la perte du jugement, la joie, la tristesse, la vanité, la luxure, la colère, l’orgueil, la procrastination, l’oisiveté, le désir, l’aversion, la jalousie et tous les autres actes pécheurs sont tous connus sous le nom commun d’ignorance. [55] Écoute maintenant, ô roi, en détail sa tendance, sa croissance et les autres caractéristiques sur lesquelles tu t’interroges. Ces deux choses, à savoir l’ignorance et la convoitise, sache, ô roi, sont identiques (en substance). Toutes deux produisent les mêmes fruits et les mêmes défauts, ô Bharata ! L’ignorance trouve son origine dans la convoitise. À mesure que la convoitise grandit, l’ignorance grandit aussi. L’ignorance existe là où existe la convoitise. À mesure que la convoitise diminue, l’ignorance diminue également. Elle augmente avec la montée de la convoitise. Son cours est encore multiple. La racine de la convoitise est la perte du jugement. La perte du jugement, encore une fois, est son attribut indissociable. L’éternité est le cours de l’ignorance. Le moment où l’ignorance apparaît est celui où les objets de convoitise ne sont pas conquis. De l’ignorance naît la convoitise, et de celle-ci naît l’ignorance. (La convoitise est donc à la fois cause et conséquence de l’ignorance.) La convoitise est la source de tout. Pour ces raisons, chacun devrait éviter la convoitise. Janaka, Yuvanaswa, Vrishadarbhi, Prasenajit et d’autres rois ont accédé au paradis pour avoir réprimé la convoitise. Toi aussi, aux yeux de tous, évite la convoitise par une ferme résolution, ô chef des Kurus ! En évitant la convoitise, tu obtiendras le bonheur ici-bas et dans l’autre monde.
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi à l’âme vertueuse, qu’est-ce qui, en effet, est considéré comme produisant un grand mérite [56] pour une personne attentivement engagée dans l’étude des Védas et désireuse d’acquérir la vertu ? Ce qui est considéré en ce monde comme produisant un grand mérite est de diverses sortes, comme l’indiquent les Écritures. Parle-moi, ô grand-père, de ce qui est considéré comme tel ici-bas et dans l’au-delà. Le chemin du devoir est long et a d’innombrables branches, ô Bharata ! Parmi ces devoirs, quels sont ceux qui, selon toi, devraient être préférés à tous les autres pour l’observance ? Parle-moi, ô roi, en détail de ce qui est si complet et qui a tant de branches. »
« Bhishma dit :
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Bhishma, Yudhishthira fut comblé de satisfaction, comme s’il avait bu du nectar. Le roi interrogea à nouveau cet homme vertueux. Ce perpétuateur de la race de Kuru (interrogé par son petit-fils) reprit gaiement son discours (sur le sujet abordé). »
Bhishma dit : « Ceux qui possèdent la connaissance disent que toute chose a pour racine la pénitence. L’insensé qui n’a pas subi de pénitences ne reçoit pas la récompense de ses propres actes. » Le puissant Créateur a créé tout cet univers à l’aide de pénitences. De la même manière, les Rishis ont acquis les Védas grâce au pouvoir des pénitences. C’est grâce aux pénitences que l’Aïeul a créé la nourriture, les fruits et les racines. C’est grâce aux pénitences que les personnes couronnées de succès ascétiques contemplent les trois mondes, l’âme extasiée. Les médicaments et tous les antidotes aux substances nocives, ainsi que les divers actes (vus ici), produisent leurs effets escomptés grâce à la pénitence. L’accomplissement de tous les objectifs dépend de la pénitence. Tout ce qui semble inaccessible est assurément obtenu par la pénitence. Sans aucun doute, les Rishis ont obtenu leurs six attributs divins grâce à la pénitence. Celui qui consomme des stimulants alcooliques, qui s’approprie les biens d’autrui sans son consentement, qui commet un foeticide, qui viole le lit de son précepteur, tous sont purifiés par une pénitence correctement pratiquée. Les pénitences sont de toutes sortes. Elles se manifestent par divers moyens. Cependant, de toutes les pénitences que l’on peut pratiquer après s’être abstenu de plaisirs et de jouissances, l’abstinence de nourriture est la plus élevée et la meilleure. La pénitence qu’implique l’abstinence de nourriture est supérieure, ô roi, à la compassion, à la véracité des paroles, aux dons et à la maîtrise des sens. Il n’est pas d’acte plus difficile à accomplir que le don. Aucun mode de vie n’est supérieur au service maternel. Aucune créature n’est supérieure à celle qui connaît les trois Védas. De même, le renoncement constitue la plus haute pénitence. Les hommes maîtrisent leurs sens pour préserver leur vertu et le paradis. « Pour ce qui est de la maîtrise des sens, comme pour l’acquisition de la vertu, il n’y a pas de pénitence plus grande que l’abstinence de nourriture. Les Rishis, les dieux, les êtres humains, les bêtes, [ p. 352 ] les oiseaux et toutes les autres créatures, mobiles ou immobiles, sont tous voués à la pénitence, et tout succès qu’ils remportent est obtenu par la pénitence. C’est ainsi que c’est par la pénitence que les dieux ont acquis leur supériorité. Ceux (les luminaires du firmament) qui ont obtenu leur part de félicité sont toujours le fruit de la pénitence. Sans aucun doute, par la pénitence, le statut même de divinité peut être acquis. »
Yudhishthira dit : « Brahmanes, Rishis, Pitris et les dieux applaudissent tous au devoir de vérité. Je désire entendre parler de vérité. Dis-m’en un mot, ô grand-père ! Quels sont les signes de la vérité, ô roi ? Comment l’acquérir ? Que gagne-t-on en pratiquant la vérité, et comment ? Dis-moi tout cela. »
Bhishma dit : « On n’approuve jamais la confusion des devoirs des quatre ordres. Ce qu’on appelle Vérité existe toujours à l’état pur et sans mélange dans chacun de ces quatre ordres. Pour ceux qui sont bons, la Vérité est toujours un devoir. En effet, la Vérité est un devoir éternel. Il faut s’incliner avec révérence devant la Vérité. La Vérité est le plus haut refuge (de tous). La Vérité est devoir ; la Vérité est pénitence ; la Vérité est Yoga ; et la Vérité est l’éternel Brahma. On a dit que la Vérité est un Sacrifice d’un ordre élevé. [57] Tout repose sur la Vérité. Je vais maintenant te présenter les formes de Vérité l’une après l’autre, ainsi que leurs indications dans l’ordre. Il te convient d’entendre aussi comment la Vérité peut être acquise. La Vérité, ô Bharata, telle qu’elle existe dans le monde entier, est de treize sortes. Les formes que revêt la Vérité sont l’impartialité, la maîtrise de soi, le pardon, la modestie, l’endurance, la bonté, le renoncement, la contemplation, la dignité, la force d’âme, la compassion et l’abstention de nuire. » Telles sont, ô grand monarque, les treize formes de la Vérité. La Vérité est immuable, éternelle et immuable. On peut l’acquérir par des pratiques qui ne s’opposent à aucune autre vertu. On peut aussi l’acquérir par le yoga. Lorsque le désir et l’aversion, ainsi que la luxure et la colère, sont détruits, cet attribut qui permet de considérer soi-même et ses ennemis, son bien et son mal, avec un regard immuable, s’appelle l’impartialité. La maîtrise de soi consiste à ne jamais désirer le bien d’autrui, à faire preuve de gravité, de patience, à apaiser les craintes des autres à son égard, et à être invulnérable à la maladie. On l’acquiert par la connaissance. La dévotion à la pratique de la libéralité et l’observance de tous les devoirs sont considérées par les sages comme constituant la bienveillance. On acquiert la bienveillance universelle par une dévotion constante à la vérité. En ce qui concerne le pardon et le non-pardon, il convient de préciser que l’attribut par lequel un homme estimé et bon endure à la fois l’agréable et le désagréable est appelé pardon. Cette vertu peut bien s’acquérir [ p. 353 ] par la pratique de la véracité. La vertu grâce à laquelle un homme intelligent, satisfait d’esprit et de parole, accomplit de nombreuses bonnes actions sans encourir la censure d’autrui, est appelée modestie. Elle s’acquiert grâce à la droiture. La vertu qui pardonne par amour de la vertu et du profit est appelée endurance. C’est une forme de pardon. Elle s’acquiert par la patience et a pour but de s’attacher les autres. Le renoncement à l’affection, ainsi qu’à tous les biens terrestres, est appelé renoncement. Le renoncement ne peut jamais être acquis que par celui qui est débarrassé de la colère et de la méchanceté. Cette vertu par laquelle on fait du bien, avec vigilance et soin, à toutes les créatures, s’appelle bonté.Elle n’a pas de forme particulière et consiste à se défaire de tout attachement égoïste. Cette vertu grâce à laquelle on demeure inchangé dans le bonheur comme dans la misère s’appelle la force d’âme. L’homme sage qui désire son propre bien pratique toujours cette vertu. Il faut toujours pratiquer le pardon et le dévouement à la vérité. L’homme sage qui parvient à se débarrasser de la joie, de la peur et de la colère parvient à acquérir la force d’âme. S’abstenir de nuire à toutes les créatures, en pensée, en parole et en acte, faire preuve de bonté et de don, sont les devoirs éternels de ceux qui sont bons. Ces treize attributs, bien qu’apparemment distincts les uns des autres, n’ont qu’une seule et même forme : la Vérité. Tous, ô Bharata, soutiennent la Vérité et la renforcent. Il est impossible, ô monarque, d’épuiser les mérites de la Vérité. C’est pour ces raisons que les Brahmanes, les Pitris et les dieux applaudissent la Vérité. Il n’est pas de devoir plus élevé que la Vérité, ni de péché plus odieux que le mensonge. En effet, la Vérité est le fondement même de la droiture. C’est pourquoi il ne faut jamais détruire la Vérité. De la Vérité découlent les dons, les sacrifices et les présents, ainsi que les trois Agnihotras, les Védas et tout ce qui mène à la droiture. Autrefois, mille sacrifices de chevaux et la Vérité furent pesés l’un contre l’autre dans la balance. La Vérité pesait plus lourd que mille sacrifices de chevaux.
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô toi à la grande sagesse, tout ce qui concerne la colère et la luxure, ô taureau de la race de Bharata, le chagrin, la perte de jugement, l’inclination à faire le mal, la jalousie, la méchanceté, l’orgueil, l’envie, la calomnie, l’incapacité à supporter le bien d’autrui, la méchanceté et la peur. Dis-moi tout cela avec vérité et en détail. »
Bhishma dit : « Ces treize vices sont considérés comme de puissants ennemis pour toutes les créatures. Ceux-ci, ô monarque, s’approchent et tentent les hommes de toutes parts. Ils aiguillonnent et affligent l’homme insouciant ou l’insensé. En effet, dès qu’ils voient une personne, ils l’assaillent avec force comme des loups bondissant sur leur proie. De là proviennent toutes sortes de chagrins. De là proviennent toutes sortes de péchés. Chaque mortel, ô le plus grand des hommes, devrait toujours savoir cela. Je vais maintenant te parler de leur origine, des objets sur lesquels ils reposent et des moyens de leur destruction, ô seigneur de la terre ! Écoute d’abord, ô roi, avec une attention totale, l’origine de la colère, sincèrement et en détail. La colère naît de la convoitise. Elle est renforcée par les fautes d’autrui. Par le pardon, elle demeure en sommeil, et par le pardon, elle disparaît. Quant à la luxure, elle naît de la résolution. L’indulgence la renforce. Lorsque l’homme sage s’en détourne résolument, elle disparaît et meurt. L’envie d’autrui naît de la colère et de la convoitise. Elle disparaît par la compassion et la connaissance de soi. Par la compassion pour toutes les créatures et par ce mépris des objets terrestres (que la connaissance entraîne), elle disparaît. Elle naît aussi de la constatation des défauts d’autrui. Mais chez les hommes intelligents, elle disparaît rapidement par la véritable connaissance. [58] La perte de jugement trouve son origine dans l’ignorance et résulte de l’habitude pécheresse. Lorsque l’homme que ce défaut assaille commence à se réjouir de la compagnie et des conseils des sages, le vice se cache aussitôt. Hommes, ô toi de la race de Kuru, vois des écritures contradictoires. De cette circonstance naît le désir d’actions diverses. Lorsque la véritable Connaissance est acquise, ce désir est apaisé. Le chagrin d’une créature incarnée provient de l’affection réveillée par la séparation. Cependant, lorsqu’on apprend que les morts ne reviennent pas (quel que soit le chagrin qu’on éprouve pour eux), il s’apaise. L’incapacité à supporter le bien d’autrui provient de la colère et de la convoitise. Par compassion pour chaque créature et par suite du mépris des objets terrestres, elle s’éteint. La malice naît de l’abandon de la vérité et de l’indulgence envers le mal. Ce vice, ô enfant, disparaît à force de s’intéresser aux sages et aux bons. L’orgueil, chez les hommes, naît de la naissance, du savoir et de la prospérité. Cependant, lorsque ces trois éléments sont véritablement connus, ce vice disparaît instantanément. La jalousie naît de la luxure et du plaisir chez les gens vulgaires. Grâce à la sagesse, elle est détruite. Des erreurs (de conduite) incompatibles avec le cours normal des choses, et des paroles désagréables exprimant l’aversion, la calomnie prend naissance. Il disparaît, ô roi, après un examen du monde entier.Lorsque celui qui blesse est puissant et que l’offensé est incapable de venger son injure, la haine se manifeste. Elle s’apaise cependant grâce à la bonté. La compassion naît de la vue des personnes impuissantes et misérables dont le monde regorge. Ce sentiment disparaît lorsqu’on comprend la force de la vertu. [59] La convoitise, chez toutes les créatures, naît de l’ignorance. Constatant l’instabilité de tous les objets de jouissance, elle subit la destruction. On a dit que la tranquillité de l’âme peut seule vaincre ces treize défauts. Tous ces treize défauts [ p. 355 ] ont souillé les fils de Dhritarashtra. Toi-même, toujours désireux de vérité, as vaincu tous ces vices grâce à ton respect pour les aînés.
Yudhishthira dit : « Je sais ce qu’est la bienveillance, grâce à mon observation des personnes bonnes. En revanche, je ne connais pas celles qui sont malveillantes, ni la nature de leurs actes, ô Bharata. En vérité, les gens évitent les personnes malveillantes aux actes cruels, tout comme ils évitent les épines, les pièges et le feu. Il est évident, ô Bharata, que celui qui est malveillant est sûr de brûler (de misère) ici-bas et dans l’au-delà. Par conséquent, ô toi de la race de Kuru, dis-moi quels sont, en vérité, les actes d’une telle personne. »
Bhishma dit : « Les personnes malveillantes commettent toujours des actes mauvais et ressentent une irrésistible inclination à les commettre. Elles calomnient les autres et s’attirent l’opprobre. Elles se considèrent toujours privées de ce qui leur est dû. Une personne malveillante se vante de ses propres actes de charité. Elle voit les autres d’un œil malveillant. Elle est très mesquine. Elle est trompeuse et pleine de ruse. Elle ne donne jamais à autrui ce qui lui est dû. Elle est arrogante. Elle fréquente de mauvaises compagnies et est toujours vantarde. Elle craint et soupçonne tous ceux qu’elle rencontre. Sa compréhension est insensée. Il pratique l’avarice. Il fait l’éloge de ses associés. Il nourrit une aversion et une haine démesurées pour tous les reclus qui se sont retirés dans les bois. Il prend plaisir à nuire à autrui. Il est totalement indifférent aux mérites et aux défauts d’autrui. Il est plein de mensonges. Il est mécontent. Il est extrêmement cupide et agit toujours avec cruauté. » Une telle personne considère un homme vertueux et accompli comme un fléau, et, croyant que tous les autres lui ressemblent, ne fait confiance à personne. Elle dénonce les défauts d’autrui, aussi insoupçonnés soient-ils. Cependant, considérant ces défauts comme semblables à ceux qui le souillent, elle n’y fait même pas allusion, même vaguement, par souci du profit qu’elle en retire. Elle considère celui qui lui fait du bien comme un simplet qu’elle a habilement trompé. Elle regrette profondément d’avoir fait don de richesses, même à un bienfaiteur. Considérez-le comme un être malveillant et pervers qui consomme discrètement et seul des aliments, des boissons et autres mets considérés comme de choix, même lorsque des personnes l’observent avec enthousiasme. En revanche, celui qui dédie la première portion aux Brahmanes et prend le reste, le partageant avec ses amis et ses proches, atteint une grande félicité dans l’autre monde et un bonheur infini ici-bas. « Je t’ai maintenant dit, ô chef des Bharatas, quels sont les signes d’un homme méchant et malveillant. Un tel individu devrait toujours être évité par un homme sage. »
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« Bhishma dit : « Pour permettre aux Brahmanes pieux et pauvres qui ont été dépouillés de leurs biens (par des voleurs), qui sont engagés dans l’accomplissement de sacrifices, qui sont bien versés dans tous les Védas, et qui désirent acquérir le mérite de la droiture, de s’acquitter de leurs obligations envers les précepteurs et les Pitris, et de passer leurs journées à réciter et à étudier les écritures, richesse et connaissance, ô Bharata, devraient être données. [60] Aux Brahmanes qui ne sont pas pauvres, seule la Dakshina, [61] ô le meilleur des Bharatas, devrait être donnée. Quant à ceux qui ont déchu (en conséquence de leurs actes pécheurs) du statut de Brahman, de la nourriture crue devrait leur être donnée en dehors des limites de l’autel sacrificiel. [62] Les Brahmanes sont les Védas eux-mêmes et tous les Sacrifices avec de larges présents. Désireux de se surpasser mutuellement, ils accomplissent toujours des sacrifices, poussés par leurs penchants vertueux. Le roi devrait donc leur offrir diverses richesses de valeur. Un brahmane qui possède suffisamment de provisions pour nourrir sa famille pendant trois ans ou plus mérite de boire le Soma. [63] Si, malgré la présence d’un roi vertueux sur le trône, le sacrifice commencé par quiconque, et surtout par un brahmane, ne peut être achevé faute d’un quart des dépenses estimées, le roi devrait, pour achever ce sacrifice, retirer à ses proches les biens d’un vaisya possédant un grand troupeau de bétail, mais réticent aux sacrifices et s’abstenant de boire du Soma. Le Sudra n’a pas la compétence pour accomplir un sacrifice. Le roi devrait donc retirer (des richesses à cette fin) à une de nos maisons Sudra. [64] Le roi doit aussi, sans scrupule, confisquer aux proches les biens de celui qui n’accomplit pas de sacrifices, même s’il possède cent vaches, et de celui qui s’abstient de sacrifices, même s’il possède mille vaches. Le roi doit toujours confisquer publiquement les biens de celui qui ne pratique pas la charité ; en agissant ainsi, le roi acquiert un grand mérite. Écoutez-moi encore. Ce brahmane qui a été contraint par le besoin de se passer de six repas, [65] peut, sans permission, selon la règle d’une personne qui ne se soucie que d’aujourd’hui sans penser au lendemain, emporter seulement ce qui est nécessaire pour un seul repas, dans le baquet de décorticage, dans le champ, dans le jardin ou dans tout autre lieu, même d’un homme de basse condition. Il doit cependant, qu’on le lui demande ou non, informer le roi de son acte. [66] Si le roi est versé dans le devoir, il ne devrait infliger aucune punition à un tel brahmane. Il devrait se rappeler qu’un brahmane ne souffre de la faim que par la faute du kshatriya. [67] Après avoir vérifié l’érudition et le comportement d’un brahmane,Le roi doit prendre des dispositions pour lui et le protéger comme un père protège son propre fils. À la fin de chaque année, il faut accomplir le sacrifice de Vaisvanara (si l’on est incapable d’accomplir un sacrifice d’animal ou de Soma). Les connaisseurs de religion affirment que la pratique d’un acte prévu à l’alternative ne détruit pas la vertu. Les Viswedevas, les Sadhyas, les Brahmanes et les grands Rishis, craignant la mort en période de détresse, n’hésitent pas à recourir aux dispositions des Écritures prévues à l’alternative. Cependant, l’homme qui, tout en étant capable de vivre selon la disposition principale, se tourne vers l’alternative, est considéré comme un impie et ne parvient jamais à atteindre la félicité céleste. Un Brahmane connaissant les Védas ne devrait jamais parler de son énergie et de son savoir au roi. (Il est du devoir du roi de s’en assurer lui-même.) En comparant à nouveau l’énergie d’un brahmane à celle du roi, la première se révélera toujours supérieure à la seconde. Pour cette raison, l’énergie des brahmanes peut difficilement être supportée ou résistée par un roi. Le brahmane est dit créateur, dirigeant, ordonnateur et dieu. Aucune injure, aucun discours sec ne doit être adressé à un brahmane. Le kshatriya doit surmonter toutes ses difficultés à l’aide de la puissance de ses armes. Le vaisya et le sudra doivent surmonter leurs difficultés par la richesse ; le brahmane doit le faire par les mantras et le homa. Aucun d’entre eux, à savoir une jeune fille, une jeune femme, une personne ignorant les mantras, un homme ignorant ou impur, n’est compétent pour verser des libations sur le feu sacrificiel. Si l’un d’eux le fait, il ou elle est sûr de tomber en enfer, avec celui pour qui il agit. C’est pourquoi seul un brahmane, connaissant les Védas et expert en tous les sacrifices, devrait verser les libations sacrificielles. Ceux qui connaissent les Écritures disent que celui qui, après avoir allumé le feu sacrificiel, ne donne pas la nourriture dédiée en guise de dakshina, n’est pas un allumeur de feu sacrificiel. Il faut, en maîtrisant ses sens et avec la dévotion appropriée, accomplir tous les actes méritoires (indiqués dans les Écritures). Il ne faut jamais adorer les divinités lors de sacrifices sans dakshina. Un sacrifice non complété par dakshina (au lieu de produire du mérite) entraîne la destruction de ses enfants, de ses animaux et du ciel. Un tel sacrifice détruit également les sens, la renommée, les réalisations et la durée même de la vie. Les brahmanes qui couchent avec des femmes en leur saison, qui n’accomplissent jamais de sacrifices, ou dont les familles ne comptent aucun membre connaissant les Védas, sont considérés comme des Sudras en acte. Ce brahmane qui, ayant épousé une fille Sudra [ p. 358 ],Quiconque réside douze années consécutives dans un village dont l’approvisionnement en eau ne repose que sur un puits devient un Sudra en acte. Ce brahmane qui invite une jeune fille célibataire à coucher avec lui, ou qui tolère qu’un Sudra, le jugeant digne de respect, s’assoie sur le même tapis que lui, devrait s’asseoir sur un lit d’herbe sèche derrière un Kshatriya ou un Vaisya et lui témoigner son respect de cette manière. [68] C’est ainsi qu’il peut être purifié. Écoute, ô roi, mes paroles à ce sujet. Le péché qu’un brahmane commet en une seule nuit en servant respectueusement un membre d’un ordre inférieur ou en s’amusant avec lui au même endroit ou sur le même lit, est purifié en observant la pratique de s’asseoir derrière un Kshatriya ou un Vaisya sur un lit d’herbe sèche pendant trois années consécutives. Un mensonge dit pour plaisanter n’est pas un péché, pas plus qu’un mensonge dit à une femme. Ô roi, ni un mensonge dit à l’occasion d’un mariage, ni un mensonge dit pour le bien de son précepteur. ni celui prononcé pour sauver sa propre vie. Ces cinq sortes de mensonges, a-t-on dit, ne sont pas des péchés. On peut acquérir des connaissances utiles même auprès d’une personne aux aspirations modestes, avec dévotion et révérence. On peut prendre de l’or, sans scrupule, même dans un lieu impur. Une femme, ornement de son sexe, peut être prise (pour épouse) même d’une race vile. L’amrita, extraite d’un poison, peut être bue à grandes gorgées ; les femmes, les bijoux et autres objets de valeur, ainsi que l’eau, ne peuvent jamais, selon les Écritures, être impurs ou impurs. Pour le bien des brahmanes et du bétail, et lors de transfusions entre castes, même un vaisya peut prendre les armes pour sa propre sécurité. Boire de l’alcool, tuer un brahmane et violer le lit du précepteur sont des péchés qui, s’ils sont commis consciemment, n’ont pas d’expiation. La seule expiation prévue est la mort. On peut en dire autant du vol d’or et des biens d’un brahmane. En buvant de l’alcool, en fréquentant une personne avec qui les fréquentations sont interdites, en fréquentant une personne déchue et (une personne de l’un des trois autres ordres) en fréquentant un brahmane, on devient inévitablement déchu. En fréquentant une personne déchue pendant une année entière, par exemple en officiant des sacrifices ou en enseignant des relations sexuelles, on devient déchu. En revanche, on ne le devient pas en fréquentant une personne déchue, par exemple en voyageant dans le même véhicule, en s’asseyant sur le même siège ou en mangeant dans la même file. À l’exception des cinq péchés graves mentionnés ci-dessus, tous les autres péchés ont des expiations prévues. Après avoir expié ces péchés conformément aux ordonnances qui leur sont prescrites, il ne faut plus les commettre. Dans le cas de ceux qui se sont rendus coupables des trois premiers de ces cinq péchés (à savoir, boire des boissons alcoolisées, tuer un brahmane et violer le lit du précepteur), il n’y a aucune restriction pour leurs parents (survivants) concernant la prise de nourriture et le port d’ornements.Même si leurs funérailles n’ont pas été accomplies à leur décès, leurs proches survivants ne devraient avoir aucun scrupule à ce sujet en de telles occasions. Un homme vertueux devrait, dans l’accomplissement de ses devoirs, se débarrasser de ses amis et de ses aînés révérends. En fait, jusqu’à ce qu’ils aient accompli l’expiation, les vertueux ne devraient même pas parler à ces pécheurs. Un homme qui a [ p. 359 ] agi pécheressement détruit son péché en agissant vertueusement par la suite et par des pénitences. En traitant un voleur de voleur, on encourt le péché de vol. En traitant de voleur une personne qui, cependant, n’en est pas un, on encourt un péché deux fois plus grave que le vol. La jeune fille qui laisse sa virginité se faire déflorer encourt les trois quarts du péché de brahmanicide, tandis que l’homme qui la déflore encourt un péché égal au quart de celui du brahmanicide. Calomnier les brahmanes ou les frapper, c’est sombrer dans l’infamie pendant cent ans. Tuer un brahmane, c’est sombrer en enfer pendant mille ans. Nul ne devrait donc médire d’un brahmane ni le tuer. Quiconque frappe un brahmane avec une arme devra vivre en enfer aussi longtemps que les grains de poussière imbibés du sang des blessés. Un coupable de fœticide est purifié s’il meurt des suites de blessures reçues au combat pour le bien des vaches et des brahmanes. Il peut également être purifié en se jetant dans un brasier. [69] Un buveur de boissons alcoolisées est purifié en buvant de l’alcool chaud. Son corps étant brûlé par cette boisson chaude, il est purifié par la mort dans l’autre monde. [70] Un brahmane souillé par un tel péché obtient des régions de félicité par ce moyen et par aucun autre. Pour avoir violé le lit d’un précepteur, le misérable pécheur à l’âme mauvaise est purifié par la mort qui résulte de l’étreinte d’une figure féminine de fer chauffée à blanc. Ou bien, en coupant son organe et ses testicules et en les tenant dans ses mains, il devrait poursuivre sa route en ligne droite vers le sud-ouest, puis renoncer à la vie. Ou bien, en affrontant la mort pour le bien d’un brahmane, il peut laver son péché. Ou bien, après avoir accompli un sacrifice de cheval, de vache ou un agnishtoma, il peut regagner l’estime ici-bas et dans l’au-delà. Le meurtrier d’un brahmane doit pratiquer le vœu de Brahmacharya pendant douze ans et, se consacrant aux pénitences, errer, tenant constamment le crâne du défunt dans ses mains et proclamant son péché à tous. Il devrait même adopter une telle conduite, se consacrer à la pénitence et mener une vie d’ascète. Telle est l’expiation prévue pour celui qui tue une femme enceinte, connaissant son état. L’homme qui tue sciemment une telle femme encourt le double du péché inhérent au brahmanicide. Un buveur d’alcool doit vivre de nourriture frugale, pratiquer les vœux de Brahmacharya, dormir à même le sol et accomplir, pendant plus de trois ans, le sacrifice suivant l’Agnishtoma.Il devrait ensuite offrir mille vaches avec un taureau (à un bon Brahmane). En faisant tout cela, il retrouverait sa pureté. Après avoir tué un Vaisya, il devrait effectuer un tel sacrifice pendant deux ans et offrir cent vaches avec un taureau. Après avoir tué un Sudra, il devrait effectuer un tel sacrifice pendant un an et offrir cent vaches avec un taureau. Après avoir tué un chien, un ours ou un chameau, il devrait effectuer la même pénitence que celle prescrite pour l’abattage d’un Sudra. Pour avoir tué un chat, un chasa, une grenouille, un corbeau, un reptile ou un rat, il a été dit que l’on encourt le péché d’abattage d’un animal, ô roi ! Je vais maintenant te parler d’autres types d’expiations, dans leur ordre. Pour tous les péchés mineurs, il faut se repentir ou pratiquer un vœu pendant un an. Pour fréquenter l’épouse d’un brahmane connaissant les Védas, il faut pratiquer le vœu de Brahmacharya pendant trois ans, en prenant un peu de nourriture au quart de la journée. Pour fréquenter une autre femme (autre que la sienne), il faut pratiquer une pénitence similaire pendant deux ans. Pour prendre plaisir à la compagnie d’une femme en s’asseyant à sa place ou sur le même siège, il faut se nourrir uniquement d’eau pendant trois jours. Ce faisant, il peut se purifier de son péché. Il en va de même pour celui qui souille un feu ardent (en y jetant des impuretés). Quiconque, sans raison valable, rejette son père, sa mère ou son précepteur, tombe dans la décadence, ô toi de la race de Kuru, comme le concluent les Écritures. Seuls de la nourriture et des vêtements doivent être donnés, comme le prescrit l’injonction, à une épouse coupable d’adultère ou emprisonnée. En effet, les vœux imposés à un homme coupable d’adultère doivent être observés également par une femme coupable du même acte. Une femme qui, après avoir abandonné un mari d’une caste supérieure, a des relations avec une personne vile (d’un ordre inférieur), doit être dévorée par des chiens par le roi, en public, au milieu d’une foule nombreuse. [71] Un roi sage devrait faire placer l’homme adultère dans de telles circonstances sur un lit de fer chauffé, puis, en plaçant des fagots dessous, brûler le pécheur dessus. Le même châtiment, ô roi, est prévu pour la femme coupable d’adultère. Le pécheur impie qui n’effectue pas l’expiation dans l’année suivant la commission du péché encourt un démérite double de celui attaché au péché originel. Quiconque fréquente une telle personne pendant deux ans doit errer sur la terre, se consacrant aux pénitences et vivant de charité philanthropique. Celui qui fréquente un pécheur pendant quatre ans doit adopter ce mode de vie pendant cinq ans. Si un frère cadet se marie avant son frère aîné, alors le frère cadet, le frère aîné et la femme mariée, tous trois, du fait de ce mariage, sont déchus.Tous devraient observer les vœux prescrits pour une personne ayant négligé son feu sacrificiel, ou pratiquer le vœu de Chandrayana pendant un mois, ou tout autre vœu douloureux, pour se purifier de leurs péchés. Le frère cadet, après le mariage, devrait donner sa femme à son frère aîné célibataire. Ensuite, après avoir obtenu la permission du frère aîné, le frère cadet peut reprendre sa femme. Ainsi, tous trois seront purifiés de leurs péchés. En tuant des animaux, sauf une vache, le meurtrier n’est pas souillé. Les érudits savent que l’homme domine tous les animaux inférieurs. Un pécheur, tenant à la main une queue de yak et un pot en terre, devrait aller çà et là, proclamant son péché. Il ne devrait mendier chaque jour qu’auprès de sept familles et vivre de ce qu’il peut ainsi obtenir. En faisant cela pendant douze jours, il peut être purifié de ses péchés. Celui qui devient [ p. 361 ] incapable de tenir la queue de yak en accomplissant ce vœu, doit observer le vœu de mendicité (comme indiqué ci-dessus) pendant une année entière. Parmi les hommes, une telle expiation est la meilleure. Pour ceux qui sont capables de pratiquer la charité, la pratique de la charité a été prescrite dans tous les cas. Ceux qui ont la foi et la vertu peuvent se purifier en donnant une seule vache. Quiconque mange ou boit la chair, les excréments ou l’urine d’un chien, d’un sanglier, d’un homme, d’un coq ou d’un chameau doit se voir renouveler son investiture du fil sacré. Si un brahmane buveur de Soma inhale l’odeur d’alcool de la bouche de celui qui en a bu, il doit boire de l’eau tiède pendant trois jours ou du lait tiède pendant la même période. Ou, s’il boit de l’eau tiède pendant trois jours, il ne doit vivre que d’air pendant cette période. « Ce sont les injonctions éternelles établies pour l’expiation du péché, en particulier pour un brahmane qui a commis ces péchés par ignorance et manque de jugement. »« Il faut observer le vœu de mendicité (comme indiqué ci-dessus) pendant une année entière. Parmi les hommes, une telle expiation est la meilleure. Pour ceux qui sont capables de pratiquer la charité, la pratique de la charité a été prescrite dans tous les cas. Ceux qui ont la foi et la vertu peuvent se purifier en donnant une seule vache. Quiconque mange ou boit la chair, les excréments ou l’urine d’un chien, d’un sanglier, d’un homme, d’un coq ou d’un chameau doit se voir renouveler son investiture du fil sacré. Si un brahmane buveur de soma inhale l’odeur d’alcool de la bouche de celui qui en a bu, il doit boire de l’eau tiède pendant trois jours ou du lait tiède pendant la même période. Ou, s’il boit de l’eau tiède pendant trois jours, il doit vivre pendant cette période uniquement d’air. Telles sont les injonctions éternelles établies pour l’expiation des péchés, en particulier pour un brahmane qui a commis ces péchés par ignorance et manque de jugement. »« Il faut observer le vœu de mendicité (comme indiqué ci-dessus) pendant une année entière. Parmi les hommes, une telle expiation est la meilleure. Pour ceux qui sont capables de pratiquer la charité, la pratique de la charité a été prescrite dans tous les cas. Ceux qui ont la foi et la vertu peuvent se purifier en donnant une seule vache. Quiconque mange ou boit la chair, les excréments ou l’urine d’un chien, d’un sanglier, d’un homme, d’un coq ou d’un chameau doit se voir renouveler son investiture du fil sacré. Si un brahmane buveur de soma inhale l’odeur d’alcool de la bouche de celui qui en a bu, il doit boire de l’eau tiède pendant trois jours ou du lait tiède pendant la même période. Ou, s’il boit de l’eau tiède pendant trois jours, il doit vivre pendant cette période uniquement d’air. Telles sont les injonctions éternelles établies pour l’expiation des péchés, en particulier pour un brahmane qui a commis ces péchés par ignorance et manque de jugement. »
« Vaisampayana dit : « À la fin de ce discours, Nakula, qui était un épéiste accompli, interrogea ainsi le grand-père Kuru allongé sur son lit de flèches. »
Nakula dit : « L’arc, ô grand-père, est considéré comme l’arme la plus importante en ce monde. Mon esprit, cependant, penche pour l’épée, car lorsque l’arc, ô roi, est coupé ou brisé, lorsque les destriers sont morts ou affaiblis, un bon guerrier, bien entraîné au maniement de l’épée, peut se protéger grâce à son épée. [72] Un héros armé de l’épée peut, à lui seul, résister à de nombreux archers et à de nombreux adversaires armés de masses et de dards. J’ai ce doute, et je suis curieux de connaître la vérité. Quelle est, ô roi, l’arme la plus importante dans toutes les batailles ? Comment l’épée a-t-elle été créée et dans quel but ? Qui fut également le premier précepteur de cette arme ? Dis-moi tout cela, ô grand-père. »
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles du fils intelligent de Madri, le vertueux Bhishma, le maître absolu de la science de l’arc, étendu sur son lit de flèches, fit cette réponse pleine de mots raffinés d’une importance délicieuse, mélodieux avec des voyelles bien placées, et faisant preuve d’une habileté considérable, au noble Nakula, ce disciple de Drona, doté d’une formation habile. »
Bhishma dit : « Écoute la vérité, ô fils de Madri, sur ce que tu m’as demandé. Je suis enthousiasmé par ta question, comme une montagne de craie rouge. » [73] Dans les temps anciens, l’univers était une vaste étendue d’eau, immobile et sans ciel, et sans cette terre n’y occupant aucun espace. Enveloppé de ténèbres et d’intangibilité, son aspect était extrêmement effrayant. Un silence absolu régnait partout, son étendue était incommensurable. En son temps, le Grand-Père (de l’univers) prit naissance. Il créa alors le vent et le feu, ainsi que le soleil, lui aussi d’une grande énergie. Il créa aussi le ciel, les cieux, les régions inférieures, la terre, les directions, le firmament avec la lune et les étoiles, les constellations, les planètes, l’année, les saisons, les mois, les deux quinzaines (éclairée et obscure) et les divisions plus petites du temps. Le divin Grand-Père, prenant alors une forme visible, engendra (par le pouvoir de sa volonté) des fils dotés d’une grande énergie. Ce sont les sages Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Angiras, ainsi que le puissant et puissant seigneur Rudra et Prachetas. Ce dernier engendra Daksha, qui à son tour engendra soixante filles. Toutes ces filles furent prises par des sages régénérés dans le but de leur donner des enfants. D’eux sont issues toutes les créatures de l’univers, y compris les dieux, les Pitris, les Gandharvas, les Apsaras, les diverses espèces de Rakshasas, les oiseaux, les animaux et les poissons, les singes, les grands serpents, les diverses espèces d’oiseaux qui parcourent l’air ou se déplacent sur l’eau, les végétaux, et tous les êtres ovipares, vivipares ou issus de la saleté. C’est ainsi que l’univers tout entier, composé de créatures mobiles et immobiles, est né. L’Aïeul universel, ayant ainsi évoqué toutes les créatures mobiles et immobiles, a alors promulgué la religion éternelle inscrite dans les Védas. Cette religion était acceptée par les dieux, avec leurs précepteurs, leurs prêtres, les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Sadhyas, les Maruts, les Aswins, les Bhrigu, les Atri, les Angiras, les Siddhas, Kasyapa riche en pénitences, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata, les Valikhilya Rishis, ces autres Rishis connus sous les noms de Prabhasas, les Sikatas, les Ghritapas, les Somavayavyas, les Vaiswanaras, les Marichipas, les Akrishtas, les Hansas, ceux nés du Feu, les Vanaprasthas et les Prasnis. Tous vivaient dans l’obéissance à Brahman. Cependant, les plus éminents des Danavas, appliquant la nuit les ordres du Grand-Père et cédant à la colère et à la convoitise, commencèrent à détruire la justice. Il s’agissait d’Hiranyakasipu, d’Hiranyaksha, de Virochana, de Samvara, de Viprachitti, de Prahlada, de Namuchi et de Vali. Ceux-ci, ainsi que bien d’autres Daityas et Danavas, transcendant toute contrainte du devoir et de la religion, se livraient à toutes sortes d’actes pervers et s’y complaisaient.Se considérant égaux aux dieux par leur naissance, ils commencèrent à les défier, ainsi que les sages au comportement pur. Ils ne firent jamais aucun bien aux autres créatures de l’univers ni ne manifestèrent de compassion pour aucune d’elles. Ignorant les trois moyens bien connus, ils commencèrent à persécuter et à affliger toutes les créatures en n’utilisant que la verge du châtiment. En effet, les plus éminents des Asuras, remplis d’orgueil, renoncèrent à toute relation amicale avec les autres créatures. Alors le divin Brahman, accompagné des sages régénérés, se rendit au sommet enchanteur de l’Himavat, s’étendant sur une centaine de Yojanas, orné de divers joyaux et pierres précieuses, et à la surface duquel les étoiles semblaient reposer comme autant de lotus sur un lac. Sur ce prince des montagnes, ô Seigneur, couvert de forêts d’arbres en fleurs, le plus éminent des dieux, Brahman, demeura quelque temps pour accomplir les affaires du monde. Mille ans plus tard, le puissant seigneur prit des dispositions pour un grand sacrifice, conformément aux ordonnances des Écritures. L’autel sacrificiel fut orné de Rishis experts en sacrifice et capables d’accomplir tous les actes qui s’y rapportent, de fagots de combustible sacrificiel et de feux flamboyants. Il était d’une beauté exceptionnelle grâce aux plats et aux vases sacrificiels, tous en or. Tous les plus éminents dieux y prirent place. L’estrade était également ornée de Sadasyas, tous de hauts Rishis régénérés. J’ai entendu dire par les Rishis que quelque chose de terrible se produisit bientôt lors de ce sacrifice. On raconte qu’une créature surgit (du feu sacrificiel) répandant les flammes autour d’elle, et dont la splendeur égalait celle de la Lune elle-même lorsqu’elle s’élève dans le firmament constellé d’étoiles. Son teint était sombre comme celui des pétales du lotus bleu. Ses dents étaient acérées. Son estomac était mince. Sa stature était haute. Il semblait irrésistible et possédé d’une énergie débordante. À l’apparition de cet être, la terre trembla. L’océan fut agité de hautes vagues et de terribles remous. Des météores, annonciateurs de grandes catastrophes, traversèrent le ciel. Les branches des arbres commencèrent à tomber. Tous les points cardinaux s’agitèrent. Des vents néfastes se mirent à souffler. Toutes les créatures tremblaient de peur à chaque instant. Constatant cette terrible agitation de l’univers et cet Être surgi du feu sacrificiel, l’Aïeul prononça ces paroles aux grands Rishis, aux dieux et aux Gandharvas. J’ai pensé à cet Être. Doté d’une grande énergie, son nom est Asi (épée ou cimeterre). Pour la protection du monde et la destruction des ennemis des dieux, je l’ai créé. Cet être, abandonnant alors la forme qu’il avait initialement prise, prit la forme d’une épée d’une grande splendeur, polie et tranchante.Ressuscité tel l’Être destructeur à la fin du Yuga, Brahman céda alors cette arme tranchante à Rudra à la gorge bleue, dont l’emblème sur sa bannière est le plus grand des taureaux, lui permettant de réprimer l’irréligion et le péché. À ces mots, le divin Rudra à l’âme incommensurable, loué par les grands Rishis, prit cette épée et prit une forme différente. Étendant ses quatre bras, il devint si grand que, debout sur terre, il touchait le soleil de sa tête. Les yeux levés vers le ciel et les membres écartés, il se mit à vomir des flammes de feu. Arborant divers teints, bleu, blanc et rouge, vêtu d’une peau de cerf noire constellée d’étoiles d’or, il portait sur son front un troisième œil ressemblant au soleil dans sa splendeur. Ses deux autres yeux, l’un noir et l’autre fauve, brillaient d’un éclat intense. Le divin Mahadeva, porteur du Sula, celui qui déchirait les yeux de Bhaga, prit l’épée dont la splendeur rappelait celle du feu destructeur du Yuga, et brandit un grand bouclier à trois hautes bosses qui ressemblaient à une masse de nuages sombres ornés d’éclairs. Il commença à accomplir diverses évolutions. Possédant une grande prouesse, il fit tournoyer l’épée dans le ciel, avide de rencontre. Ses rugissements étaient puissants et son rire terrible. En vérité, ô Bharata, la forme alors prise par Rudra était extrêmement terrible. Apprenant que Rudra avait pris cette forme pour accomplir des actes féroces, les Danavas, remplis de joie, s’avancèrent vers lui à toute vitesse, déversant d’énormes [ p. 364 ] des rochers s’abattent sur lui, des tisons enflammés et diverses armes terribles en fer, chacune dotée du tranchant d’un rasoir. Cependant, l’armée Danava, voyant l’être le plus puissant, l’indestructible Rudra, se gonfler de puissance, est stupéfaite et se met à trembler. Bien que Rudra fût seul et sans armes, il se déplaçait si rapidement sur le champ de bataille, l’épée au bras, que les Asuras pensaient qu’il y avait mille Rudras semblables à eux. Déchirant, perçant, affligeant, coupant, élaguant et broyant, le grand dieu se déplaçait avec célérité parmi les masses épaisses de ses ennemis, tel un incendie forestier au milieu des tas d’herbe sèche éparpillés tout autour. Les puissants Asuras, brisés par le dieu à coups d’épée, les bras, les cuisses et les poitrines tranchés et transpercés, et la tête séparée de leur tronc, commencèrent à s’écrouler. D’autres, parmi les Danavas, affligés par les coups d’épée, se brisèrent et s’enfuirent dans toutes les directions, s’encourageant mutuellement. Certains pénétrèrent dans les entrailles de la terre ; d’autres se réfugièrent sous le couvert des montagnes ; d’autres encore s’élevèrent vers les hauteurs ; d’autres encore s’enfoncèrent dans les profondeurs de la mer. Au cours de cette terrible et féroce bataille,La terre devint boueuse de chair et de sang, et des spectacles horribles se présentèrent de toutes parts. Couverte des corps des Danavas, couverts de sang, la terre semblait couverte de sommets montagneux couverts de Kinsukas. Trempée de sang, elle était d’une beauté extraordinaire, telle une dame au teint clair, ivre d’alcool et vêtue de robes cramoisies. Après avoir tué les Danavas et rétabli la Justice sur terre, le bienheureux Rudra se débarrassa de sa forme horrible et prit sa propre forme bienfaisante. Alors, tous les Rishis et tous les êtres célestes adorèrent ce dieu des dieux par de fortes acclamations, lui souhaitant la victoire. Le divin Rudra, après cela, offrit l’épée, protectrice de la religion, teinte du sang des Danavas, à Vishnu avec les adorations qui lui étaient dues. Vishnu la donna à Marichi. Le divin Marichi la donna à tous les grands Rishis. Ce dernier la donna à Vasava. Vasava la donna aux Régents du monde. Les Régents, ô fils, donnèrent cette grande épée à Manu, fils de Surya. Au moment de la donner à Manu, ils dirent : « Tu es le seigneur de tous les hommes. Protège toutes les créatures avec cette épée qui porte en elle la religion. Infligeant un châtiment à ceux qui ont transgressé les barrières de la vertu pour le bien du corps ou de l’esprit, ils doivent être protégés conformément aux ordonnances, mais jamais selon le caprice. Certains doivent être punis par des réprimandes verbales, des amendes et des confiscations. La perte d’un membre ou la mort ne doivent jamais être infligées pour des raisons insignifiantes. Ces châtiments, qui consistent d’abord en des réprimandes verbales, sont considérés comme autant de formes de l’épée. Ce sont les formes que l’épée prend en conséquence des transgressions des personnes sous la protection (du roi). » [74] Avec le temps, Manu installa son propre fils Kshupa sur la souveraineté de toutes les créatures et lui donna l’épée pour leur protection. De Kshupa, elle fut reprise par Ikshvaku, et d’Ikshvaku par Pururavas. De Pururavas, elle fut reprise par Ayus, et d’Ayus par Nahusha. De Nahusha, elle fut reprise par Yayati, et [ p. 365 ] de Yayati par Puru. De Puru, elle fut reprise par Amurtarya. D’Amurtarya, elle descendit au royal Bhumisaya. De Bhumisaya, elle fut reprise par Bharata, le fils de Dushmanta. De Bharata, ô monarque, elle fut reprise par le vertueux Ailavila. D’Ailavila, elle fut reprise par le roi Dhundumara. De Dhundumara, elle fut prise par Kamvoja, puis par Muchukunda. De Muchukunda, elle fut prise par Marutta, puis par Raivata. De Raivata, elle fut prise par Yuvanaswa, puis par Raghu. De Raghu, elle fut prise par le vaillant Harinaswa. De Harinaswa, l’épée fut prise par Sunaka, puis par Usinara, l’âme vertueuse. De ce dernier, elle fut prise par les Bhojas et les Yadavas. Des Yadus, elle fut prise par Sivi. De Sivi, elle descendit jusqu’à Pratardana.De Pratardana, elle fut transmise à Ashtaka, et d’Ashtaka à Prishadaswa. De Prishadaswa, elle fut transmise à Bharadwaja, et de ce dernier à Drona. Après Drona, elle fut reprise par Kripa. De Kripa, tu as obtenu, avec tes frères, la meilleure des épées. La constellation sous laquelle l’épée est née est Krittika. Agni est sa divinité, et Rohini est son Gotra. [75] Rudra est son grand précepteur. L’épée a huit noms, généralement méconnus. Écoute-moi bien, je te les mentionne. Si l’on les mentionne, ô fils de Pandu, on peut toujours remporter la victoire. Ces noms sont donc Asi, Vaisasana, Khadga, tranchant, difficile à acquérir, Sirgarbha, victoire et protecteur de la justice. De toutes les armes, ô fils de Madravati, l’épée est la plus importante. Les Puranas déclarent avec vérité qu’il fut d’abord manié par Mahadeva. Quant à l’arc, ô châtieur des ennemis, c’est Prithu qui le créa. C’est à l’aide de cette arme que ce fils de Vena, alors qu’il gouvernait la terre avec vertu pendant de nombreuses années, en tira des récoltes et des céréales à profusion. Il t’incombe, ô fils de Madri, de considérer les paroles des Rishis comme une preuve concluante. Tous les guerriers habiles devraient vénérer l’épée. Je t’ai maintenant exposé en détail la première partie de ta question sur l’origine et la création de l’épée, ô taureau de la race de Bharata ! En écoutant cette excellente histoire sur l’origine de l’épée, un homme parvient à acquérir la gloire en ce monde et la félicité éternelle dans l’autre.« Un homme réussit à gagner la gloire dans ce monde et la félicité éternelle dans l’autre. »« Un homme réussit à gagner la gloire dans ce monde et la félicité éternelle dans l’autre. »
« Vaisampayana dit :
Vidura dit : « L’étude des différentes écritures, l’ascétisme, le don, la foi, l’accomplissement de sacrifices, le pardon, la sincérité, la compassion, la vérité, la maîtrise de soi, voilà ce qui constitue les vertus de la Vertu. Adopte la Vertu. Que ton cœur ne s’en détourne jamais. La Vertu et le Profit trouvent leurs racines dans ces trois éléments. Je pense qu’ils peuvent tous être inclus dans un seul terme. C’est par la Vertu que les Rishis ont traversé le monde avec toutes ses difficultés. C’est de la Vertu que dépendent tous les mondes. C’est par la Vertu que les dieux ont atteint leur position de supériorité. C’est sur la Vertu que repose le Profit ou la Richesse. La Vertu, ô roi, est la plus importante en termes de mérite. Le Profit est dit moyen. Le Désir, disent les sages, est le plus bas des trois. C’est pourquoi il faut vivre avec une âme contenue, en accordant la plus grande attention à la Vertu. » Il faut aussi se comporter envers toutes les créatures comme on le fait envers soi-même.
« Vaisampayana continua : « Après que Vidura eut terminé ce qu’il avait à dire, le fils de Pritha, Arjuna, très compétent dans la science du Profit, et également familier avec les vérités de la Vertu et du Profit, poussé (par le sens de la question de Yudhishthira), prononça ces mots. »
Arjuna dit : « Ce monde, ô roi, est le champ de l’action. C’est pourquoi l’action y est applaudie. L’agriculture, le commerce, l’élevage et les divers arts constituent ce qu’on appelle le profit. Le profit, lui aussi, est la fin de tous ces actes. Sans profit ni richesse, ni vertu ni désir ne peuvent être acquis. » Telle est la déclaration de la Sruti. Même les personnes à l’âme impure, si elles possèdent diverses richesses, sont capables d’accomplir les plus hautes vertus et de satisfaire des désirs apparemment difficiles à satisfaire. La vertu et le désir sont les membres de la richesse, comme le déclare la Sruti. Avec l’acquisition de la richesse, la vertu et les désirs peuvent être acquis. Comme toutes les créatures adorant Brahman, même les personnes de naissance supérieure adorent un homme possédant la richesse. » Même ceux qui sont vêtus de peaux de cerf et portent des cheveux emmêlés sur la tête, qui sont avides de repos, qui enduisent leur corps de boue, qui maîtrisent parfaitement leurs sens, même ceux qui ont la tête chauve et qui sont de fervents Brahmacharins, et qui vivent séparés les uns des autres, nourrissent le désir de la richesse. D’autres, vêtus de robes jaunes, portant de longues barbes, gracieux et modestes, possédant un savoir, satisfaits et libérés de tout attachement, deviennent désireux de richesse. D’autres, suivant les pratiques de leurs ancêtres et observant leurs devoirs respectifs, et d’autres encore désireux du ciel, font de même. Croyants et incroyants, et ceux qui sont des pratiquants rigoureux du plus haut Yoga, tous certifient l’excellence de la richesse. [76] On dit que celui qui chérit ses dépendants avec [ p. 367 ] objets de plaisir et afflige ses ennemis de châtiments. Même ceci, ô le plus intelligent des hommes, est vraiment mon opinion. Écoutez cependant maintenant ces deux (à savoir, Nakula et Sahadeva) qui vont parler.
« Vaisampayana continua : « Après qu’Arjuna eut cessé, les deux fils de Madri, à savoir Nakula et Sahadeva, prononcèrent ces paroles de grande importance. »
Nakula et Sahadeva ont dit : « Assis ou couché, marchant ou debout, il faut s’efforcer d’acquérir la richesse, même par les moyens les plus vigoureux. Si la richesse, difficile à acquérir et très agréable, est gagnée, celui qui l’a gagnée est sans aucun doute perçu comme obtenant tous les objets du désir. La richesse liée à la vertu, comme la vertu qui y est liée, est certainement comme du nectar. » [77] C’est pourquoi nos opinions sont les suivantes. Une personne sans richesse ne peut satisfaire aucun désir ; de même, il ne peut y avoir de richesse chez celui qui est dépourvu de vertu. Celui donc qui est hors du giron de la vertu et de la richesse est un objet de crainte pour le monde. C’est pourquoi il faut rechercher l’acquisition de la richesse avec un esprit dévoué, sans négliger les exigences de la vertu. Ceux qui croient en (la sagesse de) ce dicton réussissent à acquérir tout ce qu’ils désirent. Il faut d’abord pratiquer la vertu ; Ensuite, acquérez la richesse sans sacrifier la vertu ; et recherchez ensuite la satisfaction du désir, car cela devrait être le dernier acte de celui qui a réussi à acquérir la richesse.
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir prononcé ces mots, les fils jumeaux des Aswins restèrent silencieux. Puis Bhimasena commença à dire ce qui suit. »
Bhimasena a dit : « Celui qui est sans Désir ne désire jamais la Richesse. Celui qui est sans Désir ne désire jamais la Vertu. Celui qui est dépourvu de Désir ne peut jamais éprouver aucun désir. » C’est pourquoi le Désir est le plus important des trois. C’est sous l’influence du Désir que les Rishis eux-mêmes se livrent à des pénitences se nourrissant de fruits, de racines ou d’air. D’autres, mûs par la tradition védique, s’adonnent aux Védas et à leurs branches, à des rites de foi et à des actes sacrificiels, ou à des offrandes ou à leur acceptation. Les commerçants, les agriculteurs, les éleveurs de bétail, les artistes et les artisans, ainsi que ceux qui participent à des rites de propitiation, tous agissent par Désir. Certains plongent dans les profondeurs de l’océan, poussés par le Désir. Le Désir, en effet, prend diverses formes. Tout est imprégné du principe du Désir. Un homme hors du giron du Désir n’est, n’a jamais été et ne sera jamais vu en ce monde. » Ceci, ô roi, est la vérité. La Vertu et la Richesse sont toutes deux fondées sur le Désir. De même que le beurre représente l’essence du lait caillé, de même le Désir est l’essence du Profit et de la Vertu. L’huile est meilleure que les graines oléagineuses. Le ghee est meilleur que le lait caillé. Les fleurs et les fruits sont meilleurs que le bois. De même, le Désir est meilleur que la Vertu et le Profit. De même que le jus miellé est extrait des fleurs, on dit que le Désir est extrait de ces deux-là. Le Désir est le parent de la Vertu et du Profit. Le Désir est l’âme de ces deux-là. Sans le Désir, les Brahmanes ne leur donneraient jamais ni douceurs ni richesses. Sans le Désir, les diverses formes d’action que l’on voit dans le monde n’auraient jamais été vues. Pour ces raisons, le Désir est considéré comme le premier du triple agrégat. Approche de belles demoiselles vêtues [ p. 368 ] vêtu d’excellentes robes, paré de tous les ornements et enivré de vins doux, joue avec eux. Le désir, ô roi, devrait être le premier des trois parmi nous. Après avoir réfléchi à la question jusqu’à ses racines, j’en suis arrivé à cette conclusion. N’hésite pas à l’accepter, ô fils du Dharma ! Ces paroles ne sont pas vaines. Empreintes de droiture, elles seront acceptées par tous les hommes de bien. La vertu, le profit et le désir doivent tous être également pris en compte. Celui qui se consacre à un seul d’entre eux n’est certainement pas une personne supérieure. On dit qu’il est moyen celui qui ne se consacre qu’à deux d’entre eux. En revanche, celui qui se consacre aux trois est le meilleur de son espèce. Après avoir prononcé ces paroles, brèves et détaillées, devant ces héros, Bhima, plein de sagesse, entouré d’amis, enduit de pâte de santal et paré d’excellentes guirlandes et ornements, resta silencieux. [78] Alors le roi Yudhishthira le juste, le plus grand des hommes vertueux, possédant une grande érudition, réfléchissant correctement pendant un moment sur les paroles prononcées par chacun d’eux, et pensant que tous ces discours étaient de la fausse philosophie,lui-même a parlé comme suit.
Yudhishthira dit : « Sans aucun doute, vous avez tous des conclusions arrêtées concernant les Écritures et vous connaissez tous les autorités. Ces paroles chargées de certitude que vous avez prononcées ont été entendues par moi. Écoutez maintenant, avec une attention soutenue, ce que je vous dis. Celui qui ne s’investit ni dans le mérite ni dans le péché, celui qui ne se préoccupe ni du profit, ni de la vertu, ni du désir, celui qui est au-dessus de tous les défauts, qui considère l’or et une brique d’un œil égal, se libère du plaisir et de la douleur et de la nécessité d’accomplir ses desseins. Toutes les créatures sont sujettes à la naissance et à la mort. Toutes sont sujettes au gaspillage et au changement. Réveillées sans cesse par les divers bienfaits et maux de la vie, toutes applaudissent à l’Émancipation. Nous ignorons, cependant, ce qu’est l’Émancipation. Le Brahman divin et né de lui-même a dit qu’il n’y a pas d’Émancipation pour celui qui est lié par des liens d’attachement et d’affection. Ceux, cependant, qui possèdent le savoir recherchent l’Extinction. C’est pourquoi il ne faut jamais rien considérer comme agréable ou désagréable. [79] Ce point de vue semble être le meilleur. Personne en ce monde ne peut agir comme il l’entend. J’agis précisément comme je suis amené (par une puissance supérieure) à agir. Le grand Ordonnateur fait agir toutes les créatures comme Il le veut. L’Ordonnateur est Suprême. Sachez-le tous. [80] Nul ne peut, par ses actes, obtenir ce qui est inaccessible. Ce qui doit être, advient. Sachez-le. Et puisque celui qui s’est retiré du triple agrégat peut réussir à gagner l’Émancipation, il semble donc que l’Émancipation soit productive du plus grand bien.
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir écouté ces paroles éminentes, pleines de raison et agréables au cœur, Bhima et les autres furent remplis de joie et, joignant les mains, s’inclinèrent devant ce prince de la race de Kuru. En effet, ces hommes éminents, ô roi, ayant entendu ce discours du monarque, riche de lettres et de syllabes douces, agréable au cœur et dénué de sons et de mots discordants, se mirent à applaudir Yudhishthira. Le fils de Dharma, à l’âme noble, et doté d’une grande énergie, loua en retour ses auditeurs convaincus ; et une fois de plus, le roi s’adressa au fils du plus grand des fleuves, à l’âme noble, pour s’enquérir de ses devoirs. »
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi qui possèdes une grande sagesse, je vais te poser une question. Il te convient, ô toi qui contribues au bonheur des Kurus, de m’en parler longuement. Quel genre d’hommes est-on dit d’un tempérament doux ? Avec qui peut exister la plus délicieuse amitié ? Dis-nous aussi qui est capable de faire le bien, maintenant et à l’avenir. Je suis d’avis que ni la richesse, ni les proches, ni les proches n’occupent la place qu’occupent les amis bienveillants. Un ami capable d’écouter des conseils bienveillants, et aussi de faire le bien, est extrêmement rare. Il te convient, ô le plus vertueux des hommes, de m’en parler longuement. »
« Bhishma dit : « Écoute-moi, ô Yudhishthira, pendant que je te parle en détail des hommes avec lesquels des amitiés peuvent être nouées et de ceux avec lesquels des amitiés ne peuvent pas être nouées. Celui qui est cupide, celui qui est sans pitié, celui qui a renoncé aux devoirs de son ordre, celui qui est malhonnête, celui qui est un fripon, celui qui est méchant, celui qui a des pratiques pécheresses, celui qui se méfie de tous, celui qui est paresseux, celui qui tergiverse, celui qui a un tempérament tortueux, celui qui est un objet d’opprobre universel, celui qui déshonore la vie de son précepteur, celui qui est adonné aux sept vices bien connus, celui qui rejette les amis en détresse, celui qui possède une âme méchante, celui qui est sans honte, celui dont le regard est toujours dirigé vers le péché, celui qui est athée, celui qui calomnie les Védas, celui dont les sens ne sont pas maîtrisés, celui qui donne libre cours à la luxure, celui qui est menteur, celui qui est abandonné de tous, celui qui transgresse toutes les restrictions, celui qui est trompeur, celui qui est dépourvu de sagesse, celui qui est envieux, celui qui est marié au péché, celui dont la conduite est mauvaise, celui dont l’âme n’a pas été purifiée, celui qui est cruel, celui qui est un joueur, celui qui cherche toujours à nuire à ses amis, celui qui convoite les richesses appartenant aux autres, ce personnage à l’âme méchante qui n’exprime jamais sa satisfaction avec ce qu’un autre peut lui donner selon la mesure de ses moyens, celui qui n’est jamais content de ses amis, ô taureau parmi les hommes, celui qui se met en colère contre [ p. 370 ] occasions qui ne justifient pas la colère, celui qui a l’esprit agité, celui qui se dispute sans raison, ce pécheur qui n’a aucun scrupule à abandonner des amis bien intentionnés, ce misérable qui est toujours soucieux de ses propres intérêts et qui, ô roi, se dispute avec ses amis quand ceux-ci lui font un très léger tort ou lui infligent un tort inconsciemment, celui qui agit comme un ennemi mais parle comme un ami, celui qui a des perceptions perverses, celui qui est aveugle (à son propre bien), celui qui ne prend jamais plaisir à ce qui est bon pour lui-même ou pour les autres, devraient être évités. Celui qui boit des boissons alcoolisées, celui qui déteste les autres, celui qui est colérique, celui qui est dépourvu de compassion, celui qui est peiné par la vue du bonheur d’autrui, celui qui blesse ses amis, celui qui est toujours occupé à prendre la vie des créatures vivantes, celui qui est ingrat, celui qui est vil, devraient être évités. Il ne faut jamais nouer d’alliances (d’amitié) avec aucun d’entre eux. De même, il ne faut pas nouer d’alliances (d’amitié) avec celui qui s’acharne à souligner les défauts d’autrui. Écoutez-moi, je vous indique les personnes avec lesquelles il est possible de nouer des alliances (d’amitié). Ceux qui sont bien nés, ceux qui possèdent l’éloquence et la politesse, ceux qui sont doués de savoir et de science, ceux qui possèdent le mérite et d’autres accomplissements, ceux qui sont exempts de convoitise.ceux qui ne sont jamais épuisés par le travail, ceux qui sont bons envers leurs amis, ceux qui sont reconnaissants, ceux qui possèdent des informations et des connaissances variées, ceux qui sont dépourvus d’avarice, ceux qui possèdent des qualités agréables, ceux qui sont fermes dans la vérité, ceux qui ont dompté leurs sens, ceux qui se consacrent aux exercices athlétiques et autres, ceux qui sont de bonnes familles, ceux qui perpétuent leurs races, [81] ceux qui sont dépourvus de défauts, ceux qui possèdent la renommée, devraient être acceptés par les rois pour former des alliances (d’amitié) avec eux, Ceux, encore, ô monarque, qui deviennent heureux et satisfaits si l’on se comporte avec eux selon le meilleur de ses capacités, ceux qui ne se mettent jamais en colère dans des occasions qui ne justifient pas la colère, ceux qui ne deviennent jamais mécontents sans une cause suffisante, ces personnes qui sont bien versées dans la science du profit et qui, même lorsqu’elles sont ennuyées, parviennent à garder leur esprit tranquille, ceux qui se consacrent au service des amis au sacrifice personnel, ceux qui ne sont jamais éloignés des amis mais qui demeurent inchangés (dans leur attachement) comme une couverture rouge faite de laine (qui ne change pas facilement de couleur), [82] ceux qui ne méprisent jamais, par colère, les pauvres, ceux qui ne déshonorent jamais les jeunes femmes en cédant à la luxure et à la perte de jugement, ceux qui ne montrent jamais de mauvais chemins à leurs amis, ceux qui sont dignes de confiance, ceux qui sont dévoués à la pratique de la droiture, ceux qui considèrent l’or et les briques d’un œil égal, ceux qui adhèrent avec fermeté à leurs amis et à leurs bienfaiteurs, ceux qui rassemblent leur propre peuple et recherchent l’accomplissement des affaires de leurs amis sans se soucier de leur propre dignité et en rejetant toutes les marques de leur propre respectabilité, devraient être considérés comme des personnes avec lesquelles des alliances (d’amitié) devraient être faites. En effet, les domaines de ce roi s’étendent dans toutes les directions, comme la lumière du seigneur des étoiles, qui noue des alliances d’amitié avec des hommes aussi supérieurs. Il faut former des alliances avec des hommes expérimentés dans le maniement des armes, parfaitement maîtrisés dans leur colère, toujours forts au combat, de haute naissance, au bon comportement et aux réalisations variées. Parmi ces hommes vicieux, ô toi sans péché, que j’ai mentionnés, les plus vils, ô roi, sont ceux qui sont ingrats et qui blessent leurs amis. Ces personnes au comportement malfaisant doivent être évitées de tous. C’est, en effet, une conclusion certaine.ceux qui perpétuent leurs races, [81:1] ceux qui sont dépourvus de défauts, ceux qui possèdent la renommée, devraient être acceptés par les rois pour former des alliances (d’amitié) avec eux, ceux, encore, ô monarque, qui deviennent heureux et satisfaits si l’on se comporte avec eux au mieux de ses capacités, ceux qui ne se mettent jamais en colère dans des occasions qui ne justifient pas la colère, ceux qui ne sont jamais mécontents sans raison suffisante, ces personnes qui sont bien versées dans la science du profit et qui, même lorsqu’elles sont agacées, parviennent à garder leur esprit tranquille, ceux qui se consacrent au service des amis au sacrifice personnel, ceux qui ne sont jamais éloignés de leurs amis mais qui restent inchangés (dans leur attachement) comme une couverture rouge en laine (qui ne change pas facilement de couleur), [82:1] ceux qui ne méprisent jamais, par colère, ceux qui sont pauvres, ceux qui ne déshonorent jamais les jeunes femmes en cédant à la luxure et à la perte de jugement, ceux qui ne montrent jamais de mauvais chemins aux amis, ceux qui sont dignes de confiance, ceux qui sont dévoués Pour la pratique de la justice, ceux qui considèrent l’or et les briques d’un œil égal, ceux qui s’attachent fermement à leurs amis et à leurs bienfaiteurs, ceux qui rassemblent leur propre peuple et cherchent l’accomplissement des affaires de leurs amis sans égard à leur propre dignité et rejetant toute marque de respectabilité, doivent être considérés comme des personnes avec lesquelles des alliances (d’amitié) doivent être conclues. En effet, les domaines de ce roi s’étendent dans toutes les directions, telle la lumière du seigneur des étoiles, qui noue des alliances d’amitié avec des hommes aussi supérieurs. Des alliances doivent être conclues avec des hommes bien entraînés au maniement des armes, qui ont complètement maîtrisé leur colère, qui sont toujours forts au combat et possèdent une haute naissance, une bonne conduite et des réalisations variées. Parmi ces hommes vicieux, ô toi sans péché, que j’ai mentionnés, les plus vils, ô roi, sont ceux qui sont ingrats et qui blessent leurs amis. Les personnes au comportement malveillant devraient être évitées par tous. C’est, en effet, une conclusion établie.ceux qui perpétuent leurs races, [81:2] ceux qui sont dépourvus de défauts, ceux qui possèdent la renommée, devraient être acceptés par les rois pour former des alliances (d’amitié) avec eux, ceux, encore, ô monarque, qui deviennent heureux et satisfaits si l’on se comporte avec eux au mieux de ses capacités, ceux qui ne se mettent jamais en colère dans des occasions qui ne justifient pas la colère, ceux qui ne sont jamais mécontents sans raison suffisante, ces personnes qui sont bien versées dans la science du profit et qui, même lorsqu’elles sont agacées, parviennent à garder leur esprit tranquille, ceux qui se consacrent au service des amis au sacrifice personnel, ceux qui ne sont jamais éloignés de leurs amis mais qui restent inchangés (dans leur attachement) comme une couverture rouge en laine (qui ne change pas facilement de couleur), [82:2] ceux qui ne méprisent jamais, par colère, ceux qui sont pauvres, ceux qui ne déshonorent jamais les jeunes femmes en cédant à la luxure et à la perte de jugement, ceux qui ne montrent jamais de mauvais chemins aux amis, ceux qui sont dignes de confiance, ceux qui sont dévoués Pour la pratique de la justice, ceux qui considèrent l’or et les briques d’un œil égal, ceux qui s’attachent fermement à leurs amis et à leurs bienfaiteurs, ceux qui rassemblent leur propre peuple et cherchent l’accomplissement des affaires de leurs amis sans égard à leur propre dignité et rejetant toute marque de respectabilité, doivent être considérés comme des personnes avec lesquelles des alliances (d’amitié) doivent être conclues. En effet, les domaines de ce roi s’étendent dans toutes les directions, telle la lumière du seigneur des étoiles, qui noue des alliances d’amitié avec des hommes aussi supérieurs. Des alliances doivent être conclues avec des hommes bien entraînés au maniement des armes, qui ont complètement maîtrisé leur colère, qui sont toujours forts au combat et possèdent une haute naissance, une bonne conduite et des réalisations variées. Parmi ces hommes vicieux, ô toi sans péché, que j’ai mentionnés, les plus vils, ô roi, sont ceux qui sont ingrats et qui blessent leurs amis. Les personnes au comportement malveillant devraient être évitées par tous. C’est, en effet, une conclusion établie.ceux qui ne s’éloignent jamais de leurs amis mais qui restent inchangés (dans leur attachement) comme une couverture rouge faite de laine (qui ne change pas facilement de couleur), [82:3] ceux qui ne méprisent jamais, par colère, ceux qui sont pauvres, ceux qui ne déshonorent jamais les jeunes femmes en cédant à la luxure et à la perte de jugement, ceux qui ne montrent jamais de mauvais chemins à leurs amis, ceux qui sont dignes de confiance, ceux qui sont dévoués à la pratique de la droiture, ceux qui considèrent l’or et les briques d’un œil égal, ceux qui adhèrent avec fermeté aux amis et aux bienfaiteurs, ceux qui rassemblent leur propre peuple et cherchent l’accomplissement des affaires des amis sans se soucier de leur propre dignité et en rejetant toutes les marques de leur propre respectabilité, devraient être considérés comme des personnes avec lesquelles des alliances (d’[ p. 371 ] amitié) devraient être faites. En effet, les domaines de ce roi s’étendent dans toutes les directions, telle la lumière du seigneur des étoiles, qui noue des alliances amicales avec des hommes aussi supérieurs. Des alliances devraient être conclues avec des hommes expérimentés dans le maniement des armes, parfaitement maîtrisés dans leur colère, toujours forts au combat, de haute naissance, au bon comportement et aux réalisations variées. Parmi ces hommes vicieux, ô toi sans péché, que j’ai mentionnés, les plus vils, ô roi, sont ceux qui sont ingrats et qui blessent leurs amis. Ces personnes au comportement malfaisant devraient être évitées de tous. C’est, en effet, une conclusion certaine.ceux qui ne s’éloignent jamais de leurs amis mais qui restent inchangés (dans leur attachement) comme une couverture rouge faite de laine (qui ne change pas facilement de couleur), [82:4] ceux qui ne méprisent jamais, par colère, ceux qui sont pauvres, ceux qui ne déshonorent jamais les jeunes femmes en cédant à la luxure et à la perte de jugement, ceux qui ne montrent jamais de mauvais chemins à leurs amis, ceux qui sont dignes de confiance, ceux qui sont dévoués à la pratique de la droiture, ceux qui considèrent l’or et les briques d’un œil égal, ceux qui adhèrent avec fermeté aux amis et aux bienfaiteurs, ceux qui rassemblent leur propre peuple et cherchent l’accomplissement des affaires des amis sans se soucier de leur propre dignité et en rejetant toutes les marques de leur propre respectabilité, devraient être considérés comme des personnes avec lesquelles des alliances (d’[ p. 371 ] amitié) devraient être faites. En effet, les domaines de ce roi s’étendent dans toutes les directions, telle la lumière du seigneur des étoiles, qui noue des alliances amicales avec des hommes aussi supérieurs. Des alliances devraient être conclues avec des hommes expérimentés dans le maniement des armes, parfaitement maîtrisés dans leur colère, toujours forts au combat, de haute naissance, au bon comportement et aux réalisations variées. Parmi ces hommes vicieux, ô toi sans péché, que j’ai mentionnés, les plus vils, ô roi, sont ceux qui sont ingrats et qui blessent leurs amis. Ces personnes au comportement malfaisant devraient être évitées de tous. C’est, en effet, une conclusion certaine.
Yudhishthira dit : « Je désire entendre cette description en détail. Dites-moi qui sont ceux qu’on appelle des insulteurs d’amis et des ingrats. »
Bhishma dit : « Je vais te raconter une vieille histoire dont les événements se sont produits dans le pays des Mlecchas, ô monarque, qui se trouve au nord. Il y avait un certain brahmane du centre du pays. Il était dépourvu de connaissances védiques. (Un jour, apercevant un village prospère, l’homme y entra par désir d’obtenir la charité.) » [83] Dans ce village vivait un brigand très riche, familier avec les traits distinctifs de tous les ordres (d’hommes), dévoué aux brahmanes, ferme dans la vérité et toujours engagé dans les dons de mon roi. Se rendant à la demeure de ce brigand, le brahmane demanda l’aumône. En effet, il sollicita une maison pour y vivre et les nécessités de la vie pour un an. Ainsi sollicité par le brahmane, le brigand lui donna un morceau de tissu neuf dont les extrémités étaient terminées, [84] et une veuve pleine de jeunesse. Obtenir toutes ces choses de tLe brigand, le brahmane, fut comblé de joie. Gautama commença à vivre heureux dans la spacieuse maison que le brigand lui avait assignée. Il accueillit les parents et les proches de l’esclave qu’il avait obtenue du chef des brigands. Il vécut ainsi de nombreuses années dans ce prospère village de chasseurs. Il commença à pratiquer avec une grande dévotion l’art du tir à l’arc. Chaque jour, comme les autres brigands qui y résidaient, Gautama, ô roi, allait dans les bois et abattait de nombreuses grues sauvages. Toujours occupé à abattre des créatures vivantes, il devint expert en cet acte et fit bientôt ses adieux à la compassion. Grâce à son intimité avec les brigands, il devint comme l’un d’eux. Alors qu’il vivait heureux dans ce village de brigands pendant de nombreux mois, il tua un grand nombre de grues sauvages. Un jour, un autre brahmane arriva dans ce village. Il était vêtu de haillons et de peaux de cerf, et portait des cheveux emmêlés sur la tête. D’une grande pureté de comportement, il se consacrait à l’étude des Védas. D’un caractère humble, frugal dans sa nourriture, dévoué aux brahmanes, parfaitement versé dans les Védas et observant les vœux de Brahmacharya, ce brahmane avait été un ami cher de Gautama et appartenait à la région du pays d’où Gautama avait émigré. Au cours de ses pérégrinations, comme nous l’avons déjà dit, le brahmane parvint au village de brigands où Gautama avait élu domicile. Il n’acceptait jamais la nourriture d’un Sudra et, par conséquent, se mit à chercher [ p. 372 ] la maison d’un brahmane (pour accepter les devoirs de l’hospitalité). [85] Il erra donc dans tous les sens dans ce village grouillant de familles de brigands. Finalement, le plus éminent des brahmanes arriva à la maison de Gautama. Or, juste à ce moment, Gautama, revenant des bois, entrait dans sa demeure. Les deux amis se rencontrèrent. Armé d’un arc et d’une épée, il portait sur ses épaules un chargement de grues abattues, et son corps était maculé du sang qui coulait du sac qu’il portait. Voyant entrer dans sa maison cet homme qui ressemblait alors à un cannibale et qui s’était éloigné des pures pratiques de l’ordre de sa naissance, le nouvel hôte, le reconnaissant, dit : « Que fais-tu ici par folie ? Tu es un brahmane, et le perpétuateur d’une famille de brahmanes. Né dans une famille respectable du pays du Milieu, comment se fait-il que tu deviennes comme un brigand dans tes pratiques ? » Souviens-toi, ô régénéré, de tes illustres parents d’autrefois, tous versés dans les Védas. Né dans leur race, hélas, tu en es devenu un stigmate. Réveille-toi par tes propres efforts. Te souvenant de l’énergie, du comportement, du savoir, de la maîtrise de soi, de la compassion (qui sont les tiens de par ta naissance), quitte cette demeure, ô régénéré ! Ainsi s’adressait son ami bien intentionné :Ô roi, Gautama lui répondit, le cœur profondément affligé : « Ô le plus grand des régénérés, je suis pauvre. Je suis également dépourvu de toute connaissance des Védas. Sache, ô le meilleur des brahmanes, que je me suis établi ici uniquement pour la richesse. À ta vue, cependant, je suis béni aujourd’hui. Nous partirons ensemble demain. Passe la nuit ici avec moi. » Ainsi adressé, le brahmane nouvellement arrivé, empli de compassion, passa la nuit là, s’abstenant de toucher à quoi que ce soit. En effet, bien qu’affamé et sollicité à maintes reprises, l’hôte refusa toute nourriture dans cette maison.
Bhishma dit : « Après que la nuit fut passée et que le meilleur des brahmanes eut quitté la maison, Gautama, sortant de sa demeure, se dirigea vers la mer, ô Bharata ! En chemin, il aperçut des marchands qui naviguaient sur la mer. Avec cette caravane de marchands, il se dirigea vers l’océan. Or, ô roi, cette grande caravane fut attaquée, alors qu’elle traversait une vallée, par un éléphant furieux. Presque tous furent tués. Échappant tant bien que mal à ce grand danger, le brahmane s’enfuit vers le nord pour sauver sa vie, ignorant où il allait. Séparé de la caravane et emmené loin de cet endroit, il commença à errer seul dans une forêt, tel Kimpurusha. » [86] Arrivant enfin sur une route menant à l’océan, il poursuivit son chemin jusqu’à une forêt délicieuse et paradisiaque, abondante en arbres en fleurs. Elle était ornée de manguiers qui produisaient des fleurs et des fruits tout au long de l’année. Elle ressemblait aux bois de Nandana (au paradis) et était habitée par des Yakshas et des Kinnaras. Elle était également ornée de Salas, de palmiers et de Tamalas, de bouquets d’aloès noirs et de nombreux grands santals. Sur les charmants plateaux qu’il voyait, embaumés de parfums divers, on entendait toujours les oiseaux des plus grandes espèces répandre leurs mélodies. D’autres habitants ailés de l’air, appelés Bharundas, aux visages semblables à ceux des êtres humains, ainsi que des Bhulingas, et d’autres appartenant aux régions montagneuses et à la mer, gazouillaient doucement. Gautama traversa cette forêt, écoutant, chemin faisant, les chants enchanteurs et charmants des choristes de la nature. En chemin, il aperçut un endroit ravissant et plat, couvert de sable doré, dont la beauté, ô roi, rappelait le ciel lui-même. Sur ce terrain se dressait un grand et magnifique banian à la cime sphérique. Doté de nombreuses branches, dont la beauté et la taille rappelaient celles de l’arbre parent, ce banian ressemblait à un parapluie dressé sur la plaine. L’endroit sous ce magnifique arbre était baigné d’une eau parfumée au santal le plus parfumé. D’une grande beauté et abondant de fleurs délicieuses tout autour, l’endroit ressemblait à la cour du Grand-Père lui-même. À la vue de ce lieu charmant et incomparable, abondant en arbres fleuris, sacré et ressemblant à la demeure d’un être céleste, Gautama fut comblé de joie. Arrivé là, il s’assit, le cœur comblé. Tandis qu’il était assis là, ô fils de Kunti, une brise délicieuse, charmante et propice, chargée du parfum de nombreuses fleurs, se mit à souffler doucement, rafraîchissant les membres de Gautama et l’emplissant d’un plaisir céleste, ô monarque ! Ventilé par cette brise parfumée, le Brahmane se sentit rafraîchi et, sous l’effet de ce plaisir, il s’endormit bientôt.Pendant ce temps, le soleil se couchait derrière les collines d’Asta. Lorsque le luminaire resplendissant entra dans ses appartements à l’ouest et que le crépuscule apparut, un oiseau, le plus éminent de son espèce, revint des régions de Brahman à cet endroit, qui était sa demeure. Il s’appelait Nadijangha et était un ami cher du Créateur. Prince des Grues, doué d’une grande sagesse, il était le fils du sage Kasyapa. Il était également connu sur terre sous le nom de Rajadharman. Il surpassait tous les habitants de la Terre en renommée et en sagesse. Fils d’une jeune fille céleste, d’une grande beauté et d’un grand savoir, il ressemblait à un être céleste par sa splendeur. Paré de ses nombreux ornements, aussi brillants que le soleil lui-même, cet enfant d’une jeune fille céleste semblait rayonner de beauté. En voyant cet oiseau arriver à cet endroit, Gautama fut rempli d’émerveillement. Épuisé par la faim et la soif, le brahmane commença à jeter les yeux sur l’oiseau dans le désir de le tuer.
Rajadharman dit : « Bienvenue, ô Brahmane ! Par chance, je t’ai accueilli aujourd’hui dans ma demeure. Le soleil est couché. Le crépuscule est arrivé. Arrivé dans ma demeure, tu es aujourd’hui mon cher et excellent hôte. Ayant reçu mon adoration selon les rites prescrits par les Écritures, tu pourras aller où tu voudras demain matin. »
Bhishma dit : « En entendant ces douces paroles, Gautama fut rempli d’émerveillement. Épris d’une grande curiosité, il observa Rajadharman sans pouvoir le quitter des yeux. »
Rajadharman dit : « Ô Brahmane, je suis le fils de Kasyapa et d’une des filles du sage Daksha. Possédant de grands mérites, tu es mon invité aujourd’hui. Sois le bienvenu, ô le plus grand des Brahmanes ! »
Bhishma poursuivit : « Après lui avoir offert l’hospitalité selon les rites prescrits par les Écritures, la grue fit un excellent lit avec les fleurs de Sala qui jonchaient les alentours. Il lui offrit également plusieurs gros poissons pêchés dans les eaux profondes de la Bhagirathi. En effet, le fils de Kasyapa offrit, pour l’accueil de son hôte Gautama, un feu ardent et de gros poissons. Après que le brahmane eut mangé et fut satisfait, l’oiseau, riche en pénitences, commença à l’éventer de ses ailes pour chasser sa fatigue. Voyant son invité assis à sa table, il l’interrogea sur son pedigree. L’homme répondit : « Je suis un brahmane connu sous le nom de Gautama », puis resta silencieux. L’oiseau offrit à son hôte un lit moelleux fait de feuilles et parfumé de nombreuses fleurs odorantes. Gautama s’y allongea et ressentit un immense bonheur. Lorsque Gautama se fut couché, le fils éloquent de Kasyapa, qui ressemblait à Yama lui-même par sa connaissance des devoirs, l’interrogea sur la raison de sa venue. Gautama lui répondit : « Je suis, ô âme généreuse, très pauvre. Pour gagner des richesses [87], je désire aller à la mer. » Le fils de Kasyapa lui dit joyeusement : « Il ne te convient pas de t’inquiéter. Tu réussiras, ô le plus grand des Brahmanes, et tu rentreras chez toi avec dignité. Le sage Vrihaspati a parlé de quatre moyens d’acquérir des richesses : l’héritage, l’accession soudaine due à la chance ou à la faveur des dieux, l’acquisition par le travail et l’acquisition grâce à l’aide ou à la gentillesse d’amis. Je suis devenu ton ami. J’éprouve de bons sentiments à ton égard. Je ferai donc tout mon possible pour que tu réussisses à acquérir des richesses. » La nuit passa et le matin arriva. Voyant son invité se lever joyeusement du lit, l’oiseau s’adressa à lui et lui dit : « Va, ô aimable, par cette route et tu es sûr de réussir. À environ trois Yojanas d’ici vit un puissant roi des Rakshasas. Doté d’une grande force, il s’appelle Virupaksha, et c’est un de mes amis. Va le trouver, ô le plus grand des Brahmanes ! Ce chef, séduit par ma requête, te donnera sans aucun doute autant de richesses que tu désires. » Ainsi adressé, ô roi, Gautama quitta joyeusement cet endroit, mangeant en chemin, à satiété, des fruits aussi doux que l’ambroisie. Contemplant les santals, les aloès et les bouleaux qui bordaient la route et profitant de leur ombre rafraîchissante, le Brahmane poursuivit sa route rapidement. Il atteignit ensuite la ville connue sous le nom de Meruvraja. Elle possédait de grands porches en pierre et de hauts murs du même matériau. Elle était également entourée de tous côtés par un fossé, et de gros blocs de pierre et des engins de toutes sortes étaient prêts à être utilisés sur les remparts. Il fut bientôt reconnu par le chef Rakshasa, au grand savoir, ô roi.En tant qu’invité cher envoyé par l’ami du chef (la grue), le chef accueillit Gautama avec joie. Le roi des Rakshasas, ô Yudhishthira, ordonna alors à ses serviteurs : « Que Gautama soit rapidement amené ici depuis la porte. » Sur l’ordre du roi, des hommes, rapides comme des faucons, sortirent du splendide palais de leur souverain et, se dirigeant vers la porte, abordèrent Gautama. Les messagers royaux, ô monarque, dirent à ce brahmane : « Viens vite, le roi désire te voir. Tu as peut-être entendu parler du roi des Rakshasas, Virupaksha, qui est doté d’un grand courage. Lui-même est impatient de te voir. Viens vite et ne tarde pas. » Ainsi interpellé, le brahmane, oubliant son travail dans sa surprise, courut avec les messagers. Constatant l’immense richesse de la ville, il fut rempli d’émerveillement. Bientôt, il entra dans le palais du roi en compagnie des messagers désireux d’apercevoir le roi des Rakshasas.
Bhishma dit : « Conduit dans un appartement spacieux, Gautama fut présenté au roi des Rakshasas. Vénéré par ce dernier (avec les offrandes habituelles), il prit place sur un siège de choix. Le roi l’interrogea sur sa race de naissance et ses pratiques, son étude des Védas et son observance du vœu de Brahmacharya. Le brahmane, cependant, sans répondre aux autres questions, se contenta de préciser son nom et sa race. Le roi, n’ayant vérifié que le nom et la race de son hôte, et constatant qu’il était dépourvu de splendeur brahmanique et d’études védiques, s’enquit ensuite de son pays de résidence. »
Le Rakshasa dit : « Où est ta résidence, ô bienheureux, et à quelle race appartient ta femme ? Dis-nous la vérité, n’aie pas peur. Fais-nous confiance sans inquiétude. »
Gautama dit : « Je suis né au Pays du Milieu. Je vis dans un village de chasseurs. J’ai épousé une Sudra qui était veuve. Tout ce que je vous dis est la vérité. »
Bhishma poursuivit : « Le roi commença alors à réfléchir à ce qu’il devait faire. Il se demanda comment il pourrait acquérir du mérite. Il se dit : « Cet homme est de naissance brahmane. Il est, lui aussi, un ami du noble Rajadharman. Il m’a été envoyé par le fils de Kasyapa. Je dois faire ce qui est agréable à mon ami. Il est très intime avec moi. C’est vraiment mon frère et un parent cher. C’est un véritable ami de mon cœur. En ce jour du mois de Kartika, mille brahmanes du plus haut rang seront reçus dans ma maison. Ce Gautama sera également reçu avec eux et je lui donnerai des richesses. C’est un jour sacré. Gautama est venu ici en tant qu’invité. » Les richesses qui doivent être distribuées (aux Brahmanes) sont prêtes. À quoi faut-il donc penser ? À peu près à ce moment-là, un millier de Brahmanes, doués d’un grand savoir, accompagnés de personnes purifiées par des bains, parées (de pâte de santal et de fleurs) et vêtues de longues robes de lin, arrivèrent au palais. Le roi Rakshasa Virupaksha, ô monarque, reçut les invités à leur arrivée, comme il se doit et selon les rites prescrits par les Écritures. Sur ordre du roi, des peaux furent étalées pour eux. Les serviteurs royaux, ô le meilleur des Bharatas, déposèrent alors des nattes d’herbe Kusa sur le sol. [88] Les Brahmanes les plus éminents, après avoir été dûment vénérés par le roi, s’assirent sur ces sièges. Le chef Rakshasa vénéra une fois de plus ses invités, comme le prévoyait l’ordonnance, avec des graines de sésame, des brins d’herbe verte et de l’eau. Certains d’entre eux furent choisis pour représenter les Viswedevas, les Pitris et les divinités du feu. On les enduisait de pâte de santal et on leur offrait des fleurs. On les adorait également avec d’autres offrandes coûteuses. Après ce culte, chacun d’eux paraissait aussi resplendissant que la lune au firmament. Des assiettes d’or brillantes et polies, ornées de gravures et remplies d’excellents mets préparés avec du ghee et du miel, étaient ensuite offertes à ces brahmanes. Chaque année (aux jours de pleine lune) des mois d’Ashadha et de Magha, un grand nombre de brahmanes recevaient du chef Rakshasa, après les honneurs qui leur étaient dus, les meilleurs mets qu’ils désiraient. En particulier, le jour de la pleine lune du mois de Kartika, après la fin de l’automne, le roi avait l’habitude de donner aux brahmanes de grandes richesses de toutes sortes, dont de l’or, de l’argent, des bijoux, des pierres précieuses, des perles, des diamants de grande valeur, des pierres du genre lapis-lazuli, des peaux de cerf et des peaux de cerf Ranku. En effet, ô Bharata, jetant un tas de richesses de toutes sortes pour les offrir en dakshina (à ses hôtes régénérés), le puissant Virupaksha, s’adressant à ces brahmanes de misaine, leur dit : « Prenez de ces bijoux et de ces pierres précieuses autant que vous le souhaitez et que vous pouvez espérer emporter. » Et il leur disait aussi : Ô Bharata,Ces mots : « Prenez ces assiettes d’or et ces vases que vous avez utilisés pour votre dîner, et partez, ô le plus grand des Brahmanes. » Lorsque ces mots furent prononcés par le roi Rakshasa à l’âme noble (à l’occasion de ce festin particulier), ces brahmanes taureaux s’emparèrent de toutes les richesses qu’ils désiraient. Vénérés avec ces bijoux et pierres précieuses coûteux, les meilleurs Brahmanes, vêtus d’excellentes robes, furent remplis de joie. Une fois de plus, le roi Rakshasa, après avoir retenu les Rakshasas venus de divers pays à son palais, s’adressa à ces Brahmanes et dit : [ p. 377 ] « Ce jour-là, vous, régénérés, n’ayez aucune crainte des Rakshasas d’ici. Jouez comme vous le souhaitez, puis partez au plus vite. » Les brahmanes quittèrent alors cet endroit et s’en allèrent dans toutes les directions à toute vitesse. Gautama, ayant emporté une lourde quantité d’or sans perdre de temps, s’éloigna également. Portant le fardeau avec difficulté, il atteignit ce banian (sous lequel il avait rencontré la grue). Il s’assit, fatigué, épuisé par le travail et affamé. Pendant que Gautama se reposait là, le meilleur des oiseaux, Rajadharman, ô roi, arriva. Dévoué à ses amis, il réjouit Gautama en lui souhaitant la bienvenue. D’un battement d’ailes, il commença à éventer son hôte et à dissiper sa fatigue. Doté d’une grande intelligence, il vénéra Gautama et prit des dispositions pour sa nourriture. Après avoir mangé et s’être rafraîchi, Gautama se mit à penser : « Lourd est ce fardeau d’or brillant que j’ai pris, poussé par la convoitise et la folie. J’ai un long chemin à parcourir. Je n’ai pas de nourriture pour subvenir à mes besoins. Que dois-je faire pour subvenir à mes besoins ? » Voilà ce qu’il pensait alors. Il se trouve que, malgré ses longues réflexions, il ne trouva rien à manger en chemin. Ingrat comme il était, ô tigre parmi les hommes, voici la pensée qui lui vint alors : « Ce prince des grues, si grand et si charnu, reste à mes côtés. Je m’arrête et je le prends, et je vais quitter cet endroit et partir à toute vitesse. »Il s’éloigna dans toutes les directions à toute vitesse. Gautama, ayant emporté une lourde quantité d’or sans perdre de temps, s’éloigna également. Portant le fardeau avec difficulté, il atteignit ce banian (sous lequel il avait rencontré la grue). Il s’assit, fatigué, épuisé par le travail et affamé. Pendant que Gautama se reposait là, le meilleur des oiseaux, Rajadharman, ô roi, arriva. Dévoué à ses amis, il réjouit Gautama en lui souhaitant la bienvenue. D’un battement d’ailes, il commença à éventer son hôte et à dissiper sa fatigue. Doté d’une grande intelligence, il vénérait Gautama et prit des dispositions pour sa nourriture. Après avoir mangé et s’être rafraîchi, Gautama se mit à penser : « Lourd est ce fardeau d’or brillant que j’ai pris, poussé par la convoitise et la folie. J’ai un long chemin à parcourir. Je n’ai pas de nourriture pour subvenir à mes besoins. Que dois-je faire pour subvenir à mes besoins ? » Telles étaient ses pensées alors. Il se trouva que, malgré ses longues réflexions, il ne trouva rien à manger en chemin. Ingrat comme il était, ô tigre parmi les hommes, voici la pensée qui lui vint alors : « Ce prince des grues, si grand et si charnu, reste à mes côtés. Je m’arrête et je le prends, et je vais quitter cet endroit et partir à toute vitesse. »Il s’éloigna dans toutes les directions à toute vitesse. Gautama, ayant emporté une lourde quantité d’or sans perdre de temps, s’éloigna également. Portant le fardeau avec difficulté, il atteignit ce banian (sous lequel il avait rencontré la grue). Il s’assit, fatigué, épuisé par le travail et affamé. Pendant que Gautama se reposait là, le meilleur des oiseaux, Rajadharman, ô roi, arriva. Dévoué à ses amis, il réjouit Gautama en lui souhaitant la bienvenue. D’un battement d’ailes, il commença à éventer son hôte et à dissiper sa fatigue. Doté d’une grande intelligence, il vénérait Gautama et prit des dispositions pour sa nourriture. Après avoir mangé et s’être rafraîchi, Gautama se mit à penser : « Lourd est ce fardeau d’or brillant que j’ai pris, poussé par la convoitise et la folie. J’ai un long chemin à parcourir. Je n’ai pas de nourriture pour subvenir à mes besoins. Que dois-je faire pour subvenir à mes besoins ? » Telles étaient ses pensées alors. Il se trouva que, malgré ses longues réflexions, il ne trouva rien à manger en chemin. Ingrat comme il était, ô tigre parmi les hommes, voici la pensée qui lui vint alors : « Ce prince des grues, si grand et si charnu, reste à mes côtés. Je m’arrête et je le prends, et je vais quitter cet endroit et partir à toute vitesse. »
Bhishma dit : « Là, sous ce banian, pour la protection de son hôte, le prince des oiseaux avait allumé et entretenu un feu aux flammes hautes et flamboyantes. [89] D’un côté du feu, l’oiseau dormait confiant. Le misérable ingrat et à l’âme perverse se prépara à tuer son hôte endormi. À l’aide de ce feu ardent, il tua l’oiseau confiant et, l’ayant tué, fut rempli de joie, ne pensant jamais qu’il y avait un péché dans ce qu’il faisait. Enlevant les plumes et le duvet, il rôtit la chair sur ce feu. Puis, la reprenant avec l’or qu’il avait apporté, le Brahmane s’enfuit rapidement de cet endroit. Le lendemain, le roi Rakshasa, Virupaksha, s’adressant à son fils, dit : « Hélas, ô fils, je ne vois pas Rajadharman, le meilleur des oiseaux, aujourd’hui. Chaque matin, il se rend dans les régions de Brahman pour adorer le Grand-Père. Tandis que De retour chez lui, il ne rentre jamais sans me rendre visite. Ces deux matinées et ces deux nuits se sont écoulées sans qu’il soit venu chez moi. Mon esprit, par conséquent, est perturbé. Qu’on s’enquière de mon ami. Gautama, qui est venu ici, est dépourvu d’études védiques et de toute splendeur brahmanique. Il a trouvé le chemin de la demeure de mon ami. Je crains fort que le pire des brahmanes n’ait tué Rajadharman. Je lis en lui ses pratiques maléfiques et sa compréhension perverse par les signes qu’il a montrés. Dénué de compassion, cruel et sinistre, et méchant, ce plus vil des hommes est comme un brigand. Que Gautama soit allé chez mon ami. C’est pourquoi mon cœur est devenu extrêmement inquiet. Ô fils, pars à toute vitesse vers la demeure de Rajadharman. Vérifie si cet oiseau à l’âme pure est encore vivant. Ne tarde pas. » Ainsi adressé par son père, le prince, accompagné d’autres Rakshasas, s’avança à toute vitesse. Arrivé au pied du banian, il aperçut les restes de Rajadharman. Pleurant de chagrin, le fils du sage roi des Rakshasas courut à toute vitesse et de toutes ses forces pour s’emparer de Gautama. Les Rakshasas n’eurent pas à aller bien loin lorsqu’ils réussirent à capturer le brahmane et découvrirent le corps de Rajadharman, dépourvu d’ailes, d’os et de pieds. Emmenant le captif avec eux, les Rakshasas retournèrent à toute vitesse à Meruvraja et montrèrent au roi le corps mutilé de Rajadharman et de ce misérable ingrat et chanteur, Gautama. À la vue des restes de son ami, le roi, ses conseillers et son prêtre, se mirent à pleurer bruyamment. La voix de lamentation résonna jusque dans sa demeure. La cité entière du roi Rakshasa, hommes, femmes et enfants, fut plongée dans le chagrin. Le roi s’adressa alors à son fils : « Que ce misérable pécheur soit mis à mort. Que ces Rakshasas se délectent de sa chair. À cause de ses actes, de ses habitudes et de son âme pécheresses, et de son athéisme, ce misérable, je pense, devrait être mis à mort par toi. »Ainsi interpellés par le roi Rakshasa, de nombreux Rakshasas aux prouesses redoutables exprimèrent leur réticence à manger la chair de ce pécheur. En effet, ces vagabonds de la nuit, s’adressant à leur roi, dirent : « Que ce plus vil des hommes soit livré aux brigands. » Inclinant la tête vers leur roi, ils le lui dirent, ajoutant : « Il ne convient pas que tu nous donnes ce misérable pécheur pour nourriture. » Le roi leur dit : « Qu’il en soit ainsi ! Que ce personnage ingrat soit alors livré sans délai aux brigands. » Ainsi interpellés par lui, les Rakshasas, armés de lances et de haches d’armes, taillèrent ce misérable en morceaux et les livrèrent aux brigands. Il advint cependant que les brigands eux-mêmes refusèrent de manger la chair de cet homme vil. Bien que cannibales, ô monarque, ils ne mangeraient pas un ingrat. Pour celui qui tue un brahmane, pour celui qui boit de l’alcool, pour celui qui vole, pour celui qui a rompu un vœu, il y a expiation, ô roi. Mais il n’y a pas d’expiation pour l’ingrat. Cet homme cruel et vil qui blesse un ami et devient ingrat n’est pas dévoré par les cannibales ni par les vers qui se nourrissent de charogne.
« Bhishma dit : « Le roi Rakshasa fit alors ériger un bûcher funéraire pour ce prince des grues et le décora de joyaux, de pierres précieuses, de parfums, [ p. 379 ] et de robes coûteuses. Y mettant le feu avec le corps de ce prince des oiseaux, le puissant chef des Rakshasas fit accomplir les rites obsèques de son ami selon l’ordonnance. À ce moment, la déesse de bon augure Surabhi, fille de Daksha, apparut dans le ciel au-dessus de l’endroit où le bûcher avait été dressé. Ses seins étaient pleins de lait. [90] De sa bouche, ô monarque sans péché, une écume mêlée de lait tomba sur le bûcher funéraire de Rajadharman. À ce moment, le prince des grues reprit vie. » Se levant, il s’approcha de son ami Virupaksha, le roi des Rakshasas. À ce moment, le chef des célestes en personne arriva dans la cité de Virupaksha. S’adressant au roi Rakshasas, Indra dit : « Par chance, tu as ressuscité le prince des grues. » Le chef des divinités récita ensuite à Virupaksha la vieille histoire de la malédiction lancée par l’Aïeul sur le meilleur des oiseaux nommé Rajadharman. S’adressant au roi, il dit : « Après qu’Indra eut gardé le silence, Rajadharman, s’étant incliné devant le chef des célestes, dit : « Ô premier des dieux, si ton cœur est porté vers moi pour obtenir ma grâce, alors que mon cher ami Gautama revienne à la vie ! » En entendant ces paroles, Vasava, ô le plus grand des hommes, aspergea de nectar le brahmane Gautama et le ressuscita. Le prince des grues, s’approchant de son ami Gautama, qui portait encore sur ses épaules le fardeau d’or (qu’il avait reçu du roi des Rakshasas), l’embrassa et ressentit une grande joie. Rajadharman, ce prince des grues, ayant congédié Gautama de ses péchés et de ses richesses, retourna chez lui. À l’heure dite, il se rendit (le lendemain) dans la région du Grand-Père. Ce dernier honora l’oiseau à l’âme noble avec les attentions qu’on témoigne à un invité. Gautama, de retour chez lui, au village des chasseurs, engendra de nombreux enfants pécheurs de son épouse Sudra. Une lourde malédiction fut lancée contre lui par les dieux : ayant engendré, en quelques années, [91] sur le corps de sa femme remariée, de nombreux enfants, ce pécheur ingrat sombrerait dans un terrible enfer pour de nombreuses années. Tout cela, ô Bharata, m’a été récité autrefois par Narada. Me souvenant des incidents de cette grave histoire, ô taureau de la race de Bharata, je t’en ai dûment raconté tous les détails. D’où un ingrat peut-il tirer sa renommée ? Où est sa place ? D’où peut-il trouver le bonheur ? Un ingrat ne mérite pas la confiance. L’ingrat ne peut jamais s’en sortir. Nul ne devrait blesser un ami. Quiconque blesse un ami sombre dans un enfer terrible et éternel. Chacun devrait être reconnaissant et chercher à aider ses amis. Tout peut être obtenu d’un ami.On peut obtenir des honneurs grâce à ses amis. [92] Grâce à ses amis, on peut jouir de divers plaisirs. Grâce à leurs efforts, on peut échapper à divers dangers et à toutes sortes de détresses. Le sage honorera son ami de ses meilleures attentions. Un être ingrat, éhonté et pécheur devrait être évité par les sages. Celui qui blesse ses amis est un misérable de sa race. Un tel être pécheur est le plus vil des hommes. Je t’ai ainsi dit, ô le plus vertueux de tous les hommes, quelles sont les caractéristiques de ce misérable pécheur qui est souillé par l’ingratitude et qui blesse son ami. Que désires-tu entendre d’autre ?
« Vaisampayana continua : « En entendant ces mots prononcés par le Bhishma à l’âme élevée, Yudhishthira, ô Janamejaya, fut très satisfait. »
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285:1 Le commentateur l’explique de la manière suivante. Les textes ordinaires, sans exception d’aucune sorte, établis pour les périodes de détresse, permettent à un roi de remplir son trésor en levant de lourdes contributions sur ses propres sujets et sur ceux des royaumes hostiles. Un roi ordinaire, dans un tel moment, agit de cette manière. Un roi, cependant, doué d’intelligence, tout en levant de telles contributions, prend soin de les prélever sur les méchants et punissables parmi ses propres sujets et parmi ceux des autres royaumes, et s’abstient de molester les bons. Comparez la conduite de Warren Hastings lorsqu’il exigea un lourd tribut, alors que son propre trésor était vide, de Cheyt Singh, dont l’hostilité envers la puissance britannique était notoire. ↩︎
285:2 Il semble que certaines personnes soutiennent que les prêtres et les brahmanes ne devraient jamais être punis ni taxés. C’est l’usage éternel, et donc la morale. D’autres, qui approuvent la conduite de Sankha envers son frère Likhita, lorsque ce dernier s’est approprié quelques fruits appartenant au premier, sont d’un avis différent. Bhishma dit que ces derniers sont aussi sincères que les premiers dans leur opinion. On ne peut leur reprocher de soutenir que même les prêtres et les brahmanes peuvent être punis lorsqu’ils commettent une faute. ↩︎
286:1 Devoir dépendant des quatre fondements, c’est-à-dire, tels qu’ils sont énoncés dans les Védas ; tels qu’ils sont énoncés dans les Smritis ; tels qu’ils sont sanctionnés par les anciens usages et coutumes ; et tels qu’approuvés par le cœur ou par sa propre conscience. ↩︎
286:2 c’est-à-dire, céder facilement. ↩︎
287:1 Grammaticalement, la dernière ligne peut signifier : « Les voleurs eux-mêmes craignent un roi dépourvu de compassion. » ↩︎
287:2 Leurs femmes et leurs enfants doivent être sauvés, et leurs habitations, leurs vêtements et leurs ustensiles domestiques, etc., ne doivent pas être détruits. ↩︎
288:1 c’est-à-dire, ‘celui qui a des richesses et des forces.’ ↩︎
288:2 On dirait qu’un homme pauvre ne peut avoir qu’un peu de toutes les choses terrestres. Ce peu, cependant, est comme le reste du dîner d’un homme fort. ↩︎
289:1 Il est toujours répréhensible d’accepter des cadeaux de personnes de caractère douteux. ↩︎
290:1 Le roi devrait de même, en punissant les méchants, chérir les bons. ↩︎
291:1 Il semble que le sacrifice procède davantage d’un désir intérieur que d’une importante somme d’argent accumulée dans le trésor. Si le désir existe, l’argent vient progressivement pour l’accomplir. La force de la comparaison réside dans le fait que l’on voit des fourmis (probablement blanches) se rassembler et se multiplier sans raison apparente. ↩︎
295:1 Cela signifie que, pour les hommes de bien, ils deviennent amis en un rien de temps. En faisant seulement sept pas ensemble, deux de ces hommes deviennent amis. ↩︎
297:1 La vertu prolonge la vie, tandis que le péché et la méchanceté la raccourcissent toujours. Ceci est affirmé presque partout dans les écritures hindoues. ↩︎
299:1 c’est-à-dire, s’il est ex-casté pour des pratiques irréligieuses. ↩︎
302:1 La lecture correcte est Jatakilwishat. ↩︎
302:2 Le sens, bien sûr, est qu’un tel homme, lorsqu’il est rempli de peur, devient incapable de parer aux dangers et aux calamités. La prudence exige que l’on craigne tant que la cause de la peur n’est pas présente. Cependant, lorsque cette cause se présente réellement, il faut déployer son courage. ↩︎
305:1 L’hostilité entre Krishna et Sisupala était due à la première de ces causes ; celle entre les Kurus et les Pandavas à la seconde ; celle entre Drona et Drupada à la troisième ; celle entre le chat et la souris à la quatrième ; et celle entre l’oiseau et le roi (dans la présente histoire) à la cinquième. ↩︎
306:1 Le sens semble être que l’acte qui a conduit à l’hostilité devrait être calmement considéré par l’ennemi avant qu’il ne cède à la colère. ↩︎
306:2 Si c’est le Temps qui fait tous les actes, il ne peut y avoir de responsabilité individuelle. ↩︎
307:1 c’est-à-dire, ils sont indifférents à la tristesse des autres. ↩︎
307:2 Les chercheurs de miel dirigent leurs arrêts à travers monts et vallées en observant attentivement le parcours des abeilles. C’est pourquoi ils rencontrent fréquemment des chutes. ↩︎
309:1 Tout se dégrade au cours du temps. Voir les caractéristiques des différents Yugas, ante. ↩︎
310:1 c’est-à-dire, faites l’une de ces choses ou toutes, selon les besoins. ↩︎
310:2 Le roi doit imiter le coucou en faisant entretenir ses propres amis ou sujets par d’autres ; il doit imiter le sanglier en déchirant ses ennemis jusqu’à leurs racines ; il doit imiter les montagnes de Meru en présentant un front tel que personne ne puisse le transgresser ; il doit imiter une chambre vide en gardant suffisamment de place pour stocker des acquisitions ; il doit imiter l’acteur en assumant différentes apparences ; et enfin, il doit imiter l’ami dévoué en s’occupant des intérêts de ses sujets aimants. ↩︎
311:1 La grue reste assise patiemment au bord de l’eau pendant des heures dans l’attente du poisson. ↩︎
311:2 c’est-à-dire, s’il traverse le danger en toute sécurité. ↩︎
313:1 Le triple agrégat est constitué de la Vertu, de la Richesse et du Plaisir. Les inconvénients proviennent tous d’une poursuite imprudente de chacun. La Vertu est un obstacle à la Richesse ; la Richesse est un obstacle à la Vertu ; et le Plaisir est un obstacle aux deux. Les compléments inséparables des trois, dans le cas du vulgaire, sont que la Vertu est pratiquée comme moyen de richesse, la Richesse est recherchée comme moyen de Plaisir ; et le Plaisir est recherché pour satisfaire les sens. Dans le cas du véritable sage, ces compléments sont la pureté de l’âme comme fin de la vertu, l’accomplissement de sacrifices comme fin de la Richesse ; et le maintien du corps comme fin du Plaisir. ↩︎
314:1 Littéralement, « préservation de ce qui a été obtenu et acquisition de ce qui est désiré ». ↩︎
314:2 Ces choses dépendent du roi : si le roi est bon, la prospérité, etc., est visible. En revanche, si le roi devient oppressif et pécheur, la prospérité disparaît et toutes sortes de maux s’installent. ↩︎
315:1 En Inde, pendant les mois chauds, des personnes charitables installent des chaumes ombragés au bord des routes pour distribuer de l’eau fraîche, du sucre brut et de l’avoine trempée dans l’eau. Sur les principales routes qui traversent le pays, on peut encore, pendant les mois chauds, voir des centaines de ces institutions apporter un réel soulagement aux voyageurs assoiffés. ↩︎
315:2 Tels que les Rakshasas et les Pisachas et les oiseaux et bêtes carnivores. ↩︎
315:3 Abandonnant son feu Homa. ↩︎
315:4 c’est-à-dire des fleurs déjà offertes aux divinités. ↩︎
317:1 Aucun des trois ordres régénérés ne devrait consommer de la viande de chien. Si tu consommes une telle viande, où serait la distinction entre les personnes de ces ordres et des hommes comme Chandalas ? ↩︎
318:1 Agastya était un Rishi. Il ne pouvait pas faire ce qui était pécheur. ↩︎
326:1 Le sens semble être que notre force, même petite, devrait être employée par nous à remplir les devoirs de l’hospitalité à notre manière. ↩︎
326:2 Littéralement, « tu es chez toi », ce qui signifie que je n’épargnerai aucun effort pour que tu ressentes et profites de tout le confort de la maison dans cet endroit. ↩︎
328:1 Mahaprasthana est littéralement un départ sans retour. Lorsqu’une personne quitte son foyer pour errer à travers le monde jusqu’à ce que la mort mette un terme à ses errances, on dit qu’elle part en Mahaprasthana. ↩︎
329:1 La théorie est que toutes les détresses proviennent à l’origine d’une erreur mentale qui obscurcit la compréhension. Voir Bhagavadgita. ↩︎
330:1 Faire des cadeaux, etc. ↩︎
331:1 Ici amum (l’accusatif de adas) signifie évidemment « cela » et non « ceci ». Je pense donc que la référence est au ciel et non à ce monde. ↩︎
331:2 Ce sont des tribus Mleccha au comportement impur. ↩︎
332:1 c’est-à-dire, pour mes instructions. ↩︎
332:2 La répugnance ressentie pour le meurtrier d’un brahmane était si grande que le simple fait de lui parler était considéré comme un péché. Instruire un tel homme des vérités des Védas et de la moralité revenait à profaner la religion elle-même. ↩︎
333:1 La version de 5 est proposée provisoirement. Qu’une personne riche devienne charitable n’a rien d’étonnant. Un ascète, de plus, est très réticent à exercer son pouvoir. (Témoin le refus d’Agastya de créer des richesses pour satisfaire son épouse.) Ce que l’on entend par le fait que ces deux personnes ne vivent pas à distance l’une de l’autre, c’est que la même cause qui rend une personne riche charitable agit pour rendre un ascète prudent quant au type de richesse qu’il possède. ↩︎
333 : 2 Ce qui est asamikshitam est samagram karpanyam. ↩︎
333:3 Nilakantha explique que vala signifie ici patience (force de supporter) et ojas (énergie) signifie contraintes des sens. ↩︎
334:1 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal traduit la deuxième ligne du verset 25. Ils semblent penser qu’une personne se dirigeant vers l’une des eaux sacrées à une distance de cent yojanas est purifiée. Si l’on accepte ce sens, aucun homme vivant à moins de cent yojanas de l’une d’elles n’a la moindre chance d’être purifié. Le sens, bien sûr, est que l’efficacité de ces tirthas est telle qu’un homme est purifié en s’approchant même d’un endroit situé à moins de cent yojanas de leurs différents emplacements. ↩︎
336:2 c’est-à-dire, les bêtes et les oiseaux. Les traducteurs vernaculaires le traduisent à tort : « Voyez l’affection que nourrissent ceux qui sont bons, même envers les bêtes et les oiseaux ! » ↩︎
337:1 La lecture correcte est Murtina (comme dans le texte de Bombay) et non Mrityuna. La version Burdwan adopte la lecture incorrecte. ↩︎
338:1 Il s’agit de l’histoire de Rama ayant ressuscité un jeune brahmane mort. Durant le règne vertueux de Rama, aucun décès prématuré n’eut lieu dans son royaume. Cependant, un jour, un père brahmane se présenta à la cour de Rama et se plaignit de la mort prématurée de son fils. Rama commença aussitôt à en rechercher la cause. On soupçonna qu’un acte coupable, commis quelque part dans le royaume, en était la cause. Bientôt, Rama découvrit un Sudra du nom de Samvuka, engagé au cœur d’une forêt profonde dans des pénitences ascétiques. Le roi lui coupa aussitôt la tête, car un Sudra de naissance n’avait aucun droit d’agir ainsi. Dès que la justice fut respectée, le jeune brahmane décédé reprit vie. (Ramayana, Uttarakandam). ↩︎
339:1 Littéralement, « en abandonnant leur propre corps ». ↩︎
339:2 c’est-à-dire, il est sûr de revenir à la vie. ↩︎
347:1 C’est ainsi que Nilakantha semble expliquer la phrase : Bhishma s’inquiète de l’effet de ses instructions. Il dit que ces instructions porteront leurs fruits si les dieux le veulent ; sinon, ses paroles ne serviraient à rien, aussi prudemment qu’il puisse les prononcer. ↩︎
348:1 Le commentateur explique qu’en incluant la première, 12 questions au total sont posées par Yudhishthira. ↩︎
348:2 Ceci est une réponse à la première question, à savoir l’aspect général de l’ignorance. ↩︎
350:5 Le mot utilisé ici est Buddhasya (génitif de Bouddha). Ce verset ne peut-il pas être une référence à l’idée bouddhiste d’un Bouddha ? ↩︎
352:1 c’est-à-dire, les deux sont également efficaces. ↩︎
354:1 Dans les textes bengalis, le verset 9 est un triplet. À la deuxième ligne, la lecture correcte est nirvedat et non nirdesat. Avadya est une faute. Vinivartate est compris à la fin de la troisième ligne, comme le suggère Nilakantha. Les deux versions bengalis du verset 9 sont incomplètes, celle de Burdwan étant également incorrecte. ↩︎
354:2 Le commentateur explique que la compassion, comme les défauts énumérés ci-dessus, agite le cœur et doit être contrôlée pour le bonheur individuel ou la tranquillité de l’âme. ↩︎
356:1 En Inde, depuis les temps les plus reculés, les précepteurs sont tenus de facturer à leurs élèves des frais pour l’enseignement qu’ils dispensent. Un dernier droit, appelé Gurudakshina, est certes exigé, mais il n’est exigible qu’après la fin des études. Vendre son savoir est un grand péché. Aujourd’hui encore, dans tous les tols indigènes du pays, l’enseignement est dispensé gratuitement. De plus, les élèves sont nourris par leurs précepteurs. Ces derniers, à leur tour, sont soutenus par la charité de tout le pays. ↩︎
356:2 Dakshina est le présent ou le don fait en sacrifice. ↩︎
356:3 Vahirvyedichakrita, etc., est la lecture correcte. ↩︎
356:4 c’est-à-dire, une telle personne peut effectuer un grand sacrifice dans lequel Soma est offert aux dieux et bu par le sacrificateur et les prêtres. ↩︎
356:5 Le traducteur de Burdwan, induit en erreur par la particule nah, suppose que ce verset contient une injonction contre la spoliation d’un Sudra. En fait, le nah ici est égal à « notre ». ↩︎
356:6 Qui a jeûné pendant trois jours entiers. ↩︎
357:1 Aswastanavidhana est la règle de ne prévoir que pour aujourd’hui sans penser au lendemain. ↩︎
357:2 Le sens, bien sûr, est que si un Brahmane meurt de faim, c’est parce que le roi a négligé son devoir de subvenir à ses besoins. ↩︎
358:1 Je suis Nilakantha dans sa traduction de abrahmanam manyamanah. Cela peut aussi signifier « se considérer comme un Brahmane déchu (pour le moment) ». ↩︎
359:1 Il convient de noter que le mot « fœticide » utilisé dans de tels textes désigne fréquemment tous les péchés considérés comme équivalents au fœticide. Par conséquent, tuer un brahmane est un fœticide, etc. ↩︎
359:2 Il y a une différence de lecture importante dans ce verset. Suivant les textes du Bengale, la version ci-dessus est donnée. Le texte de Bombay est ainsi rédigé : « Lorsque son corps est brûlé par cette substance, ou par la mort, il est purifié. » Le texte de Bombay semble vicieux. Boire est considéré comme l’un des cinq péchés odieux. L’injonction plus sévère contenue dans les textes du Bengale semble donc être la lecture correcte. ↩︎
360:1 La véritable interprétation est nigacchati et non niyacchati. Le traducteur de Burdwan a mal interprété le mot papam dans ce verset. ↩︎
361:1 Nilakantha explique correctement le lien de Susamsitah. ↩︎
361:2 Nilakantha explique que la question de Nakula a excité le cœur de Bhishma et provoqué un afflux de sang à travers ses blessures. C’est pourquoi Bhishma se compare à une montagne de craie rouge. ↩︎
364:1 Durvarani, Durvaradini, Durvachadini, sont quelques-unes des lectures de la première ligne. ↩︎
365:1 Littéralement, famille ou clan ; ici origine. ↩︎
366:1 La deuxième ligne de 19 est inintelligible. ↩︎
367:1 Taddhitwa est tat hi twa. Nilakantha pense que twa ici est twam. ↩︎
368:1 Dans les textes du Bengale, 41 est transformé en triplet, et 42 est constitué d’une seule ligne ; 42 est représenté comme le discours de Vaisampayana. C’est évidemment une erreur ; 41 est un distique. 42 l’est aussi. Rajna, etc., se réfèrent à Bhima. KP Singha évite l’erreur ; le traducteur de Burdwan, comme d’habitude, gâche 41 en le prenant pour un triplet. ↩︎
368:2 Il ne fait guère de doute que la deuxième ligne fait clairement référence à l’article de foi principal du bouddhisme. L’émancipation est ici identifiée à l’extinction ou à l’annihilation. Le mot utilisé est Nirvana. Le conseil donné est de s’abstenir de tout attachement. Ces passages du Santi sont soit des interpolations, soit ont été écrits après la diffusion du bouddhisme. ↩︎
368:3 La doctrine exposée en 48 est soit celle de la Nécessité Universelle telle qu’exposée par Leibniz, soit celle des Causes Occasionnelles de l’école cartésienne. En fait, toutes les théories sur le gouvernement de l’univers sont ici étrangement mélangées. ↩︎ ↩︎ ↩︎
370:1 c’est-à-dire, ceux qui ont des femmes et ont procréé des enfants. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
370:2 Raktamivavikam et non Raktamivadhikam est la lecture correcte. Le traducteur de Burdwan accepte la lecture incorrecte. ↩︎
371:1 La véritable interprétation est Brahmavarjitah et non ce mot à l’accusatif. Les deux versions bengali ont adhéré à l’interprétation incorrecte des textes bengalis. ↩︎
371:2 c’est-à-dire, ce n’était pas un morceau arraché d’un morceau entier, mais ses deux dasas ou extrémités étaient là. ↩︎
372:1 Il existe encore aujourd’hui en Inde de nombreux Brahmanes qui sont des asudra-pratigrahins, c’est-à-dire qui n’acceptent aucun cadeau, aussi riche soit-il, d’un Sudra. ↩︎
373:1 Kimpurusha est mi-homme, mi-cheval. Le corps est supposé être celui d’un cheval et le visage celui d’un homme. ↩︎
374:1 Littéralement, « pour obtenir des biens ». ↩︎
376:1 Lors de ces réceptions, les Hindous, encore aujourd’hui, s’assoient sur des sièges séparés pour manger. Si quelqu’un touche le siège d’un autre, tous deux deviennent impurs et ne peuvent plus manger. Avant de manger, cependant, lorsqu’ils parlent ou écoutent, les invités peuvent occuper un siège commun, c’est-à-dire une grande natte, une couverture ou un tissu, etc., étalé sur le sol. ↩︎
377:1 Agni ou le feu est une divinité dont on dit qu’elle a Vayu (le dieu du vent) pour conducteur de char. La coutume, encore aujourd’hui, chez tous les voyageurs en Inde, est d’allumer un grand feu lorsqu’ils doivent passer la nuit dans les bois, les forêts ou dans des lieux inhabités. De tels feux parviennent toujours à effrayer les bêtes sauvages. En fait, même les tigres, affamés, ne s’approchent pas d’un endroit où un feu ardent est entretenu. ↩︎
379:1 Surabhi est la vache céleste issue du sage Daksha. ↩︎
379:2 Il est difficile de déterminer si le mot est chirat ou achirat. ↩︎