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LE MAHABHARATA
ASWAMEDHA PARVA
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(Aswamedhika Parva)
OM ! S’étant incliné devant Narayana, Nara, le plus grand des êtres masculins, et devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
« Vaisampayana dit : « Après que le roi Dhritarashtra eut offert des libations d’eau (aux mânes de Bhisma), Yudhishthira aux bras puissants, les sens égarés, plaçant le premier devant lui, remonta les rives (du fleuve), les yeux baignés de larmes, et se laissa tomber sur la rive du Gange comme un éléphant transpercé par le chasseur. Puis, incité par Krishna, Bhima le releva en train de s’enfoncer. « Cela ne doit pas être ainsi », dit Krishna, le broyeur des armées hostiles. Les Pandavas, ô roi, virent Yudhishthira, le fils de Dharma, troublé et étendu sur le sol, et soupirant aussi à plusieurs reprises. Et voyant le roi abattu et faible, les Pandavas, accablés de chagrin, s’assirent et l’entourèrent. Doté d’une grande intelligence et d’une vision pleine de sagesse, le roi Dhritarashtra, profondément affligé par le chagrin de ses fils, s’adressa au monarque en ces termes : « Lève-toi, ô toi, tigre parmi les Kurus. Occupe-toi maintenant de tes devoirs. Ô fils de Kunti, tu as conquis cette Terre selon les usages des Kshatriyas. Ô seigneur des hommes, profite-en maintenant avec tes frères et amis. Ô le plus vertueux des hommes, je ne vois pas pourquoi tu devrais t’affliger. Ô seigneur de la Terre, ayant perdu cent fils, aussi précieux que des richesses acquises en rêve, c’est Gandhari et moi qui devrions pleurer. N’ayant pas écouté les paroles pleines de sens de Vidura, l’âme généreuse qui recherchait notre bien-être, moi, aux sens pervers, je me repens maintenant. Le vertueux Vidura, doté d’une vision divine, m’avait dit : « Ta race sera anéantie à cause des transgressions de Duryodhana. » Ô roi, si tu souhaites le bien de ta lignée, suis mes conseils. Rejette ce monarque pervers, Suyodhana, et ne laisse en aucun cas Karna ou Sakuni le voir. Réprime aussi leurs jeux d’argent sans faire de bruit et consacre le juste roi Yudhishthira. Cet homme aux sens disciplinés gouvernera la Terre avec justice. Si tu ne veux pas du roi Yudhishthira, fils de Kunti, alors, ô monarque, accomplis un sacrifice, prends toi-même en charge du royaume, et considère toutes les créatures d’un œil égal, ô seigneur des hommes, que tes proches le fassent. Ô toi qui fais avancer ta famille, subsiste [ p. 2 ] de ta générosité. Quand, ô fils de Kunti, le clairvoyant Vidura prononça ces mots, fou que j’étais, je suivis le méchant Duryodhana. Ayant fait la sourde oreille aux douces paroles de ce sage, j’ai subi cette immense tristesse et me suis retrouvé plongé dans un océan de malheur. Vois tes vieux père et mère, ô roi, plongés dans la misère. Mais, ô maître des hommes, je ne vois aucune raison de te lamenter.
Vaisampayana dit : « Ainsi s’adressa le roi intelligent Dhritarashtra, Yudhishthira, doué de compréhension, se calma. Alors Kesava (Krishna) l’aborda : « Si quelqu’un s’abandonne excessivement à la tristesse de ses ancêtres disparus, il les afflige. (Par conséquent, bannissant le chagrin), célèbre maintenant de nombreux sacrifices en offrant des présents appropriés aux prêtres ; et comble les dieux de soma, et les mânes de tes ancêtres de la nourriture et de la boisson qui leur sont dues. Comble également tes invités de nourriture et de boisson, et les démunis de présents proportionnés à leurs désirs. Une personne d’une telle intelligence ne devrait pas se comporter ainsi. Ce qui devait être connu l’a été par toi ; ce qui devait être fait, a également été accompli. » Tu as entendu les devoirs des Kshatriyas, récités par Bhishma, fils de Bhagirathi, Krishna Dwaipayana, Narada et Vidura. Ne suis donc pas la voie des insensés ; mais, suivant la voie de tes ancêtres, supporte le fardeau (de l’empire). Il est juste qu’un Kshatriya atteigne assurément le ciel par sa renommée. Parmi les héros, ceux qui sont morts n’auront jamais à se détourner (des régions célestes). Renonce à ton chagrin, ô puissant souverain. En vérité, ce qui est arrivé était destiné à arriver ainsi. Tu ne peux en aucun cas voir ceux qui ont été tués dans cette guerre. — Ayant dit cela à Yudhishthira, prince des pieux, le fier Govinda s’arrêta ; et Yudhishthira lui répondit ainsi : « Ô Govinda, je connais bien ton affection pour moi. Tu m’as toujours gratifié de ton amour et de ton amitié. Et, ô détenteur de la masse et du disque, ô descendant de la race de Yadu, ô glorieux, si (maintenant) tu me permets, l’esprit content, d’aller à la retraite de l’ascète dans les bois, alors tu accompliras ce que je désire ardemment. Je ne trouve plus la paix après avoir tué mon grand-père et le plus éminent des hommes, Karna, qui n’a jamais fui le champ de bataille. Ordonne, ô Janarddana, que je sois libéré de ce péché odieux et que mon esprit soit purifié. Tandis que le fils de Pritha parlait ainsi, le très énergique Vyasa, conscient des devoirs de la vie, le rassura et prononça ces excellentes paroles : « Mon enfant, ton esprit n’est pas encore apaisé ; c’est pourquoi tu es à nouveau abruti par un sentiment enfantin. Et pourquoi, ô enfant, éparpillons-nous sans cesse nos paroles aux quatre vents ? » Tu connais les devoirs des Kshatriyas, qui vivent de la guerre. Un roi qui a rempli sa part ne devrait pas se laisser accabler par le chagrin. Tu as écouté fidèlement toute la doctrine du salut ; et j’ai maintes fois dissipé tes appréhensions nées du désir. Mais, n’ayant pas prêté l’attention voulue à ce que je t’ai révélé, toi à l’intelligence perverse, tu l’as sans doute complètement oublié. Qu’il n’en soit pas ainsi. Une telle ignorance n’est pas digne de toi. Ô toi qui es sans péché,Tu connais toutes sortes d’expiations ; tu as aussi entendu parler des vertus des rois ainsi que des mérites des dons. Pourquoi donc, ô Bharata, connaisseur de toute morale et versé dans tous les agamas, es-tu accablé (de chagrin) comme par ignorance ?
Vyasa dit : « Ô Yudhishthira, ta sagesse, je le conçois, est insuffisante. Nul n’agit de son propre chef. C’est Dieu qui l’engage dans des actes bons ou mauvais, ô dispensateur d’honneur. Où donc est la place du repentir ? Tu te considères comme ayant commis des actes impies. Écoute donc, ô Bharata, la manière dont le péché peut être effacé. Ô Yudhishthira, ceux qui commettent des péchés peuvent toujours s’en libérer par la pénitence, le sacrifice et les dons. Ô roi, ô le plus grand des hommes, les pécheurs sont purifiés par le sacrifice, les austérités et la charité. Les célestes et les Asuras accomplissent des sacrifices pour s’assurer le mérite religieux ; c’est pourquoi le sacrifice est d’une importance capitale. C’est grâce aux sacrifices que les célestes ont acquis une puissance si prodigieuse ; et après avoir célébré des rites, ils ont vaincu les Danavas. » Toi, ô Yudhishthira, prépare-toi pour le Rajasuya et le sacrifice du cheval, ainsi que, ô Bharata, pour le Sarvamedha et le Naramedha. [1] Et alors, comme l’avaient fait Rama, fils de Dasaratha, ou comme l’avaient fait ceux de Dushmanta et de Sakuntala, ton ancêtre, le seigneur de la Terre, le très puissant roi Bharata, conformément à l’ordonnance, célèbre le sacrifice du cheval avec les Dakshinas. Yudhishthira répondit : « Sans aucun doute, le sacrifice du cheval purifie les princes. Mais j’ai un but qu’il te faut entendre. Ayant causé cet immense carnage de parents, je ne peux, ô le meilleur des régénérés, dispenser de dons, même modestes ; je n’ai aucune richesse à offrir. » Je ne peux pas non plus solliciter ces jeunes fils de rois, dans une situation désespérée, avec leurs blessures encore vertes et souffrant, pour obtenir des richesses. Comment, ô le plus grand des deux fois nés, après avoir moi-même détruit la Terre, puis-je, accablé de chagrin, lever des impôts pour célébrer un sacrifice ? Par la faute de Duryodhana, ô le meilleur des ascètes, les rois de la Terre ont été détruits, et nous avons récolté l’ignominie. Pour les richesses, [ p. 4 ] Duryodhana a dévastateur la Terre ; et le trésor de ce fils pervers de Dhritarashtra est vide. (Dans ce sacrifice), la Terre est la Dakshina ; telle est la règle prescrite en premier lieu. L’inversion habituelle de cette règle, bien que sanctionnée, est observée par les érudits en tant que tels. Et, ô ascète, je n’aime pas avoir de substitut (à ce processus). À ce propos, ô révérend, il te convient de me favoriser de tes conseils. » Ainsi s’adressa le fils de Pritha, Krishna Dwaipayana, réfléchissant un instant, et s’adressa au roi vertueux : « Ce trésor, (maintenant) épuisé, sera rempli. Ô fils de Pritha, dans la montagne Himavat (l’Himalaya), se trouve de l’or que les brahmanes avaient laissé lors du sacrifice du noble Marutta. » [2] Yudhishthira demanda : « Comment, lors de ce sacrifice célébré par Marutta, tant d’or a-t-il été amassé ? Et, ô le plus grand des orateurs, quand a-t-il régné ? » Vyasa répondit : « Si…« Ô fils de Pritha, tu es impatient d’entendre parler de ce roi issu de la race Karandhama, alors écoute-moi pendant que je te raconte quand régnait ce monarque très puissant et doté d’immenses richesses. »
Yudhishthira dit : « Ô juste, je désire entendre l’histoire de ce sage royal Marutta. Raconte-moi cela, ô Dwaipayana, ô toi qui es sans péché. »
Vyasa dit : « Ô enfant, à l’époque de Krita, Manu était le seigneur (de la Terre) brandissant le sceptre. Son fils était connu sous le nom de Prasandhi. Prasandhi avait un fils nommé Kshupa, le fils de Kshupa était ce seigneur (des hommes), le roi Ikshwaku. Lui, ô roi, avait cent fils dotés d’une piété éminente. Et tous furent faits monarques par le roi Ikshwaku. L’aîné d’entre eux, nommé Vinsa, devint le modèle des archers. Le fils de Vinsa, ô Bharata, était le prometteur Vivinsa. Vivinsa, ô roi, avait cinq et dix fils ; tous étaient de puissants archers, respectueux des Brahmanes, véridiques, doux et toujours justes. Le frère aîné, Khaninetra, opprimait tous ses frères. Et après avoir conquis tout le royaume, débarrassé de tous les troubles, Khaninetra ne put conserver sa suprématie ; Le peuple n’était pas satisfait de lui. Après l’avoir détrôné, ils, ô premier des monarques, investirent son fils Suvarcha des droits de souveraineté et (ayant réalisé cela) ressentirent de la joie (dans leurs cœurs). Voyant les revers subis par sa position ainsi que son expulsion de l’empire, il était toujours résolu à assurer le bien-être du peuple, se dévouant aux brahmanes, disant la vérité, pratiquant la pureté et maîtrisant ses sens et ses pensées. Et les sujets étaient ravis de cet homme noble et constant dans la vertu. Mais lui, étant constamment engagé dans des actions vertueuses, ses trésors et ses véhicules s’amenuisèrent considérablement. Et, son trésor étant épuisé, les princes féodaux qui grouillaient autour de lui commencèrent à lui causer des ennuis. Ainsi opprimé par de nombreux ennemis, tandis que son trésor, ses chevaux et ses véhicules étaient appauvris, le roi, ses serviteurs et les habitants de sa capitale, connurent de grandes tribulations. Bien que son pouvoir ait fortement décliné, ses ennemis ne purent le terrasser, car son pouvoir, ô Yudhishthira, était établi dans la justice. Et lorsqu’il fut au plus profond de la misère, avec les citoyens, il souffla de la main (de la bouche), et de là apparut une réserve de forces. Il vainquit alors tous les rois vivant aux frontières de ses domaines. Et de ce fait, ô roi, il fut célébré sous le nom de Karandhama. Son fils, le premier Karandhama, né au début de l’ère Treta, égalait Indra lui-même, était doté de grâce et invincible même aux yeux des immortels. À cette époque, tous les rois étaient sous son contrôle ; et, tant par sa richesse que par ses prouesses, il devint leur empereur. En bref, le juste roi Avikshit devint semblable à Indra lui-même par son héroïsme ; il s’adonnait aux sacrifices, prenait plaisir à la vertu et maîtrisait ses sens. Son énergie ressemblait au soleil et sa patience à la Terre elle-même ; son intelligence à Vrihaspati, et son calme à la montagne Himavat. Ce roi ravissait le cœur de ses sujets par ses actes, ses pensées, ses paroles et sa maîtrise de soi.et sa patience. Il accomplit des centaines de sacrifices de chevaux, et le puissant et érudit Angira lui-même le servit comme prêtre. Son fils surpassait son père par ses qualités. Nommé Marutta, ce seigneur des rois était juste et d’une grande renommée, et possédait la puissance de dix mille éléphants. Il était semblable au second Vishnu. Désireux de célébrer un sacrifice, ce monarque vertueux, se rendant au mont Meru, au nord de l’Himavat, fit forger des milliers de vases d’or brillants. Là, sur une immense colline dorée, il accomplit les rites. Des orfèvres fabriquèrent des bassins, des récipients, des casseroles et des sièges sans nombre. Et le lieu du sacrifice était proche de cet endroit. Et ce juste seigneur de la Terre, le roi Marutta, accompagné d’autres princes, accomplit un sacrifice là.
Yudhishthira dit : « Ô toi le plus éloquent des hommes, comment ce roi est-il devenu si puissant ? Et comment, ô deux fois né, a-t-il obtenu autant d’or ? Et où est maintenant, ô révérend seigneur, toute sa richesse ? Et, ô ascète, comment pouvons-nous nous en procurer autant ? »
« Vyasa dit alors : « De même que les nombreux descendants du Prajapati Daksha, les Asuras et les Célestes se défiaient (de se rencontrer), de même les fils d’Angira, l’extrêmement énergique Vrihaspati et l’ascète Samvarta, aux vœux égaux, se défièrent, ô roi. Vrihaspati [ p. 6 ] commença à inquiéter Samvarta encore et encore. Et constamment troublé par son frère aîné, lui, ô Bharata, renonçant à ses richesses, se rendit dans les bois, sans autre refuge que le ciel ouvert. [3] (À cette époque), Vasava ayant vaincu et détruit les Asuras, et obtenu la souveraineté des régions célestes, avait nommé comme prêtre le fils aîné d’Angira, le meilleur des Brahmanes, Vrihaspati. Autrefois, Angira était le prêtre de la famille du roi Karandhama. Inégalé parmi les hommes par sa puissance, ses prouesses et son caractère ; puissant comme Satakratu, à l’âme vertueuse et aux vœux inflexibles, ô roi, il possédait des véhicules, un guerrier, de nombreux fidèles et de magnifiques et coûteux lits, produits à force de méditation par le souffle de sa bouche. Et par ses vertus innées, le monarque avait soumis tous les princes à son autorité. Et ayant vécu aussi longtemps qu’il le désirait, il monta au ciel dans son incarnation corporelle. Et son fils nommé Avikshit – vainqueur des ennemis –, juste comme Yayati, soumettit toute la Terre à sa domination. Et tant par son mérite que par sa puissance, le roi ressemblait à son père. Il avait un fils nommé Marutta, doué d’énergie et semblable à Vasava lui-même. Cette terre, vêtue d’océans, se sentait attirée vers lui. Il avait toujours [4] l’habitude de défier le seigneur des célestes ; Ô fils de Pandu, Vasava défia également Marutta. Or, Marutta, maître de la Terre, était pur et possédait toutes les perfections. Malgré ses efforts, Sakra ne put l’emporter. Incapable de le maîtriser, il monta sur son cheval, accompagné des êtres célestes, invoquant Vrihaspati et lui dit : « Ô Vrihaspati, si tu désires faire ce qui m’est agréable, n’exerce pas de fonctions sacerdotales pour Marutta, au nom des divinités ou des Mânes ancestraux. J’ai, ô Vrihaspati, obtenu la souveraineté des trois mondes, tandis que Marutta n’est que le seigneur de la Terre. Comment, ô Brahmane, après avoir agi en tant que prêtre du roi immortel des êtres célestes, vas-tu sans hésiter exercer une fonction sacerdotale pour Marutta, sous peine de mort ? Que Dieu te bénisse ! » Que vous épousiez mon camp ou celui du monarque, Marutta ou Marutta, abandonnant Marutta, venez volontiers à moi. — Ainsi abordé par le souverain des êtres célestes, Vrihaspati, réfléchissant un instant, répondit au roi des immortels. Tu es le Seigneur des créatures, et en toi sont établis les mondes, et tu as détruit Namuchi, Viswarupa et Vala. Toi, ô héros, seul, tu englobes la plus haute prospérité des êtres célestes, et, ô tueur de Vala, tu soutiens la terre aussi bien que le ciel. Comment, ô le plus grand des êtres célestes,Ayant officié comme ton prêtre, moi, ô châtieur de Paka, je servirai un prince mortel. Écoute ce que je dis. Même si le dieu du feu cesse de produire chaleur et tiédeur, si la terre change de nature, ou si le soleil cesse d’éclairer, je ne m’écarterai jamais de la vérité (que j’ai dite).
Vaisampayana continua : « En entendant ce discours de Vrihaspati, Indra fut guéri de ses sentiments d’envie, et après l’avoir loué, il se rendit dans sa propre demeure. »
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Vyasa dit : « L’ancienne légende de Vrihaspati et du sage Marutta est citée à ce propos. Apprenant le pacte conclu par Vrihaspati, le fils d’Angira, avec le seigneur des dieux (Indra), le roi Marutta fit les préparatifs nécessaires pour un grand sacrifice. L’éloquent petit-fils de Karandhama (Marutta), ayant conçu l’idée d’un sacrifice, se rendit auprès de Vrihaspati et s’adressa à lui ainsi : « Ô vénérable ascète, j’ai eu l’intention d’accomplir le sacrifice que tu m’as proposé autrefois et conformément à tes instructions, et je désire maintenant te nommer prêtre officiant pour ce sacrifice, dont j’ai également rassemblé les matériaux. Ô excellent, tu es notre prêtre de famille, prends donc ces objets sacrificiels et accomplis le sacrifice toi-même. »
Vrihaspati dit : « Ô seigneur de la terre, je ne désire pas accomplir ton sacrifice. J’ai été nommé prêtre par le Seigneur des dieux (Indra) et je lui ai promis d’agir en tant que tel. »
Marutta dit : « Tu es notre prêtre héréditaire de famille, et pour cette raison j’ai une grande estime pour toi, et j’ai acquis le droit d’être assisté par toi lors des sacrifices, et il est donc juste que tu officies comme prêtre lors de mon sacrifice. »
Vrihaspati dit : « Ayant, ô Marutta, agi comme prêtre auprès des Immortels, comment puis-je agir comme tel auprès des mortels ? Que tu partes ou que tu restes, je te le dis, j’ai cessé d’agir comme prêtre auprès de quiconque hormis les Immortels. Ô toi aux bras puissants, je suis incapable d’agir comme prêtre pour toi maintenant. Et, selon ton propre désir, tu peux désigner comme prêtre qui accomplira ton sacrifice. »
Vyasa dit : « Ainsi dit, le roi Marutta fut pris de honte et, rentrant chez lui, l’esprit oppressé par l’anxiété, il rencontra Narada sur son chemin. Ce monarque, voyant le divin Rishi Narada, se tint devant lui, les mains jointes, le saluant comme il se doit. Alors Narada s’adressant à lui ainsi : « Ô sage royal, tu sembles désemparé ; vas-tu bien ? Où étais-tu, ô sans péché, et d’où vient cette inquiétude ? Et, ô roi, si tu n’y vois aucun inconvénient, ô meilleur des rois, révèle-moi (la cause de ton anxiété), afin que, ô prince, je puisse apaiser ton inquiétude par tous mes efforts. »
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par le grand Rishi Narada, le roi Marutta l’informa de la rebuffade qu’il avait reçue de son précepteur religieux. »
Marutta dit : « Cherchant un prêtre pour officier à mon sacrifice, je me suis adressé à ce prêtre des Immortels, Vrihaspati, fils d’Angira, mais il n’a pas accepté mon offre. Après avoir essuyé ce refus, je n’ai plus envie de vivre, car en m’abandonnant ainsi, ô Narada, je suis contaminé par le péché. »
Vyasa dit : « Ainsi dit par ce roi, Narada, ô puissant prince, lui fit cette [ p. 8 ] réponse avec des mots qui semblèrent ranimer ce fils d’Avikshit. »
Narada dit : « Le vertueux fils d’Angira, nommé Samvarta, erre nu aux quatre coins de la terre, à la stupeur de toutes les créatures ; ô prince, va à lui. Si Vrihaspati refuse d’officier à ton sacrifice, le puissant Samvarta, s’il est satisfait de toi, accomplira ton sacrifice. »
Marutta dit : « Je me sens comme insufflé d’une nouvelle vie par ces paroles, ô Narada, mais ô le meilleur des orateurs, dis-moi où je peux trouver Samvarta, et comment je peux rester à ses côtés, et comment je dois agir pour qu’il ne m’abandonne pas, car je ne désire pas vivre si je rencontre également une rebuffade de sa part. »
Narada dit : « Désireux de voir Maheswara, ô prince, il erre à son gré dans la ville de Varanasi, déguisé en fou. Arrivé à la porte de cette ville, tu dois déposer un cadavre près d’elle. Et si l’homme se détourne en voyant le cadavre, ô prince, reconnais que cet homme est Samvarta. Le connaissant, suis ses traces où que cet homme puissant choisisse d’aller. Le trouvant (enfin) dans un lieu solitaire, tu dois implorer sa protection, les mains jointes en signe de supplication. Et s’il te demande qui t’a donné ces informations, dis-lui que Narada t’a informé de Samvarta. Et s’il te demande de me suivre, tu dois lui dire sans hésitation que je suis entré dans le feu. »
Vyasa dit : « Ayant donné son assentiment à la proposition de Narada, ce sage royal, après l’avoir dûment vénéré et avoir obtenu sa permission, se rendit à Varanasi. Arrivé là-bas, ce célèbre prince fit ce qu’on lui avait dit. Se souvenant des paroles de Narada, il déposa un cadavre à la porte de la ville. Et par coïncidence, ce brahmane franchit également la porte de la ville au même moment. Puis, à la vue du cadavre, il se détourna brusquement. Et le voyant se retourner, ce prince, fils d’Avikshit, suivit ses pas, les mains jointes, dans le but de recevoir ses instructions. Le trouvant alors dans un endroit isolé, Samvarta le couvrit de boue, de cendres, de mucosités et de crachats. Et bien qu’ainsi inquiet et oppressé par Samvarta, le roi suivit ce sage, les mains jointes en signe de supplication et pour tenter de l’apaiser. » Finalement, vaincu par la fatigue et atteignant l’ombre fraîche d’un figuier sacré aux nombreuses branches, Samvarta abandonna sa course et s’assit pour se reposer.
Samvarta dit : « Comment m’as-tu connu, et qui t’a dirigé vers moi ? Dis-le-moi sincèrement, si tu veux que je fasse ce qui est bien pour toi. Si tu dis vrai, tu obtiendras tous les objets de tes désirs, et si tu mens, ta tête sera brisée en cent morceaux. »
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Marutta dit : « Narada, en chemin, m’a dit que tu es le fils de notre prêtre de famille, et cette (information) a incliné mon esprit (vers toi) avec une satisfaction exquise. »
Samvarta dit : « Tu m’as dit cela avec sincérité. Il (Narada) sait que je suis un sacrificateur. Maintenant, dis-moi où Narada vit actuellement. »
Marutta dit : « Ce prince des saints célestes (Narada) m’ayant donné ces informations à ton sujet et m’ayant recommandé à tes soins, est entré dans le feu. »
Vyasa dit : « En entendant ces paroles du roi (Marutta), Samvarta fut très satisfait et dit (s’adressant à Marutta) : « Moi aussi, je suis tout à fait capable de faire tout cela. » Alors, ô prince, ce brahmane, délirant comme un fou et réprimandant Marutta à plusieurs reprises par des paroles grossières, l’aborda de nouveau ainsi : « Je suis atteint d’une maladie cérébrale et j’agis toujours au gré des caprices de mon esprit. Pourquoi tiens-tu à ce que ce sacrifice soit accompli par un prêtre d’une disposition si singulière ? Mon frère est capable d’officier lors des sacrifices, et il est passé à Vasava (Indra) et accomplit ses sacrifices ; fais donc accomplir ton sacrifice par lui. » Mon frère aîné m’a enlevé de force tous mes biens, mes dieux mystiques et mes clients sacrificiels, et ne m’a laissé que ce corps physique. Ô fils d’Avikshit, comme il mérite tout mon respect, je ne peux en aucun cas officier à ton sacrifice, sans sa permission. Tu dois donc d’abord te rendre auprès de Vrihaspati, et avec sa permission, tu pourras revenir me voir si tu désires accomplir un sacrifice. Alors seulement, j’officierai à ton sacrifice.
Marutta dit : « Écoute-moi, ô Samvarta ! Je suis d’abord allé voir Vrihaspati, mais désirant la protection de Vasava, il n’a pas souhaité que je sois son sacrificateur. » Il dit : « Ayant obtenu la prêtrise des Immortels, je ne désire pas agir pour les mortels, et Sakra (Indra) m’a interdit d’officier au sacrifice de Marutta, car il m’a dit que Marutta, devenu seigneur de la terre, était toujours animé du désir de rivaliser avec lui. » Et ton frère acquiesça en disant au Tueur de Vala (Indra) : « Qu’il en soit ainsi. Sache, ô meilleur des ascètes, qu’ayant obtenu la protection du Seigneur des Célestes, je me suis rendu auprès de lui le cœur content, mais il n’a pas accepté d’être mon prêtre. » Et ainsi repoussé, je désire maintenant dépenser tout ce que je possède pour que tu accomplisses ce sacrifice et surpasser Vasava par le mérite de tes bons offices. Puisque j’ai été repoussé par Vrihaspati sans que je n’y sois pour rien, je n’ai plus envie, ô Brahmane, d’aller le trouver pour lui demander son aide pour ce sacrifice.
Samvarta dit : « Je peux certainement, ô roi, accomplir tout ce que tu désires, si seulement tu acceptes de faire tout ce que je te demanderai. Mais je crains que Vrihaspati et Purandara (Indra), lorsqu’ils apprendront que je suis en train d’accomplir ton sacrifice, ne soient remplis de colère et ne fassent tout leur possible pour te nuire. Par conséquent, assure-moi de ta fermeté, afin de garantir mon sang-froid et ma constance, car sinon… si je suis rempli de colère contre toi, je te réduirai en cendres, toi et ta famille. »
Marutta dit : « Si jamais je t’abandonne, puissé-je ne jamais atteindre les régions bénies aussi longtemps que les montagnes existeront et que le soleil aux mille rayons continuera à émettre de la chaleur : si j’abandonne les dés, puissé-je ne jamais atteindre la vraie sagesse et rester à jamais accro aux activités matérielles. »
Samvarta dit : « Écoute, ô fils d’Avikshit, si excellente que soit ta volonté d’accomplir cet acte, de même, ô roi, j’ai en moi la capacité d’accomplir ce sacrifice. Je te le dis, ô roi, tes biens deviendront impérissables, et tu domineras Sakra et les Célestes avec les Gandharvas. Pour ma part, je ne désire ni amasser richesses ni offrir de présents sacrificiels. Je ne ferai que ce qui est désagréable à Indra et à mon frère. Je te ferai certainement atteindre l’égalité avec Sakra, et je te le dis en vérité, je ferai ce qui te convient. »
Samvarta dit : « Il existe un pic nommé Munjaban, au sommet de l’Himalaya, où l’adorable Seigneur d’Uma (Mahadeva) se livre constamment à d’austères exercices de dévotion. Là, ce dieu puissant et vénérable, accompagné de sa parèdre Uma et armé de son trident, entouré de gobelins sauvages de toutes sortes, poursuivant ses désirs ou ses fantaisies, réside constamment à l’ombre des arbres géants de la forêt, dans les grottes ou sur les pics escarpés de la grande montagne. » Et là, les Rudras, les Saddhyas, les Viswedevas, les Vasus, Yama, Varuna et Kuvera avec tous ses serviteurs, ainsi que les esprits et les gobelins, et les deux Aswins, les Gandharvas, les Apsaras, les Yakshas, ainsi que les sages célestes, les dieux du Soleil, ainsi que les dieux qui gouvernent les vents et les esprits maléfiques de toutes sortes, vénèrent le seigneur d’Uma à l’âme sublime, doté de caractéristiques diverses. Et là, ô roi, l’adorable dieu s’amuse avec les fidèles sauvages et joueurs de Kuvera, possédés d’apparences étranges et fantomatiques. Brillant de sa propre splendeur, cette montagne est resplendissante comme le soleil du matin. Et aucune créature, avec ses yeux naturels faits de chair, ne peut en déterminer la forme ou la configuration ; ni la chaleur ni le froid n’y règnent, ni le soleil ne brille, ni les vents ne soufflent. Et, ô roi, ni la sénilité, ni la faim, ni la soif, ni la mort, ni la peur n’affligent personne en ce lieu. Et, ô premier des conquérants, de tous côtés de cette montagne, se trouvent des mines d’or, resplendissantes comme les rayons du soleil. Et, ô roi, les serviteurs de Kuvera, désireux de lui faire du bien, protègent ces mines d’or des intrus, les bras levés. Rendez-vous là-bas et apaisez ce dieu adorable qui est connu sous les noms de Sarva, Bedha, Rudra, Sitikantha, Surapa, Suvarcha, Kapardi, Karala, Haryyaksha, Varada, Tryaksha, Pushnodantabhid, Vamana, Siva, Yamya, Avyaktarupa, Sadvritta, Sankara, Kshemya, Harikesa, Sthanu, Purusha, Harinetra, Munda, Krishna, Uttarana, Bhaskara, Sutirtha, Devadeva, Ranha, Ushnishi, Suvaktra, Sahasraksha, Midhvan, Girisa, Prasanta, Yata, Chiravasa, Vilwadanda, Siddha, Sarvadandadhara, Mriga, Vyadha, [ p. 11 ] Mahan, Dhanesa, Bhava, Vara, Somavaktra, Siddhamantra, Chakshu, Hiranyavahu, Ugra, Dikpati, Lelihana, Goshtha, Shiddhamantra, Vrishnu, Pasupati, Bhutapati, Vrisha, Matribhakta, Senani, Madhyama, Sruvahasta, Yati, Dhanwi, Bhargava, Aja, Krishnanetra, Virupaksha, Tikshnadanshtra, Tikshna, Vaiswanaramukha, Mahadyuti, Ananga, Sarva, Dikpati, Bilohita, Dipta, Diptaksha, Mahauja, Vasuretas, Suvapu, Prithu, Kritivasa, Kapalmali, Suvarnamukuta, Mahadeva, Krishna, Tryamvaka, Anagha, Krodhana, Nrisansa, Mridu, Vahusali, Dandi, Taptatapa, Akrurakarma, Sahasrasira, Sahasra-charana, Swadha-swarupa, Vahurupa, Danshtri, Pinaki, Mahadeva, Mahayogi, Avyaya, Trisulahasta, Varada, Tryamvaka, Bhuvaneswara, Tripuraghna, Trinayana, Trilokesa, Mahanja,Sarvabhuta-prabhava, Sarvabhuta-dharana, Dharanidhara, Isana, Sankara, Sarva, Shiva, Visveswara, Bhava, Umapati, Pasupati, Viswarupa, Maheswara, Virupaksha, Dasabhuja, Vrishavadhwaja, Ugra, Sthanu, Shiva, Rudra, Sarva, Girisa, Iswara, Sitakantha, Aja, Sukra, Prithu, Prithuhara, Vara, Viswarupa, Virupaksha, Vahurupa, Umapati, Anangangahara, Hara, Saranya, Mahadeva, Chaturmukha. Là, en t’inclinant devant cette divinité, tu dois implorer sa protection. Et ainsi, ô prince, en faisant ta soumission à ce Mahadeva à l’âme élevée et à la grande énergie, tu acquerras cet or. Et les hommes qui y vont ainsi, réussissent à obtenir l’or. Ainsi instruit, Marutta, le fils de Karandhama, fit ce qui lui avait été conseillé. Et il prit des dispositions surhumaines pour l’accomplissement de son sacrifice. Et les artisans fabriquèrent des vases d’or pour ce sacrifice. Et Vrihaspati aussi, entendant parler de la prospérité de Marutta, éclipsant celle des dieux, devint très affligé dans son cœur et affligé à l’idée que son rival Samvarta deviendrait prospère, devint malade dans son cœur, et l’éclat de son teint le quitta, et son corps devint émacié. Et lorsque le seigneur des dieux apprit que Vrihaspati était très affligé, il alla vers lui accompagné des Immortels et s’adressa à lui ainsi.
« Indra dit : « Dormez-vous en paix, ô Vrihaspati, et vos serviteurs vous sont-ils agréables ? Recherchez-vous le bien-être des dieux ? Et les dieux, ô Brahmane, vous protègent-ils ? »
Vrihaspati dit : « Je dors en paix dans mon lit. Ô Seigneur des dieux, mes serviteurs me sont agréables, je recherche toujours le bien-être des dieux et ils me chérissent. »
Indra dit : « D’où vient donc cette douleur, mentale ou physique, et pourquoi es-tu pâle et altéré en ce moment ? Dis-moi, ô Brahmane, qui sont ces gens qui t’ont fait souffrir, afin que je les tue tous. »
Vrihaspati dit : « Ô Indra, j’ai entendu dire que Marutta accomplira un grand sacrifice au cours duquel il offrira des présents exquis aux Brahmanes et que Samvarta agira en tant que prêtre officiant lors de son sacrifice. Je désire donc qu’il n’officie pas en tant que prêtre lors de ce sacrifice. »
Indra dit : « Toi, ô Brahmane, tu as atteint tout l’objet de ton désir lorsque tu es devenu l’excellent prêtre des dieux, versé dans tous les hymnes sacrés, et que tu as surmonté l’influence de la mort et de la décrépitude, que peut te faire Samvarta maintenant ? »
Vrihaspati dit : « La prospérité d’un rival est toujours douloureuse pour les sentiments, et pour cette raison aussi, tu persécutes les Asuras avec leurs proches et leurs proches, et tu tues les plus prospères d’entre eux ; par conséquent, ô Seigneur des dieux, mon apparence change à la pensée que mon rival prospère, c’est pourquoi, ô Indra, fais par tous les moyens, retenir Samvarta et le roi Marutta. »
Indra se tournant vers Agni dit : « O Jataveda, suis mes instructions et va voir le roi Marutta pour lui présenter Vrihaspati et lui dire que ce Vrihaspati officiera à son sacrifice et le rendra immortel. »
Agni dit : « Je vais bientôt, ô adorable, me rendre là-bas comme ton messager, pour présenter Vrihaspati au roi Marutta ; et pour rendre vraies les paroles d’Indra, et pour montrer du respect à Vrihaspati, Agni partit. »
Vyasa dit : « Alors le dieu du feu à l’âme élevée partit en mission, dévastant toutes les forêts et tous les arbres, comme le vent puissant, rugissant et tournant au hasard à la fin de la saison hivernale. »
Marutta dit : « Regarde ! Je trouve le dieu du feu venu en son incarnation, aujourd’hui. Alors, ô Muni, offre-lui un siège, de l’eau, une vache et de l’eau pour lui laver les pieds. »
Agni dit : « J’accepte tes offrandes d’eau, de siège et d’eau pour laver les pieds, ô toi sans péché, connais-moi comme le messager d’Indra, viens à toi, conformément à ses instructions. »
Marutta dit : « Ô Dieu du Feu, le glorieux Seigneur des Célestes est-il heureux, satisfait de nous, et les autres dieux lui sont-ils fidèles ? Veuille m’éclairer sur tous ces points. »
Agni dit : « Ô seigneur de la terre, Sakra est parfaitement heureux, il est satisfait de toi et souhaite te libérer de la sénilité, et tous les autres dieux lui sont fidèles. Toi, ô roi, écoute le message du Seigneur des Célestes. Et le but pour lequel il m’a envoyé vers toi est de présenter Vrihaspati à Marutta. Ô prince, que ce prêtre (des Célestes) accomplisse ton sacrifice et te fasse atteindre l’immortalité, toi qui n’es qu’un mortel. »
Marutta dit : « Ce Brahmane Samvarta, né deux fois, accomplira mon sacrifice, et je prie Vrihaspati, qu’après avoir agi en tant que prêtre de Mahendra (Indra), il ne lui semble pas bon d’agir maintenant en tant que prêtre d’hommes mortels. »
Agni dit : « Si ce Vrihaspati officie comme ton prêtre, alors, par la bénédiction de Devaraja (Indra), tu atteindras la région la plus élevée de la demeure céleste et, en devenant célèbre, tu conquériras assurément la région céleste. Et, ô seigneur des hommes, si Vrihaspati agit comme ton prêtre, tu pourras conquérir toutes les régions habitées par les hommes, les régions célestes, toutes les régions les plus élevées créées par Prajapati et même le royaume des dieux tout entier. »
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Samvarta dit : « Tu ne dois plus jamais revenir présenter ainsi Vrihaspati à Marutta : car sache, ô Pavaka, (Agni), si tu le fais, je perdrai mon sang-froid et te brûlerai de mes yeux féroces et mauvais. »
Vyasa dit : « Alors Agni, craignant la destruction par le feu et tremblant comme les feuilles de l’arbre Aswattha (Ficus religiosa), retourna vers les dieux, et le Sakra à l’âme élevée, voyant ce porteur d’oblations (Agni) en compagnie de Vrihaspati, dit ce qui suit :
Indra dit : « Ô Jatavéda (Agni), es-tu allé présenter Vrihaspati à Marutta selon mes instructions ? Que t’a dit ce roi sacrificiel et a-t-il accepté mon message ? »
Agni dit : « Marutta n’a pas accepté ton message et, pressé par moi, il joignit les mains de Vrihaspati et répéta à plusieurs reprises que Samvarta agirait comme son prêtre. Il fit également remarquer qu’il ne désirait pas atteindre les régions terrestres et célestes, ni les plus hautes régions de Prajapati, et que s’il en était disposé, il accepterait les conditions d’Indra. »
Indra dit : « Retourne auprès de ce roi et, à sa rencontre, dis-lui ces paroles pleines de sens, et s’il ne les obéit pas, je le frapperai de ma foudre. »
Agni dit : « Que ce roi des Gandharvas vienne ici comme ton messager, ô Vasava, car j’ai peur d’y aller moi-même. Sache, ô Sakra, que Samvarta, furieux et habitué aux pratiques ascétiques, m’a dit ces mots dans un accès de rage. « Je te brûlerai de mon regard féroce et maléfique si, pour une raison quelconque, tu reviens ici présenter Vrihaspati au roi Marutta. » »
Sakra dit : « Ô Jatavéda, c’est toi qui brûles tout le reste, et nul autre ne peut te réduire en cendres. Le monde entier craint de te rencontrer. Ô porteur d’offrandes, tes paroles sont indignes de foi. »
Agni dit : « Toi, ô Sakra, tu as conquis la domination du ciel, de la terre et du firmament par la puissance de tes propres armes, mais même ainsi, comment Vritra (autrefois) pourrait-il t’arracher la souveraineté des régions célestes ? »
Indra dit : « Je peux soumettre mes ennemis et même réduire une montagne à l’atome, si je le veux. Mais, ô Vahnni, comme je n’accepte pas la libation de Soma si un ennemi me l’offre, et comme je ne frappe pas les faibles de ma foudre, Vritra sembla triompher de moi pendant un temps. Mais qui parmi les mortels peut vivre en paix en se disputant avec moi ? J’ai banni les Kalakeyas sur terre, chassé les Danavas du ciel et anéanti Prahlada au ciel. Peut-il y avoir un homme qui puisse vivre en paix en provoquant mon inimitié ? »
Agni dit : « Te souviens-tu, ô Mahendra, qu’autrefois, lorsque le sage Chyavana officiait au sacrifice de Saryati avec les dieux jumeaux Aswins et qu’il s’appropriait seul l’offrande du Soma, tu fus rempli de colère et, déterminé à empêcher le sacrifice de Saryati, tu frappas violemment Chyavana de ta foudre ? Mais ce Brahmane, ô Purandara, cédant à la passion, put, par le pouvoir de ses dévotions, saisir et retenir fermement sa main avec ta foudre en elle. Et, enragé, il [ p. 14 ]] Tu créas de nouveau un ennemi terrible, l’Asura Mada, prenant toutes les formes. À sa vue, tu fermas les yeux de peur. Sa mâchoire immense était posée sur la terre et l’autre s’étendait vers les régions célestes. Il avait un aspect terrible avec ses mille dents acérées s’étendant sur cent Yojanas, et quatre proéminentes, épaisses et brillantes comme un pilier d’argent, s’étendant sur deux cents Yojanas. Et tout en grinçant des dents, il te poursuivit avec sa terrible pique levée, dans le but de te tuer. À la vue de ce monstre terrible, tu offris un spectacle pitoyable à tous les spectateurs. Alors, ô tueur de Danavas, saisi par la peur du monstre, les mains jointes en signe de supplication, tu cherchas la protection du grand sage. La puissance des Brahmanes, ô Sakra, est plus grande que celle des Kshatriyas. Personne n’est plus puissant que les Brahmanes et connaissant dûment, comme je le fais, le pouvoir des Brahmanes, je ne désire pas, ô Sakra, entrer en conflit avec Samvarta.
Indra dit : « Il en est ainsi ; la puissance des brahmanes est immense, et nul n’est plus puissant que les brahmanes. Mais je ne pourrai jamais supporter sereinement l’orgueil insolent du fils d’Avikshita, et je le frapperai donc de ma foudre. C’est pourquoi, ô Dhritarashtra, conformément à mes instructions, rends-toi auprès du roi Marutta, accompagné de Samvarta, et transmets-lui ce message : « Toi, ô prince, accepte Vrihaspati comme précepteur spirituel, sinon je te frapperai de ma foudre terrible. »
Vyasa dit : « Alors Dhritarashtra se rendit à la cour de ce monarque et lui transmit ce message de Vasava. »
Dhritarashtra dit : « Ô seigneur des hommes, sache que je suis Dhritarashtra le Gandharva, venu ici pour te transmettre le message d’Indra. Toi, ô lion parmi les rois, écoute les paroles que le seigneur de tous les mondes à l’âme sublime t’a adressées. Celui aux exploits incompréhensibles (Indra) s’est borné à dire ceci : “Accepte Vrihaspati comme prêtre officiant pour le sacrifice, ou si tu n’accèdes pas à ma requête, je te frapperai de ma foudre terrifiante.” »
Marutta dit : « Toi, ô Purandara, vous tous, les Viswadevas, les Vasus et les Aswins, vous le savez, en ce monde, il est impossible d’échapper aux conséquences de trahir un ami ; c’est un péché aussi grave que le meurtre d’un Brahmane. Que Vrihaspati officie donc comme prêtre de ce Mahendra, le Deva (dieu) suprême, le plus élevé qui manie la foudre, et, ô prince, Samvarta agira comme mon prêtre, car ni ses paroles (celles d’Indra) ni les tiennes ne me conviennent. »
Le Gandharva dit : « Ô lion parmi les princes, écoute le terrible cri de guerre de Vasava rugissant dans les cieux. Assurément, et ouvertement, Mahendra lancera sa foudre sur toi. Pense donc à ton bien, car le moment est venu d’agir. »
Vyasa dit : « Ainsi accosté par Dhritarashtra, et entendant le rugissement de Vasava hurlant, le roi communiqua cette information à Samvarta, inébranlable dans la dévotion et le plus élevé de tous les hommes vertueux. »
Marutta dit : « En vérité, ce nuage de pluie flottant dans l’air indique qu’Indra doit être proche en ce moment. C’est pourquoi, ô prince des Brahmanes, je cherche refuge auprès de toi. Toi, ô meilleur des Brahmanes, éloigne de mon esprit cette peur d’Indra. Le Porteur de la foudre arrive, englobant les dix directions de l’espace avec son éclat terrible et surhumain, et mes assistants à cette assemblée sacrificielle sont saisis d’effroi. »
Samvarta dit : « Ô lion parmi les rois, ta peur de Sakra sera bientôt dissipée, et je te soulagerai bientôt de cette terrible douleur grâce à ma magie (incantation) ; sois calme et ne crains pas d’être vaincu par l’Inde. Tu n’as rien à craindre du dieu aux cent sacrifices. J’utiliserai mes charmes persistants, ô roi, et les armes de tous les dieux ne leur serviront à rien. Que les éclairs jaillissent dans toutes les directions de l’espace, que les vents pénétrant dans les nuages déversent des averses sur les forêts et que les eaux inondent les cieux ; les éclairs visibles ne serviront à rien. Tu n’as rien à craindre, que Vasava déverse les pluies et projette sa foudre terrifiante où il le voudra, flottant parmi les masses d’eau (nuages) pour ta destruction, car le dieu Vahnni (Agni) te protégera en toutes circonstances et te permettra d’atteindre tous tes désirs. »
Marutta dit : « Ce fracas épouvantable de la foudre, accompagné du hurlement des vents, semble terrible à mes oreilles et mon cœur est affligé encore et encore, ô Brahmane, et ma paix intérieure a disparu à présent. »
Samvarta dit : « Ô roi, l’exploit que tu as en tête suite à ce terrible coup de foudre va bientôt te quitter. Je dissiperai le tonnerre à l’aide des vents, et, chassant toute peur de ton esprit, accepte de moi un don selon ton désir, et je l’accomplirai pour toi. »
Marutta dit : « Je désire, ô Brahmane, qu’Indra vienne tout à coup en personne à ce sacrifice et accepte l’oblation qui lui est offerte, et que tous les autres dieux viennent également prendre leur part des offrandes et accepter les libations de Soma qui leur sont offertes. »
Samvarta dit : « Par le pouvoir de mes incantations, j’ai attiré Indra en personne à ce sacrifice. Ô monarque, voici Indra qui arrive avec ses chevaux, et les autres dieux l’adorent, accourant à ce sacrifice. »
Alors le seigneur des Devas, accompagné des autres dieux et monté sur son char tiré par les plus excellents destriers, s’approcha de l’autel sacrificiel du fils d’Avikshit et but les libations de Soma de ce monarque incomparable. Le roi Marutta et son prêtre se levèrent pour accueillir Indra, venant avec l’armée des dieux et, l’esprit comblé, il accueillit le seigneur des Devas avec les honneurs les plus prestigieux, selon les Sastras.
Samvarta dit : « Sois le bienvenu, ô Indra, par ta présence ici, ô érudit, ce sacrifice a été rendu grandiose. Ô tueur de Vala et de Vritra, bois à nouveau ce jus de Soma que j’ai produit aujourd’hui. »
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Marutta dit : « Regarde-moi avec bienveillance. Je m’incline devant toi, ô Indra. Par ta présence, mon sacrifice est parfait et ma vie est bénie de bienfaits. Ô Surendra, cet excellent brahmane, le frère cadet de Vrihaspati, accomplit mes sacrifices. »
Indra dit : « Je connais ton prêtre, cet ascète énergique, le frère cadet de Vrihaspati, à l’invitation duquel je suis venu à ce sacrifice. Je suis, ô monarque, très satisfait de toi et mon ressentiment contre toi a été dissipé. »
Samvarta dit : « Si, ô prince des Devas, tu es satisfait de nous, donne toi-même toutes les instructions pour ce sacrifice, et ô Surendra, ordonne toi-même les portions sacrificielles (pour les dieux), afin que, ô dieu, le monde entier sache que cela a été fait par toi. »
Vyasa dit : « Ainsi abordé par le fils d’Angira, Sakra lui-même donna des instructions à tous les dieux pour ériger la salle d’assemblée et mille chambres d’excellente qualité, bien meublées et aussi grandioses qu’un tableau, et pour achever rapidement l’escalier massif et durable destiné à l’ascension des Gandharvas et des Apsaras, ainsi que pour meubler la partie de l’espace sacrificiel réservée à la danse des Apsaras, semblable au palais d’Indra dans le ciel. Ô roi, ainsi dirigés, les illustres habitants du ciel exécutèrent promptement les instructions de Sakra. Et alors, ô roi, Indra, satisfait et adoré, dit au roi Marutta : « Ô prince, en t’associant à ce sacrifice, tes ancêtres qui t’ont précédé, ainsi que les autres dieux, ont été hautement satisfaits et ont accepté les oblations que tu leur as offertes. » Et maintenant, ô roi, que le plus éminent des êtres régénérés offre sur l’autel sacrificiel un taureau rouge appartenant au dieu du Feu et un taureau bleu sacré et dûment consacré, à la peau bigarrée, appartenant aux Viswedevas. Alors, ô roi, la cérémonie sacrificielle prit de l’ampleur : les dieux eux-mêmes ramassèrent la nourriture, et Sakra, le seigneur des dieux, possédé par des chevaux et vénéré par les Brahmanes, devint assistant au sacrifice. Puis, le noble Samvarta, montant sur l’autel, resplendissant comme la seconde incarnation du feu ardent, s’adressant aux dieux avec complaisance et à haute voix, offrit des oblations de beurre clarifié au feu en incantant les hymnes sacrés. Le tueur de Vala but le premier le jus de Soma, puis l’assemblée des autres dieux. Puis, heureux et avec la permission du roi, ils rentrèrent chez eux, comblés de joie et de joie. Alors ce monarque, tueur de ses ennemis, le cœur ravi, déposa des monceaux d’or en divers endroits et, distribuant l’immense richesse aux brahmanes, il ressemblait à Kuvera, le dieu de la richesse. Le cœur joyeux, le roi remplit son trésor de richesses diverses et, avec la permission de son précepteur spirituel, il retourna (dans son royaume) et continua de gouverner tout le royaume, s’étendant jusqu’aux confins de la mer. Si vertueux était ce roi en ce monde, dont le sacrifice permit de recueillir une si énorme quantité d’or ! Maintenant, ô prince, tu dois collecter cet or et, en vénérant les dieux selon les rites, accomplis ce sacrifice.
Vaisampayana continua : « Alors le prince Pandava Yudhishthira fut [ p. 17 ] ravi d’entendre ce discours du fils de Satyavati (Vyasa), et désireux d’accomplir son sacrifice avec ces richesses, il tint des consultations répétées avec ses ministres. »
Vaisampayana dit : « Lorsque Vyasa, aux prodiges accomplis, eut terminé son discours au roi, le très puissant fils de Vasudeva (Krishna) s’adressa à lui aussi. Sachant que le roi, le fils de Pritha, était affligé, privé de ses proches morts au combat, et apparaissant abattu comme une éclipse de soleil ou un feu étouffé par la fumée, ce soutien de la race Vrishni (Krishna), réconfortant le fils de Dharma, tenta de s’adresser à lui ainsi. »
Vasudeva dit : « Toute perversité du cœur mène à la destruction (perdition ?) et toute rectitude mène à Brahman (excellence spirituelle). Si tel est le but et l’objet de toute véritable sagesse, alors que peut faire la distraction mentale (à celui qui comprend cela) ? Ton karma n’a pas encore été anéanti, ni tes ennemis subjugués, car tu ne connais pas encore les ennemis qui rôdent encore dans ta propre chair. Je vais donc te raconter fidèlement, telle que je l’ai entendue, l’histoire de la guerre d’Indra contre Vritra telle qu’elle eut lieu. Dans les temps anciens, la Prithivi (terre), ô roi, était encerclée par Vritra, et par cette abstraction de la matière terrestre, siège de toute odeur, de mauvaises odeurs s’élevaient de toutes parts, et l’Officier des cent sacrifices (Indra), furieux de cet acte, lança sa foudre sur Vritra. Profondément blessé par la foudre du puissant Indra, Vritra pénétra dans les eaux et détruisit ainsi leurs propriétés. Les eaux, saisies par Vritra, en perdirent leur propriété liquide. Indra, furieux, le frappa de nouveau de sa foudre. Frappé par la foudre du puissant Indra, Vritra se dirigea vers la Jyoti (matière lumineuse) et en extraya les propriétés inhérentes. La matière lumineuse étant submergée par Vritra et ses propriétés, perdant ainsi couleur et forme, Indra, courroucé, lança de nouveau sa foudre sur lui. Ainsi, blessé à nouveau par Indra au pouvoir incommensurable, Vritra pénétra soudain dans la Vayu (matière gazeuse) et en détruisit ensuite les propriétés inhérentes. Cette matière étant submergée par Vritra et ses propriétés, à savoir la perte de contact, Indra, de nouveau rempli de colère, lança sa foudre sur lui. Blessé par le puissant Indra, il submergea l’Akasha (éther) et lui ôta ses propriétés intrinsèques. L’Akasha étant submergé par Vritra, et ses propriétés, le son étant détruit, le dieu aux cent sacrifices, furieux, le frappa de nouveau de sa foudre. Ainsi frappé par le puissant Indra, il entra soudain dans son corps (celui de Sakra) et lui ôta ses attributs essentiels. Et [ p. 18 ], rattrapé par Vritra, il fut rempli d’une grande illusion. Et, ô vénérable monsieur, le plus puissant de la race de Bharata, nous avons entendu dire que Vasistha a réconforté Indra (quand il était ainsi affligé) et que le dieu des cent sacrifices a tué Vritra dans son corps au moyen de sa foudre invisible, et sachez, ô prince, que ce mystère religieux a été récité par Sakra aux grands sages, et ils me l’ont à leur tour raconté.
Vasudeva dit : « Il existe deux sortes de maladies, physiques et mentales. Elles résultent de l’action mutuelle du corps et de l’esprit, et elles ne surviennent jamais sans interaction. La maladie produite dans le corps est appelée maladie physique, et celle qui a son siège dans l’esprit est appelée maladie mentale. Le froid, le chaud (phlegme et bile) ainsi que les humeurs venteuses, ô roi, sont les transformations essentielles générées dans le corps physique. Lorsque ces humeurs sont uniformément réparties et présentes en proportions adéquates, on dit qu’elles sont symptomatiques d’une bonne santé. L’humeur chaude est apaisée par le froid, et le froid par le chaud. Sattva, Rajas et Tamas sont les attributs de l’âme, et les érudits disent que leur présence en proportions adéquates indique la santé (de l’esprit). Mais si l’une des trois prédomine, un remède est prescrit (pour rétablir l’équilibre). » Le bonheur est vaincu par la tristesse, et la tristesse par le plaisir. Certains, affligés par la tristesse, désirent se remémorer le bonheur passé, tandis que d’autres, en jouissant du bonheur, désirent se remémorer la tristesse passée. Mais toi, ô fils de Kunti, tu ne désires ni te souvenir de tes tristesses ni de ton bonheur ; que désires-tu d’autre que cette illusion de tristesse ? Ou peut-être, ô fils de Pritha, est-ce ta nature innée qui te domine actuellement. Tu ne désires pas te remémorer la vision douloureuse de Krishna debout dans la salle d’assemblée, vêtue d’un seul morceau de tissu, alors qu’elle avait ses règles et qu’elle était en présence de tous les Pandavas. Et il ne convient pas que tu ressasses ton départ de la ville, ton exil avec la peau de l’antilope pour robe, ni tes errances dans la grande forêt, ni que tu te souviennes de l’affliction de Jatasura, du combat contre Chitrasena, ni des ennuis des Saindhavas. Il n’est pas non plus convenable, ô fils de Pritha, et vainqueur de tes ennemis, que tu te souviennes de l’incident du coup de pied de Kichaka sur Draupadi, durant la période de ton exil passée dans la plus totale discrétion, ni des incidents du combat qui a eu lieu entre toi et Drona et Bhishma. Le temps est venu de livrer la bataille que chacun doit livrer seul avec son esprit. C’est pourquoi, ô chef de la race de Bharata, tu dois maintenant te préparer à mener le combat contre ton esprit, et par la force de l’abstraction et du mérite de ton propre Karma, [ p. 19 ] tu dois atteindre l’autre côté (surmonter) du mystérieux et de l’inintelligible (esprit). Dans cette guerre, nul besoin de projectiles, ni d’amis, ni d’assistants. La bataille qui doit être menée seul et sans aide est désormais arrivée pour toi. Et si tu es vaincu dans cette lutte, tu te retrouveras dans la plus misérable des situations. Ô fils de Kuntî, sachant cela,et en agissant en conséquence, tu connaîtras le succès. Et connaissant cette sagesse et la destinée de toutes les créatures, et suivant la conduite de tes ancêtres, administre dûment ton royaume.
Vasudeva dit : « Ô descendant de la race de Bharata, le salut ne s’atteint pas en renonçant aux choses extérieures (comme le royaume, etc.), il s’obtient seulement en renonçant à ce qui flatte la chair (le corps). La vertu et le bonheur accessibles à celui qui a renoncé aux objets extérieurs, mais qui est en même temps absorbé par les passions et la faiblesse de la chair, que ceux-ci soient le lot de nos ennemis. Le mot à deux lettres est Mrit-yu (mort de l’âme ou perdition), et le mot à trois lettres est Sas-wa-ta (Brahman) ou l’esprit éternel. La conscience que telle ou telle chose m’appartient, ou l’état d’addiction aux objets matériels, est Mrityu, et l’absence de ce sentiment est Saswatam. Et ces deux, Brahman et Mrityu, ô roi, siègent dans l’âme de toutes les créatures, et demeurant invisibles, ils se livrent sans aucun doute une guerre. » Et si, ô Bharata, il est vrai qu’aucune créature n’est jamais détruite, alors on ne se rend pas coupable de la mort d’une créature en perçant (détruisant) son corps. Qu’importe le monde à un homme, s’il a acquis la souveraineté de la terre entière avec sa création mobile et immobile, s’il ne s’y attache pas et ne s’en préoccupe pas. Mais l’homme qui, ayant renoncé au monde, s’est mis à vivre reclus dans la forêt, se nourrissant de racines sauvages et de plantes comestibles, si un tel homme, ô fils de Pritha, a soif des bonnes choses du monde et s’y adonne, on peut dire qu’il porte la mort (Mrityu) dans sa bouche. Toi, ô Bharata, observe et observe le caractère de tes ennemis extérieurs et intérieurs (au moyen de ta vision spirituelle), et l’homme capable de percevoir la nature de la réalité éternelle est capable de surmonter l’influence de la grande peur (perdition). Les hommes n’approuvent pas la conduite de ceux qui sont absorbés par les désirs matériels. Il n’y a pas d’acte sans désir (à sa racine), et tous les désirs (Kama) sont, pour ainsi dire, les ramifications de l’esprit. Par conséquent, les sages, sachant cela, subjuguent leurs désirs. Le yogi en communion avec l’Esprit Suprême sait que le yoga est la voie parfaite (vers le salut) grâce aux pratiques de ses nombreuses naissances antérieures. Et se souvenant que ce que désire l’âme ne conduit ni à la piété ni à la vertu, mais que la suppression des désirs est à la racine de toute véritable vertu, ces hommes [ p. 20 ] ne s’engagent pas dans la pratique de la charité, de l’étude védique, de l’ascétisme et des rites védiques dont l’objectif est la prospérité matérielle, ni dans les cérémonies, les sacrifices, les règles religieuses et la méditation, dans le but d’en tirer un quelconque avantage. Pour illustrer cette vérité, les sages versés dans les traditions anciennes récitent ces Gathas appelés Kamagita. Toi, ô Yudhishthira, écoute leur récitation en détail.(Kama dit) Aucune créature ne peut me détruire sans recourir aux méthodes appropriées (à savoir, la soumission de tous les désirs et la pratique du yoga, etc.). Si un homme, connaissant mon pouvoir, s’efforce de me détruire en murmurant des prières, etc., je l’emporte en le trompant par la croyance que je suis l’ego subjectif en lui. S’il souhaite me détruire au moyen de sacrifices et de nombreux présents, je le trompe en apparaissant dans son esprit comme une créature des plus vertueuses parmi la création mobile, et s’il souhaite m’annihiler en maîtrisant les Védas et les Vedangas, je le dépasse en lui apparaissant comme l’âme de la vertu parmi la création immobile. Et si l’homme dont la force réside dans la vérité désire me vaincre par la patience, je lui apparaît comme son esprit, et ainsi il ne perçoit pas mon existence. Si l’homme aux pratiques religieuses austères désire me détruire par l’ascétisme, j’apparais sous les traits de l’ascétisme dans son esprit, et ainsi il est empêché de me connaître. Quant à l’homme de savoir qui, dans le but d’atteindre le salut, désire me détruire, je m’amuse et me moque d’un tel homme avide de salut. Je suis l’Éternel sans égal, qu’aucune créature ne peut tuer ou détruire. C’est pourquoi toi aussi, ô prince, dirige tes désirs (Kama) vers la Vertu, afin d’atteindre ainsi ton bien. Prépare-toi donc à l’accomplissement du sacrifice du cheval par des présents, et par divers autres sacrifices d’une grande splendeur, accompagnés de présents. Ne te laisse donc pas submerger par le chagrin en voyant tes amis gisant morts sur le champ de bataille. Tu ne reverras plus vivants les hommes tués lors de cette bataille. C’est pourquoi tu devrais accomplir de magnifiques sacrifices accompagnés de présents, afin d’atteindre la gloire en ce monde et la voie parfaite (dans l’au-delà).Qu’aucune créature ne peut tuer ou détruire. C’est pourquoi, toi aussi, ô prince, dirige tes désirs (Kama) vers la Vertu, afin d’atteindre ainsi ton bien. Prépare-toi donc à l’accomplissement du sacrifice du cheval, avec des présents, et d’autres sacrifices d’une grande splendeur, accompagnés de présents. Ne te laisse donc pas submerger par le chagrin en voyant tes amis gisant sur le champ de bataille. Tu ne reverras pas vivants les hommes tués lors de cette bataille. C’est pourquoi tu devrais accomplir de magnifiques sacrifices avec des présents, afin d’atteindre la gloire en ce monde et d’atteindre la voie parfaite (au-delà).Qu’aucune créature ne peut tuer ou détruire. C’est pourquoi, toi aussi, ô prince, dirige tes désirs (Kama) vers la Vertu, afin d’atteindre ainsi ton bien. Prépare-toi donc à l’accomplissement du sacrifice du cheval, avec des présents, et d’autres sacrifices d’une grande splendeur, accompagnés de présents. Ne te laisse donc pas submerger par le chagrin en voyant tes amis gisant sur le champ de bataille. Tu ne reverras pas vivants les hommes tués lors de cette bataille. C’est pourquoi tu devrais accomplir de magnifiques sacrifices avec des présents, afin d’atteindre la gloire en ce monde et d’atteindre la voie parfaite (au-delà).
Vaisampayana dit : « Par de tels discours, le saint royal Yudhishthira, privé de ses amis, fut consolé par ces sages aux grands mérites ascétiques. Et, ô monarque, ce seigneur des hommes, exhorté par le vénérable Viswarasraba lui-même, par Dwaipayana (Vyasa), Krishna Devasthana, Narada, Bhima, Nakula, Krishna (Draupadi), Sahadeva et l’esprit vif Vijaya, ainsi que par d’autres grands hommes et brahmanes versés dans les Sastras, fut soulagé de toute affliction mentale et de tout chagrin causés par la mort de ses proches. Et ce monarque Yudhishthira, après avoir accompli les cérémonies obséquieuses de ses amis disparus et honoré les brahmanes et les devas (dieux), [ p. 21 ]] plaça le royaume de la terre et son entourage d’océans sous son autorité. Ce prince de la race de Kuru, ayant retrouvé son royaume, s’adressa ainsi, l’esprit serein, à Vyasa, Narada et aux autres sages présents. J’ai été réconforté par les paroles de saints aussi grands, anciens et âgés que vous, et je n’ai plus aucune raison de souffrir. De même, j’ai acquis une grande richesse qui me permet d’adorer les dieux. C’est pourquoi, avec votre aide, je vais maintenant accomplir le sacrifice, ô le meilleur des êtres régénérés. Nous avons entendu dire que ces régions (himalayennes) regorgent de merveilles. C’est pourquoi, ô Brahmane, saint et grand-père, ordonne que, sous ta protection, nous puissions atteindre les montagnes de l’Himalaya en toute sécurité, l’accomplissement de mon sacrifice étant entièrement sous ton contrôle. Alors, les adorables saints célestes Narada et Devasthana ont également adressé des paroles exquises et bienveillantes pour notre bien-être. Aucun homme malchanceux, en période de grande tribulation et de détresse, n’a jamais eu la chance de s’assurer les services de tels précepteurs et amis, approuvés par tous les hommes vertueux. Ainsi adressés par le roi, ces grands saints, invitant le roi, Krishna et Arjuna à se rendre dans les régions himalayennes, disparurent aussitôt devant la foule assemblée. Le roi, fils majestueux de Dharma, s’assit alors un moment. Les Pandavas, suite à la mort de Bhishma, étaient alors occupés à ses funérailles. Leur temps, ainsi occupé, leur parut trop long : ils accomplirent les derniers rites sur les restes mortels de Bhishma, Karna et d’autres Kauravas éminents. Ils offrirent de généreux présents aux Brahmanes. Et puis le premier descendant de Kuru accomplit à nouveau avec Dhritarashtra les rites funéraires (des héros tués au combat), et après avoir donné d’immenses richesses aux Brahmanes, le chef Pandava avec Dhritarashtra à l’avance, fit cette entrée dans la ville de Hastina Nagar, et consolant son oncle seigneurial, possédé des yeux de sagesse, ce prince vertueux continua d’administrer la terre avec ses frères.
Janamejaya dit : « Ô le meilleur des êtres régénérés, lorsque les Pandavas eurent reconquis et pacifié leur royaume, que firent les deux guerriers, Vasudeva et Dhananjaya ?
Vaisampayana dit : « Ô seigneur de la terre, Vasudeva et Dhananjaya furent très heureux lorsque les Pandavas eurent réussi à reconquérir et à pacifier leurs domaines, et ils se rendirent avec une grande satisfaction, tels Indra et sa compagne, dans les régions célestes, et au milieu de paysages boisés pittoresques, de plateaux montagneux, de lieux sacrés de pèlerinage, de lacs et de rivières, ils voyagèrent avec un grand plaisir comme les deux Aswins dans le jardin Nandana d’Indra. Et, ô Bharata, le noble Krishna et le fils de Pandu (Dhananjaya), entrant dans la belle salle de réunion d’Indraprastha, passèrent leur temps dans une grande gaieté. Et là, ô prince, ils passèrent leur temps à raconter les incidents émouvants de la guerre et les souffrances de leurs vies passées. » Et ces deux anciens sages à l’âme noble, le cœur joyeux, récitèrent la généalogie des races de saints et de dieux. Alors Kesava, connaissant toute la portée de la situation, s’adressa à Partha dans un discours doux et beau, d’un style et d’une portée excellents. Puis Janarddana réconforta le fils de Pritha, affligé par la mort de ses fils et de milliers d’autres parents. Et lui, au grand mérite ascétique et connaissant la science de toutes choses, l’ayant dûment consolé, Arjuna se reposa un moment, comme si un lourd fardeau lui avait été retiré. Alors Govinda (Krishna), consolant Arjuna par ses douces paroles, lui adressa ces paroles bien réfléchies.
Vasudeva dit : « Ô Arjuna, terreur de tes ennemis, cette terre entière a été conquise par le roi, le fils de Dharma, s’appuyant sur la puissance de tes armes. Et, ô le meilleur des hommes, le vertueux roi Yudhishthira jouit désormais de la souveraineté de la terre sans rival, grâce à la puissance de Bhimasena et de ses frères jumeaux. » Ô toi qui sais ce qu’est la vertu, c’est par la droiture seule que le roi a pu regagner son royaume libre de tous ennemis (épines), et c’est par l’action de la droiture que le roi Suyodhana a été tué au combat, et, ô fils de Pritha et pilier de la race Kuru, les méchants fils de Dhritarashtra, avares, toujours grossiers dans leurs paroles, et enclins à une conduite injuste, ayant été exterminés avec leurs partisans, le roi, le fils de Dharma et seigneur de la terre, jouit maintenant paisiblement de tout le royaume de la terre avec ton aide, et moi aussi, ô fils de PaNdu, j’ai passé un agréable moment en ta compagnie, au milieu des paysages boisés. Ô terreur de tes ennemis, qu’ai-je besoin de te dire de plus, sinon que là où tu es, toi, Pritha, le roi, le fils de Dharma, le puissant Bhimasena et les deux fils de Madri, je suis attiré par un ravissement exquis. Ô descendant de Kuru, dans ces salles de réunion délicieuses, sacrées et célestes, un long moment s’est écoulé en ta compagnie sans que je voie Vasudeva, Valadeva et les autres chefs de la race Vrishni. Et maintenant, je désire me rendre à la cité de Dwaravati. Toi donc, ô le plus valeureux des hommes, accepte mon départ. Lorsque le roi Yudhishthira fut frappé d’une terrible affliction, je lui ai récité, avec Bhishma, de nombreuses légendes appropriées à la circonstance afin d’apaiser son chagrin. Yudhishthira, docile et magnanime, bien que notre souverain et versé dans toutes les traditions, prêta l’oreille à nos paroles. Ce fils du Dharma honore la vérité, est reconnaissant et vertueux ; c’est pourquoi sa vertu, son bon sens et la stabilité de son pouvoir perdureront toujours. Et maintenant, ô Arjuna, si cela te plaît, va trouver ce prince magnanime et informe-le de mon intention de quitter ce lieu. Car, ô toi aux bras puissants, même si la mort m’atteignait, je ne veux rien faire qui puisse lui déplaire, laissant de côté mon départ pour la cité de Dwaravati. Ô fils de Pritha et descendant de Kuru, je te le dis maintenant en vérité, désirant faire uniquement ce qui est bon et agréable pour toi, et il ne peut y avoir aucune équivoque en cela, que la nécessité de mon séjour ici n’existe plus, car, ô Arjuna, ce monarque, le fils de Dhritarashtra, a été tué avec ses armées et ses serviteurs, et la terre, mon ami, avec sa ceinture de mers, ses montagnes, ses bois et ses forêts, et le royaume du roi Kuru rempli de diverses gemmes, sont passés sous l’empire de ce sage fils du Dharma. Et ô prince le plus important de la race de Bharata, puisse ce prince vertueux administrer le royaume de la terre tout entier avec droiture, et avec le respect et l’approbation de nombreux Siddhas à l’âme noble, et ses louanges toujours exaltées par les hérauts de la cour. Ô chef de la race des Kurus, accompagne-moi aujourd’hui auprès du roi, grand promoteur de la race des Kurus, et préviens-le de mon intention de retourner à Dwaraka. Yudhishthira, le roi éminent des Kurus, inspirant toujours mon amour et mon respect, j’ai, ô fils de Pritha, mis à sa disposition mon corps et toutes les richesses de ma maison. Ô prince Partha (fils de Pritha), lorsque cette terre sera sous ton autorité et celle du vénérable Yudhishthira, à l’excellent caractère, il ne me restera plus d’autre raison de rester ici que mon affection pour toi. Ô monarque, lorsque le redoutable Arjuna fut ainsi abordé par le noble Janarddana, il…lui rendant tous les honneurs qui lui étaient dus, il répondit tristement en disant simplement : « qu’il en soit ainsi ».
3:1 c’est-à-dire, sacrifice humain. Il ressort de cela que le sacrifice d’êtres humains était en vogue à l’époque. ↩︎
4:1 Le roi Marutta célébra un sacrifice dans l’Himalaya, offrant de l’or aux Brahmanes. Ne pouvant transporter la totalité de l’or, ils en emportèrent autant qu’ils le purent, jetant le reste. ↩︎
6:1 Digambara, c’est-à-dire, à l’état nu. ↩︎
6:2 Nityada toujours, laissé de côté pour cause de redondance. ↩︎