« Janamejaya dit : « Lorsque Kesava, à l’âme élevée, et Arjuna, après avoir tué leurs ennemis, se rendirent dans les salles de réunion, quelle conversation, ô régénéré, eut lieu entre eux ? »
Vaisampayana dit : « Le fils de Pritha (Arjuna), ayant recouvré son royaume, passa joyeusement son temps, sans rien faire d’autre, en compagnie de Krishna, le cœur rempli de joie, dans ce palais d’une beauté céleste. Un jour, ces deux-là se dirigèrent nonchalamment vers une partie du palais qui ressemblait, ô roi, à une véritable portion du Paradis. Eux-mêmes remplis de joie, ils furent alors entourés de leurs proches et de leurs assistants. Arjuna, le fils de Pandu, comblé de joie en compagnie de Krishna, contempla cette charmante demeure, puis s’adressa à son compagnon : « Ô toi aux bras puissants, ta grandeur m’est apparue à l’approche de la bataille. Ô fils de Devaki, ta forme aussi, en tant que Seigneur de l’univers, m’est alors apparue ! Ce que ta sainte personne m’avait dit alors, ô Kesava, par affection, a été entièrement oublié par moi, ô chef des hommes, à cause de l’inconstance de mon esprit. » À maintes reprises, Cependant, j’ai été curieux au sujet de ces vérités. Toi aussi, ô Madhava, tu te rendras bientôt à Dwaraka.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par lui, Krishna à la puissante énergie, le plus grand des orateurs, embrassa Phalguna et lui répondit comme suit.
Vasudeva dit : « Je t’ai fait écouter des vérités considérées comme des mystères. Je t’ai transmis des vérités éternelles. En vérité, je t’ai parlé de la religion dans sa forme véritable et de toutes les régions éternelles. Il m’est extrêmement désagréable d’apprendre que tu n’as pas, par folie, reçu ce que je t’ai transmis. Le souvenir de tout ce que je t’ai dit à cette occasion ne me reviendra pas maintenant. Sans aucun doute, ô fils de Pandu, tu es dépourvu de foi et ta compréhension est mauvaise. Il m’est impossible, ô Dhananjaya, de répéter en détail tout ce que j’ai dit à cette occasion. Cette religion (dont je t’ai parlé alors) est plus que suffisante pour comprendre Brahma. Je ne peux pas en parler à nouveau en détail. Je t’ai parlé du Brahma Suprême, après m’être concentré sur le Yoga. Je vais maintenant te réciter une vieille histoire sur le même sujet. » Ô toi qui es le plus important de tous, observateur de ton devoir, écoute tout ce que je dis maintenant, afin qu’avec une compréhension adaptée à mon enseignement, tu parviennes à atteindre le but suprême. Ô châtieur des ennemis, un jour, un brahmane vint à nous des régions du Ciel. D’une énergie irrésistible, il venait des régions de l’Aïeul. Nous le révérions comme il se doit. Écoute. Ô fils de Pritha, sans céder à aucun scrupule, ce que lui, ô chef de la race de Bharata, dit, en réponse à nos questions, en accord avec les formes célestes.
Le Brahmane dit : « Ce que tu me demandes, ô Krishna, en rapport avec la religion de Moksha (Émancipation), guidé par ta compassion pour toutes les créatures (et non pour ton propre bien), — ce qui, en vérité, détruit toute illusion, ô toi qui possèdes la puissance suprême [1], je vais maintenant te le dire comme il se doit, ô tueur de Madhu. Écoute avec une attention concentrée pendant que je te parle, ô Madhava. » Un Brahmane du nom de Kasyapa, doué de pénitences et le plus éminent de tous les hommes versés dans les devoirs, vint trouver un certain autre Brahmane qui était devenu familier avec tous les mystères de la religion [2]. En effet, ce dernier maîtrisait toute la connaissance que les Écritures enseignent concernant la disparition et la réapparition des êtres et possédait cette connaissance directe de toutes choses que donne le Yoga. Il était très versé dans les vérités de tous les sujets relatifs au monde. Il maîtrisait la vérité sur le plaisir et la douleur. Il connaissait la vérité sur la naissance et la mort, et comprenait les distinctions entre mérite et démérite. Il était témoin des fins atteintes par les créatures incarnées, grandes et petites, en conséquence de leurs actes. Il vivait comme un homme affranchi du monde. Couronné de succès ascétiques et possédant une parfaite tranquillité d’âme, il maîtrisait parfaitement tous ses sens. Il semblait rayonner de la splendeur de Brahma et était capable d’aller partout à volonté. Il connaissait la science de disparaître à volonté aux yeux de tous. Il errait en compagnie de Siddhas invisibles et de musiciens célestes. Il s’asseyait et conversait avec eux dans un endroit retiré de l’agitation humaine. Il était aussi détaché de toute chose que le vent. Kasyapa, ayant entendu parler de lui avec sincérité, désira le voir. Doté d’intelligence, le plus grand des brahmanes s’approcha du sage. Lui-même rongé par les pénitences, Kasyapa, poussé par le désir d’acquérir du mérite, tomba, le cœur ravi, aux pieds du sage après avoir constaté tous ces merveilleux attributs. Rempli d’émerveillement à la vue de ces accomplissements extraordinaires, Kasyapa se mit à servir le plus grand des brahmanes, avec la révérence respectueuse d’un disciple au service de son précepteur, et réussit à le rendre propice. Par sa dévotion, ô brûle-ennemis, lui rendant l’obéissance due d’un disciple à son précepteur, Kasyapa combla ce brahmane qui possédait toutes ces qualités et était, de plus, doté d’une connaissance des Écritures et d’une excellente conduite. Satisfait de Kasyapa, ce brahmane s’adressa un jour à lui avec joie et lui dit ce qui suit, en vue du plus grand succès. Écoute ces paroles, ô Janarddana, tandis que je les répète.
« — L’ascète couronné de succès dit : « Par divers actes, ô fils, comme aussi par l’aide du mérite, les créatures mortelles atteignent divers buts ici-bas et la résidence au Ciel. Nulle part n’est le bonheur suprême ; nulle part la résidence ne peut être éternelle. Il y a des chutes répétées des plus hautes régions acquises avec tant de douleur. En conséquence de mon indulgence dans le péché, j’ai dû atteindre divers buts misérables et néfastes, rempli comme je l’étais de luxure et de colère, et abusé par la cupidité. J’ai subi à maintes reprises la mort et la renaissance. J’ai mangé diverses sortes de nourriture, j’ai tété divers seins. J’ai vu diverses sortes de mères et divers pères, dissemblables les uns des autres. Diverses sortes de bonheur ont été miennes et diverses sortes de misère, ô toi sans péché. À diverses occasions, j’ai été séparé de ce qui était agréable et uni à ce qui était désagréable. Ayant acquis des richesses au prix de grands efforts, j’ai dû en supporter la perte. J’ai reçu des insultes et une misère excessive de la part du roi et de ma famille. J’ai enduré des souffrances physiques et mentales d’une extrême intensité. J’ai subi des humiliations, la mort et l’enfermement dans des circonstances extrêmement pénibles. J’ai connu des chutes en Enfer et de terribles tortures dans les domaines de Yama. La décrépitude et les maladies m’ont assailli à maintes reprises, ainsi que des calamités tout aussi fréquentes et abondantes. En ce monde, j’ai subi à maintes reprises toutes les afflictions qui découlent de la perception de toutes les paires d’opposés. Après tout cela, un jour, accablé de chagrin, un désespoir absolu m’a envahi. J’ai trouvé refuge dans le Sans-Forme. Affligé comme je l’étais d’une grande détresse, j’ai abandonné le monde avec toutes ses joies et ses peines. [3] Comprenant alors ce chemin, je m’y suis exercé en ce monde. Ensuite, grâce à la tranquillité de l’âme, j’ai atteint le succès que tu vois. Je n’aurai plus à revenir en ce monde (après mon départ d’ici-bas). En vérité, jusqu’à ce que j’atteigne l’absorption dans le Brahman éternel, jusqu’à la dissolution finale de l’univers, je contemplerai ces fins heureuses qui seront miennes, et ces êtres qui constituent cet univers. [4] Ayant obtenu cet excellent succès, j’irai, après avoir quitté ce monde, vers ce qui est au-dessus (c’est-à-dire Satyaloka) et de là vers ce qui est plus élevé (c’est-à-dire l’absorption dans le Brahman). En vérité, j’atteindrai la condition qui est l’aspect non manifesté du Brahman. Que nul doute ne t’en soit laissé à ce sujet. Ô brûle-moutons, je ne retournerai pas dans ce monde de créatures mortelles. Ô toi de grande sagesse, j’ai été comblé de toi. Dis-moi ce que je dois faire pour toi. Le temps est venu d’accomplir le dessein pour lequel tu es venu ici. En vérité, je connais le but pour lequel tu m’as cherché. Je quitterai bientôt ce monde. C’est pourquoi je t’ai donné cet indice. Ô toi, grand sage et expérimenté,J’ai été très satisfait de ta conduite. Interroge-moi. Je te parlerai de ce qui est bénéfique pour toi, conformément à tes désirs. Je trouve ton intelligence grande. Je l’applaudis, car c’est grâce à elle que tu as pu me reconnaître. Assurément, ô Kasyapa, tu es doué d’une grande intelligence.
Vasudeva dit : « Touchant les pieds du sage, le brahmane lui posa des questions extrêmement difficiles à répondre. » Ce grand homme vertueux s’entretint alors des devoirs qui lui étaient confiés.
Kasyapa dit : « Comment le corps se dissout-il et comment en acquiert-on un autre ? Comment s’émancipe-t-on après avoir traversé une série répétée de renaissances douloureuses ? En jouissant de Prakriti pendant un certain temps, comment le Jiva se libère-t-il du corps particulier (que donne Prakriti) ? Comment le Jiva, libéré du corps, atteint-il ce qui en est différent (à savoir, Brahman) ? Comment un être humain profite-t-il (et endure-t-il les fruits) de ses bonnes et mauvaises actions ? Où se trouvent les actes de celui qui est dépourvu de corps ? » [5]
Le brahmane dit : « Ainsi, poussé par Kasyapa, le sage émancipé répondit à ces questions l’une après l’autre. Écoute-moi, ô descendant de la race Vrishi, tandis que je te récite ses réponses. »
— Le sage émancipé dit : « Une fois épuisés les actes capables de prolonger la vie et d’apporter la gloire, accomplis dans un corps particulier que le Jiva assume, le Jiva incarné, dont la durée de vie est raccourcie, commence à commettre des actes hostiles à la vie et à la santé. À l’approche de la destruction, sa compréhension s’écarte de la bonne voie. L’homme à l’âme impure, même après avoir correctement appréhendé sa constitution, sa force, la saison de sa vie et celle de l’année, commence à manger à intervalles irréguliers et à consommer des aliments qui lui sont hostiles. [6] À ce moment-là, il se livre à des pratiques extrêmement nocives. Il mange parfois avec excès, parfois il s’abstient complètement de nourriture. Il mange de la mauvaise nourriture ou de la mauvaise viande, ou prend de mauvaises boissons, ou des aliments composés d’ingrédients incompatibles les uns avec les autres. » Il mange des aliments trop lourds, dépassant la mesure bénéfique, ou avant que les aliments précédemment ingérés n’aient été digérés. Il s’adonne à l’exercice physique et aux plaisirs sexuels avec excès, ou, par avidité de travail, il supprime les pulsions de son organisme corporel, même lorsqu’elles deviennent prononcées. Ou encore, il consomme des aliments très juteux, ou s’abandonne au sommeil pendant la journée. Une nourriture mal digérée excite les défauts, le moment venu. [7] De cette excitation des défauts de son corps, il contracte une maladie qui aboutit à la mort. Parfois, la personne se livre à des actes pervers ou contre nature, comme la pendaison (pour provoquer sa mort). De ce fait, le corps vivant de la créature se dissout. Comprends bien la manière dont je te l’explique. [8] Poussée par le Vent qui devient violent, la chaleur du corps, s’excitant et atteignant chaque partie du corps l’une après l’autre, restreint tous les mouvements des souffles vitaux. Sache vraiment qu’excitée dans tout le corps, la chaleur devient très forte et transperce chaque partie vitale où réside la vie. En conséquence, le Jiva, ressentant une grande douleur, quitte rapidement son enveloppe mortelle. Sache, ô le plus grand des êtres régénérés, que lorsque les parties vitales de l’organisme physique sont ainsi affligées, le Jiva s’éloigne du corps, accablé d’une grande douleur. Toutes les créatures vivantes sont constamment affligées par la naissance et la mort. On voit, ô chef des Brahmanes, que la douleur ressentie par une personne qui quitte son corps est semblable à celle qu’elle ressent lorsqu’elle entre dans l’utérus ou lorsqu’elle en sort. Ses articulations se disloquent presque et il ressent une grande détresse à cause des eaux (de l’utérus). [9] Poussé par un autre vent violent [ p. 28 ], le vent qui est dans le corps est excité par le froid,et dissout l’union de la matière (appelée le corps) en ses cinq éléments respectifs. [10] Ce vent qui réside dans les souffles vitaux appelés Prana et Apana, présents dans ce composé des cinq éléments primordiaux, s’élève d’une situation de détresse, quittant la créature incarnée. C’est ainsi que le vent quitte le corps. On observe alors l’essoufflement. L’homme devient alors dépourvu de chaleur, de souffle, de beauté et de conscience. Abandonné par Brahman (car Jiva est Brahman), la personne est dite morte. Par ces conduits par lesquels il perçoit tous les objets des sens, le porteur du corps ne les perçoit plus. C’est le Jiva éternel qui crée dans le corps, dans ces mêmes duos, les souffles de vie générés par la nourriture. Les éléments rassemblés deviennent en certaines parties fermement unis. Sachez que ces parties sont appelées les organes vitaux du corps. C’est ce que disent les Sastras. Lorsque ces parties vitales sont transpercées, le Jiva, s’élevant, pénètre au cœur de la créature vivante et retient sans délai le principe d’animation. La créature alors, bien que toujours dotée du principe de conscience, perd toute connaissance. Les parties vitales étant toutes submergées, la connaissance de la créature vivante est engloutie par les ténèbres. Le Jiva, privé de tout appui, est alors agité par le vent. Il expire alors profondément, d’un souffle long et douloureux, et s’éteint rapidement, faisant trembler le corps inanimé. Dissocié du corps, le Jiva, cependant, est cerné par ses actes. Il est ainsi doté de tous ses actes méritoires et de tous ses péchés. Les brahmanes, dotés de connaissance et des conclusions certaines des Écritures, le reconnaissent, par des indices, s’il possède du mérite ou son contraire. De même que les hommes doués d’yeux voient la luciole apparaître et disparaître dans les ténèbres, les hommes doués de l’œil de la connaissance et couronnés de succès dans les pénitences, contemplent, avec une vision spirituelle, le Jiva lorsqu’il quitte le corps, renaît et entre dans le ventre maternel. On voit que le Jiva a trois régions qui lui sont assignées éternellement. Ce monde où résident les créatures est appelé le champ d’action. En accomplissant des actes bons ou mauvais, toutes les créatures incarnées en récoltent les fruits. Par leurs propres actes, les créatures acquièrent même ici-bas des jouissances supérieures ou inférieures. Ceux qui commettent des actes mauvais, par leurs actes, atteignent l’Enfer. Cet état d’enfoncement, la tête en bas, où les créatures sont cuites, est d’une grande misère. Il est tel qu’il est extrêmement difficile d’en sortir. En vérité, il faut s’efforcer de s’en sortir. Ces régions où résident les créatures lorsqu’elles quittent ce monde, je vais maintenant les déclarer avec vérité. Écoute-moi attentivement. En écoutant ce que je dis, tu parviendras à la fermeté de la compréhension et à une appréhension claire des actes (bons et mauvais).Sache que même là sont les régions de toutes les créatures aux actions justes, à savoir les mondes stellaires qui brillent au firmament, le disque lunaire et le disque solaire qui brille dans l’univers de sa propre lumière. Une fois leurs mérites épuisés, ils s’éloignent de ces régions à plusieurs reprises. Là, au Ciel même, réside la distinction entre félicité inférieure, supérieure et moyenne. Là, au Ciel même, réside le mécontentement à la vue d’une prospérité plus éclatante que la sienne. Tels sont les objectifs que j’ai mentionnés en détail. Je te parlerai ensuite de l’obtention par le Jiva de la condition de résidence dans le ventre maternel. Écoute-moi, avec une attention concentrée, ô régénéré, tandis que je te parle !
— Le Brahmane dit : « Les actes, bons et mauvais, accomplis par un Jiva ne sont pas sujets à destruction. En atteignant corps après corps, ces actes produisent des fruits correspondants. [11] Comme un arbre fruitier, lorsque vient la saison de la productivité, donne une grande quantité de fruits, de même le mérite, acquis avec un cœur pur, produit une abondante récolte (de félicité). De même, le péché, commis avec un cœur pécheur, produit une abondante récolte (de malheur). L’Âme (ou Jiva), plaçant le mental au premier plan, se tourne vers l’action. Écoutez alors comment le Jiva, doté de tous ses actes et accablé de luxure et de colère, entre dans le ventre maternel. La graine vitale, mêlée de sang, pénètre dans le ventre des femmes et devient le champ (du Jiva), bon ou mauvais, né de (ses) actes. En conséquence de sa subtilité et de son état de non-manifestation, le Jiva ne s’attache à rien, même après avoir atteint un corps. C’est pourquoi il est appelé Brahman Éternel. » [12] Cela (à savoir, Jiva ou Brahman) est la semence de toutes les créatures. C’est en conséquence de Lui que les créatures vivantes vivent. Ce Jiva, pénétrant chaque membre du fœtus partie par partie, acceptant l’attribut du mental et résidant dans toutes les régions qui appartiennent au Prana, soutient (la vie). En conséquence, le fœtus, étant doté du mental, commence à bouger ses membres. [13] De même que le fer liquéfié, versé (dans un moule), prend la forme du moule, sache que l’entrée du Jiva dans le fœtus est de même. De même que le feu, pénétrant dans une masse de fer, la chauffe grandement, sache que la manifestation du Jiva dans le fœtus est de même. De même qu’une lampe, brûlant dans une pièce, découvre (tout ce qu’elle contient), de la même manière, le mental découvre les différents membres du corps. [14] Quels que soient les actes, bons ou mauvais, accomplis par le Jiva dans un corps antérieur, il doit certainement en jouir ou les endurer. Par cette jouissance et cette endurance, les actes antérieurs s’épuisent, et d’autres, à leur tour, s’accumulent, jusqu’à ce que le Jiva parvienne à acquérir la connaissance des devoirs inclus dans la contemplation qui mène à l’Émancipation. À ce propos, je vais t’indiquer les actes par lesquels Jiva, ô le meilleur des hommes, au cours de ses renaissances, devient heureux. Les dons, l’observance de l’austérité, le Brahmacharyya, la pratique du Brahman selon les préceptes établis, la maîtrise de soi, la tranquillité, la compassion envers toutes les créatures, la maîtrise des passions, l’abstention de cruauté et de s’approprier le bien d’autrui, l’abstention de tout acte, même mental, qui soit faux et nuisible aux créatures vivantes sur Terre, le service respectueux des parents, l’honneur des divinités et des hôtes, le culte des précepteurs, la pitié, la pureté, la maîtrise constante de tous les organes et la réalisation de toutes les bonnes actions, sont considérés comme constituant la conduite du bien. De l’observance de telles conduites naît la droiture qui protège éternellement toutes les créatures.On observera toujours une telle conduite chez les personnes vertueuses. En vérité, une telle conduite y réside éternellement. Les pratiques auxquelles adhèrent les âmes tranquilles indiquent la droiture. Parmi elles se trouve celle qui constitue la droiture éternelle. Quiconque s’adonne à cette droiture n’aura jamais à connaître une fin misérable. C’est par la conduite du bien que le monde est retenu dans les voies de la droiture lorsqu’il s’égare. Le yogi est émancipé et se distingue donc de ceux-ci (c’est-à-dire les bons). [15] La délivrance du monde survient, après une longue période, pour celui qui agit avec droiture et bien en toute occasion, comme il se doit. Ainsi, un être vivant retrouve toujours les actes qu’il a accomplis dans une vie antérieure. Tous ces actes constituent la cause pour laquelle il vient au monde dans un état différent de sa véritable forme. [16] Un doute subsiste à ce sujet. Par quoi l’acceptation (par le Jiva) d’un corps fut-elle d’abord déterminée ? L’Aîné de tous les mondes, Brahma, ayant d’abord formé son propre corps, créa ensuite les trois mondes, dans leur intégralité, de créatures mobiles et immobiles. Ayant d’abord lui-même assumé un corps, il créa ensuite Pradhana. Ce Pradhana est la cause matérielle de toutes les créatures incarnées, par qui tout cela est recouvert et que tous en sont venus à connaître comme le plus élevé. Ce qui est vu est dit destructible ; tandis que l’autre est immortel et indestructible. Ce qui (est vu) est dit Kshara (le destructible) ; ce qui, cependant, est Para (l’autre) est l’Immortel, (comme aussi) Akshara (l’Indestructible). De chaque Purusha pris distributivement, le tout est dualité entre ces trois. [17] Vu en premier (apparaître sous une forme incarnée) [ p. 31 ] Prajapati (alors) créa tous les éléments primordiaux et toutes les créatures immobiles. Ceci est même l’audition ancienne. De cela (l’acceptation du corps), le Grand-Père a ordonné une limite concernant le temps, les migrations entre diverses créatures et le retour ou la renaissance. Tout ce que je dis est juste et correct, comme ce qu’une personne dotée d’intelligence et ayant vu son âme dirait à ce sujet des naissances antérieures. [18] Celui qui considère le plaisir et la douleur comme inconstants, ce qui, en effet, est la vision correcte, qui considère le corps comme un conglomérat impie et la destruction comme ordonnée dans l’action, et qui se souvient que le peu de plaisir qui existe n’est en réalité que douleur, réussira à traverser ce terrible océan de migration terrestre si difficile à traverser. Bien qu’assailli par la décrépitude, la mort et la maladie, celui qui comprend Pradhana contemple d’un œil égal la Conscience qui réside en tous les êtres doués de conscience. En quête du siège suprême, il devient alors totalement indifférent à toute autre chose. Ô le meilleur des hommes,Je vais maintenant te donner des instructions, conformes à la vérité, à ce sujet. Ô savant Brahmane, comprends pleinement ce qui constitue l’excellente connaissance, comme je le déclare, de ce siège indestructible.
« — Le Brahmane a dit : « Celui qui s’absorbe dans l’unique réceptacle (de toutes choses), se libérant même de la pensée de sa propre identité avec toutes choses, — en fait, cessant même de penser à sa propre existence, — se débarrassant progressivement de l’un après l’autre, réussira à franchir ses liens. [19] Cet homme qui est l’ami de tous, qui endure tout, qui est attaché à la tranquillité, qui a conquis tous ses sens, qui est débarrassé de la peur et de la colère, et qui a l’âme contenue, réussit à s’émanciper. Celui qui se comporte envers toutes les créatures comme envers lui-même, qui est retenu, pur, libre de vanité et débarrassé de l’égoïsme est considéré comme émancipé de tout. Il est également [ p. 32 ] est émancipé celui qui considère d’un même œil la vie et la mort, le plaisir et la douleur, le gain et la perte, l’agréable et le désagréable. Est émancipé à tous égards celui qui ne convoite pas ce qui appartient à autrui, qui ne néglige jamais aucun corps, qui transcende tous les couples d’opposés et dont l’âme est libre de tout attachement. Est émancipé celui qui n’a ni ennemi, ni parent, ni enfant, qui a rejeté la religion, la richesse et le plaisir, et qui est libéré du désir ou de la cupidité. Est émancipé celui qui n’acquiert ni mérite ni démérite, qui rejette les mérites et les démérites accumulés dans les naissances précédentes, qui gaspille les éléments de son corps pour atteindre une âme apaisée et qui transcende tous les couples d’opposés. Celui qui s’abstient de tout acte, qui est libre de désir ou de cupidité, qui considère l’univers comme inépuisable ou comme un arbre Aswattha, toujours doté de naissance, de mort et de décrépitude, dont la compréhension est fixée sur le renoncement, et dont les yeux sont toujours dirigés vers ses propres défauts, réussit bientôt à s’émanciper des liens qui le lient. [20] Celui qui voit son âme vide d’odorat, de goût et de toucher, de son, d’effets personnels, de vision et inconnaissable, devient émancipé. [21] Celui qui voit son âme dépourvue des attributs des cinq éléments, sans forme ni cause, réellement dépourvue d’attributs bien qu’elle en jouisse, devient émancipé. [22] Abandonnant, avec l’aide de la compréhension, tous les desseins relatifs au corps et à l’esprit, on atteint progressivement la cessation de l’existence séparée, comme un feu sans combustible. [23] Celui qui est libéré de toute impression, qui transcende toutes les paires d’opposés, qui est dépourvu de tout bien et qui utilise tous ses sens sous la conduite des pénitences, devient émancipé. [24] Ayant été libéré de toute impression, on atteint alors Brahma qui est Éternel et suprême, et tranquille, et stable, et durable, et indestructible. Après cela, je déclarerai la science du Yoga à laquelle il n’y a rien de supérieur, et comment les Yogins, par la concentration, voient l’âme parfaite. [25] Je déclarerai dûment les instructions à ce sujet.Apprends de moi ces portes par lesquelles, dirigeant l’âme dans le corps, on contemple ce qui est sans commencement ni fin. [26] Retirant les sens de leurs objets, on devrait fixer l’esprit sur l’âme ; après avoir subi les austérités les plus sévères, on devrait pratiquer cette concentration de l’esprit qui conduit à [ p. 33 ] l’Émancipation. [27] Observant les pénitences et pratiquant toujours la concentration de l’esprit, le Brahmane érudit, doté d’intelligence, devrait observer les préceptes de la science du Yoga, contemplant l’âme dans le corps. Si l’homme de bien réussit à concentrer l’esprit sur l’âme, alors, habitué à la méditation exclusive, il contemple l’âme suprême dans sa propre âme. Maîtrisé, toujours concentré et avec tous ses sens parfaitement conquis, l’homme à l’âme purifiée, grâce à une telle concentration mentale, parvient à contempler l’âme par l’âme. De même qu’une personne contemplant un individu invisible en rêve le reconnaît en disant : « C’est lui » lorsqu’elle le voit au réveil, de même l’homme de bien ayant vu l’Âme Suprême dans la profonde contemplation du Samadhi la reconnaît au réveil. [28] De même que l’on contemple la moelle fibreuse après l’avoir extraite d’une lame de Saccharum Munja, de même le yogi contemple l’âme en l’extrayant du corps. Le corps a été appelé Saccharum Munja, et la moelle fibreuse est censée représenter l’âme. C’est l’excellente illustration proposée par les personnes versées dans le yoga. Lorsque le porteur d’un corps contemple adéquatement l’âme dans le Yoga, il n’a plus personne pour le dominer, car il devient alors le maître des trois mondes. [29] Il parvient à assumer divers corps selon ses désirs. Se détournant de la décrépitude et de la mort, il ne s’afflige ni ne se réjouit. L’homme maîtrisé, concentré dans le Yoga, peut se créer la divinité des dieux. Se débarrassant de son corps transitoire, il atteint l’immuable Brahma. [30] Aucune peur ne surgit en lui, même à la vue de toutes les créatures succombant à la destruction (sous ses yeux). Lorsque toutes les créatures sont affligées, il ne peut jamais être affligé par aucune. Dépourvu de désir et possédant un esprit tranquille, l’homme dans le Yoga n’est jamais ébranlé par la douleur, le chagrin et la peur, les terribles effets qui découlent de l’attachement et de l’affection. Les armes ne le transpercent jamais ; la mort n’existe pas pour lui. Nulle part au monde on ne trouve personne plus heureux que lui. Ayant suffisamment concentré son âme, il vit fermement en lui-même. Rejetant la décrépitude, la douleur et le plaisir, il dort confortablement. Se dépouillant de ce corps humain, il accède à d’autres formes selon son plaisir. Tant que l’on jouit de la souveraineté que confère le yoga, on ne devrait jamais abandonner sa dévotion au yoga. [31] Lorsqu’on, après une dévotion adéquate au yoga,contemple l’Âme en soi, on cesse alors d’avoir toute considération, même pour celui aux cent sacrifices (Indra). [32] Écoutez maintenant comment, en s’habituant à la méditation exclusive, on parvient à atteindre le Yoga. En pensant à ce point de la boussole qui a le Soleil derrière lui, l’esprit devrait être fixé, non pas à l’extérieur, mais à l’intérieur de cette maison dans laquelle on peut vivre. Résidant dans cette maison, l’esprit devrait alors, avec toutes ses opérations extérieures et intérieures, contempler dans cette pièce particulière dans laquelle on peut séjourner. Au moment où, après avoir profondément médité, on contemple le Tout (à savoir, Brahman, l’Âme de l’univers), il n’y a alors plus rien d’extérieur à Brahman où l’esprit puisse demeurer. En maîtrisant tous les sens dans une forêt exempte de bruit et inhabitée, l’esprit fixé sur elle, on devrait méditer sur le Tout (ou Brahman universel) à l’extérieur comme à l’intérieur de son corps. On devrait également méditer sur les dents, le palais, la langue, la gorge et le cou ; on devrait également méditer sur le cœur et ses liens ! [33]
Le Brahmane poursuivit : « Ainsi adressé par moi, ce disciple intelligent, ô tueur de Madhu, m’interrogea une fois de plus sur cette religion d’Émancipation si difficile à expliquer. Comment cette nourriture, consommée de temps à autre, est-elle digérée dans l’estomac ? Comment se transforme-t-elle en jus ? Comment, encore une fois, en sang ? Comment nourrit-elle la chair, la moelle, les tendons, les os ? Comment tous ces membres de créatures incarnées se développent-ils ? Comment la force de l’homme en croissance croît-elle ? Comment se produit l’échappement de tous les éléments non nutritifs et de toutes les impuretés séparément ? Comment celui-ci inspire-t-il et expire-t-il à nouveau ? En s’attardant sur quelle partie particulière du corps l’Âme réside-t-elle ? Comment le Jiva, en s’efforçant, porte-t-il le corps ? De quelle couleur et de quelle nature est le corps dans lequel il réside à nouveau (quittant un corps particulier) ? Ô saint, il te convient de me dire tout cela avec exactitude, ô toi qui es sans péché. C’est ainsi que m’interrogea ce savant brahmane, ô Madhava. Je lui répondis : Ô toi aux bras puissants, comme je l’avais moi-même entendu, ô châtieur de tous les ennemis. Comme celui qui place un objet précieux dans son entrepôt devrait y consacrer son esprit, ainsi, plaçant son esprit dans son propre corps, il devrait alors, maîtrisant tous ses sens, rechercher l’Âme, évitant toute insouciance. En devenant toujours assidu dans cette voie et satisfait de lui-même, on atteindrait en très peu de temps ce Brahma par la contemplation duquel on deviendrait familier avec Pradhana. [34] Il n’est pas capable d’être saisi par l’œil, ni même par tous les sens. [35] Ce n’est qu’avec la lampe de l’esprit que la grande Âme peut être vue. Il a des mains et des pieds de tous côtés ; il a des oreilles de tous côtés ; il réside, imprégnant toutes choses dans le monde. [36] Jiva voit l’Âme extraite du corps (comme la tige d’une lame de Saccharum Munja, lorsque la connaissance vient). Puis, rejetant Brahma investi de forme, en maintenant l’esprit dans le corps, il voit Brahma libéré de tous attributs. [37] Il voit l’Âme avec son esprit, souriant pour ainsi dire à ce moment-là. S’appuyant sur ce Brahma, il atteint alors l’Émancipation en moi. [38] Ô le plus grand des régénérés, tout ce mystère a maintenant été révélé par moi. Je te demande la permission, car je quitterai cet endroit. Toi aussi, va où tu veux. Ainsi m’adressé, ô Krishna, en cette occasion, ce disciple à moi, doté de pénitences austères, ce Brahmane aux vœux rigides, s’en alla selon son bon plaisir.
Vasudeva poursuivit : « Le meilleur des brahmanes, ô fils de Pritha, m’ayant adressé ces paroles, en cette occasion, concernant la religion de l’Émancipation, disparut aussitôt. As-tu entendu ce discours, ô fils de Pritha, avec l’esprit uniquement tourné vers lui ? C’est même ce que tu as entendu à cette occasion, alors que tu étais sur ton char. À mon avis, ô fils de Pritha, ceci est difficile à comprendre pour quelqu’un dont l’entendement est confus, ou qui n’a acquis aucune sagesse par l’étude, ou qui mange des aliments incompatibles avec son corps, ou dont l’âme n’est pas purifiée. [39] Ô chef de la race de Bharata, c’est un grand mystère parmi les divinités qui t’a été révélé. En aucun temps ni en aucun lieu, ô fils de Pritha, aucun homme n’a entendu cela en ce monde. Ô toi sans péché, nul autre homme que toi ne mérite de l’entendre. Il n’est pas, à l’heure actuelle, facile à comprendre pour quelqu’un dont l’âme intérieure est confuse. Le monde des divinités est rempli, ô fils de Kunti, de ceux qui suivent la religion des actions. La cessation de la forme mortelle [ p. 36 ] (par la pratique de la religion de l’inaction) n’est pas agréable aux divinités. [40] Ce but, ô fils de Pritha, est le plus élevé, constitué par le Brahman éternel où l’on, se débarrassant du corps, atteint l’immortalité et devient toujours heureux. En adhérant à cette religion, même ceux qui sont issus d’une naissance pécheresse, comme les femmes, les Vaisyas et les Sudras, atteignent le but le plus élevé. Que faut-il dire alors, ô fils de Pritha, des Brahmanes et des Kshatriyas possédant un grand savoir, toujours dévoués aux devoirs de leurs propres ordres et qui sont déterminés à acquérir la région de Brahma ? Ceci a été établi avec les raisons (sur lesquelles il repose) ; ainsi que les moyens de son acquisition ; « Et sa réalisation complète et son fruit, à savoir l’émancipation et la découverte de la vérité concernant la douleur. Ô chef de la race de Bharata, rien n’est plus rempli de bonheur que cela. Ce mortel, ô fils de Pandu, qui, doué d’intelligence, de foi et de prouesse, renonce comme insubstantiel à ce que le monde considère comme substantiel, réussit en peu de temps à atteindre le Suprême par ces moyens. C’est tout ce qu’il y a à dire : il n’y a rien de plus élevé que cela. Le yoga a lieu dans son cas, ô fils de Pritha, qui se consacre à sa pratique constante pendant six mois. »
Vasudeva dit : « À ce propos, ô fils de Pritha, on cite l’ancien récit d’un échange entre deux époux. L’épouse d’un certain Brahmane, voyant son mari, maître absolu de toute connaissance et sagesse, assis en retrait, lui dit : « Où dois-je aller, en me fiant à toi comme à mon époux, toi qui es assis, ayant rejeté tout acte (religieux), qui es dur dans ta conduite envers moi et qui es si peu perspicace ? » [41] Nous avons entendu dire qu’une épouse atteint les régions acquises par son mari. Quel est, en effet, le but que j’atteindrai, t’ayant obtenu pour époux ? » Ainsi interrogé, ce Brahmane à l’âme tranquille lui dit alors en souriant : « Ô sainte dame, je ne suis pas offensé par tes paroles, ô toi qui es sans péché. » Français Tous les actes existants qui sont adoptés avec l’aide d’autrui, qui sont vus (en raison de leur grossièreté) et qui sont vrais, sont accomplis comme des actes par des hommes [ p. 37 ] voués aux actes. [42] Les personnes dépourvues de connaissance ne font qu’accumuler l’illusion par leurs actes. La libération des actes, encore une fois, est impossible à atteindre en ce monde, même un instant. De la naissance à l’obtention d’une forme différente, l’action bonne ou mauvaise, et accomplie par les actes, l’esprit ou la parole, existe chez tous les êtres. Ces voies (d’action) qui sont caractérisées par des objets visibles (tels que le jus de Soma et le ghee pour les libations) étant détruites par les Rakshasas, m’en détournant, j’ai perçu le siège (de l’âme) qui est dans le corps, sans l’aide de l’âme. [43] Là réside Brahma transcendant toutes les paires d’opposés ; Là, Soma et Agni se côtoient : et là, l’inspirateur de la compréhension (à savoir, Vayu) se meut sans cesse, soutenant toutes les créatures. [44] C’est vers ce siège que le Grand-Père Brahman et d’autres, concentrés dans le Yoga, vénèrent l’Indestructible. C’est vers ce siège que s’efforcent les hommes instruits et aux vœux excellents, aux âmes tranquilles et aux sens complètement vaincus. [45] Cela ne peut être senti par l’odorat, ni goûté par la langue, ni touché par les organes du toucher. C’est par l’esprit que cela s’atteint. Cela est impossible à conquérir par l’œil. Cela transcende le sens de l’ouïe. Il est dépourvu d’odorat, de goût, de toucher et de forme comme attributs. C’est de cela que procède l’univers bien ordonné, et c’est sur cela qu’il repose. Les souffles de vie appelés Prana, Apana, Samana, Vyana et Udana en découlent, et c’est dans cela qu’ils entrent à nouveau. Les souffles Prana et Apana circulent entre Samana et Vyana. Lorsque l’âme dort, Samana et Vyana sont tous deux absorbés. [46] Entre Apana et Prana, Udana réside, imprégnant tout. Ainsi, Prana et Apana ne désertent pas la personne endormie. Du fait de son contrôle sur tous les vents de la vie, le souffle qui le contrôle est appelé Udana. Ainsi,Ceux qui prononcent le Brahman subissent des pénitences qui ont moi-même pour but. [47] Au milieu de tous ces souffles de vie qui s’engloutissent les uns les autres et se meuvent dans le corps, flamboie le feu appelé Vaiswanara, composé de sept flammes. Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’oreille (qui compte pour la cinquième), l’esprit et la compréhension, telles sont les sept langues de la flamme de ce Vaiswanara. Ce qui est senti, ce qui est vu, ce qui est bu, ce qui est touché, ainsi que ce qui est entendu, ce à quoi on pense et ce qui est compris, tels sont les sept sortes de combustibles pour moi. Ce qui sent, ce qui mange, ce qui voit, ce qui touche, ce qui entend (qui compte pour la cinquième) ; ce qui pense et ce qui comprend, tels sont les sept grands prêtres officiants. Vois, ô bienheureux, les savants sacrificateurs, qui jettent dûment sept libations de sept manières dans les sept feux, à savoir, ce qui est senti, ce qui est bu, ce qui est vu, ce qui est touché, ainsi que ce qui est entendu, ce qui est pensé et ce qui est compris, les créent dans leurs propres entrailles. [48] La Terre, le Vent, l’Éther, l’Eau et la Lumière, comptant pour le cinquième, l’Esprit et l’Entendement, ces sept sont appelés entrailles (de toutes choses). Tous les attributs qui constituent les offrandes sacrificielles entrent dans l’attribut né du feu et, ayant résidé dans cette demeure, renaissent dans leurs entrailles respectives. Là aussi, à savoir, dans ce qui engendre tous les êtres, ils restent absorbés pendant la période que dure la dissolution. De là naît l’odorat, de là le goût, de là la couleur, de là le toucher ; de là naît le son ; de là naît le doute ; et de là naît la résolution. C’est ce qu’on appelle la création septuple. C’est ainsi que tout cela était compris par les anciens. Par les trois libations complètes et finales, le plein est rempli de lumière.Vois, ô bienheureux, les savants sacrificateurs, qui jettent dûment sept libations de sept manières dans les sept feux, à savoir, ce qui est senti, ce qui est bu, ce qui est vu, ce qui est touché, ainsi que ce qui est entendu, ce qui est pensé et ce qui est compris, les créent dans leurs propres entrailles. [48:1] La Terre, le Vent, l’Éther, l’Eau et la Lumière, comptant pour le cinquième, l’Esprit et l’Entendement, ces sept sont appelés entrailles (de toutes choses). Tous les attributs qui constituent les offrandes sacrificielles entrent dans l’attribut né du feu et, ayant résidé dans cette demeure, renaissent dans leurs entrailles respectives. Là aussi, à savoir, dans ce qui engendre tous les êtres, ils restent absorbés pendant la période que dure la dissolution. De là naît l’odorat, de là le goût, de là la couleur, de là le toucher ; de là naît le son ; de là naît le doute ; et de là naît la résolution. C’est ce qu’on appelle la création septuple. C’est ainsi que tout cela était compris par les anciens. Par les trois libations complètes et finales, le plein est rempli de lumière.Vois, ô bienheureux, les savants sacrificateurs, qui jettent dûment sept libations de sept manières dans les sept feux, à savoir, ce qui est senti, ce qui est bu, ce qui est vu, ce qui est touché, ainsi que ce qui est entendu, ce qui est pensé et ce qui est compris, les créent dans leurs propres entrailles. [48:2] La Terre, le Vent, l’Éther, l’Eau et la Lumière, comptant pour le cinquième, l’Esprit et l’Entendement, ces sept sont appelés entrailles (de toutes choses). Tous les attributs qui constituent les offrandes sacrificielles entrent dans l’attribut né du feu et, ayant résidé dans cette demeure, renaissent dans leurs entrailles respectives. Là aussi, à savoir, dans ce qui engendre tous les êtres, ils restent absorbés pendant la période que dure la dissolution. De là naît l’odorat, de là le goût, de là la couleur, de là le toucher ; de là naît le son ; de là naît le doute ; et de là naît la résolution. C’est ce qu’on appelle la création septuple. C’est ainsi que tout cela était compris par les anciens. Par les trois libations complètes et finales, le plein est rempli de lumière.
Le Brahmane dit : « À ce propos, on cite l’histoire ancienne suivante. Comprends-tu de quelle nature est l’institution des dix Hotris (prêtres sacrificateurs) ? L’oreille, la peau, les deux yeux, la langue, le nez, les deux pieds, les deux mains, l’organe génital, le conduit auditif inférieur et la parole, tels sont, ô belle personne, les dix prêtres sacrificateurs. Le son et le toucher, la couleur et le goût, l’odorat, la parole, l’action, le mouvement et l’écoulement de la semence vitale, de l’urine et des excréments, sont les dix libations. Les points cardinaux, les Quartiers, le Vent, le Soleil, la Lune, la Terre, le Feu, Vishnu, Indra, Prajapati et Mitra, tels sont, ô belle personne, les dix feux (sacrificiels). Les dix organes (de la connaissance et de l’action) sont les prêtres sacrificateurs. Les libations, ô belle personne, sont dix. » Les objets des sens sont le combustible jeté dans ces dix feux, [49] ainsi que l’esprit, qui est la louche, et la richesse (à savoir, les bons et les mauvais actes du [ p. 39 ] sacrificateur). Ce qui reste est la connaissance pure et suprême. Nous avons entendu dire que tout cet univers était bien différencié (de la Connaissance). Tous les objets de connaissance sont l’Esprit. La Connaissance ne fait que percevoir (c’est-à-dire qu’elle découvre l’Esprit sans y être attachée). Le connaisseur (ou Jiva), enfermé dans une forme subtile, vit dans le corps grossier produit par la graine vitale. Le porteur du corps est le feu Garhapatya. De celui-ci est produit un autre. L’Esprit est le feu Ahavaniya. En lui est versée l’oblation. De celui-ci est produit le Veda (ou le Verbe) ; (alors est né l’Esprit) ; l’Esprit (désireux de création) se fixe sur le Veda (ou le Verbe). « De là naît une forme (ou couleur) non distinguée par des couleurs particulières. Elle se dirige vers l’Esprit. » [50]
L’épouse du Brahmane dit : « Pourquoi le Verbe est-il apparu en premier et pourquoi l’Esprit est-il apparu ensuite, puisque le Verbe naît après avoir été pensé par l’Esprit ? Sur cette base, peut-on dire que Mati (Prana) prend refuge dans l’Esprit. Pourquoi, encore une fois, dans un sommeil sans rêves, bien que séparé de l’Esprit, le Prana n’appréhende-t-il pas (tous les objets) ? Qu’est-ce qui le retient alors ? » [51]
Le Brahmane dit : « Le souffle Apana, devenant maître (c’est-à-dire plaçant le Prana sous son contrôle), en conséquence de cette domination sur lui, le rend identique à lui-même. Ce mouvement restreint du souffle Prana (qui devient temporairement identique à celui de l’Apana) a été dit être le mouvement de l’esprit. Par conséquent, l’esprit dépend du Prana, et non le Prana de l’esprit. Par conséquent, dans le sommeil sans rêve, lors de la disparition de l’esprit, le Prana ne disparaît pas. Mais puisque tu me poses une question sur le verbe et l’esprit, je vais donc te raconter un entretien entre eux. Le Verbe et l’Esprit, se rendant tous deux à l’Âme de la matière, [52] lui demandèrent : « Dis-moi qui d’entre nous est supérieur ? Toi, ô puissant, dissipe notre doute. » — À cette occasion, le saint fit cette réponse : « L’esprit est incontestablement supérieur. » Le Verbe lui dit : « Je t’accorde la satisfaction de tous tes désirs ! » [53]
Le Brahmane dit : « Sache que j’ai deux esprits, l’un immobile et l’autre mobile. » [ p. 40 ] Ce qui est immobile est, en vérité, avec moi ; le mobile est sous ton empire. [54] Est en vérité appelé mobile cet esprit qui, sous la forme d’un Mantra, d’une lettre ou d’une voix, se rapporte à ton empire. Par conséquent, tu es supérieur (à l’autre esprit qui ne s’intéresse qu’au monde extérieur). Mais puisque, venant de ton propre chef, ô belle, tu t’engages (à la réalisation de tous les souhaits), c’est pourquoi, me remplissant de souffle, je te prononce. [55] La déesse Verbe demeurait toujours entre Prana et Apana. Mais, ô bienheureuse, sombrant dans l’Apana, bien que poussée vers le haut par suite de sa dissociation du Prana, elle courut vers Prajapati et dit : « Sois gratifié de moi, ô saint. » Le Prana apparut, nourrissant une fois de plus le Verbe. Ainsi, le Verbe, confronté à une profonde exhalaison, ne prononce jamais rien. Le Verbe s’écoule toujours, qu’il soit doté ou non de parole. [56] Parmi ces deux formes, le Verbe sans parole est supérieur au Verbe avec parole. Telle une vache douée d’un lait excellent, elle (le Verbe sans parole) produit diverses sortes de sens. Celle-ci produit toujours l’Éternel (à savoir l’Émancipation), parlant de Brahman. Ô toi aux beaux sourires, le Verbe est une vache, en raison de sa puissance à la fois divine et non divine. Vois la distinction de ces deux formes subtiles du Verbe qui s’écoulent. » [57]
« L’épouse du Brahmane dit : « Que disait alors la déesse du Verbe, autrefois, lorsque, bien que poussée par le Désir de parler, la Parole ne pouvait sortir ? »
Le Brahmane dit : « Le Verbe, engendré dans le corps par le Prana, atteint ensuite l’Apana à partir du Prana. Puis, transformé en Udana et sortant du corps, il enveloppe tous les espaces avec Vyana. Après cela, il demeure en Samana. » C’est ainsi que le Verbe parlait autrefois. Ainsi, l’Esprit, par son immobilité, est distingué, et la déesse Verbe, par sa mobilité, est également distinguée. »
[ p. 41 ]
Le Brahmane dit : « À ce propos, ô bienheureux, je cite l’histoire ancienne de l’institution des sept prêtres sacrificateurs. Le nez, l’œil, la langue, la peau et l’oreille, au nombre de cinq, l’esprit et l’entendement, sont les sept prêtres sacrificateurs, distincts les uns des autres. Habitant dans un espace subtil, ils ne se perçoivent pas. Ô belle créature, connais ces sept prêtres sacrificateurs par nature. »
L’épouse du brahmane dit : « Comment se fait-il qu’habitant l’espace subtil, ces êtres ne se perçoivent pas l’un l’autre ? Quelle est leur nature respective, ô saint ? Dis-moi ceci, ô seigneur. »
Le Brahmane a dit : « Ne pas connaître les qualités (d’un objet) est une ignorance (de cet objet) ; tandis que la connaissance des qualités est (appelée) connaissance (de l’objet qui possède ces qualités). Ces sept ne parviennent jamais à appréhender ou à connaître les qualités les unes des autres. La langue, l’œil, l’oreille aussi, la peau, l’esprit et l’entendement ne parviennent pas à appréhender les odeurs. C’est le nez seul qui les appréhende. Le nez, la langue, l’oreille aussi, la peau, l’esprit et l’entendement ne parviennent jamais à appréhender les couleurs. C’est l’œil seul qui les appréhende. Le nez, la langue, l’œil aussi, l’oreille, l’entendement et l’esprit ne parviennent jamais à appréhender les sensations du toucher. C’est la peau seule qui les appréhende. Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’esprit et l’entendement ne parviennent jamais à appréhender les sons. C’est l’oreille seule qui les appréhende. » Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’oreille et l’entendement ne parviennent jamais à appréhender le doute. C’est l’esprit qui l’appréhende. Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’oreille et l’esprit ne parviennent jamais à appréhender la détermination (la certitude de la connaissance). C’est l’entendement seul qui l’appréhende. À ce propos, ô belle dame, est cité ce récit antique d’un dialogue entre les sens et l’esprit.
L’esprit dit : “Le nez ne sent pas sans moi. (Sans moi) la langue ne perçoit pas le goût. L’œil ne perçoit pas la couleur, la peau ne ressent pas le toucher, l’oreille ne perçoit pas le son, lorsqu’il est privé de moi. Je suis l’éternel et le plus important parmi tous les éléments. Il arrive toujours que, privés de moi, les sens ne brillent jamais, comme des habitations vides ou des feux dont les flammes ont été éteintes. Sans moi, toutes les créatures ne parviennent pas à appréhender les qualités et les objets, même les sens s’efforcent de se développer, comme un combustible humide et sec (échouant à allumer un feu).”
« En entendant ces mots, les Sens dirent : « Même ce que tu penses serait vrai en ce domaine, si, en effet, tu pouvais jouir des plaisirs sans nous ni nos objets. [58] Ce que tu penses serait vrai si, lorsque nous sommes [ p. 42 ] éteints, il y avait satisfaction et soutien de la vie, et une continuation de tes plaisirs, ou si, lorsque nous sommes absorbés et que les objets existent, tu peux avoir tes plaisirs par ton seul désir, aussi vrai que tu les as avec notre aide. Si, de plus, tu estimes que ton pouvoir sur nos objets est toujours complet, saisis alors la couleur par le nez et le goût par la vue. Prends aussi l’odorat par l’oreille et les sensations du toucher par la langue. Prends aussi les sons par la peau, et de même le toucher par l’entendement. Ceux qui sont puissants ne possèdent la domination d’aucune règle. Les règles n’existent que pour les faibles. Apprécie les jouissances jamais goûtées auparavant ; il ne convient pas de savourer ce qui a été goûté auparavant (par d’autres). De même qu’un disciple consulte un précepteur pour acquérir les Srutis, puis, les ayant acquis, s’attarde sur leur signification (en obéissant à leurs injonctions), de même considère comme tien les objets que nous te montrons, passés ou futurs, dans le sommeil ou à l’état de veille. Quant aux créatures peu intelligentes, lorsque leur esprit devient distrait et déprimé, on voit leur vie se soutenir grâce à nos objets remplissant leurs fonctions. [59] On voit aussi qu’une créature, après avoir formé d’innombrables desseins et s’être adonnée à des rêves, lorsqu’elle est affligée par le désir de jouir, se précipite aussitôt vers les objets des sens. [60] Celui qui s’adonne à des jouissances qui dépendent uniquement de buts mentaux et qui ne sont pas liées aux objets réels des sens, rencontre toujours la mort à l’épuisement de ses souffles de vie, comme un feu allumé à l’épuisement de son combustible. Il est vrai que nous avons des liens avec nos attributs respectifs ; il est vrai que nous n’avons aucune connaissance des attributs des autres. Mais sans nous, tu ne peux avoir aucune perception. Sans nous, aucun bonheur ne peut t’arriver.
Le Brahmane dit : « À ce propos, ô sainte Dame, on cite l’histoire ancienne de l’institution des cinq prêtres sacrificateurs. Les érudits savent que c’est un principe fondamental : Prana, Apana, Udana, Samana et Vyana sont les cinq prêtres sacrificateurs. »
L’épouse du brahmane dit : “J’étais convaincue qu’il y avait naturellement sept prêtres sacrificateurs. Qu’on me dise en principe qu’en vérité, il y a cinq prêtres sacrificateurs.”
Le Brahmane dit : « Le vent nourri par Prana prend ensuite naissance en Apana. Le vent nourri par Apana se développe alors en Vyana. Nourri par Vyana, le vent se développe alors en Udana. Nourri par Udana, le vent est alors généré en Samana. » Ces êtres de bien, autrefois, demandèrent au Grand-Père aîné : « Dis-moi qui parmi nous est le premier. Celui (que tu désigneras) sera notre chef. »
Brahmane dit : « Celui dont l’extinction fait disparaître tous les souffles de vie dans le corps des créatures vivantes, celui dont le mouvement les fait bouger, est vraiment le plus important (d’entre vous). Allez où bon vous semble. »
Prana dit : « À mon extinction, tous les souffles de vie s’éteignent dans le corps des créatures vivantes. À mon mouvement, ils se meuvent à nouveau. Je suis (donc) le premier. Voici, je vais vers l’extinction ! »
Le Brahmane poursuivit : « Prana s’éteignit alors et se déplaça de nouveau. Alors Samana et Udana aussi, ô bienheureux, dirent ces mots : Tu n’habites pas ici, imprégnant tout cela, comme nous. Tu n’es pas le premier parmi nous, ô Prana. (Seul) Apana est sous ta domination. » Prana se déplaça alors, et Apana lui parla.
Apana dit : « Quand je m’éteindrai, tous les vents de vie s’éteindront dans le corps des créatures vivantes. Quand je me déplacerai, elles se déplaceront à nouveau. Je suis donc le premier. Voici que je m’éteins ! »
Le Brahmane poursuivit : « À Apana qui avait dit cela, Vyana et Udana dirent tous deux : Ô Apana, tu n’es pas le premier. Seul le Prana est sous ta domination. » Alors Apana commença à se mouvoir. Vyana s’adressa de nouveau à lui en disant : « Je suis le premier de tous (les vents de la vie). Écoute, pour quelle raison ? Quand je m’éteins, tous les vents de la vie s’éteignent dans le corps des créatures vivantes. Quand je me déplace, ils se déplacent à nouveau. Je suis (donc) le premier. Vois, je m’éteins ! »
Le Brahmane poursuivit : « Alors Vyana disparut et se mit à nouveau à se mouvoir. » Alors, Prana, Apana, Udana et Samana s’adressèrent à lui et dirent : « Tu n’es pas le premier d’entre nous, ô Vyana ! Samana est sous ta domination. » Vyana commença alors à se mouvoir et Samana lui dit : « Je suis le premier d’entre vous tous. Écoute, pour quelle raison ? Quand je m’éteins, tous les vents de vie s’éteignent dans le corps des créatures vivantes. Quand je commence à me mouvoir, ils se meuvent à nouveau. Par conséquent, je suis le premier. Regarde, je m’éteins ! » Alors Samana se mit à se mouvoir. Udana lui dit : « Je suis le premier de tous les vents de vie. Écoute, pour quelle raison ? Quand je m’éteins, tous les vents de vie s’éteignent dans le corps des créatures vivantes. Quand je me meuvent, ils se meuvent à nouveau. Par conséquent, je suis le premier. » Voici, je vais vers l’extinction ! — Alors Udana, après être entré en extinction, commença à se déplacer de nouveau, Prana, Apana, Samana et Vyana lui dirent : « Ô Udana, tu n’es pas le premier parmi nous, seul Vyana est sous ta domination. »
Le Brahmane poursuivit : « À eux, assemblés, le Seigneur des créatures, Brahma, dit : « Aucun de vous n’est supérieur aux autres. Vous êtes tous dotés d’attributs particuliers. Tous sont primordiaux dans leurs propres sphères et possèdent tous des attributs particuliers. » Ainsi parla à ceux qui étaient assemblés, le Seigneur de toutes les créatures. Il y a l’un qui est immobile et l’autre qui est mobile. En raison de ces attributs particuliers, il y a cinq vents de vie. Mon propre moi est un. Cet un s’accumule en de nombreuses formes. Devenant amicaux les uns envers les autres et vous satisfaisant mutuellement, partez en paix. Que Dieu vous bénisse, soutenez-vous les uns les autres ! »
« Le Brahmane dit : « À ce propos, on cite l’ancienne histoire du discours entre Narada et le Rishi Devamata. »
Devamata dit : « Qu’est-ce qui, en vérité, vient en premier à l’existence chez une créature qui prend naissance ? Est-ce Prana, ou Apana, ou Samana, ou Vyana, ou Udana ? »
Narada dit : « Quelle que soit la création de la créature, ce qui lui est propre (ou séparé de lui) vient en premier. Les vents de la vie existent par paires, à savoir ceux qui se déplacent transversalement, vers le haut et vers le bas. »
Devamata dit : « Par qui (parmi les vents de la vie) une créature est-elle produite ? Lequel (parmi) d’entre eux vient en premier ? Dis-moi quelles sont les paires de vents de la vie qui se meuvent transversalement, vers le haut et vers le bas. »
Narada dit : « Du Sankalpa (souhait) naît le Plaisir. Il naît aussi du son. Il naît aussi du goût ; il naît aussi de la couleur. Du sperme, uni au sang, jaillit d’abord le Prana. Lorsque le sperme est modifié par le Prana, jaillit l’Apana. Le plaisir naît également du sperme. Il naît aussi du goût. Telle est la forme (l’effet) d’Udana. Le plaisir naît de l’union. Le sperme est généré par le désir. Du désir naît le flux menstruel. Dans l’union du sperme et du sang, générés par Samana et Vyana, le couple Prana et Apana entre, se déplaçant transversalement et vers le haut. Vyana et Samana forment tous deux un couple qui se déplace transversalement. Agni (le feu) représente toutes les divinités. Tel est l’enseignement des Védas. La connaissance d’Agni naît chez un Brahmane doté d’intelligence. La fumée de ce feu a la forme de l’attribut appelé Ténèbres. » L’attribut connu sous le nom de Passion est dans ses cendres. La qualité de bonté naît de la portion du feu dans laquelle l’oblation est versée. [61] Ceux qui sont familiers avec les sacrifices savent que Samana et Vyana proviennent de l’attribut de Bonté. Prana et Apana sont des portions de l’oblation (de beurre clarifié). Entre eux se trouve le Feu. C’est la forme excellente (ou le siège) d’Udana, comme le savent les Brahmanes. Écoutez ce que je dis, ce qui est distinct des paires. Le jour et la nuit forment une paire. Entre eux se trouve le Feu. C’est le siège excellent d’Udana, comme le savent les Brahmanes. L’existant et le non-existant forment une paire. Entre eux se trouve le Feu. C’est le siège excellent d’Udana, comme le savent les Brahmanes. [ p. 45 ] D’abord il y a Samana ; puis Vyana. La fonction de ce dernier est gérée par lui (à savoir, Samana). Ensuite, Samana entre à nouveau en action. Seul Vyana existe pour la tranquillité. La tranquillité est l’éternel Brahman. C’est le siège excellent d’Udana, comme le savent les Brahmanes. » [62]
Le Brahmane dit : « À ce propos, l’ancienne histoire de l’institution du Chaturhotra (sacrifice) est récitée. Les ordonnances sont maintenant dûment déclarées dans leur intégralité. Écoutez-moi, ô aimable dame, tandis que je déclare ce merveilleux mystère. L’agent, l’instrument, l’action et l’Émancipation, tels sont, ô belle dame, les quatre prêtres sacrificateurs qui enveloppent l’univers. Écoutez dans son intégralité l’attribution des causes (relatives à ce sujet). Le nez, la langue, l’œil, la peau, l’oreille (au cinquième rang), l’esprit et l’entendement, ces sept éléments doivent être compris comme étant causés par (la connaissance des) qualités. L’odorat, le goût, la couleur, le son, le toucher (au cinquième rang), les objets de l’esprit et les objets de l’entendement, ces sept éléments sont causés par l’action. » Celui qui sent, celui qui mange, celui qui voit, celui qui parle, celui qui entend, en comptant le cinquième, celui qui pense et celui qui comprend – ces sept êtres doivent être considérés comme causés par l’agent. Possédant des qualités, ils jouissent de leurs propres qualités, agréables ou désagréables. [63] Quant à l’âme, elle est dépourvue de qualités. Ces sept sont les causes de l’émancipation. Chez ceux qui sont instruits et possèdent une compréhension suffisante, les qualités, qui sont en position de divinités, mangent les oblations, chacune à sa place et conformément à ce qui a été ordonné. La personne dépourvue de savoir, mangeant diverses sortes de nourriture, est saisie par le sentiment d’être moi. [64] En digérant de la nourriture pour elle-même, elle se ruine par ce sentiment d’être moi. Manger des aliments qui ne devraient pas être mangés et boire du vin la ruine. Elle détruit la nourriture (qu’elle prend), et après l’avoir détruite, elle se détruit elle-même. L’homme de savoir, cependant, étant doté de puissance, détruit sa nourriture pour la reproduire. La plus petite transgression ne naît pas en lui de la nourriture qu’il prend. Tout ce qui est pensé par l’esprit, tout ce qui est exprimé par la parole, tout ce qui est entendu par l’oreille, tout ce qui est vu par l’œil, tout ce qui est touché par le toucher, tout ce qui est senti par le nez, constituent des oblations de beurre clarifié qui devraient toutes, après avoir maîtrisé les sens avec le mental numéro six, être versées dans ce feu des hauts mérites qui brûle dans le corps, à savoir, l’Âme. [65] Le sacrifice constitué par le Yoga se poursuit en ce qui me concerne. La source d’où procède ce sacrifice est celle qui produit le feu de la connaissance. Le vent de vie ascendant Prana est le Stotra de ce sacrifice. Le vent de vie descendant Apana est son Sastra. Le renoncement à toute chose est l’excellente Dakshina de ce sacrifice. La Conscience, l’Esprit et la Compréhension, devenus Brahma, en sont Hotri, Adhwaryyu et Udgatri. Le Prasastri, son Sastra, est la vérité.[66] La cessation de l’existence séparée (ou émancipation) est la Dakshina. À ce propos, les personnes connaissant Narayana récitent des Richesses. Au divin Narayana, on offrait autrefois des animaux. [67] Puis sont chantés des Samanas. À ce sujet, une autorité intervient. Ô timide, sache que le divin Narayana est l’âme de tous.
Le Brahmane dit : « Il y a un Souverain. Il n’y a pas de second à côté de lui. Celui qui est Souverain réside dans le cœur. Je vais maintenant parler de lui. Poussé par Lui, je me déplace selon ses directives, comme l’eau sur un plan incliné. Il y a un Précepteur. Il n’y a pas de second à côté de lui. Il réside dans le cœur, et de lui je vais maintenant parler. Instruis-toi auprès de ce précepteur ; ceux qui sont toujours habités par des sentiments d’animosité sont comme des serpents. Il y a un parent. Il n’y a pas de second à côté de lui. Il réside dans le cœur de celui dont je vais maintenant parler. Instruits par lui, les parents deviennent possédés par leurs parents, et les sept Rishis, ô fils de Pritha, brillent au firmament. Il y a un dissipateur. Il n’y a pas de second à côté de lui. Il réside dans le cœur. De lui je vais maintenant parler. » Ayant vécu avec cet instructeur selon le mode de vie approprié, Sakra a atteint la souveraineté de tous les mondes. [68] Il y a un ennemi. Il n’y a pas de second à côté de lui. Il réside dans le cœur. Je vais maintenant parler de lui. Instruits par ce précepteur, tous les serpents du monde sont toujours animés [ p. 47 ] de sentiments d’animosité. À ce propos, on cite l’histoire ancienne de l’instruction des serpents, des divinités et des Rishis par le Seigneur de toutes les créatures. Les divinités, les Rishis, les serpents et les Asuras, assis autour du Seigneur de toutes les créatures, l’interrogeèrent en disant : « Que ce qui est hautement bénéfique pour nous soit révélé. » À ceux qui s’enquéraient de ce qui est hautement bénéfique, le saint ne prononça que le mot Om, qui est Brahman en une seule syllabe. En entendant cela, ils s’enfuirent dans toutes les directions. Parmi ceux qui couraient ainsi dans toutes les directions par désir d’auto-instruction, la disposition à mordre apparut d’abord chez les serpents. Chez les Asuras, naquit l’orgueil, une disposition naturelle à l’ostentation. Les divinités se consacrèrent aux dons, et les grands Rishis à la maîtrise de soi. S’étant adressés à un seul maître et ayant été instruits (affinés) par une seule parole, les serpents, les divinités, les Rishis et les Danavas adoptèrent tous des attitudes diverses et variées. C’est celui qui s’entend parler et le saisit dûment. Une fois encore, c’est lui qui l’entend lorsqu’il parle. Il n’y a pas de second précepteur. [69] C’est en obéissant à ses conseils que l’action s’accomplit. L’instructeur, celui qui appréhende, celui qui écoute et l’ennemi trouvent leur satisfaction intérieure. En agissant pécheressement dans le monde, c’est lui qui devient un homme aux actes pécheurs. En agissant de manière auspicieuse dans le monde, c’est lui qui devient un homme aux actes auspicieux. C’est lui qui devient un homme à la conduite débridée en s’adonnant aux plaisirs des sens, poussé par le désir. C’est lui qui devient un Brahmacharin en se consacrant sans cesse à la soumission de ses sens. C’est lui, encore, qui abandonne vœux et actions et prend refuge en Brahman seul. En évoluant dans le monde,S’identifiant à Brahman, il devient un Brahmacharin. Brahman est son combustible ; Brahman est son feu ; Brahman est son origine ; Brahman est son eau ; Brahman est son précepteur : il est absorbé par Brahman. Le Brahmacharyya est aussi subtil que le comprend le sage. L’ayant compris, ils s’y adonnent, instruits par le Kshetrajna !
« Le Brahmane dit : « Ayant traversé cette forteresse infranchissable (le monde) qui a des desseins pour ses taons et ses moustiques, le chagrin et la joie pour son froid et sa chaleur, l’insouciance pour son obscurité aveuglante, la cupidité et les maladies pour ses reptiles, la richesse pour son seul danger sur la route, et la luxure et la colère pour ses voleurs, je suis entré dans la vaste forêt de (Brahman) ».
L’épouse du brahmane dit : « Où est ce lieu primordial, ô toi à la grande sagesse ? Quels sont ses arbres ? Quelles sont ses rivières ? Quelles sont ses montagnes et ses collines ? À quelle distance est cette forêt ? »
Le Brahmane dit : « Il n’existe rien qui soit séparé d’elle. Il n’y a rien de plus délicieux qu’elle. Il n’y a rien qui soit inséparable d’elle. Il n’y a rien de plus affligeant qu’elle. Il n’y a rien de plus petit que cela. Il n’y a rien de plus vaste que cela. Il n’y a rien de plus infime que cela. Aucun bonheur ne peut lui ressembler. Les personnes régénérées, en y entrant, transcendent immédiatement la joie et la tristesse. Elles n’ont alors plus peur d’aucune créature, et aucune créature n’a peur d’elles. Dans cette forêt se trouvent sept grands arbres, sept fruits et sept hôtes. Il y a sept ermitages, sept (formes de) concentration de yoga et sept (formes) d’initiation. Voilà une description de cette forêt. [70] Les arbres qui peuplent cette forêt produisent d’excellentes fleurs et des fruits de cinq couleurs. Les arbres qui peuplent cette forêt produisent des fleurs et des fruits d’excellentes couleurs et qui sont, de plus, de deuxo sortes. Les arbres qui peuplent cette forêt produisent des fleurs et des fruits parfumés et de deux couleurs. Les arbres qui peuplent cette forêt produisent des fleurs et des fruits parfumés et de deux couleurs. Les deux arbres qui peuplent cette forêt produisent de nombreuses fleurs et fruits de couleurs non manifestées. Il y a ici un feu unique, habité par un esprit bon. Il est lié à Brahmane. Les cinq sens en sont le combustible. Les sept formes d’Émancipation qui en découlent sont les sept formes d’Initiation. Les qualités sont les fruits, et les invités les mangent. Là, en divers lieux, les grands Rishis acceptent l’hospitalité. Lorsqu’ils sont anéantis, après avoir été adorés, une autre forêt resplendit. Dans cette forêt, l’Intelligence est l’arbre ; l’Émancipation est le fruit ; la Tranquillité est l’ombre dont elle est dotée. Il a la connaissance pour demeure, le contentement pour eau, et le Kshetrajna pour soleil. Sa fin ne peut être déterminée ni vers le haut, ni vers le bas, ni horizontalement. Sept femmes y résident toujours, le visage tourné vers le bas, investies de splendeur et porteuses de la cause des générations. Elles absorbent les goûts variés de toutes les créatures, de même que l’inconstance absorbe la vérité. En cela même résident, et de là émergent, les sept Rishis couronnés de succès ascétiques, ces sept ayant Vasishtha pour chef. Gloire, splendeur, grandeur, illumination, victoire, perfection et énergie, ces sept se suivent toujours comme les rayons qui suivent le soleil. Collines et montagnes s’y rassemblent également, ainsi que rivières et ruisseaux portant des eaux nées de Brahma. Et il se produit également une confluence de ruisseaux dans ce lieu retiré pour le sacrifice. De là, ceux qui se contentent de leur âme se dirigent vers l’Aïeul. Ceux dont les désirs ont été réduits, dont les désirs ont été orientés vers d’excellents vœux, et dont les péchés ont été brûlés par des pénitences, se fondant dans leur âme, parviennent à atteindre Brahman. La tranquillité est louée par ceux qui connaissent la forêt de la connaissance. Gardant cette forêt à l’esprit, ils prennent naissance pour ne pas perdre courage. Telle est cette forêt sacrée que comprennent les Brahmanes, et la comprenant, ils vivent (conformément à l’ordonnance), dirigés par le Kshetrajna.
Le Brahmane dit : « Je ne sens pas les odeurs. Je ne perçois pas les goûts. Je ne vois pas les couleurs. Je ne touche pas. Je n’entends pas non plus les divers sons (qui s’élèvent). Je n’entretiens aucun dessein, quel qu’il soit. C’est la Nature qui désire les objets aimés ; c’est la Nature qui hait les objets détestés. Le désir et l’aversion naissent de la Nature, à la manière des vents ascendants et descendants de la vie lorsque les âmes pénètrent dans des corps animés. Séparés d’eux se trouvent d’autres ; en eux résident des dispositions éternelles ; (celles-ci aussi) l’âme de toutes les créatures, les yogis les contempleraient dans le corps. Demeurant en cela, je ne suis jamais attaché à quoi que ce soit par le désir et la colère, la décrépitude et la mort. N’ayant aucun désir pour aucun objet de désir, et n’ayant aucune aversion pour aucun mal, il n’y a aucune souillure dans ma nature, comme il n’y a aucune souillure d’une goutte d’eau sur (les feuilles du) lotus. » De ce principe constant qui considère les natures diverses, elles sont des possessions inconstantes. [71] Bien que des actions soient accomplies, l’ensemble des plaisirs ne s’y attache pas, de même que l’ensemble des rayons du soleil ne s’attache pas au ciel. À ce propos, on raconte une histoire ancienne, celle d’un dialogue entre un Adhwaryu et une Yati. Écoute-la, ô glorieuse dame. Voyant un animal aspergé d’eau lors d’une cérémonie sacrificielle, une Yati dit à l’Adhwaryu assis là ces mots de blâme : « C’est la destruction de la vie ! » L’Adhwaryu lui répondit : « Cette chèvre ne sera pas détruite. L’animal (sacrifié) rencontre un grand bien, si la déclaration védique à ce sujet est vraie. La partie de cet animal qui est de la terre ira à la terre. La partie de celui-ci qui est née de l’eau entrera dans l’eau. Son œil entrera dans le soleil ; son oreille entrera dans les différents points de l’horizon ; ses vents de vie entreront dans le ciel. Moi qui adhère aux Écritures, je ne commets aucune faute (en aidant à tuer cet animal).
Le Yati dit : « Si tu constates un tel bienfait pour le bouc dans cette dissociation de ses vents de vie, alors ce sacrifice est pour le bouc. Quel besoin en as-tu ? Que le frère, le père, la mère et l’ami (de ce bouc) te donnent leur approbation. L’emmenant (à eux), consulte-les. Ce bouc est particulièrement dépendant. Il t’incombe de voir ceux qui peuvent donner leur consentement à cela. Après avoir entendu leur consentement, la question sera examinée. Les vents de vie de ce bouc ont été ramenés à leurs sources respectives. Seul le corps inanimé reste. Voilà ce que je pense. Parmi ceux qui souhaitent jouir du bonheur au moyen du corps inanimé (d’un animal), comparable au combustible, le combustible (du sacrifice) est après tout l’animal lui-même. L’abstention de cruauté est la plus importante de toutes les divinités. » Tel est l’enseignement des anciens. Nous savons que telle est la proposition : « Pas de massacre (de créatures vivantes). » Si j’ajoute quelque chose, (il apparaîtra alors) que tu es capable de commettre diverses actions fautives. S’abstenir systématiquement de cruauté envers toutes les créatures est ce qui rencontre notre approbation. Nous établissons cela à partir de ce qui est directement perceptible. Nous ne nous appuyons pas sur ce qui est au-delà de la perception directe.
L’Adhwaryu dit : « Tu jouis des propriétés olfactives de la terre. Tu bois les saveurs de l’eau. Tu vois les couleurs des corps lumineux. Tu touches les propriétés qui ont leur origine dans le vent. Tu entends les sons qui ont leur origine dans l’espace (ou l’éther). Tu penses avec l’esprit. Toutes ces entités, tu en es convaincu, ont la vie. Tu ne t’abstiens donc pas de prendre la vie. En réalité, tu es engagé dans un massacre. Il ne peut y avoir de mouvement sans massacre. Ou, qu’en penses-tu, ô régénéré ? »
Le Yati dit : « L’Indestructible et le Destructible constituent la double manifestation de l’âme. De ces deux choses, l’Indestructible existe. Le Destructible est dit être extrêmement inexistant. [72] Le souffle vital, la langue, l’esprit, la qualité de bonté, ainsi que la qualité de passion, existent tous. L’Atman est au-dessus de ces formes et est donc sans dualité ni espoir. Quant à celui qui est libéré de ces objets existants, qui transcende toutes les paires d’opposés, qui ne nourrit aucune attente, qui est semblable à toutes les créatures, qui est libéré de l’idée de moi, qui a subjugué son moi et qui est libéré de tout ce qui l’entoure, pour lui, aucune peur n’existe, d’aucune source ! » [73]
L’Adhwaryu dit : « Ô toi le plus intelligent des hommes, il faut vivre avec les gens de bien. En entendant ton avis, ma compréhension s’illumine. Ô illustre, je viens à toi, croyant que tu es un dieu ; et je dis que je n’ai commis aucune faute, ô toi le régénéré, en accomplissant ces rites à l’aide de mantras ! » [74]
Le Brahmane poursuivit : « Après cette conclusion, le Yati garda le silence. L’Adhwaryu procéda également au grand sacrifice, libéré de l’illusion. Les Brahmanes comprennent que l’Émancipation, qui est extrêmement subtile, est de cette nature et, l’ayant comprise, ils vivent en conséquence, guidés par le Kshetrajna, ce contemplateur de tous les sujets. »
Le Brahmane dit : « À ce propos, ô dame, est citée l’histoire ancienne de la conversation entre Karttaviryya et l’Océan. Il y avait un roi du nom de Karttaviryya-Arjuna, doté de mille bras. Il conquit, avec son arc, la Terre, s’étendant jusqu’aux rivages de l’océan. Nous avons entendu dire qu’un jour, alors qu’il marchait sur les rives de la mer, fier de sa puissance, il lança des centaines de flèches sur ce vaste réceptacle d’eaux. L’Océan, s’inclinant devant lui, dit, les mains jointes : « Ne tire pas tes flèches (sur moi), ô héros ! Dis-moi, que vais-je te faire ? Avec ces puissantes flèches tirées par toi, les créatures qui ont trouvé refuge en moi sont tuées, ô tigre parmi les rois. Toi, ô seigneur, accorde-leur la sécurité. »
« Arjuna dit : « S’il existe un archer qui soit mon égal au combat et qui veuille me résister sur le champ de bataille, nomme-le-moi ! »
L’Océan dit : « Si tu as entendu parler, ô roi, du grand Rishi Jamadagni, son fils est digne de te recevoir. » — Alors le roi poursuivit, empli d’une grande colère. Arrivé à cette retraite, il trouva Rama en personne. Avec ses proches, il se mit à commettre de nombreux actes hostiles à Rama et causa bien des ennuis à ce héros à l’âme noble. Alors, l’énergie incommensurable de Rama s’embrasa, brûlant les troupes de l’ennemi, ô homme aux yeux de lotus. Saisissant sa hache d’armes, Rama déploya soudain sa puissance et taillada ce héros aux mille bras, tel un arbre aux multiples branches. Le voyant abattu et prosterné sur le sol, tous ses proches, s’unissant et saisissant leurs dards, se ruèrent de tous côtés sur Rama, alors assis. Rama aussi, prenant son arc et montant rapidement sur son char, décocha une pluie de flèches et châtia l’armée du roi. Alors, certains Kshatriyas, affligés par la terreur du fils de Jamadagni, pénétrèrent dans les forteresses des montagnes, tels des cerfs affligés par le lion. Parmi ceux qui, par crainte de Rama, étaient incapables d’accomplir les devoirs prescrits à leur ordre, la progéniture devint Vrishalas, faute de trouver des Brahmanes. [75] Ainsi, les Dravidas, les Abhiras et les Pundras, ainsi que les Savaras, devinrent Vrishalas par l’abandon de ces devoirs par les hommes à qui des devoirs de Kshatriya leur avaient été assignés (en conséquence de leur naissance). Alors les Kshatriyas engendrés par les Brahmanes sur des femmes Kshatriyas ayant perdu leurs enfants héroïques, furent détruits à plusieurs reprises par le fils de Jamadagni. Le massacre se poursuivit vingt et une fois. À la fin, une voix immatérielle, douce et venue du ciel, et que tous entendirent, s’adressa à Rama : « Ô Rama, ô Rama, cesse ! Que vois-tu, ô fils, à détruire ainsi à plusieurs reprises ces Kshatriyas inférieurs ? » [76] Ainsi, ô bienheureuse dame, ses aïeux, Richika en tête, s’adressèrent à cet homme à l’âme noble, en lui disant : « Cesse. » Cependant, Rama, incapable de pardonner le massacre de son père, répondit à ces Rishis : « Il ne vous convient pas de me l’interdire. » Les Pitris dirent alors : « Ô toi le plus grand des hommes victorieux, il ne vous convient pas de tuer ces Kshatriyas inférieurs. Il n’est pas convenable que toi, étant un Brahmane, tu tues ces rois. »
Les Pitris dirent : « À ce propos, voici une vieille histoire. Après l’avoir entendue, tu dois agir en conséquence, ô toi le plus grand des êtres régénérés. Il était un sage royal du nom d’Alarka, doté des plus austères pénitences. Il était versé dans tous les devoirs, véridique dans ses paroles, d’une âme noble et extrêmement ferme dans ses vœux. Ayant, avec son arc, conquis la Terre entière jusqu’aux mers, accomplissant ainsi un exploit extrêmement difficile, il fixa son esprit sur le subtil. Assis au pied d’un arbre, ses pensées, ô toi à la grande intelligence, abandonnant tous ces exploits grandioses, se tournèrent vers le subtil. »
Alarka dit : « Mon esprit est devenu fort. Après avoir conquis l’esprit, cette conquête devient permanente. Bien qu’entouré d’ennemis, je tirerai (désormais) mes flèches sur d’autres objets. Puisque son instabilité pousse tous les mortels à accomplir des actes, je tirerai des flèches très pointues sur l’esprit. »
L’esprit dit : « Ces flèches, ô Alarka, ne me transperceront jamais. Elles ne transperceront que tes propres parties vitales. Tes parties vitales étant transpercées, tu mourras. Cherche d’autres flèches pour me détruire. » En entendant ces mots et en y réfléchissant, il dit ce qui suit.
Alarka dit : « Sentant une multitude de parfums, le nez ne recherche qu’eux. C’est pourquoi je lui tirerai des flèches aiguisées. »
Le nez dit : « Ces flèches ne me traverseront jamais, ô Alarka. Elles ne transperceront que tes propres parties vitales, et tes parties vitales étant transpercées, tu mourras. Cherche d’autres flèches pour me détruire. »
En entendant ces paroles et en y réfléchissant, il dit ce qui suit.
[ p. 53 ]
« Alarka dit : « Celui-ci (c’est-à-dire la langue), appréciant les saveurs savoureuses, n’en désire que. C’est pourquoi je vais lui tirer des flèches aiguisées. »
La langue dit : « Ces flèches, ô Alarka, ne me traverseront pas. Elles ne feront que transpercer tes propres parties vitales, et tes parties vitales étant transpercées, tu mourras. Cherche d’autres flèches pour me détruire. » Entendant ces paroles et y réfléchissant, il dit ce qui suit.
Alarka dit : « La peau, en touchant divers objets, ne désire que ces derniers. Je vais donc arracher la peau avec diverses flèches munies de plumes de Kanka. »
La peau dit : « Ces flèches ne me traverseront pas, ô Alarka. Elles ne transperceront que tes propres parties vitales, et tes parties vitales étant transpercées, tu mourras. Cherche d’autres flèches pour me détruire. » Entendant ces mots et y réfléchissant, il dit ce qui suit.
« Alarka dit : « Entendant divers sons, (l’oreille) ne recherche qu’eux. C’est pourquoi je vais lui tirer des flèches aiguisées. »
L’oreille dit : « Ces flèches ne me traverseront pas, ô Alarka. Elles ne transperceront que tes propres parties vitales, et une fois transpercées, tu mourras. Cherche donc d’autres flèches pour me détruire. » Entendant ces paroles et y réfléchissant, il dit ce qui suit.
Alarka dit : « Voyant de nombreuses couleurs, l’œil ne désire qu’elles. C’est pourquoi je vais détruire l’œil avec des flèches acérées. »
L’œil dit : « Ces flèches ne me traverseront pas, ô Alarka. Elles ne transperceront que tes propres parties vitales, et une fois transpercées, tu mourras. Cherche donc d’autres flèches pour me détruire ! » En entendant ces mots et en y réfléchissant, il dit ce qui suit.
Alarka dit : « Ceci (la compréhension) forme de nombreuses déterminations à l’aide du raisonnement. Je vais donc tirer des flèches aiguisées sur la compréhension. »
L’entendement dit : « Ces flèches ne me traverseront pas, ô Alarka. Elles ne transperceront que tes parties vitales, et une fois transpercées, tu mourras. Cherche donc d’autres flèches pour me détruire ! »
Le brahmane continua : « Alors Alarka, s’employant, même là, à des pénitences difficiles à accomplir et extrêmement austères, ne parvint pas à obtenir, par le pouvoir élevé (de ses pénitences), des flèches pour les lancer sur ces sept. » Doté de puissance, il commença alors, l’esprit bien concentré, à réfléchir. Alors, ô le meilleur des régénérés, Alarka, le plus grand des hommes intelligents, après avoir longuement réfléchi, ne parvint pas à obtenir mieux que le Yoga. Fixant son esprit sur un seul objet, il demeura parfaitement immobile, engagé dans le Yoga. [77] Doté d’énergie, il tua rapidement tous les sens d’une seule flèche, étant entré par le Yoga dans son âme et ayant ainsi atteint le plus haut succès. Rempli d’émerveillement, ce sage royal chanta alors ce vers : Hélas, c’est dommage que nous ayons accompli tous les actes extérieurs ! Hélas ! que nous ayons, animés par la soif de jouissance, recherché la souveraineté plus tôt ! Je l’ai appris plus tard. Il n’est de bonheur plus élevé que le yoga. — Sache-le, ô Rama. Cesse de tuer les Kshatriyas. Pratique les plus austères pénitences. Tu atteindras alors le bien. — Ainsi, interpellé par ses aïeux, le fils de Jamadagni pratiqua les plus austères pénitences, et ce faisant, ce bienheureux atteignit ce succès difficile à atteindre.
Le Brahmane dit : « Il y a trois ennemis au monde. On dit qu’ils sont au nombre de neuf, conformément à leurs qualités. L’exultation, la satisfaction et la joie, ces trois qualités appartiennent à la Bonté. [78] La cupidité, la colère et la haine, ces trois qualités appartiennent à la Passion. La lassitude, la procrastination et l’illusion, ces trois qualités appartiennent à l’obscurité. Les transperçant d’une pluie de flèches, l’homme intelligent, libéré de la procrastination, possédant une âme tranquille et les sens soumis, ose vaincre les autres. » [79] À ce propos, des personnes connaissant (l’occurrence) des cycles anciens récitent des versets chantés autrefois par le roi Amvarisha, qui avait acquis une âme tranquille. Lorsque diverses sortes de fautes prenaient le dessus et que les justes étaient affligés, Amvarisha, de grande renommée, déploya sa force pour assumer la souveraineté. [80] Surmontant ses propres défauts et adorant les justes, il atteignit un grand succès et chanta ces vers : « J’ai surmonté de nombreux défauts. J’ai tué tous les ennemis. Mais il en est un, le plus grand, qui mérite d’être détruit, mais que je n’ai pas détruit ! Poussé par ce défaut, ce Jiva ne parvient pas à se libérer du désir. Affligé par le désir, on court dans des fossés sans le savoir. Poussé par ce défaut, on se livre à des actes interdits. Coupe, coupe, cette cupidité avec des épées tranchantes. De la cupidité naissent les désirs. Du désir découle l’anxiété. L’homme qui cède au désir acquiert de nombreuses qualités qui appartiennent à la passion. Une fois celles-ci acquises, il acquiert de nombreuses qualités qui appartiennent aux Ténèbres. » En conséquence de ces qualités, il renaît à plusieurs reprises, les liens de son corps étant unis, et est poussé à l’action. À l’expiration de la vie, son corps étant démembré et dispersé, il rencontre une fois la mort, due à la naissance elle-même. [81] Par conséquent, comprenant bien cela et domptant la cupidité par l’intelligence, il faut désirer la souveraineté de son âme. Telle est la (vraie) souveraineté. Il n’y a pas d’autre souveraineté ici. L’âme, bien comprise, est le roi. Tels étaient les vers chantés par le célèbre roi Ambarisha, sur le thème de la souveraineté qu’il gardait à l’esprit, lui qui avait renoncé au principal défaut, à savoir la cupidité.
Le brahmane dit : « À ce propos, ô dame, est cité le vieux récit de la conversation entre un brahmane et (le roi) Janaka. Le roi Janaka (en une certaine occasion), désireux de le punir, dit à un brahmane coupable d’une offense : « Tu ne résideras pas dans mes domaines. » Ainsi interpellé, le brahmane répondit au meilleur des rois : « Dis-moi, ô roi, quelles sont les limites des territoires qui te sont soumis. Je désire, ô seigneur, résider dans les domaines d’un autre roi. En vérité, je souhaite obéir à tes ordres, ô seigneur de la Terre, conformément aux Écritures. » — Ainsi interpellé par ce célèbre brahmane, le roi, entendant des soupirs répétés et brûlants, ne répondit pas un mot. Telle la planète Rahu écrasant le Soleil, un trouble de la compréhension submergea soudain ce roi à l’énergie incommensurable, plongé dans ses pensées. Lorsque ce trouble de la compréhension fut dissipé et que le roi fut réconforté, il adressa peu après ces paroles à ce brahmane.
« Janaka dit : « Bien qu’une (grande) étendue habitée me soit soumise dans ce royaume ancestral, je ne parviens pas à trouver mon domaine, cherchant sur toute la Terre. Ne l’ayant pas trouvé sur la Terre, je l’ai alors cherché à Mithila. Ne l’ayant pas trouvé à Mithila, je l’ai alors cherché parmi mes propres enfants. Ne l’ayant même pas trouvé là, un trouble de la compréhension m’envahit. Après que ce trouble de la compréhension se soit dissipé, l’intelligence me revint. Alors je pensai que je n’avais aucun domaine, ou que tout était mon domaine. Même ce corps n’est pas à moi, ou que la Terre entière est à moi. En même temps, ô le meilleur des êtres régénérés, je pense que cela m’appartient autant qu’aux autres. Demeure donc (ici) aussi longtemps que ton [ p. 56 ]le choix te guide, et profite aussi longtemps que tu le souhaites.
Le Brahmane dit : « Lorsqu’il y aura une vaste étendue habitée dans ton royaume ancestral, dis-moi, selon quelle compréhension tu as abandonné l’idée de meum. Sur quelle compréhension te fondes-tu pour conclure que tout constitue ton domaine ? Quelle est, en effet, la notion selon laquelle tu n’as aucun domaine, ou que tout est ton domaine ? »
Janaka dit : « J’ai compris que toutes les conditions ici, dans toutes les affaires, étaient irrévocables. De ce fait, je n’ai pu trouver ce qui devrait être appelé mien. [82] (Considérant) à qui appartient ceci, j’ai pensé au texte védique sur la propriété de chacun, je n’ai donc pu trouver, par ma compréhension, ce qui devrait être (appelé) mien. [83] En m’appuyant sur cette notion, je me suis débarrassé de l’idée d’être mien. Écoutez maintenant en quoi consiste cette notion, sur laquelle je suis arrivé à la conclusion que je domine partout. Je ne désire pas pour moi-même les odeurs qui sont même dans mon nez. Par conséquent, la terre, que je soumets, m’est toujours soumise. [84] Je ne désire pas pour moi-même les saveurs qui existent au contact même de ma langue. Par conséquent, l’eau, que je soumets, m’est toujours soumise. Je ne désire pas pour moi-même la couleur ou la lumière qui appartient à mon œil. Par conséquent, la lumière que je soumets, m’est toujours soumise. Je ne désire pas pour moi-même ces sensations tactiles qui sont en contact avec ma peau. C’est pourquoi le vent, soumis par moi, m’est toujours soumis. Je ne désire pas pour moi-même ces sons qui sont en contact avec mon oreille. C’est pourquoi les sons, soumis par moi, m’est toujours soumis. Je ne désire pas pour moi-même l’esprit qui est toujours dans mon esprit. C’est pourquoi l’esprit, soumis par moi, m’est soumis. Tous ces actes que je fais sont pour le bien des divinités, des Pitris, des Bhutas, ainsi que de leurs invités. [85] — Le Brahmane, souriant, dit une fois de plus à Janaka : « Sache que je suis Dharma, venu ici aujourd’hui pour t’examiner. Tu es vraiment la seule personne à avoir mis en mouvement cette roue, cette roue qui a la qualité de Bonté pour circonférence, Brahmane pour noyau et la compréhension pour rayons, et qui ne revient jamais en arrière ! » [86]
[ p. 57 ]
Le Brahmane dit : « Je ne me déplace pas en ce monde, ô timide, de la manière que tu censures, selon ta propre compréhension. Je suis un Brahmane possédant la connaissance védique, je suis émancipé. Je suis un reclus dans la forêt. Je suis un observateur des devoirs d’un chef de famille. J’observe les vœux. Je ne suis pas ce que tu me vois dans les bonnes et les mauvaises actions. Par moi est imprégné tout ce qui existe dans cet univers. Quelles que soient les créatures qui existent dans le monde, mobiles ou immobiles, sache que je suis leur destructeur, tout comme le feu est (le destructeur) de toute espèce de bois. De la souveraineté sur la Terre entière ou sur le Ciel (d’une part), ou de cette connaissance (de mon identité avec l’univers), cette connaissance est ma richesse. [87] Telle est la seule voie pour les Brahmanes, par laquelle ceux qui la comprennent se dirigent vers les maisons, ou les demeures dans la forêt, ou la résidence chez les précepteurs, ou parmi les mendiants. [88] Avec de nombreux symboles clairs, une seule connaissance est vénérée. Ceux qui, quels que soient les symboles et les modes de vie auxquels ils adhèrent, ont acquis une compréhension dont l’essence est la tranquillité, atteignent cette entité unique, tout comme de nombreux fleuves se jetant tous dans l’Océan. [89] Le chemin est praticable à l’aide de la compréhension et non de ce corps. Les actions ont à la fois un début et une fin, et le corps a des actions pour liens. [90] Ainsi, ô sainte dame, tu n’as aucune appréhension à l’égard du monde futur. Avec ton cœur fixé sur l’entité réelle, c’est mon âme que tu entreras.
L’épouse du brahmane dit : « Ceci est incompréhensible pour une personne peu intelligente, tout comme pour quelqu’un dont l’âme n’a pas été purifiée. Mon intelligence est très limitée, restreinte et confuse. Dis-moi comment acquérir la connaissance (dont tu parles). Je souhaite apprendre de toi la source d’où jaillit cette connaissance. »
Le Brahmane dit : « Sache que l’intelligence consacrée à Brahman est l’Arani inférieur ; le précepteur est l’Arani supérieur ; les pénitences et la conversation [ p. 58 ] avec les Écritures doivent provoquer l’attrition. De là naît le feu de la connaissance. »
« L’épouse du Brahmane dit : « En ce qui concerne ce symbole de Brahman, qui est désigné Kshetrajna, où, en effet, se trouve une description de celui-ci par laquelle il est susceptible d’être saisi ? »
Le Brahmane dit : « Il est sans symboles et sans qualités. Rien n’existe qui puisse être considéré comme sa cause. Je vais cependant t’indiquer le moyen par lequel il peut être saisi ou non. On peut trouver un bon moyen, à savoir la perception de l’ouïe, etc., comme les fleurs sont perçues par les abeilles. Ce moyen consiste en une compréhension purifiée par l’action. Ceux dont la compréhension n’a pas été ainsi purifiée considèrent cette entité, par leur propre ignorance, comme investie des propriétés de la connaissance et autres. [91] Il n’est pas stipulé que cela doit être fait, ou que cela ne doit pas être fait, dans les règles pour atteindre l’Émancipation – celles, c’est-à-dire, dans lesquelles la connaissance de l’âme n’apparaît qu’en celui qui voit et entend. [92] Il faut comprendre autant de parties, non manifestées et manifestées par centaines et par milliers, qu’on est capable de comprendre ici. En fait, il faut comprendre divers objets d’importance diverse, et tous les objets de perception directe. Alors viendra, de la pratique (de la contemplation et de la maîtrise de soi, etc.), ce au-dessus duquel rien n’existe.
« Le saint continua : « Alors l’esprit de l’épouse de ce Brahmane, lors de la destruction du Kshetrajna, devint ce qui est au-delà du Kshetrajna, en conséquence de la connaissance du Kshetra. » [93]
Arjuna dit : « Où est donc l’épouse de ce brahmane, ô Krishna, et où est le plus grand des brahmanes, par qui tous deux un tel succès fut atteint ? Parle-moi d’eux, ô toi à la gloire éternelle. »
Le bienheureux et saint dit : « Sache que mon esprit est celui du Brahmane, et que ma compréhension est l’épouse du Brahmane. Celui que l’on appelle Kshetrajna, c’est moi-même, ô Dhananjaya ! »
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Arjuna dit : « Il te convient de m’expliquer Brahma, l’objet suprême de la connaissance. Par ta faveur, mon esprit se délecte de ces subtiles recherches. »
Vasudeva dit : « À ce propos, on raconte l’histoire ancienne du discours entre un précepteur et son disciple au sujet de Brahman. Un jour, ô brûle-ennemis, un disciple intelligent interrogea un certain brahmane aux vœux rigides, son précepteur, assis (à son aise), en lui disant : « Quel est, en effet, le bien suprême ? Désireux d’atteindre ce qui constitue le bien suprême, je me jette à tes pieds, ô saint. Ô savant brahmane, je te prie, la tête baissée, de m’expliquer ce que je demande. » À ce disciple, ô fils de Pritha, qui parlait ainsi, le précepteur dit : « Ô régénéré, je t’expliquerai tout ce dont tu pourrais avoir des doutes. » Ainsi interpellé, ô le plus important de la race de Kuru, par son précepteur, ce disciple, extrêmement dévoué à son précepteur, parla ainsi, les mains jointes. Écoute ce qu’il a dit, ô toi qui es doué d’une grande intelligence.
Le Disciple dit : « Où suis-je ? D’où es-tu ? Explique-moi la vérité suprême. D’où viennent toutes les créatures, mobiles et immobiles ? De quoi vivent les créatures ? Quelle est la limite de leur vie ? Qu’est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que la pénitence, ô savant Brahmane ? Que nomment les bons attributs ? Quels chemins sont propices ? Qu’est-ce que le bonheur ? Qu’est-ce que le péché ? Ô saint, ô toi aux vœux excellents, il t’incombe de répondre à ces questions, ô savant Rishi, avec justesse, vérité et exactitude. Qui d’autre que toi est capable de répondre à ces questions ? Réponds-y toi-même, ô le plus grand de tous les hommes versés dans les devoirs. Ma curiosité est grande. Tu es célébré dans tous les mondes comme celui qui est expert dans les devoirs liés à l’Émancipation. Nul autre que toi n’est capable de dissiper tous les doutes. Effrayés par la vie terrestre, nous sommes devenus désireux d’atteindre l’Émancipation. »
« Vasudeva dit : « À ce disciple qui avait humblement recherché son instruction et posé les questions comme il se doit, qui était dévoué à son précepteur et possédait la tranquillité, et qui se comportait toujours d’une manière qui était agréable (à son instructeur), qui vivait si constamment aux côtés de son instructeur qu’il était presque devenu son ombre, qui était maître de lui-même, et qui avait la vie d’un Yati et d’un Brahmacharin, ô fils de Pritha, ce précepteur doté d’intelligence et observateur des vœux, a dûment expliqué toutes les questions, ô le plus important de la race de Kuru, ô le châtieur de tous les ennemis. »
Le précepteur dit : « Tout cela fut déclaré (autrefois) par Brahma lui-même (l’Aïeul de tous les mondes). Applaudi et pratiqué par les plus grands Rishis, et s’appuyant sur la connaissance des Védas, cela implique une réflexion sur ce qui constitue l’entité réelle. Nous considérons la connaissance comme l’objet le plus élevé, et le renoncement comme la meilleure pénitence. Celui qui connaît avec certitude le véritable objet de la connaissance, qui ne peut être modifié par les circonstances, à savoir l’âme qui réside en toutes créatures, réussit à aller [ p. 60 ] où il le souhaite et finit par être considéré comme le plus élevé. L’homme érudit qui voit la résidence de toutes choses en un seul lieu et leur séparation également, et qui voit l’unité dans la diversité, réussit à se libérer de la misère. » Celui qui ne convoite rien et ne nourrit pas l’idée de « mien » à l’égard de quoi que ce soit, en vient à être considéré, bien que résidant en ce monde, comme identifiable à Brahman. Celui qui connaît la vérité sur les qualités de Pradhana (ou Nature), qui connaît la création de tous les objets existants, dépouillé de l’idée de « mien » et sans orgueil, parvient sans aucun doute à s’émanciper. En comprenant correctement ce grand arbre dont le non-manifesté est la graine, l’entendement le tronc, la haute conscience de soi le soi, les sens les cellules d’où naissent ses rameaux, les cinq grands éléments les bourgeons et les éléments grossiers les rameaux, qui est toujours pourvu de feuilles, qui produit toujours des fleurs, et dont dépendent tous les objets existants, dont la graine est Brahman et qui est éternel, et en tranchant tous les sujets avec l’épée tranchante de la connaissance, on atteint l’immortalité et on rejette la naissance et la mort. Les conclusions concernant le passé, le présent, le futur, etc., ainsi que la religion, le plaisir et la richesse, bien connues des conclaves de Siddhas, qui appartiennent à des cycles lointains et qui sont, en vérité, éternels, je te les dévoilerai, ô toi de grande sagesse. Elles constituent ce qu’on appelle le Bien. Les hommes sages, les comprenant en ce monde, atteignent le succès. Autrefois, les Rishis Vrihaspati et Bharadwaja, Gautama et Bhargava, Vasishtha et Kasyapa, Viswamitra et Atri, se rassemblèrent pour s’interroger mutuellement. Ils se réunirent ainsi après avoir parcouru tous les chemins et s’être lassés des actes accomplis par chacun d’eux. Ces personnes régénérées, plaçant le sage fils d’Angiras à leur tête, se rendirent dans la région du Grand-Père. Là, ils contemplèrent Brahma parfaitement purifié de tout péché. Inclinant la tête devant cet être à l’âme élevée qui était assis à son aise, les grands Rishis, dotés d’humilité, lui posèrent cette grave question concernant le plus grand bien.Comment un homme bon devrait-il agir ? Comment serait-on libéré du péché ? Quels chemins nous sont propices ? Qu’est-ce que la vérité et qu’est-ce que le péché ? Par quelle action les deux chemins, celui du nord et celui du sud, sont-ils atteints ? Qu’est-ce que la destruction ? Qu’est-ce que l’émancipation ? Qu’est-ce que la naissance et qu’est-ce que la mort de tous les objets existants ? Je vais te dire, ô disciple, ce que leur dit l’Aïeul, ainsi interpellé, conformément aux Écritures. Écoute.
Brahma dit : « C’est de la Vérité que toutes les créatures, mobiles et immobiles, sont nées. Elles vivent de pénitence (d’action). Comprenez ceci, ô vous aux vœux excellents. En conséquence de leurs propres actions, elles vivent, transcendant : leur propre origine. » [94] Car la Vérité, lorsqu’elle est unie aux qualités, devient toujours dotée de cinq indications. Brahman est Vérité. La pénitence est vérité. Prajapati est vérité. C’est de la Vérité que toutes les créatures ont surgi. La Vérité est l’univers de l’être. C’est pour cela que les Brahmanes qui sont toujours dévoués au Yoga, qui [ p. 61 ] ont transcendé la colère et le chagrin, et qui considèrent toujours la Religion comme la voie (que chacun doit suivre pour éviter le bourbier ci-dessous), prennent refuge dans la Vérité. Je vais maintenant parler des Brahmanes qui sont soumis les uns aux autres et possèdent la connaissance, les ordres, et ceux qui appartiennent aux quatre modes de vie. Les sages disent que la religion ou le devoir est un, bien qu’il ait quatre aspects. Ô vous qui êtes régénérés, je vais maintenant vous parler de ce chemin propice et porteur de bien. Ce chemin a été constamment parcouru par des hommes doués de sagesse afin de parvenir à une identité avec Brahman. Je vais maintenant parler de ce chemin qui est le plus élevé et qui est extrêmement difficile à comprendre. Ô vous, ô grands bénis, comprenez-vous, dans tous ses détails, quel est le siège le plus élevé ? On dit que la première étape est le mode de vie propre aux Brahmacharins. La deuxième étape est la domesticité. Ensuite vient la résidence dans les bois. Ensuite, il faut savoir quelle est l’étape la plus élevée, à savoir celle relative à l’Adhyatma. [95] Lumière, éther (ou espace), soleil, vent, Indra et Prajapati, on les voit tant qu’on n’atteint pas l’Adhyatma. Je vais exposer les moyens (par lesquels cet Adhyatma peut être atteint). Commencez par les comprendre. Le mode de vie forestier, suivi par les ascètes résidant dans les bois et se nourrissant de fruits, de racines et d’air, est prescrit aux trois classes régénérées. Le mode de vie domestique est prescrit à tous les ordres. Ceux qui possèdent la sagesse disent que la religion ou le devoir a la foi pour principale indication. Ainsi vous ai-je exposé les chemins menant aux divinités. Ils sont adoptés par ceux qui sont bons et sages par leurs actes. Ces chemins sont les voies de la piété. Celui qui, aux vœux rigides, adopte l’un de ces modes séparément, parvient toujours, avec le temps, à comprendre la production et la destruction de toutes les créatures. Je vais maintenant exposer, avec précision et raison, les éléments qui résident en parties dans tous les objets. La grande âme, l’immanifeste, l’égoïsme (conscience d’identité), les dix et un organes (de connaissance et d’action), les cinq grands éléments, les caractéristiques spécifiques des cinq éléments, constituent la création éternelle. On a dit que le nombre d’éléments était de quatre et vingt, et un (plus).« L’homme sage qui comprend la production et la destruction de tous ces éléments, cet homme parmi toutes les créatures, ne connaît jamais l’illusion. Celui qui comprend précisément les éléments, toutes les qualités, toutes les divinités, parvient à se purifier de tout péché. Libéré de toute entrave, un tel homme parvient à jouir de toutes les régions d’une pureté immaculée. » [96]
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Brahma dit : « Ce qui est non manifesté, indistinct, omniprésent, éternel, immuable, doit être connu pour devenir la cité (ou demeure) aux neuf portails, possédant trois qualités et composée de cinq ingrédients. Englobé par onze éléments, dont l’Esprit qui distingue (les objets), et ayant pour maître la Compréhension, il constitue un agrégat de onze. [97] Les trois conduits qui le composent le soutiennent constamment. Ce sont les trois Nadis. Ils coulent continuellement et ont pour essence les trois qualités : l’Obscurité, la Passion et la Bonté. On les appelle les (trois) qualités. Elles sont couplées les unes aux autres. Elles existent, dépendant les unes des autres. Elles se réfugient les unes dans les autres et se suivent. Elles sont également jointes les unes aux autres. Les cinq éléments (principaux) sont caractérisés par (ces) trois qualités. La Bonté est l’égale de l’Obscurité. De la Bonté, l’égale est la Passion. La Bonté est aussi l’égale de la Passion, et de la Bonté, l’égale est l’Obscurité. Là où les Ténèbres sont contenues, la Passion se manifeste. Là où la Passion est contenue, la Bonté se manifeste. Il faut savoir que les Ténèbres ont la nuit (ou l’obscurité) pour essence. Elles ont trois caractéristiques et sont (autrement) appelées Illusion. Elles ont aussi l’injustice (ou le péché) pour indication, et elles sont toujours présentes dans tous les actes pécheurs. Telle est la nature des Ténèbres et elles apparaissent aussi confinées aux autres. On dit que la Passion a pour essence l’activité. Elle est la cause des actes successifs. Lorsqu’elle prévaut, son indication, parmi tous les êtres, est la production. Splendeur, légèreté et foi, telles sont la forme, c’est-à-dire la lumière, de la Bonté parmi toutes les créatures, telle que la considèrent tous les hommes de bien. La véritable nature de leurs caractéristiques sera maintenant exposée par moi, avec leurs raisons. Elles seront énoncées en agrégation et en séparation. Les comprenez-vous ? Illusion complète, ignorance ; L’indécision, l’indécision dans l’action, le sommeil, l’orgueil, la peur, la cupidité, le chagrin, la critique des bonnes actions, la perte de mémoire, le manque de maturité du jugement, l’absence de foi, la violation de toutes les règles de conduite, le manque de discernement, l’aveuglement, la bassesse de comportement, les affirmations vantardes de performance alors qu’il n’y en a pas eu, la présomption de savoir dans l’ignorance, l’hostilité, la mauvaise disposition d’esprit, l’absence de foi, le raisonnement stupide, la malhonnêteté, l’incapacité d’association, l’action pécheresse, l’absurdité, la stupidité, la lassitude, l’absence de maîtrise de soi, la dégradation, toutes ces qualités sont reconnues comme appartenant aux Ténèbres. Quels que soient les autres états d’esprit liés à l’illusion qui existent dans le monde, tous appartiennent aux Ténèbres. Les médisances fréquentes envers autrui, la censure des divinités et des brahmanes, l’indécision, la vanité, l’illusion, la colère, le manque de pardon, l’hostilité envers toutes les créatures, sont considérés comme les caractéristiques des Ténèbres. Quelles que soient les entreprises qui existent et qui sont sans mérite (parce qu’elles sont vaines ou inutiles),Les dons qui sont sans mérite (en raison de l’indignité des bénéficiaires, du caractère déraisonnable du temps, de l’inconvenance de l’objet, etc.), les excès de table, appartiennent également aux Ténèbres. La calomnie, le manque de pardon, l’animosité, la vanité et l’absence de foi sont également considérés comme des caractéristiques des Ténèbres. Tous les hommes de ce monde qui sont caractérisés par ces défauts et d’autres du même genre, et qui brisent les restrictions (prévues par les Écritures), sont tous considérés comme appartenant à la qualité des Ténèbres. Je vais maintenant déclarer les matrices où ces hommes, qui sont toujours aux actes pécheurs, doivent prendre naissance. Voués à aller en enfer, ils sombrent dans l’ordre de l’être. En effet, ils sombrent dans l’enfer (de la naissance dans) la création brute. Ils deviennent des entités immobiles, ou des animaux, ou des bêtes de somme ; ou des créatures carnivores, ou des serpents, ou des vers, des insectes et des oiseaux ; ou des créatures de l’ordre ovipare, ou des quadrupèdes de diverses espèces ; ou des lunatiques, ou des êtres humains sourds ou muets, ou des hommes affligés de terribles maladies et considérés comme impurs. Ces hommes de mauvaise conduite, montrant toujours les signes de leurs actes, sombrent dans les Ténèbres. Leur parcours (de migrations) est toujours descendant. Appartenant à la qualité des Ténèbres, ils sombrent dans les Ténèbres. Je déclarerai, après cela, quels sont les moyens de leur amélioration et de leur ascension ; en fait, par quels moyens ils parviennent à atteindre les régions qui existent pour les hommes aux actes pieux. Les hommes qui naissent dans des ordres autres que l’humanité, en grandissant en vue des cérémonies religieuses des Brahmanes dévoués aux devoirs de leur propre ordre et désireux de faire le bien à toutes les créatures, parviennent, grâce à ces rites purificatoires, à s’élever. En effet, en s’efforçant (de s’améliorer), ils atteignent enfin les mêmes régions que ces pieux Brahmanes. En vérité, ils vont au Ciel. C’est là même l’audition védique. [98] Nés dans des ordres autres que l’humanité et vieillissant dans leurs actes respectifs, ils deviennent ainsi des êtres humains voués, bien sûr, au retour. En naissant dans le péché et en devenant des Chandalas, des êtres humains sourds ou au sifflement indistinct, ils accèdent à des castes de plus en plus élevées, l’une après l’autre, à tour de rôle, transcendant l’ordre des Sudras et les autres (conséquences) des qualités propres aux Ténèbres et qui y demeurent au cours de leurs migrations en ce monde. [99] L’attachement aux objets de désir est considéré comme une grande illusion. Ici, les Rishis, les Munis et les divinités sont égarés, avides de plaisir. L’obscurité, l’illusion, la grande illusion, la grande obscurité appelée colère, et la mort, cette obscurité aveuglante, sont les cinq grandes afflictions. Quant à la colère, c’est elle la grande obscurité (et non l’aversion ou la haine, comme on le trouve parfois dans la liste). Quant à sa couleur (nature),Ses caractéristiques et sa source, je vous ai, ô Brahmanes érudits, expliqué avec précision et ordre tout ce qui concerne les Ténèbres. Qui les comprend vraiment ? Qui les voit vraiment ? Telle est, en effet, la caractéristique des Ténèbres.
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« à savoir, la contemplation de la réalité dans l’irréel. Les qualités des Ténèbres vous ont été présentées de diverses manières. Les Ténèbres, sous leurs formes supérieures et inférieures, vous ont été dûment décrites. L’homme qui garde toujours à l’esprit les qualités mentionnées ici parviendra sûrement à se libérer de toutes les caractéristiques propres aux Ténèbres. »
« Brahman dit : « Ô vous les meilleurs des êtres, je vais maintenant vous déclarer avec précision ce qu’est la passion. Vous, très bénis, comprenez-vous quelles sont les qualités qui appartiennent à la passion, au fait de blesser (autrui), à la beauté, au labeur, au plaisir et à la douleur, au froid et au chaud, à la seigneurie (ou au pouvoir), à la guerre, à la paix, aux disputes, à l’insatisfaction, à l’endurance, [100] à la puissance, à la valeur, à l’orgueil, à la colère, à l’effort, à la querelle (ou à la collision), à la jalousie, au désir, à la malice, à la bataille, au sentiment d’appartenance, à la protection (d’autrui), au massacre, aux liens et à l’affliction, à l’achat et à la vente, au fait de couper, de percer et de trancher la cotte de mailles qu’un autre a portée, [101] à la férocité, à la cruauté, à la diffamation, à la mise en évidence des défauts d’autrui, aux pensées entièrement consacrées aux affaires du monde, à l’anxiété, à l’animosité, à l’injure d’autrui, aux faux discours, aux dons faux ou vains, à l’hésitation et au doute, à la vantardise, au dénigrement et à la louange, à la louange, à la prouesse, au défi, à l’assistance (comme aux malades et aux faibles), l’obéissance (aux ordres des précepteurs et des parents), le service ou les ministères, l’assouvissement de la soif ou du désir, l’habileté ou la dextérité de conduite, l’insouciance politique, la méprise, les possessions et les diverses décorations qui prévalent dans le monde parmi les hommes, les femmes, les animaux, les choses inanimées, les maisons, le chagrin, l’incrédulité, les vœux et les règlements, les actions avec attente (de bon résultat), divers actes de charité publique, les rites relatifs aux salutations Swaha, les rites de Swadha et de Vashat, l’office aux sacrifices d’autrui, la transmission d’instructions, l’accomplissement de sacrifices, l’étude, la fabrication de cadeaux, l’acceptation de cadeaux, les rites d’expiation, les actes de bon augure, le souhait d’avoir ceci et cela, l’affection générée par les mérites de l’objet pour lequel ou pour qui on ressent, la trahison, la tromperie, le manque de respect et de respect, le vol, le meurtre, le désir de dissimulation, la vexation, l’éveil, l’ostentation, l’arrogance, l’attachement, la dévotion, le contentement, l’exultation, Le jeu, le scandale, toutes les relations nées des femmes, l’attachement à la danse, à la musique instrumentale et aux chants – toutes ces qualités, ô Brahmanes érudits, sont considérées comme appartenant à la Passion. Ces hommes sur Terre qui méditent sur le passé, le présent et l’avenir, qui se consacrent à l’agrégat des trois, à savoir la Religion, la Richesse et le Plaisir, qui, agissant par impulsion du désir, exultent d’atteindre l’abondance par rapport à [ p. 65 ] chaque désir, sont considérés comme enveloppés par la Passion. Ces hommes ont des parcours descendants. Renaître sans cesse en ce monde, ils s’adonnent au plaisir. Ils convoitent ce qui appartient à ce monde ainsi que tous les fruits qui appartiennent à l’au-delà. Ils font des dons, acceptent des présents, offrent des oblations aux Pitris et versent des libations sur le feu sacrificiel. Les qualités de la Passion vous ont (ainsi) été révélées dans toute leur diversité. La conduite à laquelle elle conduit vous a également été correctement décrite.« L’homme qui comprend toujours ces qualités, réussit à toujours se libérer de tout ce qui appartient à la Passion. »
Brahmane dit : « Après ce discours, je vous parlerai de cette excellente qualité qui est la troisième (dans l’ordre de notre énumération). Elle est bénéfique à toutes les créatures du monde, irréprochable, et constitue la conduite des bons. Joie, satisfaction, noblesse, illumination et bonheur, absence d’avarice (ou de libéralité), absence de peur, contentement, disposition à la foi, pardon, courage, abstention de nuire à qui que ce soit, équité, vérité, franchise, absence de colère, absence de malice, pureté, intelligence, prouesse, (tout cela appartient à la qualité de Bonté). Celui qui se consacre au devoir du Yoga, considérant la connaissance comme vaine, la conduite comme vaine, le service comme vaine et le mode de vie comme vaine, atteint ce qu’il y a de plus élevé dans l’au-delà. » La liberté de l’idée de moi, la liberté de l’égoïsme, la liberté des attentes, le fait de regarder tout le monde d’un œil égal et la liberté du désir, voilà ce qui constitue la religion éternelle du bien. Français La confiance, la modestie, le pardon, le renoncement, la pureté, l’absence de paresse, l’absence de cruauté, l’absence d’illusion, la compassion envers toutes les créatures, l’absence de disposition à calomnier, l’exultation, la satisfaction, le ravissement, l’humilité, la bonne conduite, la pureté dans tous les actes ayant pour objet l’atteinte de la tranquillité, la compréhension juste, l’émancipation (des attachements), l’indifférence, le Brahmacharyya, le renoncement complet, la libération de l’idée de meum, la libération des attentes, l’observance ininterrompue de la droiture, la croyance que les dons sont vains, les sacrifices sont vains, l’étude est vaine, les vœux sont vains, l’acceptation des dons est vaine, l’observance des devoirs est vaine et les pénitences sont vaines - ces Brahmanas de ce monde, dont la conduite est marquée par ces vertus, qui adhèrent à la droiture, qui demeurent dans les Védas, sont dits sages et possèdent une vision juste. Rejetant tous les péchés et libérés du chagrin, ces hommes doués de sagesse atteignent le Ciel et se créent divers corps. Parvenant au pouvoir de tout gouverner, à la maîtrise de soi, à la minutie, ces êtres à l’âme noble créent par leurs propres moyens, comme les dieux eux-mêmes résidant au Ciel. On dit que leurs aspirations sont dirigées vers le haut. Ce sont de véritables dieux capables de modifier toutes choses. Parvenant au Ciel, ils [ p. 66 ] modifient toutes choses par leur nature même. Ils obtiennent tout ce qu’ils désirent et en jouissent. [102] Ainsi, vous, les premiers des régénérés, je vous ai décrit ce qu’est la conduite qui appartient à la qualité de bonté. En comprenant dûment ces qualités, on acquiert tout ce que l’on désire. Les qualités qui appartiennent à la bonté ont été énoncées en détail. La conduite que ces qualités constituent a également été correctement exposée. « Cet homme qui comprend toujours ces qualités, réussit à en profiter sans s’y attacher. »
Brahmana dit : « Les qualités ne peuvent être déclarées complètement séparées les unes des autres. La Passion, la Bonté et l’Obscurité existent en union. Elles sont attachées l’une à l’autre. Elles dépendent l’une de l’autre. Elles ont l’une l’autre pour refuge. Elles se suivent également. Tant que la Bonté existe, la Passion existe aussi. Il n’y a aucun doute là-dessus. Tant que l’Obscurité et la Bonté existent, la Passion existe aussi. Elles cheminent ensemble, en union, et se déplacent collectivement. En vérité, elles se meuvent corporellement, qu’elles agissent avec ou sans cause. De toutes ces qualités qui agissent ensemble, même si leur développement peut différer considérablement, la manière dont elles s’accroissent et se diminuent sera maintenant exposée. Là où l’Obscurité est présente en plus grande mesure, chez les créatures inférieures (par exemple), la Passion existe en plus petite mesure et la Bonté en plus petite mesure encore. Là où la Passion est abondante, chez les créatures moyennes, l’Obscurité existe en plus petite mesure et la Bonté en plus petite mesure encore. Là où la Bonté est abondante, chez les créatures aux aspirations ascendantes, il faut savoir que l’Obscurité existe en faible proportion et la Passion en moindre proportion encore. La Bonté est la source des modifications des sens. Elle est le grand illuminateur. Aucun devoir n’a été imposé qui soit plus élevé que la Bonté. Ceux qui demeurent dans la Bonté progressent vers le haut. Ceux qui demeurent dans la Passion restent au milieu. Ceux qui demeurent dans les Ténèbres, caractérisés par des qualités inférieures, sombrent vers le bas. L’Obscurité se manifeste dans le Sudra ; la Passion dans le Kshatriya ; et la Bonté, qui est la plus élevée, dans le Brahmane. Les trois qualités existent ainsi dans les trois ordres. Même de loin, les trois qualités d’Obscurité, de Bonté et de Passion, apparaissent comme unies et plus collectivement. Elles ne sont jamais perçues comme séparées. [103] En voyant le soleil se lever, les hommes aux mauvaises actions sont saisis de peur. Les voyageurs en chemin sont affligés par la chaleur et souffrent de détresse. Le Soleil est la Bonté développée, les hommes aux mauvaises actions représentent les Ténèbres ; la chaleur ressentie par les voyageurs en chemin est considérée comme une qualité de la Passion. Le soleil, représentant la lumière, est la Bonté ; la chaleur est la qualité de la Passion ; l’ombre (ou l’éclipse) du soleil les jours de Parvana doit être connue pour représenter les Ténèbres. De même, les trois qualités existent dans tous les corps lumineux. Elles agissent tour à tour en divers lieux et de diverses manières. Parmi les objets immobiles, la qualité des Ténèbres existe dans une très large mesure. Les qualités appartenant à la Passion sont leurs propriétés qui subissent des changements constants. Leurs attributs oléagineux appartiennent à la Bonté. [104] Le Jour doit être compris comme triple. La Nuit a été ordonnée pour être triple.Il en va de même pour la quinzaine, les mois, les années, les saisons et les conjonctions. [105] Les dons qui sont vastes sont triples. Triple est le sacrifice qui coule. Triples sont les mondes ; triples les déités ; triple est la connaissance ; et triple le chemin ou la fin. Le passé, le présent et le futur ; la religion, la richesse et le plaisir. Prana, Apana et Udana ; ceux-ci aussi sont chargés des trois qualités. Quel que soit l’objet existant dans ce monde, tout ce qu’il contient est chargé des trois qualités. Les trois qualités agissent tour à tour en toutes choses et en toutes circonstances. En vérité, les trois qualités agissent toujours sous une forme non manifestée. La création de ces trois qualités, à savoir la Bonté, la Passion et les Ténèbres, est éternelle. Le non-manifesté, constitué des trois qualités, est dit être les ténèbres, inaperçues, saintes, constantes, non nées, utérus, éternelles. Nature, changement ou modification, destruction, Pradhana, production et absorption, non développé, non petit (c’est-à-dire vaste), immuable, immobile, fixe, existant et non-existant. Tous ces noms devraient être connus de ceux qui méditent sur les questions liées à l’âme. Celui qui connaît avec précision tous les noms du non-manifesté, les qualités, ainsi que les opérations pures (des qualités), connaît parfaitement la vérité sur toutes les distinctions et, libéré du corps, se libère de toutes les qualités et jouit du bonheur absolu.
Brahmane dit : « Du premier non-manifesté jaillit Mahat (la Grande Âme), doté d’une grande intelligence, source de toutes les qualités. » On dit que c’est la première création. La Grande Âme est désignée par ces mots synonymes : la Grande Âme, l’Intelligence, Vishnu, Jishnu, Sambhu de grande valeur, la Compréhension, le moyen d’acquérir la connaissance, le moyen de percevoir, ainsi que la renommée, le courage et la mémoire. Sachant cela, un Brahmane érudit ne rencontre jamais l’illusion. Il a des mains et des pieds de chaque côté, il a des oreilles de chaque côté. Il se tient debout, imprégnant tout dans l’univers. D’une grande puissance, cet Être siège au cœur de tout. Minuscule, Légèreté et Abondance lui appartiennent. Il est le seigneur de tout, identique à la splendeur, et ne connaît pas la décadence. En Lui se trouvent tous ceux qui comprennent la nature de l’entendement, tous ceux qui se consacrent à la bonté, tous ceux qui pratiquent la méditation, qui sont toujours dévoués au yoga, qui sont fermes dans la vérité, qui ont maîtrisé leurs sens, qui possèdent la connaissance, qui sont libérés de la cupidité, qui ont vaincu la colère, qui ont le cœur joyeux, qui sont doués de sagesse, qui sont libérés des idées de meum (et de teum), et qui sont dépourvus d’égoïsme. Tous ceux-là, libérés de toute forme d’attachement, atteignent le statut de Grandeur. Quiconque comprend ce but saint et élevé, à savoir la Grande Âme, est libéré de l’illusion. Vishnu, né de lui-même, devient le Seigneur dans les créations primaires. Celui qui connaît ainsi le Seigneur gisant dans la caverne, l’Être Suprême, Ancien, à la forme universelle, l’Être d’or, le but suprême de tous les êtres doués de compréhension, cet homme intelligent vit, transcendant l’entendement.
Brahmane dit : « Ce Mahat, le premier produit, est appelé Égoïsme. Lorsqu’il apparut sous la forme « Je », on le nomma « Seconde Création ». Cet Égoïsme est dit être la source de toutes les créatures, car celles-ci sont issues de ses modifications. Il est pure splendeur et soutient la conscience. Il est Prajapati. C’est une divinité, le créateur des divinités et de l’esprit. Il est ce qui crée les trois mondes. On dit qu’il est ce qui ressent – _Je suis tout cela_. Tel est le monde éternel existant pour les sages qui se contentent de la connaissance relative à l’âme, qui ont médité sur l’âme et qui ont obtenu le succès par l’étude védique et les sacrifices. Par la conscience de l’âme, on jouit des qualités. Cette source de toutes les créatures, ce créateur de toutes les créatures, crée (toutes les créatures) de cette manière. C’est lui qui cause tous les changements. C’est lui qui fait bouger tous les êtres. De sa propre lumière, il illumine également l’univers. »
Brahmana dit : « De l’égoïsme naquirent en vérité les cinq grands éléments. Ce sont la terre, l’air, l’éther, l’eau et la lumière, soit le cinquième. Dans ces cinq grands éléments, en ce qui concerne le son, le toucher, la couleur, le goût et l’odorat, toutes les créatures sont égarées. Lorsqu’à la fin de la destruction des grands éléments, la dissolution de l’univers approche, vous qui possédez la sagesse, une grande peur s’abat sur toutes les créatures vivantes. Tout objet existant se dissout dans ce dont il est issu. La dissolution s’opère dans un ordre inverse de celui de la création. En effet, en ce qui concerne la naissance, ils naissent les uns des autres. Puis, lorsque tous les objets existants, mobiles et immobiles, se dissolvent, les sages dotés d’une puissante mémoire ne se dissolvent jamais. Le son, le toucher, la couleur, le goût et l’odorat, soit le cinquième, sont des effets. » Elles sont cependant inconstantes et qualifiées d’illusion. Issues de la cupidité, identiques entre elles, dénuées de réalité, liées à la chair et au sang, et dépendantes les unes des autres, existant hors de l’âme, elles sont toutes impuissantes et impuissantes. Prana, Apana, Udana, Samana et Vyana, ces cinq vents sont toujours étroitement liés à l’âme. Avec la parole, l’esprit et la compréhension, ils constituent l’univers des huit ingrédients. Celui dont la peau, le nez, les oreilles, les yeux, la langue et la parole sont contenus, dont l’esprit est pur, dont la compréhension ne dévie pas (du droit chemin), et dont l’esprit n’est jamais brûlé par ces huit feux, parvient à atteindre ce Brahman propice auquel rien de supérieur n’existe. Ceux que l’on appelle les onze organes et qui sont issus de l’égoïsme, je vais maintenant, ô régénérés, les mentionner en particulier. Ce sont l’oreille, la peau, les deux yeux, la langue, le nez (cinquième), les deux pieds, le conduit auditif inférieur, l’organe de la génération, les deux mains et la parole (dixième). Ils constituent le groupe des organes, l’esprit (onzième). Il faut d’abord maîtriser ce groupe. Alors Brahman resplendira (en lui). Cinq d’entre eux sont appelés organes de la connaissance, et cinq organes de l’action. Les cinq, commençant par l’oreille, sont véritablement liés à la connaissance. Les autres, en revanche, liés à l’action, sont indifférenciés. L’esprit doit être considéré comme appartenant aux deux. L’entendement (douzième) est le douzième. Ainsi ont été énumérés les onze organes dans l’ordre. Les érudits, les ayant compris, pensent avoir tout accompli. J’énumérerai ensuite tous les différents organes. L’espace (ou Éther) est la première entité. Relié à l’âme, il est appelé l’oreille. Relié aux objets, il est le son. La divinité qui préside (à cela) est les quartiers. Le Vent est la deuxième entité. Lié à l’âme, il est appelé la peau.En ce qui concerne les objets, on le connaît sous le nom d’objets du toucher ; et la divinité qui y règne est le toucher. La troisième est dite Lumière. En ce qui concerne l’âme, on le connaît sous le nom d’œil. En ce qui concerne les objets, c’est la couleur ; et le soleil est sa divinité. La quatrième (entité) devrait être connue sous le nom d’Eau. En ce qui concerne l’âme, on le dit la langue. En ce qui concerne les objets, c’est le goût, et la divinité qui y règne est Soma. La cinquième entité est la Terre. En ce qui concerne l’âme, on le dit le nez. En ce qui concerne les objets, c’est l’odorat ; et la divinité qui y règne est le vent. Ainsi a été exposée la manière dont les cinq entités sont divisées en groupes de trois. Après cela, je dirai tout sur les divers (autres) organes. Les brahmanes connaisseurs de la vérité disent que les deux pieds sont mentionnés comme étant liés à l’âme. En ce qui concerne les objets, c’est le mouvement ; et Vishnu est la divinité qui préside. Le vent Apana, dont le mouvement est descendant, en ce qui concerne l’âme, est appelé le conduit inférieur. En ce qui concerne les objets, ce sont les excréments qui sont éjectés ; et la divinité qui préside est Mitra. En ce qui concerne l’âme, l’organe de génération est mentionné, le producteur de tous les êtres. En ce qui concerne les objets, c’est la graine vitale ; et la divinité qui préside est Prajapati. Les deux mains sont mentionnées comme étant liées à l’âme par des personnes connaissant les relations de l’âme. En ce qui concerne les objets, ce sont les actions ; et la divinité qui préside est Indra. Ensuite, en ce qui concerne l’âme, il y a la parole qui se rapporte à tous les dieux. En ce qui concerne les objets, c’est ce qui est dit. La divinité qui préside est Agni. En ce qui concerne l’âme, l’esprit est mentionné, qui se meut dans l’âme des cinq éléments. [106] En ce qui concerne les objets, c’est l’opération mentale ; et la divinité qui préside est Chandramas (lune). Lié à l’âme, l’égoïsme est la cause de tout le cours de la vie terrestre. Lié aux objets, il est la conscience de soi ; et la divinité qui préside est Rudra. Lié à l’âme, il est la compréhension, qui stimule les six sens. Lié aux objets, il est ce qui doit être compris, et la divinité qui préside est Brahma. Trois sont les sièges de tous les objets existants. Un quatrième est impossible. Ce sont la terre, l’eau et l’éther. Le mode de naissance est quadruple. Certains naissent d’œufs ; d’autres naissent de germes qui jaillissent vers le haut, pénétrant à travers la terre ; certains naissent de la crasse ; et d’autres naissent de boules de chair dans l’utérus. Ainsi, le mode de naissance est considéré comme étant de quatre sortes, chez toutes les créatures vivantes. Or, il existe d’autres êtres inférieurs, comme ceux qui parcourent le ciel. Il faut savoir qu’ils naissent d’œufs, comme aussi ceux qui rampent sur leurs seins. On dit que les insectes naissent de la saleté, comme d’autres créatures de même nature.On dit que c’est le second mode de naissance, inférieur. Les créatures vivantes qui naissent après un certain temps, jaillissant de la terre, sont dites êtres nés de germes, vous les premiers parmi les êtres régénérés. Les créatures à deux ou plusieurs pieds, et celles qui se déplacent de manière tortueuse, sont les êtres nés d’un ventre maternel. Parmi eux, certains sont difformes, vous les meilleurs des hommes. Le ventre éternel de Brahma doit être connu pour être de deux sortes : la pénitence et les actes méritoires. Telle est la doctrine des érudits. [107] L’action doit être comprise comme étant de diverses sortes, comme le sacrifice, les dons faits lors des sacrifices, et le devoir méritoire d’étude pour chaque personne qui naît ; tel est l’enseignement des anciens. Celui qui comprend bien cela est considéré comme possédant le Yoga, vous les premiers parmi les êtres régénérés. Sachez également qu’un tel homme est également libéré de tous ses péchés. Je vous ai ainsi dûment exposé la doctrine de l’Adhyatma. [108] Rishis, familiarisés avec tous les devoirs, la connaissance de ceci est acquise par ceux qui sont considérés comme des personnes de connaissance. En unissant tout cela, à savoir les sens, les objets des sens et les cinq grandes entités, il faut les garder à l’esprit. [109] Lorsque tout est atténué (par absorption) dans l’esprit, on n’estime plus les plaisirs de la vie. Les hommes instruits, dont la compréhension est enrichie de connaissance, considèrent cela comme le véritable bonheur. [110] Je vous parlerai ensuite du renoncement à toutes les entités par des moyens, doux et durs, qui produisent un attachement aux sujets subtils et qui sont chargés de bon augure. Cette conduite qui consiste à traiter les qualités comme des qualités, qui est libre de tout attachement, qui vit seul, qui ignore les distinctions et qui est imprégnée de Brahman, est la source de tout bonheur. [111] L’homme instruit qui absorbe tous les désirs en lui de toutes parts, comme la tortue qui retire tous ses membres, qui est dépourvu de passion et qui est libéré de tout, devient toujours heureux. En réprimant tous les désirs dans son âme, en étouffant sa soif, en se concentrant dans la méditation et en devenant l’ami du bon cœur envers toutes les créatures, il parvient à s’assimiler à Brahman. Par la répression de tous les sens qui aspirent toujours à leurs objets et par l’abandon des lieux habités, le feu Adhyatma flamboie dans l’homme contemplatif. De même qu’un feu, alimenté par du combustible, devient brillant grâce aux flammes ardentes qu’il produit, de même, par la répression des sens, la grande âme rayonne de son éclat. Quand, l’âme sereine, on contemple toutes les entités de son cœur, alors, illuminé par sa propre radiance, on atteint ce qui est plus subtil que le subtil et d’une excellence inégalée. Il est établi que le corps a le feu pour couleur.l’eau pour le sang et les autres liquides, le vent pour le sens du toucher, la terre pour le hideux détenteur de l’esprit (à savoir, la chair et les os, etc.), l’espace (ou l’éther) pour le son ; qu’il est imprégné de maladie et de chagrin ; qu’il est submergé par cinq courants ; qu’il est composé des cinq éléments ; qu’il a neuf portes et deux divinités ; [112] qu’il est plein depassion ; qu’il est impropre à la vue (en raison de son caractère impie) ; qu’il est composé de trois qualités ; qu’il a trois éléments constitutifs (à savoir, le vent, la bile et le flegme) ; qu’il se complaît dans des attachements de toutes sortes, qu’il est plein d’illusions. [113] Il est difficile d’être ému dans ce monde mortel, et il repose sur l’entendement comme son support. Ce corps est, dans ce monde, la roue du Temps qui tourne continuellement. [114] Ce (corps), en effet, est un océan terrible et insondable et est appelé illusion. C’est ce corps qui s’étend, se contracte et réveille l’univers (tout entier) avec les (mêmes) immortels. [115] En maîtrisant ses sens, on se débarrasse de la luxure, de la colère, de la peur, de la cupidité, de l’inimitié et du mensonge, qui sont éternels et, par conséquent, extrêmement difficiles à rejeter. [116] Celui qui a subjugué ces trois qualités et les cinq éléments constitutifs du corps en ce monde, a le Très-Haut pour siège au Ciel. Par lui, l’Infini est atteint. En traversant le fleuve, dont les rives abruptes sont les cinq sens, les inclinations mentales pour ses eaux puissantes et le lac de l’illusion, on devrait subjuguer à la fois la luxure et la colère. Un tel homme, libéré de tous ses défauts, contemple alors le Très-Haut, concentrant son esprit dans l’esprit et se voyant en soi. Comprenant toutes choses, il se voit, avec soi, dans toutes les créatures, tantôt comme un, tantôt comme divers, changeant de forme à chaque instant. [117] Il peut sans aucun doute percevoir de nombreux corps comme cent lumières provenant d’une seule lumière. En vérité, il est Vishnu, Mitra, Varuna, Agni et Prajapati. Il est le Créateur et l’Ordonnateur : il est le Seigneur doté de toute puissance, aux visages tournés dans toutes les directions. En lui, le cœur de toutes les créatures, la grande âme, resplendit. Tous les conclaves de Brahmanes érudits, de divinités, d’Asuras, de Yakshas, de Pisachas, de Pitris, d’oiseaux, de groupes de Rakshasas, de groupes d’êtres fantomatiques, et tous les grands Rishis le louent.
« Brahmana a dit : « Parmi les hommes, le Kshatriya royal est (doté de) la qualité moyenne. Parmi les véhicules, l’éléphant (est ainsi) ; et parmi les habitants de la forêt, le lion ; parmi tous les animaux (sacrificiels), le mouton ; parmi tous ceux qui vivent dans des trous, se trouve le serpent ; parmi les bovins, le taureau ; parmi les femelles, le mulet. » [118] Il ne fait aucun doute que dans ce monde, le Nyagrodha, le Jamvu, le Pippala, le Salmali et le Sinsapa, le Meshasringa et le Kichaka sont les plus importants parmi les arbres. [119] Himavat, Patipatra, Sahya, [ p. 73 ] Vindhya, Trikutavat, Sweta, Nila, Bhasa, Koshthavat, Guruskandha, Mahendra et Malayavat sont les plus hautes montagnes. De même, les Maruts sont les plus hauts des Ganas. Surya est le seigneur de toutes les planètes et Chandramas de toutes les constellations. Yama est le seigneur des Pitris ; l’Océan est le seigneur de toutes les rivières. Varuna est le roi des eaux. Indra est dit être le roi des Maruts. Arka est le roi de tous les corps chauds et Indra de tous les corps lumineux. Agni est le seigneur éternel des éléments et Vrihaspati des Brahmanes. Soma est le seigneur des herbes (à feuilles caduques), et Vishnu est le plus haut de tous ceux qui sont dotés de puissance. Tashtri est le roi des Rudras et Shiva de toutes les créatures. Le sacrifice est le plus important de tous les rites initiatiques et le Maghavat des divinités. Le Nord est le maître de tous les points cardinaux ; Soma, à la grande énergie, est le maître de tous les Brahmanes érudits. Kuvera est le maître de toutes les pierres précieuses et Purandara de toutes les divinités. Telle est la création la plus élevée parmi toutes les entités. Prajapati est le maître de toutes les créatures. De toutes les entités, moi, empli de Brahman, je suis le plus important. Aucune entité n’est plus élevée que moi ou que Vishnu. Le grand Vishnu, empli de Brahman, est le roi des rois. Sachez qu’il est le souverain, le créateur, le Hari incréé. Il est le maître des hommes, des Kinnaras, des Yakshas, des Gandharvas, des Serpents, des Rakshasas, des divinités, des Danavas et des Nagas. Parmi ceux que suivent les êtres remplis de désir se trouve la grande déesse Maheswari aux beaux yeux. On l’appelle aussi Parvati. Sachez que la déesse Uma est la plus importante et la plus propice des femmes. Parmi les femmes sources de plaisir, les plus importantes sont les Apsaras, dotées d’une grande splendeur. [120] Les rois aspirent à la piété, et les brahmanes en sont les sources. Par conséquent, le roi doit toujours s’efforcer de protéger les deux fois nés. Les rois sous les royaumes desquels les hommes de bien languissent sont considérés comme privés des vertus de leur ordre. Par la suite, ils doivent s’engager dans de mauvaises voies. Les rois sous les royaumes desquels les hommes de bien sont protégés, se réjouissent en ce monde et connaissent le bonheur dans l’au-delà. En vérité, ces âmes nobles atteignent le siège le plus élevé. Comprenez ceci, vous les premiers des régénérés.J’énoncerai ensuite les indications éternelles des devoirs. S’abstenir de nuire est le devoir suprême. Le mal est un signe d’injustice. La splendeur est l’indication des divinités. Les hommes ont des actes pour indications. L’éther (ou l’espace) a le son pour caractéristique. Le vent a le toucher pour caractéristique. La couleur est la caractéristique des corps lumineux, et le goût pour caractéristique de l’eau. La terre, qui contient toutes les entités, a l’odorat pour caractéristique. La parole a les mots pour caractéristique, raffinés en voyelles et en consonnes. L’esprit a la pensée pour caractéristique. La pensée a, encore une fois, été dite caractéristique de l’entendement. Les choses pensées par l’esprit sont constatées avec exactitude par l’entendement. Il ne fait aucun doute que l’entendement, par la persévérance, perçoit toutes choses. La caractéristique de l’esprit est la méditation. La caractéristique de l’homme de bien est de vivre inaperçu. [121] La dévotion a pour caractéristique les actes. La connaissance est la caractéristique du renoncement. C’est pourquoi, gardant la connaissance devant soi, l’homme doué de compréhension devrait pratiquer le renoncement. L’homme qui s’est adonné au renoncement et qui possède la connaissance, qui transcende tous les couples d’opposés, ainsi que les ténèbres, la mort et la décrépitude, atteint le but suprême. Je vous ai ainsi exposé les signes du devoir. Je vous parlerai ensuite de la compréhension des qualités. L’odorat, qui appartient à la terre, est perçu par le nez. Le vent, qui réside dans le nez, est également affecté à la perception de l’odorat. Le goût est l’essence de l’eau. Il est perçu par la langue. Soma, qui réside dans la langue, est également affecté à la perception du goût. La qualité d’un corps illuminé est la couleur. Elle est perçue par l’œil. Aditya, qui réside toujours dans l’œil, est affecté à la perception de la couleur. Le toucher appartient toujours au vent (sa qualité). Il est perçu par la peau. Le vent, qui réside toujours dans la peau, a été désigné pour appréhender le toucher. La qualité de l’éther est le son. Il est saisi par l’oreille. Tous les espaces, qui résident dans l’oreille, ont été désignés pour appréhender le son. La qualité de l’esprit est la pensée. Il est saisi par la compréhension. Le soutien de la conscience, résidant dans le cœur, a été désigné pour appréhender l’esprit. La compréhension est appréhendée sous la forme de détermination ou de certitude, et Mahat sous la forme de connaissance. L’inperçu (Prakriti) a été, de toute évidence, désigné pour saisir toute chose après la certitude. Cela ne fait aucun doute. [122] Le Kshetrajna, éternel et dépourvu de qualités quant à son essence, est incapable d’être saisi par des symboles. D’où la caractéristique du Kshetrajna, qui est sans symboles,est pure connaissance. Le non-manifesté réside dans le symbole appelé Kshetra, et c’est en lui que les qualités sont produites et absorbées. Je le vois, le sais et l’entends toujours, bien qu’il soit caché. Purusha le sait ; c’est pourquoi il est appelé Kshetrajna. Le Kshetrajna perçoit également les opérations des qualités et leur absence. Les qualités, créées à répétition, ne se connaissent pas elles-mêmes, étant inintelligentes, en tant qu’entités à créer et dotées d’un commencement, d’un milieu et d’une fin. Personne d’autre, seul le Kshetrajna, n’atteint ce qui est le plus élevé et le plus grand, qui transcende les qualités et les entités qui en naissent. Ainsi, celui qui comprend les devoirs, rejetant les qualités et la compréhension, ayant détruit ses péchés et transcendant les qualités, entre dans le Kshetrajna. Celui qui est libre de toute paire d’opposés, qui ne baisse jamais la tête devant personne, qui est dépouillé de Swaha, qui est immobile et sans foyer, est le Kshetrajna. « Il est le Seigneur Suprême. »
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Brahmane dit : « Je vais maintenant vous parler en toute vérité de tout ce qui a un commencement, un milieu et une fin, et qui est doté d’un nom et de caractéristiques, ainsi que des moyens de compréhension. On dit que le Jour fut le premier, Puis vint la Nuit. On dit que les Mois ont d’abord leurs quinzaines éclairées. Les constellations ont Sravana pour premier ; les Saisons ont celle des rosées (à savoir l’Hiver) pour premier. La Terre est la source de toutes les odeurs ; et l’Eau de tous les goûts. La lumière solaire est la source de toutes les couleurs ; le Vent de toutes les sensations tactiles. De même, la source du son est l’espace (ou Éther). Telles sont les qualités des éléments. Je déclarerai, après cela, ce qui est la première et la plus élevée de toutes les entités. Le Soleil est le premier de tous les corps lumineux. Le Feu est dit être le premier de tous les éléments. Savitri est la première de toutes les branches du savoir. Prajapati est la première de toutes les divinités. » La syllabe Om est la première de tous les Védas, et le vent vital Prana est le premier de tous les vents. Tout ce qui est prescrit en ce monde est appelé Savitri. [123] La Gayatri est la première de tous les mètres ; de tous les animaux (sacrificiels), la chèvre est la première. Les bœufs sont les premiers de tous les quadrupèdes. Les deux fois nés sont les premiers de tous les êtres humains. Le faucon est le premier de tous les oiseaux. De tous les sacrifices, le premier est de verser du beurre clarifié sur le feu. De tous les reptiles, le premier, ô le plus grand des régénérés, est le serpent. Le Krita est le premier de tous les Yugas ; cela ne fait aucun doute. L’or est la première de toutes les choses précieuses. L’orge est la première de toutes les plantes. La nourriture est la première de toutes les choses à manger ou à avaler. De toutes les substances liquides à boire, l’eau est la première. De toutes les entités immobiles sans distinction, Plaksha est considérée comme la première, ce champ toujours sacré de Brahman. De tous les Prajapatis, je suis le premier. Cela ne fait aucun doute. Vishnu, l’être par lui-même, est dit supérieur à moi, doté d’une âme inconcevable. [124] De toutes les montagnes, le grand Meru est dit être le premier-né. De tous les points cardinaux et secondaires de l’horizon, le point oriental est dit le plus important et le premier-né. Le Gange, aux trois cours, est dit être le premier-né de tous les fleuves. De même, de tous les puits et réservoirs d’eau, l’océan est dit être le premier-né. Iswara est le Seigneur suprême de toutes les divinités, des Danavas, des êtres fantomatiques, des Pisachas, des serpents, des Makshasas, des êtres humains, des Kinnaras et des Yakshas. Le grand Vishnu, empli de Brahma, qu’il n’existe pas d’être supérieur dans les trois mondes, est le premier de tout l’univers. De tous les modes de vie, celui du maître de maison est le premier. Cela ne fait aucun doute. Le Non-Manifesté est la source de tous les mondes, car c’est là la fin de toute chose. Les jours s’achèvent au coucher du soleil et les nuits à son lever. La fin du plaisir est toujours la tristesse, et la fin de la tristesse est toujours le plaisir. Toute accumulation a pour fin l’épuisement.« Et toute ascension a pour fin la chute. Toute association a pour fin la dissociation [ p. 76 ], et la vie a pour fin la mort. Toute action aboutit à la destruction, et tout ce qui naît est voué à la mort. Tout ce qui est mobile et immobile en ce monde est transitoire. Sacrifice, don, pénitences, études, vœux, observances, tout cela a pour fin la destruction. La Connaissance n’a pas de fin. Ainsi, celui qui possède une âme tranquille, qui a subjugué ses sens, qui est libéré du sens du meum, qui est dépourvu d’égoïsme, est libéré de tous les péchés par la pure connaissance. »
Brahmana dit : « La roue de la vie avance. Sa force est l’intelligence ; son pôle (sur lequel elle repose) ; ses liens sont le groupe des sens, ses cinq grands éléments, son centre, et sa demeure, sa circonférence. [125] Elle est accablée par la décrépitude et le chagrin, et ses maladies et ses calamités sont sa progéniture. Cette roue est liée au temps et à l’espace. Son bruit est le travail et l’exercice. Jour et nuit sont les rotations de cette roue. Elle est encerclée par la chaleur et le froid. Le plaisir et la douleur enflamment ses articulations, et la faim et la soif sont les clous qui y sont enfoncés. Le soleil et l’ombre sont les ornières (qu’elle provoque). Elle est capable d’être agitée même pendant un laps de temps aussi court que celui occupé par l’ouverture et la fermeture d’une paupière. Elle est enveloppée dans les eaux terribles de l’illusion. Elle tourne sans cesse et est vide de conscience. Elle se mesure en mois et en demi-mois. » Il n’est pas uniforme (étant en perpétuel changement) et se déplace à travers tous les mondes. Les pénitences et les vœux en sont la boue. La force de la passion est son moteur. Il est illuminé par le grand égoïsme et soutenu par les qualités. Les vexations (causées par la non-acquisition de ce qui est désiré) sont les attaches qui l’entourent. Il gravite au cœur du chagrin et de la destruction. Il est imprégné d’actions et d’instruments d’action. Il est vaste et étendu par les attachements. Il est rendu instable par la cupidité et le désir. Il est produit par une Ignorance variée. Il est en proie à la peur et à l’illusion, et est la cause de l’illusion de tous les êtres. Il tend vers la joie et le plaisir, et possède le désir et la colère. Il est constitué d’entités commençant par Mahat et finissant par les éléments grossiers. Il est caractérisé par une production et une destruction incessantes. Sa vitesse est semblable à celle de l’esprit, et il a l’esprit pour limite. [126] Cette roue de la vie, associée à des paires d’opposés et dépourvue de conscience, l’univers, avec les immortels eux-mêmes, devrait la rejeter, la réduire et la freiner. L’homme qui comprend toujours avec précision le mouvement et l’arrêt de cette roue de la vie, n’est jamais vu comme abusé, parmi toutes les créatures. Libéré de toute impression, dépouillé de toute paire d’opposés, délivré de tout péché, il atteint le but suprême. Le maître de maison, le brahmacharin, le reclus des forêts et le mendiant, ces quatre modes de vie ont tous été dits avoir pour fondement le mode du maître de maison. Quel que soit le système de règles prescrit en ce monde, leur observance est bénéfique. Une telle observance a toujours été hautement vantée. Celui qui a été purifié par des cérémonies, qui a dûment observé ses vœux, qui appartient par sa naissance à une race possédant de hautes qualifications et qui comprend les Védas, devrait revenir (de la maison de son précepteur). [127] Toujours dévoué à son épouse,Se conduisant avec bonté, les sens soumis et empreint de foi, il faut, en ce monde, accomplir les cinq sacrifices. Celui qui mange ce qui reste après avoir nourri les divinités et les invités, qui se consacre à l’observance des rites védiques, qui accomplit correctement et selon ses moyens sacrifices et offrandes, qui n’est pas excessivement actif des mains et des pieds, qui n’est pas excessivement actif du regard, qui est dévoué aux pénitences, qui n’est pas excessivement actif dans sa parole et ses limites, appartient à la catégorie des Sishta ou des bons. Il faut toujours porter le fil sacré, porter des vêtements blancs (propres), observer des vœux purs et toujours fréquenter les hommes de bien, faire des dons et pratiquer la maîtrise de soi. Il faut maîtriser sa luxure et son estomac, pratiquer la compassion universelle et se caractériser par un comportement digne des bons. Il faut porter un bâton de bambou et une cruche remplie d’eau. Après avoir étudié, il faut enseigner ; il faut également faire des sacrifices et officier lors des sacrifices des autres. Il faut aussi se faire des dons à soi-même. En vérité, notre conduite doit être caractérisée par ces six actes. Sachez que trois de ces actes constituent la subsistance des brahmanes : enseigner (aux élèves), officier lors des sacrifices d’autrui et accepter les dons d’une personne pure. Quant aux trois autres devoirs restants, à savoir : offrir des dons, étudier et sacrifier, ils sont assortis de mérites. [128] Observant les pénitences, maîtrisant son sort, pratiquant la compassion et le pardon universels, et considérant toutes les créatures d’un œil égal, l’homme qui connaît les devoirs ne devrait jamais négliger ces trois actes. Le brahmane érudit au cœur pur, qui observe le mode de vie domestique et pratique des vœux stricts, ainsi dévoué et accomplissant tous ses devoirs au mieux de ses capacités, réussit à conquérir le Ciel.Il faut aussi se faire des dons à soi-même. En vérité, notre conduite doit être caractérisée par ces six actes. Sachez que trois de ces actes constituent la subsistance des brahmanes : enseigner (aux élèves), officier lors des sacrifices d’autrui et accepter les dons d’une personne pure. Quant aux trois autres devoirs restants, à savoir : offrir des dons, étudier et sacrifier, ils sont assortis de mérites. [128:1] Observant les pénitences, maîtrisant son sort, pratiquant la compassion et le pardon universels, et considérant toutes les créatures d’un œil égal, l’homme qui connaît les devoirs ne devrait jamais négliger ces trois actes. Le brahmane érudit au cœur pur, qui observe le mode de vie domestique et pratique des vœux stricts, ainsi dévoué et accomplissant tous ses devoirs au mieux de ses capacités, réussit à conquérir le Ciel.Il faut aussi se faire des dons à soi-même. En vérité, notre conduite doit être caractérisée par ces six actes. Sachez que trois de ces actes constituent la subsistance des brahmanes : enseigner (aux élèves), officier lors des sacrifices d’autrui et accepter les dons d’une personne pure. Quant aux trois autres devoirs restants, à savoir : offrir des dons, étudier et sacrifier, ils sont assortis de mérites. [128:2] Observant les pénitences, maîtrisant son sort, pratiquant la compassion et le pardon universels, et considérant toutes les créatures d’un œil égal, l’homme qui connaît les devoirs ne devrait jamais négliger ces trois actes. Le brahmane érudit au cœur pur, qui observe le mode de vie domestique et pratique des vœux stricts, ainsi dévoué et accomplissant tous ses devoirs au mieux de ses capacités, réussit à conquérir le Ciel.
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« Le brahmane dit : « Étudiant ainsi au mieux de ses capacités, de la manière décrite ci-dessus, et vivant également comme un brahmacharin, celui qui se consacre aux devoirs de son propre ordre, possédant le savoir, observant les pénitences et maîtrisant tous ses sens, dévoué à ce qui est agréable et bénéfique pour le précepteur, constant dans la pratique du devoir de vérité et toujours pur, devrait, avec la permission du précepteur, manger sa nourriture sans la décrier. Il devrait manger du Havishya fait à partir de ce qu’il a obtenu en aumônes, et devrait se tenir debout, s’asseoir et faire de l’exercice (selon les instructions). [129] Il devrait verser des libations sur le feu deux fois par jour, après s’être purifié et avec l’esprit concentré. Il devrait toujours porter un bâton de Vilwa ou de Palasa. [130] Les robes de l’homme régénéré devraient être en lin, ou en coton, ou en peau de cerf, ou un tissu entièrement brun-rouge. Il devrait également porter une ceinture d’herbe Munja. Il devrait porter les cheveux emmêlés sur la tête et effectuer ses ablutions quotidiennes. Il devrait porter le fil sacré, étudier les Écritures, se défaire de toute cupidité et observer ses vœux avec constance. Il devrait également gratifier les divinités par des offrandes d’eau pure, tout en gardant l’esprit calme. Un tel brahmacharin mérite d’être applaudi. Avec sa semence vitale puisée et son esprit concentré, celui qui se dévoue ainsi parvient à conquérir le Ciel. Ayant atteint le siège suprême, il n’a plus besoin de renaître. Purifié par tous les rites purificatoires et ayant vécu en brahmacharin, il devrait ensuite quitter son village et vivre en ascète dans les bois, ayant renoncé à tout attachement. Vêtu de peaux d’animaux ou d’écorces d’arbres, il devrait effectuer ses ablutions matin et soir. Vivant toujours dans la forêt, il ne devrait jamais retourner dans un lieu habité. Honorant ses invités, il doit leur offrir un abri et se nourrir de fruits, de feuilles, de racines communes et de syamaka. Sans paresse, il doit se nourrir de l’eau, de l’air et de tous les produits de la forêt qu’il trouve. Il doit vivre de ces ressources, en bon ordre, conformément aux règles de son initiation. [131] Il doit honorer l’invité qui vient à lui par des aumônes de fruits et de racines. Il doit ensuite, sans paresse, toujours lui donner toute autre nourriture dont il dispose. Se maîtrisant la parole, il doit manger après avoir satisfait les divinités et les invités. Son esprit doit être exempt d’envie. Il doit manger peu et toujours dépendre des divinités. Maîtrisant, pratiquant la compassion universelle et possédant le pardon, il doit porter barbe et cheveux (sans se soumettre aux opérations du barbier). Accomplissant des sacrifices et se consacrant à l’étude des Écritures, il doit être constant dans l’observance du devoir de [ p. 79 ] vérité. Avec un corps toujours en état de pureté, doté d’intelligence, habitant toujours la forêt,Avec un esprit concentré et des sens soumis, un reclus de la forêt, se consacrant ainsi, conquérira le Ciel. Un chef de famille, un brahmacharin ou un reclus de la forêt, désireux d’atteindre l’Émancipation, devrait recourir à ce que l’on appelle la meilleure conduite. Après avoir promis à toutes les créatures de s’abstenir totalement de tout mal, il devrait renoncer complètement à toute action. Il devrait contribuer au bonheur de toutes les créatures, pratiquer la bienveillance universelle, subjuguer tous ses sens et être un ascète. Se nourrissant de nourriture obtenue sans demande et sans difficulté, et qui lui est venue spontanément, il devrait allumer un feu. Il devrait effectuer sa ronde de mendicité dans un endroit d’où la fumée a cessé de s’élever et où tous les habitants ont déjà mangé. [132] La personne familiarisée avec la conduite menant à l’Émancipation devrait demander l’aumône après avoir lavé les ustensiles (utilisés pour la cuisine). Il ne doit jamais se réjouir d’obtenir quoi que ce soit, ni se décourager s’il n’obtient rien. Cherchant juste ce qui est nécessaire à sa survie, il doit, l’esprit concentré, vaquer à ses occupations mendiantes, attendant le moment opportun. Il ne doit pas souhaiter de gains communs, ni manger lorsqu’il est honoré. Celui qui mène une vie de mendicité doit se cacher pour éviter les cadeaux honorifiques. En mangeant, il ne doit pas consommer de restes du plat d’autrui, ni d’aliments amers, astringents ou piquants. Il ne doit pas non plus consommer d’aliments sucrés. Il ne doit manger que ce qui est nécessaire à sa survie. Celui qui connaît l’Émancipation doit subvenir à ses besoins sans gêner qui que ce soit. Dans ses occupations mendiantes, il ne doit jamais suivre quelqu’un d’autre (aspiré au même but). Il ne doit jamais faire étalage de sa piété ; il doit se déplacer dans un lieu isolé, libéré de toute passion. Il devrait chercher refuge soit dans une maison vide, soit dans une forêt, soit au pied d’un arbre, soit au bord d’une rivière, soit dans une grotte de montagne. En été, il ne devrait passer qu’une nuit dans un lieu habité ; pendant la saison des pluies, il pourrait rester au même endroit. Il devrait se déplacer de par le monde comme un ver, son chemin étant indiqué par le Soleil. Par compassion pour les créatures, il devrait marcher sur la Terre les yeux fixés sur elle. Il ne devrait jamais accumuler de richesses et éviter de résider chez des amis. L’homme versé dans l’Émancipation devrait chaque jour accomplir tous ses actes avec de l’eau pure. Un tel homme devrait toujours faire ses ablutions avec de l’eau puisée (à la rivière ou au réservoir). [133] Abstention de nuire, Brahmacharyya, vérité, simplicité, absence de colère, absence de dénigrement, maîtrise de soi et absence habituelle de médisance : ces huit vœux, il devrait les poursuivre avec constance, en maîtrisant ses sens. Il devrait toujours adopter une conduite sans péché, exempte de tromperie et de malhonnêteté. Libéré de tout attachement,Il devrait toujours faire manger à celui qui vient en tant qu’invité [ p. 80 ] (au moins) un morceau de nourriture. Il devrait manger juste assez pour subvenir à ses besoins, pour soutenir la vie. Il ne devrait manger que de la nourriture obtenue par des moyens justes, et ne devrait pas suivre les diktats du désir. Il ne devrait jamais accepter autre chose que de la nourriture et des vêtements. Il devrait, encore une fois, accepter seulement ce qu’il peut manger et rien de plus. Il ne devrait pas être incité à accepter des cadeaux des autres, ni à faire des cadeaux aux autres. En raison de l’impuissance des créatures, l’homme sage devrait toujours partager avec les autres. Il ne devrait pas s’approprier ce qui appartient à autrui, ni prendre quoi que ce soit sans qu’on le lui demande. Il ne devrait pas, après avoir apprécié quelque chose, s’y attacher au point de désirer le reprendre. On ne devrait prendre que de la terre, de l’eau, des cailloux, des feuilles, des fleurs et des fruits, qui n’appartiennent à personne, tels qu’ils se présentent, lorsqu’on désire accomplir une action. Il ne faut pas vivre du métier d’artisan, ni convoiter l’or. Il ne faut ni haïr, ni enseigner (celui qui ne cherche pas à être enseigné) ; ni posséder quoi que ce soit. Il ne faut manger que ce qui est consacré par la foi. Il faut s’abstenir de controverses. Il faut suivre la ligne de conduite dite « nectarine ». Il ne faut jamais s’attacher à quoi que ce soit et ne jamais nouer de relations intimes avec qui que ce soit. Il ne faut accomplir, ni faire accomplir, aucune action impliquant l’attente d’un fruit, la destruction d’une vie, ou l’accumulation de richesses ou d’objets. Rejetant tout objet, se contentant de peu, il faut errer (sans abri) en adoptant un comportement égal envers toutes les créatures, mobiles et immobiles. Il ne faut jamais importuner autrui ; il ne faut pas être importuné par autrui. Celui à qui toutes les créatures font confiance est considéré comme le premier de ceux qui comprennent l’Émancipation. Il ne faut pas penser au passé, ni s’inquiéter de l’avenir. Il faut ignorer le présent, attendre, et concentrer son esprit. [134] On ne devrait jamais rien souiller par les yeux, l’esprit ou la parole. On ne devrait rien faire de mal, ouvertement ou en secret. Retirant ses sens comme la tortue retire ses membres, on devrait atténuer ses sens et son esprit, cultiver une compréhension profondément paisible et chercher à maîtriser chaque sujet. Libéré de toute paire d’opposés, ne baissant jamais la tête en signe de révérence, s’abstenant des rites exigeant la prononciation de Swaha, on devrait être libre de l’égoïsme et de l’inimitié. L’âme purifiée, on ne devrait jamais chercher à acquérir ce que l’on n’a pas et à protéger ce que l’on a. Libre de toute attente, dépouillé de ses qualités, marié à la tranquillité, on devrait être libre de tout attachement et ne dépendre de rien. Attaché à soi-même et comprenant tous les sujets, on s’émancipe sans aucun doute.Ceux qui perçoivent le soi, qui est sans mains, sans pieds, sans dos, qui est sans tête et sans estomac, qui est libre de toute influence, qui est absolu, pur et stable, qui est sans odeur, sans goût, sans toucher, sans couleur et sans son, qui doit être compris (par une étude approfondie), qui est libre, qui est sans chair, qui est exempt d’anxiété, immuable et divin, et, enfin, qui, bien que [ p. 81 ] demeurant dans une maison, réside dans toutes les créatures, réussissent à échapper à la mort. Là n’atteignent ni la compréhension, ni les sens, ni les divinités, ni les Védas, ni les sacrifices, ni les régions (de félicité supérieure), ni la pénitence, ni les vœux. On dit que l’atteinte de celui-ci par ceux qui possèdent la connaissance se fait sans compréhension des symboles. Ainsi, l’homme qui connaît les propriétés de ce qui est dépourvu de symboles devrait pratiquer les vérités de la piété. [135] L’homme instruit, se consacrant à une vie domestique, devrait adopter une conduite conforme à la vraie connaissance. Bien que non égaré, il devrait pratiquer la piété à la manière de quelqu’un qui est égaré, sans la critiquer. Sans critiquer les pratiques du bien, il devrait lui-même adopter une conduite de piété telle qu’elle puisse inciter les autres à toujours le manquer de respect. L’homme doté d’une telle conduite est considéré comme le plus grand des ascètes. Les sens, les objets des sens, les cinq grands éléments, l’esprit, l’entendement, l’égoïsme, le non-manifesté, Purusha aussi, après les avoir dûment compris à l’aide d’inférences correctes, on atteint le Ciel, libéré de toute entrave. Celui qui connaît la vérité, qui les a compris au moment de la fin de sa vie, devrait méditer, en se concentrant exclusivement sur un seul point. Alors, ne dépendant de rien, on atteint l’Émancipation. Libéré de tout attachement, tel le vent dans l’espace, épuisé de ses accumulations, sans aucune détresse, on atteint son but suprême.On dit que l’accès à la piété par ceux qui possèdent la connaissance se fait sans la compréhension des symboles. Par conséquent, l’homme qui connaît les propriétés de ce qui est dépourvu de symboles devrait pratiquer les vérités de la piété. [135:1] L’homme instruit, se consacrant à une vie domestique, devrait adopter une conduite conforme à la vraie connaissance. Bien que non égaré, il devrait pratiquer la piété à la manière de quelqu’un qui est égaré, sans la critiquer. Sans critiquer les pratiques des bons, il devrait lui-même adopter une conduite de piété telle qu’elle puisse inciter les autres à toujours le manquer de respect. L’homme doté d’une telle conduite est considéré comme le plus grand des ascètes. Les sens, les objets des sens, les (cinq) grands éléments, l’esprit, l’entendement, l’égoïsme, le non-manifesté, Purusha aussi, après les avoir dûment compris à l’aide d’inférences correctes, on atteint le Ciel, libéré de toute entrave. Celui qui connaît la vérité, qui les comprend au moment de la fin de sa vie, devrait méditer, se concentrant exclusivement sur un seul point. Alors, ne dépendant de rien, il atteint l’Émancipation. Libéré de tout attachement, comme le vent dans l’espace, épuisé de ses accumulations, sans aucune détresse, il atteint son but suprême.On dit que l’accès à la piété par ceux qui possèdent la connaissance se fait sans la compréhension des symboles. Par conséquent, l’homme qui connaît les propriétés de ce qui est dépourvu de symboles devrait pratiquer les vérités de la piété. [135:2] L’homme instruit, se consacrant à une vie domestique, devrait adopter une conduite conforme à la vraie connaissance. Bien que non égaré, il devrait pratiquer la piété à la manière de quelqu’un qui est égaré, sans la critiquer. Sans critiquer les pratiques des bons, il devrait lui-même adopter une conduite de piété telle qu’elle puisse inciter les autres à toujours le manquer de respect. L’homme doté d’une telle conduite est considéré comme le plus grand des ascètes. Les sens, les objets des sens, les (cinq) grands éléments, l’esprit, l’entendement, l’égoïsme, le non-manifesté, Purusha aussi, après les avoir dûment compris à l’aide d’inférences correctes, on atteint le Ciel, libéré de toute entrave. Celui qui connaît la vérité, qui les comprend au moment de la fin de sa vie, devrait méditer, se concentrant exclusivement sur un seul point. Alors, ne dépendant de rien, il atteint l’Émancipation. Libéré de tout attachement, comme le vent dans l’espace, épuisé de ses accumulations, sans aucune détresse, il atteint son but suprême.
Brahmana dit : « Les anciens, qui étaient les interprètes d’une vérité certaine, disent que le renoncement est une pénitence. Les Brahmanas, demeurant dans ce qui a Brahman pour origine, comprennent la Connaissance comme le Brahman élevé. [136] Brahman est très lointain, et son accomplissement dépend de la connaissance des Védas. Il est libre de toute paire d’opposés, il est dépouillé de toute qualité ; il est éternel ; il est doté de qualités impensables : il est suprême. C’est par la connaissance et la pénitence que ceux qui sont dotés de sagesse voient ce qui est le plus élevé. En vérité, ceux qui ont l’esprit pur, qui sont purifiés de tout péché, et qui ont transcendé toute passion et toute obscurité (parviennent à le contempler). Ceux qui sont toujours dévoués au renoncement et qui sont familiers avec les Védas parviennent à atteindre le Seigneur suprême qui est identique au chemin du bonheur et de la paix, par l’aide de la pénitence. » La pénitence, dit-on, est lumière. La conduite mène à la piété. La connaissance est considérée comme la plus haute. Le renoncement est la meilleure pénitence. Celui qui comprend le soi par une détermination précise de tous les sujets, qui est imperturbable, qui est identique à la Connaissance et qui réside dans toutes les entités, réussit à aller partout. L’homme érudit qui voit l’association, la dissociation et l’unité dans la diversité est libéré de la misère. Celui qui ne désire jamais rien, qui ne méprise rien, devient éligible, même en ce monde, à l’assimilation à Brahman. Celui qui connaît les vérités sur les qualités de Pradhana et comprend que Pradhana existe dans toutes les entités, qui est libéré de l’égoïsme et de l’intellect, devient sans aucun doute émancipé. Celui qui est libéré de toute paire d’opposés, qui ne baisse la tête devant personne, qui a transcendé les rites de Swadha, parvient, par la seule force de la tranquillité, à atteindre ce qui est libre de toute paire d’opposés, ce qui est éternel et dénué de qualités. Abandonnant toute action, bonne ou mauvaise, issue de qualités, et rejetant vérité et mensonge, une créature devient, sans aucun doute, émancipée. Ayant le non-manifesté pour graine d’origine, l’entendement pour tronc, le grand principe de l’égoïsme pour assemblage de branches, les sens pour cavités de ses petites pousses, les (cinq) grands éléments pour grandes branches, les objets des sens pour plus petites, des feuilles toujours présentes, des fleurs qui l’ornent toujours et des fruits agréables et désagréables toujours produits, tel est l’arbre éternel de Brahman qui forme le soutien de toutes les créatures. En coupant et en perçant cet arbre avec la connaissance de la vérité comme épée, l’homme de sagesse, abandonnant les liens qui sont faits d’attachement et qui causent la naissance, la décrépitude et la mort, et se libérant de l’égoïsme et de l’immoralité, devient sans aucun doute émancipé.« Ce sont les deux oiseaux, immuables, amis, et qui devraient être qualifiés d’inintelligents. L’autre, différent de ces deux-là, est appelé l’Intelligent. Lorsque le moi intérieur, dépourvu de connaissance de la nature, qui est (pour ainsi dire) inintelligent, devient familier avec ce qui est au-dessus de la nature, alors, comprenant le Kshetra et doté d’une intelligence qui transcende toutes les qualités et appréhende tout, on est libéré de tous les péchés. »
Brahmana dit : « Certains considèrent Brahman comme un arbre. D’autres comme une grande forêt. D’autres comme le non-manifesté. D’autres encore comme transcendant et libéré de toute détresse. Ils pensent que tout cela est produit et absorbé par le non-manifesté. Celui qui, même pour le court laps de temps que représente un seul souffle, lorsque sa fin arrive, devient égal, atteignant le soi, se prépare à l’immortalité. En retenant le soi en soi, même l’espace d’un clin d’œil, on accède, par la tranquillité du soi, à ce qui constitue l’acquisition inépuisable de ceux qui sont dotés de connaissance. En retenant les souffles de vie encore et encore en les contrôlant selon la méthode appelée Pranayama, par le dix ou le douze, il atteint ce qui est au-delà du quatre et du vingt. » Ainsi, ayant acquis une âme sereine, on parvient à la réalisation de tous ses désirs. [137] Lorsque la qualité de Bonté prédomine dans ce qui naît du Non-Manifesté, celui-ci devient apte à l’immortalité. Ceux qui connaissent la Bonté l’applaudissent vivement, affirmant qu’il n’y a rien de plus élevé que la Bonté. Par déduction, nous savons que Purusha dépend de la Bonté. Ô vous, les meilleurs des régénérés, il est impossible d’atteindre Purusha par d’autres moyens. Le pardon, le courage, l’abstinence, l’équité, la vérité, la sincérité, la connaissance, le don et le renoncement sont considérés comme les caractéristiques de la conduite qui naît de la Bonté. C’est par cette déduction que les sages croient à l’identité de Purusha et de la Bonté. Cela ne fait aucun doute. Certains érudits, attachés à la connaissance, affirment l’unité de Kshetrajna et de la Nature. Cependant, cela est inexact. On dit que la Nature est différente de Purusha : cela implique également un manque de considération. En vérité, distinction et association doivent être connues (comme s’appliquant à Purusha et à la Nature). Unité et diversité sont également établies. Telle est la doctrine des érudits. Dans le Moucheron et l’Udumbara, on perçoit à la fois l’unité et la diversité. Comme un poisson dans l’eau en est différent, telle est la relation entre les deux (à savoir, Purusha et la Nature). En vérité, leur relation est comparable à celle des gouttes d’eau sur la feuille du lotus.
« Le précepteur continua : « Ainsi adressés, ces savants brahmanes, qui étaient les plus éminents des hommes, éprouvèrent quelques doutes et (par conséquent) ils interrogeèrent une fois de plus le Grand-Père (de toutes les créatures). » [138]
Les Rishis disaient : « Lequel des devoirs est considéré comme le plus digne d’être accompli ? Les divers modes de devoir, nous le voyons, sont contradictoires. » [ p. 84 ] Certains disent qu’il subsiste après la destruction du corps. D’autres disent qu’il n’existe pas. Certains disent que tout est douteux. D’autres n’ont aucun doute. [139] Certains disent que le principe éternel n’est pas éternel. Certains disent qu’il existe, d’autres qu’il n’existe pas. Certains disent qu’il est d’une seule forme, ou double, et d’autres qu’il est mixte. Certains Brahmanes, familiers avec Brahman et énonçant la vérité, le considèrent comme un. D’autres, qu’il est distinct ; et d’autres encore, qu’il est multiple. Certains disent que le temps et l’espace existent tous deux ; d’autres, qu’il n’en est pas ainsi. Certains portent des cheveux emmêlés et sont vêtus de peaux de cerf. D’autres ont le crâne rasé et se promènent entièrement nus. Certains prônent l’abstinence totale de bain, d’autres le font. De telles divergences de vues se constatent parmi les divinités et les brahmanes connaissant Brahman et dotés de perceptions de la vérité. Certains sont pour la nourriture, tandis que d’autres sont dévoués au jeûne. Certains applaudissent l’action, d’autres la tranquillité parfaite. Certains applaudissent l’émancipation, d’autres encore, diverses jouissances. Certains désirent diverses richesses, d’autres encore, la pauvreté. Certains affirment qu’il faut recourir aux moyens, d’autres encore, qu’il n’en est rien. Certains se consacrent à une vie d’abstinence de tout mal, d’autres encore sont avides de destruction. Certains recherchent le mérite et la gloire, d’autres encore affirment le contraire. Certains se consacrent au bien, d’autres encore sont établis sur le doute. Certains recherchent le plaisir, d’autres encore la douleur. D’autres encore disent que c’est une méditation. D’autres brahmanes érudits disent que c’est un sacrifice. D’autres encore, disent que c’est un don. D’autres applaudissent la pénitence ; d’autres l’étude des Écritures. Certains disent que la connaissance et le renoncement (devraient être suivis). D’autres, qui méditent sur les éléments, disent que c’est la Nature. Certains exaltent tout ; d’autres, rien. Ô toi la plus importante des divinités, le devoir étant ainsi confus et plein de contradictions de toutes sortes, nous sommes égarés et incapables de parvenir à une conclusion. Les gens se lèvent pour agir, disant : « C’est bien ! » Celui qui est attaché à un certain devoir l’acclame comme le meilleur. C’est pourquoi notre compréhension s’effondre et notre esprit est distrait. Nous souhaitons donc, ô le meilleur de tous les êtres, savoir ce qui est bien. Il te convient de nous révéler, après cela, ce qui est (si) mystérieux et quelle est la cause du lien entre le Kshetrajna et la Nature. Ainsi interpellé par ces savants brahmanes, l’illustre créateur des mondes, doté d’une grande intelligence et d’une âme vertueuse, leur a expliqué avec précision ce qu’ils demandaient.
Brahmane dit : « Eh bien, je vais vous expliquer ce que vous demandez. Apprenez ce qu’un précepteur a dit à un disciple venu le trouver. Après avoir tout entendu, [ p. 85 ] déterminez-vous correctement (ce que cela devrait être). S’abstenir de nuire à toute créature est considéré comme le plus important de tous les devoirs. C’est le siège le plus élevé, exempt d’anxiété et constituant un signe de sainteté. Les anciens, détenteurs de la vérité certaine, ont dit que la connaissance est le bonheur suprême. Ainsi, on est libéré de tous les péchés par la connaissance pure. Ceux qui se livrent à la destruction et au mal, ceux qui ont une conduite infidèle, doivent aller en Enfer à cause de leur cupidité et de leur illusion. Ceux qui, sans tergiverser, accomplissent des actes, poussés par l’attente, renaissent à plusieurs reprises dans ce monde et s’amusent dans la joie. » On dit que les hommes qui, doués de savoir et de sagesse, accomplissent leurs actes avec foi, libres de toute attente et dotés d’une grande concentration d’esprit, perçoivent clairement. J’expliquerai ensuite comment s’opèrent l’association et la dissociation entre Kshetrajna et la Nature. Écoutez, vous, les meilleurs des hommes. La relation ici est celle entre l’objet et le sujet. [140] Purusha est toujours le sujet ; et la Nature est l’objet. Il a été expliqué, par ce qui a été dit dans une partie précédente du discours, qu’ils existent à la manière du Moucheron et de l’Udumbara. Objet de jouissance telle qu’elle est, la Nature est inintelligente et ne sait rien. Cependant, celui qui en jouit est dit le connaître. Kshetrajna étant jouisseur, la Nature est jouie. Les sages ont dit que la Nature est toujours composée de paires d’opposés (et se compose de qualités). Kshetrajna, en revanche, est dépourvu de paires d’opposés, dépourvu de parties, éternel et, quant à son essence, exempt de qualités. Il réside en toute chose de la même manière et chemine avec connaissance. Il jouit toujours de la Nature, comme une feuille de lotus jouit de l’eau. Possédant la connaissance, il n’est jamais souillé, même au contact de toutes les qualités. Sans aucun doute, Purusha est libre comme la goutte d’eau instable sur la feuille de lotus. Telle est la conclusion certaine (des Écritures) que la Nature est la propriété de Purusha. La relation entre les deux (à savoir, Purusha et la Nature) est semblable à celle qui existe entre la matière et son créateur. Comme quelqu’un pénètre dans un lieu obscur avec une lumière, de même ceux qui aspirent au Suprême avancent avec la lumière de la Nature. [141] Tant que la matière et la qualité (qui sont comme l’huile et la mèche) existent, la lumière brille. La flamme, cependant, s’éteint lorsque la matière et la qualité (ou l’huile et la mèche) sont épuisées. Ainsi, la Nature est manifeste, tandis que Purusha est dit non manifesté. Comprenez ceci, ô Brahmanes érudits. Eh bien, je vais maintenant vous en dire plus. Avec mille explications,Celui qui a une mauvaise compréhension ne parvient pas à acquérir la connaissance. Celui, en revanche, qui est doué d’intelligence parvient à atteindre le bonheur, grâce seulement à un quart (d’explications). Ainsi, l’accomplissement du devoir devrait être compris comme dépendant des moyens. Car l’homme intelligent, ayant la connaissance des moyens, parvient à atteindre [ p. 86 ] la félicité suprême. De même qu’un homme voyageant sur une route sans provisions pour son voyage, avance dans un grand inconfort et peut même rencontrer la destruction avant d’atteindre le terme de son voyage, de même il faut savoir que les mauvaises actions peuvent ne pas porter de fruits. [142] L’examen de ce qui est agréable et de ce qui est désagréable en soi-même est productif. [143] Le progrès dans la vie d’un homme dépourvu de perception de la vérité est comme celui d’un homme qui voyage imprudemment sur une longue route jamais vue auparavant. Cependant, le progrès de ceux qui sont doués d’intelligence est comme celui des hommes qui parcourent la même route, montés sur un char auquel sont attelés des destriers (légers) et qui se déplace avec rapidité. Après avoir gravi le sommet d’une montagne, il ne faut pas lever les yeux vers la surface de la terre. [144] Voyant un homme, même voyageant sur un char, affligé et rendu insensible par la douleur, l’homme intelligent voyage sur un char aussi longtemps qu’il y a un chemin. [145] L’homme érudit, lorsqu’il voit le chemin se terminer, abandonne son char pour continuer. Ainsi procède l’homme intelligent qui connaît les ordonnances concernant la vérité et le Yoga (ou la Connaissance et la Dévotion). Connaissant les qualités, un tel homme avance, comprenant ce qui va suivre et suivre. [146] Comme celui qui plonge, sans bateau, dans le terrible océan, avec seulement ses deux bras, par illusion, souhaite sans aucun doute la destruction ; Tandis que l’homme sage, versé dans les distinctions, se jette dans l’eau avec une barque équipée de rames, traverse rapidement le lac sans fatigue, puis, l’ayant traversé, atteint l’autre rive et largue les amarres, libéré de la pensée du meum. Ceci a déjà été expliqué par l’exemple de la voiture et du piéton. Celui qui a été submergé par l’illusion par attachement s’y attache comme un pêcheur à son bateau. Submergé par l’idée du meum, il erre dans son étroit champ d’action. Après avoir embarqué sur une barque, il est impossible de se déplacer sur terre. De même, il est impossible de se déplacer sur l’eau après avoir pris place sur une voiture. Il existe ainsi diverses actions relatives à divers objets. Et telle action accomplie en ce monde, telle est la conséquence pour ceux qui l’accomplissent. Ce qui est dépourvu d’odeur, de goût, de toucher et de son, ce sur quoi les sages méditent avec l’aide de leur intelligence, est appelé Pradhana. Maintenant, Pradhana n’est pas manifesté.Un développement du non-manifesté est Mahat. Un développement de Pradhana, devenu Mahat, est l’Égoïsme. De l’égoïsme naît le développement appelé les grands éléments. Et parmi les grands éléments, les objets des sens sont dits être les développements. Le non-manifesté est de la nature d’une graine. Il est productif par essence. Nous avons entendu dire que la grande âme possède les vertus d’une graine, et que c’est un produit. L’égoïsme est de la nature d’une graine et est un produit à répétition. Et les cinq grands éléments sont de la nature d’une graine et de produits. Les objets des cinq grands éléments sont dotés de la nature d’une graine et produisent des produits. Ceux-ci ont Chitta pour propriété. Parmi eux, l’espace a une qualité ; le vent en a deux. La lumière, dit-on, est dotée de trois qualités ; et l’eau en possède quatre. La Terre, fourmillant d’êtres mobiles et immobiles, devrait être reconnue comme possédant cinq qualités. Déesse source de toutes les entités, elle regorge d’exemples d’agréables et de désagréables. Le son, le toucher, la couleur, le goût et l’odorat, cinquième qualité, sont les cinq qualités de la Terre, la plus importante des personnes régénérées. L’odorat appartient toujours à la Terre, et on dit qu’il existe différentes sortes d’odeurs. Je vais exposer en détail les nombreuses qualités de l’odorat. L’odeur est agréable ou désagréable, douce, acide, piquante, diffuse et compacte, huileuse et sèche, et claire. Ainsi, l’odorat, propre à la Terre, devrait être reconnu comme possédant dix qualités. [147] Le son, le toucher, la couleur et le goût ont été considérés comme les qualités de l’eau. Je vais maintenant parler des qualités du goût. On a dit que le goût est de différentes sortes : doux, acide, piquant, amer, astringent et salin. Le goût, que l’on dit appartenir à l’eau, se décline donc en six variétés. Le son, le toucher et, de même, la couleur, telles sont les trois qualités attribuées à la lumière. La couleur est la qualité de la lumière, et on dit qu’elle est de diverses sortes. Blanche, foncée, mais aussi rouge, bleue, jaune et grise, et courte, longue, minuscule, grossière, carrée et circulaire : douze variétés de couleurs qui appartiennent à la lumière. Ces qualités devraient être comprises par les brahmanes vénérables depuis des siècles, versés dans leurs devoirs et véridiques. Le son et le toucher devraient être connus comme les deux qualités du vent. On a dit que le toucher est de diverses sortes. Rugueux, froid et pareillement chaud, tendre et clair, dur, huileux, lisse, glissant, douloureux et doux, douze sortes sont le toucher, qui est la qualité du vent, comme l’ont dit les brahmanes couronnés de succès, versés dans leurs devoirs et doués d’une vision de la vérité. Or, l’espace n’a qu’une seule qualité : le son. Je parlerai longuement des nombreuses qualités du son. Shadaja, Rishabha, ainsi que Gandhara, Madhyama et également Panchama ; après cela, il faut connaître Nishada,et puis Dhaivata. [148] Outre ceux-ci, il existe des sons agréables et des sons désagréables, compacts et composés de nombreux ingrédients. Le son qui naît de l’espace doit donc être connu comme étant de dix sortes. L’espace est le plus élevé des (cinq) éléments. L’égoïsme est au-dessus de lui. Au-dessus de l’égoïsme se trouve la compréhension. Au-dessus de la compréhension se trouve l’âme. Au-dessus de l’âme se trouve le Non-Manifesté. Au-dessus du Non-Manifesté se trouve Purusha. Celui qui sait ce qui est supérieur et inférieur parmi [ p. 88 ] les créatures existantes, qui est familier avec les ordonnances relatives à tous les actes et qui se constitue lui-même l’âme de toutes les créatures, atteint l’Âme Immuable.
Brahmana dit : « Puisque l’esprit est le maître de ces cinq éléments, pour les contrôler et les faire naître, il est donc l’âme des éléments. L’esprit préside toujours aux grands éléments. La compréhension proclame le pouvoir et est appelée le Kshetrajna. [149] L’esprit attelle les sens comme un cocher attelle de bons destriers. Les sens, l’esprit et la compréhension sont toujours unis au Kshetrajna. L’âme individuelle, montant le char auquel sont attelés de grands destriers et qui a la compréhension pour rênes, conduit de tous côtés. Avec tous les sens qui lui sont attachés (pour destriers), avec l’esprit pour cocher et la compréhension pour rênes éternelles, existe le grand char de Brahman. En vérité, cet homme doué de savoir et de sagesse qui comprend toujours le char de Brahman de cette manière, n’est jamais submergé par l’illusion au milieu de toutes les entités. » Cette forêt de Brahman commence par le Non-Manifesté et se termine par les objets grossiers. Elle comprend des entités mobiles et immobiles, reçoit la lumière du soleil et de la lune, et est ornée de planètes et de constellations. Elle est, de plus, de tous côtés, parée de filets de rivières et de montagnes. Elle est également toujours embellie par diverses sortes d’eaux. Elle est le moyen de subsistance de toutes les créatures. C’est, encore une fois, le but de tous les êtres vivants. Dans cette forêt, le Kshetrajna est toujours en mouvement. Toutes les entités existant en ce monde, mobiles et immobiles, sont les premières à se dissoudre. Ensuite (se dissolvent) les qualités qui composent toutes les entités. Après ces qualités (se dissolvent) les cinq éléments. Telle est la gradation des entités. Dieux, hommes, Gandharvas, Pisachas, Asuras et Rakshasas sont tous issus de la Nature, et non d’actions, ni d’une cause. Les Brahmanes, créateurs de l’univers, renaissent ici-bas encore et encore. Tout ce qui en découle se dissout, le moment venu, dans ces cinq grands éléments, telles les vagues de l’océan. Tous les grands éléments sont au-delà de ceux qui composent l’univers. Quiconque est libéré de ces cinq éléments atteint le but suprême. Le puissant Prajapati a créé tout cela par le seul esprit. De la même manière, les Rishis ont atteint le statut de divinités grâce à la pénitence. De la même manière, ceux qui ont atteint la perfection, qui étaient capables de la concentration du Yoga et qui se nourrissent de fruits et de racines, perçoivent également le triple monde par la pénitence. Les médicaments, les herbes et toutes les sciences diverses s’acquièrent [ p. 89 ] par la seule pénitence, car toute acquisition a la pénitence pour racine. Tout ce qui est difficile à acquérir, difficile à apprendre, difficile à vaincre, difficile à traverser, est accessible par la pénitence, car la pénitence est irrésistible. Celui qui boit des boissons alcoolisées, celui qui tue un brahmane, celui qui vole, celui qui détruit un fœtus,Celui qui viole le lit de son précepteur est purifié de son péché par une pénitence bien accomplie. Êtres humains, Pitris, divinités, animaux (sacrificiels), bêtes et oiseaux, et toutes les autres créatures, mobiles et immobiles, en se consacrant constamment aux pénitences, sont couronnés de succès par la seule pénitence. De même, les divinités, dotées de grands pouvoirs d’illusion, ont atteint le Ciel. Ceux qui, sans oisiveté, accomplissent des actes avec des attentes, emplis d’égoïsme, s’approchent de la présence de Prajapati. Cependant, les êtres nobles, dépourvus de toute égoïsme et libérés de l’égoïsme par la pure contemplation du Yoga, atteignent les régions les plus hautes et les plus vastes. Ceux qui comprennent le mieux le Soi, ayant atteint la contemplation du Yoga et ayant l’esprit toujours joyeux, entrent dans l’accumulation non manifestée du bonheur. Ceux qui sont libérés de l’idée de « moi » et de l’égoïsme, et qui renaissent après avoir atteint la plénitude de la contemplation du yoga, entrent (lorsqu’ils quittent cette vie) dans la région la plus élevée réservée au grand, à savoir le Non-Manifesté. Né de ce même (principe) non-manifesté et y parvenant une fois de plus, libéré des qualités d’Obscurité et de Passion, et adhérant uniquement à la qualité de Bonté, on est libéré de tout péché et crée toutes choses. [150] Un tel être devrait être reconnu comme Kshetrajna en perfection. Quiconque le connaît connaît le Véda. [151] Parvenant à la connaissance pure par la maîtrise de l’esprit, l’ascète devrait s’asseoir en toute maîtrise de soi. On devient nécessairement ce sur quoi son esprit est fixé. C’est un mystère éternel. Ce qui a le non-manifesté pour commencement et les qualités grossières pour fin, a été dit avoir la Né-science pour indication. Mais comprenez-vous celui dont la nature est dépourvue de qualités ? Mrityu (la mort) est de deux syllabes ; l’éternel Brahman est de trois syllabes. Être mien est la mort, et le contraire de ce qui est mien est l’éternel. [152] Certains hommes, guidés par une mauvaise compréhension, applaudissent à l’action. Ceux, cependant, qui comptent parmi les anciens à l’âme noble, n’applaudissent jamais à l’action. Par l’action, une créature naît avec un corps composé des seize. [153] La (vraie) connaissance engloutit Purusha (le Soi avec la conscience du corps). Même cela est hautement acceptable pour les mangeurs d’Amrita. [154] Par conséquent, ceux dont la vision s’étend jusqu’à l’autre extrémité (de l’océan de la vie) n’ont aucun attachement pour les actions. Ce Purusha, cependant, est plein de connaissance et non plein d’action. [155] Ne meurt pas celui qui comprend Celui qui est immortel, immuable, incompréhensible, éternel et indestructible, Lui qui est l’Âme contenue et qui transcende tout attachement. Celui qui comprend ainsi l’Âme à laquelle rien n’est antérieur, incréé, immuable, invaincu et incompréhensible même pour ceux qui se nourrissent de nectar,Il devient ainsi incompréhensible et immortel. Expulsant toute impression et retenant l’Âme dans l’Âme, il comprend ce Brahman propice, au-delà duquel rien n’existe de plus grand. Une fois sa compréhension clarifiée, il parvient à atteindre la tranquillité. L’indication de la tranquillité est comparable à ce qui se passe dans un rêve. [156] Tel est le but de ces êtres émancipés, avides de connaissance. Ils contemplent tous ces mouvements nés de développements successifs. [157] Tel est le but de ceux qui sont détachés du monde. Tel est l’usage éternel. Tel est l’acquisition de la connaissance par les hommes. Tel est le mode de conduite irréprochable. Ce but peut être atteint par celui qui est semblable à toutes les créatures, sans attachement, sans attentes, et qui considère toutes choses avec le même regard. Je vous ai maintenant tout révélé, vous, les plus grands des Rishis régénérés. Agissez ainsi sans tarder ; vous obtiendrez alors le succès.
Le précepteur poursuivit : « Ainsi adressés par le précepteur Brahma, ces sages à l’âme noble agissaient en conséquence et atteignaient alors de nombreuses régions (de grande félicité). Toi aussi, ô bienheureux, agis conformément aux paroles de Brahma telles que je les ai déclarées, ô toi à l’âme pure. Tu atteindras alors le succès. »
Vasudeva dit : « Ainsi instruit par le précepteur des principes de la haute religion, l’élève, ô fils de Kunti, accomplit tout ce qu’il avait à faire et parvint à l’Émancipation. Ayant accompli tout ce qu’il devait faire, l’élève, ô perpétuateur de la race de Kuru, parvint à ce siège où l’on n’a pas à s’affliger. »
Arjuna dit : « Qui était donc ce Brahmane, ô Krishna, et qui était son élève, ô Janarddana ? En vérité, si cela est digne de ma part, dis-le-moi, ô seigneur ! »
[ p. 91 ]
Vasudeva dit : « Je suis le précepteur, ô toi aux bras puissants, et je sais que l’esprit est mon élève. Par affection pour toi, ô Dhananjaya, je t’ai révélé ce mystère. Si tu m’aimes, ô perpétuateur de la race de Kuru, alors, après avoir entendu ces instructions relatives à l’Âme, agis toujours conformément à elles, ô toi aux vœux excellents. Alors, lorsque cette religion aura été dûment pratiquée, ô faucheur d’ennemis, tu seras libéré de tous tes péchés et atteindras l’émancipation absolue. Autrefois, à l’heure du combat, cette même religion, ô toi aux bras puissants, te fut révélée par moi ! Considère-la donc. Et maintenant, ô chef de la race de Bharata, il y a longtemps que je n’ai pas revu le seigneur mon père. Je souhaite le revoir, avec ta permission, ô Phalguna ! »
Vaisampayana poursuivit : « À Krishna qui avait parlé ainsi, Dhananjaya répondit : « Nous irons aujourd’hui de cette ville à la cité appelée du nom de l’éléphant. Là, après avoir rencontré le roi Yudhishthira, à l’âme vertueuse, et l’avoir informé (de ton intention), tu te rendras ensuite dans ta propre ville ! »
Vaisampayana dit : « Après cela, Krishna ordonna à Daruka : « Que mon char soit attelé. » Peu de temps après, Daruka informa son maître : « Il est attelé. » Le fils de Pandu commanda alors à tous ses serviteurs : « Préparez-vous et tenez-vous prêts. Nous nous rendrons aujourd’hui à la ville qui porte le nom de l’éléphant. » Ainsi adressés, ô roi, ces troupes s’équipèrent et informèrent le fils de Pritha, à l’énergie incommensurable, en disant : « Tout est équipé. » Puis ces deux-là, à savoir Krishna et le fils de Pandu, montèrent sur leur char et poursuivirent leur voyage, les deux amis affectueux engagés dans une conversation charmante. À Vasudeva assis sur le char, Dhananjaya, à la grande énergie, dit une fois de plus ces mots : « Ô chef de la race de Bharata ! Ô perpétuateur de la race Vrishni, le roi a obtenu la victoire par ta grâce. » Tous ses ennemis ont été tués, et il a recouvré son royaume sans une épine (pour le rendre désagréable). Ô tueur de Madhu, par toi les Pandavas sont dotés d’un puissant protecteur. T’ayant obtenu pour notre radeau, nous avons traversé l’océan Kuru. Ô toi qui as cet univers pour ouvrage, salutations à toi, Ô Âme de l’univers, ô le meilleur de tous les êtres de l’univers. Je te connais dans la mesure où je suis approuvé par toi. [158] Ô tueur de Madhu, l’âme de chaque créature naît toujours de ton énergie. Le jeu (sous la forme de la création, de la préservation et de la destruction) est à toi. La terre et le ciel, ô seigneur, sont ton illusion. Cet [ p. 92 ] univers entier, composé d’objets mobiles et immobiles, est établi sur toi. Tu crées, par modification, les quatre ordres d’Êtres (vivipare, ovipare, né de la souillure et végétal). Tu crées la Terre, le Ciel et le firmament, ô tueur de Madhu. La lumière lunaire immaculée est ton sourire. Les saisons sont tes sens. Le vent perpétuel est ton souffle, et la mort, éternelle, ta colère. Dans ta grâce se trouve la déesse de la prospérité. En vérité, Sree est toujours établi en toi, ô toi à la plus haute intelligence. Tu es le sport (auxquels s’adonnent les créatures) ; tu es leur contentement ; toi leur intelligence, toi leur pardon, toi leurs inclinations, toi leur beauté. Tu es l’univers avec ses objets mobiles et immobiles. À la fin du cycle, c’est toi, ô sans péché, que l’on appelle destruction. Je suis incapable d’énumérer toutes tes qualités, même sur une longue période. Tu es l’Âme et l’Âme Suprême. Je m’incline devant toi, ô toi dont les yeux sont comme les pétales du lotus. Ô toi qui es irrésistible, j’ai appris de Narada, de Devala, de Vyasa, né sur l’île, et aussi de l’aïeul Kuru, que tout cet univers repose sur toi. Tu es l’unique Seigneur de toutes les créatures. Ô toi, sans péché, ce que tu m’as déclaré en conséquence de ta faveur envers moi-même, je l’accomplirai dûment et intégralement, ô Janarddana.Ce que tu as accompli, par désir de faire ce qui nous convient, est infiniment merveilleux : détruire au combat le prince Kaurava, fils de Dhritarashtra. Tu avais brûlé l’armée thaïlandaise, que j’ai ensuite vaincue. Cet exploit, accompli par toi, m’a valu la victoire. Par la puissance de ton intelligence, m’ont été révélés les moyens par lesquels ont été dûment accomplies la destruction de Duryodhana au combat, ainsi que de Karna, et le gel coupable des Sindhus et des Bhurisravas. J’accomplirai tout ce que tu m’as déclaré, ô fils de Devaki, satisfait de moi. Je n’ai aucun scrupule à cela. Me rendant auprès du roi Yudhishthira à l’âme vertueuse, je vais, ô toi sans péché, le presser de te congédier, ô toi qui connais tous les devoirs. Ô seigneur, ton départ pour Dwaraka rencontre mon approbation. Tu verras bientôt mon oncle maternel, ô Janarddana. Tu verras aussi l’irrésistible Valadeva et d’autres chefs de la race Vrishni. — Ainsi conversant, ils atteignirent la ville nommée d’après l’éléphant. Puis, le cœur joyeux et sans anxiété, ils entrèrent dans le palais de Dhritarashtra, qui ressemblait à la demeure de Sakra. Ils virent alors, ô monarque, le roi Dhritarashtra, Vidura, d’une grande intelligence, le roi Yudhishthira, l’irrésistible Bhimasena, les deux fils de Madri et de Pandu ; et l’invaincu Yuyatsu, assis devant Dhritarashtra, et Gandhari, d’une grande sagesse, et Pritha, et le beau Krishna, et les autres dames de la race de Bharata, Subhadra en tête. Ils virent également toutes les dames qui servaient Gandhari. S’approchant alors du roi Dhritarashtra, ces deux châtieurs d’ennemis annoncèrent leurs noms et touchèrent ses pieds. En effet, ces êtres à l’âme noble touchèrent également les pieds de Gandhari et de Pritha, du roi Yudhishthira le Juste et de Bhima. Embrassant également Vidura, ils s’enquirent de son bien-être. En compagnie de tous ces personnages, Arjuna et Krishna s’approchèrent à nouveau du roi Dhritarashtra. La nuit tomba, et le roi Dhritarashtra, d’une grande intelligence, congédia tous ces perpétuateurs de la race de Kuru [ p. 93 ], ainsi que Janarddana, pour se retirer dans leurs appartements respectifs. Avec l’autorisation du roi, chacun entra dans ses appartements respectifs. Krishna, d’une grande énergie, se rendit dans les appartements de Dhananjaya. Dûment vénéré et pourvu de tout le confort et de tous les plaisirs, Krishna, d’une grande intelligence, passa la nuit dans un sommeil paisible, accompagné de Dhananjaya. Lorsque la nuit fut passée et que le matin arriva, les deux héros, ayant achevé leurs rites matinaux et s’étant acquittés de leurs fonctions, se rendirent au manoir du roi Yudhishthira le Juste. Là, Yudhishthira, le Juste et puissant, siégeait avec ses ministres. Les deux êtres à l’âme noble, pénétrant dans cette chambre magnifiquement ornée,Ils virent le roi Yudhishthira, semblable aux deux Aswins, contempler le chef des êtres célestes. Ayant rencontré le roi, lui, de la race de Vrishni, et le plus grand héros de la race de Kuru, obtenant la permission de Yudhishthira, qui était très satisfait d’eux, ils s’assirent. Puis, le roi, doué d’une grande intelligence, voyant ces deux amis, désira s’adresser à eux. Bientôt, le meilleur des monarques, le plus grand des orateurs, leur adressa les paroles suivantes.
Yudhishthira dit : « Héros, vous, les plus éminents de la race de Yadu et de Kuru, il semble que vous deux désiriez me dire quelque chose. Dites-moi ce que vous avez en tête. Je m’en occuperai bientôt. N’hésitez pas. »
Ainsi adressé, Phalguna, versé dans l’art oratoire, s’approcha humblement du roi Yudhishthira le juste et prononça ces mots : « Vasudeva, ici présent, d’une grande prouesse, ô roi, est depuis longtemps absent de chez lui. Il désire, avec ta permission, voir son père. Laisse-le aller, si tu le juges bon, à la cité des Anarttas. Il t’appartient, ô héros, de lui accorder cette permission ! »
Yudhishthira dit : « Ô toi aux yeux de lotus, sois béni. Ô tueur de Madhu, va aujourd’hui même à la cité de Dwaravati pour voir, ô puissant, le plus éminent de la race de Sura. Ô Kesava aux bras puissants, j’approuve ton départ. Tu n’as pas vu mon oncle maternel ni la déesse Devaki depuis longtemps. En rencontrant mon oncle maternel et en te rendant également auprès de Valadeva, ô dispensateur d’honneurs, tu les adoreras tous les deux, ô toi de grande sagesse, sur ma parole, comme ils le méritent. [159] Pense aussi à moi quotidiennement, comme à Bhima, le plus éminent des hommes puissants, et à Phalguna, Nakula et Sahadeva, ô dispensateur d’honneurs. Ayant vu les Anarttas, et ton père, ô puissant, et les Vrishnis, tu reviendras à mon sacrifice de cheval, ô sans péché. Pars donc, emportant avec toi diverses sortes de pierres précieuses et de richesses. Toi, ô héros de la race Satwata, emporte aussi tout ce que tu désires. C’est par ta grâce, ô Kesava, que la Terre entière, ô héros, est passée sous notre domination et que tous nos ennemis ont été anéantis.
Lorsque le roi Yudhishthira, le juste de la race de Kuru, dit cela, Vasudeva, le plus éminent des hommes, dit ces mots (en réponse).
Vasudeva dit : « Ô toi aux bras puissants, tous les joyaux, toutes les pierres précieuses, toutes les richesses, [ p. 94 ] et la Terre entière sont à toi et à toi seul. Quelle que soit la richesse qui existe dans ma demeure, toi, ô seigneur, tu en es toujours le propriétaire. » Yudhishthira, le fils de Dharma, lui dit : « Qu’il en soit ainsi », puis il vénéra dûment (Krishna), le frère aîné de Gada, doté d’une grande énergie. Vasudeva se rendit ensuite chez sa tante paternelle (Kunti). L’honorant comme il se doit, il fit le tour de sa personne. Il fut convenablement abordé par elle en retour, puis par tous les autres ayant Vidura pour premier. Le frère aîné de Gada, aux quatre bras, partit alors de Nagapura sur son excellent char. [160] Ayant placé sa sœur, la dame Subhadra, sur le char, Janarddana, aux bras puissants, avec la permission de Yudhishthira et de sa tante paternelle (Kunti), se mit en route, accompagné d’un important cortège de citoyens. Le héros qui avait le plus grand des singes sur sa bannière, ainsi que Satyaki, les deux fils de Madravati, Vidura à l’intelligence incommensurable, et Bhima lui-même dont la démarche ressemblait à celle d’un prince des éléphants, suivirent tous Madhava. Janarddana, à l’énergie débordante, fit revenir tous les représentants du royaume de Kuru et Vidura, puis s’adressa à Daraka et à Satyaki en disant : « Faites vite courir les chevaux. » Alors ce broyeur de masses hostiles, à savoir Janarddana de grande prouesse, accompagné de Satyaki, le plus éminent de la race de Sini, se dirigea vers la cité des Anarttas, après avoir tué tous ses ennemis, comme Lui aux cent sacrifices se rendant au Ciel (après avoir massacré tous ses ennemis).
Vaisampayana dit : « Tandis que celui de la race de Vrishni se dirigeait vers Dwaraka, ces princes éminents de la race de Bharata, ceux qui châtiaient les ennemis l’embrassèrent et reculèrent avec leurs serviteurs. Phalguna embrassa à plusieurs reprises le héros de Vrishni, et tant qu’il resta dans son champ de vision, il tourna sans cesse les yeux vers lui. Avec beaucoup de difficulté, le fils de Pritha détourna son regard qui s’était posé sur Govinda. Krishna, invaincu, fit de même. Je vais maintenant détailler les signes qui se manifestèrent lors du départ de cet être à l’âme noble. Écoute-moi bien. Le vent souffla à grande vitesse devant le char, dégageant le chemin des grains de sable, de la poussière et des épines. Vasava fit pleuvoir des averses pures et parfumées et des fleurs célestes devant le porteur de Saranga. Alors que le héros aux bras puissants avançait, il arriva dans le désert mal approvisionné en eau. Là, il aperçut le plus éminent des ascètes, nommé Utanka, à l’énergie incommensurable. Le héros aux grands yeux et à la grande énergie vénérait cet ascète. Il fut ensuite vénéré par lui en retour. Vasudeva s’enquit alors de son bien-être. Le plus éminent des brahmanes, Utanka, poliment abordé par Madhava, l’honora comme il se doit et s’adressa à lui en ces termes : « Ô Saurin, après t’être rendu aux demeures des Kurus et des Pandavas, as-tu réussi à établir entre eux une entente durable, telle qu’elle devrait exister entre frères ? Il te convient de tout me dire. Viens-tu, ô Kesava, après les avoir réunis dans la paix, ceux qui sont tes parents et qui te sont toujours chers, ô le plus éminent de la race de Vrishni ? Les cinq fils de Pandu et les enfants de Dhritarashtra, ô tueur d’ennemis, s’amuseront-ils dans le monde avec toi ? Tous les rois connaîtront-ils le bonheur dans leurs royaumes respectifs, grâce à la pacification des Kauravas que tu as opérée ? Cette confiance, ô fils, que j’ai toujours placée en toi, a-t-elle porté ses fruits à l’égard des Kauravas ?
Le saint et béni dit : « Au début, je me suis efforcé de mon mieux d’établir une bonne entente à l’égard des Kauravas. Ne parvenant en aucun cas à établir la paix avec eux, ils périrent tous, ainsi que leurs proches. Il est impossible de transgresser le destin par la raison ou la force. Ô grand Rishi, ô sans péché, cela aussi ne peut t’être inconnu. Ils (les Kauravas) transgressèrent les conseils que Bhishma et Vidura leur avaient donnés à mon sujet. [161] Se rencontrant, ils devinrent les hôtes de la demeure de Yama. Seuls les cinq Pandavas constituent le reste des survivants, tous leurs amis et tous leurs enfants ayant été massacrés. Tous les fils de Dhritarashtra, ainsi que leurs enfants et leurs proches, ont été tués. » Lorsque Krishna eut prononcé ces mots, Utanka, rempli de colère et les yeux écarquillés de rage, lui adressa ces paroles.
Utanka dit : « Puisque, malgré tes capacités, ô Krishna, tu n’as pas sauvé les plus éminents de la race des Kurus, qui étaient tes parents et, par conséquent, tes chers, je te maudirai sans aucun doute. Puisque tu ne les as pas contraints à la patience, ô tueur de Madhu, je vais, rempli de colère, te maudire. Il semble, ô Madhava, que, malgré tes capacités, tu sois resté indifférent à ces éminents Kurus qui, accablés par l’insincérité et l’hypocrisie, ont tous été détruits. »
Vasudeva dit : « Ô descendant de la race de Bhrigu, écoute attentivement ce que je dis. Accepte également mes excuses. Ô toi de la race de Bhrigu, tu es un ascète. Après avoir entendu mes paroles concernant l’âme, tu pourras alors prononcer ta malédiction. Nul ne peut, par un petit mérite ascétique, me rabaisser. Ô le plus grand des ascètes, je ne souhaite pas la destruction de toutes tes pénitences. Tu as accompli une grande quantité de pénitences ardentes. Tu as comblé tes précepteurs et tes aînés. [162] Ô le plus grand des régénérés, je sais que tu as observé les règles du Brahmacharyya depuis ton enfance. Je ne désire donc ni la perte ni la diminution de tes pénitences accomplies au prix de tant de souffrances. »
[ p. 96 ]
Utanka dit : « Toi, ô Kesava, dis-moi ce qui est parfait dans l’Adhyatma. Après avoir entendu ton discours, j’ordonnerai ce qui est pour ton bien ou je te dénoncerai une malédiction, ô Janarddana. »
Vasudeva dit : « Sache que les trois qualités, Obscurité, Passion et Bonté, existent et dépendent de moi comme de leur refuge. De même, ô régénéré, sache que les Rudras et les Vasus sont issus de moi. En moi sont toutes les créatures, et en toutes les créatures j’existe ; sache-le. Que nul doute ne s’élève à ce sujet. De même, ô régénéré, sache que toutes les tribus des Daityas, tous les Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Nagas et Apsaras sont issus de moi. Tout ce qui a été appelé existant et non-existant, tout ce qui est manifeste et non-manifeste, tout ce qui est destructible et indestructible, tout m’a pour âme. Ces quatre devoirs qui, ô ascète, sont connus pour être rattachés aux quatre modes de vie, et tous les devoirs védiques, m’ont pour âme. » Tout ce qui est inexistant, tout ce qui est existant et inexistant, et tout ce qui transcende l’existant et le non-existant, tout cela qui constitue l’univers, vient de moi. Il n’y a rien de plus élevé (ou au-delà) que moi, qui suis le dieu éternel des dieux. [163] Ô perpétuateur de la race de Bhrigu, sache que tous les Védas commençant par (la syllabe originale) Om sont identiques à moi. Sache, ô fils de la race de Bhrigu, que je suis le pieu sacrificiel ; je suis le Soma (bu en sacrifices) ; je suis le Charu (cuit en sacrifices pour être offert aux divinités) ; je suis le Homa (qui est accompli) ; je suis les actes que les sacrificateurs accomplissent pour satisfaire les divinités ; je suis même celui qui verse la libation sacrificielle : et je suis le Havi ou libation qui est versée. Je suis l’Adharyu. Je suis le Kalpaka ; et je suis le Havi sacrificiel hautement sanctifié. C’est moi que l’Udgatri, dans le grand sacrifice, exalte par ses chants. Dans tous les rites d’expiation, ô Brahmane, ceux qui prononcent les mantras propices et les bénédictions pleines de paix chantent mes louanges, moi l’artisan, ô le plus grand des régénérés, de l’univers. Sache, ô le meilleur des régénérés, que le Dharma est mon aîné, né de mon esprit, ô Brahmane érudit, dont l’essence est la compassion pour toutes les créatures. Me transformant constamment, je prends naissance dans divers ventres, ô le meilleur des hommes, pour soutenir mon fils, avec l’aide des hommes, présents ou disparus. En vérité, je fais cela pour protéger la Justice et l’établir. Sous les formes que j’adopte à cette fin, je suis connu, ô fils de la race de Bhrigu, dans les trois mondes sous les noms de Vishnu, Brahman et Sakra. Je suis l’origine et la destruction de toutes choses. Je suis le créateur de tous les objets existants et leur destructeur. Ne connaissant pas moi-même le changement, je suis le destructeur de toutes les créatures qui vivent dans le péché. À chaque Yuga, je dois réparer la chaussée de la Justice, pénétrant dans diverses sortes de matrices par désir de faire du bien à mes créatures. Lorsque, ô fils de la race de Bhrigu, je vis dans l’ordre des divinités,J’agis alors véritablement en tous points comme une divinité. Lorsque je vis dans l’ordre des Gandharvas, j’agis alors, ô fils de la race de Bhrigu, en tous points comme un Gandharva. Lorsque je vis dans l’ordre des Nagas, j’agis alors en Naga, et lorsque je vis dans l’ordre des Yakshas ou des Rakshasas, j’agis selon cet ordre. Né maintenant dans l’ordre de l’humanité, je dois agir en être humain. Je les implorai (les Kauravas) avec la plus grande pitié. Mais, stupéfaits comme ils l’étaient et privés de leurs sens, ils refusèrent d’accepter mes paroles. Je les effrayai, rempli de colère, évoquant une grande peur (conséquence de leur mépris de mon message). Mais une fois de plus, je leur ai montré ma forme (humaine) habituelle. Possédés comme ils l’étaient par l’injustice et assaillis par la vertu du Temps, tous furent justement tués au combat et, sans aucun doute, rejoignirent le Ciel. Les Pandavas aussi, ô le meilleur des Brahmanes, ont acquis une grande renommée. Je t’ai ainsi dit tout ce que tu m’avais demandé.
Utanka dit : « Je sais que tu es, ô Janarddana, le créateur de l’univers. Cette connaissance que j’ai est sans aucun doute le fruit de ta grâce envers moi, ô toi à la gloire immuable. Mon cœur est habité d’une joyeuse tranquillité, car il te voue une telle affection. Sache, ô châtieur d’ennemis, que mon cœur n’est plus enclin à te maudire. Si, ô Janarddana, je mérite la moindre grâce de ta part, montre-moi alors une fois ta forme souveraine. »
Vaisampayana poursuivit : « Satisfait de lui, le saint montra alors à Utanka la forme éternelle vaishnava que Dhananjaya, à la grande intelligence, avait vue. Utanka contempla la forme universelle du Vasudeva à l’âme élevée, doté de bras puissants. L’éclat de cette forme était semblable à celui d’un feu ardent de mille soleils. Elle se tenait devant lui, remplissant tout l’espace. Elle avait des visages de tous côtés. Contemplant cette forme vaishnava élevée et merveilleuse de Vishnu, en action, voyant le Seigneur Suprême (sous cette apparence), le brahmane Utanka fut rempli d’émerveillement. »
« Utanka, dit-il, ‘Ô toi dont l’univers est l’œuvre, je m’incline devant toi, Ô Âme de l’univers, Ô parent de toutes choses. De tes pieds tu as recouvert la Terre entière, et de ta tête tu emplis le firmament. Ce qui se trouve entre la Terre et le firmament a été rempli par ton ventre. Tous les points cardinaux sont couverts par tes bras. Ô toi à la gloire immuable, tu es tout cela. Retire cette forme excellente et indestructible qui est la tienne. Je désire te contempler maintenant sous ta propre forme (humaine), qui est elle aussi éternelle !’
« Vaisampayana continua :
Utanka dit : « Je dois accomplir, ô Seigneur, ce que tu juges devoir être fait. Je désire avoir de l’eau partout où mon désir se manifeste. L’eau est rare dans de tels déserts. » Retirant cette énergie, le Seigneur Suprême dit alors à Utanka : « Chaque fois que tu auras besoin d’eau, pense à moi ! » Cela dit, il se dirigea vers Dwaraka. Un jour, l’illustre Utanka, avide d’eau et assoiffé, erra dans le désert. Au cours de ses pérégrinations, il pensa à Krishna, à la gloire éternelle. Le Rishi intelligent vit alors dans ce désert un chasseur nu (de la classe des Chandala), tout maculé de terre, entouré d’une meute de chiens. D’apparence extrêmement féroce, il portait une épée et était armé d’un arc et de flèches. Ce premier des êtres régénérés vit d’abondants jets d’eau jaillir des organes urinaires de ce chasseur. Dès qu’Utanka eut pensé à Krishna, le chasseur s’adressa à lui en souriant et lui dit : « Ô Utanka, ô toi de la race de Bhrigu, accepte cette eau de ma part. Te voyant affligé par la soif, j’ai éprouvé une grande compassion pour toi. » Ainsi interpellé par le chasseur, l’ascète ne manifesta aucune inclination à accepter cette eau. L’intelligent Utanka commença même à censurer Krishna de sa gloire éternelle. Le chasseur, cependant, s’adressa à plusieurs reprises au Rishi en disant : « Bois ! » L’ascète refusa de boire l’eau ainsi offerte. D’autre part, le cœur affligé par la faim et la soif, il céda même à la colère. Ignoré par le Rishi à l’âme élevée à cause de cette conviction, le chasseur, ô roi, avec sa meute de chiens, disparut sur-le-champ. Voyant cette (merveilleuse) disparition, Utanka fut rempli de honte. Il pensa même que Krishna, ce tueur d’ennemis, l’avait trompé (au sujet du don qu’il lui avait accordé). Peu après, le détenteur de la conque, du disque et de la masse, doué d’une grande intelligence, arriva à Utanka par le chemin (par lequel le chasseur était venu). S’adressant à Krishna, le brahmane dit : « Ô toi le plus grand des êtres, il était à peine convenable que tu offres de l’eau au plus grand des brahmanes sous la forme d’urine de chasseur, ô seigneur. » À Utanka qui prononça ces mots, Janarddana, d’une grande intelligence, répondit, le réconfortant par de douces paroles : Ô fils de la race de Bhrigu, ces paroles m’ont été adressées à maintes reprises. Le seigneur de Sachi, cependant, fut une fois de plus prié par moi en ces termes, à savoir, que même du nectar soit donné à Utanka. — Le chef des célestes, me réconfortant alors, dit : — Si, ô toi à la grande intelligence, du nectar doit lui être donné, je prendrai alors la forme d’un chasseur et le donnerai à ce descendant à l’âme noble [ p. 99 ] de la race de Bhrigu. Si ce fils de Bhrigu l’accepte ainsi, j’irai alors vers lui, ô seigneur, pour le lui donner. Si, cependant, il me renvoie par indifférence, je ne le lui donnerai sous aucun prétexte. — Ayant conclu ce pacte avec moi,Vasava apparut devant toi, sous ce déguisement, pour t’offrir du nectar. Mais tu le méprisas et le renvoyas, voyant que l’illustre avait revêtu l’apparence d’un Chandala. Ta faute fut grave. Une fois de plus, concernant ton désir, je suis prêt à faire ce qui est en mon pouvoir. En vérité, cette soif douloureuse qui est la tienne, je m’arrangerai pour qu’elle soit étanchée. En ces jours, ô régénéré, où tu ressentiras un désir d’eau, des nuages chargés d’eau s’élèveront au-dessus de ce désert. Ces nuages, ô fils de la race de Bhrigu, te donneront à boire une eau savoureuse. En vérité, ces nuages seront connus dans le monde sous le nom de nuages Utanka. ‘Ainsi adressé par Krishna, Utanka fut rempli de joie, et jusqu’à ce jour, ô Bharata, des nuages Utanka (apparaissent et) déversent de la pluie sur les déserts.’
« Janamejaya dit : « De quelles pénitences l’âme élevée d’Utanka a-t-elle été dotée pour qu’il ait eu le désir de dénoncer une malédiction sur Vishnu lui-même, qui est la source de toute puissance ? »
Vaisampayana dit : « Ô Janamejaya, Utanka était soumis à des pénitences austères. Il était dévoué à son précepteur. Doté d’une grande énergie, il s’abstenait de vénérer qui que ce soit d’autre. Tous les enfants des Rishis, ô Bharata, nourrissaient même ce souhait, à savoir que leur dévotion envers leurs précepteurs soit aussi grande que celle d’Utanka. La satisfaction et l’affection de Gautama pour Utanka, parmi ses nombreux disciples, étaient très grandes, ô Janamejaya. En effet, Gautama était très satisfait de la maîtrise de soi et de la pureté de comportement qui caractérisaient Utanka, ainsi que de ses actes de prouesse et des services qu’il lui rendait. L’un après l’autre, des milliers de disciples reçurent du précepteur la permission de rentrer chez eux (après la fin de leur apprentissage). Cependant, en raison de sa grande affection pour Utanka, Gautama ne pouvait lui permettre de quitter sa retraite. » Peu à peu, au fil du temps, ô fils, la décrépitude s’empara d’Utanka, ce grand ascète. Cependant, l’ascète, en raison de sa dévotion envers son précepteur, n’en était pas conscient. Un jour, ô monarque, il partit chercher du combustible pour son précepteur. Peu après, Utanka apporta une lourde charge de combustible. Épuisé par le travail, affamé et affligé par le fardeau qu’il portait sur sa tête, ô châtieur des ennemis, il jeta le fardeau à terre, ô roi. Une de ses mèches emmêlées, blanche comme l’argent, s’était emmêlée au fardeau. En conséquence, lorsque le fardeau fut jeté, cette mèche de cheveux emmêlés retomba avec elle à terre. Opprimé comme il l’avait été par ce fardeau et vaincu par la faim, ô Bharata, Utanka, voyant ce signe de vieillesse, commença à se livrer à de bruyantes lamentations, affligé par l’excès de chagrin. Conversant [ p. 100 ] Avec chaque devoir, la fille de son précepteur, qui possédait des yeux semblables aux pétales du lotus et des hanches pleines et rondes, sur l’ordre de son père, chercha, le visage baissé, à retenir les larmes d’Utanka dans ses mains. Ses mains semblaient brûler de ces larmes qu’elle tenait. Incapable, par conséquent, de les retenir plus longtemps, elle fut obligée de les jeter sur la Terre. La Terre elle-même était incapable de retenir les larmes d’Utanka. Le cœur satisfait, Gautama dit alors à Utanka régénéré : « Pourquoi, ô fils, ton esprit est-il si affligé de chagrin aujourd’hui ? Dis-le-moi calmement et tranquillement, ô savant Rishi, car je souhaite l’entendre en détail. »
Utanka dit : « L’esprit entièrement dévoué à toi, tout entier à faire ce qui t’est agréable, le cœur entièrement dévoué à toi, et les pensées entièrement tournées vers toi, (j’ai résidé ici jusqu’à ce que) la décrépitude m’ait envahi sans que je m’en aperçoive. Je n’ai, de nouveau, connu aucun bonheur. Bien que j’aie vécu avec toi pendant cent ans, tu ne m’as pas accordé la permission de partir. Nombre de tes disciples, qui étaient mes cadets, ont cependant été autorisés par toi à revenir. En vérité, des centaines et des milliers de brahmanes éminents, dotés de savoir, ont été autorisés par toi (à quitter ta retraite et à s’ériger en maîtres) ! »
Gautama dit : « Par amour et affection pour toi, et en conséquence de tes services dévoués envers moi, un long temps s’est écoulé sans que je m’en aperçoive, ô le plus grand des brahmanes. Si, toutefois, ô toi de la race de Bhrigu, tu désires quitter ce lieu, pars sans délai, après avoir reçu ma permission. »
« Utanka dit : « Que dois-je offrir à mon précepteur ? Dis-moi ceci, ô le meilleur des êtres régénérés. L’ayant apporté, je partirai, ô seigneur, avec ta permission. »
Gautama dit : « Le bien que la satisfaction du précepteur est le dernier salaire. [164] Sans aucun doute, ô régénéré. J’ai été hautement satisfait de ta conduite. Sache, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, que j’ai été extrêmement satisfait de toi pour cela. Si tu deviens un jeune homme aujourd’hui de seize ans, je t’offrirai, ô régénéré, ma propre fille pour devenir ton épouse. Aucune autre femme que celle-ci n’est capable de compter sur ton énergie. » À ces mots de Gautama, Utanka redevint jeune et accepta cette célèbre jeune fille pour épouse. Recevant la permission de son précepteur, il s’adressa alors à la femme de son précepteur, disant : « Que dois-je te donner comme dernier salaire pour mon précepteur ? Ordonne-moi. Je désire accomplir, par la richesse ou même par ma vie, ce qui est agréable et bénéfique pour toi. Quel que soit le joyau, extrêmement merveilleux et de grande valeur, qui existe dans ce monde, je te l’apporterai avec l’aide de mes pénitences. Je n’en doute pas.
Ahalya dit : « Je suis très satisfait de toi, ô savant brahmane, de ta dévotion incessante, ô toi qui es sans péché. Cela suffit. Sois béni, va où tu veux. »
Vaisampayana poursuivit : « Cependant, Utanka, ô monarque, répéta ces mots : « Ordonne-moi, ô mère. Il convient que je fasse quelque chose qui te soit agréable. »
Ahalya dit : « Sois bénie, apporte-moi ces boucles d’oreilles célestes portées par l’épouse de Saudasa. Ce qui est dû à ton précepteur sera alors bien acquitté. » Lui répondant : « Ainsi soit-il ! » Utanka partit, ô Janamejaya, résolu d’apporter ces boucles d’oreilles pour avoir agi en faveur de l’épouse de son précepteur. Le plus grand des brahmanes, Utanka, se rendit sans perdre de temps auprès de Saudasa, devenu cannibale (par la malédiction de Vasishtha), afin de lui réclamer les boucles d’oreilles. Pendant ce temps, Gautama dit à sa femme : « Utanka est absent aujourd’hui. » Ainsi interpellée, elle l’informa de son départ pour aller chercher les boucles d’oreilles ornées de joyaux (de la reine de Saudasa). Gautama dit alors : « Tu n’as pas agi sagement. Maudit (par Vasishtha), ce roi (qui a été transformé en mangeur d’hommes) tuera certainement Utanka.
« Ahalya dit : »
Vaisampayana dit : « Voyant le roi, devenu ainsi, à l’allure effrayante, portant une longue barbe maculée de sang humain, le brahmane Utanka, ô roi, ne s’agita pas. Ce monarque à la grande énergie, inspirant la terreur à tous et ressemblant à un second Yama, se leva et s’adressa à Utanka : « Par chance, ô le meilleur des brahmanes, tu es venu à moi à la sixième heure du jour, alors que je suis en quête de nourriture. »
Utanka dit : « Ô roi, sache que je suis venu ici au cours de mes pérégrinations pour mon précepteur. Les sages ont dit que lorsqu’on est employé pour son précepteur, il ne faut pas être blessé. »
Le roi dit : « Ô meilleur des brahmanes, on m’a prescrit de manger à la sixième heure du jour. J’ai faim. Je ne peux donc pas te permettre de t’échapper aujourd’hui. »
Utanka dit : « Qu’il en soit ainsi, ô roi. Que ce pacte soit conclu avec moi. Après avoir cessé d’errer pour mon précepteur, je reviendrai me placer sous ton pouvoir. J’ai entendu dire, ô meilleur des rois, que l’objet que je recherche pour mon précepteur est sous ton contrôle, ô monarque. [ p. 102 ] C’est pourquoi, ô souverain des hommes, je te le sollicite. Tu donnes chaque jour de nombreuses pierres précieuses de premier ordre à des brahmanes supérieurs. Tu es un donateur, ô chef des hommes, de qui les dons peuvent être acceptés, sache que je suis aussi un digne objet de charité présent devant toi, ô meilleur des rois. Ayant accepté de toi en cadeau cet objet pour mon précepteur qui est sous ton contrôle, je reviendrai, ô roi, en conséquence de mon pacte, une fois de plus vers toi et me placerai sous ton pouvoir. Je t’assure sincèrement de ceci. Il n’y a rien de faux là-dedans. Jamais auparavant je n’ai dit quoi que ce soit de faux, même pas pour plaisanter. Que dirai-je alors des autres occasions ?
« Saudasa dit : « Si l’objet que tu recherches pour ton précepteur est susceptible d’être placé entre tes mains par moi, si je suis considéré comme quelqu’un de qui un cadeau peut être accepté, dis alors quel est cet objet. »
Utanka dit : « Ô Saudasa, le plus grand des hommes, tu es à mon avis une personne digne de recevoir des présents. Je suis donc venu te demander les boucles d’oreilles ornées de joyaux (portées par ta reine). »
Saudasa dit : « Ces boucles d’oreilles ornées de joyaux, ô Rishi érudit et régénéré, appartiennent à mon épouse. Il faut les lui demander. Toi, sollicite-moi donc autre chose. Je te la donnerai, ô toi aux vœux excellents. »
Utanka dit : « Si nous sommes considérés comme une autorité, cesse d’invoquer ce prétexte. Donne-moi ces boucles d’oreilles ornées de joyaux. Sois sincère dans tes paroles, ô roi. »
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé, le roi s’adressa une fois de plus à Utanka et lui dit : « Va, sur ma parole, trouver ma vénérable reine, ô le meilleur des hommes, et demande-lui en disant : — Donne ! — Celle aux vœux purs, ainsi sollicitée par toi, te donnera certainement, sur mon ordre, ô la plus grande des personnes régénérées, ces boucles d’oreilles ornées de joyaux, sans aucun doute. »
Utanka dit : « Où, ô souverain des hommes, pourrai-je rencontrer ta reine ? Pourquoi n’irais-tu pas la trouver toi-même ? »
Saudasa dit : « Tu la trouveras aujourd’hui près d’une fontaine importante. Je ne peux pas la voir aujourd’hui, car la sixième heure du jour est arrivée. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, Utanka, ô chef de la race de Bharata, quitta les lieux. Apercevant Madayanti, il l’informa de son intention. Entendant l’ordre de Saudasa, cette dame aux grands yeux répondit à la très intelligente Utanka, ô Janamejaya, en ces termes : « Il en est ainsi, ô régénérée. Tu devrais cependant, ô sans péché, m’assurer que tu ne dis rien de faux. Il te convient de m’apporter un signe de mon époux. Ces boucles d’oreilles célestes, faites de pierres précieuses, sont telles que les divinités, les Yakshas et les grands Rishis guettent toujours l’occasion de les emporter. Si cet objet précieux était placé sur Terre, il serait volé par les Nagas. Si une personne impure après avoir mangé le portait, il serait alors emporté par les Yakshas. » Si le porteur s’endort (sans prendre soin de ces précieuses boucles d’oreilles), les divinités les lui enlèveront. Ô meilleur des Brahmanes, ces boucles d’oreilles peuvent être emportées, lorsque l’occasion se présente, par les divinités, les Rakshasas et les Nagas, si elles sont portées par une personne insouciante. Ô meilleur des régénérés, ces boucles d’oreilles, jour et nuit, produisent toujours de l’or. La nuit, elles brillent intensément, attirant les rayons des étoiles et des constellations. Ô saint, si quelqu’un les porte, il sera libéré de la faim, de la soif et de toutes sortes de peurs. Le porteur de ces boucles d’oreilles est également libéré de la peur du poison, du feu et de tout danger. Si elles sont portées par une personne de petite taille, elles deviennent courtes. Si elles sont portées par une personne de grande taille, elles grandissent. Ces boucles d’oreilles sont aussi de telles vertus. Ils sont loués et honorés partout. Ils sont connus dans les trois mondes. Apportez-moi donc un signe (de mon époux).
Vaisampayana dit : « Utanka, de retour auprès du roi Saudasa, toujours bien disposé envers tous ses amis, lui demanda un signe (pour convaincre Madayanti de sa véritable mission). Ce chef de file de la race d’Ikshwaku lui fit alors signe. »
Saudasa dit : « Ma condition actuelle est intolérable. Je ne vois aucun refuge. Sachant que tel est mon souhait, donne les boucles d’oreilles ornées de joyaux. » [165] Ainsi adressée par le roi, Utanka retourna auprès de la reine et lui rapporta les paroles de son seigneur. En entendant ces paroles, la reine donna à Utanka ses boucles d’oreilles ornées de joyaux. Après avoir obtenu les boucles d’oreilles, Utanka revint auprès du roi et lui dit : « Je désire entendre, ô monarque, le sens de ces paroles mystérieuses que tu as dites en signe à ta reine. »
Saudasa dit : « On voit les Kshatriyas honorer les Brahmanes depuis le tout début de la création. Cependant, envers les Brahmanes, de nombreuses offenses surviennent (de la part des Kshatriyas). Quant à moi, je suis toujours courbé par humilité devant eux. Je suis surpris par une calamité à cause d’un Brahmane. Possédé par Madayanti, je ne vois pas d’autre refuge. En vérité, ô le plus grand de tous les êtres ayant un but élevé, je ne vois pas d’autre refuge pour moi-même pour approcher les portes du Ciel, ou pour demeurer ici-bas, ô le meilleur des régénérés. Il est impossible à un roi hostile aux Brahmanes de continuer à vivre en ce monde ou d’atteindre le bonheur dans l’autre. C’est pourquoi je t’ai donné ces boucles d’oreilles ornées de joyaux que tu convoitais. [166] Respecte maintenant le pacte que tu as conclu avec moi aujourd’hui. »
Utanka dit : « Ô roi, j’agirai certainement selon ma promesse. Je reviendrai vraiment et me placerai sous ton pouvoir. Il y a cependant une question, ô brûle-ennemis, que je souhaite te poser. »
Saudasa dit : « Dis-moi, ô savant brahmane, ce que tu as en tête. Je répondrai certainement à tes paroles. Je dissiperai tout doute qui pourrait subsister dans ton esprit. Je n’ai aucune hésitation à ce sujet. »
Utanka dit : « Ceux qui connaissent les règles du devoir disent que les brahmanes ont une parole mesurée. Quiconque se comporte mal envers ses amis est considéré comme aussi vil qu’un voleur. » [167] Toi, ô roi, tu es redevenu mon ami aujourd’hui. Alors, ô le plus grand des hommes, donne-moi un conseil approuvé par les sages. Quant à moi, j’ai maintenant obtenu la réalisation de mes vœux. Toi, de nouveau, tu es un cannibale. Est-il convenable que je revienne à toi ou non ? »
Saudasa dit : « S’il est convenable (pour moi), ô le plus grand des brahmanes supérieurs, de dire ce que tu demandes, je devrais alors, ô le meilleur des régénérés, te dire que tu ne dois jamais revenir à moi. Ô perpétuateur de la race de Bhrigu, en agissant ainsi, tu parviendras à ce qui t’est bénéfique. Si tu reviens, ô savant brahmane, tu rencontreras certainement la mort. »
Vaisampayana continua : « Ainsi s’adressa le roi intelligent concernant ce qui lui était bénéfique. » Utanka prit congé du monarque et se rendit auprès d’Ahalya. Désireux de faire ce qui était agréable à l’épouse de son précepteur, il prit les boucles d’oreilles et partit à toute vitesse pour rejoindre la retraite de Gautama. Les protégeant selon les instructions de Madayanti, c’est-à-dire en les enveloppant dans les plis de sa peau de cerf noir, il poursuivit son chemin. Après avoir parcouru une certaine distance, il fut affligé par la faim. Il aperçut là un arbre Vilwa courbé sous le poids des fruits (mûrs). [168] Il grimpa à cet arbre. Faisant pendre sa peau de cerf à une branche, ô châtieur des ennemis, ce premier des êtres régénérés se mit alors à cueillir des fruits. Tandis qu’il cueillait ces fruits, les yeux fixés sur eux, quelques-uns tombèrent, ô roi, sur la peau de cerf dans laquelle ces boucles d’oreilles avaient été soigneusement nouées par le plus éminent des Brahmanes. Sous les coups des fruits, le nœud se dénoua. Soudain, la peau de cerf, contenant les boucles d’oreilles, tomba. Lorsque le nœud se fut défait, la peau de cerf tomba à terre. Un serpent qui se trouvait là aperçut ces boucles d’oreilles ornées de joyaux. Ce serpent appartenait à la race d’Airavata. Avec une grande promptitude, il prit les boucles d’oreilles dans sa bouche et entra dans une fourmilière. Voyant les boucles d’oreilles emportées par le serpent, Utanka, rempli de colère et d’une grande anxiété, descendit de l’arbre. S’emparant de son bâton, il entreprit de percer la fourmilière. Le meilleur des Brahmanes, brûlant de colère et d’un désir de vengeance, s’employa sans relâche pendant trente-cinq jours à cette tâche. La déesse Terre, incapable de supporter la force du bâton d’Utanka et dont le corps était déchiré, devint extrêmement anxieuse. Alors que ce Rishi régénéré continuait à creuser la Terre pour se frayer un chemin vers les régions inférieures habitées par les Nagas, le chef des êtres célestes, armé du tonnerre, arriva sur son char tiré par des chevaux verts. Doté d’une grande énergie, il vit le plus grand des Brahmanes, assis là, occupé à sa tâche.
Vaisampayana poursuivit : « Prenant l’habit d’un brahmane affligé par le chagrin d’Utanka, le chef des êtres célestes s’adressa à lui et lui dit : « Ceci (ton dessein) est irréalisable. Les régions des Nagas sont à des milliers de Yojanas de distance d’ici. Je pense que ton dessein est irréalisable avec ton bâton de marche. »
« Utanka dit : « Si, ô Brahmane, je ne récupère pas les boucles d’oreilles dans les régions des Nagas, je jetterai mon souffle de vie sous tes yeux, ô le plus grand des êtres régénérés ! »
Vaisampayana dit : « Quand Indra, aux bras de foudre, ne parvint pas à détourner Utanka de son dessein, il unifia son bâton de marche à la force du tonnerre. Alors, ô Janamejaya, la Terre, s’ouvrant avec ces coups de foudre, ouvrit un chemin vers les régions (inférieures) habitées par les Nagas. Par ce chemin, Utanka pénétra dans le monde des Nagas. Il vit que cette région s’étendait de tous côtés sur des milliers de Yojanas. En vérité, ô bienheureux, elle était dotée de nombreux murs d’or pur et ornés de joyaux et de pierres précieuses. Il y avait de nombreux réservoirs d’eau raffinés, munis d’escaliers en cristal pur, et de nombreuses rivières d’eau claire et transparente. Il vit également de nombreux arbres sur lesquels se perchaient diverses espèces d’oiseaux. Ce perpétuateur de la race de Bhrigu contempla la porte de cette région, haute de cinq Yojanas et large de cent Yojanas. En contemplant la région des Nagas, Utanka devint très déprimé. » En effet, il désespérait de récupérer ses boucles d’oreilles. Soudain, un coursier noir à la queue blanche lui apparut. Son visage et ses yeux étaient d’une teinte cuivrée, ô toi de la race de Kuru, et il semblait rayonner d’énergie. S’adressant à Utanka, il dit : « Souffle dans le conduit Apana de mon corps. Tu vas alors, ô savant brahmane, récupérer tes boucles d’oreilles qui ont été emportées par un descendant de la race d’Airavata ! Ne rechigne pas à obéir à mes ordres, ô fils. Tu l’as souvent fait lors de la retraite de Gautama autrefois. »
Utanka dit : « Comment t’ai-je reconnu lors de la retraite de mon précepteur ? En vérité, je désire savoir comment j’ai fait à cette époque ce que tu m’ordonnes de faire maintenant. »
Le coursier dit : « Sache, ô savant Brahmane, que je suis le précepteur de ton précepteur, car je suis le flamboyant Jatavedas (divinité du feu). Tu m’as souvent vénéré pour ton précepteur, ô enfant de la race de Bhrigu, avec honneur et pureté de cœur et de corps. C’est pourquoi j’accomplirai ce qui est pour ton bien. Accomplis mes ordres sans délai. » Ainsi interpellé par la divinité du feu, Utanka obéit. La divinité, comblée de satisfaction, s’embrasa pour tout consumer. Des pores de son corps, ô Bharata, de par sa nature même, une épaisse fumée s’échappa, menaçante et terrifiante, jusqu’au monde des Nagas. Avec cette fumée puissante et diffuse, ô Bharata, tout fut enveloppé de ténèbres, si bien que plus rien, ô roi, ne pouvait plus être vu dans le monde des Nagas. Des cris de détresse se firent entendre dans les demeures [ p. 106 ] des Airavatas, poussés par les Nagas, menés par Vasuki, ô Janamejaya. Enveloppés par cette fumée, les palais étaient invisibles, ô Bharata. Ils ressemblaient à des bois et à une colline submergés par une épaisse forêt. Les yeux rougis par la fumée, et affligés par l’énergie de la divinité du feu, les Nagas sortirent de leurs demeures pour se rendre auprès du fils à l’âme noble de la race de Bhrigu afin de s’enquérir de la situation. Ayant entendu ce qui se passait de la bouche de cet ascète à l’énergie incommensurable, tous les Nagas, la peur au visage, lui offrirent leur adoration selon les formes prescrites. En effet, tous les Nagas, jeunes et vieux, se tenant devant eux, s’inclinèrent devant lui, joignirent les mains et lui dirent : « Sois gratifié de nous, ô saint ! » Après avoir gratifié ce Brahmane et lui avoir offert de l’eau pour se laver les pieds et les ingrédients de l’Arghya (en l’honneur de son accomplissement), les Nagas lui offrirent ces boucles d’oreilles célestes et hautement vénérées. Ainsi honoré par eux, Utanka, prouesse inouïe, circumambula autour de la divinité du feu et se dirigea vers la retraite de son précepteur. Se rendant rapidement à l’asile de Gautama, ô roi, il offrit ces boucles d’oreilles à l’épouse de son précepteur, ô sans péché. Ce meilleur des Brahmanes raconta également à son précepteur tout ce qui s’était passé au sujet de Vasuki et des autres Nagas. C’est ainsi, ô Janamejaya, que l’âme éminente Utanka, après avoir erré à travers les trois mondes, alla chercher ces boucles d’oreilles ornées de joyaux (pour l’épouse de son précepteur). L’ascète Utanka était d’une telle prouesse, ô chef de la race de Bharata. Les pénitences dont il était affligé étaient si austères. Voici ce que tu m’avais demandé.
« Janamejaya dit : « Après avoir conféré ce don à Utanka, ô le plus grand des êtres régénérés, qu’a fait ensuite Govinda, le puissant et célèbre, ? »
Vaisampayana dit : « Ayant accordé cette faveur à Utanka, Govinda, accompagné de Satyaki, se rendit à Dwaraka sur son char tiré par ses grands destriers doués d’une grande rapidité. Traversant de nombreux lacs, rivières, forêts et collines, il parvint enfin à la charmante cité de Dwaravati. C’est au moment, ô roi, où commençait la fête de Raivataka, que celui aux yeux comme des pétales de lotus arriva, accompagné de Satyaki. Ornée de mille et une merveilles et couverte de divers Koshas faits de joyaux et de pierres précieuses, la colline de Raivataka brillait, ô roi, d’une grande splendeur. Cette haute montagne, parée d’excellentes guirlandes d’or et de joyeux festons de fleurs, peuplée de nombreux grands arbres qui ressemblaient aux arbres Kalpa du jardin d’Indra, et de nombreux poteaux d’or sur lesquels étaient allumées des lampes, brillait de beauté jour et nuit. Près des grottes et des fontaines, la lumière était si intense qu’on aurait dit qu’il faisait grand jour. » De tous côtés, de magnifiques drapeaux flottaient dans les airs, accompagnés de petites clochettes qui tintaient sans interruption. La colline entière résonnait des chants mélodieux des hommes et des femmes. Raivataka offrait un paysage des plus charmants, tel Meru, avec tous ses joyaux et ses pierres précieuses. Hommes et femmes, excités et comblés de joie, ô Bharata, chantaient à tue-tête. La musique qui s’élevait ainsi de cette montagne majestueuse semblait toucher les cieux. Partout, on entendait les cris et les acclamations d’hommes à tous les niveaux d’excitation. Le ricanement de milliers de voix rendait cette montagne charmante et charmante. Elle était ornée de nombreuses boutiques et étals remplis de mets divers et d’articles de plaisir. Il y avait des tas de tissus et de guirlandes, et la musique des Vinas, des flûtes et des Mridangas résonnait partout. De la nourriture mélangée à des vins de toutes sortes était entreposée çà et là. Des dons étaient sans cesse offerts aux personnes en détresse, aveugles ou démunies. De ce fait, la fête de cette montagne devint hautement propice. De nombreuses demeures sacrées furent construites au cœur de cette montagne, ô héros, où résidaient de nombreux hommes aux actes vertueux. C’est ainsi que les héros de la race de Vrishni se divertirent lors de cette fête de Raivataka. Dotée de ces demeures, cette montagne resplendissait tel un second Ciel. À l’arrivée de Krishna, ô chef de la race de Bharata, ce prince des montagnes ressemblait à la demeure bénie d’Indra lui-même. Vénéré (par ses proches), Krishna entra alors dans une magnifique demeure. Satyaki, lui aussi, regagna ses quartiers, l’âme ravie. Govinda entra dans sa résidence après une longue absence, après avoir accompli des exploits de grande difficulté, tel Vasava, au milieu de l’armée Danava. Les héros des races Bhoja, Vrishni et Andhaka s’avancèrent tous pour accueillir cet être à l’âme noble, telles les divinités s’avançant pour recevoir ses cent sacrifices. Doté d’une grande intelligence, il les honora en retour et s’enquit de leur bien-être.Le cœur comblé, il salua son père et sa mère. Le héros aux bras puissants fut embrassé par eux et réconforté (par de nombreuses marques d’affection). Il prit ensuite place, entouré de tous les Vrishnis. Après s’être lavé les pieds et avoir dissipé sa fatigue, Krishna, à l’énergie puissante, raconta les principaux événements de la grande bataille en réponse aux questions de son père.
Vasudeva dit : « Ô toi de la race de Vrishni, j’ai entendu à maintes reprises des hommes parler de la merveilleuse bataille (entre les Kurus et les Pandavas). Toi, ô toi aux bras puissants, tu l’as vue de tes propres yeux. Toi donc, ô toi sans péché, décris-la en détail. Dis-moi comment elle s’est déroulée entre les Pandavas à l’âme élevée (d’un côté) et Bhishma, Karna, Kripa, Drona, Salya et d’autres (de l’autre côté), entre, en fait, de nombreux autres Kshatriyas habiles dans leurs desseins, différents les uns des autres par leur allure et leur tenue, et originaires de royaumes divers. »
[ p. 108 ]
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par son père, celui aux yeux comme des pétales de lotus raconta, en présence également de sa mère, comment les héros Kaurava avaient été tués au combat. »
Vasudeva dit : « Les exploits accomplis par ces Kshatriyas à l’âme élevée étaient tout simplement prodigieux. Leur grand nombre ne saurait les énumérer, même en des siècles. Je ne mentionnerai cependant que les plus importants d’entre eux. Écoute-moi donc, tandis que je te présente brièvement les exploits accomplis par les rois de la Terre. Ô toi à la splendeur divine ! Bhishma, de la race de Kuru, devint généralissime, ayant sous son commandement onze divisions de princes Kaurava, tel Vasava des forces célestes. [169] Sikhandin, d’une grande intelligence, protégé par le bienheureux Arjuna, devint le chef des sept divisions des fils de Pandu. La bataille entre les Kurus et les Pandavas (sous leurs ordres) fit rage pendant dix jours. Elle fut si féroce qu’elle donnait la chair de poule. » Alors Sikhandin, au cours d’une grande bataille, aidé par le porteur de Gandiva, tua d’innombrables flèches le fils de Ganga, combattant vaillamment. Allongé sur un lit de flèches, Bhishma attendit, tel un ascète, que le soleil, quittant sa course vers le sud, prenne sa direction vers le nord, moment où ce héros rendit l’âme. Alors Drona, le plus éminent des hommes versés dans le maniement des armes, le plus grand des hommes sous Duryodhana, comme Kavya lui-même, seigneur des Daityas, devint généralissime. [170] Ce premier des régénérés, toujours fier de ses prouesses au combat, était soutenu par le reste de la force Kaurava, composée alors de neuf Akshauhinis, et protégé par Kripa, Vrisha et d’autres. Dhrishtadyumna, familier avec de nombreuses armes puissantes et doté d’une grande intelligence, devint le chef des Pandavas. Il était protégé par Bhima comme Varuna protégé par Mitra. Ce héros à l’âme noble, toujours désireux de se mesurer à Drona, soutenu par les restes de l’armée des Pandavas, et se souvenant des torts infligés par Drona à son père (Drupada, le roi des Panchalas), accomplit de grands exploits au combat. Lors de cette rencontre entre Drona et le fils de Prishata, les rois rassemblés de divers royaumes furent presque exterminés. Cette bataille acharnée dura cinq jours. À la fin de cette période, Drona, épuisé, succomba à Dhrishtadyumna. Après cela, Karna devint le généralissime des forces de Duryodhana. Il fut soutenu au combat par les restes de l’armée des Kaurava, composée de cinq Akshauhinis. Parmi les fils de Pandu, il y avait alors trois Akshauhinis. Après le massacre d’innombrables héros, protégés par Arjuna, ils entrèrent en guerre. Karna, le fils du Suta, bien que féroce guerrier, affronta Partha et périt le deuxième jour, tel un insecte affrontant un feu ardent. Après la chute de Karna, les Kauravas furent démoralisés et perdirent toute énergie. Comptant trois Akshauhinis, ils se rassemblèrent autour du souverain de Madras. Ayant perdu de nombreux guerriers, éléphants et cavaliers, le reste de l’armée des Pandavas, composée d’une Akshauhini, pénétra [p.109] avec tristesse, soutint Yudhishthira (comme leur chef). Le roi Yudhishthira, dans la bataille qui s’ensuivit, accomplit les exploits les plus difficiles et tua, avant la moitié de la journée, le roi des Madras. Après la chute de Salya, le noble Sahadeva aux prouesses incommensurables tua Sakuni, l’homme qui avait provoqué la querelle (entre les Pandavas et les Kurus). Après la chute de Sakuni, le fils royal de Dhritarashtra, dont l’armée avait subi un carnage considérable et qui, de ce fait, était devenu extrêmement morose, s’enfuit du champ de bataille, armé de sa masse. Alors Bhimasena, au grand talent, rempli de colère, le poursuivit et le découvrit dans les eaux du lac Dwaipayana. Avec le reste de leur armée, les Pandavas encerclèrent le lac et, remplis de joie, rencontrèrent Duryodhana, caché dans les eaux. Leurs flèches verbales, pénétrant les eaux, transpercèrent Duryodhana. Surgissant du lac, ce dernier s’approcha des Pandavas, armé de sa masse, avide de combat. Lors de la grande bataille qui s’ensuivit, le fils royal de Dhritarashtra fut tué par Bhimasena, qui déploya ses prouesses en présence de nombreux rois. Après cela, le reste de l’armée des Pandavas, endormie au camp, fut massacrée de nuit par le fils de Drona, incapable de supporter le massacre de son père (aux mains de Dhrishtadyumna). Leurs fils et leurs forces furent massacrés, seuls les cinq fils de Pandu sont encore en vie, avec moi et Yuyudhana. Avec Kripa et le prince Bhoja Kritavarman, le fils de Drona représente les survivants de l’armée des Kaurava. Yuyutsu, le fils de Dhritarashtra, échappa également au massacre en s’alliant aux Pandavas. Après le massacre du roi Kaurava (Suyodhana) et de tous ses partisans et alliés, Vidura et Sanjaya se présentèrent devant le roi Yudhishthira le juste. Ainsi se déroula cette bataille, ô seigneur, pendant huit et dix jours. Nombre de rois de la Terre, tués lors de cette bataille, montèrent au Ciel.Duryodhana transperça. Surgissant du lac, ce dernier s’approcha des Pandavas, armé de sa masse, avide de combat. Lors de la grande bataille qui s’ensuivit, le fils royal de Dhritarashtra fut tué par Bhimasena, qui fit montre de sa grande prouesse devant de nombreux rois. Après cela, le reste de l’armée des Pandavas, endormi au camp, fut massacré de nuit par le fils de Drona, incapable de supporter le massacre de son père (aux mains de Dhrishtadyumna). Leurs fils et leurs forces furent massacrés. Seuls les cinq fils de Pandu sont encore en vie, avec moi et Yuyudhana. Avec Kripa et le prince Bhoja Kritavarman, le fils de Drona représente les survivants de l’armée des Kaurava. Le fils de Dhritarashtra, Yuyutsu, échappa également au massacre, car il avait rejoint le camp des Pandavas. Après le massacre du roi Kaurava (Suyodhana) et de tous ses partisans et alliés, Vidura et Sanjaya se présentèrent devant le roi Yudhishthira le juste. Ainsi se déroula cette bataille, ô seigneur, pendant huit et dix jours. De nombreux rois de la Terre, tués lors de cette bataille, montèrent au Ciel.Duryodhana transperça. Surgissant du lac, ce dernier s’approcha des Pandavas, armé de sa masse, avide de combat. Lors de la grande bataille qui s’ensuivit, le fils royal de Dhritarashtra fut tué par Bhimasena, qui fit montre de sa grande prouesse devant de nombreux rois. Après cela, le reste de l’armée des Pandavas, endormi au camp, fut massacré de nuit par le fils de Drona, incapable de supporter le massacre de son père (aux mains de Dhrishtadyumna). Leurs fils et leurs forces furent massacrés. Seuls les cinq fils de Pandu sont encore en vie, avec moi et Yuyudhana. Avec Kripa et le prince Bhoja Kritavarman, le fils de Drona représente les survivants de l’armée des Kaurava. Le fils de Dhritarashtra, Yuyutsu, échappa également au massacre, car il avait rejoint le camp des Pandavas. Après le massacre du roi Kaurava (Suyodhana) et de tous ses partisans et alliés, Vidura et Sanjaya se présentèrent devant le roi Yudhishthira le juste. Ainsi se déroula cette bataille, ô seigneur, pendant huit et dix jours. De nombreux rois de la Terre, tués lors de cette bataille, montèrent au Ciel.
« Vaisampayana continua : « Les Vrishnis, lorsqu’ils entendirent, ô roi, ce terrible récit furent remplis de chagrin, de tristesse et de douleur. »
Vaisampayana dit : « Après que Vasudeva, à l’âme éminente et aux prouesses, eut terminé son récit de la grande bataille des Bharatas devant son père, il était évident que ce héros avait ignoré le massacre d’Abhimanyu. Le motif de cet homme éminent était que son père n’entende pas ce qui lui était extrêmement désagréable. En effet, l’intelligent Krishna ne souhaitait pas que son père Vasudeva, en apprenant la terrible nouvelle de la mort du fils de sa fille, soit affligé de chagrin et de douleur. (Sa sœur) Subhadra, remarquant que le massacre de son fils n’avait pas été mentionné, s’adressa à son frère, en disant : « Raconte la mort de mon fils, ô Krishna ! » et tomba à terre (évanouie). Vasudeva vit sa fille tomber [ p. 110 ] sur le sol. Dès qu’il vit cela, il tomba à son tour, privé de ses sens par le chagrin. (Reprenant ses esprits) Vasudeva, affligé par la mort du fils de sa fille, ô roi, s’adressa à Krishna et dit : « Ô toi aux yeux de lotus, tu es célèbre sur Terre pour ta véracité. Mais pourquoi, ô tueur d’ennemis, ne me racontes-tu pas aujourd’hui la mort du fils de ma fille ? Ô toi puissant, raconte-moi en détail le massacre du fils de ta sœur. Possédant des yeux semblables aux tiens, hélas, comment a-t-il été tué au combat par des ennemis ? Puisque mon cœur ne se brise pas en cent morceaux de chagrin, il semble, ô toi de la race de Vrishni, qu’il ne meure pas avec les hommes quand son heure n’est pas venue. Oh, au moment de sa chute, quelles paroles a-t-il prononcées, apostrophant sa mère ? Ô toi aux yeux de lotus, que m’a dit ce chéri, possédé par des yeux agités ? J’espère qu’il n’a pas été tué par des ennemis alors qu’il se retirait du combat, le dos tourné. J’espère, ô Govinda, que son visage n’a pas perdu son éclat au combat. Il était habité, ô Krishna, d’une énergie immense. Par innocence juvénile, ce puissant héros, se vantant de ses prouesses devant moi, parlait de son habileté au combat. J’espère que ce garçon ne gît pas sur le champ de bataille, tué par tromperie par Drona, Karna, Kripa et d’autres. Dis-moi ceci. Ce fils de ma fille avait toujours l’habitude de défier Bhishma et le plus puissant de tous les guerriers, à savoir Karna, au combat. » À son père qui, par excès de chagrin, se laissait aller à de telles lamentations, Govinda, plus affligé que lui, répondit par ces mots : « Son visage n’a pas perdu son éclat alors qu’il combattait à l’avant-garde de la bataille. Aussi féroce que fût cette bataille, il ne lui tourna pas le dos. » Après avoir massacré des centaines et des milliers de rois de la Terre, il fut accablé par Drona et Karna et finit par succomber aux mains du fils de Dussasana. Si, ô seigneur, il avait été affronté un à un, sans interruption, il aurait été incapable d’être tué au combat, même par le porteur de la foudre.Lorsque son père Arjuna fut retiré du corps principal par les Samsaptakas (qui le défièrent de le combattre séparément), Abhimanyu fut encerclé par les héros Kaurava enragés, menés par Drona. Puis, ô Seigneur, après avoir massacré un très grand nombre d’ennemis au combat, le fils de ta fille succomba enfin au fils de Dussasana. Il est sans aucun doute au Ciel. Apaisez votre chagrin, ô toi à la grande intelligence. Ceux qui ont l’esprit pur ne languissent jamais face à la calamité. Lui par qui Drona, Karna et d’autres furent vaincus au combat – des héros d’une puissance égale à celle d’Indra lui-même – pourquoi ne monterait-il pas au Ciel ? Ô irrésistible, apaisez votre chagrin. Ne vous laissez pas influencer par la colère. Ce conquérant de cités hostiles a atteint ce but sacré qui dépend de la mort au fil des armes. Après la chute de ce héros, ma sœur Subhadra, accablée de chagrin, se lamenta bruyamment en voyant Kunti, telle une femelle balbuzard. Lorsqu’elle rencontra Draupadi, elle lui demanda avec douleur : « Ô révérende dame, où sont tous nos fils ? Je désire les contempler. » Entendant ses lamentations, toutes les dames Kaurava l’embrassèrent et pleurèrent, assises autour d’elle. Voyant Uttara (sa belle-fille), elle dit : « Ô fille bénie, où est passé ton mari ? Lorsqu’il reviendra, préviens-moi sans perdre un instant. Hélas, ô fille de Virata, dès qu’il entendait ma voix, il sortait de sa chambre sans perdre un instant. Pourquoi ton mari ne sort-il pas aujourd’hui ? » Hélas, ô Abhimanyu, tes oncles maternels, puissants guerriers de char, sont tous en pleine forme. Ils te bénissaient en te voyant venir ici, prêt à partir au combat. Raconte-moi les incidents de la bataille, aujourd’hui comme hier, ô châtieur des ennemis. Oh ! pourquoi ne me réponds-tu pas aujourd’hui, moi qui pleure si amèrement ? Entendant les lamentations de cette fille de la race Vrishni, Pritha, profondément affligée, s’adressa à elle et dit lentement : « Ô Subhadra, bien que protégé par Vasudeva, Satyaki et par son propre père, ton jeune fils a pourtant été tué. Ce massacre est dû à l’influence du Temps ! Ô fille de la race de Yadu, ton fils était mortel. Ne t’afflige pas. Irrésistible au combat, ton fils a, sans aucun doute, atteint le but suprême. Tu es née dans une race élevée de Kshatriyas à l’âme noble. Ne t’afflige pas, ô toi aux regards inquiets, ô fille aux yeux pareils à des pétales de lotus. Jette ton regard sur Uttara, qui est enceinte. Ô dame bénie, ne cède pas au chagrin. Cette jeune fille porteuse de bon augure donnera bientôt un fils à ce héros. Après l’avoir ainsi réconfortée, Kunti, au fait de tous les devoirs, ô perpétuatrice de la race de Yadu, se débarrassant de son chagrin, ô irrésistible, prit des dispositions pour les rites obsèques d’Abhimanyu, avec l’assentiment du roi Yudhishthira, de Bhima et des jumeaux (à savoir,Nakula et Sahadeva) qui, par leurs prouesses, ressemblaient à Yama lui-même. Elle fit également de nombreux présents aux Brahmanes et leur accorda de nombreux bovins, ô perpétuatrice de la race de Yadu. Alors la dame Vrishni (Kunti), un peu réconfortée, s’adressa à la fille de Virata et dit : « Ô fille irréprochable de Virata, tu ne devrais pas te laisser aller au chagrin. Pour l’amour de ton époux, ô toi aux hanches rebondies, protège l’enfant dans ton ventre. » Après avoir dit ces mots, ô toi à la grande splendeur, Kunti cessa. Avec sa permission, j’ai amené Subhadra ici. C’est ainsi, ô dispensatrice d’honneurs, que le fils de ta fille trouva la mort. Rejette ton chagrin brûlant, ô irrésistible. En vérité, ne mets pas ton cœur dans le chagrin.
« Vaisampayana dit : « Ayant entendu ces paroles de son fils Vasudeva, ce descendant de Sura, à l’âme vertueuse, rejetant son chagrin, fit d’excellentes offrandes obséquielles (à Abhimanyu). » Vasudeva accomplit également ces rites pour l’ascension (au Ciel) de son neveu à l’âme noble, ce héros qui fut toujours le chouchou de son père (Vasudeva). Il nourrit comme il se doit six millions de Brahmanes, dotés d’une grande énergie, avec des aliments possédant toutes les recommandations. Leur offrant de nombreux vêtements, Krishna assouvit la soif de richesse de ces Brahmanes. Merveilleux étaient les monceaux d’or, le nombre de vaches, de lits et de vêtements, qui furent alors distribués. Les Brahmanes déclarèrent à haute voix : « Que (la richesse de Krishna) augmente. » Alors Vasudeva, de la race de Dasarha, et [ p. 112 ] Valadeva, Satyaki et Satyaka accomplirent chacun les rites obséquiaux d’Abhimanyu. Extrêmement affligés par le chagrin, ils ne parvinrent pas à trouver le réconfort. Il en fut de même pour les fils de Pandu dans la ville nommée d’après l’éléphant. Privés d’Abhimanyu, ils ne parvinrent pas à trouver la paix de l’esprit. La fille de Virata, ô monarque, s’abstint totalement de toute nourriture pendant de nombreux jours, affligée par le chagrin de la mort de son mari. À cette occasion, toute sa famille fut plongée dans un chagrin extrême. Ils craignirent tous que l’embryon dans son ventre ne soit détruit. Alors Vyasa, constatant l’état des choses par sa vision spirituelle, arriva. Le Rishi, très intelligent et doté d’une grande énergie, arriva (au palais), s’adressa à Pritha aux grands yeux, ainsi qu’à Uttara elle-même, en disant : « Que ce chagrin soit abandonné. Ô dame célèbre, un fils doté d’une puissante énergie te naîtra, par la puissance de Vasudeva et sur ma parole. Ce fils gouvernera la Terre après le départ des Pandavas. Voyant Dhananjaya, il lui dit, en présence du roi Yudhishthira le juste, et le réjouissant par ses paroles : « Ô Bharata ! Le petit-fils, ô bienheureux, deviendra un prince à l’âme noble. Il gouvernera avec justice la Terre entière jusqu’au bord de la mer. C’est pourquoi, ô chef de file de la race de Kuru, rejette ce chagrin, ô faucheur d’ennemis. N’en doute pas. Cela arrivera vraiment. Ce qui fut prononcé par le héros Vrishni en une occasion précédente se produira sans aucun doute. Ne pense pas autrement. Quant à Abhimanyu, il est allé dans les régions des divinités, conquis par ses propres actes. Ce héros ne devrait être pleuré ni par toi ni par les autres Kurus. » Ainsi s’adressa son grand-père, Dhananjaya à l’âme vertueuse, ô roi, il se débarrassa de son chagrin et devint même joyeux. Ton père, ô prince, qui es versé dans tous les devoirs, commença à grandir dans ce ventre, ô toi à la grande intelligence, comme la Lune dans la quinzaine éclairée. Alors Vyasa exhorta le fils royal de Dharma à accomplir le sacrifice du cheval. Ayant dit cela, il se rendit invisible sur-le-champ.« Le roi intelligent Yudhishthira le juste, entendant les paroles de Vyasa, se mit en tête de faire le voyage pour apporter la richesse (pour le sacrifice). »
Janamejaya dit : « Ayant entendu ces paroles, ô régénéré, prononcées par le noble Vyasa au sujet du sacrifice du cheval, quelles mesures Yudhishthira prit-il ? Dis-moi, ô le plus grand des régénérés, comment le roi réussit à obtenir les richesses que Marutta avait enfouies dans la terre. »
« Vaisampayana dit : « Ayant entendu les paroles de l’ascète originaire de l’île, le roi Yudhishthira le juste, il convoqua tous ses frères, à savoir Arjuna et Bhimasena et les fils jumeaux de Madri, au moment opportun, puis leur dit (les paroles suivantes) : « Héros, vous avez entendu les paroles que Krishna, très intelligent et à l’âme noble, a prononcées par amitié et désir de faire du bien aux Kurus ! » [171] En vérité, vous avez entendu ces paroles prononcées par cet ascète aux abondantes pénitences, ce grand sage désireux d’accorder la prospérité à ses amis, ce précepteur à la conduite vertueuse, à savoir Vyasa aux prodiges. Vous avez entendu ce que Bhishma a également dit, et ce que Govinda, lui aussi d’une grande intelligence, a prononcé. » Me souvenant de ces paroles, ô gong de Pandu, je désire les respecter scrupuleusement. En les respectant, vous serez tous comblés de bénédictions. Ces paroles prononcées par les prophètes de Brahma apporteront assurément (si elles sont respectées) des bienfaits considérables. Ô vous, perpétuateurs de la race de Kuru, la Terre s’est dépouillée de ses richesses. Ô rois, Vyasa nous a donc informés des richesses (enfouies sous la Terre) de Marutta. Si vous pensez que ces richesses sont abondantes ou suffisantes, comment les apporterons-nous (à notre capitale) ? Qu’en penses-tu, ô Bhima ? Lorsque le roi, ô perpétuateur de la race de Kuru, prononça ces paroles, Bhimasena, joignant les mains, répondit : « Les paroles que tu as prononcées, ô toi aux bras puissants, au sujet de l’apport des richesses indiquées par Vyasa, sont approuvées par moi. » Si, ô puissant, nous parvenons à récupérer les richesses conservées là par le fils d’Avikshita, alors, ô roi, ce sacrifice que nous avons projeté sera facilement accompli. C’est même ce que je pense. Nous allons donc, inclinant la tête devant la noble Girisa et lui rendant le culte qui lui est dû, apporter ces richesses. Sois béni. En gratifiant ce dieu des dieux, ainsi que ses compagnons et disciples, par nos paroles, nos pensées et nos actes, nous obtiendrons sans aucun doute ces richesses. Ces Kinnaras à l’allure farouche qui protègent ce trésor nous céderont certainement si la grande divinité ayant le taureau pour signe est satisfaite de nous ! » — En entendant ces paroles de Bhima, ô Bharata, le roi Yudhishthira, fils de Dharma, fut très satisfait. Les autres, Arjuna en tête, dirent en même temps : « Ainsi soit-il. » Les Pandavas, résolus d’apporter ces richesses, ordonnèrent à leurs troupes de marcher sous la constellation de Dhruba, le jour du même nom. [172] Après avoir fait prononcer des bénédictions par les Brahmanes et avoir dûment vénéré le grand dieu Maheswara, les fils de Pandu se mirent en route. Après avoir comblé cette divinité à l’âme noble de Modakas, de frumenty et de gâteaux de viande, les fils de Pandu partirent le cœur joyeux. Pendant ce temps, le citoyen,« Et de nombreux brahmanes de premier plan, le cœur joyeux, prononcèrent des bénédictions de bon augure (sur leurs têtes). Les Pandavas, faisant le tour de nombreux brahmanes qui adoraient quotidiennement leurs feux, et inclinant la tête vers eux, poursuivirent leur voyage. Avec la permission du roi Dhritarashtra, affligé par la mort de ses fils, de sa reine (Gandhari) et de Pritha, également aux grands yeux, et gardant dans la capitale le prince kaurava Yuyutsu, le [ p. 114 ] fils de Dhritarashtra, ils partirent, vénérés par les citoyens et par de nombreux brahmanes dotés d’une grande sagesse. »
Vaisampayana dit : « Ils partirent alors, le cœur joyeux, accompagnés d’hommes et d’animaux tout aussi joyeux. Ils emplirent la Terre entière du fracas de leurs roues. Leurs louanges, chantées par des panégyristes, des Sutas, des Magadhas et des bardes, et soutenus par leur propre armée, ils ressemblaient à autant d’Adityas parés de leurs propres rayons. Avec son ombrelle blanche au-dessus de sa tête, le roi Yudhishthira brillait de beauté tel le seigneur des étoiles dans sa nuit de plénitude. Le plus éminent des hommes, le fils aîné de Pandu, accepta, avec les formes du devoir, les bénédictions et les acclamations de ses sujets réjouis tandis qu’il poursuivait son chemin. Quant aux soldats qui suivaient le roi, leurs murmures confus semblaient emplir le firmament tout entier. Cette armée traversa de nombreux lacs, rivières, forêts et jardins d’agrément. Ils atteignirent enfin les montagnes. » Arrivé dans la région où ces richesses étaient enfouies, ô roi, le royal Yudhishthira installa son camp avec tous ses frères et ses troupes. La région choisie à cet effet, ô chef de la race de Bharata, était parfaitement plane et propice. Là, le roi dressa son camp, plaçant à son avant-garde des brahmanes doués de pénitence, de savoir et de maîtrise de soi, ainsi que son prêtre Agnivesya, ô toi de la race de Kuru, qui connaissait bien les Védas et toutes leurs branches. [173] Alors, les fils royaux de Pandu, et les autres rois (qui accompagnaient cette expédition), ainsi que les brahmanes et les prêtres experts en rites sacrificiels, ayant dûment accompli les mêmes cérémonies propitiatoires, se dispersèrent partout en cet endroit. Après avoir dûment placé le roi et ses ministres au milieu, les brahmanes firent dresser le camp en traçant six routes et neuf divisions. [174] Le roi Yudhishthira fit installer un campement séparé pour les éléphants furieux qui accompagnaient ses troupes. Lorsque tout fut terminé, il s’adressa aux brahmanes et dit : « Vous, les plus éminents des brahmanes, faites ce que vous jugez opportun compte tenu de la situation actuelle. Qu’un jour et une constellation propices soient fixés pour cela. Ne laissons pas passer trop de temps à attendre ici, dans l’incertitude. Vous, les plus éminents des brahmanes érudits, ayant pris cette résolution, faites ce qui doit être fait ensuite. » En entendant ces paroles du roi, les brahmanes, et ceux d’entre eux qui étaient habiles dans l’accomplissement des rites religieux, furent remplis de joie et désireux d’accomplir ce qui était agréable [p. 115]] au roi Yudhishthira le juste, répondit ainsi : « Ce jour est propice, avec une constellation propice. Nous nous efforcerons donc d’accomplir les rites sacrés que nous proposons. Aujourd’hui, ô roi, nous ne vivrons que d’eau. Jeûnez tous aussi aujourd’hui. » Entendant ces paroles de ces éminents brahmanes, les fils royaux de Pandu passèrent la nuit suivante.S’abstenant de toute nourriture, ils s’étendaient avec assurance sur des lits d’herbes kusa, tels des feux ardents lors d’un sacrifice. La nuit s’écoulait tandis qu’ils écoutaient les discours des savants brahmanes (sur divers sujets). Lorsque le matin sans nuages arriva, les plus éminents brahmanes s’adressèrent au fils royal de Dharma (en ces termes).
Les brahmanes dirent : « Que des offrandes soient faites au Mahadeva à l’âme sublime et aux trois yeux. Après avoir dûment consacré ces offrandes, ô roi, nous nous efforcerons alors d’atteindre notre objectif. » Entendant ces paroles des brahmanes, Yudhishthira fit faire des offrandes à cette divinité qui aimait se coucher sur les poitrines des montagnes. Après avoir gracié le feu (sacrificiel) avec des libations de beurre sanctifié conformément à l’ordonnance, le prêtre (Dhaumya) cuisina le Charu à l’aide de Mantras et accomplit les rites nécessaires. Il prit de nombreuses fleurs et les sanctifia avec des Mantras, ô roi. Avec des Modakas, des fruits et de la viande, il fit des offrandes à la divinité. Avec diverses sortes de fleurs et du riz frit, d’une qualité très supérieure, Dhaumya, versé dans les Védas, accomplit les rites restants. Il présenta ensuite des offrandes, conformément à l’ordonnance, aux êtres fantomatiques qui formaient le cortège de Mahadeva. Des offrandes furent ensuite faites à Kuvera, le chef des Yakshas, ainsi qu’à Manibhadra. Aux autres Yakshas et à ceux qui étaient les plus importants parmi les compagnons fantomatiques de Mahadeva, le prêtre rendit le culte qui leur était dû, après avoir rempli de nombreuses cruches de nourriture, de Krisaras, de viande et de Nivapas mélangés à des graines de sésame. Le roi distribua des milliers de bœufs aux Brahmanes. Il ordonna ensuite la présentation, selon les rites, des offrandes à ces êtres errants nocturnes (qui vivent avec Mahadeva). Surchargée, pour ainsi dire, du parfum des Dhupas et emplie du parfum des fleurs, cette région, sacrée pour la divinité des divinités, ô roi, devint extrêmement délicieuse. Après avoir rendu le culte à Rudra et à tous les Ganas, le roi, plaçant Vyasa devant, se dirigea vers l’endroit où le trésor était enterré. Après avoir vénéré une fois de plus le Seigneur des trésors, s’être incliné devant lui avec révérence et l’avoir salué comme il se doit, avec diverses fleurs, des gâteaux et du Krisara, après avoir vénéré les plus éminents joyaux, à savoir Sankha et Nidhi, et les Yakshas qui sont les seigneurs des joyaux, et après avoir vénéré de nombreux brahmanes éminents et leur avoir fait prononcer des bénédictions, le roi, doté d’une grande puissance, fortifié par l’énergie et les bénédictions propices de ces brahmanes, fit creuser cet endroit. Alors, de nombreux vases aux formes diverses et délicieuses, des Bhringaras, des Katahas, des Kalasas, des Bardhamanakas et d’innombrables Bhajanas aux formes magnifiques furent déterrés par le roi Yudhishthira le juste. Les richesses ainsi déterrées furent placées dans de grands « Karaputas » pour les protéger. [175] Une partie de ces richesses fut transportée sur les épaules d’hommes, dans de solides balances en bois, munies de paniers suspendus à leurs deux extrémités. Ô roi, il existait d’autres moyens de transport pour emporter les richesses du fils de Pandu. [176] Il y avait soixante mille chameaux et cent vingt mille chevaux.Et d’éléphants, ô monarque, il y en avait cent mille. De chars il y en avait autant, de charrettes aussi, et d’éléphantes autant. De mules et d’hommes, le nombre était incalculable. Les richesses que Yudhishthira fit extraire étaient tout aussi considérables. Seize mille pièces furent placées sur le dos de chaque chameau ; huit mille sur chaque char ; vingt-quatre mille sur chaque éléphant ; (tandis que des charges proportionnelles étaient placées sur les chevaux et les mules et sur le dos, les épaules et la tête des hommes). Après avoir chargé ces véhicules de ces richesses et vénéré une fois de plus la grande divinité Shiva, le fils de Pandu partit pour la ville portant le nom de l’éléphant, avec la permission du Rishi natif de l’île, et plaçant son prêtre Dhaumya à l’avant-garde. Le premier des hommes, à savoir le fils royal de Pandu, effectuait chaque jour de courtes marches, mesurées par un Goyuta (4 miles). « Cette puissante armée, ô roi, affligée par le poids qu’elle portait, revint, portant cette richesse, vers la capitale, réjouissant le cœur de tous ces perpétuateurs de la race Kuru. »
Vaisampayana dit : « Pendant ce temps, Vasudeva, à la grande énergie, accompagné des Vrishnis, arriva à la ville appelée d’après l’éléphant. Alors qu’il quittait cette ville pour retourner à son Dwaraka, le fils de Dharma lui avait demandé de revenir. Sachant que l’heure du sacrifice du cheval était arrivée, ce chef d’homme retourna (à la capitale Kuru). Accompagné du fils de Rukmini, de Yuyudhana, de Charudeshna, de Samva, de Gada, de Kritavarman, de l’héroïque Sarana, de Nisatha et de l’Unmukha, Vasudeva arriva avec Valadeva en tête du convoi, accompagné également de Subhadra. En effet, ce héros était venu pour voir Draupadi, Uttara et Pirtha, et pour réconforter ces dames kshatriyas de distinction, privées de nombreux protecteurs. »Voyant ces héros arriver, le roi Dhritarashtra, ainsi que le noble Vidura, les reçurent avec les honneurs qui leur étaient dus. Krishna, le plus éminent des hommes, à savoir Krishna, à la grande énergie, adoré par Vidura et Yuyutsu, continua de résider dans la capitale de Kuru. C’est pendant que les héros Vrishni, ô Janamejaya, résidaient dans la ville de Kuru, ô roi, que ton père, ce tueur de héros hostiles, naquit. Le royal Parikshit, ô monarque, affligé par l’arme de Brahma (d’Aswatthaman), à sa sortie du ventre maternel, resta immobile et sans vie, car il n’avait pas vécu. Par sa naissance, il avait réjoui les citoyens, mais les avait bientôt plongés dans le chagrin. Les citoyens, apprenant la naissance du prince, poussèrent un cri léonin. Ce bruit se propagea jusqu’aux confins de la Terre. Bientôt, cependant (quand on apprit que le prince était mort), il cessa. Krishna, les sens et l’esprit considérablement affectés, entra en toute hâte dans les appartements intérieurs du palais, accompagné de Yuyudhana. Il vit sa propre tante paternelle (Kunti) arriver, pleurant bruyamment et l’appelant à plusieurs reprises. Derrière elle se trouvaient Draupadi, la célèbre Subhadra et les épouses des parents des Pandavas, toutes pleurant à chaudes larmes. Rencontrant Krishna, Kunti, cette fille de la race Bhoja, lui dit : « Ô premier des monarques, ô héros aux bras puissants, Devaki, en t’ayant donné naissance, est considérée comme une excellente génitrice. Tu es notre refuge et notre gloire. Cette race (de Pandu) dépend de toi pour sa protection. » Ô héros Yadava, ô puissant, cet enfant du fils de ta sœur est sorti du ventre maternel, tué par Aswatthaman. Ô Kesava, fais-le revivre. Ô toi qui réjouis les Yadavas, tu as fait ce vœu, ô puissant, lorsqu’Aswatthaman insuffla du brin d’herbe une arme de Brahma à l’énergie puissante. En vérité, ô Kesava, tes paroles furent celles-ci : Je ferai revivre cet enfant s’il sort mort du ventre maternel. Cet enfant, ô fils, est mort-né. Contemple-le, ô le plus grand des hommes. Il t’incombe, ô Madhava, de sauver Uttara, Subhadra, Draupadi, moi-même, ainsi que le fils de Dharma (Yudhishthira), Bhima, Phalguna, Nakula et l’irrésistible Sahadeva. En cet enfant sont liés les souffles de vie des Pandavas et les miens. Ô toi de la race Dasarha, de lui dépend le gâteau d’obsèques de Pandu, ainsi que de mon beau-père et d’Abhimanyu. Sois béni, toi ton neveu chéri qui te ressemblait tant. Accomplis aujourd’hui ce qui sera bénéfique pour tous. Je t’en prie instamment, ô Janarddana. Uttara, ô tueuse d’ennemis, répète toujours les paroles que lui a adressées Abhimanyu. Sans aucun doute, ô Krishna, ces paroles lui furent hautement agréables. Ô toi de la race Dasarha, le fils d’Arjuna dit à cette fille de Virata : « Ton fils, ô fille bénie, ira chez mes oncles maternels. »S’installant chez les Vrishnis et les Andhakas, il obtiendra d’eux la science des armes, en vérité, diverses armes merveilleuses, ainsi que toute la science de la politique et de la morale. Telles furent les paroles, ô fils, que ce tueur de héros hostiles, à savoir le fils de Subhadra, ce héros irrésistible, adressa à Uttara, par affection pour elle. Ô tueur de Madhu, inclinant la tête devant toi, nous te prions de réaliser les paroles d’Abhimanyu. Considérant également le temps qui est venu, accomplis ce qui est hautement bénéfique. Ayant dit ces mots à ce héros de la race des Vrishnis, Pritha aux grands yeux leva les bras et, avec les autres dames qui l’accompagnaient, tomba sur la Terre. Tous, les yeux embués de larmes, s’exclamèrent à plusieurs reprises : « Hélas, le fils du neveu de Vasudeva est mort-né. » Après que Kunti eut dit cela, Janarddana la saisit, ô Bharata, et la soulevant doucement de terre, la réconforta ainsi.
Vaisampayana dit : « Après que Kunti se fut redressée, Subhadra, voyant son frère, se mit à pleurer bruyamment et, affligée d’un chagrin extrême, dit : « Ô toi aux yeux comme des pétales de lotus, voici le petit-fils d’Arjuna, à la grande intelligence. Hélas, la race Kuru ayant été décimée, un enfant est né, faible et mort. Le brin d’herbe (inspiré en une arme d’une grande efficacité), élevé par le fils de Drona pour mener à bien la destruction de Bhimasena, s’abattit sur Uttara, Vijaya et moi-même. [177] Hélas, cette lame, ô Kesava, existe toujours en moi, intacte, après avoir transpercé mon cœur, puisque je ne vois pas, ô héros irrésistible, cet enfant avec (son père qui était) mon fils. Que dira le roi à l’âme vertueuse Yudhishthira le juste ? Que diront également Bhimasena, Arjuna et les deux fils de Madravati ? En apprenant la naissance et la mort du fils d’Abhimanyu, les Pandavas, ô toi de la race de Vrishni, se considéreront trompés par Aswatthaman. Abhimanyu, ô Krishna, était sans aucun doute le favori de tous les frères Pandavas. En apprenant cela, que diront ces héros, vaincus par l’arme du fils de Drona ? Quel chagrin, ô Janarddana, peut être plus grand que celui-ci, à savoir que le fils d’Abhimanyu soit né mort ! M’inclinant devant toi de ma tête, ô Krishna, je cherche à te satisfaire aujourd’hui. Contemple, ô le plus grand des hommes, ces deux-là, Pritha et Draupadi, debout ici. Quand, ô Madhava, le fils de Drona chercha à détruire les embryons dans le ventre même des dames des Pandavas, à ce moment-là, ô broyeur d’ennemis, tu dis avec colère au fils de Drona (toujours ces mots) : « Ô misérable brahmane, ô le plus vil des hommes, je décevrai ton souhait. Je ressusciterai le fils du fils de Kiritin. » Entendant ces paroles et connaissant bien ta puissance, je cherche à te satisfaire, ô héros irrésistible. Fais revivre le fils d’Abhimanyu. Si, après t’être engagé auparavant, tu n’accomplis pas ton vœu de bon augure, sais-tu alors avec certitude, ô chef de la race Vrishni, que je renoncerai à ma vie. Si, ô héros, ce fils d’Abhimanyu ne ressuscite pas alors que toi, ô irrésistible, tu es vivant et proche, de quelle autre utilité me seras-tu ? Toi donc, ô irrésistible, fais revivre ce fils d’Abhimanyu, cet enfant aux yeux semblables aux siens, comme un nuage chargé de pluie ravive les moissons mortes (dans un champ). Toi, ô Kesava, tu es vertueux, véridique et d’une prouesse indéfectible. Il t’incombe, ô châtieur des ennemis, de dire la vérité. Si seulement tu le souhaites, tu peux faire revivre [ p. 119 ] les trois mondes (de l’être) s’ils sont morts. Que dire donc de cet enfant chéri, né mais mort, du fils de ta sœur ? Je connais ta puissance, ô Krishna. C’est pourquoi je te sollicite. Accorde cette grande faveur aux fils de Pandu. Il t’incombe, ô toi aux bras puissants,de montrer de la compassion à cet Uttara ou à moi, pensant que je suis ta sœur ou même une mère qui a perdu son fils, et qui s’est jetée sur ta protection.
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé, ô roi, (par sa sœur et d’autres), le meurtrier de Kesin, extrêmement affligé par le chagrin, répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Ces mots furent prononcés avec une voix suffisamment forte et réjouirent tous les occupants des appartements intérieurs du palais. Le puissant Krishna, le plus éminent des hommes, en prononçant ces mots, réjouit tous les gens rassemblés, comme on verse de l’eau froide sur une personne en sueur. Il entra alors rapidement dans la chambre où ton père était né. Elle était dûment sanctifiée, ô chef des hommes, par de nombreuses guirlandes de fleurs blanches, par de nombreux pots d’eau bien remplis disposés de chaque côté ; par du charbon de bois trempé dans du ghee, du bois de Tinduka et des graines de moutarde, ô toi aux armes puissantes ; par des armes brillantes soigneusement disposées, et par plusieurs feux de chaque côté. Et elle était peuplée de nombreuses dames agréables et âgées appelées pour servir (ta grand-mère). » Elle était également entourée de nombreux médecins compétents et avisés, ô toi à la grande intelligence. Doté d’une grande énergie, il y vit également tous les objets destructeurs des Rakshasas, dûment placés par des personnes compétentes en la matière. Voyant la chambre où ton père était né ainsi équipé, Hrishikesa fut ravi et dit : « Excellent, excellent ! » Lorsque celui qui était de la race de Vrishni eut prononcé ces mots et afficha un visage si joyeux, Draupadi, se rendant là-bas en toute hâte, s’adressa à la fille de Virata : « Ô sainte dame, voici ton beau-père, le meurtrier de Madhu, cet ancien Rishi à l’âme inconcevable, cet invincible. » La fille de Virata, retenant ses larmes, prononça ces mots d’une voix étouffée par le chagrin. Se couvrant convenablement, la princesse attendit Krishna comme les divinités l’attendent avec révérence. La dame impuissante, le cœur agité par le chagrin, voyant arriver Govinda, se lamentait : Ô toi aux yeux de lotus, nous voilà tous deux privés de notre enfant. Ô Janarddana, Abhimanyu et moi avons été également tués. Ô toi de la race de Vrishni, ô tueur de Madhu, je cherche à te satisfaire en inclinant la tête, ô héros, vers toi. Fais revivre mon enfant qui a été consumé par l’arme du fils de Drona. Si le roi Yudhishthira le juste, ou Bhimasena, ou toi-même, ô toi aux yeux de lotus, avais dit à cette occasion : « Que le brin d’herbe (inspiré par Aswatthaman en arme de Brahma) détruise la mère inconsciente » — ô toi puissant, alors j’aurais été détruit et ce (triste événement) [ p. 120 ] n’aurait pas eu lieu. Hélas, quel bienfait le fils de Drona a-t-il retiré de cet acte cruel, à savoir la destruction de l’enfant dans le ventre de sa mère par son arme Brahma ? Cette même mère cherche maintenant à te satisfaire, ô tueuse d’ennemis, en baissant la tête. Certes, ô Govinda, je renoncerai à mon souffle de vie si cet enfant ne renaît pas. En lui, ô juste,J’avais placé beaucoup d’espoirs en moi. Hélas, lorsque ceux-ci ont été déçus par le fils de Drona, quel besoin ai-je, ô Kesava, de porter le fardeau de la vie ? J’espérais, ô Krishna, qu’avec mon enfant sur mes genoux, ô Janarddana, je te saluerais avec révérence. Hélas, ô Kesava, cet espoir a été anéanti. Ô toi le plus important de tous les êtres, à la mort de cet héritier d’Abhimanyu aux yeux inquiets, tous les espoirs en mon cœur ont été anéantis. Abhimanyu aux yeux inquiets, ô tueur de Madhu, t’était extrêmement cher. Regarde son enfant tué par l’arme de Brahma. Cet enfant est très ingrat et sans cœur, comme son père, car, voilà, au mépris de la prospérité et de l’abondance des Pandavas, il s’est rendu chez Yama. J’avais juré auparavant, ô Kesava, que si Abhimanyu tombait sur le champ de bataille, ô héros, je le suivrais sans perdre de temps. Cependant, je n’ai pas tenu mon vœu, cruel et attaché à la vie. Si je vais le trouver maintenant, que dira le fils de Phalguna ?
Vaisampayana dit : « Uttara, impuissante, désireuse de récupérer son enfant, s’étant laissée aller à ces lamentations pitoyables, tomba affligée sur le sol telle une créature démente. Voyant la princesse s’écrouler, privée de son fils et le corps découvert, Kunti, comme toutes les autres dames bharata, profondément affligées, se mirent à pleurer bruyamment. Résonnant des voix lamentables, le palais des Pandavas, ô roi, se transforma bientôt en un lieu de deuil où personne ne pouvait rester. Extrêmement affligée par le chagrin causé par son fils, la fille de Virata, ô roi, sembla être frappée pendant un certain temps par le chagrin et la tristesse. Reprenant conscience, ô chef de la race bharata, Uttara prit son enfant sur ses genoux et dit ces mots : Tu es l’enfant de celui qui était versé dans tous les devoirs. N’es-tu donc pas conscient du péché que tu commets, puisque tu ne salues pas ce chef de file de la race des Vrishni ? Ô fils, en allant trouver ton père, dis-lui ces mots : il est difficile aux créatures vivantes de mourir avant leur heure, car bien que privé de toi, mon époux, et désormais privé de mon enfant, je suis encore en vie au moment où je devrais mourir, dépourvu de tout ce qui est propice et de tout ce qui a de la valeur. Ô toi aux bras puissants, avec la permission du roi Yudhishthira le juste, j’avalerai un poison virulent ou me jetterai dans le feu ardent. Ô père, mon cœur est difficile à détruire car, bien que privé de mari et d’enfant, il ne se brise pas encore en mille morceaux. Lève-toi, ô fils, et contemple ton arrière-grand-mère affligée. Elle est profondément affligée de chagrin, baignée de larmes, extrêmement triste et plongée dans un océan de chagrin. Voici la révérende princesse de Panchala, et la princesse impuissante de la race Satwata. Voici-moi, extrêmement affligée de chagrin, et ressemblant à un cerf transpercé par un chasseur. Lève-toi, ô enfant, et contemple le visage de ce seigneur des mondes, doté d’une grande sagesse, aux yeux semblables à des pétales de lotus et ressemblant à ton père au regard inquiet. Voyant Uttara, qui se livrait à ces lamentations, tomber à terre, toutes ces dames, la relevant, la firent s’asseoir. S’étant redressée, la fille du roi des Matsyas, rassemblant sa patience, joignit les mains en signe de révérence et toucha la terre de sa tête pour saluer Kesava aux yeux semblables à des pétales de lotus. Cet être suprême, entendant ses lamentations déchirantes, toucha l’eau et retira la force de l’arme de Brahma. [178] Ce héros à la gloire éternelle, appartenant à la race des Dasarhas, promit de donner sa vie à l’enfant. Alors, lui, à l’âme pure, prononça ces paroles à la vue de l’univers entier : « Ô Uttara, je ne mentirai jamais. Mes paroles se révéleront vraies. »Je ressusciterai cet enfant en présence de toutes les créatures. Jamais auparavant je n’ai proféré de mensonge, même en plaisantant. Jamais je n’ai reculé devant le combat. (Par le mérite de ces actes) que cet enfant revienne à la vie ! Comme la droiture m’est chère, comme les Brahmanes me sont particulièrement chers, (par le mérite de cette disposition qui est la mienne) que le fils d’Abhimanyu, mort-né, revienne à la vie ! Jamais aucun malentendu n’a surgi entre moi et mon ami Vijaya. Que cet enfant mort revienne à la vie par cette vérité ! Comme la vérité et la droiture sont toujours établies en moi, que cet enfant mort d’Abhimanyu revienne (par le mérite de celles-ci) ! Comme Kansa et Kesi ont été tués avec justice par moi, que cet enfant revienne aujourd’hui à la vie par cette vérité ! » Après ces paroles de Vasudeva, cet enfant, ô le plus important de la race de Bharata, s’anima et commença progressivement à bouger, ô monarque.
Vaisampayana dit : « Lorsque Krishna retira l’arme de Brahma, la salle d’accouchement fut illuminée par l’énergie de ton père. Tous les Rakshasas (qui étaient venus) furent contraints de quitter la pièce et nombre d’entre eux furent détruits. Dans les cieux, une voix se fit entendre : « Excellent, ô Kesava, excellent ! » L’arme de Brahma flamboyante retourna alors au Grand-Père (de tous les mondes). Ton père retrouva son souffle de vie, ô roi. L’enfant commença à se mouvoir selon son énergie et sa puissance. Les dames Bharata [ p. 122 ] furent remplies de joie. Sur l’ordre de Govinda, les Brahmanes furent priés de prononcer des bénédictions. Toutes les dames, remplies de joie, louèrent Janarddana. En effet, les épouses de ces lions Bharata, à savoir Kunti, la fille de Drupada, Subhadra et Uttara, ainsi que les épouses d’autres lions parmi les hommes, telles des naufragés ayant atteint le rivage après avoir obtenu un bateau, furent extrêmement heureuses. Alors, lutteurs, acteurs, astrologues et ceux qui s’enquièrent du sommeil des princes, ainsi que des troupes de bardes et d’euloguistes, tous chantèrent les louanges de Janarddana, tout en prononçant des bénédictions chargées d’éloges pour la race Kuru, ô chef des Bharata. Uttara, se levant au moment voulu, le cœur ravi, portant son enfant dans ses bras, salua respectueusement le ravisseur des Yadus. Plein de joie, Krishna offrit à l’enfant de nombreuses pierres précieuses. Les autres chefs de la race Vrishni firent de même. Alors le puissant Janarddana, fermement attaché à la vérité, donna un nom à l’enfant qui était ton père, ô monarque. « Puisque cet enfant d’Abhimanyu est né à une époque où cette race est presque éteinte, qu’il s’appelle Parikshit ! » Voilà ce qu’il dit. Alors ton père, ô roi, commença à grandir et réjouit tout le peuple, ô Bharata. Alors que ton père avait un mois, ô héros, les Pandavas revinrent dans leur capitale, apportant avec eux une profusion de richesses. Apprenant l’approche des Pandavas, les chefs de file de la race Vrishni sortirent. Les citoyens ornèrent la ville du nom de l’éléphant de guirlandes de fleurs à profusion, de magnifiques fanions et d’étendards de toutes sortes. Les citoyens aussi, ô roi, ornèrent leurs demeures respectives. Désireux de faire le bien aux fils de Pandu, Vidura ordonna que divers cultes soient offerts aux divinités établies dans leurs temples respectifs. Les rues principales de la ville furent fleuries. En effet, la ville était emplie du bourdonnement de milliers de voix qui évoquait le grondement tamisé des vagues lointaines de l’océan. Avec ses danseurs, tous engagés dans leur vocation, et ses chants, la cité (Kuru) ressemblait alors à la demeure de Vaisravana lui-même. [179] Bardes et panégyristes, ô roi, accompagnés de belles femmes, ornaient divers lieux retirés de la ville.Les bannières flottaient joyeusement sous l’effet du vent sur toute la ville, comme si elles étaient déterminées à indiquer aux Kurus les points cardinaux sud et nord. Tous les officiers du gouvernement proclamèrent haut et fort que ce serait un jour de réjouissance pour tout le royaume, signe du succès de l’entreprise visant à apporter une profusion de pierres précieuses et autres objets de valeur.
Vaisampayana dit : « En entendant que les Pandavas étaient proches, ce broyeur d’ennemis, à savoir Vasudeva, accompagné de ses ministres, sortit pour les voir.
Les Pandavas, s’unissant aux Vrishnis selon les formalités d’usage, entrèrent ensemble, ô roi, dans la cité nommée d’après l’éléphant. Au bourdonnement des voix et au fracas des chars de cette puissante armée, la terre, le firmament lui-même furent comme entièrement remplis. Les Pandavas, le cœur joyeux, accompagnés de leurs officiers et amis, entrèrent dans la capitale, déposant ce trésor dans leur fourgon. Se rendant d’abord, conformément à la coutume, auprès du roi Dhritarashtra, ils vénérèrent ses pieds en annonçant leurs noms respectifs. Ces éminents de la race de Bharata, ô chef des rois, saluèrent ensuite respectueusement Gandhari, la fille de Suvala, et Kunti. Ils vénérèrent ensuite (leur oncle) Vidura et rencontrèrent Yuyutsu, le fils de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya. Ces héros furent alors vénérés par d’autres et rayonnèrent de beauté, ô roi. Après cela, ô Bharata, ces héros apprirent la nouvelle de la naissance si merveilleuse et si heureuse de ton père. Apprenant l’exploit de Vasudeva, si intelligent, ils vénérèrent tous Krishna, le ravisseur de Devaki, digne d’adoration à tous égards. Puis, quelques jours plus tard, Vyasa, fils de Satyavati, doté d’une grande énergie, arriva dans la cité qui porte le nom de l’éléphant. Les perpétuateurs de la race de Kuru vénérèrent le grand Rishi selon la coutume. En effet, ces héros, ainsi que les principaux princes des races Vrishni et Andhaka, rendirent leurs adorations au sage. Après avoir discuté de divers sujets, Yudhishthira, fils de Dharma, s’adressa à Vyasa et dit : « Ce trésor, ô saint, qui m’a été apporté par ta grâce, je souhaite le consacrer à ce grand sacrifice connu sous le nom de sacrifice du cheval. Ô meilleur des ascètes, je désire ta permission. » Nous sommes tous, ô Rishi, à ta disposition et à celle du Krishna à l’âme élevée.
Vyasa dit : « Je te le permets, ô roi. Fais ce qui doit être fait après cela. Vénère les divinités comme il se doit en accomplissant le sacrifice du cheval avec des offrandes abondantes. Le sacrifice du cheval, ô roi, purifie de tous les péchés. Sans aucun doute, après avoir adoré les divinités par ce sacrifice, tu seras sûrement purifié de tous tes péchés. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, le roi Kuru Yudhisthira, à l’âme vertueuse, se consacra alors, ô monarque, aux préparatifs nécessaires au sacrifice du cheval. Après avoir présenté tout cela à Krishna, originaire de l’île, le roi, doté d’une grande éloquence, s’approcha de Vasudeva et dit : « Ô toi, le plus grand de tous les êtres, la déesse Devaki est, par toi, considérée comme la plus heureuse des mères ! Ô toi à la gloire immuable, accomplis ce que je vais te dire maintenant, ô toi aux bras puissants. Ô toi qui réjouis les Kurus, les divers plaisirs dont nous jouissons ont tous été acquis par ta puissance. La Terre entière a été subjuguée par toi grâce à tes prouesses et à ton intelligence. Obtiens donc les rites de l’initiation. Tu es notre plus haut précepteur et maître. » Si tu accomplis le sacrifice, ô toi de la race Dasarha, je serai purifié de tout péché. Tu es le Sacrifice. Tu es l’Indestructible. Tu es le Tout. Tu es la Justice. Tu es Prajapati. Tu es le but de toutes les créatures. Telle est ma conclusion certaine.
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Vasudeva dit : « Ô toi aux bras puissants, il te sied de le dire, ô châtieur des ennemis. Tu es le but de toutes les créatures. Telle est ma conclusion certaine. Parmi les héros de la race Kuru, grâce à ta droiture, tu brilles aujourd’hui d’une grande gloire. Ils ont tous été rejetés dans l’ombre, ô roi, par toi. Tu es notre roi, et tu es notre aîné. Avec mon approbation accordée librement, adore les divinités dans le sacrifice suggéré. Toi, ô Bharata, assigne-nous les tâches que tu désires. En vérité, je m’engage à accomplir tout ce que tu m’ordonneras d’accomplir, ô toi sans péché. Bhimasena, Arjuna et les deux fils de Madravati sacrifieront quand toi, ô roi, tu sacrifieras. » [180]
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par Krishna, Yudhishthira, le fils de Dharma, doté d’une grande intelligence, salua Vyasa et dit ces mots : « Fais-moi initier quand viendra l’heure appropriée, comme tu le sais vraiment, pour ce rite. Ce sacrifice dépend entièrement de toi. »
Vyasa dit : « Moi-même, ô fils de Kunti, ainsi que Paila et Yajnavalkya, accomplirons sans aucun doute chaque rite en temps voulu. Le rite de ton initiation sera accompli le jour de la pleine lune du mois de Chaitra. Que tous les éléments nécessaires au sacrifice soient préparés, ô le plus grand des hommes. Que les Sutas, versés dans la science des chevaux, et les Brahmanes, également doués de la même science, choisissent, après examen, un cheval digne afin que ton sacrifice soit accompli. Détachant l’animal selon les injonctions des Écritures, qu’il erre sur toute la Terre et sa ceinture de mers, déployant ta gloire éclatante, ô roi ! »
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé (par le Rishi), Yudhishthira, le fils de Pandu, ce seigneur de la Terre, répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » — et alors, ô monarque, il accomplit tout ce que celui qui prononçait Brahma avait ordonné. Tous les objets nécessaires au sacrifice, ô roi, furent dûment procuré. Le fils royal de Dharma, doté d’une âme incommensurable, ayant procuré tout le nécessaire, en informa Krishna, né dans l’île. Alors Vyasa, d’une grande énergie, dit au fils royal de Dharma : « Quant à nous, nous sommes tous prêts à t’initier en vue du sacrifice. Que le Sphya, le Kurcha et tous les autres objets qui, ô toi de la race de Kuru, pourraient être nécessaires à ton sacrifice, soient en or. [181] Que le cheval soit également détaché aujourd’hui, pour qu’il erre sur la Terre, conformément aux ordonnances des Écritures. Laissez l’animal, dûment protégé, errer sur la Terre.
Yudhishthira dit : « Que tu prennes des dispositions, ô régénéré, pour libérer ce cheval et lui permettre de parcourir la Terre à sa guise. Il t’appartient, ô ascète, de désigner celui qui protégera ce coursier tandis qu’il parcourra la Terre librement, selon sa volonté. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé (par le roi Yudhishthira), ô monarque, Krishna, né sur l’île, dit : « Celui qui est né après Bhimasena, le plus éminent de tous les archers, celui qu’on appelle Jishnu, qui est doté d’une grande patience et capable de surmonter toute résistance, protégera le cheval. Ce destructeur des Nivatakavachas est capable de conquérir la Terre entière. En lui se trouvent toutes les armes célestes. Son corps est semblable à celui d’un être céleste par sa force d’endurance. Son arc et ses carquois sont célestes. Lui-même suivra ce cheval. Il est versé dans la religion et la richesse. Il est maître de toutes les sciences. Ô le plus éminent des rois, il fera, conformément aux Écritures, vagabonder et paître le cheval à sa guise. Ce prince aux bras puissants, au teint sombre, est doté d’yeux semblables aux pétales du lotus. » Ce héros, le père d’Abhimanyu, protégera le destrier. Bhimasena est également doté d’une grande énergie. Le fils de Kunti est doté d’une puissance incommensurable. Il est capable de protéger le royaume, aidé par Nakula, ô monarque. Doté d’une grande intelligence et d’une grande renommée, Sahadeva, ô toi de la race de Kuru, prendra dûment soin de tous les parents invités dans ta capitale. Ainsi adressé par le Rishi, ce perpétuateur de la race de Kuru, à savoir Yudhishthira, accomplit dûment toutes les injonctions et désigna Phalguna pour s’occuper du cheval.
Yudhishthira dit : « Viens, ô Arjuna, que le cheval, ô héros, soit protégé par toi. Toi seul es compétent pour le protéger, et nul autre. Ces rois, ô héros aux bras puissants, qui viendront à ta rencontre, ô toi sans péché, essaie d’éviter les combats avec eux de ton mieux. Tu devrais aussi les inviter tous à mon sacrifice. En vérité, ô toi aux bras puissants, va de l’avant, mais efforce-toi d’établir des relations amicales avec eux. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Yudhishthira, à l’âme vertueuse, ayant ainsi parlé à son frère Savyasachin, ordonna à Bhima et Nakula de protéger la ville. Avec la permission du roi Dhritarashtra, Yudhishthira chargea alors Sahadeva, le plus éminent des guerriers, de servir tous les invités. »
Vaisampayana dit : « Lorsque l’heure de l’initiation arriva, tous ces grands Ritwijas initièrent dûment le roi en vue du sacrifice du cheval. Après avoir terminé les rites d’attache des animaux sacrificiels, le fils de Pandu, à savoir le roi Yudhishthira le Juste, doté d’une grande énergie, l’initiation étant terminée, brillait d’une grande splendeur avec ces Ritwijas. Le cheval amené pour le sacrifice fut lâché, conformément aux injonctions des Écritures, par ce profane de Brahma, à savoir Vyasa lui-même, à l’énergie incommensurable. Le roi Yudhishthira le Juste, ô monarque, après son initiation, orné d’une guirlande d’or autour du cou, brillait de beauté comme un feu ardent. » Vêtu d’une peau de cerf noir, tenant un bâton à la main et vêtu d’un tissu de soie rouge, le fils de Dharma, d’une grande splendeur, brillait tel un second Prajapati assis sur l’autel sacrificiel. Tous ses Ritwijas, ô roi, étaient également vêtus de robes similaires. Arjuna, lui aussi, brillait comme un feu ardent. Dhananjaya, au char duquel étaient attelés des destriers blancs, se prépara alors, ô roi, à suivre ce cheval à la peau de cerf noir, sur l’ordre de Yudhishthira. Bandant à plusieurs reprises son arc, nommé Gandiva, ô roi, et enfermant sa main dans une clôture en peau d’iguane, Arjuna, ô monarque, se prépara à suivre ce cheval, ô souverain des hommes, le cœur joyeux. Tout Hastinapore, ô roi, avec ses enfants, sortit à cet endroit, désireux d’apercevoir Dhananjaya, le plus important des Kurus, à la veille de son voyage. La foule des spectateurs venus contempler le cheval et le prince qui devait le suivre était si dense que, sous la pression des corps, on aurait dit qu’un incendie s’était déclaré. Le bruit qui s’élevait de cette foule d’hommes rassemblés pour contempler Dhananjaya, le fils de Kunti, était immense et semblait emplir tous les points cardinaux et le firmament tout entier. Et ils dirent : « Voici le fils de Kunti, et là ce cheval d’une beauté éclatante. En vérité, le héros aux bras puissants suit le cheval, armé de son excellent arc. » — Ce furent ces paroles que Jishnu, à la noble intelligence, entendit. Les citoyens le bénirent également en disant : « Que ta bénédiction soit avec toi ! Va sain et sauf et reviens, ô Bharata. » D’autres, ô chef des hommes, prononcèrent ces paroles : « La foule est si nombreuse que nous ne voyons pas Arjuna. Son arc, en revanche, nous est visible. Même cet arc est le célèbre Gandiva, au son terrible. Sois béni. Que tous les dangers s’éloignent de ton chemin. Que la peur ne t’inspire nulle part. À son retour, nous le contemplerons, car il est certain qu’il reviendra. » L’âme magnanime d’Arjuna entendit à maintes reprises ces douces paroles, et d’autres semblables, prononcées par des hommes et des femmes, ô chef des Bharatas. Disciple de Yajnavalkya, versé dans tous les rites sacrificiels et maître absolu des Védas,Partha procéda à l’accomplissement de rites propices en faveur du héros. De nombreux brahmanes, ô roi, tous versés dans les Védas, ainsi que de nombreux kshatriyas, suivirent le héros à l’âme noble, sur l’ordre, ô monarque, de Yudhishthira le juste. Le cheval erra alors, ô le plus grand des hommes, où bon lui semblait sur la Terre déjà conquise par les Pandavas grâce à l’énergie de leurs armes. Au cours de ses pérégrinations, ô roi, de nombreuses et merveilleuses batailles eurent lieu entre Arjuna et de nombreux rois. Je vais te les décrire. Le cheval, ô roi, erra sur toute la Terre. Sache, ô monarque, que du nord il se dirigea vers l’est. Broyant les royaumes de nombreux monarques, cet excellent cheval erra. Et il fut lentement suivi par le grand guerrier Arjuna aux chevaux blancs. Ô monarque, les Kshatriyas, les rois par myriades, qui combattirent contre Arjuna à cette occasion, pour avoir perdu leurs proches sur le champ de bataille de Kurukshetra, furent innombrables. D’innombrables Kiratas, ô roi, et Yavanas, tous excellents archers, ainsi que diverses tribus de Mlechechas, qui avaient été défaits auparavant (par les Pandavas sur le champ de bataille de Kurukshetra), et de nombreux rois aryens, dotés de soldats et d’animaux, doués d’une grande vivacité, et tous irrésistibles au combat, affrontèrent le fils de Pandu au combat. Ainsi eurent lieu d’innombrables batailles en divers pays, ô monarque, entre Arjuna et les dirigeants de divers royaumes venus à sa rencontre. « Je ne te raconterai, ô roi sans péché, que les batailles qui firent rage avec une grande fureur et qui furent les principales parmi toutes celles qu’il livra. »« Et tous ceux qui étaient irrésistibles au combat rencontrèrent le fils de Pandu au combat. Ainsi eurent lieu d’innombrables batailles en divers pays, ô monarque, entre Arjuna et les souverains de divers royaumes venus à sa rencontre. Je ne te raconterai, ô roi sans péché, que celles qui firent rage avec une grande fureur et qui furent les principales parmi toutes celles qu’il livra. »« Et tous ceux qui étaient irrésistibles au combat rencontrèrent le fils de Pandu au combat. Ainsi eurent lieu d’innombrables batailles en divers pays, ô monarque, entre Arjuna et les souverains de divers royaumes venus à sa rencontre. Je ne te raconterai, ô roi sans péché, que celles qui firent rage avec une grande fureur et qui furent les principales parmi toutes celles qu’il livra. »
Vaisampayana dit : « Une bataille eut lieu entre Arjuna, le diadème, et les fils et petits-fils des Trigartas, dont les Pandavas avaient déjà encouru l’hostilité, et qui étaient tous connus pour leurs puissants guerriers en char. Apprenant que le plus grand des chevaux, destiné au sacrifice, était arrivé dans leur royaume, ces héros, enveloppés de mailles, encerclèrent Arjuna. Montés sur leurs chars, tirés par d’excellents chevaux bien harnachés, et portant des carquois, ils encerclèrent ce cheval, ô roi, et tentèrent de le capturer. Arjuna, le diadème, réfléchissant à leur entreprise, leur interdit l’accès par des discours conciliants, ô châtieur des ennemis. Ignorant le message d’Arjuna, ils l’assaillirent de flèches. Arjuna, le diadème, résista à ces guerriers sous l’emprise des ténèbres et de la passion. Jishnu s’adressa à eux en souriant et dit : « Arrêtez, vous les injustes. La vie est un bienfait (qu’il ne faut pas gâcher). » Au moment de son départ, le roi Yudhishthira le Juste lui avait formellement ordonné de ne pas tuer les Kshatriyas dont les parents avaient été tués auparavant sur le champ de bataille de Kurukshetra. Se souvenant de ces ordres du roi Yudhishthira le Juste, doté d’une grande intelligence, Arjuna demanda aux Trigartas de s’abstenir. Mais ils ignorèrent l’injonction d’Arjuna. Arjuna vainquit alors Suryavarman, le roi des Trigartas, au combat, en lui tirant d’innombrables flèches et en riant avec mépris. Les guerriers Trigartas, cependant, remplissant les dix points du fracas de leurs chars et de leurs roues, se précipitèrent vers Dhananjaya. Alors Suryavarman, déployant sa grande légèreté de main, transperça Dhananjaya de centaines de flèches droites, ô monarque. Les autres grands archers qui suivaient le roi et qui voulaient tous détruire Dhananjaya, lancèrent sur lui une pluie de flèches. Avec d’innombrables flèches tirées de son propre arc, le fils de Pandu, ô roi, coupa ces nuées de flèches ; elles s’abattirent dessus. Doté d’une grande énergie, Ketuvarman, le frère cadet de Suryavarman, et doté de la vigueur de la jeunesse, combattit, pour son frère, le fils de Pandu, célèbre pour son œuvre. Voyant Ketuvarman s’approcher de lui pour le combat, [ p. 128 ] Vibhatsu, ce tueur de héros hostiles, le tua de nombreuses flèches acérées. À la chute de Ketuvarman, le puissant guerrier Dhritavarman, fonçant sur son char vers Arjuna, le frappa d’une pluie de flèches. Constatant la légèreté du jeune Dhritavarman, Gudakesa, à l’énergie débordante et aux prouesses immenses, fut comblé de satisfaction. Le fils d’Indra ne put voir le jeune guerrier dégainer ses flèches et les placer sur la corde de son arc pour le viser. Il ne vit qu’une pluie de flèches dans les airs. Pendant un bref instant,Arjuna réjouit son ennemi et admira mentalement son héroïsme et son habileté. Le héros Kuru, tout sourire, combattit ce jeune homme qui ressemblait à un serpent furieux. Dhananjaya, aux armes puissantes, ravi de la valeur de Dhritavarman, ne lui ôta pas la vie. Cependant, tandis que Partha, à l’énergie incommensurable, le combattait avec douceur sans vouloir lui ôter la vie, Dhritavarman décocha une flèche fulgurante. Profondément transpercé à la main par cette flèche, Vijaya fut stupéfait et son arc Gandiva s’effondra sur le sol, de sa main relâchée. La forme de cet arc, ô roi, lorsqu’il échappa à Arjuna, ressemblait, ô Bharata, à celle de l’arc d’Indra (que l’on voit dans le ciel après une averse). Lorsque ce grand arc céleste s’abattit, ô monarque, Dhritavarman éclata de rire au combat. À ces mots, Jishnu, fou de rage, essuya le sang de sa main et, reprenant son arc, décocha une pluie de flèches. Un bruit sourd et confus s’éleva alors, emplissant l’espace céleste et touchant les cieux, provenant de diverses créatures qui applaudissaient l’exploit de Dhananjaya. Voyant Jishnu enflammé de rage et ressemblant à Yama lui-même tel qu’il apparaît à la fin du Yuga, les guerriers Trigarta l’encerclèrent précipitamment, se précipitant hors de leurs postes, désireux de secourir Dhritavarman. Se voyant encerclé par ses ennemis, Arjuna redoubla de colère. Il acheva alors rapidement huit ou dix de leurs guerriers les plus en vue avec de nombreuses flèches de fer dur, semblables aux flèches du grand Indra en personne. Les guerriers Trigarta prirent alors la fuite. Les voyant battre en retraite, Dhananjaya, à toute vitesse, leur décocha de nombreuses flèches, semblables à des serpents furieux au venin virulent, et éclata de rire. Les puissants guerriers des Trigartas, le cœur abattu, s’enfuirent dans toutes les directions, extrêmement affligés par les flèches de Dhananjaya. Ils s’adressèrent alors à ce tigre parmi les hommes, ce tueur de l’armée du Samsaptaka (sur le champ de Kurukshetra), en disant : « Nous sommes vos esclaves. Nous nous soumettons à vous. [182] Ordonnez-nous, ô Partha. Voici, nous attendons ici, les plus dociles de vos serviteurs. Ô ravisseur des Kurus, nous exécuterons tous vos ordres. » Entendant ces paroles exprimant leur soumission, Dhananjaya leur dit : « Ô rois, sauvez vos vies et acceptez ma domination. »Lorsque ce grand arc céleste s’abattit, ô monarque, Dhritavarman éclata de rire. À ces mots, Jishnu, fou de rage, essuya le sang de sa main et, reprenant son arc, décocha une pluie de flèches. Un bruit sourd et confus s’éleva alors, emplissant l’espace et touchant les cieux, provenant de diverses créatures qui applaudissaient l’exploit de Dhananjaya. Voyant Jishnu enflammé de rage et ressemblant à Yama lui-même tel qu’il apparaît à la fin du Yuga, les guerriers Trigarta l’encerclèrent précipitamment, quittant leurs postes, désireux de secourir Dhritavarman. Se voyant encerclé par ses ennemis, Arjuna redoubla de colère. Il abattit alors rapidement huit ou dix de leurs guerriers les plus en vue avec de nombreuses flèches de fer dur, semblables aux flèches du grand Indra lui-même. Les guerriers Trigarta prirent alors la fuite. Les voyant s’éloigner, Dhananjaya, à toute vitesse, leur lança de nombreuses flèches semblables à des serpents furieux au venin virulent, et éclata de rire. Les puissants guerriers des Trigartas, le cœur abattu, s’enfuirent dans toutes les directions, extrêmement affligés par les flèches de Dhananjaya. Ils s’adressèrent alors à ce tigre parmi les hommes, ce tueur de l’armée du Samsaptaka (sur le champ de bataille de Kurukshetra), en disant : « Nous sommes vos esclaves. Nous nous soumettons à vous. [182:1] Ordonnez-nous, ô Partha. Voici, nous attendons ici comme les plus dociles de vos serviteurs. Ô ravisseur des Kurus, nous exécuterons tous vos ordres. » Entendant ces paroles exprimant leur soumission, Dhananjaya leur dit : « Ô rois, sauvez vos vies et acceptez ma domination. »Lorsque ce grand arc céleste s’abattit, ô monarque, Dhritavarman éclata de rire. À ces mots, Jishnu, fou de rage, essuya le sang de sa main et, reprenant son arc, décocha une pluie de flèches. Un bruit sourd et confus s’éleva alors, emplissant l’espace et touchant les cieux, provenant de diverses créatures qui applaudissaient l’exploit de Dhananjaya. Voyant Jishnu enflammé de rage et ressemblant à Yama lui-même tel qu’il apparaît à la fin du Yuga, les guerriers Trigarta l’encerclèrent précipitamment, quittant leurs postes, désireux de secourir Dhritavarman. Se voyant encerclé par ses ennemis, Arjuna redoubla de colère. Il abattit alors rapidement huit ou dix de leurs guerriers les plus en vue avec de nombreuses flèches de fer dur, semblables aux flèches du grand Indra lui-même. Les guerriers Trigarta prirent alors la fuite. Les voyant s’éloigner, Dhananjaya, à toute vitesse, leur lança de nombreuses flèches semblables à des serpents furieux au venin virulent, et éclata de rire. Les puissants guerriers des Trigartas, le cœur abattu, s’enfuirent dans toutes les directions, extrêmement affligés par les flèches de Dhananjaya. Ils s’adressèrent alors à ce tigre parmi les hommes, ce tueur de l’armée du Samsaptaka (sur le champ de bataille de Kurukshetra), en disant : « Nous sommes vos esclaves. Nous nous soumettons à vous. [182:2] Ordonnez-nous, ô Partha. Voici, nous attendons ici comme les plus dociles de vos serviteurs. Ô ravisseur des Kurus, nous exécuterons tous vos ordres. » Entendant ces paroles exprimant leur soumission, Dhananjaya leur dit : « Ô rois, sauvez vos vies et acceptez ma domination. »« Nous attendons ici, les plus dociles de tes serviteurs. Ô ravisseur des Kurus, nous exécuterons tous tes ordres. » Entendant ces paroles exprimant leur soumission, Dhananjaya leur dit : « Ô rois, sauvez vos vies et acceptez ma domination. »« Nous attendons ici, les plus dociles de tes serviteurs. Ô ravisseur des Kurus, nous exécuterons tous tes ordres. » Entendant ces paroles exprimant leur soumission, Dhananjaya leur dit : « Ô rois, sauvez vos vies et acceptez ma domination. »
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Vaisampayana dit : « Le plus grand des destriers se rendit alors au royaume de Pragjyotisha et commença à errer. » À ce moment, le fils de Bhagadatta, extrêmement valeureux au combat, sortit (pour affronter Arjuna). Le roi Vajradatta, ô chef des Bharatas, trouvant le destrier (sacrificiel) arrivé dans son royaume, combattit (pour le retenir). Le fils royal de Bhagadatta, sortant de sa ville, affligea le destrier qui arrivait (et s’en empara), puis retourna chez lui. Remarquant cela, le chef aux bras puissants de la race Kuru, tendit rapidement son Gandiva et se précipita soudain vers son ennemi. Stupéfait par les flèches lancées depuis Gandiva, le fils héroïque de Bhagadatta, lâchant le destrier, s’enfuit de Partha. [183] Entrant de nouveau dans sa capitale, le premier des rois, irrésistible au combat, s’enveloppa de mailles et, montant son prince des éléphants, sortit. Ce puissant guerrier au char avait un parapluie blanc sur la tête et était éventé d’une queue de yak d’un blanc laiteux. Poussé par l’infâme folie, il défia Partha, le puissant guerrier au char des Pandavas, célèbre pour ses terribles exploits au combat, à l’affronter. Le prince furieux poussa alors vers Arjuna son éléphant, qui ressemblait à une véritable montagne, et dont les tempes et la gueule suintaient des flots de jus témoignant de son excitation. En effet, cet éléphant déversait ses sécrétions comme une masse de nuages déversant une pluie torrentielle. Capable de résister aux exploits hostiles de sa propre espèce, il avait été équipé conformément aux ordonnances des traités (sur les éléphants de guerre). Irrésistible au combat, il était devenu si furieux qu’il était hors de contrôle. Poussé par le prince au crochet de fer, ce puissant éléphant sembla alors (en avançant) vouloir fendre le firmament (comme une colline volante). Le voyant avancer vers lui, ô roi Dhananjaya, rempli de rage et debout à terre, ô Bharata, il rencontra le prince sur son dos. Plein de colère, Vajradatta lança rapidement sur Arjuna plusieurs flèches à larges pointes, imprégnées de l’énergie du feu et ressemblant (en parcourant l’air) à un nuage de sauterelles se déplaçant rapidement. Arjuna, cependant, avec des flèches lancées depuis Gandiva, coupa ces flèches, certaines en deux, d’autres en trois. Il les coupa dans le firmament lui-même avec ces flèches qui le traversaient. Le fils de Bhagadatta, voyant ses flèches à larges pointes ainsi coupées, lança rapidement sur Arjuna plusieurs autres flèches en ligne continue. Furieux, Arjuna décocha plus rapidement encore sur le fils de Bhagadatta une série de flèches ailées d’or. Vajradatta, à l’énergie puissante, frappé avec force et transpercé par ces flèches lors de ce combat acharné, s’effondra sur Terre. Cependant, il ne perdit pas conscience. Au milieu de la bataille, remontant sur son prince d’éléphants, le fils de Bhagadatta, avide de victoire, décocha avec sang-froid plusieurs flèches sur Arjuna.« Plein de colère, Jishnu lança alors sur le prince une série de flèches qui ressemblaient à des flammes ardentes et qui semblaient autant de serpents venimeux. » Transpercé, le puissant éléphant, crachant une grande quantité de sang, ressemblait à une montagne de sources jaillissant de ruisseaux d’eau colorés à la craie rouge.
« Vaisampayana dit : « Ainsi se livra cette bataille, ô chef des Bharatas, pendant trois jours, entre Arjuna et ce prince, semblable à la rencontre entre lui, cent sacrifices, et Vritra. » Le quatrième jour, Vajradatta, au grand pouvoir, rit bruyamment et, s’adressant à Arjuna, dit ces mots : « Attends, attends, ô Arjuna. Tu ne m’échapperas pas vivant. En te tuant, j’accomplirai dûment le rite de l’eau de mon père. Mon vieux père, Bhagadatta, qui était l’ami de ton père, a été tué par toi à cause du poids de ses années. Toi, cependant, combats-moi, moi qui ne suis qu’un enfant ! » [184] Ayant dit ces mots, ô toi de la race de Kuru, le roi Vajradatta, rempli de rage, poussa son éléphant vers le fils de Pandu. Poussé par Vajradatta, ce prince des éléphants, comme désireux de percer les cieux, se précipita vers Dhananjaya. Il arrosa Arjuna d’une pluie de jus jaillissant du bout de sa trompe, telle une masse de nuages bleus inondant une colline de son déluge. En effet, poussé par le roi, l’éléphant, rugissant à plusieurs reprises comme un nuage, se précipita vers Phalguna, avec ce bruit profond qui sortait de sa gueule. En vérité, poussé par Vajradatta, ce prince des éléphants se dirigea rapidement vers le puissant char guerrier des Kurus, d’un pas qui semblait danser d’excitation. Voyant la bête de Vajradatta avancer vers lui, ce tueur d’ennemis, le puissant Dhananjaya, s’appuyant sur Gandiva, tint bon sans trembler de peur. Se rappelant l’obstacle que Vajradatta constituait pour l’accomplissement de sa tâche, et se souvenant de la vieille inimitié de la maison (des Pragjyotisha envers les Pandavas), le fils de Pandu s’enflamma d’une colère extrême contre le roi. Plein de rage, Dhananjaya bloqua la course de la bête par une pluie de flèches, telle la côte résistant aux vagues déferlantes. Ce prince des éléphants, d’une beauté physique exceptionnelle, ainsi entravé par Arjuna, s’arrêta dans sa course, le corps transpercé de nombreuses flèches, tel un porc-épic aux piquants dressés. Voyant son éléphant ainsi entravé, le fils royal de Bhagadatta, privé de raison par la rage, décocha de nombreuses flèches aiguisées sur Arjuna. Arjuna, aux bras puissants, déjoua toutes ces flèches avec ses nombreuses flèches meurtrières. L’exploit sembla prodigieux. Une fois de plus, le roi des Pragjyotishas, enflammé de colère, poussa avec force son éléphant, semblable à une montagne, vers Arjuna. Voyant la bête s’avancer à nouveau vers lui, Arjuna lui décocha avec une grande force une flèche semblable à une véritable flamme de feu. Frappée profondément en plein cœur, ô roi, par le fils de Pandu, la bête s’abattit soudain sur Terre comme un sommet de montagne arraché par la foudre. Frappé par la flèche de Dhartanjaya, l’éléphant, étendu sur Terre, ressemblait à une immense falaise montagneuse gisant au sol.libéré par le trait d’Indra. Lorsque l’éléphant de Vajradatta fut prosterné au sol, le fils de Pandu, s’adressant au roi qui était tombé avec sa bête, dit : « N’aie pas peur. En effet, Yudhishthira, à la puissante énergie, m’a dit en me chargeant de cette tâche : « Tu ne devrais pas, ô Dhananjaya, tuer ces rois (qui pourraient te rencontrer au combat). Ô tigre parmi les hommes, tu devrais considérer ta tâche comme accomplie si seulement tu neutralises ces rois hostiles. Tu ne devrais pas non plus, ô Dhananjaya, tuer les guerriers de ces rois qui pourraient venir te combattre, avec tous leurs parents et amis. Il faudrait leur demander de venir au sacrifice du cheval de Yudhishthira. » — Ayant entendu ces ordres de mon frère, je ne te tuerai pas, ô roi. Lève-toi ; n’aie aucune crainte ; « Retourne dans ta cité sain et sauf, ô seigneur de la Terre. Quand viendra le jour de la pleine lune du mois de Chaitra, tu devras, ô grand roi, assister au sacrifice du roi Yudhishthira le juste, car il a lieu ce jour-là. » Ainsi s’adressa Arjuna, le fils royal de Bhagadatta, vaincu par le fils de Pandu, et dit : « Ainsi soit-il. »
Vaisampayana dit : « Une grande bataille éclata entre Arjuna, le diadème ensanglanté, et les centaines de Saindhavas encore en vie après le massacre de leur clan (sur le champ de bataille de Kurukshetra). Apprenant que les destriers blancs étaient entrés sur leurs territoires, les Kshatriyas se lancèrent à son assaut, incapables de contenir le plus éminent des hommes de la race de Pandu. Ces guerriers, aussi redoutables qu’un poison virulent, trouvèrent le cheval sur leur territoire et s’en emparèrent sans craindre Partha, le frère cadet de Bhimasena. S’avançant contre Vibhatsu, qui attendait à pied, armé de son arc, sur le destrier sacrificiel, ils l’attaquèrent de près. Déjà vaincus au combat, ces Kshatriyas à l’énergie puissante, poussés par le désir de victoire, encerclèrent le plus éminent des hommes. Proclamant leurs noms, leurs familles et leurs exploits divers, ils lancèrent une pluie de flèches sur Partha. » Déversant des pluies de flèches d’une énergie si féroce qu’elles auraient pu entraver la course des éléphants hostiles, ces héros encerclèrent le fils de Kunti, désireux de le vaincre au combat. Assis sur des chars, ils combattirent Arjuna aux exploits redoutables, à pied. De toutes parts, ils commencèrent à frapper ce héros, ce tueur des Nivatakavachas, ce destructeur des Samasaptakas, ce meurtrier du roi des Sindhus. L’encerclant de toutes parts comme dans une cage, au moyen de mille chars et de dix mille chevaux, ces braves guerriers exprimèrent leur exaltation. Se souvenant du massacre de Jayadratha par Dhananjaya au combat, ô toi de la race de Kuru, ils déversèrent sur ce héros de lourdes pluies de flèches, telles une masse de nuages déversant une averse torrentielle. Submergé par cette pluie de flèches, Arjuna ressemblait au soleil recouvert d’un nuage. Ce fils aîné de Pandu, au milieu de ce nuage de flèches, ressemblait à un oiseau enfermé dans une cage de fer, ô Bharata. Voyant le fils de Kunti ainsi affligé de flèches, des cris d’Oh et d’Hélas furent poussés par les trois mondes, et le Soleil lui-même fut dépouillé de sa splendeur. Alors, ô roi, un vent terrible se leva et Rahu engloutit simultanément le Soleil et la Lune. De nombreux météores frappèrent le disque solaire et filèrent dans différentes directions. Le prince des montagnes, Kailasa, se mit à trembler. Les sept Rishis (célestes), ainsi que les autres Rishis du Ciel, furent saisis de peur et, accablés de chagrin et de tristesse, poussèrent de chauds soupirs. Perçant les cieux, ces météores s’abattirent également sur le disque lunaire. Tous les points cardinaux se remplirent de fumée et prirent un aspect étrange. Des nuages rougeâtres, entrecoupés d’éclairs et balayés par l’arc d’Indra, couvrirent soudain le firmament et déversèrent chair et sang sur la Terre. Tel fut l’aspect que prit la nature entière lorsque ce héros fut submergé par une pluie de flèches.En effet, lorsque Phalguna, le plus éminent des Bharatas, fut ainsi affligé, ces prodiges furent observés. Submergé par cet épais nuage de flèches, Arjuna fut stupéfait. Son arc, Gandiva, lui échappa, et sa clôture de cuir glissa également. Lorsque Dhananjaya fut stupéfait, les guerriers Saindhava tirèrent à nouveau sur ce guerrier inconscient, sans perdre de temps, d’innombrables flèches. Comprenant que le fils de Pritha était privé de conscience, les divinités, le cœur empreint de peur, commencèrent à rechercher son bien-être en prononçant diverses bénédictions. Alors, les Rishis célestes, les sept Rishis et les Rishis régénérés se livrèrent à des récitations silencieuses, désireux d’offrir la victoire au fils de Pritha, doté d’une grande intelligence. Lorsque l’énergie de Partha s’exhala enfin à travers les actes des habitants du Ciel, ce héros, expert en armes célestes d’une grande efficacité, resta immobile comme une colline. Le ravisseur des Kurus dégaina alors son arc céleste. Et tandis qu’il tendait la corde à plusieurs reprises, le tintement qui s’ensuivit ressemblait au fracas d’une puissante machine. Telle une pluie torrentielle de Purandara, le puissant Arjuna, avec son arc, déversa alors sur ses ennemis une pluie incessante de flèches. Transpercés par ces flèches, les guerriers Saindhava et leurs chefs devinrent invisibles comme des arbres couverts de sauterelles. Effrayés au seul son de Gandiva, ils prirent la fuite, affligés par la peur. Le cœur brisé, ils versèrent des larmes et poussèrent de fortes lamentations. Le puissant guerrier avança au milieu de cette armée d’ennemis avec la célérité d’une roue de feu, transperçant sans cesse les guerriers de ses flèches. Tel le grand Indra, le maître de la foudre, ce tueur d’ennemis, Arjuna, lança de son arc dans toutes les directions une pluie de flèches qui ressemblait à un spectacle produit par magie (et non par une intervention humaine). Le héros Kaurava, transperçant l’armée hostile de ses flèches, resplendissait comme le soleil d’automne lorsqu’il disperse les nuages de ses puissants rayons.Immobile comme une colline, le ravisseur des Kurus dégaina alors son arc céleste. Et tandis qu’il tendait la corde à plusieurs reprises, le tintement qui s’ensuivit ressemblait au fracas d’une puissante machine. Tel une pluie torrentielle de Purandara, le puissant Arjuna, avec son arc, déversa alors sur ses ennemis une pluie incessante de flèches. Transpercés par ces flèches, les guerriers Saindhava et leurs chefs devinrent invisibles comme des arbres couverts de sauterelles. Effrayés au seul son de Gandiva, ils prirent la fuite, affligés par la peur. Le cœur brisé, ils versèrent des larmes et poussèrent de fortes lamentations. Le puissant guerrier se déplaçait au milieu de cette armée d’ennemis avec la célérité d’une roue de feu, transperçant sans cesse les guerriers de ses flèches. Tel le grand Indra, le maître de la foudre, ce tueur d’ennemis, Arjuna, lança de son arc dans toutes les directions une pluie de flèches qui ressemblait à un spectacle produit par magie (et non par une intervention humaine). Le héros Kaurava, transperçant l’armée hostile de ses flèches, resplendissait comme le soleil d’automne lorsqu’il disperse les nuages de ses puissants rayons.Immobile comme une colline, le ravisseur des Kurus dégaina alors son arc céleste. Et tandis qu’il tendait la corde à plusieurs reprises, le tintement qui s’ensuivit ressemblait au fracas d’une puissante machine. Tel une pluie torrentielle de Purandara, le puissant Arjuna, avec son arc, déversa alors sur ses ennemis une pluie incessante de flèches. Transpercés par ces flèches, les guerriers Saindhava et leurs chefs devinrent invisibles comme des arbres couverts de sauterelles. Effrayés au seul son de Gandiva, ils prirent la fuite, affligés par la peur. Le cœur brisé, ils versèrent des larmes et poussèrent de fortes lamentations. Le puissant guerrier se déplaçait au milieu de cette armée d’ennemis avec la célérité d’une roue de feu, transperçant sans cesse les guerriers de ses flèches. Tel le grand Indra, le maître de la foudre, ce tueur d’ennemis, Arjuna, lança de son arc dans toutes les directions une pluie de flèches qui ressemblait à un spectacle produit par magie (et non par une intervention humaine). Le héros Kaurava, transperçant l’armée hostile de ses flèches, resplendissait comme le soleil d’automne lorsqu’il disperse les nuages de ses puissants rayons.
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Vaisampayana dit : « L’irrésistible porteur de Gandiva, prêt au combat, se tenait immobile sur le champ de bataille, comme Himavat lui-même. Les guerriers Saindhava, une fois de plus ralliés, déversèrent sur lui, avec une grande colère, des pluies répétées de coups. Le héros aux bras puissants, se moquant de ses ennemis, qui s’étaient à nouveau ralliés mais étaient sur le point de mourir, leur adressa ces douces paroles : « Combattez de votre mieux et efforcez-vous de me vaincre. Accomplissez cependant tout ce qui est nécessaire, car un grand danger vous attend tous. Voyez, je vous combats tous, déjouant vos nuées de flèches. Acharnés comme vous l’êtes au combat, attendez un peu. Je calmerai bientôt votre orgueil. » Le porteur de Gandiva, ayant prononcé ces mots avec colère, se souvint cependant des paroles de son frère aîné, ô Bharata. Ces paroles étaient : « Tu ne dois pas, ô enfant, tuer ces Kshatriyas qui viendront te combattre. Ils doivent, cependant, être vaincus par toi. » Le premier des hommes, Phalguna, avait été ainsi interpellé par le roi Yudhishthira, le juste et à l’âme immense. Il commença donc à réfléchir sur ce point. « Mon frère m’a donné cette mission. Les guerriers qui s’avancent contre moi ne doivent pas être tués. Je dois agir de manière à ne pas falsifier les paroles du roi Yudhishthira, le juste. » Arrivé à cette conclusion, Phalguna, le premier des hommes, dit alors à ces Saindhavas, tous féroces au combat : « Je dis ce qui est pour votre bien. Bien que je reste devant moi, je ne souhaite pas vous tuer. Celui d’entre vous qui me dira qu’il a été vaincu par moi et qu’il est à moi, sera épargné par moi. » Ayant entendu ces paroles, agissez envers moi de la manière la plus bénéfique pour vous. En agissant différemment, vous vous exposerez à une situation de grande peur et de grand danger. » Après avoir adressé ces paroles à ces guerriers héroïques, le chef des Kurus commença à les combattre. Arjuna était enflammé de colère. Ses ennemis, avides de victoire, étaient tout aussi furieux. Les Saindhavas, ô roi, tirèrent alors des centaines et des milliers de flèches droites sur le porteur de Gandiva. Dhananjaya, de ses propres flèches aiguisées, coupa ces flèches aux pointes acérées et terribles, semblables à des serpents au venin virulent, avant qu’elles ne puissent l’atteindre. Après avoir coupé ces flèches acérées ornées de plumes de Kanka, Arjuna transperça chacun des guerriers qui lui faisaient face d’une flèche aiguisée. Les Saindhava Kshatriyas, se souvenant que c’était Dhananjaya qui avait tué leur roi Jayadratha, lancèrent alors sur lui des fléchettes et des javelots avec une force redoutable. Dhananjaya, coiffé d’un diadème et d’une puissance immense, déjoua leurs plans en coupant toutes ces armes avant qu’elles ne puissent l’atteindre. Finalement, le fils de Pandu entra dans une colère noire. Avec de nombreuses flèches droites et à larges pointes, il abattit la tête de nombreux guerriers qui se ruaient sur lui, avides de victoire. Beaucoup s’enfuirent, beaucoup se ruèrent sur Arjuna ; beaucoup restèrent immobiles, mais tous, cependant,Ils poussèrent un cri si fort (de colère et de chagrin) qu’il ressemblait au rugissement de l’océan. Massacrés par Partha, d’une puissance incommensurable, ils le combattirent, chacun selon sa force et ses prouesses. Leurs bêtes étant épuisées, Partha réussit à rendre un grand nombre de ces guerriers inconscients au moyen de ses flèches les plus acérées [ p. 134 ] lors de cette bataille. Alors Dussala, leur reine, fille de Dhritarashtra, sachant qu’Arjuna les avait démoralisés, prit son petit-fils dans ses bras et se rendit auprès d’Arjuna. L’enfant était le fils de Suratha (fils de Jayadratha). Le brave prince se rendit auprès de son oncle maternel sur son char pour la sécurité de tous les guerriers Saindhava. La reine, arrivée en présence de Dhananjaya, se mit à pleurer de chagrin. Le puissant Dhananjaya, la voyant, lança son arc. Abandonnant son arc, Partha reçut sa sœur et lui demanda ce qu’il pouvait faire pour elle. La reine lui répondit : « Ô chef des Bharatas, cet enfant est le fils du fils de ta sœur. Il te salue, ô Partha. Regarde-le, ô le plus grand des hommes. » Ainsi interpellé par elle, Partha s’enquit de son fils (Suratha) et demanda : « Où est-il ? » Dussala lui répondit alors : « Brûlant de chagrin après le massacre de son père, l’héroïque père de cet enfant mourut dans une grande affliction. Écoute-moi comment il a trouvé la mort. Ô Dhananjaya, il avait entendu dire que son père Jayadratha avait été tué par toi, ô sans péché. Extrêmement affligé par ce chagrin, et apprenant ton arrivée ici comme disciple et protecteur du cheval sacrificiel, il tomba aussitôt et rendit son souffle de vie. En vérité, profondément affligé par le chagrin, dès qu’il apprit ton arrivée, il rendit la vie. Le voyant prosterné sur la Terre, ô seigneur, j’ai pris son fils en bas âge avec moi et je suis venue à toi, désireuse de ta protection. » Ayant dit ces mots, la fille de Dhritarashtra se lamenta, profondément affligée. Arjuna se tenait devant elle, le cœur triste, le visage tourné vers la Terre. La sœur triste dit alors à son frère, qui l’était tout autant, ces mots : « Voici ta sœur. Voici l’enfant du fils de ta sœur. » Ô perpétuateur de la race Kuru, ô toi qui connais parfaitement chaque devoir, il t’incombe de faire preuve de clémence envers cet enfant, oubliant le prince Kuru (Duryodhana) et le méchant Jayadratha. De même que Parikshit, ce tueur de héros hostiles, est né d’Abhimanyu, de même cet enfant aux bras puissants, mon petit-fils, est né de Suratha. L’emmenant avec moi, ô chef des hommes, je suis venu à toi, désireux du salut de tous les guerriers. Écoute ces paroles. L’enfant de ton ennemi pervers est maintenant venu à toi, ô héros aux bras puissants. Il t’incombe donc de faire preuve de clémence envers cet enfant. Ô châtieur d’ennemis,Cet enfant cherche à te satisfaire en baissant la tête. Il te demande la paix. Ô héros aux bras puissants, sois disposé à faire la paix. Ô toi qui connais tous les devoirs, sois satisfait de l’enfant dont les amis et les parents ont tous été tués et qui lui-même ignore tout de ce qui s’est passé. Ne cède pas à la colère. Oubliant son grand-père détestable et cruel, qui t’a tant offensé, il te convient de faire preuve de grâce envers cet enfant.
Vaisampayana dit : « Le souverain de Manipura, Vabhruvahana, apprenant que son père Arjuna était arrivé dans ses domaines, partit humblement, avec un certain nombre de brahmanes et quelques trésors à sa tête. [185] Se souvenant cependant des devoirs des Kshatriyas, Dhananjaya, d’une grande intelligence, voyant le souverain de Manipura arriver sous cet aspect, ne l’approuva pas. Phalguna, à l’âme vertueuse, dit avec colère : « Ta conduite n’est pas convenable. Tu as certainement failli à tes devoirs de Kshatriya. Je suis venu ici en tant que protecteur du cheval sacrificiel de Yudhishthira. Pourquoi, ô fils, ne me combats-tu pas, alors que je suis arrivé dans tes domaines ? Fi de toi, ô toi à la compréhension insensée, fi de toi qui as failli à tes devoirs de Kshatriya ! Fi de toi qui voudrais m’accueillir paisiblement, même si je suis venu ici pour combattre contre toi. En m’accueillant ainsi paisiblement, tu agis comme une femme. Ô toi à l’intelligence misérable, si j’étais venue à toi en abandonnant mes armes, alors cette conduite aurait été appropriée, ô le pire des hommes. Apprenant que ces mots étaient adressés par son mari, la fille du Roi-Serpent, Ulupi, incapable de les supporter, transperça la terre et arriva à cet endroit. [186] Elle vit son fils debout, complètement déprimé, le visage penché. En effet, le prince fut réprimandé à plusieurs reprises par son père qui désirait le combattre, ô monarque. La fille du serpent, dont tous les membres possédaient la beauté, Ulupi, prononça ces paroles conformes à la droiture et au devoir envers le prince qui connaissait la droiture et le devoir : « Sache que je suis ta mère, Ulupi, qui suis la fille d’un serpent. Accomplis mon commandement, ô fils, car tu atteindras alors un grand mérite. Combats ton père, ce premier [ p. 136 ] de la race de Kuru, ce héros irrésistible au combat. Sans aucun doute, il sera alors comblé de ta faveur. » C’est ainsi que le roi Vabhruvahana fut incité par sa belle-mère à se rebeller contre son père. Enfin, doté d’une grande énergie, il se décida, ô chef des Bharata, à combattre Dhananjaya. Revêtant son armure d’or brillant et son couvre-chef resplendissant, il monta sur un excellent char sur lequel étaient prêts des centaines de carquois. Ce char était équipé du nécessaire au combat et était attelé de montures douées de la rapidité de l’esprit. Il possédait d’excellentes roues et un solide Upashkara, et était orné d’ornements en or de toutes sortes. Levant son étendard magnifiquement décoré, arborant l’emblème d’un lion en or, le beau prince Vabhruvahana se lança à la bataille contre son père. S’appuyant sur le coursier sacrificiel protégé par Partha, le prince héroïque le fit saisir par des personnes expertes en chevaux. Voyant le coursier saisi, Dhananjaya fut rempli de joie.Debout sur Terre, ce héros commença à résister à l’avancée de son fils sur son char. Le roi le frappa d’une pluie répétée de flèches aux pointes aiguisées, semblables à des serpents au venin virulent. Le combat qui s’engagea entre le père et le fils fut incomparable. Il rappelait la rencontre entre les divinités et les Asuras d’autrefois. Chacun se réjouit d’avoir trouvé l’autre pour adversaire. Alors, Vabhruvahana, riant, transperça d’une flèche droite Arjuna, le plus éminent des hommes, orné de son diadème, à l’épaule. Dotée de plumes, cette flèche pénétra le corps d’Arjuna tel un serpent pénétrant une fourmilière. Perçant le fils de Kunti de part en part, la flèche s’enfonça profondément dans la Terre. Ressentant une douleur aiguë, l’intelligent Dhananjaya se reposa un instant, s’appuyant sur son excellent arc. Il resta debout, recourant à son énergie céleste et semblait, de l’extérieur, privé de vie. Le plus éminent des hommes, reprenant alors conscience, fit l’éloge de son fils. Possédant une grande splendeur, le fils de Sakra dit : « Excellent, excellent, ô toi aux bras puissants, ô fils de Chitrangada ! Ô fils, contemplant cet exploit si digne de toi, je suis comblé de joie. Je vais maintenant décocher ces flèches sur toi, ô fils. Tiens-toi prêt au combat (sans fuir). » Ayant prononcé ces mots, ce tueur d’ennemis décocha une pluie de flèches sur le prince. Le roi Vabhruvahana, cependant, avec ses propres flèches à large pointe, coupa toutes les flèches tirées depuis Gandiva et qui ressemblaient à la foudre d’Indra par leur splendeur, certaines en deux, d’autres en trois parties. Puis l’étendard, orné d’or et semblable à une palmyre d’or, qui ornait le char du roi fut coupé par Partha avec quelques-unes de ses excellentes flèches. Le fils de Pandu, riant, tua ensuite les montures du roi, dotées d’une grande taille et d’une grande vitesse. Descendant de son char, le roi, enflammé de rage, combattit son père à pied. Satisfait de la prouesse de son fils, le plus important des fils de Pritha, à savoir le fils du porteur de la foudre, commença à l’affliger cruellement. Le puissant Vabhruvahana, pensant que son père n’était plus en mesure de lui faire face, le frappa de nouveau de nombreux traits semblables à des serpents au venin virulent. Dans un esprit enfantin, il transperça alors vigoureusement son père à la poitrine d’un trait aiguisé, doté d’ailes remarquables. Ce trait, ô roi, pénétra le corps du fils de Pandu et, atteignant ses organes vitaux, lui causa une grande douleur. Le ravisseur [ p. 137 ] des Kurus, Dhananjaya, profondément transpercé par son fils, tomba alors évanoui sur la Terre, ô roi. Lorsque ce héros, porteur du fardeau des Kurus, tomba, le fils de Chitrangada perdit également la raison. L’évanouissement de ce dernier était dû à ses efforts au combat et à sa douleur de voir son père tué.Il avait été profondément transpercé par Arjuna, percé d’une nuée de flèches. Il tomba donc à l’avant-garde de la bataille, embrassant la Terre. Apprenant que son mari avait été tué et que son fils était tombé sur la Terre, Chitrangada, bouleversée, se rendit sur le champ de bataille. Le cœur brûlant de chagrin, pleurant amèrement et tremblante de tout son corps, la mère du souverain de Manipura vit son mari tué.
Vaisampayana dit : « Cette dame aux yeux comme des pétales de lotus, s’étant livrée à d’abondantes lamentations et brûlante de chagrin, perdit finalement la raison et tomba sur Terre. Reprenant connaissance et voyant Ulupi, la fille du chef serpent, la reine Chitrangada, dotée d’une beauté céleste, lui dit ces mots : « Regarde. Ô Ulupi, notre époux toujours victorieux est tué au combat, par ta faute, par mon fils en bas âge. Es-tu familière avec les pratiques des gens respectables ? Es-tu une épouse dévouée à ton seigneur ? C’est par ton acte que ton mari est tombé, tué au combat. Si Dhananjaya t’a offensée en tout, pardonne-lui, je t’en prie, ressuscite ce héros. Ô dame vertueuse, tu es familière avec la piété. Tu es, ô bienheureuse, connue (pour tes vertus) dans les trois mondes. » Comment se fait-il qu’après avoir causé la mort de ton mari aux mains de mon fils, tu ne sois pas affligée ? Ô fille du chef des serpents, je ne pleure pas la mort de mon fils. Je pleure seulement mon mari, qui a reçu l’hospitalité de son fils. » Après avoir dit ces mots à la reine Ulupi, fille du chef des serpents, l’illustre Chitrangada se rendit à l’endroit où son mari gisait sur Terre et, s’adressant à lui, dit : « Lève-toi, ô cher seigneur, tu occupes la première place dans l’affection du roi Kuru (Yudhishthira). Voici ton destrier. Il a été libéré par moi. En vérité, ô puissante, tu devrais suivre ce destrier sacrificiel du roi Yudhishthira le juste. Pourquoi alors restes-tu immobile sur Terre ? Mon souffle vital dépend de toi, ô ravisseur des Kurus. » Comment se fait-il que celui qui donne le souffle de vie aux autres rejette aujourd’hui le sien ? Vois, ô Ulupi, ce beau spectacle de ton mari gisant prostré sur le sol. Comment ne t’affliges-tu pas, après l’avoir fait périr par mon fils, alors que tu l’excitais par tes paroles ? Il est juste que ce garçon succombe au pouvoir de la mort et repose ainsi à terre, près de son propre père. Oh, que Vijaya, que celui qu’on appelle Gudakesa, que ce héros aux yeux rouges, revienne, ô vie. Ô sainte dame, la polygamie n’est pas un défaut chez les hommes. Les femmes ne commettent de faute qu’en prenant plus d’un mari. [ p. 138 ] Ne nourris donc pas de telles pensées (de vengeance). [187] Cette relation a été ordonnée par l’Ordonnateur Suprême lui-même. C’est, de plus, une relation éternelle et immuable. Sois attentive à cette relation. Que ton union (avec Dhananjaya) soit vraie. Si, après avoir tué ton mari par mon fils, tu ne le ressuscites pas aujourd’hui sous mes yeux, je perdrai alors mon souffle vital. Sans aucun doute, ô vénérable dame, affligée comme je le suis par le chagrin et privée comme je le suis de mon mari et de mon fils, je m’assiérai ici aujourd’hui en prière sous tes yeux ! » Ayant dit cela à la fille du chef des serpents, qui était coépouse d’Arjuna avec elle,la princesse Chaitravahini était assise en Praya, ô roi, retenant la parole.’ [188]
Vaisampayana poursuivit : « Cessant de se lamenter, la triste reine, prenant sur ses genoux les pieds de son époux, resta assise là, soupirant lourdement et souhaitant également le retour à la vie de son fils. » Le roi Vabhruvahana, reprenant alors conscience, vit sa mère assise ainsi sur le champ de bataille. S’adressant à elle, il dit : « Quoi de plus douloureux que la vue de ma mère, élevée dans le luxe, allongée sur le sol nu à côté de son héroïque époux ? Hélas, ce tueur de tous les ennemis, ce premier de tous les manieurs d’armes, a été tué par moi au combat. Il est évident que les hommes ne meurent pas avant que leur heure soit venue. » [189] Oh, le cœur de cette princesse sembleCe serait très dur, car il ne se brise même pas à la vue de son mari aux bras puissants et à la poitrine large, gisant mort au sol. Il est évident qu’on ne meurt pas avant son heure, puisque ni moi ni ma mère ne sommes privés de la vie (même à une telle vue). Hélas, hélas, la cotte de mailles dorée de ce héros le plus important de la race de Kuru, tué par moi, son fils, sciemment, gît à terre, séparée de son corps. Hélas, ô Brahmanes, voyez mon père héroïque gisant prostré sur la terre, sur le lit d’un héros, tué par son fils. Quel bienfait ont fait à ce héros, tué par moi au combat, ces Brahmanes chargés de s’occuper de ce chef de la race de Kuru, engagé à la poursuite du destrier ? Que les Brahmanes décident de l’expiation que je dois subir, moi, misérable et cruel, qui ai tué son propre père au combat. Ayant tué mon propre père, je devrais, souffrant toutes sortes de souffrances, errer sur Terre, cruel que je suis, me couvrant de sa peau. Donne-moi aujourd’hui les deux moitiés de la tête de mon père (afin que je puisse errer sur Terre avec elles pendant ce temps), car il n’y a pas d’autre expiation pour moi qui ai tué mon propre père. Vois, ô fille du plus grand des serpents, ton mari tué par moi. En vérité, en tuant Arjuna au combat, j’ai accompli ce qui t’est agréable. Je suivrai aujourd’hui la trace de mon père. Ô bienheureuse, je suis incapable de me consoler. Sois heureuse aujourd’hui, ô mère, de voir que moi et le porteur de Gandiva embrassons tous deux la mort aujourd’hui. Je te jure par la vérité elle-même (que je rejetterai mon souffle de vie). Ayant dit [ p. 139 ] À ces mots, le roi, profondément affligé de chagrin, ô monarque, toucha l’eau et s’exclama avec tristesse : « Que toutes les créatures, mobiles et immobiles, m’écoutent. Écoute-moi aussi, ô mère. Je dis la vérité, ô la meilleure de toutes les filles des serpents. Si ce meilleur des hommes, Jaya, mon père, ne se lève pas, je dépérirai, assis sur le champ de bataille. Ayant tué mon père, il n’y a pas de salut pour moi (de ce péché terrible). Affligé comme je le suis du péché d’avoir tué mon père, je devrai sans aucun doute sombrer en Enfer. En tuant un Kshatriya héroïque, on se purifie en faisant don de cent vaches. En tuant mon père, cependant, mon péché a été si grave que mon sauvetage est impossible. Ce Dhananjaya, le fils de Pandu, était le seul héros doté d’une énergie puissante. Doté d’une âme vertueuse, il était l’auteur de mon être. Comment puis-je être sauvé après l’avoir tué ? Après avoir prononcé ces lamentations, le roi Vabhruvahana, fils à l’âme noble de Dhananjaya, toucha l’eau et se tut, jurant de mourir de faim.
Vaisampayana poursuivit : « Lorsque le roi de Manipura, ce châtieur d’ennemis, accablé de chagrin, et sa mère s’assirent pour mourir de faim, Ulupi pensa alors à la gemme qui a la vertu de ressusciter un mort. La gemme, le grand refuge des serpents, ainsi imaginée, arriva là. La fille du prince des serpents la ramassant, prononça ces paroles qui réjouirent vivement les combattants debout sur le champ de bataille. Lève-toi, ô fils. Ne t’afflige pas. Jishnu n’a pas été vaincu par toi. Ce héros est incapable d’être vaincu par les hommes comme par les divinités, Vasava lui-même à leur tête. J’ai montré cette illusion, trompant vos sens, au profit de ce premier des hommes, à savoir, votre illustre père. Ô toi, de la race de Kuru, désireux de constater tes prouesses, toi, son fils, ce tueur de héros hostiles, ô roi, tu es venu ici pour combattre à tes côtés. C’est pour cette raison, ô fils, que je t’ai poussé au combat. Ô puissant roi, ô fils, ne soupçonne pas d’avoir commis la moindre faute en acceptant son défi. C’est un Rishi, à l’âme puissante, éternel et indestructible. Ô cher fils, Sakra lui-même est incapable de le vaincre au combat. Cette gemme céleste m’a été apportée, ô roi. Elle ressuscite toujours les serpents aussi souvent qu’ils meurent. Ô puissant roi, place cette gemme sur la poitrine de ton père. Tu verras alors le fils de Pandu ressuscité. Ainsi adressé, le prince, qui n’avait commis aucun péché, mû par l’affection pour son père, déposa alors cette gemme sur la poitrine du fils de Pritha, à l’énergie incommensurable. Après que la gemme eut été placée sur sa poitrine, l’héroïque et puissant Jishnu reprit vie. Ouvrant ses yeux rouges, il se redressa comme un homme endormi depuis longtemps. Voyant son père, le héros à l’âme généreuse et à la grande énergie, revenu à la conscience et parfaitement à l’aise, Vabhruvahana l’adora avec révérence. Lorsque ce tigre parmi les hommes, ô puissant, s’éveilla du sommeil de la mort avec tous les signes de vie propices, le châtieur de Paka fit pleuvoir des fleurs célestes. Des timbales, frappées par personne, produisirent une musique aussi profonde que le rugissement des nuages. Un grand vacarme se fit entendre dans l’espace céleste, composé de ces mots : Excellent, Excellent ! Dhananjaya aux bras puissants, se levant et réconforté, enlaça Vabhruvahana et huma sa tête. Il vit assise à distance de son fils, la mère de ce dernier, accablée de chagrin, en compagnie d’Ulupi. Dhananjaya [ p. 140 ] demanda : « Pourquoi tout sur le champ de bataille semble-t-il porter les signes de la douleur, de l’émerveillement et de la joie ? Si, ô tueur d’ennemis, tu en connais la cause, dis-le-moi. Pourquoi ta mère est-elle venue sur le champ de bataille ? Pourquoi aussi Ulupi, la fille du prince des serpents, est-elle venue ici ? Je sais que tu as livré cette bataille avec moi de mon propre chef. »Je désire savoir quelle est la cause qui a amené les dames. Le souverain intelligent de Manipura, interrogé par Dhananjaya, le gratifia en inclinant la tête en signe de révérence, puis dit : « Qu’Ulupi soit interrogé. »
Arjuna dit : « Quelle affaire t’amène ici, ô belle-fille de la race de Kuru, et quelle est aussi la cause de l’arrivée sur le champ de bataille de celle qui est la mère du souverain de Manipura ? As-tu des intentions amicales envers ce roi, ô fille de serpent ? Ô toi aux regards inquiets, me souhaites-tu aussi du bien ? J’espère, ô toi aux hanches généreuses, que ni moi, ni cette Vabhruvahana ici présente, ne t’avons, ô belle dame, fait le moindre mal inconsciemment ? Chitrangada aux membres parfaits, descendante de la race de Chitravahana, t’a-t-elle fait du tort ? » La fille du prince des serpents lui répondit en souriant : « Tu ne m’as pas offensée, et Vabhruvahana ne m’a fait aucun tort, ni la mère de ce prince qui m’est toujours soumise comme une servante. Écoute, comment tout cela a été provoqué par moi. » Tu ne devrais pas être en colère contre moi. En vérité, je cherche à te satisfaire en inclinant la tête avec révérence. Ô toi de la race de Kuru, tout cela a été fait par moi pour ton bien, ô puissant. Ô Dhananjaya aux bras puissants, entends tout ce que j’ai fait. Lors de la grande bataille des princes bharata, tu as tué le fils royal de Santanu par des voies injustes. Ce que j’ai fait a expié ton péché. Tu n’as pas renversé Bhishma en te combattant. Il était aux prises avec Sikhandin. En comptant sur lui comme ton secours, tu as réussi à renverser le fils de Santanu. Si tu étais mort sans avoir expié ton péché, tu serais sans aucun doute tombé en Enfer à cause de ton acte coupable. Même ce que tu as reçu de ton fils est l’expiation de ce péché. Autrefois, ô souveraine de la Terre, j’ai entendu ces paroles des Vasus, alors qu’ils étaient en compagnie de Ganga, ô toi à la grande intelligence. Après la chute du fils de Santanu, ces divinités, à savoir les Vasus, arrivant sur les rives du Gange, se baignèrent dans ses eaux et invoquèrent la déesse de ce fleuve. Elles prononcèrent ces paroles terribles, approuvées par Bhagirathi elle-même : « Le fils de Santanu, Bhishma, a été tué par Dhananjaya. En vérité, ô déesse, Bhishma était alors aux prises avec un autre et avait cessé de se battre. Pour cette faute, nous allons aujourd’hui condamner Dhananjaya. » La déesse Ganga acquiesça sans hésiter, en disant : « Qu’il en soit ainsi ! » En entendant ces paroles, je fus profondément affligée et, pénétrant dans les régions inférieures, je représentai tout à mon [ p. 141 ] Seigneur. Informé de ce qui était arrivé, mon père fut plongé dans le chagrin. Se rendant auprès des Vasus, il les sollicita pour toi, les gratifiant à plusieurs reprises par tous les moyens possibles. Ils lui dirent alors : « Dhananjaya a un fils hautement béni qui, doté de jeunesse, est le souverain de Manipura. Il, debout sur le champ de bataille, renversera Dhananjaya sur la Terre. Lorsque cela arrivera, ô prince des serpents, Arjuna sera libéré de notre malédiction. Retourne. » — Ainsi adressés par les Vasus,Il revint et m’informa de ce qui s’était passé. Ayant appris tout cela, ô héros, je t’ai libéré de la malédiction des Vasus, même de cette manière. Le chef des divinités lui-même est incapable de te vaincre au combat. Le fils, c’est soi-même. C’est pour cela qu’il t’a vaincu. Je ne peux être tenu pour coupable, ô puissant, d’aucune faute. Comment, en effet, me reprocherais-tu ? » — Ainsi interpellé (par Ulupi), Vijaya se réjouit et lui dit : « Tout ce que tu as fait, ô déesse, m’est hautement agréable. » Après cela, Jaya s’adressa à son fils, le souverain de Manipura, et lui dit, en présence de Chitrangada, la belle-fille de la maison de Kuru, que le sacrifice du cheval de Yudhishthira aurait lieu le jour de la pleine lune du mois de Chaitra. Viens là, ô roi, avec ta mère, tes conseillers et tes officiers. Ainsi adressé par Partha, le roi Vabhruvahana, d’une grande intelligence, les yeux larmoyants, dit ces mots à son père :
Vaisampayana dit : « Le coursier (sacrificiel), après avoir erré sur toute la Terre bordée par l’océan, s’arrêta et tourna son visage vers la ville nommée d’après l’éléphant. Suivant ce cheval, Arjuna, orné du diadème, tourna également son visage vers la capitale Kuru. Errant à sa guise, le coursier arriva alors à la ville de Rajagriha. Le voyant arriver dans son domaine, ô monarque, le fils héroïque de Sahadeva, observateur des devoirs kshatriyas, le défia au combat. Sortant de sa ville, Meghasandhi, monté sur son char et équipé d’un arc, de flèches et d’une clôture de cuir, se précipita vers Dhananjaya qui était à pied. » Doté d’une grande énergie, Meghasandhi s’approcha de Dhananjaya, ô roi, et prononça ces mots avec un esprit enfantin et sans aucune habileté. « Ton coursier, ô Bharata, semble se déplacer, protégé uniquement par des femmes. Je vais prendre le cheval. Efforce-toi de le libérer. Bien que mes pères ne t’aient pas instruit au combat, je vais, quant à moi, m’acquitter de mes devoirs d’hospitalité envers toi. Frappe-moi, car je te frapperai. » Ainsi adressé, le fils de Pandu, tout en souriant, lui répondit : « Résister à celui qui m’entrave est le vœu que m’a fait mon frère aîné. Sans aucun doute, ô roi, tu le sais. Frappe-moi de ton mieux. Je suis sans colère. » Ainsi adressé, le souverain de Magadha frappa d’abord le fils de Pandu, le cinglant de ses flèches comme Indra aux mille yeux déversant une pluie torrentielle. Alors, ô chef de la race de Bharata, l’héroïque porteur de Gandiva, à coups de flèches lancés par son excellent arc, déjoua toutes les flèches soigneusement tirées par son adversaire. Ayant ainsi déjoué ce nuage de flèches, le héros à la bannière de singe décocha sur son ennemi une série de flèches flamboyantes, semblables à des serpents aux gueules de feu. Il les décocha sur son drapeau, son mât, son char, ses poteaux, son joug et ses chevaux, épargnant le corps de son adversaire et de son cocher. Bien que Partha, capable de tirer à l’arc de la main gauche (comme de la main droite), ait épargné le corps du prince de Magadha, ce dernier, pensant que son corps était protégé par ses propres prouesses, décocha de nombreuses flèches sur Partha. Le porteur de Gandiva, profondément touché par le prince de Magadha, resplendissait tel un Palasa (Butea frondosa) en fleurs au printemps. Arjuna n’avait aucune envie de tuer le prince de Magadha. C’est pour cela qu’après avoir frappé le fils de Pandu, il réussit à rester devant ce héros de premier plan. Alors, Dhananjaya, en colère, dégaina son arc avec une grande force, tua les montures de son adversaire et décapita le cocher. D’un manche en fer de rasoir, il coupa ensuite le grand et magnifique arc de Meghasandhi, puis sa clôture de cuir. Puis, coupant son drapeau et son mât, il le fit tomber. Le prince de Magadha, profondément affligé,Privé de ses montures, de son arc et de son conducteur, il prit une masse et se précipita à toute vitesse sur le fils de Kunti. Arjuna, muni de nombreux traits de sa masse ornée de plumes de vautour, tranchée en fragments, s’abattit sur la Terre, telle une couleuvre précipitée par quelqu’un. Privé de son char, de son arc et de sa masse, le plus grand des guerriers, l’intelligent Arjuna, refusa de le frapper. Le héros à la bannière de singe, réconfortant alors son ennemi morne, pourtant respectueux des devoirs kshatriyas, lui dit : « Ô fils, tu as suffisamment démontré ton attachement aux devoirs kshatriyas. Va maintenant. Grands ont été les exploits, ô roi, que tu as accomplis au combat, malgré ton jeune âge. » L’ordre que j’ai reçu de Yudhishthira [ p. 143 ] était que les rois qui s’opposent à moi ne soient pas tués. C’est pour cela que tu vis encore, ô monarque, bien que tu m’aies offensé au combat. Ainsi adressé, le souverain de Magadha se considéra vaincu et épargné. Pensant alors que c’était son devoir, il s’approcha d’Arjuna et, joignant les mains en signe de révérence, l’adora. Et il dit : «
Vaisampayana dit : « Vénéré par le souverain de Magadha, le fils de Pandu, ses chevaux blancs attelés à son char, se dirigea vers le sud, suivant le cheval sacrificiel. Faisant demi-tour au cours de ses pérégrinations, le puissant cheval arriva à la belle cité des Chedis, nommée d’après l’huître. » [190] Sarabha, le fils de Sisupala, doté d’une grande force, rencontra d’abord Arjuna au combat, puis l’adora avec les honneurs qui lui étaient dus. Vénéré par lui, ô roi, ce meilleur des chevaux se rendit alors dans les royaumes des Kasis, des Angas, des Kosalas, des Kiratas et des Tanganas. Recevant les honneurs qui lui étaient dus dans tous ces royaumes, Dhananjaya changea de cap. En effet, le fils de Kunti se rendit alors au pays des Dasarnas. » Le chef de ce peuple était Chitrangada, doté d’une grande force et capable de terrasser ses ennemis. Une bataille terrible s’engagea entre lui et Vijaya. Arjuna, le plus illustre des hommes, le plaça sous son emprise et se rendit sous le règne du roi Nishada, fils d’Ekalavya. Ce dernier reçut Arjuna au combat. La rencontre entre le héros Kuru et les Nishadas fut si furieuse qu’elle fit dresser les cheveux sur la tête. Invaincu, le vaillant fils de Kunti vainquit le roi Nishada, qui s’était révélé un obstacle au sacrifice. Après avoir soumis le fils d’Ekalavya, ô roi, fils d’Indra, vénéré par les Nishadas, il se dirigea vers l’océan Austral. Dans ces régions, une bataille eut lieu entre le héros au diadème et les Dravidas, les Andhras, les féroces Mahishakas [ p. 144 ] et les montagnards de Kolwa. Soumettant ces tribus sans avoir à accomplir de prouesses, Arjuna se rendit au pays des Surashtras, ses pas guidés par le cheval. Arrivé à Gokarna, il se rendit de là à Prabhasa. Puis il se dirigea vers la belle cité de Dwaravati, protégée par les héros de la race Vrishni. Lorsque le magnifique cheval sacrificiel du roi Kuru atteignit Dwaravati, les jeunes Yadava employèrent la force contre ce destrier de premier plan. Le roi Ugrasena, cependant, sortit bientôt et empêcha ces jeunes de faire ce qu’ils méditaient. Alors le souverain des Vrishnis et des Andhakas, sortant de son palais, accompagné de Vasudeva, l’oncle maternel d’Arjuna, accueillit joyeusement le héros Kuru et le reçut avec les rites appropriés. Les deux chefs âgés honorèrent Arjuna comme il se doit. Après avoir obtenu leur permission, le prince Kuru se rendit là où le cheval qu’il suivait le conduisait. Le coursier sacrificiel longea ensuite la côte de l’océan occidental et atteignit enfin le pays des cinq eaux, alors peuplé et prospère. De là, ô roi, le coursier se dirigea vers le pays de Gandharas. Arrivé là, il erra à sa guise, suivi par le fils de Kunti.Alors eut lieu une bataille féroce entre le héros orné du diadème et le souverain de Gandharas, à savoir le fils de Sakuni, qui avait un souvenir amer de la rancune que son père portait aux Pandavas.
Vaisampayana dit : « Le fils héroïque de Sakuni, puissant guerrier au char parmi les Gandharas, accompagné d’une importante armée, s’avança contre le héros Kuru aux cheveux bouclés. [191] Cette armée était équipée d’éléphants, de chevaux et de chars, et était ornée de nombreux drapeaux et bannières. Incapables de supporter le massacre de leur roi Sakuni et, par conséquent, ardents à venger celui-ci, ces guerriers, armés d’arcs, se précipitèrent ensemble sur Partha. L’invincible Vibhatsu à l’âme vertueuse s’adressa à eux pacifiquement, mais ils refusèrent d’accepter les paroles bienfaisantes de Yudhishthira (par l’intermédiaire d’Arjuna). Bien que Partha les leur ait interdits par de douces paroles, ils s’abandonnèrent néanmoins à la colère et encerclèrent le destrier sacrificiel. À ces mots, le fils de Pandu fut saisi de colère. » Alors Arjuna, tirant négligemment de Gandiva de nombreuses flèches aux pointes de rasoir flamboyantes, coupa la tête de nombreux guerriers du Gandhara. Ainsi massacrés par Partha, les Gandharas, ô roi, extrêmement affligés, libérèrent le cheval, pris de peur et abandonnèrent le combat. Cependant, résisté par les combattants du Gandhara qui l’entouraient encore de toutes parts, le fils de Pandu, animé d’une grande énergie, abattit la tête de beaucoup, nommant d’avance ceux qu’il avait ainsi abattus. Tandis que les guerriers du Gandhara étaient ainsi massacrés tout autour de lui, le fils royal de Sakuni s’avança pour résister au fils de Pandu. Au roi du Gandhara qui le combattait, poussé par son devoir de Kshatriya, Arjuna dit : « Je n’ai pas l’intention de tuer les rois qui combattent à mes côtés, conformément aux ordres de Yudhishthira. Cesse, ô héros, de me combattre. Ne cherche pas la défaite. » Ainsi s’adressa le fils de Sakuni, stupéfait par sa folie, ignora ce conseil et couvrit de flèches rapides le héros Kuru, semblable à Sakra lui-même par ses exploits au combat. Alors Partha, d’une flèche en forme de croissant, coupa le couvre-chef de son ennemi. D’une âme incommensurable, il fit également emporter ce couvre-chef sur une grande distance, comme la tête de Jayadratha (après l’avoir tranchée à la bataille de Kurukshetra). À la vue de cet exploit, tous les guerriers du Gandhara furent remplis d’émerveillement. Qu’Arjuna ait volontairement épargné leur roi était bien compris par eux. Le prince des Gandharas s’enfuit alors du champ de bataille, accompagné de tous ses guerriers qui ressemblaient à une volée de cerfs effrayés. Pris de peur, les Gandharas perdirent la raison et errèrent à travers le champ, incapables de s’échapper. Arjuna, avec ses flèches à larges pointes, coupa la tête de nombreuses personnes. Nombreux furent ceux qui perdirent leurs bras sous les flèches d’Arjuna, mais la peur les accablait au point de les ignorer. En vérité, l’armée du Gandhara fut extrêmement affectée par ces larges flèches lancées par Partha depuis Gandiva. Cette armée…Composée alors d’hommes, d’éléphants et de chevaux effrayés, qui avaient perdu de nombreux guerriers et animaux, et qui, réduite à l’état de racaille et mise en déroute, commença à errer et à tournoyer sans cesse sur le champ de bataille. Parmi ces ennemis ainsi massacrés, nul ne se tenait devant le héros Kuru, célèbre pour ses exploits exceptionnels. Personne ne pouvait rivaliser avec les prouesses de Dhananjaya. Alors, la mère du souverain des Gandharas, saisie de peur, et accompagnée de tous les vieux ministres d’État, sortit de sa ville, portant un excellent Arghya pour Arjuna. Elle interdit à son fils courageux et au cœur solide de continuer à se battre et gratifia Jishnu, qui ne se lassait jamais de labeur. Le puissant Vibhatsu la vénéra et se mit à faire preuve de bonté envers les Gandharas. Réconfortant le fils de Sakuni, il dit : « Tu n’as pas fait, ô héros aux bras puissants, ce qui m’est agréable en attirant ton cœur vers ces mesures d’hostilité. Ô tueur de héros, tu es mon frère, ô sans péché. [192] Me souvenant de ma mère Gandhari, et aussi par égard pour Dhritarashtra, je ne t’ai pas ôté la vie. C’est pour cela, ô roi, que tu vis encore. Nombre de tes disciples, cependant, ont été tués par moi. Qu’une telle chose ne se reproduise plus. Que les hostilités cessent. Que ta compréhension ne s’égare plus. Tu devrais assister au sacrifice du cheval de notre roi qui a lieu le jour de la pleine lune du mois de Chaitra. »
[ p. 146 ]
Vaisampayana dit : « Ayant prononcé ces mots, Partha se mit en route, suivant le cheval qui errait à sa guise. Le coursier sacrificiel prit alors la route qui menait à la ville nommée d’après l’éléphant. Yudhishthira apprit de ses porteurs de renseignements que le coursier avait fait demi-tour. Apprenant également qu’Arjuna était en pleine forme, il fut rempli de joie. [193] En entendant également les exploits accomplis par Vijaya au pays des Gandharas comme dans d’autres royaumes, le roi fut extrêmement heureux. Pendant ce temps, le roi Yudhishthira le juste, voyant que le douzième jour de la quinzaine éclairée du mois de Magha était arrivé, et remarquant également que la constellation était favorable, convoqua tous ses frères, à savoir Bhima, Nakula et Sahadeva. Doté d’une grande énergie, le roi, ô toi de la race de Kuru, le plus éminent de tous les hommes versés dans les devoirs, prononça ces paroles au moment opportun. En effet, le plus éminent de tous les orateurs, s’adressant à Bhima, le premier de tous les frappeurs, dit : « Ton jeune frère (Arjuna), ô Bhimasena, revient avec le cheval. J’ai appris cela des hommes qui avaient suivi Arjuna. Le temps (du sacrifice) est venu. Le cheval sacrificiel est proche. Le jour de la pleine lune du mois de Magha est proche. Le mois est sur le point de s’achever, ô Vrikodara. Que les savants brahmanes, versés dans les Védas, cherchent donc un lieu de sacrifice pour l’accomplissement réussi du sacrifice du cheval. » Ainsi interpellé, Bhima obéit à l’ordre royal. Il fut très heureux d’apprendre qu’Arjuna aux cheveux bouclés était sur le point de revenir. Alors Bhima partit avec plusieurs hommes connaissant bien les règles d’aménagement des lieux de sacrifice et de construction des bâtiments. Il emmena avec lui de nombreux brahmanes versés dans tous les rites des sacrifices. Bhima choisit un magnifique emplacement et le fit aménager pour l’installation du site sacrificiel. De nombreuses maisons et manoirs y furent construits, ainsi que de larges et hautes routes. Bientôt, le héros Kaurava fit fleurir ce terrain de centaines de magnifiques demeures. La surface fut nivelée et lissée de joyaux et de pierres précieuses, et ornée de diverses structures en or. Des colonnes furent élevées, ornées d’or brillant, et de hauts et larges arcs de triomphe furent également construits sur ce site sacrificiel. Tous ces éléments étaient en or pur. Le prince à l’âme vertueuse fit également construire des appartements pour loger les dames et les nombreux rois qui, venus de divers royaumes, devaient honorer le sacrifice de leur présence. Le fils de Kunti fit également ériger de nombreuses demeures pour les brahmanes attendus de divers royaumes. Puis, sur l’ordre du roi, Bhimasena, aux bras puissants, envoya des messagers aux grands rois de la Terre. Ces meilleurs rois sont venus au sacrifice du cheval du monarque Kuru pour avoir fait ce qui lui était agréable.Et ils apportèrent avec eux de nombreuses pierres précieuses [ p. 147 ], ainsi que de nombreuses esclaves, des chevaux et des armes. Les sons qui s’élevaient de ces rois à l’âme noble qui résidaient dans ces pavillons touchaient les cieux mêmes et ressemblaient au bruit de l’océan rugissant. Le roi Yudhishthira, le ravisseur des Kurus, attribua aux monarques qui venaient ainsi à son sacrifice diverses sortes de nourriture et de boissons, ainsi que des lits d’une beauté céleste. Le chef des Bharatas, à savoir le roi Yudhishthira le juste, attribua plusieurs étables bien remplies de différentes sortes de maïs, de canne à sucre et de lait aux animaux (qui accompagnaient les invités). À ce grand sacrifice du roi Yudhishthira le juste, doté d’une grande intelligence, vinrent également un grand nombre de Munis, tous des médiums du Brahman. En effet, ô seigneur de la Terre, tous les éminents de la classe régénérée alors en vie vinrent à ce sacrifice, accompagnés de leurs disciples. Le roi Kuru les reçut tous. Le roi Yudhishthira, à l’énergie puissante, rejetant tout orgueil, suivit lui-même tous ses invités jusqu’aux pavillons qui leur avaient été assignés. Puis, tous les mécaniciens et ingénieurs, ayant terminé les préparatifs du sacrifice, en informèrent le roi Yudhishthira. Apprenant que tout était prêt, le roi Yudhishthira le juste, plein de vigilance et d’attention, se réjouit vivement, ainsi que ses frères, qui tous l’honorèrent comme il se doit.
Vaisampayana poursuivit : « Lorsque le grand sacrifice de Yudhishthira commença, de nombreux dialecticiens éloquents émit diverses propositions et discutèrent à leur sujet, désireux de se vaincre les uns les autres. » [194] Les rois (invités) contemplèrent les excellents préparatifs de ce sacrifice, semblables à ceux du chef des divinités lui-même, préparés, ô Bharata, par Bhimasena. Ils contemplèrent de nombreux arcs de triomphe en or, de nombreux lits, sièges et autres objets de plaisir et de luxe, ainsi qu’une foule d’hommes rassemblés pour divers sports. Il y avait aussi de nombreux jarres, récipients, chaudrons, cruches, couvercles et couvercles. Les rois invités n’y virent rien qui ne fût en or. De nombreux pieux sacrificiels furent également dressés, fabriqués, selon les instructions des écritures, en bois et ornés d’or. Revêtus d’un grand éclat, ils furent dûment plantés et consacrés (avec des mantras scripturaires). Le roi vit à nouveau tous les animaux, ceux de la terre et ceux de l’eau, rassemblés là pour l’occasion. Ils aperçurent également de nombreux bœufs, de nombreux buffles, de nombreuses vieilles femmes, de nombreux animaux aquatiques, de nombreux prédateurs, de nombreuses espèces d’oiseaux, de nombreux spécimens de créatures vivipares et ovipares, de nombreux animaux nés de la souillure, de nombreux végétaux, ainsi que de nombreux animaux et plantes vivant ou poussant sur les montagnes. À la vue de l’enceinte sacrificielle ainsi ornée d’animaux, de bœufs et de blé, les rois invités furent remplis d’émerveillement. De grands tas de friandises coûteuses étaient préparés pour les Brahmanes et les Vaisyas. Lorsque le repas des cent mille Brahmanes fut terminé, on frappa tambours et cymbales. Le nombre de ceux-ci était si important que le son des tambours et des cymbales se fit entendre à plusieurs reprises, et ce, jour après jour. Ainsi fut accompli le sacrifice du roi Yudhishthira, de grande intelligence. De nombreuses collines de nourriture, ô roi, furent consacrées à cette occasion. De nombreux grands réservoirs de lait caillé et de nombreux lacs de ghee furent vus. Lors de ce grand sacrifice, ô monarque, on vit toute la population de Jamvudwipa, avec tous ses royaumes et provinces, rassemblée. Des milliers de nations et de races étaient présentes. Un grand nombre d’hommes, ô chef de la race de Bharata, parés de guirlandes et portant de brillantes boucles d’oreilles en or, tenant d’innombrables récipients à la main, distribuèrent la nourriture aux classes régénérées par centaines et par milliers. Les serviteurs des Pandavas donnèrent aux Brahmanes diverses sortes de nourriture et de boissons qui étaient, de plus, si coûteuses qu’elles méritaient d’être mangées et bues par les rois eux-mêmes.
Vaisampayana dit : « Voyant arriver ces rois – seigneurs de la Terre – tous versés dans les Védas, le roi Yudhishthira, s’adressant à Bhimasena, dit : « Ô chef des hommes, que les honneurs qui leur sont dus soient rendus à ces rois qui sont venus (à mon sacrifice), car ces hommes les plus éminents sont tous dignes des plus grands honneurs. » Ainsi s’adressa le roi Yudhishthira, de grande renommée, le fils de Pandu, Bhimasena, à l’énergie puissante, exécuta ce qui lui était ordonné, assisté des jumeaux. Le plus éminent de tous les hommes, à savoir Govinda, arriva, accompagné des Vrishnis et de Valadeva à l’avant-garde. Il était accompagné de Yuyudhana, Pradyumna, Gada, Nisatha, Samvo et Kritavarman. Le puissant guerrier Bhima, au char, leur offrit le plus grand respect. Ces princes entrèrent alors dans les palais, ornés de pierres précieuses, qui leur avaient été assignés. À la fin d’une conversation avec Yudhishthira, le tueur de Madhu fit allusion à Arjuna, émacié par de nombreux combats. Le fils de Kunti interrogea à plusieurs reprises Krishna, celui qui châtiait les ennemis, au sujet d’Arjuna. Le seigneur de l’univers parla alors au fils de Dharma de Jishnu, fils de Sakra. « Ô roi, un de mes agents confidentiels résidant à Dwaraka est venu me voir. Il avait vu Arjuna, le plus important des fils de Pandu. Ce dernier est en effet très émacié par la fatigue de nombreux combats. Ô puissant monarque, cet agent m’a informé que le héros aux bras puissants est tout proche de nous. Mets-toi en devoir d’accomplir ton sacrifice de cheval. » Ainsi adressé, le roi Yudhishthira le juste lui dit : « Avec bonne chance, ô Madhava, Arjuna revient sain et sauf. » Je désire savoir de toi, ô ravisseur des Yadavas, ce qu’a dit à ce sujet le plus puissant des héros parmi les chants de Pandu. Ainsi adressé par le roi Yudhishthira le juste, le seigneur des Vrishnis et des Andhakas, le plus éloquent des hommes, dit ces paroles à ce monarque à l’âme vertueuse :
Yudhishthira dit : « J’ai entendu, ô Krishna, tes paroles agréables. Elles méritent d’être dites par toi. Joyeuses et douces comme le nectar, elles emplissent mon cœur d’un immense plaisir, ô puissant. Ô Hrishikesa, j’ai entendu dire que Vijaya a livré d’innombrables batailles aux rois de la Terre. Pourquoi Partha est-il toujours éloigné du confort et de l’aisance ? Vijaya est extrêmement intelligent. Cela me peine donc profondément. Ô Janarddana, je pense toujours, lorsque je suis retiré de mes affaires, à Jishnu, le fils de Kunti. Le sort de ce ravisseur des Pândus est extrêmement misérable. Son corps porte tous les signes de bon augure. Mais quel est, ô Krishna, ce signe dans son excellent corps qui lui fait toujours endurer misère et inconfort ? Ce fils de Kunti doit supporter une part extrêmement importante de malheur. » Je ne vois aucun signe répréhensible dans son corps. Il te revient de m’en expliquer la cause, si je mérite de l’entendre. Ainsi adressé, Hrishikesa, celui qui magnifiait la gloire des princes Bhoja, après avoir longuement réfléchi, répondit : « Je ne vois aucun trait répréhensible chez ce prince, si ce n’est que les pommettes de ce lion parmi les hommes sont un peu trop hautes. C’est pour cette raison que le plus éminent des hommes doit toujours être sur la route. Je ne vois vraiment rien d’autre qui puisse le rendre si malheureux. » Ainsi répondit Krishna, le plus éminent des hommes, à savoir le roi Yudhishthira, qui répondit au chef des Vrishnis qu’il en était bien ainsi. La princesse Draupadi, cependant, regarda Krishna avec colère et méfiance (car elle ne supportait pas qu’on impute une quelconque faute à Arjuna). Le tueur de Kesi, Hrishikesa, approuva l’amour manifesté par la princesse de Panchala, qui était également son amie, envers son ami. [195] Bhimasena et les autres Kurus, y compris les prêtres sacrificiels, qui apprirent les triomphes d’Arjuna alors qu’il poursuivait le cheval, furent comblés de joie. Alors qu’ils discutaient encore d’Arjuna, un envoyé de ce héros à l’âme généreuse arriva, porteur d’un message de sa part. Se rendant auprès du roi Kuru, l’intelligent envoyé inclina la tête en signe de révérence et l’informa de l’arrivée de Phalguna, le plus illustre des hommes. À cette nouvelle, des larmes de joie coulèrent aux yeux du roi. De généreux présents furent offerts au messager pour la très agréable nouvelle qu’il avait apportée. Le deuxième jour suivant cette date, un grand vacarme se fit entendre à l’arrivée du chef des Kurus, le plus éminent des hommes. La poussière soulevée par les sabots de ce cheval, marchant à proximité d’Arjuna, était aussi belle que celle soulevée par le destrier céleste Uchchaisravas. Et tandis qu’Arjuna avançait, il entendit de nombreuses paroles réjouissantes prononcées par les citoyens. « Par la chance, ô Partha !Tu es hors de danger. Louanges à toi et au roi Yudhishthira ! Qui d’autre qu’Arjuna aurait pu revenir après avoir fait errer le cheval sur toute la Terre et vaincu tous les rois au combat ? Nous n’avons jamais entendu parler d’un tel exploit, même de Sagara et d’autres rois de l’Antiquité à l’âme noble. Les rois futurs ne pourront jamais accomplir un exploit aussi difficile, ô le plus important de la race de Kuru, que celui que tu as accompli. » Entendant ces paroles, agréables à l’oreille des citoyens, Phalguna, à l’âme vertueuse, entra dans l’enceinte sacrificielle. Alors le roi Yudhishthira, accompagné de tous ses ministres et de Krishna, le ravisseur des Yadus, plaçant Dhritarashtra à leur tête, sortirent pour recevoir Dhananjaya. Saluant les pieds de son père (Dhritarashtra), puis du roi Yudhishthira, le juste et sage, puis vénérant Bhima et d’autres, il embrassa Kesava. Vénéré par tous et les vénérant en retour selon les rites, le héros aux bras puissants, accompagné de ces princes, prit un repos tel un naufragé ballotté par les vagues et se reposant après avoir atteint le rivage. Pendant ce temps, le roi Vabhruvahan, à la grande sagesse, accompagné de ses mères (Chitrangada et Ulupi), arriva à la capitale Kuru. Le prince aux bras puissants salua dûment tous ses aînés de la race de Kuru et les autres rois présents, et fut honoré par tous en retour. Il entra ensuite dans l’excellente demeure de sa grand-mère Kunti.
Vaisampayana dit : « En entrant dans le palais des Pandavas, le prince aux bras puissants salua sa grand-mère d’une voix douce et apaisante. » Puis la reine Chitrangada et (Ulupi), la fille de (le serpent) Kauravya, s’approchèrent ensemble de Partha et Krishna avec humilité. Elles rencontrèrent ensuite Subhadra et les autres dames de la race Kuru avec les formalités requises. Kunti leur offrit de nombreuses pierres précieuses et des objets précieux. Draupadi, Subhadra et les autres dames de la race de Kuru leur offrirent toutes des présents. Les deux dames s’y installèrent, utilisant des lits et des sièges coûteux, traitées avec affection et respect par Kunti elle-même, désireuse de faire ce qui était agréable à Partha. Le roi Vabhruvahana, d’une grande énergie, dûment honoré (par Kunti), rencontra alors Dhritarashtra selon les rites en vigueur. » Se rendant alors auprès du roi Yudhishthira, de Bhima et des autres Pandavas, le puissant prince de Manipura les salua tous avec humilité. Tous l’embrassèrent avec affection et l’honorèrent comme il se doit. Ces puissants guerriers, comblés de sa faveur, lui offrirent d’importants présents. Le roi de Manipura s’approcha alors humblement de Krishna, ce héros armé du disque et de la masse, tel un second Pradyumna s’approchant de son père. Krishna lui offrit un char précieux et excellent, orné d’or, auquel étaient attelés d’excellents destriers. Le roi Yudhishthira le juste, Bhima, Phalguna et les jumeaux, l’honorèrent chacun séparément et lui offrirent de précieux présents. Le troisième jour, le sage Vyasa, fils de Satyavati, le plus éloquent des hommes, s’approcha de Yudhishthira et lui dit : « À partir de ce jour, ô fils de Kunti, commence ton sacrifice. Le moment est venu. Le moment de commencer le rite est proche. Les prêtres t’en prient. Que le sacrifice soit accompli de telle sorte qu’aucun membre ne soit défaillant. En raison de la très grande quantité d’or requise pour ce sacrifice, on l’appelle désormais le sacrifice de l’or abondant. Toi aussi, ô grand roi, fais que la Dakshina de ce sacrifice soit trois fois supérieure à ce qui est prescrit. Que le mérite de ton sacrifice soit multiplié par trois. Les brahmanes sont compétents pour cela. [196] En atteignant alors les mérites de trois sacrifices de chevaux, chacun accompagné de présents abondants, tu seras libéré, ô roi, du péché d’avoir tué tes proches. Le bain que l’on effectue après le sacrifice du cheval, ô monarque, est hautement purifiant et porte au plus haut mérite. Ce mérite sera le tien, ô roi de la race de Kuru. Ainsi interpellé par Vyasa, à l’intelligence incommensurable, Yudhishthira, à l’âme vertueuse et à la grande énergie, subit la Diksha pour l’accomplissement du sacrifice du Cheval. [197] Le monarque aux bras puissants accomplit alors le grand sacrifice du Cheval, caractérisé par des dons de nourriture et de présents en abondance, capable de réaliser tous les souhaits et de produire tous les mérites. Les prêtres,Bien au fait des Védas, ils accomplissaient chaque rite comme il se doit, se déplaçant dans toutes les directions. Ils étaient tous bien formés et omniscients. En rien ne s’écartait des ordonnances et rien n’était mal fait. Les plus éminents des régénérés suivaient la procédure telle qu’elle était prescrite (dans les Écritures) et comme elle devait l’être sur les points pour lesquels aucune instruction n’est donnée. [198] Les meilleurs des régénérés, ayant d’abord accompli le rite appelé Pravargya, autrement appelé Dharma, puis [ p. 152 ] se livrèrent dûment au rite Abhishava, ô roi. [199] Les plus éminents des buveurs de Soma, ô monarque, extrayant le jus du Soma, accomplissaient ensuite le rite Savana en suivant les injonctions des Écritures. Parmi ceux qui assistèrent à ce sacrifice, on ne vit personne de triste, de pauvre, d’affamé, de plongé dans le chagrin, ni de vulgaire. Bhimasena, débordant d’énergie et sur l’ordre du roi, fit distribuer sans cesse de la nourriture à ceux qui désiraient manger. Suivant les injonctions des Écritures, des prêtres, rompus aux rites sacrificiels de toutes sortes, accomplissaient chaque jour tous les actes nécessaires à l’accomplissement du grand sacrifice. Parmi les Sadasayas du roi Yudhishthira, d’une grande intelligence, nul ne manquait de connaissances sur les six branches de l’érudition védique. Il n’y en avait aucun qui ne fût un observateur des vœux, aucun qui ne fût un Upadhyaya ; aucun qui ne fût versé dans les disputes dialectiques. Lorsque le moment fut venu d’ériger le poteau sacrificiel, ô chef de la race de Bharata, six poteaux furent dressés, en Vilwa, [200] six en Khadira et six en Saravarnin. Deux poteaux furent dressés par les prêtres, en Devadaru, lors du sacrifice du roi Kuru, et un en Sleshmataka. Sur ordre du roi, Bhima fit dresser d’autres poteaux en or, uniquement pour leur beauté. Ornés de tissus raffinés fournis par le sage royal, ces poteaux brillaient comme Indra et les divinités, entourés des sept Rishis célestes. Des briques d’or furent fabriquées pour construire un Chayana. Ce Chayana ressemblait par sa beauté à celui réalisé pour Daksha, le seigneur des créatures (à l’occasion de son grand sacrifice). Le Chayana mesurait huit et dix coudées et comportait quatre étages ou tanières. Un oiseau d’or, en forme de Garuda, fut ensuite fabriqué, avec trois angles. [201] Suivant les prescriptions des Écritures, les prêtres, dotés d’un grand savoir, attachèrent ensuite aux pieux animaux et oiseaux, attribuant chacun à sa divinité particulière. [202] Les taureaux, possédant les qualités mentionnées dans les Écritures,Les animaux aquatiques étaient attachés aux pieux après l’accomplissement des rites relatifs au feu sacrificiel. Lors de ce sacrifice du fils de Kunti, à l’âme noble, trois cents animaux étaient attachés aux pieux, dont le plus grand des chevaux. Ce sacrifice était d’une beauté exceptionnelle, comme orné des Rishis célestes, des Gandharvas chantant en chœur et des diverses tribus d’Apsaras dansant joyeusement. Il regorgeait également de Kimpurushas et était orné de Kinnaras. Tout autour se trouvaient les demeures de Brahmanes couronnés de succès ascétiques. On y voyait quotidiennement les disciples de Vyasa, les plus grands des êtres régénérés, compilateurs de toutes les branches du savoir et rompus aux rites sacrificiels. Il y avait Narada, et Tumvuru, d’une grande splendeur. Il y avait Viswavasu, Chitrasena et d’autres, tous doués en musique. À intervalles réguliers des rites sacrificiels, ces Gandharvas, musiciens et danseurs avertis, avaient pour habitude de réjouir les brahmanes qui accomplissaient le sacrifice.
Vaisampayana dit : « Après avoir cuit, selon les rites, les autres excellents animaux sacrifiés, les prêtres sacrifièrent, conformément aux Écritures, ce coursier (qui avait erré à travers le monde). Après avoir découpé ce cheval en morceaux, conformément aux instructions des Écritures, ils firent asseoir Draupadi, dotée d’une grande intelligence et maîtrisant les trois qualités requises : mantras, choses et dévotion, près de l’animal. Les brahmanes, l’esprit calme, prirent la moelle de ce coursier et la cuisinèrent comme il se doit, ô chef de la race de Bharata. Le roi Yudhishthira le juste, accompagné de tous ses jeunes frères, huma alors, conformément aux Écritures, la fumée capable de purifier de tout péché, de la moelle ainsi cuite. Les membres restants de ce cheval, ô roi, furent jetés au feu par les seize prêtres sacrificiels, doués d’une grande sagesse. » Ayant ainsi accompli le sacrifice de ce monarque, doté de l’énergie de Sakra lui-même, l’illustre Vyasa et ses disciples firent l’éloge du roi. Yudhishthira offrit alors aux Brahmanes mille crores de nishkas d’or, et à Vyasa la Terre entière. Vyasa, fils de Satyavati, ayant accepté la Terre, s’adressa au plus éminent de la race de Bharata, le roi Yudhishthira le juste, et dit : « Ô meilleur des rois, la Terre que tu m’as donnée, je te la rends. Donne-moi la valeur de son achat, car les Brahmanes sont avides de richesses (et n’ont aucun besoin de la Terre). » Yudhishthira, homme d’une grande intelligence et d’une âme éminente, se trouvait parmi ses frères parmi les rois invités à son sacrifice. Il dit à ces brahmanes : « La Dakshina prescrite dans les Écritures pour le grand sacrifice du Cheval est la Terre. J’ai donc donné aux prêtres sacrificiels la Terre conquise par Arjuna. Ô vous, les plus éminents des brahmanes, j’entrerai dans les bois. Partagez la Terre entre vous. En vérité, divisez-la en quatre parties, comme lors du sacrifice de Chaturhotra. Ô vous, les meilleurs des régénérés, je ne désire pas m’approprier ce qui appartient désormais aux brahmanes. C’est même là, ô brahmanes érudits, l’intention que j’ai toujours nourrie, moi et mes frères. » Lorsque le roi prononça ces mots, [ p. 154 ]], ses frères et Draupadi dirent également : « Oui, c’est bien ainsi. » Grande fut la sensation créée par cette annonce. Alors, ô Bharata, une voix invisible se fit entendre dans les cieux, disant : « Excellent, excellent ! » Les murmures des foules de Brahmanes s’élevèrent également. Krishna, originaire de l’île, l’applaudi et s’adressa de nouveau à Yudhishthira, en présence des Brahmanes, en disant : « Tu m’as donné la Terre. Moi, je te la rends. Donne de l’or à ces Brahmanes. Que la Terre t’appartienne. » Vasudeva, s’adressant alors au roi Yudhishthira le juste, dit :« Il t’incombe d’obéir aux ordres de l’illustre Vyasa. » Ainsi adressé, le chef de la race de Kuru, ainsi que tous ses frères, se réjouirent et donnèrent des millions de pièces d’or, triplant ainsi la Dakshina prévue pour le sacrifice du Cheval. Aucun autre roi ne saurait accomplir ce que le roi Kuru accomplit en cette occasion, à la manière de Marutta. Acceptant cette richesse, Krishna, sage et insulaire, la donna aux prêtres sacrificiels, la divisant en quatre parts. Ayant payé cette richesse comme prix de la Terre, Yudhishthira, purifié de ses péchés et assuré du Ciel, se réjouit avec ses frères. Les prêtres sacrificiels, ayant reçu cette quantité illimitée de richesses, la distribuèrent aux brahmanes avec joie et selon les désirs de chacun. Les brahmanes se partagèrent également, avec la permission de Yudhishthira, les divers ornements d’or qui se trouvaient dans l’enceinte sacrificielle, notamment les arcs de triomphe, les pieux, les jarres et divers récipients. Après que les brahmanes eurent pris ce qu’ils désiraient, le reste des richesses fut emporté par les kshatriyas, les vaisyas, les sudras et diverses tribus de mlechechas. Ainsi comblés par les présents du roi Yudhishthira, si intelligent, les brahmanes, comblés de joie, retournèrent dans leurs demeures respectives. Le saint et illustre Vyasa offrit respectueusement sa part, très importante, de cet or à Kunti. Recevant ce don affectueux de son beau-père, Pritha se réjouit et le consacra à l’accomplissement de divers actes méritoires. Le roi Yudhishthira, après s’être baigné à la fin de son sacrifice et purifié de tous ses péchés, resplendissait au milieu de ses frères, honoré de tous, tel le chef des êtres célestes au milieu des habitants du Ciel. Les fils de Pandu, entourés des rois assemblés, étaient aussi beaux, ô roi, que les planètes au milieu des étoiles. Ils offrirent à ces rois des joyaux et des pierres précieuses, des éléphants, des chevaux, des ornements d’or, des esclaves, des vêtements et de grandes quantités d’or. En effet, le fils de Pritha, en distribuant ces richesses incalculables aux monarques invités, resplendit, ô roi, tel Vaisravana, le seigneur des trésors. Convoquant ensuite le roi héroïque Vabhruvahana, Yudhishthira lui offrit en abondance diverses richesses et lui permit de rentrer chez lui. Le fils de Pandu, pour satisfaire sa sœur Dussala, établit son petit-fils dans son royaume paternel. Le roi Kuru Yudhishthira, maîtrisant parfaitement ses sens, congédia alors les rois assemblés, tous dûment classés et honorés par lui. [203] L’illustre [ p. 155 ] fils de Pandu, ce châtieur d’ennemis, vénéra alors comme il se doit Govinda à l’âme éminente et Valadeva à la grande puissance.et les milliers d’autres héros Vrishni ayant Pradyumna pour premier. Aidé de ses frères, il les congédia pour retourner à Dwaraka. C’est ainsi que fut célébré le sacrifice du roi Yudhishthira le juste, caractérisé par une abondance de nourriture, de richesses, de bijoux et de pierres précieuses, et des océans de vins de toutes sortes. Il y avait des lacs dont la boue était constituée de ghee, et des montagnes de nourriture. Il y avait aussi, ô chef de la race de Bharata, des rivières boueuses faites de boissons aux six saveurs. Il y avait une abondance d’hommes occupés à préparer et à manger les friandises appelées Khandavaragas, et d’animaux tués pour la nourriture, sans fin. [204] Le vaste espace abondait d’hommes ivres de vin et de jeunes femmes comblées de joie. Le vaste terrain résonnait constamment du son des tambours et du son des conques. Avec tout cela, le sacrifice devenait extrêmement délicieux. « Que les choses agréables soient données », « Que les mets agréables soient mangés », tels étaient les sons qui résonnaient jour et nuit lors de ce sacrifice. C’était comme une grande fête, pleine de joie et de contentement. Des peuples de divers royaumes parlent encore de ce sacrifice aujourd’hui. Après avoir répandu des torrents de richesses, divers objets de désir, des joyaux et des pierres précieuses, et des boissons de toutes sortes, le chef de la race de Bharata, purifié de tous ses péchés et son dessein accompli, entra dans sa capitale. »
« Janamejaya dit : « Il te convient de me raconter tout incident merveilleux qui s’est produit lors du sacrifice de mes grands-pères. »
Vaisampayana dit : « Écoute, ô chef des rois, le récit d’un événement des plus merveilleux qui se produisit, ô puissant monarque, à la fin de ce grand sacrifice de cheval. Après que tous les plus éminents brahmanes, tous les parents, les proches et les amis, ainsi que tous les pauvres, les aveugles et les démunis eurent été comblés, ô chef de la race de Bharata, alors que les dons offerts en abondance étaient évoqués de toutes parts, et même que des fleurs pleuvaient sur la tête du roi Yudhishthira le juste, une mangouste aux yeux bleus, ô homme sans péché, dont un côté du corps était doré, vint et parla d’une voix aussi forte et profonde que le tonnerre. » Prononçant à plusieurs reprises des sons graves, effrayant ainsi tous les animaux et les oiseaux, ce fier habitant d’un trou, au corps imposant, parla d’une voix humaine et dit : « Ô rois, ce grand sacrifice n’égale pas un prastha d’orge en poudre offert par un brahmane libéral de Kurukshetra qui observait le vœu d’Unccha. » En entendant ces paroles de la mangouste, ô roi, tous les plus éminents brahmanes furent remplis d’étonnement. S’approchant de la mangouste, ils lui demandèrent : [ p. 156 ] « D’où viens-tu pour ce sacrifice, ce refuge des bons et des pieux ? Quelle est l’étendue de ta puissance ? Quelle est ton érudition ? Et quel est ton refuge ? Comment te reconnaîtrions-nous, toi qui blâmes ainsi notre sacrifice ? » Sans négliger aucune partie des Écritures, tout ce qui devait être fait a été accompli ici, conformément aux Écritures et à la raison, grâce à divers rites sacrificiels. Ceux qui méritaient d’être vénérés ont été dûment vénérés ici, selon la voie indiquée par les Écritures. Des libations ont été versées sur le feu sacré à l’aide de mantras appropriés. Ce qui devait être donné a été donné sans orgueil. La classe régénérée a été comblée de dons de toutes sortes. Les Kshatriyas ont été comblés par des batailles menées selon des méthodes justes. Les aïeux ont été comblés par des Sraddhas. Les Vaisyas ont été comblés par la protection qui leur a été offerte, et de nombreuses femmes de premier plan ont été comblées par la réalisation de leurs désirs. Les Sudras ont été comblés par des paroles bienveillantes, et d’autres par les restes des richesses abondantes amassées sur place. Les proches ont été comblés par la pureté de comportement de notre roi. Les divinités ont été comblées par des libations de beurre clarifié et des actes de mérite, et leurs proches et disciples par leur protection. Ainsi donc, ce qui est vrai, déclare-le sincèrement à ces Brahmanes. En vérité, déclare-le conforme aux Écritures et à l’expérience réelle, demandée par les Brahmanes avides de savoir. Tes paroles semblent dignes de foi. Tu es sage. Tu portes aussi une forme céleste. Tu es entré au milieu des Brahmanes érudits. Il te convient de t’expliquer.Ainsi interpellée par ces personnes régénérées, la mangouste leur répondit en souriant : « Ô vous les régénérés, les paroles que j’ai prononcées ne sont pas fausses. Je ne les ai pas non plus prononcées par orgueil. Ce que j’ai dit a peut-être été entendu par vous tous. Ô vous les plus régénérés, ce sacrifice n’a pas la même valeur que le don d’un prastha d’orge en poudre. Sans aucun doute, je devrais dire ceci, ô vous les plus grands des brahmanes. Écoutez-moi avec une attention particulière tandis que je vous raconte ce qui vous est arrivé. Merveilleux et excellent fut l’événement qui se produisit. J’en ai été témoin et j’en ai ressenti les conséquences. L’incident concerne un brahmane libéral résidant à Kurukshetra, observant le vœu d’Unccha. À la suite de cet incident, il atteignit le Ciel, ô vous les régénérés, avec sa femme, son fils et sa belle-fille. Et à la suite de ce qui arriva alors, la moitié de mon corps fut transformée en or. »
La Mangouste continua : « Ô vous les régénérés, je vais vous dire tout à l’heure quel fut l’excellent fruit du don, fait par un brahmane, d’une très petite mesure (d’orge en poudre) obtenue par des moyens légaux. Sur ce lieu vertueux connu sous le nom de Kurukshetra, qui est la demeure de nombreux justes, vivait un brahmane qui observait ce qu’on appelle le vœu d’Unccha. Ce mode de vie est semblable à celui du pigeon. [205] Il [ p. 157 ] vivait là avec sa femme, son fils et sa belle-fille et pratiquait les pénitences. D’âme vertueuse et aux sens parfaitement maîtrisés, il adopta le mode de vie suivi par un perroquet. D’excellents vœux, il avait l’habitude de manger tous les jours à la sixième division. [206] S’il n’y avait rien à manger à la sixième division du jour, cet excellent Brahmane jeûnait ce jour-là et mangeait le lendemain à la sixième division. Un jour, ô Brahmanes, une terrible famine s’abattit sur le pays. Pendant ce temps, rien n’était stocké dans la demeure de ce vertueux Brahmane. Les herbes et les plantes étaient toutes desséchées et le royaume tout entier se trouva à court de nourriture. À l’heure habituelle du repas, le Brahmane n’avait rien à manger. Cela se reproduisait jour après jour. Tous les membres de sa famille souffraient de la faim, mais étaient obligés de passer leurs journées du mieux qu’ils pouvaient. Un jour, au mois de Jaishtha, alors que le soleil était au méridien, le Brahmane était occupé à ramasser des grains de blé. Affligé par la chaleur et la faim, il pratiquait même cette pénitence. Incapable de se procurer des grains de blé, le Brahmane fut bientôt épuisé par la faim et le travail. En effet, comme tous les membres de sa famille, il n’avait rien à manger. Ce meilleur des brahmanes passa ses jours dans de grandes souffrances. Un jour, après l’arrivée de la sixième division, il réussit à obtenir un prastha d’orge. Cette orge fut ensuite réduite en poudre par ces ascètes pour en faire ce qu’on appelle le shaktu. Après avoir terminé leurs récitations silencieuses et autres rites quotidiens, et avoir dûment versé des libations sur le feu sacré, ces ascètes se partagèrent cette petite mesure d’orge en poudre, de sorte que la part de chacun atteignit la mesure d’un kudava. [207] Au moment de s’asseoir pour manger, un invité entra dans leur demeure. À la vue de cet invité, tous furent extrêmement heureux. En le voyant, ils le saluèrent et lui demandèrent son bien-être comme d’habitude. Ils étaient d’esprit pur, maîtres d’eux-mêmes, doués de foi et de maîtrise de leurs passions. Libérés de la malice, ils avaient vaincu la colère. Dotés de piété, ils ne souffraient jamais du bonheur d’autrui. Ils avaient rejeté l’orgueil, la hauteur et la colère. En vérité, ils étaient versés dans tous les devoirs, vous les premiers des régénérés.Informant leur hôte de leurs propres pénitences et de leur race ou famille d’appartenance, et s’enquérant auprès de lui en retour de ces détails, ils firent entrer cet hôte affamé dans leur chaumière. S’adressant à lui, ils dirent : « Voici l’Arghya pour toi. Cette eau est pour te laver les pieds. Voici de l’herbe Kusa pour ton siège, ô sans péché. Voici du Saktu pur, acquis par des moyens légaux, ô puissant. Donné par nous, ô le plus grand des régénérés, accepte-le. » Ainsi adressés par eux, le brahmane accepta le Kudava d’orge en poudre qui lui était offert et le mangea entièrement. Mais sa faim, ô roi, ne fut pas apaisée par ce qu’il mangea. Le brahmane, observant le vœu d’Unccha, voyant que la faim de son hôte n’était toujours pas apaisée, commença à réfléchir à une autre nourriture qu’il pourrait lui offrir pour le satisfaire. Alors sa femme lui dit : « Que ma part lui soit donnée. Que ce premier des êtres régénérés soit satisfait et qu’il aille où bon lui semble. » Sachant que sa chaste épouse, qui disait cela, était elle-même affamée, ce meilleur des brahmanes ne pouvait approuver que sa part d’orge en poudre soit donnée à l’invité. En effet, ce meilleur des brahmanes, doué de savoir, sachant par lui-même que sa femme âgée, épuisée par le travail, morne et impuissante, était elle-même affamée, et voyant que cette dame, émaciée et réduite à l’état de peau et d’os, tremblait de faiblesse, s’adressa à elle et dit : « Ô belle, même les animaux, même les vers et les insectes nourrissent et protègent les femmes. Il ne convient donc pas que tu le dises. L’épouse traite son seigneur avec bonté, le nourrit et le protège. Tout ce qui touche à la religion, aux plaisirs et à la richesse, aux soins attentifs, à la descendance pour perpétuer la race, tout dépend d’elle. En effet, les mérites d’une personne, comme ceux de ses ancêtres décédés, dépendent également d’elle. L’épouse doit reconnaître son seigneur par ses actes. En vérité, l’homme qui ne protège pas sa femme s’attire une grande infamie ici-bas et ira en Enfer dans l’au-delà. Un tel homme dégringole, même d’une position de grande renommée, et ne parvient jamais à atteindre les régions du bonheur dans l’au-delà. » Ainsi interpellée, elle lui répondit : « Ô régénéré, nos actes religieux et notre richesse sont unis. Prends un quart de cet orge. En vérité, sois satisfait de moi. La vérité, le plaisir, le mérite religieux et le Paradis, tels qu’ils peuvent être acquis par les bonnes qualités des femmes, ainsi que tous les objets de leur désir, ô premier des régénérés, dépendent du mari. Dans la production de la descendance, la mère apporte son sang. Le père apporte sa semence. Le mari est la divinité suprême de l’épouse. Par sa grâce, la femme obtient plaisir et descendance en récompense. Tu es mon Pati (seigneur) pour la protection que tu m’accordes.Tu es mon Bhartri pour les moyens de subsistance que tu me donnes. Tu es, de plus, mon bienfaiteur, car tu m’as donné un fils. Toi donc, (en échange de tant de faveurs), prends ma part d’orge et donne-la à l’hôte. Accablé par la décrépitude, tu es d’un âge avancé. Affligé par la faim, tu es extrêmement affaibli. Épuisé par les jeûnes, tu es très émacié. (Si tu pouvais te séparer de ta part, pourquoi ne me séparerais-je pas de la mienne ?) Ainsi interpellé par elle, il prit sa part d’orge en poudre et, s’adressant à son invité, dit : « Ô toi qui es régénéré, ô le meilleur des hommes, accepte aussi cette mesure d’orge en poudre. » Le brahmane, ayant accepté cette quantité, la mangea aussitôt, mais sa faim n’était pas encore apaisée. Le voyant insatisfait, le brahmane, fidèle au vœu d’Unccha, devint pensif. Son fils lui dit alors : « Ô toi le meilleur des hommes, prends ma part du maigre, et donne-la à l’invité. Je considère cet acte comme un grand mérite. Fais-le donc. Je dois toujours prendre grand soin de toi. Soutenir le père est un devoir que les bons convoitent toujours. Soutenir le père dans sa vieillesse est le devoir incombant au fils. C’est là l’éternel sruti (audition) qui règne dans les trois mondes, ô savant Rishi. En vivant maigrement, tu es capable de pratiquer les pénitences. Le souffle de vie est la grande divinité qui réside dans le corps de toutes les créatures incarnées. » [208]Le souffle de vie est la grande divinité qui réside dans le corps de toutes les créatures incarnées. [p. 159] [208:1]Le souffle de vie est la grande divinité qui réside dans le corps de toutes les créatures incarnées. [p. 159] [208:2]
Le père dit alors : « Même si tu atteins l’âge de mille ans, tu ne me sembleras encore qu’un petit enfant. Ayant engendré un fils, le père atteint le succès par lui. Ô puissant, je sais que la faim des enfants est très forte. Je suis vieux. Je parviendrai tant bien que mal à retenir mon souffle. Toi, ô fils, deviens fort (en mangeant la nourriture qui t’est échue). Vieux et décrépit comme je suis, ô fils, la faim m’afflige rarement. J’ai, de nouveau, pendant de nombreuses années, pratiqué les pénitences. Je n’ai pas peur de la mort. »
Le fils dit : « Je suis ton fils. » La Sruti déclare que le nom de son fils est putra, car il le sauve. On naît soi-même comme son fils. Toi donc, sauve-toi toi-même (sous la forme de ton fils).
Le père dit : « Par ta forme, tu es comme moi. Par ta conduite et ta maîtrise de soi, tu es aussi comme moi. Je t’ai examiné à plusieurs reprises. J’accepte donc ta part d’orge, ô fils. » Ayant dit cela, le plus éminent des régénérés prit joyeusement la part d’orge de son fils et la présenta en souriant à son invité régénéré. Ayant également mangé cette orge, la faim de l’invité ne fut pas apaisée. L’hôte à l’âme vertueuse, observant le vœu d’unccha, eut honte (à la pensée qu’il n’avait plus rien à donner). Désireuse de faire ce qui lui était agréable, sa chaste belle-fille, portant sa part d’orge, s’approcha de lui et lui dit : « Par ton fils, ô savant brahmane, j’obtiendrai un fils. Toi, prends donc ma part d’orge et donne-la à cet invité. » Par ta grâce, de nombreuses régions de béatitude m’appartiendront pour l’éternité. Par le petit-fils, on obtient ces régions réparatrices où l’on n’a à endurer aucune misère. Comme le triple agrégat commençant par la Religion, ou le triple agrégat des feux sacrés, il existe un triple agrégat des Cieux éternels, dépendant du fils, du petit-fils et de l’arrière-petit-fils. Le fils est appelé Putra car il libère ses pères de leurs dettes. Par les fils et les petits-fils, on jouit toujours du bonheur de ces régions réservées aux pieux et aux bons.
Le beau-père dit : « Ô toi aux vœux et à la conduite excellents, te voyant épuisée par le vent et le soleil, privée de ton teint même, émaciée et presque inconsciente par la faim, comment puis-je transgresser les règles de la justice au point de prendre ta part d’orge ? Ô demoiselle de bon augure, il te convient de ne pas le dire, au nom de ces résultats de bon augure pour lesquels chaque famille doit s’efforcer. [209] Ô demoiselle de bon augure, comment puis-je te voir : même en ce sixième jour, t’abstenir de nourriture et observer tes vœux ? Tu es dotée de pureté, de bonne conduite et de pénitences. Hélas, toi aussi tu dois passer tes jours dans tant de misère. Tu es un enfant, affligé par la faim, et tu appartiens au sexe faible. Tu devrais toujours être protégé par moi. Hélas, je dois te voir épuisé par le jeûne, ô toi qui fais le bonheur de tous tes proches.
La belle-fille dit : « Tu es l’aînée de mon aînée, puisque tu es la divinité de ma divinité. Tu es en vérité le dieu de mon dieu. Toi donc, ô puissant, prends ma part d’orge. Mon corps, mes souffles et mes rites religieux n’ont qu’un seul but : le service de mon aînée. Par ta grâce, ô savant brahmane, j’obtiendrai de nombreux bonheurs par la suite. Je mérite que tu prennes soin de moi. Sache, ô régénérée, que je te suis entièrement dévouée. Nourrissant également cette pensée, à savoir que mon bonheur te concerne, il t’incombe de prendre ma part d’orge. »
Le beau-père dit : « Ô chaste dame, grâce à une telle conduite, tu brilleras à jamais de gloire, car dotée de vœux et d’une grande constance dans les rites religieux, ton regard est tourné vers la conduite à observer envers les aînés. C’est pourquoi, ô belle-fille, je prendrai ta part d’orge. Tu ne mérites pas d’être trompée par moi, compte tenu de toutes tes vertus. Tu es vraiment, ô sainte demoiselle, la plus vertueuse de toutes. » Après lui avoir dit cela, le brahmane prit sa part d’orge et la donna à son invité. Ce dernier fut alors comblé par la brahmane à l’âme noble et à la grande piété. L’âme comblée, ce premier des régénérés, doué d’une grande éloquence, qui n’était autre que la divinité de la Justice sous forme humaine, s’adressa alors au plus éminent des Brahmanes et dit : « Ô le meilleur des régénérés, je suis extrêmement comblé de ce don pur que tu m’as fait, de ce que tu as acquis par des moyens licites, et dont tu t’es librement séparé, conformément aux règles de la justice. En vérité, ce don est répandu au Ciel par les habitants de cette heureuse région. ». Vois, des fleurs sont tombées du firmament sur la Terre. Les Rishis célestes, les divinités, les Gandharvas, ceux qui marchent devant les divinités et les messagers célestes, tous te louent, émerveillés par ton don. Les Rishis régénérés qui résident dans les régions de Brahma, assis sur leurs chars, aspirent à ta vue. Ô toi le plus grand des régénérés, va au Ciel. Les Pitris résidant dans leur propre région ont tous été sauvés par toi. D’autres, qui n’ont pas atteint la position de Pitris, ont également été sauvés par toi pendant d’innombrables Yugas. Pour ton Brahmacharyya, tes dons, tes sacrifices, tes pénitences et tes actes de piété accomplis avec un cœur pur, va au Ciel. Ô toi aux vœux excellents, tu pratiques les pénitences avec une grande dévotion. Tes dons ont donc comblé les divinités, ô le meilleur des régénérés. Puisque tu as fait ce don, en une période de grande difficulté, avec un cœur pur, tu as, par cet acte, conquis le Ciel. La faim détruit la sagesse et annihile la juste compréhension. Celui dont l’intelligence est accablée par la faim perd toute force d’âme. Ainsi, celui qui surmonte la faim conquiert le Ciel sans aucun doute. La droiture n’est jamais détruite tant que l’on cultive le penchant à faire des dons. Faisant fi de l’affection filiale, de l’affection [ p. 161 ] que l’on éprouve pour sa femme, et considérant la droiture comme la plus haute priorité, tu n’as prêté aucune attention aux désirs de la nature. Acquérir des richesses est un acte de peu de mérite. En faire don à une personne méritante est d’un mérite plus grand. Le moment opportun est d’un mérite encore plus grand. Enfin, la dévotion (en matière de don) est chargée du plus grand mérite. La porte du Ciel est très difficile à voir. Par insouciance, les hommes ne parviennent pas à l’apercevoir. La cupidité est le germe de la barrière qui la barre. Cette barrière est maintenue fermée par le désir et l’affection. En vérité, la porte du Ciel est inaccessible. Ceux qui ont maîtrisé leur colère et vaincu leurs passions, ces brahmanes doués de pénitences et qui font des dons selon leurs capacités, parviennent à la contempler. On dit que celui qui donne cent, ayant mille, celui qui donne dix, ayant cent, et celui qui donne une poignée d’eau, sans richesse, sont tous égaux quant au mérite qu’ils acquièrent. Le roi Rantideva, une fois dépouillé de toutes ses richesses, donna une petite quantité d’eau avec un cœur pur. Grâce à ce don, ô savant brahmane, il monta au Ciel. La divinité de la justice n’est jamais autant satisfaite par de grands dons de biens précieux que par des dons même sans valeur, s’ils sont acquis légalement et offerts avec dévotion et foi. Le roi Nriga avait fait don de milliers de vaches à la classe régénérée.En donnant une seule vache qui ne lui appartenait pas, il tomba en Enfer. Sivi, fils d’Usinara et aux vœux excellents, en donnant la chair de son propre corps, se réjouit au Paradis, ayant atteint les régions des justes. La simple richesse n’est pas un mérite. Les hommes de bien acquièrent du mérite en s’efforçant de leur mieux et à l’aide de repas pieux. On n’acquiert pas autant de mérite par des sacrifices, même divers, qu’avec une petite richesse acquise légalement. La colère détruit les fruits des dons. La cupidité empêche d’aller au Paradis. Celui qui connaît les mérites du don et mène une conduite juste parvient, par des pénitences, à jouir du Paradis. Le fruit, ô Brahmane, de ce don que tu as fait (un prastha d’orge en poudre) est bien plus grand que ce que l’on acquiert par de nombreux sacrifices Rajasuya avec des offrandes abondantes ou de nombreux sacrifices de chevaux. Avec ce prastha d’orge en poudre, tu as conquis la région éternelle de Brahman. Va, heureux, ô Brahman érudit, vers la demeure de Brahman, exempte de toute tache d’obscurité. Ô le plus grand des êtres régénérés, un char céleste est là pour vous tous. Monte-y comme il te plaît, ô Brahman. Je suis la divinité de la Justice. Regarde-moi ! Tu as sauvé ton corps. La renommée de ton exploit perdurera dans le monde. Avec ta femme, ton fils et ta belle-fille, va maintenant au Ciel. » — Après que la divinité de la Justice eut prononcé ces paroles, le Brahman, accompagné de sa femme, de son fils et de sa belle-fille, monta au Ciel. Après que le Brahman érudit, versé dans tous les devoirs, fut ainsi monté au Ciel avec son fils, sa belle-fille et sa femme, le quatrième, je sortis de mon trou. Là, avec l’odeur de cette orge en poudre, avec la boue causée par l’eau (que le brahmane avait donnée à son invité), avec le contact (de mon corps) avec les fleurs célestes qui avaient plu, avec les particules de poudre d’orge que cet homme de bien avait données, et les pénitences de ce brahmane, ma tête est devenue d’or. Voici, grâce au don de ce [ p. 162 ] brahmane qui était ferme dans la vérité, et à ses pénitences, la moitié de mon ample corps est devenue d’or. Ô régénérés, car convertissant le reste de mon corps en or, je me rends à plusieurs reprises, le cœur joyeux, aux retraites des ascètes et aux sacrifices accomplis par les rois. Ayant entendu parler de ce sacrifice du roi Kuru doté d’une grande sagesse, je suis venu ici avec de grands espoirs. Je n’ai cependant pas été fait d’or. Ô vous, les plus grands des Brahmanes, c’est pour cela que j’ai prononcé ces paroles : ce sacrifice ne peut en aucun cas être comparé à ce prastha d’orge en poudre. Avec les grains de ce prastha d’orge en poudre, j’ai été transformé en or à cette occasion. Ce grand sacrifice, cependant, n’est pas à la hauteur de ces grains. C’est même mon opinion.« Après avoir dit ces mots à tous les principaux brahmanes, la mangouste disparut de leur vue. Ces brahmanes retournèrent alors chez eux. »
Vaisampayana poursuivit : « Ô conquérant des villes hostiles, je t’ai tout raconté concernant ce merveilleux incident survenu lors du grand sacrifice du Cheval. Tu ne devrais pas, ô roi, avoir une haute opinion du sacrifice. Des millions de Rishis sont montés au Ciel grâce à leurs seules pénitences. L’abstinence de nuire à toutes les créatures, le contentement, la conduite, la sincérité, les pénitences, la maîtrise de soi, la véracité et les dons sont autant de mérites que le sacrifice. »
Janamejaya dit : « Ô puissant Rishi, les rois sont attachés aux sacrifices. Les grands Rishis sont attachés aux pénitences. Les Brahmanes érudits sont attachés à la tranquillité d’esprit, à la paix du comportement et à la maîtrise de soi. Il semble donc que rien ne puisse être vu en ce monde qui puisse égaler les fruits des sacrifices. C’est même ma conviction. Cette conviction, encore une fois, semble indubitablement juste. D’innombrables rois, ô le meilleur des régénérés, ayant adoré les divinités par des sacrifices, ont acquis une grande renommée ici-bas et ont obtenu le Paradis dans l’au-delà. Doté d’une grande énergie, le puissant chef des divinités, Indra aux mille yeux, a obtenu la souveraineté sur les divinités grâce aux nombreux sacrifices qu’il a accomplis avec profusion de dons et a réalisé tous ses vœux. » Alors que le roi Yudhishthira, avec Bhima et Arjuna à ses côtés, ressemblait au chef des divinités lui-même en prospérité et en prouesse, pourquoi alors cette mangouste a-t-elle déprécié ce grand sacrifice de cheval du monarque à l’âme élevée ?
Vaisampayana dit : « Écoute-moi, ô roi, tandis que je te parle comme il se doit, ô Bharata, des excellentes ordonnances relatives au sacrifice et des fruits qu’il produit, ô souverain des hommes. » Autrefois, Sakra accomplit un sacrifice particulier. Tandis que les membres du sacrifice étaient étendus, les Ritwijas s’activèrent à accomplir les divers rites prescrits par les Écritures. Le verseur de libations, possédant toutes les qualifications, [ p. 163 ] se mit à verser des libations de beurre clarifié. Les grands Rishis étaient assis autour. Les divinités furent invoquées une à une par des Brahmanes satisfaits et érudits, prononçant des Mantras scripturaires d’une voix douce. Les plus éminents des Adhwaryyus, loin de se lasser de leur tâche, récitèrent les Mantras du Yajurveda à voix basse. Le moment d’abattre les animaux arriva. Lorsque les animaux choisis pour le sacrifice furent saisis, les grands Rishis, ô roi, éprouvèrent de la compassion pour eux. Voyant que les animaux étaient tous démoralisés, ces Rishis, dotés de riches pénitences, s’approchèrent de Sakra et lui dirent : « Cette méthode de sacrifice n’est pas de bon augure. Désireux d’acquérir de grands mérites comme toi, c’est en vérité une indication de ton ignorance du sacrifice. Ô Purandara, les animaux n’ont pas été destinés à être sacrifiés. Ô puissant, tes préparatifs détruisent tout mérite. Ce sacrifice est contraire à la droiture. La destruction de créatures ne peut jamais être considérée comme un acte de droiture. Si tu le souhaites, que tes prêtres accomplissent ton sacrifice selon l’Agama. » En accomplissant un sacrifice selon les ordonnances scripturales, grand sera ton mérite. Ô toi aux cent yeux, accomplis le sacrifice avec des graines de céréales conservées depuis trois ans. Même cela, ô Sakra, serait empreint d’une grande justice et produirait des fruits d’une grande efficacité. » Cependant, la divinité aux cent sacrifices, influencée par l’orgueil et accablée de stupeur, n’accepta pas ces paroles des Rishis. Alors, ô Bharata, une grande dispute s’éleva lors de ce sacrifice de Sakra entre les ascètes sur la manière dont les sacrifices devaient être accomplis, c’est-à-dire sur des créatures mobiles ou sur des objets immobiles. Tous étaient épuisés par la dispute. Les Rishis, ces détenteurs de la vérité, ayant conclu un accord avec Sakra (pour soumettre la question à l’arbitrage), demandèrent au roi Vasu : « Ô bienheureux, quelle est la déclaration védique concernant les sacrifices ? Est-il préférable d’accomplir des sacrifices avec des animaux ou avec des chevaux et du jus ? Entendant la question, le roi Vasu, sans juger de la force ou de la faiblesse des arguments des deux parties, répondit aussitôt : « Les sacrifices peuvent être accomplis avec l’objet qui est prêt. »Ayant ainsi répondu à la question, il dut pénétrer dans les profondeurs. Le puissant souverain des Chedis dut subir cette souffrance pour avoir mal répondu. Par conséquent, lorsqu’un doute surgit, nul, aussi sage soit-il, ne devrait trancher seul, à moins d’être le puissant Seigneur des créatures, né de lui-même. Les dons d’un pécheur à la compréhension impure, même considérables, sont perdus. De tels dons ne servent à rien. Par les dons d’une personne à la conduite injuste – c’est-à-dire à l’âme pécheresse et au caractère destructeur –, la juste renommée n’est jamais acquise, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Cette personne de peu d’intelligence qui, par désir de mérite, accomplit des sacrifices avec des richesses acquises par des moyens injustes, ne parvient jamais à en gagner. Ce misérable à l’âme pécheresse, qui, sous couvert de vertu, offre hypocritement des dons aux Brahmanes, ne fait qu’inculquer aux hommes la conviction de sa propre vertu (sans pour autant acquérir de véritable mérite). Ce brahmane à la conduite incontrôlée, qui acquiert des richesses par des actes pécheurs, accablé par la passion et la stupéfaction, atteint finalement le but du pécheur. Quelqu’un, accablé par la cupidité et la stupéfaction, s’acharne sur une richesse considérable. On le voit persécuter toutes les créatures, poussé par une compréhension pécheresse et impure. Celui qui, ayant acquis des richesses par de tels moyens, en fait des dons ou accomplit des sacrifices, ne jouit jamais des fruits de ces dons ou sacrifices dans l’autre monde, car ces richesses ont été gagnées par des moyens injustes. Les hommes dotés de richesses de pénitences, en donnant, du mieux qu’ils peuvent, des grains de maïs cueillis dans les champs, des racines, des fruits, des herbes, de l’eau ou des feuilles, acquièrent de grands mérites et accèdent au Ciel. Même de tels dons, comme la compassion envers toutes les créatures, le Brahmacharyya, la véracité des paroles, la bonté, la force d’âme et le pardon, constituent les fondements éternels de la droiture, elle-même éternelle. Nous entendons parler de Visvamitra et d’autres rois des temps anciens. En effet, Visvamitra, Asita, le roi Janaka, Kakshasena, Arshtisena et le roi Sindhudwipa, ces rois et bien d’autres, dotés de richesses en pénitences, ayant fait don d’objets acquis légalement, ont atteint un grand succès. Ceux des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaisyas et des Sudras qui s’adonnent aux pénitences, ô Bharata, et qui se purifient par des dons et d’autres actes de droiture, accèdent au Ciel.De tels dons ne servent à rien. Par les dons d’une personne à la conduite injuste, c’est-à-dire à l’âme pécheresse et au caractère destructeur, la juste renommée n’est jamais acquise, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Cette personne de peu d’intelligence qui, par désir de mérite, sacrifie des richesses acquises par des moyens injustes, n’y parvient jamais. Ce misérable à l’âme pécheresse, qui, sous couvert de vertu, offre hypocritement des dons aux brahmanes, ne fait que créer chez les hommes la conviction de sa propre droiture (sans mériter le véritable mérite). Ce brahmane à la conduite incontrôlée, qui acquiert des richesses par des actes pécheurs, [ p. 164 ], accablé par la passion et la stupéfaction, atteint finalement le but du pécheur. Quelqu’un, accablé par la cupidité et la stupéfaction, s’acharne à accumuler de grandes richesses. On le voit persécuter toutes les créatures, poussé par une compréhension pécheresse et impure. Celui qui, ayant acquis des richesses par de tels moyens, en fait don ou accomplit des sacrifices, n’en profite jamais dans l’autre monde, car ces richesses ont été acquises par des moyens injustes. Les hommes dotés de richesses pénitentielles, en donnant, au mieux de leurs moyens, des grains de blé cueillis dans les champs, des racines, des fruits, des herbes, de l’eau ou des feuilles, acquièrent de grands mérites et accèdent au Ciel. De tels dons, comme la compassion envers toutes les créatures, le Brahmacharyya, la véracité des paroles, la bonté, la force d’âme et le pardon, constituent les fondements éternels de la Justice, elle-même éternelle. Nous entendons parler de Visvamitra et d’autres rois des temps anciens. En vérité, Visvamitra, Asita, le roi Janaka, Kakshasena, Arshtisena et le roi Sindhudwipa, ces rois et bien d’autres, dotés de richesses grâce à leurs pénitences, ayant fait don d’objets acquis légalement, ont connu un grand succès. Parmi les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, ceux qui s’adonnent aux pénitences, ô Bharata, et qui se purifient par des dons et d’autres actes de droiture, accèdent au Ciel.De tels dons ne servent à rien. Par les dons d’une personne à la conduite injuste, c’est-à-dire à l’âme pécheresse et au caractère destructeur, la juste renommée n’est jamais acquise, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Cette personne de peu d’intelligence qui, par désir de mérite, sacrifie des richesses acquises par des moyens injustes, n’y parvient jamais. Ce misérable à l’âme pécheresse, qui, sous couvert de vertu, offre hypocritement des dons aux brahmanes, ne fait que créer chez les hommes la conviction de sa propre droiture (sans mériter le véritable mérite). Ce brahmane à la conduite incontrôlée, qui acquiert des richesses par des actes pécheurs, [ p. 164 ], accablé par la passion et la stupéfaction, atteint finalement le but du pécheur. Quelqu’un, accablé par la cupidité et la stupéfaction, s’acharne à accumuler de grandes richesses. On le voit persécuter toutes les créatures, poussé par une compréhension pécheresse et impure. Celui qui, ayant acquis des richesses par de tels moyens, en fait don ou accomplit des sacrifices, n’en profite jamais dans l’autre monde, car ces richesses ont été acquises par des moyens injustes. Les hommes dotés de richesses pénitentielles, en donnant, au mieux de leurs moyens, des grains de blé cueillis dans les champs, des racines, des fruits, des herbes, de l’eau ou des feuilles, acquièrent de grands mérites et accèdent au Ciel. De tels dons, comme la compassion envers toutes les créatures, le Brahmacharyya, la véracité des paroles, la bonté, la force d’âme et le pardon, constituent les fondements éternels de la Justice, elle-même éternelle. Nous entendons parler de Visvamitra et d’autres rois des temps anciens. En vérité, Visvamitra, Asita, le roi Janaka, Kakshasena, Arshtisena et le roi Sindhudwipa, ces rois et bien d’autres, dotés de richesses grâce à leurs pénitences, ayant fait don d’objets acquis légalement, ont connu un grand succès. Parmi les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, ceux qui s’adonnent aux pénitences, ô Bharata, et qui se purifient par des dons et d’autres actes de droiture, accèdent au Ciel.Submergé par la cupidité et la stupéfaction, il s’acharne sur les richesses. On le voit persécuter toutes les créatures, poussé par une compréhension pécheresse et impure. Celui qui, ayant acquis des richesses par de tels moyens, en fait don ou accomplit des sacrifices, n’en profite jamais dans l’autre monde, car ces richesses ont été acquises par des moyens injustes. Les hommes dotés de la richesse des pénitences, en donnant, au mieux de leurs moyens, des grains de blé cueillis dans les champs, des racines, des fruits, des herbes, de l’eau ou des feuilles, acquièrent de grands mérites et accèdent au Ciel. De tels dons, comme la compassion envers toutes les créatures, le Brahmacharyya, la véracité des paroles, la bonté, le courage et le pardon, constituent les fondements éternels de la Justice, elle-même éternelle. Nous entendons parler de Visvamitra et d’autres rois des temps anciens. En vérité, Visvamitra, Asita, le roi Janaka, Kakshasena, Arshtisena et le roi Sindhudwipa, ces rois et bien d’autres, dotés de richesses grâce à leurs pénitences, ayant fait don d’objets acquis légalement, ont connu un grand succès. Parmi les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, ceux qui s’adonnent aux pénitences, ô Bharata, et qui se purifient par des dons et d’autres actes de droiture, accèdent au Ciel.Submergé par la cupidité et la stupéfaction, il s’acharne sur les richesses. On le voit persécuter toutes les créatures, poussé par une compréhension pécheresse et impure. Celui qui, ayant acquis des richesses par de tels moyens, en fait don ou accomplit des sacrifices, n’en profite jamais dans l’autre monde, car ces richesses ont été acquises par des moyens injustes. Les hommes dotés de la richesse des pénitences, en donnant, au mieux de leurs moyens, des grains de blé cueillis dans les champs, des racines, des fruits, des herbes, de l’eau ou des feuilles, acquièrent de grands mérites et accèdent au Ciel. De tels dons, comme la compassion envers toutes les créatures, le Brahmacharyya, la véracité des paroles, la bonté, le courage et le pardon, constituent les fondements éternels de la Justice, elle-même éternelle. Nous entendons parler de Visvamitra et d’autres rois des temps anciens. En vérité, Visvamitra, Asita, le roi Janaka, Kakshasena, Arshtisena et le roi Sindhudwipa, ces rois et bien d’autres, dotés de richesses grâce à leurs pénitences, ayant fait don d’objets acquis légalement, ont connu un grand succès. Parmi les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, ceux qui s’adonnent aux pénitences, ô Bharata, et qui se purifient par des dons et d’autres actes de droiture, accèdent au Ciel.
Janamejaya dit : « Si, ô illustre, le Ciel est le fruit de la richesse acquise par des moyens licites, explique-moi-le en détail. Tu es versé dans le sujet et il te revient donc de l’expliquer. Ô régénéré, tu m’as révélé le fruit suprême que ce brahmane, qui vivait selon le mode de l’Unccha, reçut grâce à son don d’orge en poudre. Sans aucun doute, tout ce que tu as dit est vrai. Mais en quoi l’atteinte du but suprême était-elle assurée dans tous les sacrifices ? Ô toi le plus régénéré des êtres, il te revient de m’expliquer cela en détail. »
« Vaisampayana dit :
Les Rishis dirent : « Nous avons été très satisfaits de tes paroles. Nous ne souhaitons cependant pas que tes pénitences soient diminuées. Nous approuvons les sacrifices accomplis par des moyens licites. En effet, nous désirons que ces sacrifices soient dûment accomplis. [210] Gagnant notre nourriture par des moyens licites et observant nos devoirs respectifs, nous nous efforcerons de passer par les initiations sacrificielles, les libations sur le feu sacré et les autres rites religieux. Nous adorerons les divinités, pratiquant le Brahmacharyya par des moyens licites. Ayant achevé la période du Brahmacharyya, nous sommes sortis de notre demeure, observant des méthodes licites. Cette compréhension, libérée du désir d’infliger quelque préjudice que ce soit à autrui, est approuvée par nous. Tu devrais toujours, ô puissant, commander une telle abstention de préjudice dans tous les sacrifices. Nous serons alors très satisfaits, ô mât de misaine des régénérés. » Après l’accomplissement de ton sacrifice, lorsque tu nous auras congédiés, nous quitterons ce lieu et partirons. ’ Tandis qu’ils prononçaient ces mots, Purandara, le chef des divinités, animé d’une grande énergie, contemplant la puissance des pénitences d’Agastya, fit pleuvoir. En effet, ô Janamejaya, jusqu’à l’accomplissement du sacrifice de ce Rishi aux prouesses incommensurables, la divinité de la pluie fit pleuvoir une pluie qui répondait aux souhaits des hommes, tant en quantité qu’en temps. Plaçant Vrihaspati devant lui, le chef des divinités vint, ô sage royal, et gratifia le Rishi Agastya. Une fois ce sacrifice accompli, Agastya, rempli de joie, vénéra dûment ces grands Rishis, puis les congédia tous.
« Janamejaya dit : « Qui était cette mangouste à la tête d’or, qui prononçait tous ces mots d’une voix humaine ? À ma demande, dis-moi ceci. »
Vaisampayana dit : « Tu ne m’as pas posé de questions auparavant et, par conséquent, je ne te l’ai pas dit. Écoute-moi bien qui était cette mangouste et pourquoi elle pouvait prendre une voix humaine. » Autrefois, le Rishi Jamadagni proposa d’accomplir un Sraddha. Sa vache Homa vint à lui et le Rishi la traita lui-même. Il plaça ensuite le lait dans un récipient neuf, durable et pur. La divinité Dharma, prenant la forme de la Colère, entra dans ce récipient de lait. En effet, Dharma désirait savoir ce que le plus grand des Rishis [ p. 167 ] ferait en voyant une blessure lui être infligée. Ayant ainsi réfléchi, Dharma gâta ce lait. Sachant que la Colère était la cause de ce gâchis, l’ascète ne fut nullement en colère contre lui. Alors, sous la forme d’une brahmane, Colère se montra au Rishi. En effet, Colère, constatant qu’il avait été conquis par le chef de la race de Bhrigu, s’adressa à lui et lui dit : « Ô chef de la race de Bhrigu, j’ai été conquis par toi. On dit parmi les hommes que les Bhrigus sont très colériques. Je découvre maintenant que ce dicton est faux, puisque j’ai été soumis par toi. Tu es doté d’une âme puissante. Tu es doté du pardon. Je me tiens ici aujourd’hui, maîtrisant ton autorité. Je crains tes pénitences, ô juste. Toi, ô puissant Rishi, accorde-moi ta faveur. »
Jamadagni dit : « Je t’ai vu, ô Colère, sous ta forme incarnée. Va où tu veux, sans inquiétude. Tu ne m’as fait aucun mal aujourd’hui. Je n’ai aucune rancune contre toi. Ceux pour qui j’ai gardé ce lait sont les Pitris hautement bénis. Présente-toi devant eux et vérifie leurs intentions. » Ainsi interpellé, pénétré de peur, Colère disparut de la vue du Rishi. Par la malédiction des Pitris, il devint une mangouste. Il commença alors à satisfaire les Pitris afin de mettre fin à sa malédiction. Ils lui dirent ces mots : « En parlant irrespectueusement du Dharma, tu parviendras à la fin de ta malédiction. » Ainsi interpellé par eux, il erra sur les lieux de sacrifices et sur d’autres lieux sacrés, occupés à censurer les grands sacrifices. C’est lui qui assista au grand sacrifice du roi Yudhishthira. En déshonorant le fils de Dharma par une allusion au prastha d’orge en poudre, Anger fut libéré de sa malédiction, car Yudhishthira (en tant que fils de Dharma) était Dharma lui-même. C’est ce qui se produisit lors du sacrifice de ce roi à l’âme noble. La Mangouste disparut là, sous nos yeux.
La fin d’Aswamedha Parva
24:1 Bhutanam etc. est expliqué par Nilakantha comme non swasya, et le vocatif vibho est pris comme Paramatman. ↩︎
24:2 Agatagamam implique, comme l’explique le commentateur, praptasastrarahasyam. ↩︎
25:1 Nirakarasritena est expliqué par Nilakantha comme Asamprajnatas-samadhi-samadhigamya Brhamabhavasritena, impliquant la confiance en Brahman en ayant recours à Samadhi ou une suspension de toutes les fonctions du corps et de l’esprit (par le Yoga) et l’arrivée à cet état qui est celui de l’inconscience parfaite. ↩︎
26:1 La dissolution dont il est question ici est le Mahapralaya et non le Khanda ou l’Avantara Pralayas. Jusque-là, le sage observera tous les êtres, c’est-à-dire leurs migrations répétées. ↩︎
26:2 Le commentateur explique que sept questions sont posées. La première concerne la dissolution du corps. La deuxième concerne la manière de réacquérir un corps. La troisième se rapporte à la manière d’éviter la renaissance. La quatrième concerne les causes qui agissent pour donner un corps au Jiva. Par Prakriti, on entend la Nature ou l’Ignorance qui est la cause du corps. La cinquième concerne l’Anyat ou Param, c’est-à-dire comment s’opère l’Émancipation finale ou l’absorption dans Brahman. La sixième concerne la manière dont les fruits des actes sont appréciés ou supportés. La septième s’interroge sur la manière dont les actes s’attachent au Jiva même lorsqu’ils sont dépourvus de corps. ↩︎
27:1 Kala désigne ici à la fois la saison de l’année et l’âge de la personne. Une nourriture bénéfique en été ne l’est pas en hiver, ou celle qui est bénéfique pendant la jeunesse ne l’est pas pendant la vieillesse. Tous les textes que j’ai vus contiennent viditwa et non aviditiwa que Telang prend dans sa version pour les Livres sacrés de l’Orient. Kala est toujours interprété par les commentateurs de Charaka comme se référant soit à une période de la vie, soit à une période de l’année. Ce verset, ainsi que les suivants, se rapportent aux lois de la santé telles qu’exposées par Charaka. ↩︎
27:2 Les défauts sont au nombre de trois : le Vent, la Bile et le Flegme. Lorsqu’ils existent dans un état d’harmonie, ils produisent la santé. Lorsqu’un seul, deux ou tous sont excités, l’indisposition s’installe. On les appelle doshas ou défauts, en raison de leur tendance à être excités et à produire la maladie. Telang, ne soupçonnant pas que le passage entier est une reproduction d’un passage de l’ouvrage ancien édité par Charaka, interprète mal certaines expressions et traduit à tort doshan par « troubles ». ↩︎
27:3 Jivitam dans la deuxième ligne semble être un objectif de sariram dans la première. ↩︎
27:4 Garbha-sankramane est expliqué par Nilakantha comme « l’entrée du fœtus dans l’utérus après avoir rejeté le corps appartenant à l’autre monde ». Je pense que Telang n’a pas raison dans sa version des versets 19 et 20, p. 28. Atisarpana ne peut jamais impliquer « épuisement » ; par conséquent, karmanam ne peut jamais être la lecture qu’il adopte. De plus, tadrisam semble régler la question. Les tortures ressenties à la mort sont similaires à celles de la naissance. ↩︎
28:1 Sambutatwam est sanhatatwam. Niyachachati est nasyyati Vayu est compris dans la deuxième ligne, ou celui de la première ligne du verset suivant peut être pris comme le nom. de niyachachati. ↩︎
29 : 1 Pachante est phalam Prayachhanti. ↩︎
29:2 Nilakantha explique ce verset différemment. Selon lui, cela signifie : « En raison de sa subtilité et de son imperceptibilité, le Jiva ne s’attache à rien. » C’est pourquoi celui qui possède la connaissance de Brahman, ayant acquis la connaissance de Brahman et atteint le grand objet de son désir, parvient à le devenir (c’est-à-dire à se dissocier de toute chose). Cette interprétation semble un peu tirée par les cheveux. ↩︎
29:3 Chetasa indique upadhibhutena, car auparavant, Jiva était sans upadhi. Pranasthaneshu implique Indriyagolokeshu ou ces parties vitales qui constituent les sièges des sens. Chetana ne signifie pas, je pense, « conscience ». Il implique l’esprit. ↩︎
30:1 Les fait grandir. Je ne suis pas Nilakantha ici. ↩︎
30:2 Nilakantha souligne que l’un des cha indique la raison ou la cause. D’où l’utilisation de « donc » dans le texte. ↩︎
30:3 Vikrita ne signifie pas nécessairement dégradé. Cela implique « changé ou altéré ». Jiva, qui est pur et immaculé, prend naissance dans ce monde, s’éloignant de son véritable statut de Brahman à cause de ses actes. Les actes, encore une fois, sont éternels, aucun commencement n’étant concevable. ↩︎
30:4 Parantwa-maritam-aksharam désigne deux choses, _à savoir, Amritam et Aksharam. La première ligne de la page 31 parle de Kshara, ou le corps matériel, puis de ce qui est para ou autre. Cet autre est de deux sortes, _à savoir, Amritam ou suddha-chaitanyam, impliquant Brahman dans sa condition de pureté ; et Aksharamt ou Jiva comme existant dans le cas matériel. Dans la deuxième ligne, trayanam fait référence à Kshara, Amrita et Akshara. Mithunam est la dualité, se référant à ce qui est composé de Kshara et Akshara. Ce verset affirme que chaque Purusha est une dualité, composée de Kshara et Akshara. Telang donne une version différente du verset. Il ignore totalement le mot trayanam et interprète Mithunam comme désignant un couple (homme et femme). Tous les textes que j’ai consultés contiennent trayanam. ↩︎
31 : 1 Atra purvajamnani (vishaye) yatha kaschit Medhavi etc., (vadet). semble être le bon ordre des mots. Telang traduit la première ligne différemment. ↩︎
31:2 Ekayana est le réceptacle unique de toutes choses, à savoir, Brahman. Tushni implique ahamevedam sarvamasmityabhimanamapyakurvan c’est-à-dire, ‘sans même conserver la conscience de sa propre identité avec toute chose.’ Kinchikachintayan__c’est-à-dire, ne même pas penser qu’il existe. Purvam purvam parityajya implique la fusion progressive du plus grossier dans le plus subtil, c’est-à-dire, les étapes successives du Yoga avant l’absorption dans Brahman. Je suis Nilakantha. ↩︎
32:1 La première moitié de la deuxième ligne du verset 8 est lue différemment dans les textes du Bengale. Aswasthamavasam mudham implique « sans aisance ni bonheur, doté d’esclavage et d’ignorance ». ↩︎
32:2 L’Âme étant dépourvue de ces choses devient Chinmatra, c’est-à-dire un Chit pur sans les attributs qui lui sont imposés par la Ne-science ou l’ignorance. ↩︎
32:3 L’absence de forme implique la subtilité. « Sans cause » implique l’incréé ou l’identité avec l’éternel Brahman. La dissociation des attributs tout en en jouissant implique une condition d’émancipation. ↩︎
32:4 Nirvana, selon les commentateurs orthodoxes, implique l’annihilation ou la cessation de l’existence séparée ou individuelle par absorption dans le Brahman universel et éternel. ↩︎
32:5 Les impressions causées par des objets extérieurs à soi sont détruites par celles qui appartiennent à la contemplation. Celle-ci, à son tour, doit être détruite avant que l’absorption dans Brahman puisse se produire. ↩︎
32:6 Siddham est expliqué comme « dépourvu des erreurs dues à la Ne-science ». ↩︎
32:7 Attnanam est Chittam ; atmani est dehe ; charayan est antarmukham kritwa ; nityam est adyantasunyam. Donc Nilakantha. ↩︎
33:1 « Fixer l’esprit sur l’âme » est cette concentration qui conduit à l’émancipation. Cela devient possible grâce à de sévères austérités subies auparavant. ↩︎
33:2 J’élargis un peu le verset pour le rendre plus intelligible. Le sens est le suivant : ayant vu l’Âme suprême en Samadhi, en s’éveillant, il la reconnaît dans l’univers, c’est-à-dire qu’il considère l’univers comme rien d’autre que l’Âme suprême. ↩︎
33:3 Cela peut aussi signifier « il n’a personne de supérieur à lui ; pas même celui qui est le Seigneur de l’univers. » ↩︎
33:4 La première ligne semble douteuse. Le sens, tel que je le comprends, est : une telle personne devient le dieu des dieux. Le verbe causal karayate peut être pris comme équivalent de karoti. ↩︎
33:5 Je suis Nilakantha dans la traduction de la deuxième ligne. Le sens est clair, à savoir qu’il ne faut pas abandonner la pratique du yoga, tenté par la puissance qu’il apporte. Telang traduit la ligne par « celui qui pratique la concentration ne doit jamais se décourager ». Je pense que Nilakantha a raison. ↩︎
34:1 Nilakantha note que cela indique que seul le yogi peu avancé peut être tenté par le désir de jouissance. Cependant, celui qui s’est consacré pleinement au yoga n’éprouve aucune considération pour Indra lui-même et peut le rejeter comme Diogène rejetant Alexandre le Grand. ↩︎
34:2 Je me suis efforcé de traduire les versets 33 à 37 aussi littéralement que possible, sous la direction de Nilakantha, en omettant ses inférences. Le passage se rapporte aux mystères du Yoga. Dans la deuxième ligne du verset 33, drishtapurvam disam, qui a été rendu par « le point de la boussole derrière lequel se trouve le Soleil », désigne les instructions énoncées dans le Vedanta comme fondées sur les Srutis. Drishtam implique « Sruti », car il a autant d’autorité que tout ce que l’on voit. « Pura » implique une ville, une citadelle ou une demeure. Ici, il fait référence au corps. L’avasatha dans le pura fait référence au chakra ou centres nerveux commençant par ce qu’on appelle le muladhara. Au moment où Brahman est réalisé, l’univers entier apparaît comme Brahman et rien n’existe donc, hormis Brahman, sur lequel l’esprit puisse alors s’attarder. Telang, à mon avis, a tort de traduire manaschasya… vahyatah par « son esprit ne doit en aucun cas vagabonder à l’extérieur ». La version correcte serait « l’esprit n’est alors nulle part », ce qui implique qu’à ce moment-là, l’esprit n’a rien d’autre sur quoi s’attarder. Kayamabhyantaram signifie kayamabhi et antaram, c’est-à-dire à la fois à l’intérieur et à l’extérieur du corps. Les différentes parties du corps nommées, à commencer par les dents, etc., font référence à l’alimentation et à d’autres activités, qui influencent toutes l’esprit et le disposent à la pureté et à d’autres choses. ↩︎
35:1 c’est-à-dire, ce à partir duquel l’univers entier a été créé. ↩︎
35:2 Probablement, « par l’un des sens ». La forme plurielle apparaît dans l’original. ↩︎
35:3 Ceci répond aux questions concernant la forme de l’âme, dit Nilakantha. ↩︎
35:4 Je traduis ce verset en suivant la glose de Nilakantha. La deuxième ligne du verset 50, selon ce commentateur, fait référence à l’ascension du yogi de Brahma, revêtu d’attributs, à Brahma dépouillé de tous attributs. Le tam ne fait pas référence au corps, comme le comprend le Telang, mais à Brahma doté de mains et de pieds de tous côtés, etc. Deheswam dharayan signifie « contenir l’esprit dans le corps ». Kevalam Brahma est Brahma sans attributs. ↩︎
35:5 L’orateur ici est le visiteur régénéré de Krishna. Ce dernier répète les paroles de ce visiteur. Dans ce verset, Krishna, oubliant qu’il ne fait que réciter les paroles d’un autre, se présente comme le Brahman suprême en qui il faut se fondre pour atteindre l’Émancipation. ↩︎
35:6 La deuxième ligne de 56 est lue de différentes manières. ↩︎
36:1 Le ciel est la récompense de ceux qui suivent la religion de Pravritti ou des actes tels que les sacrifices, les observances religieuses, etc. Les adeptes, en revanche, de Nivritti ou de l’inaction, c’est-à-dire ceux qui s’engagent sur la voie de la connaissance, deviennent émancipés. Les divinités tirent leur subsistance de la première et deviennent même jalouses de la seconde, car l’état d’émancipation est supérieur à celui des divinités elles-mêmes. ↩︎
36:2 Avichakshanam est indiscernable, dans le sens où le mari ne sait pas que l’interrogatrice, en tant qu’épouse, n’a d’autre refuge que son seigneur avec tous ses défauts. ↩︎
37:1 Je suis Nilakantha. Telang adopte les vues d’Arjuna Misra et traduit la première ligne par « quels actes sont saisis (par le toucher, ou vus, ou entendus, etc. »). Grahyam, selon Nilakantha, implique ces actes, comme Diksha, etc., qui sont adoptés avec l’aide d’autres. ↩︎
37:2 Ce siège, dit Nilakantha, est appelé Avimukta et se trouve entre les sourcils et le nez. ↩︎
37:3 Nilakantha interprète cela mystiquement. Par Soma, il entend l’artère ou canal appelé Ida, et par Agni, le canal appelé Pingala. Dhira est Buddipreraka ; vyavayam est Sancharam. Dhirobhutani dharayan nityam vyavayam kurute est l’ordre des mots. Le sens est le suivant : à cet endroit est assis Brahman ; là se rencontrent Ida et Pingala ; et là aussi se trouve Vayu, qui stimule la compréhension et soutient toutes les créatures vivantes. ↩︎
37:4 Yatra ne doit pas être pris ici comme un locatif. Il est équivalent à yatah ou pour lequel. ↩︎
37:5 Tasmin est pris, par Nilakantha comme Apana sahite Prane. ↩︎
37:6 Utkarshena anayati, d’où Udana, dit Nilakantha. Le sens de tout le passage semble être le suivant. La vie terrestre est régulée par les souffles vitaux. Ceux-ci sont rattachés à l’Âme et conduisent à ses manifestations individuelles. Udana contrôle tous les souffles. Udana est contrôlé par la pénitence. C’est la pénitence qui détruit le cycle des renaissances et conduit à l’absorption en Brahman. ↩︎
38:1 Le sens semble être le suivant : ceux qui renoncent aux objets sensibles peuvent les créer quand ils le souhaitent. Celui qui rejette l’odeur et qui a la terre pour objet peut créer de la terre quand il le souhaite. ↩︎ ↩︎ ↩︎
38:2 Ce passage dit en bref : l’oreille, etc., sont les Hotris ou prêtres sacrificateurs qui doivent verser des libations sur le feu sacrificiel. Les perceptions et les fonctions de ces organes constituent les Havi ou libations à verser. Les points, le vent, etc., sont les Agni ou feux sacrés sur lesquels ils doivent être versés. Ces affirmations sont récapitulées au verset 5. Les objets des sens, identiques à ceux du verset 3, sont le combustible, précédemment décrit comme Havi ou libations, qui doit être brûlé en étant jeté dans les feux. ↩︎
39:1 Le Hridaya ou cœur est le feu Garhapatya. De lui naît un autre feu, Ahavaniya, à savoir, l’esprit. « Le cœur fut transpercé. Du cœur surgit l’esprit, car de l’esprit surgit Chandramas », telle est la déclaration du Sruti citée par Nilakantha. Le feu Ahavaniya ou esprit est la bouche. Asyam ahavaniya est le Sruti. Annamayam hi Somya manas, apomayah pranah, tejomayi vak est le Sruti qui porte sur cela. La nourriture ou le feu, versé dans la bouche, se développe en parole ou en mot. Vachaspati implique le Veda ou la parole. D’abord surgit la parole, l’esprit s’y fixe, désireux de création. Ceci correspond à la Genèse mosaïque : « Dieu dit : que la lumière soit, et la lumière fut. » La parole fut la première. ↩︎
39:2 La dernière question semble être la suivante : dans le sommeil sans rêves, l’esprit disparaît totalement. Si c’est sur l’esprit que repose le prâna, pourquoi le prâna ne disparaît-il pas également ? On voit qu’il se sépare de l’esprit, car il continue d’exister alors que l’esprit n’existe plus. Si tel est le cas, c’est-à-dire s’il existe, comme il faut l’admettre, pourquoi n’appréhende-t-il pas les objets ? Qu’est-ce qui restreint ses pouvoirs d’appréhension ? ↩︎
39:3 Bhutatmanam est Prajapati ordinaire. Nilakantha le prend ici pour signifier Jiva individuel ou soi. ↩︎
39:4 C’est par les mots que l’on obtient les fruits désirables, visibles et invisibles. Bien sûr, le mot désigne à la fois le langage ordinaire et les mantras védiques. ↩︎
40:1 L’orateur est le Brahmane, que Nilakantha explique comme signifiant « le Brahmane nommé Manas ou Esprit ». Au lieu d’une telle interprétation savante, nous pouvons considérer qu’il répète la réponse que Bhutatman, c’est-à-dire Prajapati ou Jiva, a donnée au Verbe. Le Brahmane est le véritable orateur. Il récite les paroles du Jiva. Immobile, selon Nilakantha, signifie « ce qui est saisissable par les sens externes » ; et « mobile », ce qui est au-delà de la portée des sens, comme le ciel, etc. Le monde extérieur n’étant qu’une manifestation de l’esprit, il est ici considéré comme identique à lui. Ainsi, les idées de l’esprit qui ne sont pas dues aux sens ne sont que l’esprit. C’est l’esprit mobile. Cet esprit dépend de la parole ou des Écritures. ↩︎
40:2 Telang donne une version différente de ce verset. J’en propose une explication verbale, sans tenter de l’expliquer. ↩︎
40:3 c’est-à-dire, comme bruyant ou silencieux. ↩︎
40:4 J’ai donné une traduction verbale aussi fidèle que possible du passage. Cependant, le sens ne m’est pas très intelligible. La glose de Nilakantha est aussi inintelligible que le texte. Telang a également donné une traduction verbale légèrement différente de celle ci-dessus. Ses notes de bas de page ne font, je pense, pas ressortir le sens du passage. Quant aux deux versions vernaculaires, elles sont toutes deux inutiles. ↩︎
41:1 La lecture correcte est cha après arthan et non twam après lui. C’est pourquoi les Sens disent que, sans nous-mêmes et sans ceux qui sont nos objets, tu ne peux avoir tes jouissances. ↩︎
42:1 Ainsi, les créatures peuvent exister à travers nous, même si l’esprit peut être dérangé. ↩︎
42:2 Ni les desseins mentaux ni les rêves n’ont réussi à le satisfaire. ↩︎
44:1 La lecture sarvam dans la deuxième ligne est incorrecte, bien que Nilakantha l’adopte. Les différentes parties du feu sont indiquées comme les différents attributs. La fumée a la forme des Ténèbres (Tamas) ; les cendres sont les attributs de la Passion ; tandis que la flamme ardente, celle dans laquelle l’oblation est jetée, est l’attribut de la Bonté. ↩︎
45:1 Je donne une interprétation fidèle de ces versets, sans chercher à en extraire le sens tel qu’expliqué par les commentateurs. Les textes imprimés ne sont pas corrects. Le texte adopté par Nilakantha diffère de celui d’Arjuna Misra. L’ordre même des versets n’est pas uniforme dans tous les textes. ↩︎
45:2 « Ceux-ci » fait référence à l’action, à l’agent et à l’instrument. Les qualités qu’ils possèdent sont la bonté, la passion et l’obscurité. ↩︎
45:3 Ce qui est dit dans ces deux versets est ceci : ce sont les sens qui jouissent, et non l’âme. Ceci est bien connu des savants. D’un autre côté, les non-savants considèrent ceci ou cela comme leur appartenant, alors qu’en réalité ils sont différents d’eux. Ils sont eux-mêmes, et non leurs sens, bien qu’ils se prennent pour ces derniers, s’identifiant par ignorance à des choses qu’ils ne sont pas. ↩︎
46:1 Ce qui est dit ici est ceci : En restreignant les sens et l’esprit, les objets de ces sens et de l’esprit doivent être versés comme des libations sur le feu sacré de l’Âme qui est dans le corps. ↩︎
46:2 c’est-à-dire, la vérité est le Sastra du Prasastri. ↩︎
46:3 Narayana est interprété par Nilakantha comme représentant ici soit le Véda, soit l’Âme. Les animaux offerts à Narayana autrefois étaient les sens offerts en sacrifice. ↩︎
46:4 Srota signifie ici précepteur ou dissipant les doutes. Amaratwam est le statut du chef immortel de tous. ↩︎
47:1 Je pense que Telang n’a pas raison dans sa traduction de ce verset. Ce qui est dit ici est clair, à savoir que c’est Lui qui est le précepteur et le disciple. Ayam srinoti, 'prochyamanam grihnati, ‘tat prichcchatah ato bhuyas anye srinanti’ est la grammaire de la construction. La conclusion vient alors : ‘gururanyo na vidyate’. ↩︎
48:1 Les sept grands arbres sont les cinq sens, l’esprit et l’entendement. Les fruits sont les plaisirs et les souffrances qui en découlent ou qui en découlent. Les hôtes sont les pouvoirs de chaque sens, car ce sont eux qui reçoivent ces plaisirs et ces souffrances. Les ermitages sont ces mêmes arbres sous lesquels les hôtes s’abritent. Les sept formes de yoga sont les extinctions des sept sens. Les sept formes d’initiation sont la répudiation, l’une après l’autre, des actions des sept sens. ↩︎
49:1 La lecture correcte est bhavantyanityah et vahuswabhavan. ↩︎
50:1 Swabhava est expliqué par Nilakantha comme sutaram abhava. ↩︎
50:2 Le sens semble être celui-ci ; les vents de vie indiquent les opérations des différents organes d’action : la langue, qui représente ici tous les organes de perception, les perceptions sensuelles ; l’esprit, toutes les opérations internes ; la qualité de bonté, de tout plaisir ; et la qualité de passion, de toutes sortes de douleur. Ceux-ci incluent donc l’ensemble des mondes externe et interne. Celui qui est libre de ces choses transcende le péché, car le péché est détruit par la libération de ces choses, la connaissance étant le moyen d’atteindre cette liberté. ↩︎
50:3 « Je n’ai rien à me reprocher, etc. » — Il semble qu’en accomplissant ces rites à l’aide de mantras, j’ai accompli ce qui a été approuvé depuis des siècles par ceux qui ont toujours été considérés comme sages. Mes yeux, cependant, ont maintenant été ouverts par toi. Je ne devrais pas être tenu responsable de ce que j’ai fait alors que j’étais ignorant. ↩︎
51:1 Les Kshatriyas ont toujours besoin des Brahmanes pour les assister dans leurs actes. Ces Kshatriyas, par crainte de Rama, s’enfuirent dans les forêts et les montagnes. Ils ne purent donc trouver de Brahmanes pour les assister. Leurs enfants perdirent alors leur statut de Kshatriyas et devinrent des Vrishalas ou des Sudras. ↩︎
52:1 Kshatriya-bandhu implique toujours des Kshatriyas inférieurs, tout comme Brahma-bandhu implique des Brahmanes inférieurs. L’expression est très probablement similaire à Brahman-sangat en bengali courant. Elle ne signifie certainement pas « parents des Kshatriyas ». ↩︎
53:1 Le vocatif « Ô le plus grand des régénérés » s’applique au fils de Jamadagni. Le récit est celui des Pitris. Cependant, toutes les copies le présentent comme le discours du Brahmane à sa femme. En effet, le Brahmane ne fait que réciter à sa femme le discours des Pitris à Rama. Le Yoga dont il est ici question est, comme l’explique Nilakantha, le Raja-Yoga. Auparavant, Alarka s’était adonné au Hatha-Yoga, qui aboutit souvent à la destruction de celui qui le pratique. ↩︎
54:1 Praharsha, traduit par « exultation », est expliqué par Nilakantha comme la joie ressentie à la certitude d’atteindre ce qui est désiré. Priti est la satisfaction ressentie lorsque l’objet désiré est atteint. Ananda est ce qui surgit en jouissant de l’objet atteint. ↩︎
54:2 Le sens semble être le suivant : après avoir vaincu les ennemis intérieurs mentionnés, l’homme intelligent, déterminé à effectuer sa délivrance, devrait ensuite chercher à vaincre tous les ennemis extérieurs qui se dressent sur son chemin. ↩︎
54:3 Nilakantha explique que dosha fait ici référence à l’attachement, à la cupidité et au reste ; tandis que Sadhu n’implique pas les hommes mais les vertus de tranquillité et le repos. ↩︎
55:1 Je pense que le Telang traduit mal ce verset. Samhatadehabandhanah ne signifie pas « corps détruit », mais « corps uni ». Si samhata est interprété comme détruit, le composé bhinna-vikirna-dehah au deuxième vers serait une répétition inutile. Le sens est qu’avec son corps uni, il prend naissance. À sa mort, ce corps est démembré et dispersé. ↩︎
56:1 Les conditions auxquelles il est fait référence sont l’abondance et l’indigence, comme l’explique Nilakantha. ↩︎
56:2 Ceci est plutôt obscur. Nilakantha observe que le texte védique auquel il est fait référence est : « Ne convoitez pas la propriété de qui que ce soit. » Ce que dit Janaka semble être ceci : En pensant à cette interdiction de convoiter la propriété d’autrui, je me suis demandé comment il était possible de déterminer ce qui appartient aux autres. ↩︎
56:3 Le sens semble être celui-ci : la propriété de l’odorat s’attache à la terre. Je ne désire pas l’odorat pour mon propre plaisir. Si elle est perçue, elle l’est par l’organe de l’odorat. La terre, par conséquent, m’est soumise, et non moi à la terre. J’ai transcendé mes sensations, et, par conséquent, les objets auxquels elles appartiennent. Le monde entier ne représente que les objets des sensations. Ces dernières étant maîtrisées, le monde entier a été maîtrisé par moi. ↩︎
56:4 c’est-à-dire, je vis et j’agis pour eux et non pour moi-même. ↩︎
56:5 L’interprétation de Nilakantha est erronée : Brahma-labhasya devrait être Brahmana-bhasya. De même, durvarasya est incorrect. Nemi peut également désigner la ligne ou le tracé tracé par une roue en mouvement. Pris dans ce sens, il signifierait « qui est confiné à, ou qui ne peut s’écarter du tracé constitué par la bonté ». Le nef, Brahman, est, bien sûr, les Védas. ↩︎
57:1 Le sens semble être le suivant. La souveraineté de la Terre entière ou du Ciel, et cette connaissance de mon identité avec l’univers – de ces deux alternatives, je choisirais librement la seconde. C’est pourquoi, dit-il : « Cette connaissance est ma richesse. » ↩︎
57:2 Ce sont des modes de vie différents. ↩︎
57:3 Le sens est le suivant : la connaissance à acquérir est que tout est un. Il existe diverses manières de l’acquérir. Ceux, de nouveau, ont atteint la tranquillité l’ont acquise. ↩︎
57:4 Les actions sont périssables et ne peuvent conduire à aucun résultat durable. C’est par la compréhension que l’on peut atteindre la connaissance, menant à ce qui est permanent. ↩︎
58:1 J’élargis un peu ce verset pour le rendre plus intelligible. Une version littérale serait la suivante : Les bons moyens peuvent être vus, perçus comme par des abeilles. L’action est une compréhension (purifiée) ; par la folie, elle est investie des symboles de la connaissance. Karmabudhhi ne signifie jamais « action et connaissance » comme le rend le Telang. Abudhitwatt signifie « par ignorance ». Cette ignorance concerne les personnes dont la compréhension n’a pas été purifiée par l’action. ↩︎
58:2 Voici ce qui est dit ici. Pour parvenir à l’Émancipation, aucune prescription, positive ou négative, n’a été établie, comme pour d’autres choses. Si l’on souhaite atteindre le Ciel, il faut faire ceci et s’abstenir de l’autre. Pour parvenir à l’Émancipation, cependant, seules la vue et l’ouïe sont prescrites. Voir implique la contemplation, et entendre, la réception des instructions du précepteur. Nilakantha explique entendre par Vedantadisravanam (voir son commentaire sur le mot « srutam » au verset 3 ci-dessus). ↩︎
58:4 Le sens est que lorsque son âme individuelle s’est fondue dans l’âme suprême, elle s’est identifiée à Brahman. Ceci était, bien sûr, dû à la connaissance de Kshetra comme quelque chose de distinct de Kshetrajna. ↩︎
60:1 Leur origine est Brahman ou Vérité. Ils vivent, dissociés de leur origine, en conséquence de leurs actes. Lorsque leurs actes cessent, ils retournent à Brahman et s’y fondent. ↩︎
61:1 c’est-à-dire le cours de la vie qui a pour objet l’acquisition de la connaissance relative à l’âme. Ceci inclut, bien sûr, la connaissance nécessaire pour parvenir à l’identification avec l’Âme Suprême ou Brahman. ↩︎
61:2 Les caractéristiques spécifiques des cinq éléments sont, comme cela a été fréquemment mentionné auparavant, l’odorat lié à la terre, le son lié à l’éther, le goût lié à l’eau, etc. Les divinités mentionnées dans le dernier verset sont probablement les sens. ↩︎
62:1 Le total des onze est composé des trois qualités, des cinq éléments, du groupe des organes et des sens comme un, de l’égoïsme et de la compréhension. ↩︎
63:1 Anyatha pratipannah est expliqué par Nilakantha comme « né dans d’autres ordres ». Telang l’interprète comme « se comporter de manière contraire ». « Comment les chèvres et les moutons peuvent-ils se comporter autrement ? » Il semble que ceux qui sont nés chèvres parviennent à s’élever grâce à l’efficacité des actes religieux des Brahmanes. En devenant des victimes sacrificielles, ils retrouvent leur véritable position. ↩︎
63:2 Les qualités qui demeurent dans les Ténèbres, etc., impliquent les qualités qui sont attachées en permanence aux Ténèbres. ↩︎
64:1 Certains textes lisent Santapah et non Sanghatah. Le sens sera alors chagrin ou tristesse. ↩︎
64:2 Cela peut faire référence à l’exposition des faiblesses des autres personnes en déchirant leurs voiles ou leurs couvertures. ↩︎
66:1 Vibhajanti implique des plaisirs dans ce contexte. Telang lance une objection inutile à ce mot. ↩︎
66:2 « Même de loin. » implique que même après une vue superficielle, sans même être examiné minutieusement. ↩︎
67:1 Voici ce qui est dit ici : les trois qualités existent même dans les objets immobiles de l’univers. Quant à l’Obscurité, elle prédomine en eux. Quant à la Passion, elle réside dans leurs propriétés telles que le piquant, l’aigreur, le sucré, etc., qui changent avec le temps, la cuisson ou le mélange. Leurs seules propriétés sont dites appartenir à la Bonté. Tiryagbhavagatam est expliqué par Nilakantha comme adhikyam gatam. Telang pense que cela est injustifiable. Sa propre version, cependant, du premier vers est intenable. Que peut être le tiryagbhava, ou « forme d’espèce inférieure », des objets immobiles ? Telang oublie souvent que Nilakantha représente une école d’interprétation qui n’a pas été fondée par lui, mais qui existait bien avant lui. ↩︎
67:2 Les « conjonctions » sont évidemment les périodes qui relient les saisons, c’est-à-dire la fin d’une saison et le début d’une autre. ↩︎
70:1 Cela implique probablement que l’esprit, par l’aide des sens, entre dans toutes choses ou réussit à les connaître. ↩︎
70:2 Le sens semble être que grâce à cela, on réussit à prendre naissance en tant que Brahmana. ↩︎
70:3 On trouve ici une répétition d’environ cinq versets. Ce passage est manifestement une interpolation, initialement causée par négligence. ↩︎
71:1 Nilakantha explique que cela implique que l’on devrait considérer ces êtres comme étant réellement indissociables de l’esprit. En effet, créés par l’esprit lui-même, ils devraient toujours être considérés comme n’ayant aucune existence réelle au-delà de l’esprit. ↩︎
71:2 « Cela » fait ici référence à l’atténuation de toutes choses par absorption dans l’esprit. ↩︎
71:3 Gunagunam traite les qualités comme n’étant pas des qualités ; c’est-à-dire qu’il considère la bravoure, la magnanimité, etc., comme n’étant pas réellement des mérites, car elles mènent à l’orgueil. Ekacharyyam est ekantavasam, c’est-à-dire la vie en réclusion, ou vivre sans dépendre des autres. Anantaram est nirastasamastabheda ou la non-reconnaissance de toutes les distinctions. Certains textes lisent Brahmamatah comme signifiant « exister parmi les Brahmanes ». Ekapadam sukham est samastasukhagarbham, c’est-à-dire la source ou la fontaine de tout bonheur. ↩︎
71:4 Les deux divinités sont Jiva et Iswara. ↩︎
71 : 5 La lecture correcte, en 53, semble être samsargabhiratam et non samsayabhiratam. ↩︎
71:6 Dans la deuxième ligne, les mots corrects sont martya et sarva. Le sens de la deuxième ligne semble être que ce corps tourne sans cesse, car l’Émancipation est difficile à atteindre. Par conséquent, ce corps est, pour ainsi dire, la roue du Temps. L’explication de Nilakantha ne semble pas satisfaisante. ↩︎
72:1 Je ne pense pas que Telang ait raison dans sa version de ce verset. Voici ce qui est dit ici : le corps est, pour ainsi dire, la roue du Temps ; le corps est l’océan de l’illusion ; le corps est le créateur, le destructeur et le régénérateur de l’univers. C’est par le corps que les créatures agissent, et donc la création, la destruction et la recréation lui sont dues. Ceci concorde avec ce qui est dit ailleurs concernant le corps. ↩︎
72:2 Il serait erroné de prendre satah comme impliquant « le bien », les versets finis dans chaque texte étant singuliers. ↩︎
72:3 La lecture correcte semble être atmana comme dernier mot de la première ligne, et non atman. ↩︎
72:4 Ce qui est dit ici, c’est que la qualité de la passion prédomine chez ceux-ci. ↩︎
72 : 5 Nyagrodha est le Ficus Bengalensis, Linn. Jamvu est Eugenia Jambolana, Lamk. Pippala est Ficus religiosa, Linn. Salmali est Bombax Malabaricum. Sinsapa est Dalbergia Sissoo, Roxb. Meshasringa est Asclepia geminata, Roxb. Le Kichaka est une variété de bambou de montagne. Ici cependant, cela implique évidemment le Nimba ou Melia Azadirachta, Linn. ↩︎
73:1 Nilakantha préconise de considérer la deuxième ligne comme composée de deux propositions. Il serait préférable de considérer satinam comme désignant strinam et vasumatyah comme un adjectif d’apsarasah. ↩︎
74:1 Il semble que les hommes de bien ne permettent jamais aux autres de savoir quels sont leurs actes. Ils sont étrangers à l’ostentation. ↩︎
74:2 Il semble que la connaissance de sa propre identité et des choses en tant que distinguées les unes des autres soit présidée par Prakriti. Si l’on demande d’où vient cette connaissance – « Je suis ainsi » et « Ceci est ainsi », la réponse est qu’elle vient de Prakriti ou de la Nature. ↩︎
75:1 Comme l’explique Nilakantha, le mot Savitri est utilisé ici pour désigner toutes les formes de culte observées par les Brahmanes, etc., ainsi que par les Mlecchas. Ce retour en arrière pour expliquer un mot utilisé précédemment est considéré comme un exemple de « regarder en arrière comme un lion ». ↩︎
75:2 Telang, je pense, traduit mal ce verset. Dans la première ligne, il est dit que Brahman est supérieur aux Prajapatis. Dans la seconde, il est souligné que Vishnu est supérieur à Brahman. ↩︎
76:1 Il est difficile de comprendre quelle partie de la roue est expressément destinée à être « bandhanam » ou le lien ; je la prends pour les rayons. Pariskandha est Samuha ou les matériaux qui composent ensemble un objet. Ici, on peut la prendre pour le centre. Le foyer est appelé la circonférence, car, de même que la circonférence limite la roue, de même le foyer (femme et enfants) limite les affections et les actes de la vie. ↩︎
76:2 Les mots Kalachakram pravartate ont été traduits dans le premier verset de cette leçon. Au verset 9, les mots asaktaprabhavapavyam sont expliqués différemment par Nilakantha. Manas-krantam, je suppose, équivaut à « être limité par l’esprit », mais je ne sais pas d’où vient le Telang « jamais fatigué » comme substitut de ce mot. ↩︎
77:1 Impliquant qu’il devrait aller à la maison de son précepteur, y étudier et y servir, et après avoir terminé son cours, revenir pour mener une vie de domesticité. ↩︎
77:2 Il semble que ces trois derniers devoirs soient productifs de mérite et doivent donc être accomplis. Les trois premiers, en revanche, sont sources de vie. ↩︎ ↩︎ ↩︎
78:1 Havishya est un aliment préparé d’une manière particulière et offert aux divinités. Il doit être exempt de viande. Il peut contenir du lait ou du ghee, mais la cuisson doit se faire dans un seul récipient, en continu ; aucun changement de récipient n’est autorisé. ↩︎
78:2 Vilwa est le Ægle marmelos, et Palasa est le Butea frondosa de Roxburgh. ↩︎
78:3 Il doit d’abord vivre de fruits, de racines et de feuilles, etc. Ensuite d’eau, puis d’air. Il existe différentes sectes de reclus des forêts. Le cours de la vie est fixé au moment des rites initiatiques. ↩︎
79:1 Voici ce qui est dit ici. Le sannyasin ne doit pas demander l’aumône ; ou, s’il cherche un but, il doit le faire dans un village ou une maison où la cuisine a déjà été préparée et où chacun a déjà mangé. Cette restriction est prévue afin que le sannyasin puisse être nourri à satiété par le maître de maison qui le voit. ↩︎
79:2 Il ne doit jamais plonger dans un ruisseau, un lac ou un réservoir pour se baigner. ↩︎
80:1 Kalakankhi implique probablement « simplement attendre le moment », c’est-à-dire laisser le temps passer indifféremment sur lui. ↩︎
81:1 Le sens semble être le suivant : le soi ou l’âme est dépourvu de qualités. Celui qui connaît le soi, ou plutôt celui qui poursuit le soi avec le désir de le connaître, devrait pratiquer les vérités de piété énoncées ci-dessus. Elles constituent le chemin qui mène au soi. ↩︎ ↩︎ ↩︎
81:2 « Ce qui a Brahman pour origine » implique les Védas. ↩︎
83:1 Les commentateurs diffèrent sur ce que signifient les dix ou les douze. Nilakantha pense que les dix désignent les huit caractéristiques du yoga, à savoir : Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi, Tarka et Vairagya. Les douze impliqueraient les huit premières, et ces quatre-là, à savoir : Maitri, Karuna, Mudita et Upeksha. Si l’on prend dix plus douze ou deux et vingt, alors ce nombre sera constitué des cinq modes de Yama, des cinq de Niyama, des six restants de Yoga (commençant par Asana et se terminant par Samadhi), des quatre commençant par Maitri et des deux, à savoir Tarka et Vairagya. ↩︎
83:2 Ce qui est dit dans cette Leçon semble être ceci : le Non-Manifesté ou Prakriti est cet état dans lequel les trois qualités de Bonté, Passion et Ténèbres existent dans un état de combinaison. Le non-manifesté est la condition préexistante à la création. Lorsqu’une qualité particulière, à savoir la Bonté, prévaut sur les autres, surgit Purusha, à savoir celui de qui tout découle. La relation entre Purusha et la Nature est à la fois unité et diversité. Les trois illustrations du Moucheron et de l’Udumbara, le poisson et l’eau, les gouttes d’eau et la feuille de lotus, expliquent la relation entre Purusha et la Nature. Il est dans la Nature, tout en étant différent d’elle. Il y a à la fois association et dissociation. ↩︎
84:1 Les doutes concernent les devoirs, c’est-à-dire s’ils doivent être accomplis ou non, et s’ils ont des effets ici et dans l’au-delà. ↩︎
85:1 L’agent pensant ou jouissant est sujet, et ce qui est pensé ou apprécié est objet. Sujet et objet sont deux mots bien connus dans la philosophie de Sir W. Hamilton. Je suis Telang en les adoptant. ↩︎
85:2 Sattawa pradipa, traduit par « lumière de la Nature », implique, comme l’explique Nilakantha, la connaissance, qui est une manifestation de la Nature. L’interprétation d’Arjuna Misra semble meilleure. Il dit que la connaissance, c’est-à-dire la connaissance de la vérité, est acquise par le soi à travers la Nature. ↩︎
86:1 Le sens semble être le suivant : celui qui entreprend un voyage doit se munir des moyens nécessaires, sinon il est certain de ressentir de l’inconfort, voire de subir la destruction. Ainsi, dans le voyage de la vie, il faut se munir de la connaissance comme moyen. On peut alors éviter tout inconfort et tout danger. L’action ne constitue pas le moyen approprié. Elle peut produire ou non des fruits. ↩︎
86:2 c’est-à-dire, il ne faut pas se soucier de l’extérieur. ↩︎
86:3 c’est-à-dire, on n’a pas besoin d’accomplir les actes prescrits par les Écritures après avoir atteint la connaissance qui est le siège le plus élevé. ↩︎
86:4 Le sens est le suivant : voyager en voiture n’est pas toujours confortable. Tant qu’il existe une voie réservée aux voitures, il faut voyager en voiture. Si, en revanche, la route est impraticable, il faut éviter d’y circuler en voiture, car, sur une telle voie, la voiture, au lieu d’être confortable, ne serait source que d’inconfort. ↩︎
86:5 c’est-à-dire, première action avec désir : puis action sans désir ; puis connaissance, selon Arjuna Misra. Nilakantha explique que l’action est la première, puis le Yoga ; puis l’état de Hansa ou Paramahansa. ↩︎
87:1 Le katu n’est pas amer mais piquant ou tranchant, comme celui qui est attaché aux piments. ↩︎
87:2 Ce sont les notes de la gamme hindoue. ↩︎
88:1 L’entendement opère sur ce qui lui est présenté par l’esprit. L’entendement est donc, pour ainsi dire, le seigneur exerçant le pouvoir ou la souveraineté, servi par l’esprit. ↩︎
89:1 Sarvan srijati c’est-à-dire, crée toutes choses en atteignant la condition de la cause universelle, car le non-manifesté est la cause universelle. Entre un tel être et l’Âme Suprême, il n’y a pas de différence. Même cela est dit dans la dernière phrase. ↩︎
89:2 Celui qui lit le livre appelé Véda ne connaît pas vraiment le Véda. En revanche, celui qui connaît Kshetrajna est considéré comme connaissant vraiment le Véda. ↩︎
89:3 L’argument est que Mrityu ou la mort étant composé de deux syllabes, la correspondance est justifiable entre lui et Mama ou la mienité, qui est également composé de deux syllabes. Il en va de même pour Brahman et na-mama. Bien sûr, ce que l’on entend par la mienité étant la mort et la non-mienité étant Brahman ou l’émancipation, ne peut être incompréhensible pour quelqu’un qui a lu attentivement les sections précédentes. ↩︎
89:4 c’est-à-dire, les cinq grands éléments, les quatre organes de connaissance avec l’esprit et les quatre organes d’action. ↩︎
90:1 Le mot Purusha est ici utilisé dans le sens de dehabhimani Jiva, ou soi individuel avec conscience du corps. La véritable connaissance détruit cette condition de Jiva, car l’homme de connaissance s’identifie à l’univers et s’assimile ainsi à Brahman. Par mangeurs d’Amrita, on entend ceux qui ne prennent jamais de nourriture sans en offrir des portions aux divinités, aux Pitris et aux invités. Bien sûr, cela implique les yogis pieux. ↩︎
90:2 Purusha implique ici Jiva dépouillé de la conscience du corps. ↩︎
90:3 La signification est la suivante : dans un rêve, tout ce qui est vu est irréel. Ainsi, lorsque la tranquillité est atteinte, tout l’environnement devient irréel. Nilakantha donne une interprétation légèrement différente : lorsque la tranquillité est atteinte, l’Âme vit sans attachement au corps ni aux objets extérieurs. En effet, l’Âme vit alors complètement en elle-même, tout comme elle agit au cours d’un rêve. ↩︎
90:4 Le sens est qu’ils voient tous les objets du monde, présents, passés et futurs, qui sont, bien sûr, dus au développement de causes antérieures. ↩︎
91:1 Cette ligne est plutôt obscure. Le sens semble être le suivant : nul ne peut connaître la Déité suprême si elle ne désire pas être connue. On la comprend donc exactement dans la mesure où elle désire être connue. ↩︎
93:1 Le père de Krishna, Vasudeva, est son oncle maternel. Yudhishthira demande à Krishna d’adorer Vasudeva et Valadeva en son nom, c’est-à-dire qu’il charge Krishna de leur transmettre un message de respect et d’amour de sa part. ↩︎
94:1 La ville d’Hastinapura est parfois appelée Nagapura, Hasti et Naga étant tous deux des mots exprimant l’éléphant. « La ville appelée d’après l’éléphant » est la description habituelle de la capitale Kuru. ↩︎
95:1 Mahyam est égal à ‘mam uddisya’ c’est-à-dire faisant référence à ma nature divine. ↩︎
95:2 Un ascète perd ses pénitences en maudissant autrui, à tort ou à raison. C’est pourquoi le pardon était toujours pratiqué par les brahmanes ascètes. La force d’un brahmane résidait dans le pardon. Plus il pardonnait, plus il devenait puissant. ↩︎
96:1 Le premier asat, ou non-existant, désigne des objets tels que les cornes du lièvre. Le second, à savoir, sadasat, ou existant et non-existant, désigne les objets qui existent et sont détruits. Sadasat param, ou ce qui transcende l’existant et le non-existant, désigne le non-manifesté. L’univers est constitué de ces trois éléments. Tout cela vient de Vasudeva. ↩︎
100:1 De nos jours encore, les précepteurs en Inde doivent nourrir et enseigner leurs disciples sans aucune compensation pécuniaire. En fait, la vente du savoir est strictement interdite. Cependant, les élèves, après avoir terminé leurs études, devaient donner la Dakshina finale, qui variait selon leurs moyens. Les rois et les princes de l’Inde se considéraient honorés d’être sollicités par des élèves en quête de la Dakshina finale. Ce que Gautama dit ici, c’est que l’objectif du présent final est de gratifier le précepteur. Lui (Gautama), cependant, avait déjà été gratifié par la conduite respectueuse d’Utanka. Il n’était donc pas nécessaire d’offrir un présent. ↩︎
103:1 Ces paroles du roi sont destinées à être rapportées à sa reine, qui en comprendrait l’allusion. Le sens est le suivant : maudit par Vasishtha, je suis devenu cannibale. Ma condition est intolérable. Par ce don de boucles d’oreilles à un brahmane méritant, un grand mérite peut naître. Ce mérite peut me soulager. ↩︎
103:2 Ceci est également une allusion à la terrible malédiction de Vasishtha. Le roi se réfère à Madayanti comme son seul refuge. Elle peut le sauver en accomplissant un acte ou un mérite particulier, à savoir offrir ses précieuses boucles d’oreilles à un brahmane vraiment méritant. ↩︎
104:1 Le sens est le suivant : un brahmane ne se laisse jamais aller à la parole. Il est véridique. Par conséquent, t’ayant donné ma parole concernant mon retour, sois sûr que je la tiendrai. De même, celui qui agit mal envers un ami est considéré comme un voleur. Par là, Utanka rappelle au roi qu’il ne doit pas lui faire de tort en mettant à exécution son intention de le dévorer. ↩︎
104:2 Vilwa est l’Aegle marmalos. ↩︎
108:1 Chamu est ici utilisé dans un sens général, à savoir, une division. Bien sûr, il désigne une Akshauhini. ↩︎
108:2 Kavi ou Kavya est un autre nom de Sukra, le précepteur des Daityas. ↩︎
113:1 Krishna implique ici Vyasa. Le grand Rishi était appelé « Krishna, né sur une île ». ↩︎
113:2 Le commentateur explique que par la constellation Dhruba est impliqué Rohini et les Uttaras au nombre de trois. Le dimanche est à nouveau appelé le jour de Dhruba. ↩︎
114 : 1 Agnivesya était un autre nom de Dhaumya. ↩︎
114:2 Trois routes allant du nord au sud, et trois allant de l’est à l’ouest et coupant les premières, sont les six routes qui doivent être tracées pour les campements. Celles-ci forment neuf carrés avec deux lignes de démarcation à angle droit. ↩︎
116:1 Karaputa est composé de deux coffres en bois reliés entre eux par des chaînes ou des cordes et destinés à être portés par des chameaux et des bœufs. ↩︎
116:2 La première ligne de 17 est extrêmement concise. Littéralement, elle dit : « Chaque récipient était uni à un autre et constituait la moitié du poids (total) suspendu à la balance. » ↩︎
118 : 1 Vilava est Arjuna. ↩︎
121:1 Avant d’accomplir tout rite ou acte grave, les hindous doivent toucher de l’eau ou accomplir ce qu’on appelle l’« achamana ». On prend une petite quantité d’eau dans la paume de la main droite, et on en touche les lèvres, les narines, les oreilles et les yeux. ↩︎
122:1 La demeure de Vaisravana s’appelle Alaka. Vaisravana est, bien sûr, Kuvera, le seigneur des trésors, ami de Mahadeva et chef des Yakshas. ↩︎
124:1 Le sens est le suivant : tu es le frère aîné des Pandavas ; si tu sacrifies, tes frères seront également considérés comme sacrifiant avec toi. ↩︎
124:2 Sphya était une épée ou un cimeterre en bois, utilisé pour tuer l’animal sacrificiel. Kurcha est une poignée d’herbe Kusa. Tous ces objets sont, selon Vyasa, faits d’or pur. ↩︎
128:1 On se souviendra que l’armée de Samsaptaka, qui avait combattu Arjuna pendant plusieurs jours sur le champ de bataille de Kurukshetra, était entièrement composée de guerriers Trigarta menés par leur roi Susarman. Samsaptaka signifie « juré ». Les soldats qui prêtaient serment de vaincre ou de mourir étaient appelés ainsi. ↩︎ ↩︎ ↩︎
129:1 La lecture de chaque édition semble vicieuse. Pour des raisons évidentes, je lis Parthadupadravat au lieu de Parthamupadravat. ↩︎
130:1 Bhagadatta était l’ami d’Indra, le père d’Arjuna. ↩︎
135:2 Les Brahmanes devaient recevoir Arjuna comme il se doit et le trésor était destiné à être un cadeau ou une offrande de respect. ↩︎
135:3 Ulupi était l’une des épouses d’Arjuna. Elle était donc la belle-mère de Vabhruvahana. ↩︎
138:1 Yahubharyyata, signifiant polygamie dans la première ligne, devrait, comme nom de référence pour Esh ah être pris comme vahunam bharyyata, c’est-à-dire, polyandrie, dans la deuxième ligne. ↩︎
138:2 S’asseoir en Praya, c’est rester assis à un endroit particulier, s’abstenir de nourriture et de boisson dans le but de se débarrasser de son souffle vital. ↩︎
138:3 Le sens est que « le chagrin ne tue pas ; on ne meurt pas avant que son heure soit venue. S’il en était autrement, je serais mort, tant est lourd le fardeau de mon affliction. » ↩︎
143:1 Le nom de la ville était Suktimati. ↩︎
144:1 L’étymologie de Gudakesa comme le seigneur de Gudaka ou du sommeil, est fantaisiste. ↩︎
145:1 Sakuni était l’oncle maternel de Duryodhana et, par conséquent, d’Arjuna également. Le fils de Sakuni et Arjuna étaient donc cousins. ↩︎
146:1 Le mot chara ne désigne pas toujours un espion. Les anciens rois de l’Inde avaient certes leurs espions, mais ils disposaient d’un service de renseignements régulier. Leur mission était d’envoyer des rapports précis au roi sur chaque événement important. Les rédacteurs de lettres d’information de l’époque musulmane, ou Harkaras, furent les successeurs des charas de l’époque hindoue. ↩︎
147:1 Les Hetuvadins sont des dialecticiens ou des philosophes qui disputent sur les raisons des choses. ↩︎
149:1 Il convient de noter que Draupadi était toujours considérée par Krishna comme son sakhi ou « ami ». Krishna était très chevaleresque envers l’autre sexe à une époque où les femmes étaient universellement considérées comme inférieures aux hommes. ↩︎
151:1 Le sens est le suivant : pour un sacrifice de cheval, la Dakshina, ou présent sacrificiel, payable au Ritwija principal ou à distribuer à tous les Ritwijas, y compris les autres Brahmanes, doit être d’une certaine mesure. Vyasa conseille à Yudhishthira de tripler la Dakshina prescrite. En augmentant ainsi la Dakshina, le mérite du sacrifiant augmentera d’autant. ↩︎
151:2 La Diksha est la cérémonie d’initiation. Certains mantras sont prononcés, exprimant l’intention d’accomplir ce que l’on désire accomplir. ↩︎
151:3 Le Karma d’un sacrifice ou d’un rite religieux est la procédure. Elle est, bien sûr, stipulée dans les Écritures relatives au rituel. Cependant, certains actes, bien que non stipulés, doivent être accomplis conformément aux conclusions raisonnables. Ce qui est dit, par conséquent, à la deuxième ligne de la page 152 de l’article 20, c’est que la procédure a été scrupuleusement suivie, à la fois telle qu’elle était stipulée et conforme aux conclusions. ↩︎
152:1 Pravargya est un rite préliminaire spécial exécuté lors d’un sacrifice. ‘Abhishva’ est l’extraction du jus de la plante Soma après sa consécration avec des Mantras. ↩︎
152:2 Vitwa est le Ægle marmelos, Linn. Khadira est Acacia catechu, Linn ou Mimosa catechu ; Saravarnin est autrement appelé, comme l’explique Nilakantha, Palasa. C’est le Butea frondosa de Roxburgh. Devadaru est Pinus Deodara de Roxburgh, ou Cedruz Deodara. Sleshmataka est un petit arbre identifié au Cordia latifolia. Ici, il s’agit probablement d’un autre arbre. ↩︎
152:3 Il est difficile de comprendre ce qu’étaient ces constructions ou figures. Il s’agissait probablement de figures dessinées sur l’autel sacrificiel, avec de la poussière d’or. De nos jours, on utilise du riz en poudre, coloré en rouge, jaune, bleu, etc. ↩︎
152:4 Chaque animal est censé être agréable à une divinité particulière. ↩︎
154:1 Suvibhaktan implique qu’ils étaient correctement classés ou groupés de sorte qu’il n’y avait aucun différend ou insatisfaction entre eux concernant les questions de préséance. ↩︎
155:1 Nilakantha explique que le Khandavaraga était préparé à partir de piper longum, de gingembre séché (en poudre) et de jus de Phaseolus Mungo, avec du sucre. Il est probablement identique à ce qu’on appelle aujourd’hui Mungka laddu dans les bazars des villes indiennes. ↩︎
156:1 Le vœu unccha consiste à subsister grâce aux grains de maïs ramassés à la manière du pigeon dans le champ après que les récoltes ont été coupées et enlevées par les propriétaires. ↩︎
157:1 Le jour de 12 heures est divisé en 8 divisions. ↩︎
157:2 Un prastha est composé de quatre Kudavas. Un Kudava équivaut à environ douze doubles poignées. ↩︎
159:1 Ce verset est plutôt obscur. Je ne suis pas sûr de l’avoir bien compris. Le sens semble être le suivant : tu es capable d’endurer beaucoup. En effet, en vivant à peine, tu es capable d’acquérir des mérites religieux, car le souffle de vie est une grande divinité. Il ne faut pas le rejeter. Ta vie est en jeu, car si cet invité n’est pas satisfait, cette seule pensée te tuera. Protège donc ta vie en gratifiant cet invité de ma part d’orge. ↩︎ ↩︎ ↩︎
159:2 Le sens est le suivant : pour les résultats favorables que chaque famille devrait rechercher, la belle-fille doit être bien traitée. Comment puis-je alors te priver de nourriture ? ↩︎
166:1 Le sens est probablement le suivant : si un Brahmane obtenait des résultats extraordinaires par ses pénitences, une partie de ses pénitences était censée être détruite. Les Rishis n’aimaient pas qu’une partie des pénitences d’Agastya soit dépensée pour achever son sacrifice. ↩︎