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OM ! APRÈS s’être prosterné devant Narayana, et Nara, le premier des hommes, et aussi devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
Janamejaya dit : « Après avoir conquis leur royaume, comment mes grands-pères, les Pandavas à l’âme éminente, se sont-ils comportés envers le roi à l’âme éminente Dhritarashtra ? Comment, en effet, ce roi dont tous ses conseillers et ses fils avaient été massacrés, qui se trouvait sans refuge et dont la richesse avait disparu, s’est-il comporté ? Comment s’est également comportée la célèbre Gandhari ? Pendant combien d’années mes grands-pères à l’âme éminente ont-ils régné sur le royaume ? Il te convient de me raconter tout cela. »
Vaisampayana dit : « Ayant recouvré leur royaume, les Pandavas à l’âme noble, tous leurs ennemis tués, régnèrent sur la Terre, plaçant Dhritarashtra à leur tête. Vidura, Sanjaya et Yuyutsu, d’une grande intelligence, fils de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya, étaient au service de Dhritarashtra. Les Pandavas suivaient l’avis de ce roi en toutes choses. En effet, pendant dix et cinq ans, ils agissaient tout selon les conseils du vieux roi. Ces héros avaient l’habitude d’aller très souvent auprès de ce monarque et de s’asseoir à ses côtés, après avoir vénéré ses pieds, conformément aux souhaits du roi Yudhishthira le juste. Ils agissaient tout sous les ordres de Dhritarashtra qui les caressait. La fille du roi Kuntibhoja obéissait également à Gandhari en tout. » Draupadi, Subhadra et les autres dames des Pandavas se comportèrent envers le vieux roi et la reine comme s’ils étaient leurs propres beaux-père et belle-mère. Le roi Yudhishthira offrit à Dhritarashtra des lits, des robes et des ornements coûteux, ainsi que des mets, des boissons et d’autres objets de plaisir, en abondance et de qualité supérieure, dignes d’un usage royal. Kunti se comporta de la même manière envers Gandhari comme envers un aîné. Vidura, Sanjaya et Yuyutsu, ô toi de la race de Karu, servaient toujours le vieux roi dont tous les fils avaient été tués. Le cher beau-frère de Drona, à savoir le très supérieur brahmane Kripa, ce puissant archer, servait également le roi. Le saint Vyasa avait lui aussi l’habitude de rencontrer fréquemment le vieux monarque et de lui réciter l’histoire des anciens Rishis, des ascètes célestes, des Pitris et des Rakshasas. Vidura, sous les ordres de Dhritarashtra, supervisait l’accomplissement de tous les actes de mérite religieux et de tout ce qui concernait l’administration de la loi. Grâce à l’excellente politique de Vidura, même en dépensant une petite fortune, les Pandavas obtinrent de nombreux services agréables de la part de leurs [ p. 2 ] feudataires et partisans. Le roi Dhritarashtra libéra des prisonniers et gracia les condamnés à mort. Le roi Yudhishthira le juste n’en dit rien. Lorsque le fils d’Amvika partait en excursion, le roi Kuru Yudhishthira, d’une grande énergie, lui prodiguait tous les plaisirs possibles. Aralikas, fabricants de jus et de Ragakhandavas servaient le roi Dhritarashtra comme auparavant. [1] Le fils de Pandu rassembla des robes et des guirlandes coûteuses de toutes sortes et les offrit dûment à Dhritarashtra. Des vins Maireya, des poissons de toutes sortes, des sorbets, du miel et de nombreux mets délicieux préparés par des modifications (de divers ingrédients) furent préparés pour le vieux roi, comme à son époque prospère. Les rois de la Terre qui vinrent là les uns après les autres, tous servaient le vieux monarque Kuru comme auparavant. Kunti, Draupadi, et celle de la race Sattwata, jouissant d’une grande renommée, ainsi qu’Ulupi, la fille du chef serpent,et la reine Chitrangada, la sœur de Dhrishtaketu et la fille de Jarasandha – celles-ci et bien d’autres dames, ô chef des hommes, servaient la fille de Suvala comme des servantes. Que Dhritarashtra, privé de tous ses enfants, ne se sente malheureux en rien, c’est ce que Yudhishthira demandait souvent à ses frères. Eux aussi, écoutant ces ordres graves du roi Yudhishthira, firent preuve d’une obéissance particulière envers le vieux roi. Il y eut cependant une exception : Bhimasena. Tout ce qui avait suivi cette partie de dés, provoquée par la perversité de Dhritarashtra, ne disparut pas du cœur de ce héros. (Il se souvenait encore de ces incidents.)
Vaisampayana dit : « Ainsi vénéré par les Pandavas, le royaume d’Amvika vivait heureux comme autrefois, servi et honoré par les Rishis. Ce perpétuateur de la race de Kuru avait pour habitude de faire les plus importantes offrandes qui devaient être faites aux Brahmanes. Le fils royal de Kunti plaçait toujours ces objets sous le contrôle de Dhritarashtra. Dénué de toute malveillance, le roi Yudhishthira était toujours affectueux envers son oncle. » S’adressant à ses frères et à ses conseillers, le roi dit : « Le roi Dhritarashtra devrait être honoré par moi-même et par vous tous. Il est vraiment un de mes bienfaiteurs qui obéit aux ordres de Dhritarashtra. En revanche, celui qui se comporte autrement envers lui est mon ennemi. Un tel homme devrait certainement être puni par moi. » Français Les jours où l’on accomplissait les rites ordonnés pour les [ p. 3 ] Pitris, comme aussi lors des Sraddhas accomplis pour ses fils et tous les bienfaiteurs, le roi Kuru à l’âme éminente Dhritarashtra distribuait aux Brahmanes, selon le mérite de chacun, des richesses aussi abondantes qu’il le souhaitait. Le roi Yudhishthira le juste, Bhima, Arjuna et les jumeaux, désireux de faire ce qui était agréable au vieux roi, avaient l’habitude d’exécuter tous ses ordres. Ils veillaient toujours à ce que le vieux roi, affligé par le massacre de ses fils et petits-fils, c’est-à-dire par le chagrin causé par les Pandavas eux-mêmes, ne meure pas de chagrin. En effet, les Pandavas se comportèrent envers lui de telle manière que ce héros Kuru ne soit pas privé de ce bonheur et de tous ces biens de jouissance qui avaient été les siens du vivant de ses fils. Les cinq frères, les fils de Pandu, se comportèrent ainsi envers Dhritarashtra, vivant sous son commandement. Dhritarashtra, les voyant si humbles et obéissants à ses ordres et se comportant envers lui comme des disciples envers des précepteurs, adopta en retour envers eux le comportement affectueux d’un précepteur. Gandhari, en accomplissant les divers rites du Sraddha et en offrant aux brahmanes divers objets de jouissance, se libéra de la dette qu’elle avait envers ses enfants assassinés. C’est ainsi que le plus grand des hommes justes, le roi Yudhishthira le juste, doté d’une grande intelligence, et ses frères vénérèrent le roi Dhritarashtra.
Vaisampayana poursuivit : « Doté d’une grande énergie, ce perpétuateur de la race de Kuru, à savoir le vieux roi Dhritarashtra, ne pouvait remarquer aucune mauvaise volonté chez Yudhishthira. Voyant que les Pandavas à l’âme élevée observaient une conduite sage et juste, le roi Dhritarashtra, le fils d’Amvika, fut satisfait d’eux. La fille de Suvala, Gandhari, rejetant tout chagrin pour ses enfants (tués), commença à montrer une grande affection pour les Pandavas comme s’ils étaient ses propres enfants. Doté d’une grande énergie, le roi Kuru Yudhishthira ne fit jamais rien qui fût désagréable au fils royal de Vichitraviryya. D’un autre côté, il se comporta toujours envers lui d’une manière très agréable. » Quels que soient les actes, graves ou légers, ordonnés par le roi Dhritarashtra ou par l’infortuné Gandhari, ils étaient tous accomplis avec révérence, ô monarque, par ce tueur de héros hostiles, le roi Pandava. Le vieux roi fut profondément satisfait de la conduite de Yudhishthira. Il était vraiment peiné au souvenir de son propre fils pervers. Se levant chaque matin à l’aube, il se purifiait et récitait ses prières, puis bénissait les Pandavas en leur souhaitant la victoire. Après avoir offert les offrandes habituelles aux Brahmanes et leur avoir fait prononcer des bénédictions, et versé des libations sur le feu sacré, le vieux roi pria pour une longue vie aux Pandavas. En vérité, le roi n’avait jamais tiré de ses propres fils ce grand bonheur qu’il avait toujours obtenu des fils de Pandu. À cette époque, le roi Yudhishthira devint aussi agréable aux Brahmanes qu’aux Kshatriyas et aux divers groupes de Vaisyas et de Sudras de son royaume. Quels que soient les torts que lui avaient infligés les fils de Dhritarashtra, le roi Yudhishthira les oubliait tous et vénérait son oncle. Quiconque faisait quoi que ce soit qui ne fût pas agréable au fils d’Amvika devenait de ce fait un objet de haine pour le fils intelligent de Kunti. En effet, par crainte de Yudhishthira, personne ne pouvait parler des méfaits de Duryodhana ou de Dhritarashtra. Gandhari et [ p. 4 ] Vidura étaient également ravis de la capacité du roi Ajatasatru à supporter les torts. Ils n’étaient cependant pas aussi satisfaits, ô tueur d’ennemis, de Bhima. Yudhishthira, le fils de Dharma, était sincèrement obéissant envers son oncle. Bhima, cependant, à la vue de Dhritarashtra, devint très déprimé. Ce tueur d’ennemis, voyant le fils de Dharma vénérer le vieux roi, le vénéra en apparence, avec un cœur très réticent.
Vaisampayana dit : « Les habitants du royaume de Kuru ne remarquèrent aucune différence dans la cordialité qui régnait entre le roi Yudhishthira et le père de Duryodhana. Lorsque le roi Kuru se souvint de son fils pervers, il ne put s’empêcher de ressentir de l’hostilité envers Bhima. Bhimasena, ô roi, poussé par un cœur qui semblait pervers, ne put supporter le roi Dhritarashtra. Vrikodara accomplit secrètement de nombreux actes qui déplaisaient au vieux roi. Par l’intermédiaire de serviteurs trompeurs, il fit désobéir les ordres de son oncle. Se souvenant des mauvais conseils du vieux roi et de certains de ses actes, Bhima, un jour, au milieu de ses amis, se frappa les aisselles, à la vue de Dhritarashtra et de Gandhari. » Vrikodara, courroucé, se souvenant de ses ennemis Duryodhana, Karna et Dussasana, se laissa emporter par un transport de passion et prononça ces paroles cruelles : « Les fils du roi aveugle, capables de se battre avec diverses armes, ont tous été envoyés par moi dans l’autre monde avec ces bras qui ressemblent à des massues de fer. En vérité, ce sont ces deux bras, semblables à des masses de fer, invincibles, qui ont entraîné la destruction des fils de Dhritarashtra. Ce sont ces deux bras bien développés et ronds, semblables à des trompes d’éléphant. En entrant dans leurs bras, les fils insensés de Dhritarashtra ont tous été détruits. Enduits de pâte de santal et dignes de cet ornement, sont ces deux bras par lesquels Duryodhana a été envoyé dans l’autre monde avec tous ses fils et sa famille. » En entendant ces paroles et bien d’autres, ô roi de Vrikodara, qui étaient de véritables flèches, le roi Dhritarashtra s’abandonna à la tristesse et au chagrin. Cependant, la reine Gandhari, qui était au fait de tous les devoirs et possédait une grande intelligence, et qui savait ce que le Temps apporte à son cours, les considérait comme fausses. Après cinq et dix ans, ô monarque, le roi Dhritarashtra, affligé (constamment) par les flèches verbeuses de Bhima, fut pénétré de désespoir et de chagrin. Le roi Yudhishthira, fils de Kunti, cependant, ne le savait pas ; ni Arjuna aux coursiers blancs, ni Kunti ; ni Draupadi, jouissant d’une grande renommée ; ni les fils jumeaux de Madri, au fait de tous les devoirs et qui étaient toujours occupés à agir selon les souhaits de Dhritarashtra. Employés à exécuter les ordres du roi, les jumeaux ne disaient jamais rien qui [ p. 5 ] était désagréable au vieux roi. Un jour, Dhritarashtra honora ses amis de sa confiance. S’adressant à eux, « les yeux pleins de larmes », il prononça ces mots.
Dhritarashtra dit : « Ayant prononcé ces mots, le vieux roi s’adressa alors à Yudhishthira en particulier et dit : « Sois béni, ô fils de la princesse de la race de Yadu. Écoute maintenant ce que je dis. Chéri par toi, ô fils, j’ai vécu ces années très heureux. J’ai (avec ton aide) fait de grands dons et accompli des Sraddhas à plusieurs reprises. [2] J’ai, ô fils, au mieux de mes capacités, acquis de nombreux mérites. Ce Gandhari, bien que dépourvu de fils, a vécu avec une grande force d’âme, me regardant constamment. Ceux qui ont infligé de grands torts à Draupadi et t’ont volé ta richesse, ces cruels êtres, ont tous quitté le monde, tués au combat conformément à la pratique de leur ordre. »
Je n’ai rien à faire pour eux, ô ravisseur des Kurus. Tachés de leurs [ p. 6 ] visages tournés vers la bataille, ils ont atteint ces régions réservées aux porteurs d’armes. [3] Je dois maintenant accomplir ce qui est bénéfique et méritoire pour moi comme pour Gandhari. Il t’incombe, ô grand roi, de m’accorder la permission. Tu es le plus grand de tous les justes. Tu es toujours dévoué à la droiture. Le roi est le précepteur de toutes les créatures. C’est pour cela que je le dis. Avec ta permission, ô héros, je me retirerai dans les bois, vêtu de haillons et d’écorces. Ô roi, seul avec ce Gandhari, je vivrai dans les bois, te bénissant toujours. Il convient, ô fils, que les membres de notre race transmettent la souveraineté, lorsque vient la vieillesse, aux enfants et mènent une vie forestière. Là, vivant uniquement d’air, ou m’abstenant de toute nourriture, je pratiquerai, avec ma femme, ô héros, de sévères austérités. Tu partageras ces pénitences, ô fils, car tu es le roi. Les rois participent aux actes de bon et de mauvais augure accomplis dans leur royaume. [4]
Yudhishthira dit : « Quand toi, ô roi, tu es ainsi sujet au chagrin, la souveraineté ne me plaît pas du tout. Fi de moi, qui suis d’une intelligence perverse, adonné aux plaisirs du règne et totalement indifférent à mes véritables préoccupations. Hélas, moi et tous mes frères ignorions que tu étais si longtemps affligé par le chagrin, émacié par les jeûnes, abstinent de nourriture et étendu à même le sol. Hélas, insensé que je suis, j’ai été trompé par toi, toi qui es doté d’une intelligence profonde, car, après m’avoir inspiré confiance au début, tu as ensuite subi un tel chagrin. Qu’ai-je besoin de royaume ou d’objets de jouissance, de sacrifices ou de bonheur, quand toi, ô roi, tu as subi tant d’afflictions ? Je considère mon royaume comme une maladie, et moi aussi comme affligé. Aussi plongé dans le chagrin que je sois, à quoi servent ces paroles que je t’adresse ? Tu es notre père, tu es notre mère ; tu es notre supérieur le plus élevé. Privés de ta présence, comment vivrons-nous ? Ô meilleur des rois, que Yuyutsu, le fils de tes entrailles, soit fait roi, ou, en fait, qui que ce soit d’autre que tu voudras. J’irai dans les bois. Régis le royaume. Il ne t’appartient pas de me brûler, moi qui suis déjà brûlé par l’infamie. Je ne suis pas le roi. Tu es le roi. Je dépends de ta volonté. Comment oserais-je t’accorder ta permission, toi qui es mon précepteur ? Ô toi sans péché, je ne nourris aucun ressentiment au fond de mon cœur pour les torts que nous a causés Suyodhana. Il en était ainsi. Nous-mêmes et les autres avons été stupéfaits (par le destin). Nous sommes tes enfants, comme Duryodhana et d’autres. Ma conviction est que Gandhari est autant ma mère que Kunti. Si toi, ô roi des rois, tu pars dans les bois en me quittant, je te suivrai. Je le jure par mon âme. Cette Terre, avec sa ceinture de mers, pleine de richesses, ne sera pas une source de joie pour moi quand je serai privé de ta présence. Tout cela t’appartient. Je te fais grâce, la tête basse. Nous dépendons tous de toi, ô roi des rois. Que la fièvre de ton cœur se dissipe. Je pense, ô seigneur de la Terre, que tout ce qui t’est arrivé est dû au destin. Avec un peu de chance, j’avais pensé qu’en t’attendant et en exécutant tes ordres avec obéissance, je te sauverais de la fièvre de ton cœur.
Dhritarashtra dit : « Ô ravisseur des Kurus, mon esprit est fixé, ô fils, sur les pénitences. Ô puissant, il est convenable pour notre race que je me retire dans les bois. J’ai longtemps vécu sous ta protection, ô fils, tu m’as servi avec révérence pendant de nombreuses années. Je suis maintenant vieux. Il t’appartient, ô roi, de m’accorder la permission (de m’installer dans les bois). »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir adressé ces paroles au roi Yudhishthira, le juste, le roi Dhritarashtra, fils d’Amvika, tremblant et les mains jointes, dit ensuite au noble Sanjaya et au grand guerrier Kripa : « Je souhaite solliciter le roi par votre intermédiaire. Mon esprit est découragé, ma bouche est sèche, à cause de la faiblesse de l’âge et de l’effort de parler. » Ayant ainsi parlé, ce perpétuateur de la race de Kuru, à savoir le vieux roi à l’âme vertueuse, béni par la prospérité, s’appuya sur Gandhari et parut soudain comme privé de vie. Le voyant ainsi assis comme privé de conscience, ce tueur de héros hostiles, à savoir le fils royal de Kunti, fut saisi d’une douleur poignante.
Yudhishthira dit : « Hélas ! celui dont la force était égale à celle de cent mille éléphants, hélas ! ce roi est assis aujourd’hui, appuyé sur une femme. Hélas ! celui par qui l’image de fer de Bhîma fut autrefois réduite en fragments, s’appuie aujourd’hui sur une femme faible. Fi de moi qui suis excessivement injuste ! Fi de mon intelligence ! Fi de ma connaissance des Écritures ! Fi de moi pour qui ce seigneur de la Terre ment aujourd’hui d’une manière qui ne lui sied pas ! Moi aussi, je jeûnerai, comme mon précepteur. En vérité, je jeûnerai si ce roi et Gandhari de grande renommée s’abstiennent de nourriture. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Pandava, versé dans tous les devoirs, frotta doucement d’eau froide la poitrine et le visage du vieux monarque. Au contact de la main du roi, porteuse de bon augure et parfumée, ornée de bijoux et d’herbes médicinales, Dhritarashtra reprit ses esprits. » [5]
Dhritarashtra dit : « Touche-moi encore, ô fils de Pandu, de ta main, et embrasse-moi. Ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, je suis revenu à la raison grâce au contact propice de ta main. Ô souverain des hommes, je désire sentir ta tête. L’étreinte de tes bras m’est d’une grande satisfaction. C’est la huitième partie de la journée et, par conséquent, l’heure de prendre ma nourriture. Pour ne pas avoir pris ma nourriture, ô enfant de la race de Kuru, je suis si faible que je suis incapable de bouger. En t’adressant mes sollicitations, j’ai dû faire de grands efforts. Désespéré, ô fils, je me suis évanoui. Ô perpétuateur de la race de Kuru, je pense qu’en recevant le contact de ta main, dont les effets vivifiants ressemblent à du nectar, j’ai retrouvé la raison. »
« Vaisampayana dit : « Ainsi adressé, ô Bharata, par le frère aîné [ p. 8 ] de son père, le fils de Kunti, par affection, toucha doucement chaque partie de son corps. » Reprenant son souffle, le roi Dhritarashtra enlaça le fils de Pandu dans ses bras et huma sa tête. Vidura et les autres pleurèrent à haute voix, profondément attristés. Cependant, en raison de l’intensité de leur chagrin, ils ne dirent rien ni au vieux roi ni au fils de Pandu. Gandhari, au fait de tous les devoirs, supporta sa douleur avec courage et, malgré son cœur lourd, ô roi, ne dit rien. Les autres dames, dont Kunti, furent profondément affligées. Elles pleurèrent, versant d’abondantes larmes, et s’assirent autour du vieux roi. » Alors, « Dhritarashtra, s’adressant de nouveau à Yudhishthira, dit ces mots : « O roi, accorde-moi la permission de pratiquer les pénitences. À force de répéter, ô fils, mon esprit s’affaiblit. Il ne convient pas, ô fils, de m’affliger après cela. » Alors que le chef de la race de Kuru disait : « Va voir Yudhishthira », de fortes lamentations s’élevèrent de tous les guerriers présents. Voyant son père royal, d’une grande splendeur, émacié et pâle, réduit à un état indigne de lui, épuisé par les jeûnes et ressemblant à un squelette recouvert de peau, Yudhishthira, le fils de Dharma, versa des larmes de chagrin et répéta ces mots : « Ô premier des hommes, je ne désire ni la vie ni la Terre. Ô brûle-moutons, je m’emploierai à faire ce qui te convient. Si je mérite ta faveur, si je te suis cher, mange quelque chose. » Je saurai alors quoi faire. » Doté d’une grande énergie, Dhritarashtra dit alors à Yudhishthira : « Je souhaite, ô fils, prendre un peu de nourriture, avec ta permission. » Lorsque Dhritarashtra dit ces mots à Yudhishthira, Vyasa, le fils de Satyavati, vint et dit ce qui suit.
Vyasa dit : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, obéis sans scrupule à la voix de Dhritarashtra, la sorcière de la race de Kuru. Ce roi est vieux. Il est, une fois de plus, privé de fils. Je pense qu’il ne supportera pas longtemps son chagrin. La bienheureuse Gandhari, dotée d’une grande sagesse et d’une parole bienveillante, supporte avec courage son immense chagrin, fruit de ses chants. Je te dis aussi (ce que dit le vieux roi). Obéis à mes paroles. Donne ta permission au vieux roi. Qu’il ne meure pas d’une mort ignoble chez lui. Que ce roi suive la voie de tous les sages royaux d’autrefois. En vérité, pour tous les sages royaux, la retraite dans les bois est enfin arrivée. »
Vaisampayana dit : « Ainsi, interpellé à cette époque par Vyasa aux actes merveilleux, le roi Yudhishthira le juste, doté d’une énergie puissante, dit au grand ascète ces mots : « Nous avons une grande révérence pour toi, ton être saint. Toi seul es notre précepteur. Toi seul es le refuge de notre royaume comme de notre race. Je suis ton fils. Toi, ô saint, tu es mon père. Tu es notre roi et tu es notre précepteur. Le fils doit, conformément à tous ses devoirs, obéir aux ordres de son père. »
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Vaisampayana poursuivit : « Ainsi s’adressa le roi. Vyasa, le plus grand des poètes, le plus grand de tous les connaisseurs des Védas, doté d’une grande énergie, dit une fois de plus à Yudhishthira ces mots : « Il en est ainsi, ô toi aux bras puissants. C’est exactement ce que tu dis, ô Bharata. Ce roi a atteint un âge avancé. Il est maintenant au dernier stade de sa vie. Avec ma permission et la tienne, laisse ce seigneur de la Terre faire ce qu’il propose. Ne te mets pas en travers de son chemin. Tel est le devoir suprême, ô Yudhishthira, des sages royaux. Ils doivent mourir au combat ou dans les bois, conformément aux Écritures. Ton père royal, Pandu, ô roi des rois, révérait ce vieux roi comme un disciple révère son précepteur. » (À cette époque) il adorait les dieux par de nombreux sacrifices grandioses, offrant d’abondants présents, tels que des montagnes de richesses et de joyaux. Il gouvernait la Terre et protégeait ses sujets avec sagesse et vertu. Ayant obtenu une nombreuse progéniture et un royaume grandissant, il jouit d’une grande influence pendant treize ans, alors que vous étiez en exil, et distribua de nombreuses richesses. Toi aussi, ô chef des hommes, avec tes serviteurs, ô sans péché, tu as adoré ce roi et le célèbre Gandhari avec cette obéissance prompte qu’un disciple porte à son précepteur. Accorde la permission à ton père. Le temps est venu pour lui de s’adonner à la pratique des pénitences. Il ne nourrit pas, ô Yudhishthira, la moindre colère contre aucun d’entre vous.
« Vaisampayana continua : »
Vaisampayana dit : « Ayant reçu la permission du roi, le roi Dhritarashtra, à la grande énergie, se rendit alors à son palais, suivi de Gandhari. Avec une force affaiblie et un mouvement lent, ce roi à la grande intelligence marchait avec difficulté, tel le chef, épuisé par l’âge, d’un troupeau d’éléphants. Il était suivi de Vidura, au grand savoir, et de son cocher Sanjaya, ainsi que du puissant archer Kripa, fils de Saradwata. Entrant dans sa demeure, ô roi, il accomplit les rites du matin et, après avoir satisfait de nombreux brahmanes éminents, prit un peu de nourriture. Gandhari, versé dans tous les devoirs, ainsi que Kunti, à la grande intelligence, furent vénérés par leurs belles-filles qui leur offraient divers objets, puis prirent un peu de nourriture, ô Bharata. » Après que Dhritarashtra eut mangé, et que Vidura et d’autres eurent fait de même, les Pandavas, ayant terminé leur repas, s’approchèrent et s’assirent autour du vieux roi. Alors le fils d’Amvika, ô monarque, s’adressant au fils de Kunti assis près de lui et lui touchant le dos de la main, dit : « Tu dois toujours, ô ravisseur des Kurus, agir sans insouciance concernant tout ce qui touche à ton royaume composé de huit membres, ô premier des souverains, et dans lequel les exigences de la justice doivent toujours être respectées. [6] Tu es doué, ô fils de Kunti, d’intelligence et de savoir. Écoute-moi, ô roi, tandis que je t’explique les moyens par lesquels, ô fils de Pandu, le royaume peut être protégé avec justice. Tu dois toujours, ô Yudhishthira, honorer les personnes qui ont un savoir ancien. Tu dois écouter ce qu’elles disent et agir en conséquence sans aucun scrupule. » À l’aube, ô roi, adore-les selon les rites qui s’imposent, et quand vient le moment d’agir, consulte-les sur tes projets. Lorsque, poussé par le désir de savoir ce qui te serait bénéfique dans tes actions, tu les honores, ils te diront toujours, ô fils, ce qui est pour ton bien, ô Bharata. Garde toujours ton bon sens, comme tu gardes tes chevaux. Ils te seront alors bénéfiques, comme une richesse non gaspillée. Tu ne dois employer que des ministres qui ont passé les tests d’honnêteté (c’est-à-dire qui font preuve de loyauté, de désintéressement, de continence et de courage), comme les officiers d’État héréditaires, qui ont une conduite pure, font preuve de maîtrise de soi, sont habiles dans l’exécution des affaires et se conduisent avec droiture. Tu devras toujours recueillir des informations par l’intermédiaire d’espions aux déguisements divers, dont la fidélité a été éprouvée, originaires de ton royaume et qui ne doivent pas être connus de tes ennemis. Ta citadelle devra être solidement protégée par de solides murs et des portes voûtées. De chaque côté, les remparts, surmontés de tours de guet rapprochées, devront être suffisamment hauts pour permettre à six personnes de marcher côte à côte.[7] Les portes doivent toutes être grandes et suffisamment solides. Placées à des endroits appropriés, elles doivent être soigneusement gardées. Que tes desseins soient accomplis par des hommes dont les familles et la conduite sont bien connues. Tu dois toujours protéger ta personne avec soin, ô Bharata, pour ce qui touche à ta nourriture, comme aux heures de jeu et de repas, et pour ce qui touche aux guirlandes que tu portes et aux lits sur lesquels tu reposes. Les dames de ta maison doivent être convenablement protégées, surveillées par des servantes âgées et de confiance, de bonne conduite, de bonne naissance et instruites, ô Yudhishthira. Tu dois nommer ministres des brahmanes instruits, doués d’humilité, de bonne naissance, versés dans la religion et la richesse, et ornés d’une simplicité de comportement. Tu dois tenir des consultations avec eux. Tu ne dois cependant pas admettre de nombreuses personnes à tes consultations. En certaines occasions, tu peux consulter l’ensemble de ton conseil ou une partie de celui-ci. En entrant dans une chambre ou un endroit bien protégé (des intrus), tu devrais tenir ta consultation. Tu peux tenir ta consultation [ p. 11 ] dans une forêt dépourvue d’herbe. Tu ne devrais jamais consulter la nuit. [8] Les singes, les oiseaux et les autres animaux capables d’imiter les êtres humains devraient tous être exclus de la salle du conseil, de même que les idiots, les boiteux et les paralytiques. Je pense que les maux qui découlent de la divulgation des conseils des rois sont tels qu’ils ne peuvent être corrigés. Tu devrais faire référence à plusieurs reprises, au milieu de tes conseillers, aux maux qui découlent de la divulgation des conseils, ô châtieur des ennemis, et aux mérites qui découlent de conseils bien observés. Tu dois, ô Yudhishthira, agir de manière à déterminer les mérites et les défauts des habitants de ta ville et des provinces. Que tes lois, ô roi, soient toujours appliquées par des juges de confiance, placés à leur tête, qui doivent également être satisfaits et avoir une bonne conduite. Leurs actes doivent également être vérifiés par toi par l’intermédiaire d’espions. Que tes magistrats, ô Yudhishthira, infligent des châtiments, conformément à la loi, aux contrevenants après avoir soigneusement évalué la gravité des infractions. Ceux qui acceptent des pots-de-vin, violent la chasteté des épouses, infligent de lourdes punitions, profèrent des mensonges, insultent, sont souillés par la cupidité, commettent des meurtres, commettent des actes téméraires, perturbent les assemblées et les divertissements d’autrui, et sèment la confusion dans les castes, devraient, selon les circonstances, être punis d’amendes ou de mort. [9] Le matin, tu verras ceux qui s’occupent de tes dépenses. Ensuite, tu veilleras à ta toilette, puis à ta nourriture.Tu devras ensuite superviser tes forces et les réjouir en toute occasion. Tes soirées seront réservées aux envoyés et aux espions. La fin de la nuit sera consacrée à tes actions diurnes. Minuit et midi seront consacrés à tes divertissements et à tes jeux. À tout moment, tu devras réfléchir aux moyens d’accomplir tes desseins. Au moment opportun, paré de ta personne, tu devras t’asseoir prêt à faire des dons en abondance. Les tours des différentes actions, ô fils, tournent sans cesse comme des roues. Tu devras toujours t’efforcer de remplir tes trésors de toutes sortes par des moyens légaux. Tu devras éviter tout moyen illicite à cette fin. En vérifiant par tes espions qui sont tes ennemis déterminés à découvrir tes faiblesses, tu devras, par l’intermédiaire d’agents de confiance, les faire détruire à distance. En examinant leur conduite, tu devrais, ô perpétuateur de la race de Kuru, nommer tes serviteurs. Tu devrais faire en sorte que tous tes actes soient accomplis par tes serviteurs, qu’ils soient désignés pour ces actes ou non. Le commandant de tes forces devrait être d’une conduite ferme, courageux, capable de supporter les épreuves, loyal et dévoué à ton bien. Les artisans et les mécaniciens, ô fils de Pandu, résidant dans tes provinces, devraient toujours agir comme des vaches [ p. 12 ] et des ânes. [10] Tu devrais toujours, ô Yudhishthira, veiller à vérifier tes propres laches comme celles de tes ennemis. Les laches de tes propres hommes comme celles de tes ennemis devraient également être vérifiées. « Les hommes de ton royaume, compétents dans leurs domaines respectifs et dévoués à ton bien, devraient être favorisés par toi en leur accordant des moyens de subsistance adéquats. Un roi sage, ô souverain des hommes, devrait toujours veiller à ce que les accomplissements de ses sujets accomplis soient maintenus. Ils te seraient alors fermement dévoués, s’ils ne renonçaient pas à leur talent. »Nomme tes serviteurs. Tu dois faire en sorte que tous tes actes soient accomplis par tes serviteurs, qu’ils soient désignés pour ces actes ou non. Le commandant de tes forces doit être d’une conduite ferme, courageux, capable de supporter les épreuves, loyal et dévoué à ton bien. Les artisans et les mécaniciens, ô fils de Pandu, résidant dans tes provinces, doivent toujours accomplir tes actes comme des vaches [ p. 12 ] et des ânes. [10:1] Tu dois toujours, ô Yudhishthira, veiller à vérifier tes propres laches comme celles de tes ennemis. Les laches de tes propres hommes comme celles de tes ennemis doivent être également vérifiées. Les hommes de ton royaume, qui sont bien qualifiés dans leurs vocations respectives et sont dévoués à ton bien, doivent être favorisés par toi en leur accordant des moyens de subsistance adéquats. Un roi sage, ô souverain des hommes, devrait toujours veiller à ce que les accomplissements de ses sujets accomplis soient maintenus. Ils te seraient alors fermement dévoués, veillant à ce qu’ils ne renoncent pas à leur talent.Nomme tes serviteurs. Tu dois faire en sorte que tous tes actes soient accomplis par tes serviteurs, qu’ils soient désignés pour ces actes ou non. Le commandant de tes forces doit être d’une conduite ferme, courageux, capable de supporter les épreuves, loyal et dévoué à ton bien. Les artisans et les mécaniciens, ô fils de Pandu, résidant dans tes provinces, doivent toujours accomplir tes actes comme des vaches [ p. 12 ] et des ânes. [10:2] Tu dois toujours, ô Yudhishthira, veiller à vérifier tes propres laches comme celles de tes ennemis. Les laches de tes propres hommes comme celles de tes ennemis doivent être également vérifiées. Les hommes de ton royaume, qui sont bien qualifiés dans leurs vocations respectives et sont dévoués à ton bien, doivent être favorisés par toi en leur accordant des moyens de subsistance adéquats. Un roi sage, ô souverain des hommes, devrait toujours veiller à ce que les accomplissements de ses sujets accomplis soient maintenus. Ils te seraient alors fermement dévoués, veillant à ce qu’ils ne renoncent pas à leur talent.
Dhritarashtra dit : « Tu dois toujours vérifier les Mandalas qui t’appartiennent, à tes ennemis, aux neutres et à ceux qui sont disposés à égalité envers toi et tes ennemis, ô Bharata. » [11] Tu dois également distinguer les Mandalas des quatre sortes d’ennemis, appelés Atatayins, des alliés et des alliés des ennemis, ô écraseur d’ennemis. [12] Les ministres d’État, les habitants des provinces, les garnisons des forts et les forces, ô le plus important de la race de Kuru, peuvent ou non être manipulés. (Tu dois donc te comporter de telle manière que tes ennemis ne puissent les manipuler.) Les douze (énumérés ci-dessus), ô fils de Kunti, constituent les principales préoccupations des rois. Ces douze, ainsi que les soixante, ayant des ministres à leur tête, doivent être pris en charge par le roi. [13] Les professeurs versés dans la science politique les appellent Mandala. Comprends, ô Yudhishthira, que les six incidents (paix, guerre, marche, halte, semer la discorde et conciliation) en dépendent. Il faut également comprendre la croissance et la diminution, ainsi que la condition d’être stationnaire. Les attributs des six incidents, ô toi aux bras puissants, comme reposant sur les soixante-dix-deux (déjà énumérés), doivent également être soigneusement compris. Lorsque son propre camp est devenu fort et que le sien est devenu faible, c’est alors, ô fils de Kunti, que le roi doit faire la guerre à l’ennemi et s’efforcer de vouloir la victoire. Lorsque l’ennemi est fort et son propre camp faible, alors le roi faible, s’il est doué d’intelligence, doit chercher à faire la paix avec l’ennemi. Le roi doit rassembler une importante réserve d’articles (pour son commissariat). Lorsqu’il sera en mesure de partir, il ne devra en aucun cas tarder, ô Bharata. De plus, il devra alors assigner à ses hommes des fonctions qui leur conviennent, sans se laisser influencer par aucune autre considération. (Lorsqu’il est obligé de céder une partie de ses territoires), il ne devra donner à son ennemi que les terres peu fertiles. (Lorsqu’il est obligé de céder des richesses), il devra donner de l’or contenant beaucoup de métaux vils. (Lorsqu’il est obligé de céder une partie de ses forces), il devra donner des hommes peu puissants. Un expert en traités devrait, lorsqu’il prend des terres, de l’or ou des hommes à l’ennemi, prendre ce qui possède des attributs contraires. [14] Lors de la conclusion de traités de paix, le fils du roi (vaincu) devrait être exigé comme otage, ô chef des Bharatas. Une conduite contraire ne serait d’aucune utilité, ô fils. Si une calamité s’abat sur le roi, il doit, en connaissance de cause et avec prudence, s’efforcer de s’en libérer. [15] Le roi, ô premier des monarques, doit soutenir les démunis et les malheureux (tels que les aveugles, les sourds-muets et les malades) parmi son peuple. Protégeant lui-même son propre royaume, le roi,Doté d’une grande puissance, il doit diriger tous ses efforts, l’un après l’autre ou simultanément, contre ses ennemis. Il doit les affliger, les entraver et chercher à drainer leurs trésors. Le roi qui aspire à sa propre croissance ne doit jamais nuire aux chefs subordonnés qui sont sous son autorité. Ô fils de Kunti, tu ne dois jamais chercher à faire la guerre à ce roi qui aspire à conquérir la Terre entière. Tu dois chercher à obtenir des avantages en provoquant, avec l’aide de tes ministres, des dissensions parmi son aristocratie et ses chefs subordonnés. Un roi puissant ne doit jamais chercher à exterminer les rois faibles, car ceux-ci font le bien au monde en chérissant les bons et en punissant les méchants. Ô premier des rois, tu dois vivre en adoptant le comportement de la canne. [16] Si un roi fort s’avance contre un roi faible, ce dernier doit le faire renoncer, en adoptant la conciliation et d’autres méthodes. S’il ne parvient pas à arrêter l’envahisseur de cette manière, alors lui, ainsi que ceux qui sont disposés à lui faire du bien, devraient se jeter sur l’ennemi pour le combattre. En effet, avec ses ministres, son trésor et ses citoyens, il devrait ainsi recourir à la force contre l’envahisseur. Si la lutte contre l’ennemi devient désespérée, alors il devrait tomber, sacrifiant ses ressources les unes après les autres. En abandonnant ainsi sa vie, il parviendra à la libération de toute souffrance.
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Dhritarashtra dit : « Ô meilleur des rois, tu devrais aussi réfléchir sérieusement à la guerre et à la paix. Chacune est de deux sortes. Les moyens sont divers, et les circonstances dans lesquelles la guerre ou la paix peuvent être faites sont également diverses, ô Yudhishthira. » [17] Ô toi de la race de Kuru, tu devrais, avec sang-froid, réfléchir aux deux (à savoir, ta force et ta faiblesse) en ce qui te concerne. Tu ne devrais pas marcher soudainement contre un ennemi qui possède des soldats satisfaits et en bonne santé, et qui est doué d’intelligence. D’un autre côté, tu devrais réfléchir soigneusement aux moyens de le vaincre. [18] Tu devrais marcher contre un ennemi qui ne dispose pas de combattants satisfaits et en bonne santé. Lorsque tout est favorable, l’ennemi peut être vaincu. Après cela, cependant, le vainqueur doit se retirer (et rester en position de force). Il doit ensuite plonger l’ennemi dans diverses calamités et semer la discorde parmi ses alliés. Il doit affliger l’ennemi, inspirer la terreur dans son cœur et, en l’attaquant, affaiblir ses forces. Le roi, familier des Écritures, qui marche contre un ennemi doit penser aux trois sortes de force et, en effet, réfléchir à sa propre force et à celle de son ennemi. [19] Seul ce roi, ô Bharata, qui est doté d’alacrité, de discipline et de force de conseil, devrait marcher contre un ennemi. Lorsque sa position est différente, il doit éviter les opérations défensives. [20] Le roi doit se doter du pouvoir de la richesse, du pouvoir des alliés, du pouvoir des forestiers, du pouvoir des soldats rémunérés et du pouvoir des classes mécaniques et commerçantes, ô puissant. [21] Parmi toutes ces forces, le pouvoir des alliés et le pouvoir de la richesse sont supérieurs aux autres. Le pouvoir des classes et celui de l’armée permanente sont égaux. Le pouvoir des espions est souvent considéré par le roi comme aussi efficace que l’un ou l’autre de ces moyens, lorsque vient le temps de les utiliser. Ô roi, la calamité, lorsqu’elle frappe les dirigeants, doit être considérée comme ayant de multiples formes. Écoute, ô toi de la race de Kuru, quelles sont ces formes divergentes. En vérité, les calamités sont de diverses sortes, ô fils de Pandu. Ô roi, tu dois toujours les compter, distinguer leurs formes, et t’efforcer d’y faire face en appliquant les méthodes bien connues de conciliation et autres (sans les dissimuler par paresse). Le roi, lorsqu’il est doté d’une bonne armée, doit marcher (à la rencontre de l’ennemi), ô tueur d’ennemis. Il doit également tenir compte des considérations de temps et de lieu, lors de la préparation de la marche, ainsi que des forces qu’il a rassemblées et de ses propres mérites (à d’autres égards). Un roi soucieux de sa propre croissance et de son avancement ne devrait pas marcher sans être équipé de guerriers joyeux et en bonne santé. Fort, ô fils de Pandu, il peut marcher même en temps défavorable. Le roi devrait faire un fleuve dont les pierres seraient des carquois, les coursiers et les chars seraient son courant, et les arbres qui le bordent seraient des étendards.et qui est encombré de fantassins et d’éléphants. Même un tel fleuve devrait être utilisé par le roi pour détruire son ennemi. Conformément à la science connue d’Usanas, des armées appelées Sakata, Padma et Vijra devraient être formées, ô Bharata, pour combattre l’ennemi. [22] Connaissant parfaitement la force de l’ennemi grâce à des espions, et examinant lui-même la sienne, le roi devrait déclarer la guerre soit sur son propre territoire, soit sur celui de son ennemi. [23] Le roi devrait toujours satisfaire son armée et lancer tous ses guerriers les plus forts (contre l’ennemi). Après avoir vérifié l’état de son royaume, il devrait recourir à la conciliation ou à d’autres moyens bien connus. Par tous les moyens, ô roi, le corps doit être protégé. Il faut faire ce qui est hautement bénéfique pour soi, ici-bas et dans l’au-delà. Le roi, ô monarque, en se comportant correctement selon ces principes, atteindra le Paradis dans l’au-delà, après avoir gouverné ses sujets avec justice en ce monde. Ô toi le plus important de la race de Kuru, c’est ainsi que tu dois toujours rechercher le bien de tes sujets pour accéder aux deux mondes. [24] Tu as été instruit de tous les devoirs par Bhishma, Krishna et Vidura. Je dois aussi, ô le meilleur des rois, par l’affection que je te porte, te donner ces instructions. Ô dispensateur de présents généreux en sacrifices, tu dois faire tout cela avec respect. En te comportant ainsi, tu deviendras cher à tes sujets et tu atteindras la félicité céleste. Le roi qui adore les divinités en cent sacrifices de chevaux et celui qui gouverne ses sujets avec droiture acquièrent un mérite égal.« Devenez cher à vos sujets et atteignez la félicité céleste. Le roi qui adore les divinités en sacrifiant cent chevaux et celui qui gouverne ses sujets avec droiture acquièrent un mérite égal. »« Devenez cher à vos sujets et atteignez la félicité céleste. Le roi qui adore les divinités en sacrifiant cent chevaux et celui qui gouverne ses sujets avec droiture acquièrent un mérite égal. »
Yudhishthira dit : « Ô seigneur de la Terre, j’obéirai à tes ordres. Ô premier des rois, je devrais recevoir de tes instructions. Bhishma est monté au Ciel. Le tueur de Madhu est parti (pour Dwaraka). Vidura et Sanjaya t’accompagneront également dans la forêt. Qui d’autre que toi pourra m’instruire ? Ces instructions que tu m’as données aujourd’hui, désireux de me faire du bien, je les suivrai certainement, ô seigneur de la Terre. Sois-en assuré, ô roi. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par le roi Yudhishthira, le juste et d’une grande intelligence, le sage royal Dhritarashtra, ô chef des Bharatas, souhaitait obtenir la permission du roi (pour sa retraite dans la forêt). Et il dit : « Cesse, ô fils, grand a été mon labeur. » Ayant dit ces mots, le vieux roi entra dans les appartements de Gandhari. À son époux, qui ressemblait à un second Seigneur de toutes les créatures, Gandhari, à la conduite vertueuse et au courant de l’opportunité de toute chose, s’adressa, l’heure étant venue : « Tu as obtenu la permission de ce grand Rishi, Vyasa lui-même. Mais quand iras-tu dans la forêt, avec la permission de Yudhishthira ? »
Dhritarashtra dit : « Ô Gandhari, j’ai reçu la permission de mon père à l’âme noble. Avec la permission de Yudhishthira (prochainement obtenue), je me retirerai bientôt dans les bois. Je désire cependant offrir quelques richesses dignes du statut de Preta, en hommage à tous mes fils qui étaient adonnés aux dés calamiteux. En vérité, je désire faire ces dons, en invitant tout le monde dans ma demeure. » [25]
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela (à Gandhari), Dhritarashtra fit venir Yudhishthira. Ce dernier, sur l’ordre de son oncle, apporta tous les objets nécessaires. De nombreux brahmanes résidant à Kuru-jangala, ainsi que de nombreux kshatriyas, vaisyas et sudras, se rendirent au manoir de Dhritarashtra, le cœur comblé. Le vieux roi, sortant des appartements intérieurs, les vit tous, ainsi que ses sujets rassemblés. Voyant tous ces citoyens et habitants des provinces, ainsi que ses sympathisants ainsi rassemblés, et le grand nombre de brahmanes arrivant de royaumes divers, le roi Dhritarashtra, ô monarque, à la grande intelligence, dit ces mots : « Vous tous, ainsi que les Kurus, avez vécu ensemble pendant de longues années, vous souhaitant le bien les uns aux autres, et chacun s’employant à faire du bien aux autres. Ce que je vais dire maintenant, compte tenu de l’opportunité qui s’offre à vous, devrait être accompli par vous tous, de la même manière que les disciples obéissent aux ordres de leurs précepteurs. J’ai à cœur de me retirer dans les bois, accompagné de Gandhari. Vyasa, ainsi que le fils de Kunti, ont approuvé cette idée. Permettez-moi également votre permission. N’hésitez pas. Cette bienveillance, qui a toujours existé entre vous et nous, ne se retrouve, je crois, nulle part ailleurs, entre dirigeants et gouvernés. Je suis épuisé par ce poids des années. Je suis privé d’enfants. Ô vous qui êtes sans péché, je suis émacié par le jeûne, tout comme Gandhari. Le royaume étant passé [ p. 17 ] à Yudhishthira, j’ai connu un grand bonheur. Ô vous, le plus grand des hommes, je pense que ce bonheur a été plus grand que ce que j’aurais pu espérer de la souveraineté de Duryodhana. Quel autre refuge puis-je trouver, aussi vieux que je sois et sans enfants, si ce n’est dans les bois ? Ô vous, ô bienheureux, il vous incombe de m’accorder la permission que je sollicite. En entendant ces paroles, tous les habitants de Kurujangala, ô meilleur des Bharatas, poussèrent de bruyantes lamentations, la voix étranglée par les larmes. Désireux d’apporter quelque chose de plus à ces gens accablés de chagrin, Dhritarashtra, d’une grande énergie, s’adressa une fois de plus à eux et leur dit ce qui suit.
Dhritarashtra dit : « Santanu a dûment gouverné cette Terre. De même, Vichitraviryya, protégé par Bhishma, vous a gouvernés. Sans aucun doute, vous savez tout cela. Vous savez aussi combien Pandu, mon frère, m’était cher, comme à vous. Il vous a aussi gouvernés avec dignité. Ô vous, êtres sans péché, je vous ai également servis. Que ces services aient été à la hauteur ou non, il vous incombe de me pardonner, car j’ai accompli mes devoirs sans insouciance. Duryodhana a également joui de ce royaume sans une seule épine dans le pied. Aussi stupide qu’il fût et doté d’une intelligence perverse, il ne vous a cependant causé aucun tort. Cependant, par la faute de ce prince à l’intelligence perverse, par son orgueil, et aussi par ma propre impolitesse, un grand carnage a eu lieu parmi les personnes de l’ordre royal. Que j’aie agi correctement ou non, je vous prie, les mains jointes, d’effacer tout souvenir de vos cœurs. — Celui-ci est vieux ; celui-ci a perdu tous ses enfants ; celui-ci est accablé de chagrin ; celui-ci était notre roi ; celui-ci est un descendant de rois précédents ; de telles considérations devraient vous inciter à me pardonner. Cette Gandhari est également triste et âgée. Elle aussi a perdu ses enfants et est impuissante. Affligée par la perte de ses biens, elle vous sollicite auprès de moi. Sachant que nous sommes tous deux vieux, affligés et privés d’enfants, accordez-nous la permission que nous sollicitons. Soyez béni, nous implorons votre protection. Ce roi Kuru, Yudhishthira, fils de Kunti, devrait être protégé par vous tous, dans la prospérité comme dans l’adversité. Il ne tombera jamais dans la détresse, lui qui a pour conseillers quatre frères aussi vaillants. Tous sont versés dans la justice et la richesse, et ressemblent aux véritables gardiens du monde. Tel l’illustre Brahman lui-même, le Seigneur de l’univers des créatures, ce Yudhishthira à la puissante énergie vous gouvernera. Ce qui doit être dit, je le dis maintenant. Je vous remets ce Yudhishthira ici présent en dépôt. Je vous remets également un dépôt entre les mains de ce héros. Il vous incombe à tous d’oublier et de pardonner tout tort qui vous a été infligé par mes fils décédés, ou par quiconque m’appartenant. Vous n’avez jamais nourri de colère contre moi auparavant. Je joins mes mains devant vous, qui vous êtes distingués par votre loyauté. Je m’incline devant vous tous. « Ô toi, sans péché, moi, avec Gandhari à mes côtés, je sollicite maintenant ton pardon pour tout ce que t’ont fait ces fils à moi, à l’entendement agité, souillés par la cupidité, et agissant toujours selon leurs désirs. » Ainsi adressés par le vieux monarque, tous ces citoyens et habitants des provinces, remplis de larmes, ne dirent rien mais se contentèrent de se regarder les uns les autres.
Vaisampayana dit : « Ainsi interpellés, ô toi de la race de Kuru, par le vieux roi, les citoyens et les habitants des provinces restèrent parfois immobiles comme des hommes privés de conscience. Le roi Dhritarashtra, les trouvant silencieux, la gorge serrée par le chagrin, s’adressa de nouveau à eux : « Vous, les meilleurs des hommes, aussi vieux que moi, sans fils, et vous livrant, par tristesse de cœur, à diverses lamentations avec ma femme, j’ai obtenu la permission, pour ma retraite dans la forêt, de mon père, Krishna lui-même, né sur l’île, ainsi que du roi Yudhishthira, qui est versé dans tous les devoirs, vous, justes habitants de ce royaume. Vous, êtres sans péché, moi, avec Gandhari, vous sollicitons sans cesse, la tête basse. Il vous incombe à tous de nous accorder cette permission. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles pitoyables du roi Kuru, ô monarque, les habitants de Kurujangala rassemblés se mirent à pleurer. Couvrant leurs visages de leurs mains et de leurs vêtements, tous ces hommes, brûlants de chagrin, pleurèrent un instant comme des pères et des mères (à la perspective du départ d’un fils chéri). Portant dans leurs cœurs, dissipés de toute autre pensée, le chagrin né du désir de Dhritarashtra de quitter ce monde, ils ressemblaient à des hommes privés de toute conscience. Calmant leur agitation due à l’annonce du désir de Dhritarashtra de se rendre dans la forêt, ils purent peu à peu s’adresser la parole et exprimer leurs souhaits. Résumant leurs paroles, ô roi, ils chargèrent un certain brahmane de répondre au vieux monarque. » Ce savant brahmane, de bonne conduite, choisi à l’unanimité, versé dans tous les domaines, maître de tous les Riches, et nommé Samba, s’efforça de prendre la parole. Prenant la permission de toute l’assemblée et avec son entière approbation, ce savant brahmane, d’une grande intelligence et conscient de ses propres capacités, dit ces mots au roi : « Ô monarque, la réponse de cette assemblée m’a été confiée. Je la dirai, ô héros. Reçois-la, ô roi. Ce que tu dis de plus gai, ô roi des rois, est tout à fait vrai, ô puissant. Il n’y a rien en cela qui soit, même légèrement, faux. Tu es notre bienfaiteur, comme, en vérité, nous sommes les tiens. En vérité, dans cette lignée de rois, il n’y a jamais eu de roi qui, venant gouverner ses sujets, soit devenu impopulaire auprès d’eux. Vous nous avez gouvernés comme des pères ou des frères. Le roi Duryodhana ne nous a jamais fait le moindre tort. » Fais, ô roi, ce que nous a dit cet ascète à l’âme vertueuse, le fils de Satyavati. Il est, en vérité, notre plus grand instructeur. Laissés par toi, ô monarque, nous devrons passer nos jours dans le chagrin et la tristesse, emplis du souvenir de tes centaines de vertus. Nous étions bien protégés et gouvernés par le roi Duryodhana, tout comme nous l’avions été par le roi Santanu, ou par Chitrangada, ou par ton père, ô monarque, protégé par les prouesses de Bhishma, ou par Pandu, ce souverain de la Terre, que tu négligeais dans tous ses actes. Ton fils, ô monarque, ne nous a jamais fait le moindre tort. Nous avons vécu, nous appuyant sur ce roi avec autant de confiance que sur notre propre père. Tu sais comment nous avons vécu (sous ce souverain). De la même manière, nous avons connu un grand bonheur, ô monarque, pendant des millénaires, sous le règne du fils de Kunti, à la grande intelligence et à la grande sagesse [26]. Ce roi à l’âme vertueuse, qui accomplit des sacrifices et des dons en abondance, suit la conduite des sages royaux d’autrefois, appartenant à ta race, aux actes méritoires, comptant parmi eux Kuru, Samvara et d’autres, ainsi que Bharata, d’une grande intelligence. Il n’y a rien, ô monarque,C’est même légèrement répréhensible concernant le règne de Yudhishthira. Protégés et gouvernés par toi, nous avons tous vécu dans un grand bonheur. Le moindre défaut ne saurait être reproché à toi et à ton fils. Concernant ce que tu as dit à propos de Duryodhana au sujet de ce massacre de parents, je te prie, ô ravisseur des Kurus, de m’écouter.
Le Brahmane poursuivit : « La destruction qui s’est abattue sur les Kurus n’a pas été provoquée par Duryodhana. Elle n’a pas été provoquée par toi. Elle n’a pas non plus été provoquée par Karna et le fils de Suvala. Nous savons qu’elle a été provoquée par le destin, et qu’il était impossible de la contrer. En vérité, le destin est incapable de résister par l’effort humain. » Huit et dix Akshauhinis de troupes, ô monarque, furent rassemblées. En huit et dix jours, cette armée fut détruite par les guerriers Kurus les plus avancés, à savoir Bhishma, Drona, Kripa et d’autres, ainsi que par le magnanime Karna, l’héroïque Yuyudhana, Dhrishtadyumna, et par les quatre fils de Pandu, c’est-à-dire Bhima, Arjuna et leurs jumeaux. Ce carnage (immense), ô roi, n’aurait pu se produire sans l’influence du destin. Sans aucun doute, les ennemis doivent être tués et la mort s’abattre au combat, notamment par les Kshatriyas. Par ces hommes éminents, doués de science et de puissance militaire, la Terre a été exterminée avec ses chevaux, ses chars et ses éléphants. Ton fils n’est pas la cause de ce carnage de rois à l’âme noble. Tu n’en étais pas la cause, ni tes serviteurs, ni Karna, ni le fils de Suvala. La destruction de ces éminents de la race de Kuru et de milliers de rois, sache-le, fut provoquée par le destin. Qui peut en dire autrement ? Tu es considéré comme le gourou et le maître du monde entier. C’est pourquoi, en ta présence, nous absolvons ton fils à l’âme vertueuse. Que ce roi, avec tous ses associés, obtienne les territoires réservés aux héros. Avec la permission des plus éminents brahmanes, qu’il jouisse avec bonheur au paradis. Toi aussi, tu atteindras un grand mérite et une inébranlable constance dans la vertu. Ô toi aux vœux excellents, accomplis pleinement les devoirs [ p. 20 ] indiqués dans les Védas. Il n’est pas nécessaire, ni pour toi ni pour nous, de veiller sur les Pandavas. Ils sont capables de gouverner les Cieux, que dire alors de la Terre ? Ô toi à la grande intelligence, dans la prospérité comme dans l’adversité, les sujets de ce royaume, ô toi le plus éminent de la race de Kuru, obéira aux Pandavas qui ont pour ornement la conduite. Le fils de Pandu offre ces précieux dons qui doivent toujours être offerts aux personnes les plus éminentes et régénérées, en sacrifices et lors de rites obsèques, à la manière de tous les grands rois de l’Antiquité. Le fils de Kunti, à l’esprit noble, est doux et modéré, et toujours disposé à dépenser comme s’il était un second Vaisravana. Il est entouré de grands ministres. Il est compatissant même envers ses ennemis. En vérité, ce chef de file de la race de Bharata est d’une conduite pure. Doté d’une grande intelligence, il est parfaitement direct dans ses relations et ses règles, et nous protège comme un père protège ses enfants. De par sa fréquentation de celui qui est le fils du Dharma, ô sage royal, Bhima, Arjuna et les autres ne nous feront jamais le moindre tort. Ils sont doux,Ô toi de la race de Kuru, sois doux envers les doux, et féroce envers les féroces, comme des serpents au venin virulent. Possédant une grande énergie, ces êtres à l’âme noble sont toujours dévoués au bien du peuple. Ni Kunti, ni ta (belle-fille) Panchali, ni Ulupi, ni la princesse de la race Sattwata, ne feront le moindre mal à ce peuple. [27] L’affection que tu nous as témoignée, et qui se manifeste à Yudhishthira dans une mesure encore plus grande, est incapable d’être oubliée par les habitants de la ville et des provinces. Ces puissants guerriers, à savoir les fils de Kunti, eux-mêmes dévoués aux devoirs de la justice, protégeront et chériront le peuple, même s’il se révèle injuste. Toi donc, ô roi, dissipant toute anxiété du cœur à cause de Yudhishthira, applique-toi à accomplir tous les actes méritoires, ô le plus grand des hommes.
Vaisampayana poursuivit : « Entendant ces paroles pleines de droiture et de mérite de ce brahmane et les approuvant, chaque personne présente dans l’assemblée dit : « Excellent, excellent ! » et les accepta comme siennes. Dhritarashtra, applaudissant à plusieurs reprises à ces paroles, congédia lentement l’assemblée de ses sujets. Ainsi honoré par eux et regardé d’un regard propice, le vieux roi, ô chef de la race de Bharata, joignit les mains et les honora tous en retour. Il entra ensuite dans sa demeure avec Gandhari. Écoutez maintenant ce qu’il fit après cette nuit. »
Vaisampayana dit : « Après cette nuit, Dhritarashtra, le fils d’Amvika, envoya Vidura au manoir de Yudhishthira. Doté d’une grande énergie et le plus intelligent de tous, Vidura, arrivé au manoir de Yudhishthira, s’adressa à ce roi à la gloire éternelle, le plus éminent des hommes, en ces termes : « Le roi Dhritarashtra a accompli les rites préliminaires pour accomplir son dessein de se retirer dans les bois. Il partira pour les bois, ô roi, le jour de la pleine lune du mois de Kartika. Il sollicite maintenant de toi, ô le plus éminent de la race de Kuru, quelques richesses. » Français Il désire accomplir le Sraddha du fils à l’âme élevée de Ganga, ainsi que de Drona, de Somadatta et de Valhika, d’une grande intelligence, et de tous ses fils, ainsi que de tous ses bienfaiteurs qui ont été tués, et, si tu le permets, de ce fantôme à l’âme maléfique, à savoir le souverain des Sindhus. » [28] En entendant ces paroles de Vidura, Yudhishthira et Arjuna, le fils de Pandit aux cheveux bouclés, se réjouirent et les applaudirent vivement. Bhima, cependant, d’une grande énergie et d’une colère inapaisable, n’accepta pas ces paroles de Vidura avec bonne humeur, se souvenant des actes de Duryodhana. Phalguna, orné du diadème, comprenant les pensées de Bhimasena, inclina légèrement le visage vers le bas et s’adressa à ce premier des hommes en ces termes : « Ô Bhima, notre père royal, qui avance en âge, a décidé de se retirer dans les bois. Il souhaite offrir des présents pour le bonheur de ses proches morts et de ses bienfaiteurs, désormais dans l’autre monde. Ô toi de la race de Kuru, il souhaite donner les richesses qui t’appartiennent par conquête. En vérité, ô toi aux bras puissants, c’est à Bhishma et aux autres que le vieux roi désire faire ces présents. Il t’incombe de m’accorder ta permission. Par chance, ô toi aux bras puissants, c’est Dhritarashtra qui nous demande aujourd’hui des richesses, lui qui autrefois était notre suppliant. Vois le revers provoqué par le Temps. » Ce roi, qui était autrefois le seigneur et protecteur de la Terre entière, désire maintenant s’enfoncer dans les bois, ses parents et associés ayant tous été tués par ses ennemis. Ô chef des hommes, ne t’écarte pas de la permission demandée. Ô toi au bras puissant, un refus, outre l’infamie, engendrera le démérite. Apprends ton devoir en cette affaire auprès du roi, ton frère aîné, qui est le seigneur de tous. Il te convient de donner plutôt que de refuser, ô chef de la race de Bharata. Vibhatsu, qui parlait ainsi, fut applaudi par le roi Yudhishthira le juste. Cédant à la colère, Bhimasena dit ces mots : « Ô Phalguna, c’est nous qui ferons des dons pour les obsèques de Bhishma, du roi Somadatta et de Bhurisravas, du sage royal Valhika, du noble Drona, et de tous les autres. Notre mère Kunti fera de telles offrandes obséquieuses pour Karna. Ô le plus grand des hommes,Que Dhritarashtra n’accomplisse pas ces Sraddhas. C’est même ce que je pense. Que nos ennemis ne se réjouissent pas. Que Duryodhana et les autres sombrent d’une situation misérable à une situation plus misérable encore. Hélas, ce sont ces misérables de leur race qui ont causé l’extermination de la Terre entière. Comment as-tu pu oublier cette angoisse de [ p. 22 ] douze longues années, et notre séjour dans un profond incognito qui fut si douloureux pour Draupadi ? Où était alors l’affection de Dhritarashtra pour nous ? Vêtu d’une peau de cerf noire et dépouillé de tous tes ornements, accompagné de la princesse de Panchala, n’as-tu pas suivi ce roi ? Où étaient alors Bhishma et Drona, et où était Somadatta ? Tu as dû vivre treize ans dans les bois, te nourrissant des produits de la nature sauvage. Ton père aîné ne te regardait pas alors avec l’affection paternelle. As-tu oublié, ô Partha, que c’est ce misérable de notre race, à l’intelligence perverse, qui demanda à Vidura, pendant la partie de dés : « Qu’a-t-on gagné ? » Entendant cela, le roi Yudhishthira, fils de Kunti, doué d’une grande intelligence, le réprimanda et lui ordonna de se taire.
Arjuna dit : « Ô Bhīma, tu es mon frère aîné et, par conséquent, mon aîné et mon précepteur. Je n’ose rien dire de plus que ce que j’ai déjà dit. Le sage royal Dhritarashtra mérite d’être honoré par nous à tous égards. Ceux qui sont bons, ceux qui se distinguent du commun des mortels, ceux qui ne transgressent pas les distinctions qui caractérisent les bons, ne se souviennent pas des torts qui leur ont été causés, mais seulement des bienfaits qu’ils ont reçus. » Entendant ces paroles du noble Phalguna, le vertueux Yudhishthira, fils de Kunti, s’adressa à Vidura et lui dit : « Instruit par moi, ô Kshattri, dis au roi Kuru que je lui donnerai autant de richesses de mon trésor qu’il le souhaite pour les obsèques de son chant, de Bhīshma et de ses autres bienfaiteurs. Que Bhīma ne se décourage pas ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant prononcé ces mots, le roi Yudhishthira, le juste, applaudit Arjuna. » Pendant ce temps, Bhimasena lança des regards furieux à Dhananjaya. Alors Yudhishthira, doué d’une grande intelligence, s’adressa de nouveau à Vidura et dit : « Il ne convient pas au roi Dhritarashtra d’être en colère contre Bhimasena. Ce Bhima, à la grande intelligence, a été gravement affligé par le froid, la pluie, la chaleur et mille autres maux alors qu’il résidait dans les bois. Tout cela ne t’est pas inconnu. Cependant, sur mes instructions, dis au roi, ô le plus important de la race de Bharata, qu’il puisse prendre dans ma maison tous les objets qu’il désire et dans la mesure qu’il désire. Tu diras également au roi de ne pas laisser son cœur s’attarder sur cette démonstration d’orgueil à laquelle Bhima, profondément affligé, s’est livré. » Quelles que soient mes richesses et celles d’Arjuna dans sa maison, le roi Dhritarashtra en est le propriétaire. Tu devrais même lui dire ceci : que le roi fasse des dons aux brahmanes. Qu’il dépense autant qu’il le souhaite. Qu’il se libère de sa dette envers ses fils et ses bienfaiteurs. Qu’on lui dise également : Ô monarque, ce corps même qui est le mien est à ta disposition, ainsi que toutes mes richesses. Sache cela, et qu’il n’y ait aucun doute à ce sujet.
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par le roi Yudhishthira, Vidura, le plus intelligent de tous, retourna à Dhritarashtra et lui dit ces paroles d’une importance capitale. J’ai d’abord rapporté ton message au roi Yudhishthira. Réfléchissant à tes paroles, Yudhishthira, d’une grande splendeur, les applaudit chaleureusement. Vibhatsu, lui aussi, d’une grande énergie, met à ta disposition toutes ses demeures, avec toutes les richesses qu’elles contiennent, ainsi que son souffle vital. Ton fils, le roi Yudhishthira, t’offre également, ô sage royal, son royaume, son souffle vital, ses richesses et tout ce qui lui appartient. Bhima, cependant, aux bras puissants, se souvenant de ses innombrables chagrins, a difficilement donné son consentement, poussant de lourds soupirs. Ce héros aux bras puissants, ô monarque, fut sollicité par le roi vertueux ainsi que par Vibhatsu, et incité à entretenir des relations cordiales à ton égard. Le roi Yudhishthira, le juste, t’a prié de ne pas céder au mécontentement pour la conduite inappropriée de Bhima au souvenir des hostilités passées. Tel est généralement le comportement des Kshatriyas au combat, ô roi, et ce Vrikodara est dévoué au combat et aux pratiques des Kshatriyas. Arjuna et moi, ô roi, te supplions à plusieurs reprises de pardonner à Vrikodara. Sois clément envers nous. Tu es notre seigneur. Quelles que soient nos richesses, tu peux les distribuer à ta guise, ô souverain de la Terre. Toi, ô Bharata, tu es le Maître de ce royaume et de tous les êtres qui y vivent. Que le plus éminent de la race de Kuru offre, pour les rites d’obsèques de ses fils, tous les dons les plus précieux qui devraient être offerts aux Brahmanes. Qu’il fasse ces dons aux personnes de l’ordre régénéré, en retirant de nos demeures bijoux et pierres précieuses, vaches, esclaves, femelles et mâles, chèvres et moutons. Qu’il fasse aussi des dons aux pauvres, aux aveugles ou aux plus démunis, en choisissant les objets de sa charité à son gré. Que, ô Vidura, de grands pavillons soient construits, riches en nourriture et en boissons de toutes sortes, abondamment récoltées. Que des réservoirs d’eau soient construits pour permettre aux vaches de boire, et que d’autres œuvres méritoires soient accomplies. — Telles furent les paroles que m’ont adressées le roi et Dhananjaya, le fils de Pritha. Il te revient de dire ce qui doit être fait ensuite. Après ces paroles de Vidura, ô Janamejaya, Dhritarashtra exprima sa satisfaction et prit à cœur de faire de généreux présents le jour de la pleine lune du mois de Kartika.
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Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par Vidura, le roi Dhritarashtra fut très satisfait, ô monarque, de l’acte de Yudhishthira et de Jishnu. Après un examen approfondi, ils invitèrent des milliers de brahmanes méritants et de rishis supérieurs, pour l’amour de Bhishma, ainsi que de ses fils et amis, et firent préparer une grande quantité de nourriture et de boissons, ainsi que des chars et autres véhicules, des vêtements, de l’or, des bijoux et des pierres précieuses, et des esclaves, hommes et femmes.Des femmes, des chèvres, des moutons, des couvertures et des objets précieux à rassembler, des villages, des champs et d’autres vaches de valeur à tenir prêtes, ainsi que des éléphants et des chevaux parés d’ornements, et de nombreuses belles jeunes filles, les meilleures de leur sexe. Ce roi, le plus important, les offrit pour l’avancement des morts, les nommant chacune selon l’ordre des offrandes. Drona, Bhishma, Somadatta, Valhika, le roi Duryodhana, chacun de ses autres fils et tous ses sympathisants, Jayadratha en tête, furent nommés selon l’ordre des offrandes. Avec l’approbation de Yudhishthira, ce sacrifice de Sraddha se caractérisa par d’importants dons de richesses et par une profusion de bijoux, de pierres précieuses et d’autres trésors. À cette occasion, conteurs et scribes, sous les ordres de Yudhishthira, demandaient sans cesse au vieux roi : « Ordonne-moi, ô monarque, quels présents il faut leur faire. Tout est prêt ici. » — Dès que le roi eut parlé, ils donnèrent ce qu’il avait ordonné. [29] À celui qui devait recevoir cent, mille furent donnés, et à celui qui devait recevoir mille, dix mille, sur ordre du fils royal de Kunti. [30] Tels les nuages vivifiant les récoltes de leurs pluies torrentielles, ce nuage royal gratifiait les Brahmanes par des pluies torrentielles de richesses. Après la distribution de tous ces présents, le roi, ô toi à la grande intelligence, inonda les invités des quatre ordres réunis de flots répétés de nourriture et de boissons aux goûts divers. En vérité, l’océan Dhritarashtra, gonflé d’une abondance de joyaux et de pierres précieuses, riche de villages, de champs et d’autres trésors précieux constituant ses îles verdoyantes, d’une multitude d’objets précieux pour ses grottes luxuriantes, d’éléphants et de chevaux pour ses alligators et ses tourbillons, du son des Mridangas pour ses rugissements profonds, et de vêtements, de richesses et de récits précieux pour ses vagues, submergea la Terre. C’est ainsi, ô roi, que ce monarque fit des dons pour l’avancement dans l’autre monde de ses fils, petits-fils et Pitris, ainsi que pour lui-même et Gandhari. Enfin, lorsqu’il fut las de cette profusion de dons, ce grand sacrifice prit fin. C’est ainsi que ce roi de la race de Kuru accomplit son sacrifice. Acteurs et mimes dansaient et chantaient sans cesse pour l’occasion, contribuant à la gaieté de tous les invités. Nourriture et boissons de toutes sortes furent distribuées en grande quantité. En offrant ainsi des cadeaux pendant dix jours, le fils royal d’Amvika, ô chef de la race de Bharata, fut libéré des dettes qu’il avait envers ses fils et petits-fils.
Vaisampayana dit : « Le fils royal d’Amvika, à savoir Dhritarashtra, ayant fixé l’heure de son départ pour les bois, convoqua ces héros, les Pandavas. Doté d’une grande intelligence, le vieux monarque, accompagné de Gandhari, aborda dûment ces princes. Après avoir fait accomplir les rites mineurs par des brahmanes connaissant les Védas, en ce jour de pleine lune du mois de Kartika, il fit allumer le feu qu’il vénérait quotidiennement. Quittant ses vêtements habituels, il revêtit des peaux de cerf et des écorces, et, accompagné de ses belles-filles, il quitta son manoir. Lorsque le fils royal de Vichitraviryya se mit en route, une grande plainte fut lancée par les Pandavas et les dames Kaurava, ainsi que par d’autres femmes appartenant à la race Kaurava. Le roi vénéra le manoir où il avait vécu avec du riz frit et d’excellentes fleurs de diverses espèces. Il honora également tous ses serviteurs de présents et de richesses, puis quitta cette demeure et se mit en route. Alors, ô fils, le roi Yudhishthira, tout tremblant, la voix étranglée par les larmes, prononça ces mots d’une voix forte : « Ô monarque vertueux, où vas-tu ? » et tomba évanoui. Arjuna, brûlant de chagrin, soupira à plusieurs reprises. Le plus important des princes bharata, interpellant Yudhishthira de ne pas se comporter ainsi, resta sans joie, le cœur plongé dans la détresse. Vrikodara, l’héroïque Phalguna, les deux fils de Madri, Vidura, Sanjaya, le fils de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya, Kripa, Dhaumya et d’autres brahmanes, suivirent tous le vieux monarque, la voix étranglée par le chagrin. Kunti marchait devant, portant sur ses épaules la main de Gandhari qui marchait les yeux bandés. Le roi Dhritarashtra marchait avec assurance derrière Gandhari, posant sa main sur son épaule. [31] Krishna, la fille de Drupada, de la race Sattwata, Uttara, la belle-fille des Kauravas, récemment devenue mère, Chitrangada et d’autres dames de la maison royale, accompagnaient toutes le vieux monarque. Leurs gémissements de chagrin, ô roi, ressemblaient aux lamentations bruyantes d’une nuée de balbuzards pêcheurs. Puis les épouses des citoyens – Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas et Sudras – sortirent également dans les rues de tous côtés. Au départ de Dhritarashtra, ô roi, tous les citoyens d’Hastinapore furent aussi affligés qu’ils l’avaient été, ô monarque, lorsqu’ils avaient assisté au départ des Pandavas après leur défaite aux dés. Des dames qui n’avaient jamais vu le soleil ni la lune sortirent dans les rues, accablées de chagrin, tandis que le roi Dhritarashtra se dirigeait vers la grande forêt.
Vaisampayana dit : « Grand fut alors le tumulte, ô roi, des hommes et des femmes debout sur les terrasses des manoirs ou sur la Terre. » Doté d’une grande intelligence, le vieux roi, les mains jointes et tremblant de faiblesse, avança péniblement dans la rue principale, bondée de personnes des deux sexes. Il quitta la ville nommée d’après l’éléphant par la porte principale, puis pria à plusieurs reprises cette foule de rentrer chez elle. Vidura avait décidé d’accompagner le roi dans la forêt. Le Suta Sanjaya, fils de Gavalgani, premier ministre de Dhritarashtra, partageait également ce désir. Cependant, le roi Dhritarashtra empêcha Kripa et le puissant guerrier Yuyutsu de le suivre. Il les livra aux mains de Yudhishthira. Après que les citoyens eurent cessé de suivre le monarque, le roi Yudhishthira, accompagné des dames de sa maison, se prépara à s’arrêter, sur l’ordre de Dhritarashtra. Voyant que sa mère Kunti désirait se retirer dans les bois, le roi lui dit : « Je suivrai le vieux monarque. Abandonne-toi. » Il t’incombe, ô reine, de retourner à la ville, accompagnée de tes belles-filles. Ce monarque se rendit dans les bois, fermement résolu à pratiquer la pénitence. Bien que le roi Yudhishthira lui eût adressé ces paroles, les yeux baignés de larmes, Kunti, sans lui répondre, continua sa route et attrapa Gandhari.
Kunti dit : « Ô roi, ne méprise jamais Sahadeva. Il m’est très attaché, ô monarque, et à toi aussi, toujours. Tu devrais toujours penser à Karna, qui n’a jamais reculé devant la bataille. Par ma folie, ce héros a été tué sur le champ de bataille. Assurément, mon fils, mon cœur est d’acier, car il ne se brisera pas en mille morceaux en ne voyant pas cet enfant né de Surya. Dans ce cas, ô châtieur d’ennemis, que puis-je faire maintenant ? Je suis grandement responsable de ne pas avoir proclamé la vérité sur la naissance de l’enfant de Surya. Ô destructeur d’ennemis, j’espère que tu feras, avec tous tes frères, d’excellents cadeaux pour le fils de Surya. Ô faucheur d’ennemis, tu devrais toujours faire ce qui est agréable à Draupadi. Tu devrais veiller sur Bhimasena, Arjuna, Nakula et Sahadeva. » Les fardeaux [ p. 27 ] de la race Kuru sont désormais tombés sur toi, ô roi. Je vivrai dans les bois avec Gandhari, souillant mon corps de saletés, pratiquant des pénitences et me consacrant au service de mon beau-père et de ma belle-mère. [32]
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellé par elle, Yudhishthira, l’âme vertueuse, dont les passions étaient parfaitement maîtrisées, fut, avec tous ses frères, plongé dans une grande détresse. Doté d’une grande intelligence, le roi ne dit mot. Après avoir réfléchi un instant, le roi Yudhishthira le Juste, morne et plongé dans l’anxiété et le chagrin, s’adressa à sa mère : « Étrange, en effet, est ton dessein ? Il ne te convient pas de l’accomplir. Je ne pourrai jamais t’en accorder la permission. Il te convient de faire preuve de compassion envers nous. » « Autrefois, alors que nous étions sur le point de quitter Hastinapore pour les bois, ô toi aux traits agréables, c’est toi qui, en nous récitant les instructions de Vidula à son fils, nous as poussés à l’effort. Il ne te convient pas de nous abandonner maintenant. Ayant tué les rois de la Terre, j’ai conquis la souveraineté, guidé par tes paroles de sagesse transmises par Vasudeva. » Où est donc passée ta compréhension, telle que Vasudeva me l’avait enseignée ? Souhaites-tu abandonner les pratiques kshatriyas que tu nous avais enseignées ? Abandonnant nous-mêmes, ce royaume et ta belle-fille, si célèbre, comment vivras-tu dans ces bois inaccessibles ? Rends-toi ! Kunti, les larmes aux yeux, entendit ces paroles de son fils, mais continua son chemin. Bhima s’adressa alors à elle : « Quand, ô Kunti, la souveraineté sera conquise, et que le temps sera venu pour toi de jouir de cette souveraineté ainsi acquise par tes enfants, quand les devoirs de la royauté t’attendront, d’où ce désir t’a-t-il pris ? Pourquoi alors nous as-tu poussés à exterminer la Terre ? Pour quelle raison as-tu tout quitté pour t’installer dans les bois ? Nous sommes nés dans les bois. Pourquoi alors nous as-tu fait sortir des bois alors que nous étions enfants ? Voici que les deux fils de Madri sont accablés de chagrin et de peine. « Rapide, ô mère, toi à la renommée immense, n’entre pas dans les bois maintenant. Profite de la prospérité acquise par la force, devenue aujourd’hui celle de Yudhishthira. » Fermement résolue à se retirer dans les bois, Kunti ignora les lamentations de ses fils. Alors, Draupadi, le visage triste, accompagnée de Subhadra, suivit sa belle-mère éplorée qui poursuivait son chemin, poussée par le désir d’aller dans les bois. Possédant une grande sagesse et fermement résolue à se retirer du monde, la bienheureuse dame continua son chemin, regardant fréquemment ses enfants en pleurs. Les Pandavas, avec toutes leurs épouses et leurs serviteurs, continuèrent de la suivre. Retenant alors ses larmes, elle s’adressa ainsi à ses enfants.
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Kunti dit : « Il en est bien ainsi, ô fils de Pandu aux bras puissants, comme tu le dis. Ô rois, autrefois, lorsque vous étiez tristes, c’est ainsi que je vous ai tous enthousiasmés. Oui, voyant que votre royaume vous avait été arraché par un jeu de dés, voyant que vous étiez tous tombés dans le malheur, voyant que vous étiez dominés par des proches, je vous ai insufflé courage et noblesse. Ô vous, le plus grand des hommes, je vous ai encouragés afin que les fils de Pandu ne soient pas perdus, afin que leur renommée ne soit pas perdue. Vous êtes tous égaux à Indra. Vos prouesses ressemblent à celles des dieux. Afin que vous ne puissiez pas vivre en regardant les visages des autres, j’ai agi ainsi. [33] J’ai insufflé du courage à votre cœur afin que vous, le plus grand de tous les justes, l’égal de Vasava, ne retourniez plus dans les bois et ne viviez plus dans la misère. J’ai insufflé du courage à vos cœurs afin que ce Bhima, doté d’une force de dix mille éléphants et dont la prouesse et la virilité sont largement reconnues, ne sombre pas dans l’insignifiance et la ruine. J’ai insufflé du courage à vos cœurs afin que ce Vijaya, né après Bhimasena et égal à Vasava lui-même, ne soit pas découragé. J’ai insufflé du courage à vos cœurs afin que Nakula et Sahadeva, toujours dévoués à leurs aînés, ne soient pas affaiblis et démoralisés par la faim. J’ai agi ainsi afin que cette dame aux proportions généreuses et aux grands yeux ne puisse pas endurer sans vengeance les torts qui lui étaient infligés en public. Sous vos yeux, ô Bhima, Dussasana, par folie, a traîné son tremblement comme un plantain, pendant sa maladie fonctionnelle, et après avoir été gagnée aux dés, comme une esclave. Tout cela m’était connu. En effet, la race de Pandu avait été subjuguée (par des ennemis). Les Kurus, à savoir mon beau-père et d’autres, étaient découragés lorsqu’elle, avide de protection, laissa échapper de bruyantes lamentations, telle une balbuzard pêcheur. Lorsqu’elle fut traînée par sa belle chevelure par le pécheur Dussasana, peu intelligent, je fus privé de mes sens, ô roi. Sachez que, pour accroître votre énergie, j’ai insufflé ce courage à vos cœurs en récitant les paroles de Vidula, ô mes fils. J’ai insufflé du courage à vos cœurs, ô mes fils, afin que la race de Pandu, représentée par mes enfants, ne soit pas perdue. Les fils et petits-fils de celui qui mène une race à l’infamie ne parviennent jamais à atteindre les régions de la vertu. En vérité, les ancêtres de la race Kaurava risquaient de perdre ces régions de félicité qui leur étaient devenues. Quant à moi, ô mes fils, j’ai, avant cela, joui des grands fruits de la souveraineté acquise par mon époux. J’ai fait de généreux dons. J’ai bu le jus de Soma en sacrifice. [34] Ce n’était pas pour moi-même que j’avais exhorté Vasudeva par les paroles émouvantes de Vidula.C’est pour vous que je vous ai demandé de suivre ce conseil. Ô mes fils, je ne désire pas les fruits de cette souveraineté conquise par mes enfants. Ô toi à la grande puissance, je souhaite atteindre, par mes pénitences, ces régions de félicité acquises par mon mari. En rendant un service obéissant à mon beau-père et à ma belle-mère, qui souhaitent tous deux s’installer dans les bois, et par mes pénitences, je désire, ô Yudhishthira, dévaster mon corps. Cesse de me suivre, ô toi le plus important de la race de Kuru, ainsi que Bhima et les autres. Que ta compréhension soit toujours vouée à la droiture. Que ton esprit soit toujours grand.
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Kunti, les Pandavas sans péché, ô meilleur des rois, furent pris de honte. Ils cessèrent donc, avec la princesse de Panchala, de la suivre. » [35] Voyant Kunti résolue à s’enfoncer dans les bois, les dames de la maison des Pandavas poussèrent de fortes lamentations. Les Pandavas firent alors le tour du roi et le saluèrent comme il se doit. Ils cessèrent de le suivre, n’ayant pas réussi à persuader Pritha de revenir. Alors, le fils d’Amvika, à la grande énergie, Dhritarashtra, s’adressant à Gandhari et Vidura et s’appuyant sur eux, dit : « Que la mère royale de Yudhishthira cesse de nous accompagner. » Ce que Yudhishthira a dit est tout à fait vrai. Abandonnant la grande prospérité de ses fils, abandonnant les fruits précieux qui pourraient être les siens, pourquoi irait-elle dans les bois inaccessibles, laissant ses enfants comme une personne de peu d’intelligence ? Vivant dans la jouissance de la souveraineté, elle est capable de pratiquer les pénitences et d’observer le vœu élevé des dons. Qu’elle écoute donc mes paroles. Ô Gandhari, j’ai été très satisfait des services que m’a rendus ma belle-fille. Tu es versé dans tous les devoirs, il te convient de lui ordonner de revenir. » Ainsi interpellée par son seigneur, la fille de Suvala répéta à Kunti toutes les paroles du vieux roi, y ajoutant ses propres paroles d’une importance capitale. Elle ne parvint cependant pas à convaincre Kunti de renoncer, car cette dame chaste, dévouée à la vertu, avait fermement décidé de résider dans les bois. Les dames Kuru, comprenant sa ferme résolution de se retirer dans les bois, et voyant que les chefs de file de la race Kuru (c’est-à-dire leurs propres seigneurs) avaient cessé de la suivre, élevèrent un grand cri de lamentation. Après que tous les fils de Pritha et toutes les dames eurent rebroussé chemin, le roi Yudhishthira, d’une grande sagesse, poursuivit son voyage vers les bois. Les Pandavas, extrêmement déprimés et accablés de chagrin et de tristesse, accompagnés de leurs épouses, retournèrent à la ville sur leurs chars. À ce moment-là, la ville d’Hastinapura, avec toute sa population, hommes, jeunes et vieux, et femmes, devint déprimée et plongée dans le chagrin. Aucune fête de réjouissance ne fut célébrée. Affligés par le chagrin, les Pandavas étaient sans énergie. Abandonnés par Kunti, ils étaient profondément affligés, tels des veaux privés de leurs mères. Dhritarashtra atteignit ce jour-là un lieu éloigné de la ville. Le puissant monarque arriva enfin sur les rives de la Bhagirathi et s’y reposa pour la nuit. Des brahmanes connaissant les Védas allumèrent leurs feux sacrés dans ce refuge d’ascètes. Entourés des plus éminents brahmanes, ces feux sacrés rayonnèrent de beauté. Le feu sacré du vieux roi fut également allumé. Assis près de son propre feu, il y versa des libations selon les rites prescrits.Ils vénérèrent ensuite le soleil aux mille rayons, sur le point de se coucher. Vidura et Sanjaya préparèrent alors un lit pour le roi en étendant quelques brins d’herbe Kusa. Près du lit du héros Kuru, ils en préparèrent un autre pour Gandhari. Tout près de Gandhari, Kunti, la mère de Yudhishthira, fidèle à ses vœux, s’allongea joyeusement. Vidura et d’autres dormaient à portée de voix de ces trois personnes. Les brahmanes Yajaka et les autres disciples du roi s’étendirent sur leurs lits respectifs. Les plus éminents brahmanes présents chantèrent à haute voix de nombreux hymnes sacrés. Les feux sacrificiels flamboyaient tout autour. Cette nuit leur parut donc aussi délicieuse qu’une nuit brahmi. [36] La nuit terminée, ils se levèrent tous et accomplirent leurs actes matinaux. Après avoir versé des libations sur le feu sacré, ils poursuivirent leur voyage. Leur première journée dans la forêt s’est avérée très douloureuse pour eux à cause des habitants en deuil de la ville et des provinces du royaume de Kuru.
Vaisampayana dit : « Suivant le conseil de Vidura, le roi s’installa sur les rives de la Bhagirathi, qui étaient sacrées et méritaient d’être peuplées de justes. Là, de nombreux brahmanes qui avaient élu domicile dans les bois, ainsi que de nombreux kshatriyas, vaisyas et sudras, vinrent voir le vieux monarque. Assis au milieu d’eux, il les réjouit tous par ses paroles. Après avoir dûment vénéré les brahmanes avec leurs disciples, il les congédia tous. Le soir venu, le roi et Gandhari, de grande renommée, descendirent tous deux dans la rivière de la Bhagirathi et firent leurs ablutions pour se purifier. Le roi, la reine, Vidura et d’autres, ô Bharata, après s’être baignés dans la rivière sacrée, accomplirent les rites religieux habituels. » Après que le roi se fut purifié par un bain, la fille de Kuntibhoja le conduisit doucement, lui qui était pour elle son beau-père et Gandhari, hors de l’eau, jusqu’à la rive sèche. Les Yajakas y avaient érigé un autel sacrificiel pour le roi. Dévoué à la vérité, ce dernier versa des libations sur le feu. Des rives de la Bhagirathi, le vieux roi, accompagné de ses disciples, observant ses vœux et maîtrisant ses sens, se rendit ensuite à Kurukshetra. Doté d’une grande intelligence, le roi arriva à la retraite du sage royal Satayupa, d’une grande sagesse, et s’entretint avec lui. Satayupa, ô brûle-ennemis, avait été le grand roi des Kekayas. Ayant transmis la souveraineté de son royaume à son fils, il était venu dans les bois. Satayupa reçut le roi Dhritarashtra avec les rites appropriés. Accompagné de lui, ce dernier se rendit à la retraite de Vyasa. Arrivé à la retraite de Vyasa, le ravisseur des Kurus reçut son initiation à la vie forestière. De retour, il s’installa dans la retraite de Satayupa. Satayupa, à l’âme éminente, enseigna à Dhritarashtra tous les rites de la vie forestière, sur l’ordre de Vyasa. Ainsi, Dhritarashtra, à l’âme éminente, s’astreignit à la pratique des pénitences, et tous ses disciples à la même conduite. La reine Gandhari, ô monarque, ainsi que Kunti, revêtirent leurs vêtements d’écorces d’arbres et de peaux de cerf, et s’engagèrent à observer les mêmes vœux que son seigneur. Contrôlant leurs sens en pensées, en paroles et en actes, ainsi que par le regard, ils commencèrent à pratiquer de sévères austérités. Dépouillé de toute stupeur mentale, le roi Dhritarashtra commença à pratiquer vœux et pénitences tel un grand rishi, réduisant son corps à l’état de peau et d’os, car sa chair était desséchée, coiffé de mèches emmêlées et vêtu d’écorces et de peaux. Vidura, versé dans les véritables interprétations de la justice et doté d’une grande intelligence, ainsi que Sanjaya, servaient le vieux roi avec son épouse. Tous deux, l’âme soumise, Vidura et Sanjaya se réduisirent également à l’état de peau et portèrent écorces et haillons.
Vaisampayana dit : « Les plus éminents ascètes, à savoir Narada, Parvata et Devala, aux pénitences austères, vinrent voir le roi Dhritarashtra. Vyasa, originaire de l’île, accompagné de tous ses disciples et d’autres personnes douées d’une grande sagesse et couronnées de succès ascétiques, ainsi que le sage royal Satayupa, d’un âge avancé et possédant un grand mérite, vinrent également. Kunti les vénéra selon les rites prescrits, ô roi. Tous ces ascètes furent comblés de l’adoration qui leur était offerte. Ces grands Rishis réjouirent le roi Dhritarashtra à l’âme noble par des discours sur la religion et la vertu. À la fin de leur conversation, le céleste Rishi Narada, considérant toutes choses comme des objets de perception directe, prononça les paroles suivantes. »
Narada dit : « Il y avait un souverain des Kekayas, jouissant d’une grande prospérité et parfaitement intrépide. Il s’appelait Sahasrachitya et il était le grand-père de ce Satayupa. Abandonnant son royaume à son fils aîné doté d’une grande vertu, le vertueux roi Sahasrachitya se retira [ p. 32 ] dans les bois. Parvenu à l’autre bout des pénitences ardentes, ce seigneur de la Terre, doté d’une grande splendeur, atteignit la région de Purandara où il continua de vivre en sa compagnie. À de nombreuses reprises, lors de mes visites dans la région d’Indra, ô roi, j’ai vu le monarque, dont tous les péchés avaient été consumés par les pénitences, résider dans la demeure d’Indra. » De la même manière, le roi Sailalaya, grand-père de Bhagadatta, atteignit la région d’Indra par la seule puissance de ses pénitences. Il y avait un autre roi, ô monarque, du nom de Prishadhra, qui ressemblait au porteur de la foudre lui-même. Ce roi, lui aussi, par ses pénitences, passa de la Terre au Ciel. Dans cette même forêt, ô roi, ce seigneur de la Terre, Purukutsa, le sol de Mandhatri, atteignit un grand succès. La plus grande des rivières, Narmada, devint l’épouse de ce roi. Après avoir subi des pénitences dans cette même forêt, ce souverain de la Terre monta au Ciel. Il y avait un autre roi, très juste, du nom de Sasaloman. Lui aussi subit de sévères austérités dans cette forêt, puis monta au Ciel. Toi aussi, ô monarque, arrivé dans cette forêt, tu atteindras, par la grâce de l’Insulaire, un but très élevé et difficile à atteindre. Toi aussi, ô premier des rois, au terme de tes pénitences, tu seras comblé d’une grande prospérité et, accompagné de Gandhari, tu atteindras le but atteint par ces êtres à l’âme noble. Demeurant en présence du tueur de Vala, Pandu pense constamment à toi. Il t’aidera certainement, ô monarque, à atteindre la prospérité. En te servant, toi et Gandhari, ta belle-fille, au prestige immense, parviendra à résider avec son mari dans l’autre monde. Elle est la mère de Yudhishthira, l’éternel Dharma. Nous contemplons tout cela, ô roi, avec notre vision spirituelle. Vidura entrera dans Yudhishthira à l’âme noble. Sanjaya aussi, par la méditation, s’élèvera de ce monde au Ciel.
Vaisampayana poursuivit : « Ce chef à l’âme noble, doué de savoir, ayant entendu, avec sa femme, ces paroles de Narada, les loua et le vénéra avec des honneurs sans précédent. Le conclave des brahmanes présents fut rempli d’une grande joie et, désireux de réjouir le roi Dhritarashtra, ô monarque, ils vénérèrent Narada avec un profond respect. Les plus éminents des êtres régénérés louèrent également les paroles de Narada. » Alors le sage royal Satayupa, s’adressant à Narada, dit : « Ta sainteté a accru la dévotion du roi Kuru, de tous ces gens ici présents, et de moi-même aussi, ô toi d’une grande splendeur. J’ai cependant le désir de te demander quelque chose. Écoute-moi bien. Cela concerne le roi Dhritarashtra, ô Rishi céleste, adoré par tous les mondes. Tu connais la vérité sur toute chose. » Doté d’une vision céleste, tu contemples, ô Rishi régénéré, les divers buts des êtres humains. Tu as dit quel était le but des rois que tu as mentionnés, à savoir s’associer au chef des célestes. Tu n’as cependant pas déclaré, ô grand Rishi, quelles sont les régions qui seront acquises par ce roi. Ô puissant, je désire entendre de toi quelle région sera acquise par le royal Dhritarashtra. Il te convient de me dire avec vérité le genre de région qui lui appartiendra et le moment où il l’atteindra. ’ Ainsi adressé par lui, Narada, doté d’une vision céleste et doté d’austères pénitences, prononça au milieu de l’assemblée ces paroles hautement agréables à l’esprit de tous.’
Narada dit : « En me rendant à ma guise au manoir de Sakra, j’ai vu Sakra, le seigneur ou Sachi ; et là, ô sage royal, j’ai contemplé le roi Pandu. » Là, une conversation s’éleva, ô monarque, au sujet de ce Dhritarashtra et des pénitences très austères qu’il accomplit. J’appris de la bouche même de Sakra qu’il restait encore trois ans à la durée de vie allouée à ce roi. Après cela, le roi Dhritarashtra, accompagné de son épouse Gandhari, se rendra dans les régions de Kuvera et sera hautement honoré par ce roi des rois. Il s’y rendra sur un char se déplaçant à sa guise, sa personne parée d’ornements célestes. Il est le fils d’un Rishi ; il est hautement béni ; il a brûlé tous ses péchés par ses pénitences. Doté d’une âme vertueuse, il errera à sa guise dans les régions des divinités, des Gandharvas et des Rakshasas. Ce que tu as demandé est un mystère des dieux. Par affection pour toi, j’ai révélé cette haute vérité. Vous possédez tous la richesse des Srutis et avez consumé tous vos péchés par vos pénitences.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces douces paroles du Rishi céleste, tous les assistants, ainsi que le roi Dhritarashtra, furent transportés de joie et de satisfaction. Après avoir félicité Dhritarashtra, si sage, par ces paroles, ils quittèrent les lieux, s’engageant sur le chemin réservé à ceux qui sont couronnés de succès. »
Vaisampayana dit : « Lorsque le chef des Kurus se retira dans la forêt, les Pandavas, ô roi, affligés de plus par le chagrin causé par leur mère, devinrent très tristes. Les citoyens d’Hastinapura étaient eux aussi saisis d’un profond chagrin. Les Brahmanes parlaient toujours du vieux roi. Comment, en effet, le roi, devenu vieux, vivra-t-il dans les bois solitaires ? Comment le très béni Gandhari et Pritha, la fille de Kuntibhoja, y vivront-ils ? Le sage royal a toujours vécu dans la jouissance de tous les conforts. Il sera certainement très malheureux. Arrivé au cœur des bois, quelle est maintenant la condition de ce personnage de descendance royale, à nouveau privé de vision ? Difficile est l’exploit que Kunti a accompli en se séparant de ses fils. Hélas, renonçant à la prospérité royale, elle a choisi une vie dans les bois. Quelle est, encore une fois, la condition de Vidura, toujours dévoué au service de son frère aîné ? Comment se porte le fils intelligent de Gavalgani, si fidèle à la nourriture que lui donne son maître ? En vérité, les citoyens, même les plus jeunes, se sont posé ces questions. Les Pandavas, eux aussi, profondément affligés par le chagrin, s’affligeaient de la perte de leur vieille mère et ne pouvaient vivre longtemps dans leur cité. Pensant aussi à leur vieux père, le roi, qui avait perdu tous ses enfants, au très béni Gandhari et à Vidura, d’une grande intelligence, ils ne parvenaient pas à jouir de la paix de l’esprit. Ils n’éprouvaient aucun plaisir à la souveraineté, ni aux femmes, ni à l’étude des Védas. Le désespoir les envahissait à la pensée du vieux roi et à l’évocation répétée de ce terrible massacre de leurs proches. En effet, en pensant au massacre du jeune Abhimanyu sur le champ de bataille, au puissant Karna qui ne recula jamais devant la mêlée, aux fils de Draupadi et à d’autres de leurs amis, ces héros perdirent courage. Ils ne parvinrent ni à trouver la paix ni à retrouver l’esprit en songeant sans cesse que la Terre avait été dépouillée de ses héros et de ses richesses. Draupadi avait perdu tous ses enfants, et la belle Subhadra était également sans descendance. Eux aussi étaient tristes et profondément affligés. Cependant, en voyant le fils de la fille de Virata, ton père Parikshit, tes grands-pères retinrent leur souffle.
Vaisampayana dit : « Ces hommes les plus éminents, les héroïques Pandavas, ces ravisseurs de leur mère, furent profondément affligés par le chagrin. Eux qui, autrefois, s’étaient toujours consacrés à des fonctions royales, ne s’occupaient plus de ces actes dans leur capitale. Affligés d’un profond chagrin, ils ne tiraient aucun plaisir de quoi que ce soit. Si quelqu’un les abordait, ils ne lui répondaient jamais. Bien que ces héros irrésistibles fussent soumis à une pesanteur telle l’océan, ils étaient désormais privés de leur savoir et de leurs sens par le chagrin qu’ils ressentaient. Pensant à leur mère, les fils de Pandu étaient remplis d’anxiété quant à la façon dont leur mère émaciée servait le vieux couple. « Comment, en effet, ce roi, dont tous les fils ont été tués et qui est sans refuge, vit-il seul, avec sa seule épouse, dans les bois où rôdent les bêtes de proie ? Hélas, comment cette reine bénie, Gandhari, dont tous les êtres chers ont été tués, peut-elle suivre son seigneur aveugle dans les bois solitaires ? » Telle était l’anxiété manifestée par les Pandavas lorsqu’ils discutaient entre eux. Ils prirent alors à cœur de voir le roi dans sa retraite forestière. Alors Sahadeva, s’inclinant devant le roi, dit : « Je vois que ton cœur est ardent à l’idée de revoir notre père. Cependant, par respect pour toi, je n’ai pas pu m’empresser d’aborder le sujet de notre voyage dans les bois. Le temps de ce séjour est venu. Avec un peu de chance, je verrai Kunti vivre dans l’observance des pénitences, les cheveux emmêlés sur la tête, pratiquant de sévères austérités, et émaciée à force de dormir sur des brins de Kusa et de Kasa. Elle fut élevée dans des palais et des demeures, et nourrie dans le confort et le luxe les plus complets. Hélas, quand reverrai-je ma mère, maintenant épuisée par le travail et plongée dans une misère extrême ? » Sans aucun doute, ô chef de la race de Bharata, la fin des mortels est extrêmement incertaine, puisque Kunti, princesse de naissance, vit actuellement dans la misère dans les bois. En entendant ces paroles de Sahadeva, la reine Draupadi, la plus importante de toutes les femmes honorant dûment le roi, dit, avec les salutations appropriées : « Hélas, quand reverrai-je la reine Pritha, si tant est qu’elle soit encore en vie ? Je considérerai ma vie comme non vaine si je parviens à la revoir, ô roi. Que cette sorte de compréhension soit toujours stable en toi. Que ton esprit prenne toujours plaisir à la droiture qu’implique, ô roi des rois, ton désir de nous accorder un si grand bienfait. » Sache, ô roi, que toutes ces dames de ta maison restent les pieds en l’air pour le voyage, désireuses de contempler Kunti, Gandhari et mon beau-père. Ainsi s’adressa la reine Draupadi, le roi, ô chef de la race de Bharata, convoqua tous les chefs de ses forces et leur dit : « Faites marcher mon armée, remplie de chars et d’éléphants. Je contemplerai le roi Dhritarashtra qui vit actuellement dans les bois. »À ceux qui supervisaient les affaires des dames, le roi donna l’ordre suivant : « Que divers types de transports soient convenablement équipés, ainsi que toutes mes litières fermées qui se comptent par milliers. Que les voitures, les greniers, les armoires et les trésors soient équipés et préparés, et que les mécaniciens aient le commandement de partir. Que les responsables des trésors empruntent le chemin menant aux retraites ascétiques de Kurukshetra. Quiconque parmi les citoyens souhaite voir le roi est autorisé à le faire sans aucune restriction. Qu’il aille, bien protégé. Que les cuisiniers et les surintendants des cuisines, ainsi que tout l’établissement culinaire, et divers types de mets et de viandes, soient transportés sur des charrettes et des véhicules. Qu’il soit proclamé que nous partions demain. En effet, ne tardons pas (à exécuter les dispositions). Que des pavillons et des maisons de repos de divers types soient érigés en chemin. » Tels furent les ordres donnés par le fils aîné de Pandu et ses frères. « Au matin, ô monarque, le roi partit avec un cortège nombreux de femmes et de vieillards. » Sortant de sa ville, le roi Yudhishthira attendit cinq jours les citoyens susceptibles de l’accompagner, puis se dirigea vers la forêt.
« Vaisampayana dit : « Le plus important de la race de Bharata ordonna alors à ses troupes, protégées par des héros dirigés par Arjuna et qui ressemblaient aux gardiens de l’univers, de se mettre en marche. » Aussitôt, une forte clameur s’éleva, composée des mots : « Équipez-vous, équipez-vous ! » de cavaliers, ô Bharata, occupés à équiper leurs montures. Certains avançaient sur des chariots et des véhicules, d’autres sur des chevaux rapides, d’autres sur des chars d’or imprégnés de la splendeur des feux ardents. Certains avançaient sur de puissants éléphants, d’autres sur des chameaux, ô roi. Certains avançaient à pied, appartenant à cette classe de combattants armés de griffes de tigre. [37] Les citoyens et les habitants de la [ p. 36 ] provinces, désireuses de voir le Dhritarashtra, suivirent le roi sur divers moyens de transport. Le précepteur Kripa, de la race de Gotama, ce grand chef des forces, emmenant toutes les forces avec lui, se dirigea, sur ordre du roi, vers la retraite du vieux monarque. Le roi Kuru Yudhishthira, ce perpétuateur de la race de Kuru, entouré d’un grand nombre de Brahmanes, ses louanges chantées par une importante troupe de Sutas, de Magadhas et de bardes, et portant un parapluie blanc au-dessus de sa tête et entouré d’un grand nombre de chars, se mit en route. Vrikodara, le fils du dieu du Vent, avançait sur un éléphant aussi gigantesque qu’une colline, équipé d’un arc bandé, de machines et d’armes d’attaque et de défense. Les fils jumeaux de Madri avançaient sur deux coursiers rapides, bien gainés de mailles, bien protégés et équipés de bannières. Arjuna, à l’énergie puissante et aux sens maîtrisés, avançait sur un char d’excellence baigné d’une radiance solaire, équipé d’excellents destriers aux teintes blanches. Les dames de la maison royale, conduites par Draupadi, avançaient en litière fermée, protégées par des surintendantes féminines. Elles répandaient d’abondantes richesses sur leur passage. Grouillant de chars, d’éléphants et de destriers, et résonnant du son des trompettes et de la musique des Vinas, l’armée des Pandavas, ô monarque, rayonnait d’une grande beauté. Ces chefs de la race de Kuru avançaient lentement, se reposant au bord des ravissantes rivières et des lacs, ô monarque. Yuyutsu, à l’énergie puissante, et Dhaumya, le prêtre sous les ordres de Yudhishthira, s’occupaient de protéger la cité. À pas lents, le roi Yudhishthira atteignit Kurukshetra, puis, traversant la Yamuna, ce fleuve hautement sacré, il aperçut au loin la retraite, ô toi de la race de Kuru, du sage royal à la grande sagesse et de Dhritarashtra. Alors tous les hommes furent remplis de joie et entrèrent rapidement dans la forêt, la remplissant de cris de joie, ô chef de la race de Bharata.
Vaisampayana dit : « Les Pandavas descendirent de leurs chars à distance et se dirigèrent à pied vers la retraite du roi, s’inclinant avec humilité. Tous les combattants, tous les habitants du royaume et les épouses des chefs Kuru les suivirent à pied. Les Pandavas atteignirent ensuite la retraite sacrée de Dhritarashtra, abondante en troupeaux de cerfs et ornée de bananiers. De nombreux ascètes aux vœux stricts, remplis de curiosité, s’y rendirent pour contempler les Pandavas arrivés à la retraite. Le roi, les larmes aux yeux, leur demanda : « Où est passé mon père aîné, le perpétuateur de la race Kuru ? » Ils répondirent, ô monarque, qu’il était allé à la Yamuna pour ses ablutions, ainsi que pour chercher des fleurs et de l’eau. Avancer rapidement à pied sur le chemin qu’ils avaient indiqué, les Pandavas les aperçurent tous de loin. Désireux de rencontrer leur père, ils marchèrent d’un pas rapide. Puis, [ p. 37 ] Sahadeva courut vers l’endroit où se trouvait Pritha. Touchant les pieds de sa mère, il se mit à pleurer à chaudes larmes. Les larmes coulant sur ses joues, elle aperçut son enfant chéri. Soulevant son fils et l’enlaçant, elle informa Gandhari de l’arrivée de Sahadeva. Puis, voyant le roi, Bhimasena, Arjuna et Nakula, Pritha s’efforça d’avancer rapidement vers eux. Elle marchait devant le vieux couple sans enfants et les tirait en avant. Les Pandavas, la voyant, tombèrent à terre. Le monarque puissant et magnanime, doué d’une grande intelligence, les reconnaissant à leur voix et au toucher, les réconforta l’un après l’autre. Versant des larmes, ces princes magnanimes, avec les formalités requises, s’approchèrent du vieux roi et de Gandhari, comme de leur propre mère. Reprenant leurs esprits et réconfortés par leur mère, les Pandavas reprirent au roi, à leur tante et à leur mère les jarres d’eau qu’ils portaient, les renonçant eux-mêmes. Les dames de ces lions parmi les hommes, toutes les femmes de la maison royale, ainsi que tous les habitants de la ville et des provinces, aperçurent alors le vieux roi. Le roi Yudhishthira présenta chacun de ces individus au vieux roi, répétant leurs noms et leurs origines, puis il vénéra son père aîné avec révérence. Entouré de tous, le vieux monarque, les yeux baignés de larmes de joie, se considérait comme de retour au cœur de la ville nommée d’après l’éléphant. Accueilli avec révérence par toutes ses belles-filles, Krishna en tête, le roi Dhritarashtra, doué d’une grande intelligence, accompagné de Gandhari et de Kunti, fut rempli de joie. Il atteignit alors sa retraite forestière, applaudie par les Siddhas et les Charanas, et qui grouillait alors d’une foule immense d’hommes désireux de le contempler, tel le firmament grouillant d’innombrables étoiles.
Vaisampayana dit : « Le roi, ô chef de la race de Bharata, accompagné de ses frères, tous dotés d’yeux semblables à des pétales de lotus, prit place dans la retraite de son aîné. Autour de lui étaient assis de nombreux ascètes hautement bénis, venus de diverses régions, désireux de contempler les fils de ce seigneur de la race de Kuru, à savoir les Pandavas à la poitrine généreuse. Ils dirent : « Nous désirons savoir qui parmi eux est Yudhishthira, qui sont Bhima et Arjuna, qui sont les jumeaux, et qui est Draupadi, si célèbre. » Alors le Suta, Sanjaya, en réponse à leurs questions, leur désigna les Pandavas, les nommant chacun, ainsi que Draupadi et les autres dames de la maison de Kuru.
Sanjaya dit : « Celui-ci, au teint aussi clair que l’or pur, au corps semblable à celui d’un lion adulte, au grand nez aquilin et aux yeux larges et expansifs, d’une teinte cuivrée, est le roi Kuru. Celui-ci, dont la démarche ressemble à celle d’un éléphant furieux, au teint aussi clair que l’or chauffé, à la silhouette imposante et aux bras longs et robustes, est Vrikodara. Contemplez-le bien ! » Le puissant archer assis à ses côtés, au teint basané et à la silhouette juvénile, qui ressemble au chef d’un troupeau d’éléphants, dont les épaules sont aussi hautes que celles d’un lion, qui marche comme un éléphant de combat et dont les yeux sont aussi grands que les pétales d’un lotus, est le héros appelé Arjuna. Ces deux hommes éminents, assis à ses côtés, sont les jumeaux, semblables à Vishnu et Mahendra. Dans ce monde d’hommes, ils n’ont pas d’égal en beauté, en force et en excellence de conduite. Cette dame, aux yeux aussi grands que des pétales de lotus, qui semble avoir atteint l’âge mûr, dont le teint ressemble à celui du lotus bleu et qui ressemble à une déesse du Ciel, est Krishna, l’incarnation de la déesse de la prospérité. [38] Celle qui est assise à côté d’elle, possédant le teint d’or pur, qui ressemble aux rayons incarnés de la lune, au milieu des autres dames, est, vous, la première des régénérées, la sœur de ce héros incomparable qui manie le disque. Cette autre, aussi belle que l’or pur, est la fille du chef-serpent et l’épouse d’Arjuna. [39] Cette autre dont le teint est comme celui de l’or pur ou comme celui des fleurs de Madhuka, est la princesse Chitrangada. Celle-ci, qui possède le teint d’un assemblage de lotus bleus, est la sœur de ce monarque, ce seigneur des armées, qui avait l’habitude de toujours défier Krishna. Elle est la première épouse de Vrikodara. Celle-ci est la fille du roi de Magadha, connu sous le nom de Jarasandha. Possédant le teint d’un assemblage de Champakas, elle est l’épouse du plus jeune fils de Madravati. Dotée d’un teint aussi sombre que celui du lotus bleu, celle qui est assise sur terre, et dont les yeux sont aussi grands que des pétales de lotus, est l’épouse du fils aîné de Madravati. Cette dame au teint aussi clair que celui de l’or chauffé, assise avec son enfant sur ses genoux, est la fille du roi Virata. Elle est l’épouse de cet Abhimanyu qui, alors qu’il était dépouillé de son char, fut tué par Drona et d’autres combattant depuis leurs chars. [40] Ces dames, dont les cheveux ne montrent pas la ligne de séparation, et qui sont vêtues de blanc, sont les veuves des fils tués de Dhritarashtra. Ce sont les belles-filles de ce vieux roi, les épouses de ses cent fils, désormais privés de leurs maris et de leurs enfants, tués par des ennemis héroïques.Je les ai maintenant indiquées par ordre de préséance. Grâce à leur dévotion aux Brahmanes, leur intelligence et leur cœur sont exempts de toute forme de malice. Dotées d’âmes pures, je les ai toutes désignées, ces princesses de la maison Kaurava, en réponse à vos questions.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi, ce roi de la race de Kuru, d’un âge très avancé, ayant rencontré les fils de celui qui était une divinité parmi les hommes, s’enquit de leur bien-être après le départ de tous les ascètes. Les guerriers [ p. 39 ] qui avaient accompagné les Pandavas, quittèrent la retraite et s’assirent à quelque distance, descendant de leurs chars et des bêtes qu’ils montaient. En effet, après que toute la foule, à savoir les dames, les vieillards et les enfants, se fut assise, le vieux roi s’adressa à eux, comme d’habitude, en leur adressant les politesses d’usage. »
Dhritarashtra dit : « Ô Yudhishthira, vis-tu en paix et en bonheur, avec tous tes frères et les habitants de la ville et des provinces ? Ceux qui dépendent de toi sont-ils également heureux ? Sont-ils aussi heureux tes ministres, tes serviteurs, tes supérieurs et tes précepteurs ? Ceux qui vivent sous tes possessions sont-ils aussi libres de toute crainte ? Suis-tu la conduite ancestrale et traditionnelle des dirigeants humains ? Ton trésor est-il rempli sans mépriser les contraintes imposées par la justice et l’équité ? Te comportes-tu comme il se doit envers tes ennemis, tes neutres et tes alliés ? Prends-tu soin des brahmanes, leur offrant toujours les premiers présents (ordonnés lors des sacrifices et des rites religieux) ? Que dire des citoyens, de tes serviteurs et de tes proches ? Sont-ils des ennemis, ô chef de la race de Bharata, satisfaits de ton comportement ? Ô roi des rois, adores-tu avec dévotion les Pitris et les divinités ? Vénères-tu tes hôtes avec nourriture et boisson, ô Bharata ? Les Brahmanes de tes domaines, dévoués aux devoirs de leur ordre, marchent-ils sur le chemin de la droiture ? Les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras de ton royaume, ainsi que toute ta famille, observent-ils leurs devoirs respectifs ? J’espère que les femmes, les enfants et les vieillards de tes sujets ne sont pas affligés et ne mendient pas. Les dames de ta maison sont-elles dûment honorées dans ta maison, ô le meilleur des hommes ? J’espère, ô monarque, que cette race de sages royaux, t’ayant choisi pour roi, n’a pas perdu sa gloire et sa renommée.
« Vaisampayana continua : « Au vieux roi qui avait dit cela, Yudhishthira, versé dans la moralité et la justice, et très habile dans les actes et les paroles, parla comme suit, posant quelques questions sur son bien-être. »
Yudhishthira dit : « Ta paix, ô roi, ta maîtrise de soi, ta tranquillité d’esprit grandissent-elles ? Ma mère est-elle capable de te servir sans fatigue ni peine ? Sa résidence dans les bois, ô roi, portera-t-elle des fruits ? J’espère que cette reine, ma mère aînée, émaciée par le froid, le vent et la pénibilité de la marche, et désormais vouée à de sévères austérités, ne s’abandonne plus au chagrin de ses enfants à l’énergie débordante, tous dévoués aux devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tués sur le champ de bataille. Nous accuse-t-elle, nous, misérables pécheurs, responsables de leur massacre ? Où est Vidura, ô roi ? Nous ne le voyons pas ici. J’espère que ce Sanjaya, pratiquant les pénitences, est en paix et heureux. »
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Vaisampayana continua : « Ainsi adressé, Dhritarashtra répondit au roi Yudhishthira : Ô fils, Vidura va bien. Il accomplit d’austères pénitences, se nourrissant uniquement d’air, car il s’abstient de toute autre nourriture. Il est émacié et ses artères et ses nerfs sont devenus visibles. Les brahmanes le voient parfois dans cette forêt déserte. » Pendant que Dhritarashtra disait cela, Vidura fut aperçu au loin. Il avait les cheveux emmêlés sur la tête et des graviers dans la bouche, et était extrêmement émacié. Il était parfaitement nu. Son corps était couvert d’immondices et de poussière de diverses fleurs sauvages. Lorsque Kshattri fut aperçu de loin, le fait fut rapporté à Yudhishthira. Vidura s’arrêta soudain, ô roi, jetant les yeux vers la retraite (et la voyant peuplée de tant d’individus). Le roi Yudhishthira le poursuivit seul, tandis qu’il courait et pénétrait dans la forêt profonde, parfois invisible à ses poursuivants. Il s’écria à haute voix : « Ô Vidura, ô Vidura, je suis le roi Yudhishthira, ton favori ! » S’exclamant ainsi, Yudhishthira, au prix d’un effort considérable, suivit Vidura. Vidura, le plus intelligent des hommes, avait atteint un endroit isolé de la forêt et s’était arrêté, appuyé contre un arbre. Il était extrêmement émacié. Il ne conservait que la forme d’un être humain (tous ses traits caractéristiques ayant totalement disparu). Yudhishthira, doté d’une grande intelligence, le reconnut cependant (malgré ce changement). Debout devant lui, Yudhishthira s’adressa à lui : « Je suis Yudhishthira ! » En effet, vénérant Vidura comme il se doit, Yudhishthira prononça ces mots en présence de Vidura. Pendant ce temps, Vidura fixait le roi d’un regard fixe. Levant ainsi son regard sur lui, il resta immobile, en yoga. Doté d’une grande intelligence, il pénétra alors (par son pouvoir du yoga) dans le corps de Yudhishthira, membre par membre. Il unifia son souffle vital à celui du roi, et ses sens à ceux du roi. Ainsi, avec l’aide du pouvoir du yoga, Vidura, brûlant d’énergie, pénétra dans le corps du roi Yudhishthira le juste. Pendant ce temps, le corps de Vidura restait appuyé contre l’arbre, le regard fixé. Le roi vit bientôt que la vie s’en était retirée. Il sentit en même temps qu’il était devenu plus fort qu’auparavant et qu’il avait acquis de nombreuses vertus et accomplissements supplémentaires. Ô monarque, fils de Pându, le roi Yudhishthira le juste, doté d’un grand savoir et d’une grande énergie, se souvint alors de sa propre condition avant sa naissance parmi les hommes. [41] Doté d’une énergie puissante, il avait entendu parler de la pratique du yoga par Vyasa. Le roi Yudhishthira, le juste et doué d’un grand savoir, désira accomplir les derniers sacrements sur le corps de Vidura et souhaita l’incinérer comme il se doit. Une voix invisible se fit alors entendre : « Ô roi, ce corps qui lui appartenait, appelé Vidura, ne doit pas être incinéré. En lui réside aussi ton corps. Il est la divinité éternelle de la Justice. Ces régions de félicité connues sous le nom de Santanika lui appartiendront, ô Bharata. »Il était un observateur des devoirs des Yatis. Tu ne devrais pas, ô brûle-ennemis, te lamenter sur lui. Ainsi adressé, le roi Yudhishthira le juste revint de cet endroit et représenta tout [ p. 41 ] au fils royal de Vichitraviryya. À ces mots, ce roi de grande splendeur, tous ces hommes, ainsi que Bhimasena et les autres, furent remplis d’émerveillement. Apprenant ce qui s’était passé, le roi Dhritarashtra fut satisfait et, s’adressant au fils de Dharma, dit : « Accepte de moi ces présents d’eau, de racines et de fruits. Il a été dit, ô roi, qu’un hôte doit prendre ce qu’on prend soi-même. » Ainsi adressé, le fils de Dharma répondit au roi : « Qu’il en soit ainsi. » Le roi aux bras puissants mangea les fruits et les racines que le monarque lui offrit. Alors ils étendirent tous leurs lits sous un arbre et passèrent ainsi la nuit, après avoir mangé des fruits et des racines et bu l’eau que le vieux roi leur avait donnée.
Vaisampayana dit : « Ils passèrent ainsi, ô roi, cette nuit, marquée par des constellations propices, dans cette retraite d’ascètes vertueux. La conversation qui s’engagea fut ponctuée de nombreuses réflexions sur la moralité et la richesse. Composée de paroles charmantes et douces, elle fut agrémentée de diverses citations des Srutis. Les Pandavas, ô roi, quittèrent leurs lits somptueux et s’étendirent près de leur mère, à même le sol. En effet, ces héros passèrent cette nuit-là, après avoir mangé la nourriture qui était celle du roi à l’âme éminente Dhritarashtra. » Après la nuit, le roi Yudhishthira, après avoir accompli ses actes matinaux, se mit à inspecter cette retraite en compagnie de ses frères. Accompagné des dames de sa maison, des serviteurs et de son prêtre, le roi parcourut la retraite dans toutes les directions, à sa guise, sur ordre de Dhritarashtra. Il vit de nombreux autels sacrificiels sur lesquels flamboyaient des feux sacrés et sur lesquels étaient assis de nombreux ascètes, qui avaient accompli leurs oblations et versé des libations en l’honneur des divinités. Ces autels étaient couverts de fruits et de racines de la forêt, ainsi que de tas de fleurs. La fumée du beurre clarifié s’élevait en volutes. Ils étaient en outre ornés de nombreux ascètes dont les corps ressemblaient aux Védas incarnés, et de nombreux membres de la confrérie laïque. Des troupeaux de cerfs paissaient ou se reposaient çà et là, libérés de toute peur. D’innombrables oiseaux étaient également présents, occupés à émettre leurs notes mélodieuses, ô roi. Toute la forêt semblait résonner des chants des paons, des Datyuhas et des Kokilas, ainsi que des doux chants d’autres fauvettes. [42] Certains endroits résonnaient du chant des hymnes védiques récités par des brahmanes érudits. Certains étaient ornés de grands tas de fruits et de racines ramassés dans le désert. Le roi Yudhishthira donna alors à ces ascètes des jarres en or ou en cuivre qu’il leur avait apportées, ainsi que de nombreuses peaux de cerf, des couvertures, des louches sacrificielles en bois, des Kamandalus, des plats en bois, des pots et des poêles, ô Bharata. [43] Divers types de récipients en fer, ainsi que des récipients plus petits et des coupes de différentes tailles, furent également distribués par le roi, que les ascètes emportèrent chacun autant qu’il le souhaitait. Le roi Yudhishthira, à l’âme vertueuse, après avoir ainsi parcouru les bois, contemplé les diverses retraites des ascètes et fait de nombreux cadeaux, retourna à l’endroit où se trouvait son oncle. Il vit le roi Dhritarashtra, ce seigneur de la Terre, à son aise, avec Gandhari à ses côtés, après avoir accompli ses rites matinaux. Le monarque à l’âme vertueuse aperçut aussi sa mère, Kunti, assise non loin de là, telle une disciple à la tête penchée, pleine d’humilité. Il salua le vieux roi en proclamant son nom. « Asseyez-vous », dit le vieux roi. Ayant reçu la permission de Dhritarashtra,Yudhishthira s’assit sur une natte d’herbe Kusa. Alors les autres fils de Pandu, dont Bhima, ô toi de la race de Bharata, saluèrent le roi, lui touchèrent les pieds et s’assirent, recevant sa permission. Le vieux roi Kuru, entouré d’eux, était d’une beauté extraordinaire. Il rayonnait d’une splendeur védique, tel Vrihaspati au milieu des êtres célestes. Après qu’ils se furent assis, de nombreux grands Rishis, dont Satayupa et d’autres, habitants de Kurukshetra, arrivèrent. L’illustre et érudit Vyasa, doté d’une grande énergie et vénéré même par les Rishis célestes, se présenta à Yudhishthira, à la tête de ses nombreux disciples. Le roi Kuru Dhritarashtra, Yudhishthira, fils de Kunti et doté d’une grande énergie, ainsi que Bhimasena et d’autres, se levèrent et, avançant de quelques pas, saluèrent les invités. S’approchant, Vyasa, entouré de Satayupa et d’autres, s’adressa au roi Dhritarashtra en disant : « Assieds-toi. » L’illustre Vyasa prit alors un siège précieux, fait d’herbe Kusa, posé sur une peau de cerf noire et recouvert d’un morceau de soie. On lui avait réservé ce siège. Après que Vyasa eut pris place, tous les êtres régénérés les plus éminents, dotés d’une énergie débordante, s’assirent, après avoir reçu la permission du sage originaire de l’île.
Vaisampayana dit : « Après que tous les Pandavas à l’âme noble se furent assis, Vyasa, le fils de Satyavati, dit : Ô Dhritarashtra aux bras puissants, as-tu pu accomplir des pénitences ? Ton esprit, ô roi, est-il satisfait de ton séjour dans les bois ? Le chagrin qui était le tien, né du massacre de tes fils [ p. 43 ] au combat, a-t-il disparu de ton cœur ? Toutes tes perceptions, ô toi sans péché, sont-elles maintenant claires ? Pratiques-tu les préceptes de la vie en forêt après avoir affermi ton cœur ? Ma belle-fille, Gandhari, se laisse-t-elle accabler par le chagrin ? Elle est dotée d’une grande sagesse. Douée d’intelligence, cette reine comprend à la fois la religion et la richesse. Elle est bien au fait des vérités qui se rapportent à la prospérité comme à l’adversité. Est-elle encore affligée ? Kunti, ô roi, qui, par dévotion au service de ses aînés, a quitté ses enfants, pourvoit-elle à tes besoins et te sert-elle en toute humilité ? Le roi à l’âme noble, Yudhishthira, fils de Dharma, Bhima, Arjuna et des jumeaux, a-t-il été suffisamment réconforté ? Tes pieds se réjouissent-ils à leur vue ? Ton esprit s’est-il libéré de toute souillure ? Ton tempérament, ô roi, est-il devenu pur grâce à l’accroissement de ta connaissance ? Cet ensemble de trois, ô roi, est la priorité absolue, ô Bharata : s’abstenir de nuire à toute créature, la vérité et l’absence de colère. Ta vie dans la forêt te paraît-elle encore pénible ? Es-tu capable de gagner par tes propres efforts les produits de la nature pour ta nourriture ? Le jeûne te cause-t-il encore de la souffrance ? As-tu appris, ô roi, comment Vidura, l’âme sublime, qui était l’incarnation même de Dharma, quitta ce monde ? Par la malédiction de Mandavya, la divinité de la Justice naquit sous la forme de Vidura. Il était doté d’une grande intelligence. Doué de hautes pénitences, il était doté d’une âme sublime et d’un esprit noble. Même Vrihaspati parmi les êtres célestes, et Sukra parmi les Asuras, ne possédaient pas une intelligence aussi supérieure à celle des personnes les plus importantes. L’éternelle divinité de la Justice fut stupéfaite par le Rishi Mandavya, qui dépensa ses pénitences, acquises avec tant de soin et de persévérance. [44] Sur l’ordre de l’Aïeul, et par ma propre énergie, Vidura, à la grande intelligence, fut engendré par moi sur un sol appartenant à Vichitraviryya. Divinité des divinités, et éternel, il était, ô roi, ton frère. Les érudits savent qu’il est Dharma en raison de ses pratiques de Dharana et de Dhyana. [45] Il grandit avec la vérité, la maîtrise de soi, la tranquillité du cœur, la compassion et les dons. Il est toujours engagé dans les pénitences et est éternel. De cette divinité de la Justice, par la puissance du Yoga, le roi Kuru Yudhishthira est également né. Yudhishthira, donc, ô roi, est le Dharma d’une grande sagesse et d’une intelligence incommensurable. Le Dharma existe ici-bas et dans l’au-delà, et est comme le feu, le vent, l’eau, la terre ou l’espace. Il est,Ô roi des rois, capable d’aller partout et d’exister, imprégnant l’univers entier. Seuls les plus éminents des déités, purifiés de tout péché et couronnés de succès ascétiques, peuvent le contempler. Vidura, qui est le Dharma, est le fils aîné de Pandu. Ce fils de Pandu, ô roi, est capable d’être perçu par toi. Il demeure devant toi comme ton serviteur. Doté d’une grande puissance yogique, ton frère à l’âme élevée, le plus éminent des hommes intelligents, voyant Yudhishthira, fils de Kunti, à l’âme élevée, entrer en lui. Ceux-là aussi, ô chef de la race de Bharata, je les unirai avec un grand bénéfice. Sache, ô fils, que je suis venu ici pour dissiper tes doutes. Je vais te montrer un exploit jamais accompli auparavant par aucun des grands Rishis, un merveilleux effet de mes pénitences. Quel est cet objet, ô roi, que tu désires que je réalise ? Dis-moi ce que tu désires voir, demander ou entendre ? Ô toi qui es sans péché, je l’accomplirai.
2:1 La dérivation d’Aralikas est expliquée par Nilakantha ainsi : les herbes potagères coupées avec une sorte d’arme appelée Ara sont appelées Aralu. Ceux qui étaient experts dans la cuisson de ces herbes potagères étaient appelés Aralikas. Le Ragakhandava était fabriqué à partir de Piper longum, de gingembre sec, de sucre et de jus de Phaseolus Mango. ↩︎
5:2 Mahadana implique des dons tels que des éléphants, des bateaux, des voitures, des chevaux, etc. Tout le monde n’accepte pas ces dons, car leur acceptation fait chuter un Brahmana de son statut. ↩︎
6:1 Certains textes du Bengale lisent avimukham hatah pour abhimukam hatah. Le sens est le même. ↩︎
6:2 Le roi reçoit un sixième des pénitences accomplies par les Rishis vivant sous sa protection. Le roi partage également la responsabilité de toutes les mauvaises actions commises dans son royaume, car de telles actions sont rendues possibles par l’absence de supervision de sa part. ↩︎
7:1 Autrefois, les rois et les nobles portaient des bijoux et des herbes médicinales à leurs bras. Ces dernières étaient enfermées dans des capsules d’or en forme de tambour, hermétiquement fermées des deux côtés. On croyait que les bijoux et les herbes médicinales offraient une grande protection contre de nombreux maux. ↩︎
10:1 Les huit membres d’un royaume sont la loi, le juge, les assesseurs, le scribe, l’astrologue, l’or, le feu et l’eau. ↩︎
10:2 Atta est expliqué par Nilakantha comme l’espace réservé aux soldats pour qu’ils puissent le fouler. ↩︎
11:1 L’herbe peut cacher les espions des ennemis. L’obscurité de la nuit peut également faire de même. ↩︎
11:2 Adanaruchi est une façon très polie de désigner les fonctionnaires corrompus et les voleurs. Ceux qui infligeaient des châtiments sévères étaient considérés comme des tyrans méritant d’être réprimés. De lourdes amendes étaient autrefois interdites en Angleterre. Sahasapriya est celui qui commet des actes irréfléchis, comme un homicide involontaire ne constituant pas un meurtre, pour reprendre la terminologie du Code pénal indien. ↩︎
12:1 c’est-à-dire, se contentant de travailler pour recevoir seulement leur nourriture. Leur salaire ne devrait pas être supérieur à ce qui est nécessaire pour les nourrir. ↩︎ ↩︎ ↩︎
12:2 Le mot Mandala a été expliqué ci-dessous au verset 5. La distinction entre Udasinas et Madhyasthas, comme l’explique Nilakantha, est que les premiers sont neutres, tandis que les seconds sont ceux qui nourrissent des sentiments égaux envers les deux parties. ↩︎
12:3 Les quatre sortes d’ennemis, comme l’explique le commentateur, sont (1) les ennemis véritables, (2) les alliés des ennemis, (3) ceux qui souhaitent la victoire des deux côtés, et (4) ceux qui souhaitent la défaite des deux côtés. En ce qui concerne les Atatayins, ils sont au nombre de six, à savoir, (1) celui qui met le feu à la maison de quelqu’un, (2) celui qui mélange du poison à sa nourriture, (3) celui qui avance, arme à la main, avec une intention hostile, (4) celui qui vole ses richesses, (5) celui qui envahit ses champs, et (6) celui qui vole sa femme. ↩︎
12:4 Les soixante sont ainsi composés. Huit comprenant l’agriculture et le reste; vingt-huit comprenant les forces et le reste; quatorze comprenant les athées et le reste et dix-huit comprenant les conseils et le reste. ↩︎
13:1 c’est-à-dire, une terre fertile, de l’or pur et des hommes forts. ↩︎
13:2 Les quartiers Kasyanchidapadi doivent être interprétés comme suit. ↩︎
13:3 La canne cède lorsqu’on exerce une pression sur elle. Dans le Santi Parva se trouve la conversation détaillée entre l’Océan et les Fleuves. Le premier demanda pourquoi, lorsque les Fleuves emportaient les plus grands arbres, ils ne pouvaient emporter une seule canne dans l’Océan. La réponse fut que la canne cède, mais pas les arbres. ↩︎
14:1 La guerre et la paix sont chacune de deux sortes : la guerre contre un ennemi fort et celle contre un ennemi faible ; la paix contre un ennemi fort et celle contre un ennemi faible. Les textes du Bengale lisent à tort « dividhopayam » ou « vividhopayam ». ↩︎
14:2 Je développe un peu ce verset, en suivant le commentateur. ↩︎
14:3 La force est de trois sortes, comme expliqué dans le verset suivant. ↩︎
14:4 Utsaha est la promptitude ou l’empressement des forces à attaquer l’ennemi ; prabhusakti est la maîtrise totale du roi sur ses forces, c’est-à-dire par la discipline. Par force des conseils, dans ce contexte, on entend des plans d’attaque et de défense bien conçus. ↩︎
14:5 Maulam est expliqué comme la force de l’argent. Dans la guerre moderne aussi, l’argent est appelé « le nerf de la guerre ». Atavivala ou la force composée de forestiers, était, peut-être, le corps d’irréguliers qui soutenait une armée régulière de combattants. Bhritavala implique l’armée régulière, recevant une solde de l’État en tout temps. En Inde, les armées permanentes existent depuis des temps reculés. Sreni-vala est, peut-être, les forces d’artisans, de mécaniciens et d’ingénieurs, qui s’occupaient des routes et des transports, ainsi que des commerçants qui approvisionnaient l’armée. ↩︎
15:1 Un réseau sakata était un réseau en forme de char. Il est décrit en détail dans Sukraniti et apparaît dans le Drona Parva, ante. Le Padma est un réseau circulaire à projections angulaires. Il en va de même pour ce qu’on appelle aujourd’hui le réseau étoilé à projections angulaires. C’est le même que ce qu’on appelle aujourd’hui le réseau étoilé, de nombreux forts modernes étant construits sur ce plan. Le Vajra est un réseau en forme de coin. Il pénètre les divisions ennemies comme un coin et en sort, mettant l’ennemi en déroute. On l’appelle aussi suchivyuha. ↩︎
15:2 c’est-à-dire, rencontrer l’ennemi soit dans son propre royaume, soit envahir le royaume de l’ennemi et ainsi obliger l’ennemi à se replier pour lui avoir résisté là-bas. ↩︎
15:3 c’est-à-dire, pour obtenir la renommée ici-bas et la félicité dans l’au-delà. ↩︎
16:1 Ceux qui meurent deviennent d’abord ce qu’on appelle Preta. Ils le restent un an, jusqu’à ce que le Sapindikarana Sraddha soit accompli. Ils s’unissent alors aux Pitris. Les dons faits lors du premier Sraddha, comme lors des Sraddhas mensuels, ont la vertu de sauver le Preta ou de lui apporter un surcroît de mérite. Les dons faits lors des Sraddhas annuels ont également la même efficacité. ↩︎
19:1 Le texte du verset 2, où il est fait mention de milliers d’années comme englobant le règne de Yudhishthira, est évidemment vicié. ↩︎
20:1 La lecture correcte est jane et non kshane. ↩︎
21:1 « Il est difficile d’imaginer pourquoi seul Jayadratha, le cavalier des Sindhus, devrait être considéré comme un malfaiteur envers les Pandavas. Dans l’affaire du meurtre d’Abhimanyu, il joua un rôle très mineur, se contentant de garder l’entrée du groupe contre les guerriers Pandavas. Il est vrai qu’il avait tenté d’enlever Draupadi de la retraite forestière des Pandavas, mais même en cela, le tort n’était pas aussi grave que celui que Duryodhana et d’autres infligèrent aux Pandavas en traînant Draupadi à la cour des Kurus. » ↩︎
24:1 La manière habituelle dont les cadeaux sont offerts aujourd’hui à l’occasion des Sraddhas, des mariages ou d’autres rites de bon augure ressemble beaucoup à ce qui est décrit ici. Au lieu de dédier chaque cadeau avec des mantras et de l’eau et de le remettre au destinataire, tous les objets en tas sont consacrés à l’aide de mantras. Les invités sont ensuite rassemblés et convoqués individuellement. L’Adhyaksha ou surintendant, selon une liste préparée, nomme les cadeaux à offrir à l’invité convoqué. Les scrutateurs les remettent effectivement, les scribes les notant. ↩︎
24:2 Chaque don indiqué par Dhritarashtra fut multiplié dix fois sur ordre de Yudhishthira. ↩︎
25:1 Comme Dhritarashtra était aveugle, sa reine Gandhari, dont la dévotion envers son seigneur était très grande, avait, depuis le jour de son mariage, gardé ses yeux bandés refusant de regarder le monde que son seigneur ne pouvait pas voir. ↩︎
27:1 Nilakantha explique que Dhritarashtra étant le frère aîné de Pandu, Kunti le considère comme son père. La reine Gandhari est donc la belle-mère de Kunti. Le frère aîné est considéré comme son père. ↩︎
28:1 Vivre en regardant le visage des autres, c’est vivre en dépendance des autres. ↩︎
28:2 Il a été souligné précédemment que mahadana désigne des dons tels que des éléphants, des chevaux, des voitures et autres véhicules, des bateaux, etc. Le donateur acquiert un grand mérite en les faisant, mais le bénéficiaire encourt un démérite en les acceptant, à moins qu’il ne soit une personne dotée d’une énergie exceptionnelle. Aujourd’hui encore, ceux qui acceptent de tels dons sont considérés comme des hommes déchus. ↩︎
29:1 Les paroles de Kunti étaient justes. L’opposition de ses fils était déraisonnable. D’où leur honte. ↩︎
30:1 « Nuit Brahmi » implique une nuit au cours de laquelle des hymnes sacrés sont chantés. ↩︎
35:1 Nakharaprasa-yodhina, explique Nilakantha, sont ces combattants qui sont armés de griffes de tigre en fer et attachées à leur taille. ↩︎
38:1 Suradevata est comme karivringhati ou govalivardda. ↩︎
38:2 Ulupi est implicite. ↩︎
38:3 Impliquant le caractère injuste du combat, car quelqu’un sur la terre ne devrait jamais être assailli par quelqu’un sur son char. ↩︎
40:1 Yudhishthira était le Soi de Dharma, Vidura était aussi Dharma, né comme Sudra par la malédiction du Rishi Animandavya. Tous deux étaient donc de la même essence. Lorsque Vidura quitta son corps humain, il entra dans le corps de Yudhishthira, et ce dernier se sentit ainsi grandement renforcé par cette accession. ↩︎
41:1 Nilakantha implique ici le paon et non le geai bleu, car le mot keka s’applique uniquement aux notes du paon. Les Datyuhas sont des gallinules ou une espèce de Chatakas dont le cri ressemble à, Phatik jal—phatik jal—phatik jal! répété très distinctement, la deuxième syllabe étant considérablement allongée. ↩︎
42:1 Audumvaran est un adjectif de kalasan. Il signifie « fait en cuivre ». Praveni est un kutha ou couverture. Sruk est une louche ayant une cavité en forme de coupe à une extrémité seulement. Sruv est une louche ayant des cavités en forme de coupe à chaque extrémité. ↩︎
43:1 Chaque fois qu’un Brahmane en maudissait un autre, ses pénitences diminuaient. Le pardon était la plus haute vertu du Brahmane. Son pouvoir résidait dans le pardon. Ainsi, lorsque Mandavya maudissait Dharma, il devait dépenser une partie de ses pénitences durement gagnées. Auparavant, l’argument de la minorité ou de la non-âge ne pouvait être invoqué devant le tribunal de Dharma. Mandavya força Dharma à admettre cet argument en matière de punition pour les offenses. ↩︎
43:2 Dharana et Dhyana sont tous deux des processus, ou plutôt des étapes du Yoga. Le premier implique la fixation de l’esprit sur une chose ; le second est l’abstraction de l’esprit des objets environnants. ↩︎