« Janamejaya dit : « Dis-moi, ô savant brahmane, quel était cet exploit merveilleux accompli par le grand Rishi Vyasa, à la haute énergie, après sa promesse au vieux roi, faite lorsque Dhritarashtra, ce seigneur de la Terre, le plus éminent de la race de Kuru, s’était installé dans la forêt, avec sa femme et sa belle-fille Kunti ; et après, en effet, que Vidura eut quitté son propre corps pour entrer en Yudhishthira, et au moment où tous les fils de Pandu séjournaient dans la retraite ascétique. Combien de jours le roi Kuru Yudhishthira, à la gloire immuable, resta-t-il, avec ses hommes, dans les bois ? De quelle nourriture, ô puissant, les Pandavas à l’âme élevée subvenaient-ils à leurs besoins, avec leurs hommes et leurs femmes, pendant qu’ils vivaient dans les bois ? Ô toi, sans péché, dis-moi ceci. »
Vaisampayana dit : « Avec la permission du roi Kuru, les Pandavas, ô monarque, avec leurs troupes et les dames de leur maison, se nourrissaient de diverses sortes de nourriture et de boissons et passèrent environ un mois dans un grand bonheur dans cette forêt. Vers la fin de cette période, ô sans péché, Vyasa arriva. Tandis que tous ces princes étaient assis autour de Vyasa, discutant de divers sujets, d’autres Rishis arrivèrent à cet endroit. Il s’agissait de Narada, Parvata et Devala, aux pénitences austères, ainsi que de Viswavasu, Tumvuru et Chitrasena, ô Bharata. » Doués de pénitences sévères, le roi Kuru Yudhishthira, avec la permission de Dhritarashtra, les vénéra selon les rites prescrits. Ayant obtenu ce culte de Yudhishthira, tous s’assirent sur des sièges sacrés (en herbe de Kusa), ainsi que sur d’excellents sièges en plumes de paon. Après que tous eurent pris place, le roi Kuru, d’une grande intelligence, prit place, entouré des fils de Pandu. Gandhari, Kunti et Draupadi, ainsi que celle de la race Sattwata, et d’autres dames de la maison royale prirent également place. La conversation qui s’engagea alors fut excellente et porta sur des sujets liés à la piété, et sur les Rishis d’autrefois, les divinités et les Asuras. À la fin de cet entretien, Vyasa, d’une grande énergie, le plus éloquent des hommes, le premier de tous ceux qui connaissaient les Védas, comblé de satisfaction, s’adressa au monarque aveugle et lui dit une fois de plus : « Brûlant comme tu l’es de chagrin à cause de tes enfants, je sais, ô roi des rois, quel est le but que tu chéris dans ton cœur. » La tristesse qui habite toujours le cœur de Gandhari, celle qui habite celui de Kunti, celle que chérit aussi Draupadi, et ce chagrin brûlant, dû à la mort de son fils, que Subhadra, sœur de Krishna, chérit également, tout cela me est familier. Ô roi, ayant appris cette rencontre avec tous ces princes et princesses de ta maison, je suis venu ici, ô ravisseur des Kauravas, pour dissiper tes doutes. Que les divinités, les Gandharvas et tous ces grands Rishis contemplent aujourd’hui l’énergie des pénitences que j’ai acquises au cours de ces longues années. Par conséquent, ô roi, dis-moi quel vœu je vais exaucer aujourd’hui. Je suis assez puissant pour t’accorder une faveur. Vois le fruit de mes pénitences. Interpellé ainsi par Vyasa, à l’incommensurable compréhension, le roi Dhritarashtra réfléchit un instant, puis s’apprêta à parler. Il dit : « Je suis extrêmement chanceux. J’ai de la chance d’obtenir ta faveur. » Ma vie est couronnée de succès aujourd’hui, puisque cette rencontre s’est produite entre moi et vous tous, d’une grande piété. Aujourd’hui, j’atteindrai le but si heureux qui m’est réservé, car, vous, ascètes dotés de riches pénitences, vous qui êtes égaux à Brahma lui-même, j’ai réussi à obtenir cette rencontre avec vous tous.Il ne fait aucun doute que cette vision que j’ai eue de vous tous m’a purifié de tout péché. Ô vous tous sans péché, je n’ai plus aucune crainte quant à ma fin dans l’autre monde. Plein d’amour pour mes enfants, je chéris toujours leur souvenir. Mon esprit, cependant, est constamment torturé par le souvenir des divers méfaits perpétrés par mon fils maléfique, à la compréhension extrêmement mauvaise. Possédant une compréhension pécheresse, il a toujours persécuté les innocents Pandavas. Hélas, la Terre entière a été dévastée par lui, avec ses coursiers, ses éléphants et ses hommes. Nombre de rois à l’âme noble, souverains de divers royaumes, se sont rangés du côté de mon fils et ont succombé à la mort. Hélas, abandonnant leurs pères et leurs épouses bien-aimés et leur souffle vital, tous ces héros sont devenus les hôtes du roi des morts. Quel est le but, ô régénéré, de ces hommes tués au combat pour leurs amis ? Quel est également le but de mes fils et petits-fils tombés au combat ? Mon cœur est toujours peiné à l’idée que j’ai provoqué le massacre du puissant Bhishma, fils de Santanu, et de Drona, le plus grand des Brahmanes, par l’intermédiaire de mon fils insensé et pécheur, qui blessait ses amis. Désireux d’obtenir la souveraineté de la Terre, il a causé l’anéantissement de la race Kuru, rayonnante de prospérité. En réfléchissant à tout cela, je brûle de chagrin jour et nuit. Profondément affligé par la douleur et le chagrin, je suis incapable d’atteindre la paix de l’esprit. Vraiment, ô père, en pensant à tout cela, je n’ai aucune paix de l’esprit.Profondément affligé par la douleur et le chagrin, je ne parviens pas à trouver la paix de l’esprit. Ô Père, en pensant à tout cela, je n’ai aucune paix de l’esprit.Profondément affligé par la douleur et le chagrin, je ne parviens pas à trouver la paix de l’esprit. Ô Père, en pensant à tout cela, je n’ai aucune paix de l’esprit.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces lamentations exprimées de diverses manières par ce sage royal, la douleur, ô Janamejaya, de Gandhari, devint plus vive. La douleur aussi de Kunti, de la fille de Drupada, de Subhadra, [ p. 46 ] et des autres membres, hommes et femmes, et des belles-filles, de la race Kuru, devint tout aussi vive. » La reine Gandhari, les yeux bandés, joignant les mains, s’adressa à son beau-père. Profondément affligée par le massacre de ses fils, elle dit : « Ô premier des ascètes, seize années se sont écoulées sur la tête de ce roi, affligé par la mort de ses fils et privé de toute paix intérieure. Affligé par le massacre de ses enfants, ce roi Dhritarashtra respire toujours lourdement et ne dort jamais la nuit. » Ô grand Rishi, par le pouvoir de tes pénitences, tu es capable de créer de nouveaux mondes. Que dire alors de montrer à ce roi ses enfants, désormais dans l’autre monde ? Krishna, la fille de Drupada, a perdu tous ses parents et ses enfants. Celle qui est la plus chère de mes belles-filles en est profondément affligée. La sœur de Krishna, Subhadra à la douce parole, brûlante de la perte de son fils, est tout aussi profondément affligée. Cette dame respectée de tous, l’épouse de Bhurisravas, accablée de chagrin par le sort qui a frappé son mari, se livre toujours à des lamentations déchirantes. Son beau-père était l’intelligent Valhika, de la race de Kuru. Hélas, Somadatta fut également tué, avec son père, lors de la grande bataille ! [1] Hélas, un siècle de fils, de héros qui n’ont jamais reculé devant la bataille, appartenant à ton fils, ce roi d’une grande intelligence et d’une grande prospérité, a été tué au combat. Les cent épouses de ces fils sont toutes en deuil et aggravent sans cesse la douleur du roi et la mienne. Ô grand ascète, frappées par ce grand massacre, elles se sont rassemblées autour de moi. Hélas, ces héros à l’âme noble, ces grands guerriers, mes beaux-pères, Somadatta et d’autres, hélas, quelle a été leur fin, ô puissant ? Par ta grâce, ô saint, il adviendra ce qui permettra à ce seigneur de la Terre, à moi-même et à ta belle-fille, Kunti, d’être tous libérés de notre chagrin. Après que Gandhari eut prononcé ces paroles, Kunti, dont le visage avait été délavé par l’observance de nombreux vœux pénibles, se mit à penser à son fils né secrètement, doté d’une radiance solaire. Le rishi Vyasa, dispensateur de bienfaits et capable de voir et d’entendre ce qui se passait à distance, vit la mère royale d’Arjuna affligée. Vyasa lui dit : « Dis-moi, ô bienheureuse, ce que tu as en tête. Dis-moi ce que tu souhaites dire. » Sur ce, Kunti, penchant la tête vers son beau-père et prise de timidité, lui dit ces mots, relatant les événements du passé.
Kunti dit : « Ô saint, tu es mon beau-père et donc ma divinité des divinités. En vérité, tu es mon dieu des dieux. Écoute mes paroles de vérité. » [ p. 47 ] Un ascète nommé Durvasas, de l’ordre des régénérés et plein de colère, vint chez mon père pour une charité philanthropique. Je réussis à le satisfaire par la pureté de mon comportement extérieur et de mon esprit, ainsi que par mon refus de remarquer les nombreux torts qu’il avait commis. Je ne cédai pas à la colère, bien qu’il y ait eu beaucoup dans son comportement tout à fait susceptible d’exciter cette passion. Servi avec soin, le grand ascète fut très satisfait de moi et disposé à m’accorder une faveur. « Tu dois accepter la faveur que je vais te donner », me dit-il. Craignant sa malédiction, je lui répondis : « Qu’il en soit ainsi. » Le Rishi régénéré me dit une fois de plus : « Ô jeune fille bénie, ô toi au beau visage, tu deviendras la mère du Dharma. Les divinités que tu invoqueras t’obéiront. » Après avoir prononcé ces mots, le régénéré disparut de ma vue. Je fus rempli d’émerveillement. Le mantra donné par le Rishi, cependant, est resté gravé dans ma mémoire à tout instant. Un jour, assis dans ma chambre, je vis le soleil se lever. Désirant faire venir devant moi le créateur du jour, je me souvins des paroles du Rishi. Sans aucune conscience de la faute que j’avais commise, j’invoquai la divinité, toute jeune fille qu’elle était. La divinité, cependant, aux mille rayons (invoquée par moi) vint à ma présence. Il se divisa en deux. D’une part, il était au firmament, et de l’autre, il se tenait sur la Terre devant moi. D’une part, il réchauffait les mondes, et d’autre part, il venait à moi. Il me dit, tandis que je tremblais à sa vue, ces mots : « Demande-moi une faveur. » M’inclinant devant lui de la tête, je lui demandai de me quitter. Il me répondit : « Je ne peux supporter l’idée de venir à toi sans résultat. Je te consumerai comme ce Brahmane qui t’a donné le Mantra en grâce. » Je souhaitais protéger ce Brahmane qui n’avait commis aucun mal de la malédiction de Surya. Je dis donc : « Laisse-moi avoir un fils comme toi, ô dieu. » La divinité aux mille rayons me pénétra alors de son énergie et me stupéfia complètement. Il me dit alors : « Tu auras un fils », puis il retourna au firmament. Je continuai à vivre dans les appartements intérieurs et, désireux de rendre hommage à mon père, je jetai dans les eaux mon fils en bas âge, nommé Karna, qui vint ainsi au monde secrètement. Sans aucun doute, par la grâce de ce dieu, je suis redevenue vierge, ô régénérée, comme me l’avait annoncé le Rishi Durvasas. Insensée que je suis, bien qu’il m’ait reconnue comme sa mère en grandissant, je n’ai pourtant fait aucun effort pour le reconnaître. Cela me brûle, ô Rishi régénéré, comme tu le sais bien. Que ce soit un péché ou non, je t’ai dit la vérité. Il t’appartient, ô saint, de satisfaire le désir que j’éprouve à contempler mon fils.Ô le plus grand des ascètes, que ce roi aussi, ô sans péché, obtienne aujourd’hui la réalisation de ce souhait qu’il chérit en son cœur et que tu as connu. ’ Ainsi interpellé par Kunti, Vyasa, le plus grand de tous, lui répondit : « Sois bénie ; tout ce que tu m’as dit se réalisera. (Concernant la naissance de Karna) aucune faute ne t’est imputable. Tu as été rendue à la virginité. Les divinités possèdent la puissance (du Yoga). Elles sont capables de pénétrer les corps humains. [2] Il existe [ p. 48 ] divinités. Elles engendrent (une progéniture) par la seule pensée. Par la parole, par la vue, par le toucher et par l’union sexuelle, elles engendrent également des enfants. Ce sont les cinq méthodes. Tu appartiens à l’ordre de l’humanité. Tu n’as aucune faute (dans ce qui est arrivé). Sache ceci, ô Kunti. Que la fièvre de ton cœur se dissipe. Pour les puissants, tout est en devenir. « Pour les puissants, tout est pur. Pour les puissants, tout est méritoire. Pour les puissants, tout leur appartient. »
Vyasa dit : « Sois béni, ô Gandhari ! Tu contempleras cette nuit tes fils, tes frères, tes amis et tes parents, ainsi que tes géniteurs, comme des hommes réveillés. Kunti contemplera aussi Karna, et celle de la race de Yadu contemplera son fils Abhimanyu. Draupadi contemplera ses cinq fils, ses géniteurs et ses frères. » Avant même que tu ne me le demandes, telle était ma pensée. J’ai nourri ce dessein lorsque le roi, toi, ô Gandhari, et Kunti m’y ont poussé. Tu ne devrais pas pleurer ces hommes éminents. Ils ont trouvé la mort à cause de leur dévotion aux pratiques établies des Kshatriyas. Ô toi sans défaut, l’œuvre des dieux ne pouvait qu’être accomplie. C’est pour accomplir cet objectif que ces héros sont descendus sur Terre. Ils étaient tous des éléments des divinités. Gandharvas, Apsaras, Pisachas, Guhyakas et Rakshasas, de nombreuses personnes d’une grande sainteté, de nombreux individus couronnés de succès (de pénitences), des Rishis célestes, des divinités, des Danavas et des Rishis célestes au caractère irréprochable, trouvèrent la mort sur le champ de bataille de Kurukshetra. [3] On raconte que celui qui était le roi intelligent des Gandharvas, nommé Dhritarashtra, prit naissance dans le monde des hommes sous le nom de ton seigneur Dhritarashtra. Sache que Pându, à la gloire éternelle et distingué entre tous, est issu des Maruts. Kshattri et Yudhishthira sont tous deux des parties de la divinité de la Justice. Sache que Duryodhana était Kali et Sakuni était Dwapara. Ô toi aux traits nobles, sache que Dussasana et les autres étaient tous des Rakshasas. Bhimasena, au grand pouvoir, celui qui châtie les ennemis, est issu des Maruts. Sachez que ce Dhananjaya, fils de Pritha, est l’ancien Rishi Nara. Hrishikesa est Narayana, et les jumeaux sont les Aswins. Le plus grand des dispensateurs de chaleur, à savoir Surya, ayant divisé son corps en deux, continua avec une partie à réchauffer les mondes et avec une autre à vivre (sur Terre) sous le nom de Karna. Celui qui naquit comme fils d’Arjuna, celui qui réjouit tous, cet héritier des possessions des Pandavas, qui fut tué par six grands guerriers au char (se battant ensemble), était Soma. Il était né de Subhadra. Par la puissance du Yoga, il s’était divisé en deux. Dhrishtadyumna, qui surgit avec Draupadi du feu sacrificiel, était une portion propice de la divinité du feu. Sikhandin était un Rakshasa. Sache que Drona était une portion de Vrihaspati, et que son fils est né d’une portion de Rudra. Sache que Bhishma, le fils de Ganga, était l’un des Vasus qui naquirent en tant qu’êtres humains. Ainsi, ô toi de grande sagesse, les divinités prirent naissance en tant qu’êtres humains et, après avoir accompli leurs desseins, retournèrent au Ciel. Cette tristesse qui habite chacun de vous, liée à leur retour dans l’autre monde, je vais la dissiper aujourd’hui. Allez tous vers la Bhagirathi.—Vous verrez alors tous ceux qui ont été tués sur le champ de bataille.
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir entendu les paroles de Vyasa, tous les présents poussèrent un grand cri léonin et se dirigèrent vers la Bhagirathi. Dhritarashtra, accompagné de tous ses ministres et des Pandavas, ainsi que de tous les éminents Rishis et Gandharvas présents, se mirent en route comme prévu. Arrivés sur les rives du Gange, cette marée humaine s’installa à sa guise. Le roi, doté d’une grande intelligence, s’installa avec les Pandavas dans un lieu privilégié, en compagnie des dames et des vieillards de sa maison. Ils passèrent cette journée comme une année entière, attendant la nuit pour contempler les princes défunts. Le Soleil atteignit alors la montagne sacrée à l’ouest et tous ces personnages, après s’être baignés dans le courant sacré, achevèrent leurs rites du soir. »
Vaisampayana dit : « La nuit venue, tous ces hommes, ayant accompli leurs rites du soir, s’approchèrent de Vyasa. Dhritarashtra, à l’âme vertueuse, au corps purifié et à l’esprit entièrement tourné vers lui, était assis là, en compagnie des Pandavas et des Rishis. Les dames de la maison royale étaient assises avec Gandhari dans un endroit retiré. Tous les citoyens et les habitants des provinces se rangèrent selon leur âge. » Alors, le grand ascète Vyasa, à l’énergie puissante, se baignant dans les eaux sacrées de la Bhagirathi, convoqua tous les guerriers défunts, à savoir ceux qui avaient combattu aux côtés des Pandavas, ceux qui avaient combattu pour les Kauravas, y compris les rois hautement bénis appartenant à divers royaumes. À ces mots, ô Janamejaya, un vacarme assourdissant s’éleva des eaux, semblable à celui que l’on avait entendu autrefois des forces des Kurus et des Pandavas. Alors ces rois, menés par Bhishma et Drona, avec toutes leurs troupes, surgirent par milliers des eaux de la Bhagirathi. Il y avait Virata et Drupada, avec leurs fils et leurs forces. Il y avait les fils de Draupadi, le fils de Subhadra, et le Rakshasa Ghatotkacha. Il y avait Karna et Duryodhana, et le puissant guerrier au char Sakuni, et les autres enfants, dotés d’une grande force, de Dhritarashtra, menés par Dussasana. Il y avait le fils de Jarasandha, et Bhagadatta, et Jalasandha à la grande énergie, et Bhurisravas, et Sala, [ p. 50 ], et Salya, et Vrishasena avec son frère cadet. Il y avait le prince Lakshmana (fils de Duryodhana), le fils de Dhrishtadyumna, tous les enfants de Sikhandin, ainsi que Dhrishtaketu et son frère cadet. Il y avait aussi Achala et Vrishaka, le Rakshasa Alayudha, Valhika, Somadatta et le roi Chekitana. Ceux-ci, ainsi que bien d’autres, dont le nombre est difficile à nommer, apparurent à cette occasion. Tous surgirent des eaux de la Bhagirathi, le corps resplendissant. Ces rois apparurent, chacun vêtu de la même tenue, équipé de l’étendard et du véhicule qu’il possédait au combat. Tous étaient désormais vêtus de vêtements célestes et arboraient de brillantes boucles d’oreilles. Ils étaient libres de toute animosité et de tout orgueil, dépouillés de colère et de jalousie. Les Gandharvas chantèrent leurs louanges, et les bardes les servaient, chantant leurs exploits. Vêtus de vêtements célestes et portant des guirlandes célestes, chacun d’eux était servi par des troupes d’Apsaras. À ce moment-là, par la puissance de ses pénitences, le grand ascète, fils de Satyavati, comblé par Dhritarashtra, lui accorda la vision céleste. Dotée d’une connaissance et d’une force célestes, Gandhari, de grande renommée, vit tous ses enfants ainsi que tous ceux qui avaient été tués au combat. Tous les assistants contemplèrent, le regard fixe et le cœur rempli d’émerveillement, ce phénomène étonnant et inconcevable qui leur fit dresser les cheveux sur la tête.On aurait dit un grand carnaval d’hommes et de femmes en liesse. Cette scène merveilleuse ressemblait à un tableau peint sur une toile. Dhritarashtra, contemplant tous ces héros, avec sa vision céleste obtenue par la grâce de ce sage, fut rempli de joie, ô chef de la race de Bharata.
Vaisampayana dit : « Alors, les hommes les plus éminents, débarrassés de toute colère et de toute jalousie, et purifiés de tout péché, se réunirent, conformément aux ordonnances élevées et propices établies par les Rishis régénérés. Tous étaient joyeux et ressemblaient à des dieux évoluant au Ciel. Fils et pères se retrouvèrent, épouses et maris, frères et frères, amis et amis, ô roi. » Les Pandavas, remplis de joie, rencontrèrent le puissant archer Karna, ainsi que le fils de Subhadra et les enfants de Draupadi. Le cœur joyeux, les fils de Pandu s’approchèrent de Karna, ô monarque, et se réconcilièrent avec lui. Tous ces guerriers, ô chef de la race de Bharata, se rencontrant par la grâce du grand ascète, se réconcilièrent. Rejetant toute hostilité, ils s’établirent dans l’amitié et la paix. » C’est ainsi que tous les hommes les plus influents, à savoir les Kauravas et les autres rois, s’unirent aux Kurus, débarrassés de leurs parents et de leurs enfants. Ils passèrent toute la nuit dans un grand bonheur. En effet, les guerriers kshatriyas, en conséquence de ce bonheur, considéraient cet endroit comme le Paradis lui-même. Il n’y avait ni chagrin, ni peur, ni suspicion, ni mécontentement, ni reproche dans cette région, lorsque ces guerriers, ô monarque, se rencontrèrent cette nuit-là. En retrouvant leurs pères, leurs frères, leurs maris et leurs fils, les dames chassèrent toute tristesse et ressentirent un immense ravissement. Après s’être ainsi amusés une nuit, ces héros et ces dames, s’embrassant et se disant au revoir, retournèrent à leurs lieux d’origine. En effet, ce premier des ascètes congédia ce rassemblement de guerriers. En un clin d’œil, cette foule immense disparut à la vue de tous ces êtres vivants. Ces hommes de haute moralité, plongeant dans la rivière sacrée Bhagirathi, se dirigèrent, avec leurs chars et leurs étendards, vers leurs demeures respectives. Certains se rendirent dans les régions des dieux, d’autres dans celle de Brahman, d’autres dans celle de Varuna, et d’autres encore dans celle de Kuvera. Certains de ces rois se rendirent dans la région de Surya. Parmi les Rakshasas et les Pisachas, certains se rendirent au pays d’Uttara-Kurus. D’autres, s’avançant avec une attitude charmante, partirent en compagnie des divinités. Ainsi tous ces hommes de haute moralité disparurent avec leurs véhicules, leurs animaux et tous leurs fidèles. Après qu’elles furent toutes parties, le grand sage, qui se tenait dans les eaux du courant sacré, à savoir Vyasa, de grande droiture et d’énergie, ce bienfaiteur des Kurus, s’adressa alors à ces dames Kshatriya qui étaient devenues veuves, et dit ces mots : « Que celles d’entre ces femmes de premier plan qui désirent atteindre les régions acquises par leurs maris abandonnent toute paresse et se plongent rapidement dans la Bhagirathi sacrée. »— En entendant ces paroles, ces dames influentes, confiantes en elles, demandèrent la permission à leur beau-père et se plongèrent dans les eaux de la Bhagirathi. Libérées de leurs corps humains, ces dames chastes se rendirent alors, ô roi, avec leurs maris vers les régions conquises par ces derniers. Ainsi, ces dames vertueuses, dévouées à leurs maris, pénétrant dans les eaux de la Bhagirathi, furent libérées de leurs dépendances mortelles et retrouvèrent la compagnie de leurs époux dans les régions conquises. Revêtues de formes célestes, parées d’ornements célestes, vêtues de vêtements et de guirlandes célestes, elles se dirigèrent vers les régions où leurs maris avaient élu domicile. Possédant une excellente conduite et de nombreuses vertus, leurs angoisses dissipées, on les vit voyager sur d’excellents chars et, dotées de tous les accomplissements, elles trouvèrent les régions de bonheur qui leur revenaient de droit. Vouant aux devoirs de piété, Vyasa, devenu alors dispensateur de bienfaits, accorda à tous les hommes réunis la réalisation de leurs vœux respectifs. Apprenant cette rencontre entre les morts sacrés et les êtres vivants, des peuples de divers royaumes furent enchantés. L’homme qui écoute attentivement ce récit rencontre tout ce qui lui est cher. Il obtient en effet tous les biens agréables, ici-bas et dans l’au-delà. L’homme de savoir et de science, le plus vertueux des hommes, qui récite ce récit pour le public acquiert une grande renommée ici-bas et une fin heureuse dans l’au-delà, ainsi que l’union avec ses proches et tous les biens désirables. Un tel homme n’a pas à subir de travail pénible pour sa subsistance, [ p. 52 ] et rencontre toutes sortes de biens heureux dans la vie. Voilà les récompenses que récolte celui qui, imprégné de dévotion aux études védiques et de pénitences, récite ce récit devant autrui. Ceux qui, animés d’une bonne conduite, dévoués à la maîtrise de soi, purifiés de tous leurs péchés par leurs dons, doués de sincérité, l’âme sereine, libérés du mensonge et du désir de nuire à autrui, imprégnés de foi, de croyance aux Écritures et d’intelligence, écoutent ce merveilleux parvan, atteignent assurément le but suprême de l’au-delà.Revêtues de vêtements et de guirlandes célestes, elles se dirigèrent vers les régions où leurs époux avaient élu domicile. D’une conduite exemplaire et de nombreuses vertus, leurs angoisses dissipées, on les vit chevaucher d’excellents chars et, parées de toutes les réussites, découvrir les régions de bonheur qui leur revenaient de droit. Dévoué aux devoirs de piété, Vyasa, devenu alors dispensateur de bienfaits, accorda à tous les hommes réunis la réalisation de leurs vœux respectifs. Apprenant cette rencontre entre les morts sacrés et les vivants, des peuples de divers royaumes furent remplis de joie. Quiconque écoute attentivement ce récit rencontre tout ce qui lui est cher. Il obtient en effet tous les biens agréables, ici-bas et dans l’au-delà. L’homme de savoir et de science, le plus vertueux des hommes, qui récite ce récit aux autres acquiert une grande renommée ici-bas et une fin heureuse dans l’au-delà, ainsi que l’union avec des proches et tous les biens désirables. Un tel homme n’a pas à subir de pénibles travaux pour sa subsistance, [ p. 52 ] et rencontre toutes sortes d’objets propices dans la vie. Telles sont les récompenses récoltées par une personne qui, imprégnée de dévotion aux études védiques et de pénitences, récite ce récit aux oreilles d’autrui. Ceux qui, dotés d’une bonne conduite, dévoués à la maîtrise de soi, purifiés de tous leurs péchés par leurs dons, doués de sincérité, ayant l’âme tranquille, libérés du mensonge et du désir de nuire à autrui, ornés de foi, de croyance aux Écritures et d’intelligence, écoutent ce merveilleux parvan, atteignent assurément le but suprême de l’au-delà.Revêtues de vêtements et de guirlandes célestes, elles se dirigèrent vers les régions où leurs époux avaient élu domicile. D’une conduite exemplaire et de nombreuses vertus, leurs angoisses dissipées, on les vit chevaucher d’excellents chars et, parées de toutes les réussites, découvrir les régions de bonheur qui leur revenaient de droit. Dévoué aux devoirs de piété, Vyasa, devenu alors dispensateur de bienfaits, accorda à tous les hommes réunis la réalisation de leurs vœux respectifs. Apprenant cette rencontre entre les morts sacrés et les vivants, des peuples de divers royaumes furent remplis de joie. Quiconque écoute attentivement ce récit rencontre tout ce qui lui est cher. Il obtient en effet tous les biens agréables, ici-bas et dans l’au-delà. L’homme de savoir et de science, le plus vertueux des hommes, qui récite ce récit aux autres acquiert une grande renommée ici-bas et une fin heureuse dans l’au-delà, ainsi que l’union avec des proches et tous les biens désirables. Un tel homme n’a pas à subir de pénibles travaux pour sa subsistance, [ p. 52 ] et rencontre toutes sortes d’objets propices dans la vie. Telles sont les récompenses récoltées par une personne qui, imprégnée de dévotion aux études védiques et de pénitences, récite ce récit aux oreilles d’autrui. Ceux qui, dotés d’une bonne conduite, dévoués à la maîtrise de soi, purifiés de tous leurs péchés par leurs dons, doués de sincérité, ayant l’âme tranquille, libérés du mensonge et du désir de nuire à autrui, ornés de foi, de croyance aux Écritures et d’intelligence, écoutent ce merveilleux parvan, atteignent assurément le but suprême de l’au-delà.52] et rencontre toutes sortes d’objets propices dans la vie. Tels sont les bienfaits de celui qui, imprégné de dévotion aux études védiques et de pénitences, récite ce récit aux oreilles des autres. Ceux qui, dotés d’une bonne conduite, dévoués à la maîtrise de soi, purifiés de tous leurs péchés par leurs dons, doués de sincérité, ayant l’âme tranquille, libérés du mensonge et du désir de nuire à autrui, ornés de foi, de croyance aux Écritures et d’intelligence, écoutent ce merveilleux parvan, atteignent assurément le but suprême de l’au-delà.52] et rencontre toutes sortes d’objets propices dans la vie. Tels sont les bienfaits de celui qui, imprégné de dévotion aux études védiques et de pénitences, récite ce récit aux oreilles des autres. Ceux qui, dotés d’une bonne conduite, dévoués à la maîtrise de soi, purifiés de tous leurs péchés par leurs dons, doués de sincérité, ayant l’âme tranquille, libérés du mensonge et du désir de nuire à autrui, ornés de foi, de croyance aux Écritures et d’intelligence, écoutent ce merveilleux parvan, atteignent assurément le but suprême de l’au-delà.
Sauti dit : « En entendant cette histoire de la réapparition et du départ de ses ancêtres, le roi Janamejaya, si intelligent, fut comblé de joie. Rempli de joie, il interrogea une fois de plus Vaisampayana au sujet de la réapparition des morts, disant : « Comment est-il possible que des personnes dont le corps a été détruit réapparaissent sous ces formes ? » Ainsi interrogé, le plus grand des êtres régénérés, à savoir le disciple de Vyasa, le premier à parler, doté d’une grande énergie, répondit ainsi Janamejaya.
Vaisampayana dit : « Ceci est certain, à savoir que les actes ne sont jamais détruits (sans que leurs conséquences soient appréciées ou subies). Les corps, ô roi, naissent des actes ; il en va de même pour les traits. Les grands éléments primordiaux sont éternels (indestructibles) en conséquence de l’union avec eux du Seigneur de tous les êtres. Ils existent avec ce qui est éternel. En conséquence, ils ne subissent aucune destruction lorsque le non-éternel est détruit. Les actes accomplis sans effort sont vrais et primordiaux, et portent de réels fruits. L’âme, cependant, unie à des actes qui nécessitent un effort pour être accomplis, éprouve du plaisir et de la douleur. [4] Bien qu’unie ainsi (c’est-à-dire au plaisir et à la douleur), on peut néanmoins en déduire avec certitude que l’âme n’est jamais modifiée par eux, comme le reflet des créatures dans un miroir. Elle n’est jamais détruite. » [5] Tant que nos actes ne sont pas épuisés (par la jouissance [ p. 53 ] ou l’endurance de leurs fruits bons et mauvais), nous considérons le corps comme étant nous-mêmes. L’homme, cependant, dont les actes ont été épuisés, sans considérer le corps comme étant nous-mêmes, prend le nous pour quelque chose d’autre. [6] Divers objets existants (tels que les éléments primordiaux et les sens, etc.) atteignant un corps, s’unissent en un seul. Pour les hommes de connaissance qui comprennent la différence (entre le corps et le nous), ces mêmes objets deviennent éternels. [7] Dans le sacrifice du cheval, ce Sruti est entendu à propos de l’abattage du cheval. Ceux qui sont les possessions certaines des créatures incarnées, à savoir, leurs souffles de vie (et les sens, etc.), existent éternellement même lorsqu’ils sont transportés dans l’autre monde. Je te dirai ce qui est bénéfique, si cela te convient, ô roi. Tu as entendu parler des voies des divinités, tandis que tu accomplissais tes sacrifices. Lorsque les préparatifs étaient faits pour l’un de tes sacrifices, les divinités se montraient bienveillantes envers toi. Lorsqu’elles étaient disposées ainsi et venaient à tes sacrifices, elles étaient maîtresses du passage (de ce monde à l’autre) des animaux sacrifiés. [8] C’est pourquoi les êtres éternels (c’est-à-dire les Jivas), en adorant les divinités lors des sacrifices, parviennent à d’excellents buts. Lorsque les cinq éléments primordiaux sont éternels, lorsque l’âme est également éternelle, ce qu’on appelle Purusha (c’est-à-dire l’âme investie de la substance) l’est également. Dans ce cas, celui qui voit une créature disposée à prendre diverses formes est considéré comme ayant une compréhension erronée. Celui qui s’attriste trop de la séparation est, à mon avis, un insensé. Celui qui voit le mal dans la séparation devrait abandonner l’union. En se tenant à l’écart, aucune union ne se forme et la tristesse est rejetée, car la tristesse dans le monde naît de la séparation. [9] Seul celui qui comprend la distinction entre le corps et le soi, et non un autre, se libère de cette conviction erronée. Celui qui connaît l’autre (c’est-à-dire,« L’homme (soi) atteint la plus haute compréhension et se libère de l’erreur. [10] Quant aux créatures, elles apparaissent d’un état invisible et disparaissent à nouveau dans l’invisible. Je ne le connais pas. Il ne me connaît pas non plus. Quant à moi, le renoncement n’est pas encore mien. [11] Celui qui n’est pas doué de puissance jouit ou subit les fruits de tous ses actes dans les mêmes moments où il les accomplit. Si l’acte est mental, ses conséquences sont appréciées ou subies mentalement ; s’il est accompli avec le corps, ses conséquences doivent être appréciées ou subies dans le corps. » [12]
Vaisampayana dit : « Le roi Dhritarashtra n’avait jamais vu ses propres fils. Obtenant la vue par la grâce du Rishi, il vit pour la première fois, ô perpétuateur de la race de Kuru, ses enfants qui lui ressemblaient beaucoup. Le plus éminent des hommes, à savoir le monarque Kuru, avait appris tous les devoirs des rois, ainsi que les Védas et les Upanishads, et avait acquis la certitude de la compréhension (de la même source). Vidura, d’une grande sagesse, atteignit un grand succès grâce au pouvoir de ses pénitences. Dhritarashtra connut également un grand succès grâce à sa rencontre avec l’ascète Vyasa. »
Janamejaya dit : « Si Vyasa, disposé à m’accorder une faveur, a la bonté de me montrer mon père sous sa forme actuelle, vêtu comme autrefois, et aussi vieux qu’il l’était à sa mort, je pourrai alors croire tout ce que tu m’as dit. Un tel spectacle me sera des plus agréables. En vérité, je me considérerai couronné de succès. J’aurai acquis la certitude de ma conclusion. Oh, que mon souhait soit exaucé par la grâce du plus grand des Rishis. »
Sauti dit : « Après que le roi Janamejaya eut prononcé ces mots, Vyasa, doté d’une grande énergie et d’une grande intelligence, fit preuve de grâce et ramena Parikshit (de l’autre monde). Le roi Janamejaya vit son père royal, d’une grande beauté, descendu du Ciel, sous la même forme et au même âge qu’il avait (au moment de quitter ce monde). Samika, à l’âme noble, et son fils Sringin, y furent également amenés. Tous les conseillers et ministres du roi les contemplèrent. Le roi Janamejaya, effectuant le dernier bain de son sacrifice, fut très heureux. Il versa l’eau sacrée sur son père, tout comme il se l’était fait verser sur lui-même. Après avoir subi le dernier bain, le roi s’adressa à Astika régénéré, issu de la race des Yayavaras et fils de Jaratkaru, et dit ces mots : « Ô [ p. 55 ] Astika, mon sacrifice est chargé de nombreux incidents merveilleux, puisque j’ai vu mon père, celui qui a dissipé toutes mes tristesses.
Astika dit : « L’auteur de ce sacrifice auquel participe l’ancien Rishi, Vyasa, né sur l’île, ce vaste réceptacle de pénitences, est sûr, ô toi le plus illustre de la race de Kuru, de conquérir les deux mondes. Ô fils des Pandavas, tu as entendu une histoire merveilleuse. Les serpents ont été réduits en cendres et ont suivi les traces de ton père. Grâce à ta véracité, ô monarque, Takshaka a difficilement échappé à un destin douloureux. Les Rishis ont tous été vénérés. Tu as également vu la fin atteinte par ton père à l’âme éminente. Ayant entendu cette histoire de purification des péchés, tu as acquis un mérite abondant. Les nœuds de ton cœur ont été dénoués à la vue de cette personne éminente. Ceux qui soutiennent les ailes de la Justice, ceux qui ont une bonne conduite et d’excellentes dispositions, ceux à la vue desquels les péchés s’atténuent, nous devrions tous nous incliner devant eux. »
Sauti poursuivit : « Ayant entendu cela de la bouche du plus grand des régénérés, le roi Janamejaya vénéra ce rishi, l’honorant à maintes reprises. Familiarisé avec tous les devoirs, il interrogea alors le rishi Vaisampayana, à la gloire éternelle, sur la suite, ô le meilleur des ascètes, de la résidence du roi Dhritarashtra dans les bois. »
« Janamejaya dit : « Ayant vu ses fils et ses petits-fils avec tous leurs amis et leurs partisans, qu’ont donc fait ce dirigeant des hommes, à savoir Dhritarashtra et le roi Yudhishthira ? »
Vaisampayana dit : « Voyant ce spectacle extraordinairement merveilleux, à savoir la réapparition de ses enfants, le sage royal Dhritarashtra, se libéra de son chagrin et retourna (des rives de la Bhagirathi) à sa retraite. Le peuple et tous les grands Rishis, congédiés par Dhritarashtra, retournèrent aux endroits qu’ils désiraient respectivement. Les Pandavas à l’âme éminente, accompagnés de leurs épouses et d’une petite suite, se rendirent à la retraite du monarque à l’âme éminente. Alors le fils de Satyavati, honoré par les Rishis régénérés et tous les autres, arriva à la retraite et s’adressa à Dhritarashtra en ces termes : « Ô Dhritarashtra aux bras puissants. Ô fils de la race de Kuru, écoute ce que je dis. » Tu as entendu divers discours de Rishis au grand savoir et aux actes sacrés, à la richesse des pénitences et à l’excellence du sang, à la connaissance des Védas et de leurs branches, à la piété et aux années, et à la grande éloquence. Ne te laisse plus aller au chagrin. Celui qui possède la sagesse n’est jamais troublé par le malheur. Tu as également entendu Narada, de forme céleste, te révéler les mystères des divinités. Tes enfants ont tous atteint, par l’observance des pratiques kshatriyas, ce but propice que sanctifient les armes. Tu as vu comment ils se déplacent à volonté [ p. 56 ] dans un grand bonheur. Ce Yudhishthira, à la grande intelligence, attend ta permission, avec tous ses frères, ses épouses et ses proches. Renvoyez-le. Qu’il retourne dans son royaume et le gouverne. Ils ont passé plus d’un mois à résider ainsi dans les bois. Le statut de souveraineté devrait toujours être bien gardé. Ô roi, ô toi de la race de Kuru, ton royaume a de nombreux ennemis. Interpellé ainsi par Vyasa, à l’énergie incomparable, le roi Kuru, versé dans l’art de la parole, convoqua Yudhishthira et lui dit : « Ô Ajatasatru, que Dieu te bénisse ! Écoute-moi, toi et tous tes frères. Par ta grâce, ô roi, le chagrin ne me gêne plus. Je vis aussi heureux, ô fils, avec toi ici que si j’étais dans la cité nommée d’après l’éléphant. Avec toi pour protecteur, ô érudit, je jouis de tous les plaisirs. J’ai obtenu de toi tous les services qu’un fils rend à son père. Je suis très satisfait de toi. Je n’éprouve aucune insatisfaction à ton égard, ô toi aux bras puissants. Va maintenant, ô fils, sans t’attarder ici plus longtemps. En te rencontrant, mes pénitences se relâchent. Ce corps, accablé de pénitences, je n’ai pu le maintenir que grâce à ma rencontre avec toi. [13] Tes deux mères, qui se nourrissent maintenant de feuilles mortes et observent des vœux semblables aux miens, ne vivront pas longtemps. Duryodhana et d’autres, devenus habitants de l’autre monde, nous ont été révélés, grâce à la puissance des pénitences de Vyasa et au mérite de ma rencontre avec toi. Ô toi sans péché, le but de ma vie a été atteint.Je désire maintenant m’adonner à la plus austère des pénitences. Il t’appartient de m’en accorder la permission. Que reposent désormais sur toi le gâteau d’obsèques, la renommée, les exploits et la race de nos ancêtres. Ô toi aux bras puissants, pars donc demain ou aujourd’hui même. Ne tarde pas, ô fils. Ô chef de la race de Bharata, tu as entendu à maintes reprises quels sont les devoirs des rois. Je ne vois pas ce que je peux te dire de plus. Je n’ai plus besoin de toi, ô toi au grand pouvoir.
Vaisampayana poursuivit : « Au (vieux) monarque qui avait prononcé ces paroles, le roi Yudhishthira répondit : « Ô toi qui connais toutes les règles de justice, il ne te convient pas de me rejeter ainsi. Je ne suis coupable d’aucune faute. Que tous mes frères et mes disciples partent comme ils le souhaitent. Avec des vœux fermes, je m’occuperai de toi et de mes deux mères. » Gandhari lui dit alors : « Ô fils, qu’il n’en soit pas ainsi. Écoute, la race de Kuru dépend désormais de toi. Le gâteau d’obsèques de mon beau-père dépend également de toi. Pars donc, ô fils. Nous avons été suffisamment honorés et servis par toi. Tu dois faire ce que dit le roi. En vérité, ô fils, tu dois obéir aux ordres de ton père. »
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Gandhari, le roi Yudhishthira, se frottant les yeux baignés de larmes d’affection, prononça ces paroles de lamentation. Le roi me rejette, ainsi que Gandhari, si célèbre. Mon cœur, cependant, est lié à toi. Comment, rempli de chagrin, pourrais-je te quitter ? Je n’ose cependant pas, en même temps, entraver tes pénitences, ô vertueuse dame. Il n’y a rien de plus élevé que les pénitences. C’est par les pénitences [ p. 57 ] que l’on atteint le Suprême. Ô reine, mon cœur ne se tourne plus comme autrefois vers le royaume. Mon esprit est désormais entièrement tourné vers les pénitences. La Terre entière est vide. Ô dame de bon augure, elle ne me plaît plus. Nos parents ont été réduits en nombre. Notre force n’est plus ce qu’elle était. » Les Panchalas ont été entièrement exterminés. Ils n’existent que de nom. Ô Dame de bon augure, je ne vois personne qui puisse contribuer à leur rétablissement et à leur croissance. Tous ont été réduits en cendres par Drona sur le champ de bataille. Ceux qui sont restés ont été tués par le fils de Drona pendant la nuit. Les Chedis et les Matsyas, qui étaient nos amis, n’existent plus. Seules les tribus des Vrishnis sont restées, Vasudeva les ayant soutenues. Ne voyant que les Vrishnis, je souhaite vivre. Mon désir de vivre, cependant, est dû à mon désir d’acquérir du mérite et non de la richesse ou du plaisir. Jette sur nous tous un regard de bon augure. Retrouver la vue nous sera difficile. Le roi commencera à pratiquer la plus austère et la plus insupportable des pénitences. En entendant ces mots, le seigneur de la bataille, le puissant Sahadeva, les yeux baignés de larmes, s’adressa à Yudhishthira et lui dit : « Ô chef de la race de Bharata, je n’ose quitter ma mère. Retourne vite à la capitale. Je ferai pénitence, ô puissant. Ici même, je décharnerai mon corps par des pénitences, occupé à servir les pieds du roi et de mes mères. » Après une étreinte, Kunti dit à ce héros puissant : « Pars, ô fils. Ne dis rien. Obéis à mes ordres. Partez tous d’ici. Que la paix soit vôtre. Ô fils, que le bonheur soit vôtre. Votre séjour ici entravera nos pénitences. Lié par les liens de mon affection pour vous, je renoncerai à mes hautes pénitences. C’est pourquoi, ô fils, quitte-nous. Courte est notre vie, ô toi à la grande puissance. » Par ces paroles et d’autres de Kunti, Sahadeva et le roi Yudhishthira furent rassurés. Ces notables de la race de Kuru, ayant reçu la permission de leur mère et du (vieux) monarque, saluèrent ce dernier et commencèrent à prendre congé.
Yudhishthira dit : « Réjouis par ces bénédictions de bon augure, nous retournerons à la capitale. Ô roi, ayant reçu ta permission, nous quitterons cette retraite, affranchis de tout péché. » Ainsi s’adressa le juste roi Yudhishthira, ce sage royal, Dhritarashtra, bénit Yudhishthira et lui accorda sa permission. Le roi réconforta Bhima, le plus éminent de tous, doté d’une grande force. Doté d’une grande énergie et d’une grande intelligence, Bhima manifesta sa soumission au roi. Embrassant Arjuna et les plus éminents des hommes, à savoir les jumeaux, et les bénissant à plusieurs reprises, le roi Kuru leur donna la permission de partir. Ils vénérèrent les pieds de Gandhari et reçurent également ses bénédictions. Leur mère Kunti sentit alors leurs têtes et les congédia. Ils firent alors le tour du roi comme des veaux empêchés de téter. En effet, elles tournèrent autour de lui à plusieurs reprises, le regardant fixement. [14] Alors toutes les dames de la maison Kaurava, Draupadi en tête, adorèrent leur beau-père [ p. 58 ] selon les rites prescrits par les Écritures, et prirent congé. Gandhari et Kunti les embrassèrent toutes et, les bénissant, leur dirent de partir. Leurs belles-mères leur indiquèrent la conduite à tenir. Après avoir obtenu leur permission, elles partirent avec leurs maris. On entendit alors de grands cris, poussés par les conducteurs de chars qui disaient : « Joug, joug ! », ainsi que des chameaux qui grognaient bruyamment et des chevaux qui hennissaient vivement. Le roi Yudhishthira, avec ses femmes, ses troupes et tous ses proches, partit pour Hastinapura.
46:1 Valhika était le père de Somadatta et le grand-père de Bhurisravas. Valhika était donc le grand-père de la dame mentionnée par Gandhari. ↩︎
47:1 La puissance à laquelle il est fait ici référence est celle d’Anima, Laghima, etc. c’est-à-dire la capacité de devenir minuscule et subtile, etc. ↩︎
48:1 Le sens est que ceux qui s’étaient incarnés en tant qu’êtres humains et qui se battaient les uns contre les autres se sont soldés par la mort en ce qui concerne leur existence humaine. ↩︎
52:1 Nilakantha explique que l’anayasakritani karma implique la religion de Nivritti, car la religion de Pravritti consiste en des actes qui requièrent l’ayasa, ou effort, pour être accomplis. La religion de Nivritti, ou abstention d’actes, est ici présentée comme vraie et supérieure, et porteuse de fruits réels, sous la forme, c’est-à-dire, de l’Émancipation. Cependant, l’âme, dans la plupart des cas, unie à l’ebhih, par lequel on entend l’ayasa-kritam karma, c’est-à-dire les actes accomplis en vertu de la religion de Pravritti, s’incarne et, par conséquent, jouit du bonheur ou endure la misère, selon le cas. ↩︎
52:2 Le sens semble être le suivant : lorsqu’une créature se tient devant un miroir, son image se forme dans le miroir ; un tel reflet, cependant, n’affecte jamais le miroir, car lorsque l’objet quitte le voisinage du miroir, l’image ou le reflet disparaît. L’âme est comme le miroir. Le plaisir et la douleur sont comme des reflets en lui. Ils vont et viennent sans que l’âme en soit modifiée d’une quelconque manière. Le plaisir et la douleur sont destructibles, mais l’âme ne l’est pas. ↩︎
53:1 L’homme ordinaire pense que cet ensemble d’objets divers est son moi. L’homme sage qui a épuisé ses actes ne le pense pas. Il est libéré de l’obligation de prendre un corps. ↩︎
53:2 Le sens est probablement le suivant. Dans le cas des hommes ordinaires, les parties constitutives du corps se dissolvent, tandis que les yogis peuvent empêcher ces parties de se dissoudre aussi longtemps qu’ils le souhaitent. ↩︎
53:3 Le sens est que les divinités emportent dans l’autre monde les animaux tués en sacrifice. Bien que les corps de ces animaux soient apparemment détruits, leur souffle de vie et leurs sens continuent d’exister. ↩︎
53:4 Le sens est que, comme les épouses, etc., lorsqu’elles sont perdues, sont sources de chagrin, les hommes sages devraient s’abstenir de contracter de telles relations. Ils pourraient alors être libérés du chagrin. ↩︎
53:5 Paraparajnah est celui qui comprend la distinction entre le corps et le sang. Apara est donc celui qui ne possède pas cette connaissance ; ainsi, comme l’explique Nilakantha, cela implique celui qui n’a pas atteint Jnana nishtha. Ce qui est dit dans la deuxième ligne, c’est que celui qui adore Saguna Brahma parvient ensuite, par cette adoration, à atteindre Nirguna Brahma. ↩︎
53:6 Le sens semble être celui-ci : nous jaillissons du non-manifesté et disparaissons une fois de plus dans le non-manifesté. Les textes du Bengale lisent la première ligne de manière incorrecte. C’est adarsanalapatitah. La deuxième ligne est inintelligible. Naham tam vedini est interprété par Nilakantha comme impliquant « Je ne le connais pas », c’est-à-dire celui qui est Émancipé. Asau cha no vetti mam est expliqué comme un dû à karanabhat. p. 54 Mais qui est asau ? « Je n’ai pas de renonciation », ou « la renonciation n’est pas encore mienne », implique que l’Émancipation, qui découle directement de la renonciation, n’est pas mienne. ↩︎
54:1 Ce qui est dit ici, c’est que si un homme commet un acte mauvais, il devra en subir les conséquences dans un corps humain. Il en va de même pour les récompenses. En accomplissant un acte méritoire sous sa forme humaine, on bénéficiera de ses bonnes conséquences dans son corps humain. Ainsi, les actes accomplis mentalement affectent l’esprit et ceux accomplis avec le corps affectent le corps.
Il convient de noter que la traduction ci-dessus est proposée à titre indicatif. Une traduction orale a été tentée. Le raisonnement est loin d’être clair. Le commentateur a beaucoup œuvré pour éclaircir le sens, mais les obscurités initiales n’ont guère été levées. ↩︎
56:1 La lecture bengali manah est incorrecte. Il devrait s’agir de punah. ↩︎
57:1 Nripam pradakshinam chakru est la construction. Nivarana a snanapanat compris après cela. ↩︎