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Om ! Après s’être incliné devant Narayana et Nara, l’être masculin le plus exalté, et aussi devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
Ugrasrava, fils de Lomaharshana, surnommé Sauti, versé dans les Puranas, s’inclina un jour avec humilité auprès des grands sages aux vœux rigides, assis à leur aise, qui avaient assisté au sacrifice de douze ans de Saunaka, surnommé Kulapati, dans la forêt de Naimisha. Ces ascètes, désireux d’entendre ses merveilleux récits, s’adressèrent aussitôt à celui qui était ainsi arrivé dans cette demeure recluse des habitants de la forêt de Naimisha. Accueilli avec respect par ces saints hommes, il salua tous les Munis (sages) en joignant les paumes, et s’enquit de l’avancement de leur ascèse. Puis tous les ascètes s’étant assis, le fils de Lomaharshana occupa humblement le siège qui lui avait été assigné. Voyant qu’il était confortablement assis et remis de sa fatigue, l’un des Rishis, engageant la conversation, lui demanda : « D’où viens-tu, ô Sauti aux yeux de lotus, et où as-tu passé ton temps ? Dis-moi en détail, moi qui te le demande. »
Accompli dans la parole, Sauti, ainsi interrogé, donna au milieu de cette grande assemblée de Munis contemplatifs une réponse complète et appropriée dans des mots en accord avec leur mode de vie.
Sauti dit : « Ayant entendu les diverses histoires sacrées et merveilleuses composées dans son Mahabharata par Krishna-Dwaipayana, et récitées intégralement par Vaisampayana lors du sacrifice du Serpent du sage royal à l’âme élevée Janamejaya et en présence également de ce chef des princes, le fils de Parikshit, et après avoir erré, visitant de nombreuses eaux sacrées et de nombreux sanctuaires sacrés, je me rendis dans le pays vénéré par les Dwijas (deux fois nés) et appelé Samantapanchaka, où se livra autrefois la bataille entre les enfants de Kuru et de Pandu, et tous les chefs du pays rangés de chaque côté. De là, impatient de vous voir, je suis venu en votre présence. Vous, vénérables sages, qui êtes tous pour moi comme Brahma ; vous qui brillez dans ce lieu de sacrifice de la splendeur du feu solaire ; vous qui avez conclu les méditations silencieuses et nourri le feu sacré ; et pourtant, vous qui êtes assis sans souci, que vais-je répéter, ô vous Dwijas (deux fois nés), les histoires sacrées rassemblées dans les Puranas contenant des préceptes de devoir religieux et de profit temporel, ou les actes d’illustres saints et souverains de l’humanité ?
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Le Rishi répondit : « Le Purana, promulgué pour la première fois par le grand Rishi Dwaipayana, et qui, après avoir été entendu par les dieux et les Brahmarshis, fut hautement estimé, étant le récit le plus éminent qui existe, diversifié tant dans le langage que dans la division, possédant des significations subtiles logiquement combinées et glanées dans les Védas, est une œuvre sacrée. Composé dans un langage élégant, il intègre les sujets d’autres livres. Il est élucidé par d’autres Shastras et comprend le sens des quatre Védas. Nous désirons entendre cette histoire aussi appelée Bharata, la sainte composition du merveilleux Vyasa, qui dissipe la peur du mal, telle qu’elle fut joyeusement récitée par le Rishi Vaisampayana, sous la direction de Dwaipayana lui-même, lors du sacrifice du serpent de Raja Janamejaya ? »
« Sauti dit alors : « Après m’être prosterné devant l’être primordial Isana, à qui les multitudes font des offrandes, et qui est adoré par la multitude ; qui est le véritable incorruptible, Brahma, perceptible, imperceptible, éternel ; qui est à la fois un être non-existant et un être existant-non-existant ; qui est l’univers et aussi distinct de l’univers existant et non-existant ; qui est le créateur du haut et du bas ; l’ancien, exalté, inépuisable ; qui est Vishnu, bienfaisant et la bienfaisance même, digne de toute préférence, pur et immaculé ; qui est Hari, le souverain des facultés, le guide de toutes choses mobiles et immobiles ; je vais déclarer les pensées sacrées de l’illustre sage Vyasa, aux actes merveilleux et adoré ici par tous. Certains bardes ont déjà publié cette histoire, d’autres l’enseignent actuellement, et d’autres encore, de la même manière, la diffuseront ultérieurement sur terre. C’est une source intarissable de savoir, répandue dans les trois régions du monde. Les deux fois nés la possèdent sous des formes aussi bien détaillées que concises. Elle fait le bonheur des érudits, car elle est agrémentée d’expressions élégantes, de conversations humaines et divines, et d’une variété de mesures poétiques.
Dans ce monde, dépourvu de clarté et de lumière, et enveloppé d’une obscurité totale, naquit, cause première de la création, un œuf puissant, unique et inépuisable semence de tous les êtres créés. Appelé Mahadivya, il fut formé au début du Yuga, où, nous dit-on, se trouvait la véritable lumière Brahma, l’Éternel, l’Être merveilleux et inconcevable, présent en tous lieux ; la cause invisible et subtile, dont la nature partage l’entité et la non-entité. De cet œuf sortit le seigneur Pitamaha Brahma, l’unique Prajapati, avec Suraguru et Sthanu. Puis apparurent les vingt et un Prajapatis, à savoir Manu, Vasishtha et Parameshthi ; dix Prachetas, Daksha et les sept fils de Daksha. Alors apparut l’homme à la nature inconcevable que connaissent tous les Rishis, ainsi que les Viswe-devas, les Adityas, les Vasus et les jumeaux Aswins ; les Yakshas, les Sadhyas, les Pisachas, les Guhyakas et les Pitris. Après eux, apparurent les sages et très saints Brahmarshis et les nombreux Rajarshis, distingués par toutes les nobles qualités. Ainsi furent créés l’eau, les cieux, la terre, l’air, le ciel, les points du ciel, les années, les saisons, [ p. 3 ] les mois, les quinzaines, appelées Pakshas, avec le jour et la nuit se succédant. Et ainsi furent produits tous les êtres connus de l’humanité.
Et ce que l’on voit dans l’univers, animé ou inanimé, des choses créées, sera à nouveau confondu à la fin du monde et après l’expiration du Yuga. Et, au commencement d’autres Yugas, toutes choses seront renouvelées et, comme les divers fruits de la terre, se succéderont selon l’ordre de leurs saisons. Ainsi continue perpétuellement de tourner dans le monde, sans commencement ni fin, cette roue qui cause la destruction de toutes choses.
La génération des Devas, en bref, s’élevait à trente-trois mille trois cent trente-trois. Les fils de Div étaient Brihadbhanu, Chakshus, Atma Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha et Ravi. De ces anciens Vivaswans, Mahya était le plus jeune, dont le fils était Deva-vrata. Ce dernier eut pour fils Su-vrata qui, nous l’apprenons, eut trois fils : Dasa-jyoti, Sata-jyoti et Sahasra-jyoti, chacun d’eux ayant eu une nombreuse descendance. L’illustre Dasa-jyoti en eut dix mille, Sata-jyoti dix fois plus, et Sahasra-jyoti dix fois plus. De ceux-ci descendent les familles des Kurus, des Yadus et des Bharata ; La famille de Yayati et d’Ikshwaku, ainsi que tous les Rajarshis. Nombreuses furent les générations engendrées, et les créatures et leurs lieux de résidence furent très nombreux. Le mystère triple – les Védas, le Yoga et le Vijnana Dharma, Artha et Kama – ainsi que divers livres sur le Dharma, Artha et Kama ; des règles de conduite pour l’humanité ; des histoires et des discours avec divers srutis ; tous ces éléments, vus par le Rishi Vyasa, sont mentionnés ici, dans l’ordre, comme un échantillon du livre.
Le Rishi Vyasa a publié cette masse de connaissances sous une forme détaillée et abrégée. Les érudits souhaitent posséder les détails et l’abrégé. Certains lisent le Bharata en commençant par le mantra initial (invocation), d’autres par l’histoire d’Astika, d’autres encore par Uparichara, tandis que certains brahmanes l’étudient dans son intégralité. Les érudits font preuve de leurs diverses connaissances des instituts en commentant la composition. Certains sont habiles à l’expliquer, tandis que d’autres savent mémoriser son contenu.
Le fils de Satyavati, ayant, par la pénitence et la méditation, analysé le Véda éternel, composa ensuite cette sainte histoire. Lorsque ce savant Brahmarshi aux vœux stricts, le noble Dwaipayana Vyasa, descendant de Parasara, eut terminé ce plus grand des récits, il commença à réfléchir à la manière de l’enseigner à ses disciples. Et le possesseur des six attributs, Brahma, le précepteur du monde, connaissant l’inquiétude du Rishi Dwaipayana, se rendit en personne à l’endroit où ce dernier se trouvait, pour satisfaire le saint et faire du bien au peuple. Et lorsque Vyasa, entouré de toutes les tribus de Munis, le vit, il fut surpris ; et, debout, les paumes jointes, il s’inclina et ordonna qu’on apporte un siège. Et Vyasa, l’ayant contourné, celui qu’on appelle Hiranyagarbha, s’assit sur ce siège distingué et se tint près de lui ; et étant commandé par Brahma Parameshthi, il s’assit près du siège, plein d’affection et souriant de joie. Français Alors le très glorieux Vyasa, s’adressant à Brahma Parameshthi, dit : « Ô divin Brahma, j’ai composé un poème qui est très respecté. Le mystère du Véda et les autres sujets que j’ai expliqués ; les divers rituels des Upanishads avec les Angas ; la compilation des Puranas et de l’histoire formée par moi et nommée d’après les trois divisions du temps, passé, présent et futur ; la détermination de la nature de la décadence, de la peur, de la maladie, de l’existence et de la non-existence, une description des croyances et des divers modes de vie ; la règle des quatre castes et l’importance de tous les Puranas ; un compte rendu de l’ascétisme et des devoirs d’un étudiant religieux ; les dimensions du soleil et de la lune, des planètes, des constellations et des étoiles, ainsi que la durée des quatre âges ; les Rik, Sama et Yajur Vedas ; ainsi que l’Adhyatma ; les sciences appelées Nyaya, Orthophie et Traitement des maladies ; la charité et Pasupatadharma ; La naissance céleste et humaine, pour des buts particuliers ; la description des lieux de pèlerinage et autres lieux saints : rivières, montagnes, forêts, océan, cités célestes et kalpas ; l’art de la guerre ; les différentes nations et langues ; la nature des mœurs des peuples ; et l’esprit omniprésent ; tout cela a été représenté. Mais, après tout, aucun auteur de cet ouvrage ne se trouve sur terre.
Brahma dit : « Je t’estime pour ta connaissance des mystères divins, devant l’ensemble des célèbres Munis, distingués par la sainteté de leur vie. Je sais que tu as révélé la parole divine, dès sa première énonciation, dans le langage de la vérité. Tu as appelé ton œuvre actuelle un poème, c’est pourquoi elle sera un poème. Il n’y aura pas de poète dont les œuvres égaleront les descriptions de ce poème, de même que les trois autres modes appelés Asrama sont toujours inférieurs en mérite à l’Asrama domestique. Que Ganesha soit pensé, ô Muni, pour écrire ce poème. »
Sauti dit : « Après avoir ainsi parlé à Vyasa, Brahma se retira chez lui. » Alors Vyasa se souvint de Ganesha. Et Ganesha, qui surmonte les obstacles et est prêt à exaucer les désirs de ses fidèles, fut à peine évoqué qu’il se rendit à l’endroit où Vyasa était assis. Après avoir été salué et s’être assis, Vyasa s’adressa à lui ainsi : « Ô guide des Ganas ! Sois l’auteur du Bharata que j’ai imaginé et que je vais répéter. »
Ganesha, entendant ce discours, répondit ainsi : « Je deviendrai l’auteur de ton œuvre, pourvu que ma plume ne cesse pas un seul instant d’écrire. » Et Vyasa dit à cette divinité : « Partout où tu ne comprends pas quelque chose, cesse d’écrire. » Ganesha, ayant donné son accord, répéta le mot Om ! et se mit à écrire ; et Vyasa commença ; et, pour se divertir, il noua les nœuds de la composition avec une extrême précision ; ce faisant, il dicta cette œuvre conformément à son engagement.
Je connais (suite Sauti) huit mille huit cents vers, tout comme Suka, et peut-être Sanjaya. De par le mystère de leur signification, ô Muni, personne n’est encore parvenu à pénétrer ces slokas complexes et étroitement liés. Même l’omniscient Ganesha prit un moment pour les considérer, tandis que Vyasa, lui, continuait à composer d’autres vers en abondance.
La sagesse de cet ouvrage, telle une applique de collyre, a ouvert les yeux du monde curieux, aveuglé par les ténèbres de l’ignorance. De même que le soleil dissipe les ténèbres, le Bharata, par ses discours sur la religion, le profit, le plaisir et la libération finale, dissipe l’ignorance des hommes. De même que la pleine lune, par sa douce lumière, fait fleurir les bourgeons du nénuphar, ce Purana, en révélant la lumière de la Sruti, a développé l’intellect humain. Par la lampe de l’histoire, qui détruit les ténèbres de l’ignorance, la nature tout entière est illuminée pleinement.
Cet ouvrage est un arbre, dont le chapitre du contenu est la graine ; les divisions appelées Pauloma et Astika sont la racine ; la partie appelée Sambhava est le tronc ; les livres appelés Sabha et Aranya sont les perchoirs ; les livres appelés Arani sont les nœuds à tricoter ; les livres appelés Virata et Udyoga la moelle ; le livre appelé Bhishma, la branche principale ; le livre appelé Drona, les feuilles ; le livre appelé Karna, les belles fleurs ; le livre appelé Salya, leur douce odeur ; les livres intitulés Stri et Aishika, l’ombre rafraîchissante ; le livre appelé Santi, le fruit puissant ; le livre appelé Aswamedha, la sève immortelle ; le dénommé Asramavasika, l’endroit où il pousse ; et le livre intitulé Mausala est un condensé des Védas et est tenu en grand respect par les vertueux brahmanes. L’arbre de Bharata, aussi inépuisable pour l’humanité que les nuages, sera une source de subsistance pour tous les poètes distingués.
Sauti poursuivit : « Je vais maintenant parler des productions immortelles, fleuries et fructueuses de cet arbre, au goût pur et agréable, que même les immortels ne peuvent détruire. » Autrefois, le fougueux et vertueux Krishna-Dwaipayana, sur les injonctions de Bhishma, le sage fils de Ganga et de sa propre mère, devint père de trois garçons semblables aux trois feux, des deux épouses de Vichitra-virya ; et ayant ainsi élevé Dhritarashtra, Pandu et Vidura, il retourna dans sa demeure recluse pour poursuivre ses exercices religieux.
Ce n’est qu’après que ceux-ci furent nés, eurent grandi et partirent pour le voyage suprême, que le grand Rishi Vyasa publia le Bharata dans cette région de l’humanité ; lorsqu’étant sollicité par Janamejaya et des milliers de Brahmanas, il instruisit son disciple Vaisampayana, qui était assis près de lui ; et lui, assis avec les Sadasyas, récita le Bharata, pendant les intervalles des cérémonies du sacrifice, étant exhorté à plusieurs reprises à continuer.
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Vyasa a pleinement représenté la grandeur de la maison de Kuru, les principes vertueux de Gandhari, la sagesse de Vidura et la constance de Kunti. Le noble Rishi a également décrit la divinité de Vasudeva, la droiture des fils de Pandu et les pratiques néfastes des fils et partisans de Dhritarashtra.
Vyasa exécuta la compilation du Bharata, à l’exclusion des épisodes originellement en vingt-quatre mille vers ; et c’est seulement cette partie que les érudits appellent le Bharata. Il composa ensuite un abrégé en cent cinquante vers, comprenant l’introduction et le chapitre du sommaire. Il l’enseigna d’abord à son fils Suka ; puis il le transmit à d’autres de ses disciples possédant les mêmes qualifications. Il exécuta ensuite une autre compilation, composée de six cent mille vers. Parmi ceux-ci, trente cent mille sont connus dans le monde des Devas ; quinze cent mille dans celui des Pitris ; quatorze cent mille parmi les Gandharvas et cent mille dans les régions de l’humanité. Narada les récita aux Devas, Devala aux Pitris, et Suka les publia aux Gandharvas, Yakshas et Rakshasas. De nos jours, ils furent récités par Vaisampayana, l’un des disciples de Vyasa, homme de principes justes et le premier parmi tous ceux qui connaissaient les Védas. Sache que moi, Sauti, j’ai moi aussi répété cent mille versets.
Yudhishthira est un vaste arbre, formé de religion et de vertu ; Arjuna est son tronc ; Bhimasena, ses branches ; les deux fils de Madri sont ses fruits et ses fleurs adultes ; et ses racines sont Krishna, Brahma et les Brahmanes.
Pandu, après avoir conquis de nombreux pays par sa sagesse et ses prouesses, s’installa comme chasseur chez les Munis dans une forêt. Il s’attira alors un grave malheur pour avoir tué un cerf en train de s’accoupler avec sa femelle, ce qui servit d’avertissement aux princes de sa maison pour toute leur vie. Afin que les ordonnances de la loi soient respectées, leurs mères acceptèrent comme substituts à leurs étreintes les dieux Dharma, Vayu, Sakra et les divinités jumelles Aswins. Lorsque leurs enfants grandirent, sous la protection de leurs deux mères, en compagnie d’ascètes, au milieu de bosquets sacrés et de demeures recluses de religieux, ils furent conduits par des Rishis en présence de Dhritarashtra et de ses fils, suivant l’habit des Brahmacharis, les cheveux noués sur la tête. « Ces élèves, dirent-ils, sont comme vos fils, vos frères et vos amis ; ce sont des Pandavas. » En disant cela, les Munis disparurent.
Lorsque les Kauravas les virent présentés comme les fils de Pandu, la classe distinguée des citoyens poussa des cris de joie. Certains, cependant, affirmèrent qu’ils n’étaient pas les fils de Pandu ; d’autres affirmèrent que oui ; tandis que quelques-uns se demandaient comment ils pouvaient être ses descendants, alors qu’il était mort depuis si longtemps. Pourtant, de tous côtés, des voix s’écriaient : « Ils sont les bienvenus ! Par la divine Providence, nous contemplons la famille de Pandu ! Que leur bienvenue soit proclamée ! » Lorsque ces acclamations cessèrent, les applaudissements des esprits invisibles, faisant retentir tous les points du ciel, furent formidables. Il y eut des pluies de fleurs parfumées, et le son des coquillages et des timbales retentit. Tels furent les prodiges qui se produisirent à l’arrivée des jeunes princes. Le bruit joyeux de tous les citoyens, exprimant leur satisfaction à cette occasion, était si grand qu’il atteignit les cieux en amplifiant les applaudissements.
Après avoir étudié l’ensemble des Védas et divers autres shastras, les Pandavas résidaient là, respectés de tous et sans appréhension de personne.
Les principaux hommes étaient satisfaits de la pureté de Yudhishthira, du courage d’Arjuna, de l’attention soumise de Kunti envers ses supérieurs et de l’humilité des jumeaux, Nakula et Sahadeva ; et tout le peuple se réjouissait de leurs vertus héroïques.
Au bout d’un certain temps, Arjuna obtint la vierge Krishna au swayamvara, au milieu d’une assemblée de Rajas, en accomplissant un tour de tir à l’arc très difficile. Dès lors, il devint très respecté parmi tous les archers ; et sur les champs de bataille aussi, tel le soleil, il était difficile à voir pour ses ennemis. Après avoir vaincu tous les princes voisins et toutes les tribus importantes, il accomplit tout ce qui était nécessaire au Raja (son frère aîné) pour accomplir le grand sacrifice appelé Rajasuya.
Yudhishthira, après avoir, grâce aux sages conseils de Vasudeva et à la valeur de Bhimasena et d’Arjuna, tué Jarasandha (le roi de Magadha) et le fier Chaidya, acquit le droit d’accomplir le grand sacrifice de Rajasuya, riche en provisions et en offrandes, et chargé de mérites transcendants. Duryodhana vint à ce sacrifice ; et lorsqu’il vit l’immense richesse des Pandavas disséminée tout autour, les offrandes, les pierres précieuses, l’or et les joyaux ; la richesse en vaches, éléphants et chevaux ; les tissus, vêtements et manteaux singuliers ; les châles, fourrures et tapis précieux faits de la peau du Ranku ; il fut rempli d’envie et fut extrêmement mécontent. Et lorsqu’il vit la salle d’assemblée élégamment construite par Maya (l’architecte Asura) à la manière d’une cour céleste, il fut enflammé de rage. Et ayant commencé à être confus à cause de certaines tromperies architecturales dans ce bâtiment, il fut ridiculisé par Bhimasena en présence de Vasudeva, comme quelqu’un de basse extraction.
On fit remarquer à Dhritarashtra que son fils, tout en consommant divers objets de plaisir et diverses choses précieuses, devenait maigre, pâle et décharné. Quelque temps plus tard, par affection pour son fils, Dhritarashtra consentit à ce qu’ils jouent aux dés (avec les Pandavas). Vasudeva, apprenant cela, fut saisi d’une colère extrême. Mécontent, il ne fit rien pour empêcher les disputes, mais ferma les yeux sur les jeux et les diverses autres transactions horribles et injustifiables qui en découlaient. Malgré Vidura, Bhishma, Drona et Kripa, le fils de Saradwan, il força les Kshatriyas à s’entretuer dans la terrible guerre qui s’ensuivit.
« Et Dhritarashtra, entendant la mauvaise nouvelle du succès des Pandavas et se rappelant les résolutions de Duryodhana, Kama et Sakuni, réfléchit un moment et adressa à Sanjaya le discours suivant :
Écoute, ô Sanjaya, tout ce que je vais te dire, et il ne te sied pas de me traiter avec mépris. Tu es versé dans les shastras, intelligent et doué de sagesse. Je n’ai jamais été enclin à la guerre, et je ne me suis pas réjoui de la destruction de ma race. Je ne faisais aucune distinction entre mes propres enfants et ceux de Pandu. Mes propres fils étaient enclins à l’obstination et me méprisaient parce que je suis vieux. Aveugle comme je le suis, à cause de ma misère et par affection paternelle, j’ai tout supporté. J’ai été insensé après l’insouciant Duryodhana, toujours plus fou. Ayant été spectateur des richesses des puissants fils de Pandu, mon fils a été moqué pour sa maladresse en montant la salle. Incapable de tout supporter et incapable lui-même de vaincre les fils de Pandu sur le terrain, et bien qu’il soit un soldat, mais ne voulant pas encore obtenir la bonne fortune par ses propres efforts, avec l’aide du roi de Gandhara, il organisa un jeu de dés injuste.
« Écoute, ô Sanjaya, tout ce qui s’est passé alors et qui m’est parvenu. Et quand tu auras entendu tout ce que je dis, te souvenant de tout ce qui s’est passé, tu reconnaîtras que je suis doué d’un œil prophétique. Quand j’appris qu’Arjuna, ayant bandé l’arc, avait transpercé la curieuse marque et l’avait abattue, emportant en triomphe la jeune Krishna, sous les yeux des princes rassemblés, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Subhadra, de la race de Madhu, avait été mariée par Arjuna dans la ville de Dwaraka après avoir été enlevée de force, et que les deux héros de la race de Vrishni (Krishna et Balarama, les frères de Subhadra), sans s’en offusquer, étaient entrés à Indraprastha en amis, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. » Quand j’appris qu’Arjuna, par sa flèche céleste, avait empêché le déluge d’Indra, le roi des dieux, et avait gratifié Agni en lui cédant la forêt de Khandava, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que les cinq Pandavas et leur mère Kunti s’étaient échappés de la demeure de Lac, et que Vidura était occupé à accomplir leurs desseins, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna, après avoir percé le but dans l’arène, avait remporté Draupadi, et que les braves Panchalas avaient rejoint les Pandavas, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que Jarasandha, le chef de la lignée royale de Magadha, et flamboyant au milieu des Kshatriyas, avait été tué par Bhima à mains nues, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que, lors de leur campagne générale, les fils de Pandu avaient vaincu les chefs du pays et accompli le grand sacrifice du Rajasuya, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Draupadi, la voix étranglée par les larmes et le cœur empli d’agonie, [ p. 9 ], en pleine saison d’impureté et vêtue d’un seul vêtement, avait été traînée en justice et que, bien qu’ayant des protecteurs, elle avait été traitée comme si elle n’en avait aucun, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que le méchant Duhsasana, s’efforçant de la dépouiller de ce seul vêtement, n’avait retiré d’elle qu’un grand tas de tissu sans parvenir à son but, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Yudhishthira, battu par Saubala aux dés et privé de son royaume par la suite, avait néanmoins été soutenu par ses frères d’une valeur incomparable, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que les vertueux Pandavas, pleurant d’affliction, avaient suivi leur frère aîné dans le désert et s’étaient démenés pour atténuer ses souffrances, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès.
« Quand j’appris que Yudhishthira avait été poursuivi dans le désert par des Snatakas et des Brahmanes aux nobles pensées qui vivaient d’aumônes, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna, ayant, au combat, satisfait le dieu des dieux, Tryambaka (le Trois Yeux), déguisé en chasseur, obtint la grande arme Pasupata, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que le juste et illustre Arjuna, après s’être rendu dans les régions célestes, y avait obtenu des armes célestes d’Indra lui-même, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna avait ensuite vaincu les Kalakeyas et les Paulomas, fiers de la faveur qu’ils avaient obtenue et qui les avait rendus invulnérables même aux célestes, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna, le châtieur des ennemis, parti dans les régions d’Indra pour détruire les Asuras, en était revenu victorieux, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que Bhima et les autres fils de Pritha (Kunti), accompagnés de Vaisravana, étaient arrivés dans ce pays inaccessible à l’homme, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que mes fils, guidés par les conseils de Karna, lors de leur voyage de Ghoshayatra, avaient été faits prisonniers par les Gandharvas et libérés par Arjuna, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que Dharma (le dieu de la justice), venu sous la forme d’un Yaksha, avait posé certaines questions à Yudhishthira, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que mes fils n’avaient pas réussi à découvrir les Pandavas sous leur déguisement alors qu’ils résidaient avec Draupadi dans les territoires de Virata, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que les principaux hommes de mon camp avaient tous été vaincus par le noble Arjuna avec un seul char alors qu’ils résidaient dans les territoires de Virata, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Vasudeva, de la race de Madhu, qui couvrait la terre entière d’un pied, s’intéressait sincèrement au bien-être des Pandavas, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que le roi de Matsya avait [ p. 10 ] offert sa vertueuse fille Uttara à Arjuna et qu’Arjuna l’avait acceptée pour fils, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Yudhishthira, battu aux dés, privé de richesses, exilé et séparé de ses relations, avait rassemblé une armée de sept Akshauhinis, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’entendis Narada déclarer que Krishna et Arjuna étaient Nara et Narayana, et qu’il les avait vus ensemble dans les régions de Brahma, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que Krishna, soucieux d’instaurer la paix pour le bien de l’humanité, s’était rendu dans les Kurus et était reparti sans avoir pu réaliser son projet, alors,Ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que Kama et Duryodhana, résolus d’emprisonner Krishna, manifestaient en eux l’univers entier, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Puis, j’appris qu’au moment de son départ, Pritha (Kunti), debout, emplie de chagrin, près de son char, reçut la consolation de Krishna, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que Vasudeva et Bhishma, fils de Santanu, étaient les conseillers des Pandavas et que Drona, fils de Bharadwaja, prononçait des bénédictions sur eux, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque Kama dit à Bhishma : « Je ne combattrai pas quand tu combattras », et quitta l’armée, s’en alla, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Vasudeva, Arjuna et l’arc Gandiva, aux prouesses incommensurables, ces trois hommes à l’énergie redoutable, s’étaient réunis, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna, saisi de remords sur son char et prêt à sombrer, Krishna lui montra tous les mondes à l’intérieur de son corps, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que Bhishma, le destructeur d’ennemis, tuant dix mille conducteurs de char chaque jour sur le champ de bataille, n’avait tué aucun des Pandavas, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que Bhishma, le fils vertueux de Ganga, avait lui-même indiqué les moyens de sa défaite sur le champ de bataille et que les Pandavas l’avaient accomplie avec joie, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna, ayant placé Sikhandin devant lui dans son char, avait blessé Bhishma, au courage infini et invincible au combat, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que le vieux héros Bhishma, ayant réduit les effectifs de la race des shomaka à quelques-uns, accablé de blessures diverses, gisait sur un lit de flèches, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que, Bhishma étant étendu à terre, assoiffé d’eau, Arjuna, sollicité, avait percé le sol et apaisé sa soif, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand Bayu, Indra et Suryya s’unirent comme alliés pour le succès des fils de Kunti, et que les bêtes de proie (par leur présence néfaste) nous terrorisaient, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque le merveilleux guerrier Drona, déployant divers [ p. 11 ] modes de combat sur le terrain, n’a tué aucun des Pandavas supérieurs, alors, ô Sanjaya, je n’ai eu aucun espoir de succès. Lorsque j’ai appris que les Maharatha Sansaptakas de notre armée, désignés pour renverser Arjuna, ont tous été tués par Arjuna lui-même, alors, ô Sanjaya, je n’ai eu aucun espoir de succès. Lorsque j’ai appris que nos forces, impénétrables par d’autres, et défendues par Bharadwaja lui-même bien armé, avaient été forcées et envahies par le brave fils de Subhadra, alors, ô Sanjaya,Je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que nos Maharathas, incapables de vaincre Arjuna, jubilaient après avoir encerclé et tué le jeune Abhimanyu, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que les Kauravas aveugles criaient de joie après avoir tué Abhimanyu et qu’Arjuna, furieux, prononça alors son célèbre discours en parlant de Saindhava, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris qu’Arjuna avait juré la mort de Saindhava et accompli son vœu en présence de ses ennemis, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que les chevaux d’Arjuna étant fatigués, Vasudeva les libéra, leur fit boire de l’eau, les ramena et les réharnacha, continua de les guider comme auparavant, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris qu’Arjuna, resté dans son char, avait arrêté tous ses assaillants pendant que ses chevaux étaient fatigués, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Yuyudhana, de la race de Vrishni, après avoir semé la confusion dans l’armée de Drona, rendue insupportable par la présence des éléphants, se retira auprès de Krishna et d’Arjuna, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Karna, bien qu’il ait eu Bhima en son pouvoir, le laissa s’échapper après l’avoir traité avec mépris et l’avoir traîné du bout de son arc, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, le fils de Drona, et le vaillant roi de Madra (Salya) permirent la mort de Saindhava, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que la Shakti céleste donnée par Indra (à Karna) avait été, par les machinations de Madhava, projetée sur Rakshasa Ghatotkacha, à l’aspect effrayant, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que, lors de la rencontre entre Karna et Ghatotkacha, cette Shakti avait été lancée contre Ghatotkacha par Karna, la même qui devait certainement tuer Arjuna au combat, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Dhristadyumna, transgressant les lois de la bataille, tua Drona alors qu’il était seul sur son char et résolu à le tuer, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Nakula, fils de Madri, ayant engagé un combat singulier avec le fils de Drona en présence de toute l’armée et se montrant à son égal, conduisit son char en rond, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand, à la mort de Drona, son fils fit un mauvais usage de l’arme appelée Narayana, mais échoua à détruire les Pandavas, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. [ p. 12 ] Quand j’appris que Bhimasena avait bu le sang de son frère Duhsasana sur le champ de bataille sans que personne ne puisse l’en empêcher, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que l’infiniment courageux Karna,Invincible au combat, il fut tué par Arjuna dans cette guerre fraternelle mystérieuse même aux yeux des dieux, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Yudhishthira, le Juste, vainquit Duhsasana, fils héroïque de Drona, et le féroce Kritavarman, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que le brave roi de Madra, qui défia Krishna au combat, fut tué par Yudhishthira, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que le maléfique Suvala, source de magie et de querelles, fut tué au combat par Sahadeva, fils de Pandu, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Quand j’appris que Duryodhana, épuisé de fatigue, s’étant rendu au bord d’un lac et s’y étant réfugié, gisait seul, épuisé et sans char, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que les Pandavas, se rendant au lac accompagnés de Vasudeva et debout sur la plage, s’adressèrent avec mépris à mon fils, incapable de supporter les affronts, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que, déployant en cercles divers modes étranges (d’attaque et de défense) lors d’un combat à coups de massue, il fut injustement tué selon les conseils de Krishna, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Quand j’appris que le fils de Drona et d’autres, en tuant les Panchalas et les fils de Draupadi dans leur sommeil, perpétrèrent un acte horrible et infâme, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris qu’Aswatthaman, poursuivi par Bhimasena, avait utilisé la première arme appelée Aishika, blessant l’embryon dans le ventre (d’Uttara), alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que l’arme Brahmashira (utilisée par Aswatthaman) avait été repoussée par Arjuna avec une autre arme sur laquelle il avait prononcé le mot « Sasti » et qu’Aswatthaman avait dû abandonner l’excroissance semblable à un joyau sur sa tête, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que l’embryon dans le ventre de la fille de Virata avait été blessé par Aswatthaman avec une arme puissante, Dwaipayana et Krishna l’avaient maudit, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès.Ses forces étant épuisées et sans char, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que les Pandavas, partis vers ce lac accompagnés de Vasudeva et debout sur sa plage, s’adressèrent avec mépris à mon fils, incapable de supporter les affronts, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris qu’en déployant en cercles divers modes étranges (d’attaque et de défense) lors d’un affrontement à coups de massue, il fut injustement tué selon les conseils de Krishna, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que le fils de Drona et d’autres, en tuant les Panchalas et les fils de Draupadi dans leur sommeil, perpétrèrent un acte horrible et infâme, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris qu’Aswatthaman, poursuivi par Bhimasena, avait utilisé la première arme appelée Aishika, blessant l’embryon dans le ventre (d’Uttara), alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que l’arme Brahmashira (utilisée par Aswatthaman) avait été repoussée par Arjuna avec une autre arme sur laquelle il avait prononcé le mot « Sasti » et qu’Aswatthaman avait dû abandonner l’excroissance semblable à un joyau sur sa tête, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que l’embryon dans le ventre de la fille de Virata avait été blessé par Aswatthaman avec une arme puissante, Dwaipayana et Krishna l’avaient maudit, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès.Ses forces étant épuisées et sans char, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que les Pandavas, partis vers ce lac accompagnés de Vasudeva et debout sur sa plage, s’adressèrent avec mépris à mon fils, incapable de supporter les affronts, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris qu’en déployant en cercles divers modes étranges (d’attaque et de défense) lors d’un affrontement à coups de massue, il fut injustement tué selon les conseils de Krishna, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que le fils de Drona et d’autres, en tuant les Panchalas et les fils de Draupadi dans leur sommeil, perpétrèrent un acte horrible et infâme, alors, ô Sanjaya, je n’avais aucun espoir de succès. Lorsque j’appris qu’Aswatthaman, poursuivi par Bhimasena, avait utilisé la première arme appelée Aishika, blessant l’embryon dans le ventre (d’Uttara), alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que l’arme Brahmashira (utilisée par Aswatthaman) avait été repoussée par Arjuna avec une autre arme sur laquelle il avait prononcé le mot « Sasti » et qu’Aswatthaman avait dû abandonner l’excroissance semblable à un joyau sur sa tête, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès. Lorsque j’appris que l’embryon dans le ventre de la fille de Virata avait été blessé par Aswatthaman avec une arme puissante, Dwaipayana et Krishna l’avaient maudit, alors, ô Sanjaya, je n’eus aucun espoir de succès.
Hélas ! Gandhari, privé d’enfants, de petits-enfants, de parents, de frères et de proches, est à plaindre. Difficile est la tâche accomplie par les Pandavas : grâce à eux, un royaume sans égal a été reconquis.
Hélas ! J’ai entendu dire que la guerre n’a laissé que dix survivants : trois de notre côté, et les Pandavas, sept. Dans ce terrible conflit, dix-huit Akshauhinis des Kshatriyas ont été tués ! Tout autour de moi, c’est l’obscurité totale, et un accès d’évanouissement m’assaille : la conscience me quitte, ô Suta, et mon esprit est distrait.
« Sauti dit : « Dhritarashtra, déplorant son sort en ces termes, fut submergé par une angoisse extrême et fut privé de sens pendant un temps ; mais étant revenu à lui, il s’adressa à Sanjaya en ces termes.
« Après ce qui est arrivé, ô Sanjaya, je souhaite mettre fin à mes jours sans délai ; je ne trouve pas le moindre avantage à les chérir plus longtemps. »
Sauti dit : « Le sage fils de Gavalgana (Sanjaya) s’adressa alors au seigneur affligé de la Terre tout en parlant et en se lamentant, en soupirant comme un serpent et en le souillant à plusieurs reprises, avec des mots d’une profonde importance.
Tu as entendu parler, ô Raja, des hommes extrêmement puissants et aux efforts immenses, dont ont parlé Vyasa et le sage Narada ; des hommes nés de grandes familles royales, resplendissants de nobles qualités, versés dans la science des armes célestes et dans les emblèmes de gloire d’Indra ; des hommes qui, après avoir conquis le monde par la justice et accompli des sacrifices avec des offrandes appropriées (aux Brahmanes), ont acquis une renommée dans ce monde et ont finalement succombé à l’emprise du temps. Tels étaient Saivya, le vaillant Maharatha ; Srinjaya, grand parmi les conquérants ; Suhotra ; Rantideva et Kakshivanta, grands en gloire ; Valhika, Damana, Saryati, Ajita et Nala ; Viswamitra le destructeur d’ennemis ; Amvarisha, grand en force ; Marutta, Manu, Ikshaku, Gaya et Bharata ; Rama, fils de Dasaratha ; Sasavindu et Bhagiratha ; Kritavirya, le très fortuné, et Janamejaya aussi ; et Yayati, aux bonnes actions, qui accomplissait des sacrifices, assistés par les célestes eux-mêmes, et dont les autels et les pieux sacrificiels ont marqué cette terre, avec ses régions habitées et inhabitées, partout. Ces vingt-quatre Rajas furent autrefois mentionnés par le céleste Rishi Narada à Saivya, alors qu’il était profondément affligé par la perte de ses enfants. Outre ceux-ci, d’autres Rajas les avaient précédés, encore plus puissants qu’eux, de puissants conducteurs de chars, nobles d’esprit et resplendissants de toutes les qualités dignes. Il s’agissait de Puru, Kuru, Yadu, Sura et Viswasrawa, d’une grande gloire ; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami et Raghu ; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta et Vripadguru ; Usinara, Sata-ratha, Kanka, Duliduha et Druma ; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti et Nimi ; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu et le saint Deva-Vridha ; Devahuya, Supratika et Vrihad-ratha ; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu et Nala, le roi des Nishadas ; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra et le chef Subala ; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa et Brhidbala ; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu et Niramaya ; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu et Dridhe-shudhi ; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga, Paraha et Sruti. Ceux-ci, ô chef, et d’autres Rajas, nous les entendons énumérer par centaines, par milliers, et d’autres encore par millions, princes d’une grande puissance et d’une grande sagesse, quittant des jouissances abondantes et rencontrèrent la mort comme tes fils ! Leurs actes célestes, leur bravoure et leur générosité, leur magnanimité, leur foi, leur vérité, leur pureté, leur simplicité et leur miséricorde, sont publiés au monde dans les annales des temps anciens par des bardes sacrés au grand savoir. Bien que dotés de toutes les nobles vertus, ils ont [ p. 14 ] donné leur vie. Tes fils étaient malveillants, enflammés de passion, avares et de très mauvais caractère. Tu es versé dans les Sastras, ô Bharata, et tu es intelligent et sage ; ceux dont la compréhension est guidée par les Sastras ne succombent jamais au malheur. Tu sais, ô prince,Avec la clémence et la sévérité du destin, cette inquiétude pour la sécurité de tes enfants est inconvenante. De plus, il ne te convient pas de t’affliger de ce qui doit arriver : car qui peut, par sa sagesse, détourner les décrets du destin ? Nul ne peut s’écarter du chemin tracé par la Providence. L’existence et la non-existence, le plaisir et la douleur ont tous pour racine le Temps. Le Temps crée toutes choses et détruit toutes les créatures. C’est le Temps qui brûle les créatures et c’est le Temps qui éteint le feu. Tous les états, bons et mauvais, dans les trois mondes, sont causés par le Temps. Le Temps interrompt toutes choses et les crée à nouveau. Seul le Temps veille quand toutes choses dorment : en effet, le Temps est invincible. Le Temps passe sur toutes choses sans être retardé. Sachant, comme tu le sais, que tout ce qui est passé et futur, et tout ce qui existe à l’instant présent, sont le fruit du Temps, il ne te convient pas de perdre la raison.
Sauti dit : « Le fils de Gavalgana, ayant ainsi apporté du réconfort au roi Dhritarashtra, accablé de chagrin pour ses fils, retrouva la paix intérieure. » Prenant ces faits pour sujet, Dwaipayana composa une sainte Upanishad, publiée dans le monde par des bardes érudits et sacrés, dans les Puranas qu’ils composèrent.
L’étude du Bharata est un acte de piété. Quiconque lit ne serait-ce qu’un pied avec foi voit ses péchés entièrement lavés. Il a été question ici des Devas, des Devarshis et des Brahmarshis immaculés aux bonnes actions, ainsi que des Yakshas et des grands Uragas (Nagas). Il a également été décrit ici l’éternel Vasudeva possédant les six attributs. Il est le vrai et le juste, le pur et le saint, l’éternel Brahma, l’âme suprême, la véritable lumière constante, dont les actes divins sont racontés par les sages et les érudits ; de qui est issu l’univers inexistant et existant-non-existant, avec ses principes de génération et de progression, de naissance, de mort et de renaissance. Il a également été traité de ce qu’on appelle Adhyatma (l’esprit surveillant la nature), qui participe aux attributs des cinq éléments. Il a également été décrit comme étant purusha, au-dessus des épithètes telles que « non manifesté » et autres ; aussi ce que les yatis les plus éminents, exemptés du destin commun et dotés du pouvoir de méditation et de Tapas, voient habiter dans leur cœur comme une image réfléchie dans le miroir.
L’homme de foi, dévoué à la piété et constant dans l’exercice de la vertu, en lisant cette section, est libéré du péché. Le croyant qui entend constamment réciter cette section du Bharata, appelée l’Introduction, depuis le début, ne tombe pas dans les difficultés. Quiconque répète une partie de l’introduction entre les deux crépuscules est, par cet acte, libéré des péchés contractés pendant le jour ou la nuit. Cette section, le corps [ p. 15 ] du Bharata, est vérité et nectar. Comme le beurre est dans le lait caillé, Brahmana parmi les bipèdes, l’Aranyaka parmi les Védas, et le nectar parmi les médicaments ; comme la mer est éminente parmi les récipients d’eau, et la vache parmi les quadrupèdes ; tels sont ces éléments (parmi les choses mentionnées), ainsi le Bharata est dit être parmi les histoires.
« Celui qui fait réciter ne serait-ce qu’un seul pied de ce verset aux Brahmanes pendant un Sradha, ses offrandes de nourriture et de boisson aux mânes de ses ancêtres deviennent inépuisables.
Grâce à l’histoire et aux Puranas, le Véda peut être expliqué ; mais le Véda craint celui qui manque d’information, de peur qu’il ne le fasse. L’homme érudit qui récite ce Véda de Vyasa à d’autres en tire profit. Il peut sans aucun doute détruire même le péché de tuer l’embryon, etc. Celui qui lit ce chapitre sacré de la lune lit l’intégralité du Bharata, je pense. L’homme qui écoute quotidiennement avec révérence cet ouvrage sacré acquiert une longue vie, une renommée et monte au ciel.
Autrefois, après avoir placé les quatre Védas d’un côté et le Bharata de l’autre, ceux-ci étaient pesés dans la balance par les êtres célestes réunis à cet effet. Et comme ce dernier pesait plus lourd que les quatre Védas et leurs mystères, il fut depuis lors appelé dans le monde Mahabharata (le grand Bharata). Considéré comme supérieur tant par sa substance que par sa gravité, il est appelé Mahabharata en raison de cette substance et de cette gravité. Quiconque en connaît le sens est sauvé de tous ses péchés.
« Le tapa est innocent, l’étude est inoffensive, les ordonnances des Védas prescrites à toutes les tribus sont inoffensives, l’acquisition de richesses par l’effort est inoffensive ; mais lorsqu’on en abuse dans leurs pratiques, c’est alors qu’elles deviennent des sources de mal. »
« Les Rishis dirent : « Ô fils de Suta, nous souhaitons entendre un récit complet et circonstancié du lieu que tu as mentionné comme Samanta-panchaya. »
Sauti dit : « Écoutez, ô Brahmanes, les descriptions sacrées que je prononce. Ô vous les meilleurs des hommes, vous méritez d’entendre parler du lieu connu sous le nom de Samanta-panchaka. Entre le Treta et le Dwapara Yugas, Rama (le fils de Jamadagni), grand parmi tous ceux qui ont porté les armes, poussé par l’impatience des torts, frappa à plusieurs reprises la noble race des Kshatriyas. Et lorsque ce météore ardent, par sa propre valeur, anéantit toute la tribu des Kshatriyas, il forma à Samanta-panchaka cinq lacs de sang. On nous dit que sa raison, vaincue par la colère, il offrit des oblations de sang aux mânes de ses ancêtres, debout au milieu des eaux sanguines de ces lacs. C’est alors que ses ancêtres, dont Richika fut le premier à arriver là-bas, s’adressèrent à lui ainsi : « Ô Rama, ô Rama béni, ô descendance de Bhrigu, nous avons été gratifiés de la révérence [ p. 16 ] que tu as montrée pour tes ancêtres et de ta valeur, ô puissant ! Que les bénédictions soient sur toi. Ô toi, illustre, demande la faveur que tu désires. »
Rama dit : « Si, ô pères, vous êtes bien disposés à mon égard, la grâce que je demande est que je sois absous des péchés nés de ma colère, lorsque j’ai anéanti les Kshatriyas, et que les lacs que j’ai formés deviennent célèbres dans le monde comme des sanctuaires sacrés. » Les Pitris dirent alors : « Qu’il en soit ainsi. Mais sois apaisé. » Et Rama fut apaisé en conséquence. La région qui s’étend près de ces lacs aux eaux sanglantes est depuis lors célébrée sous le nom de Samanta-panchaka la sainte. Les sages ont déclaré que chaque pays devrait être distingué par un nom significatif d’une circonstance qui a pu le rendre célèbre. Entre le Dwapara et le Kali Yugas, eut lieu à Samanta-panchaka la rencontre entre les armées des Kauravas et des Pandavas. Dans cette région sacrée, sans aucune rudesse, étaient rassemblés dix-huit Akshauhinis, des soldats avides de bataille. Et, ô Brahmanes, arrivés là, ils furent tous massacrés sur place. Ainsi, ô Brahmanes, le nom de cette région vous a été expliqué, et le pays vous a été décrit comme sacré et délicieux. J’ai mentionné tout ce qui s’y rapporte, car cette région est célébrée dans les trois mondes.
Les Rishis dirent : « Nous désirons savoir, ô fils de Suta, ce qu’implique le terme Akshauhini que tu as utilisé. Dis-nous précisément le nombre de chevaux et de fantassins, de chars et d’éléphants qui composent une Akshauhini, car tu es pleinement informé. »
Sauti dit : « Un char, un éléphant, cinq fantassins et trois chevaux forment un Patti ; trois pattis forment un Sena-mukha ; trois sena-mukhas sont appelés Gulma ; trois gulmas, un Gana ; trois ganas, un Vahini ; trois vahinis ensemble sont appelés Pritana ; trois pritanas forment un Chamu ; trois chamus, un Anikini ; et un anikini pris dix fois forme, comme l’appellent ceux qui savent, une Akshauhini. Ô vous, les meilleurs des Brahmanes, les arithmétiques ont calculé que le nombre de chars dans une Akshauhini est de vingt et un mille huit cent soixante-dix. La mesure des éléphants doit être fixée au même nombre. Ô vous, purs, vous devez savoir que le nombre de fantassins est de cent neuf mille trois cent cinquante, le nombre de chevaux est de soixante-cinq mille six cent dix. » Voilà, ô Brahmanes, comme je l’ai expliqué en détail, les nombres d’une Akshauhini, tels que les disent ceux qui connaissent les principes des nombres. Ô meilleur des Brahmanes, selon ce calcul furent composées les dix-huit Akshauhinis des armées des Kauravas et des Pandavas. Le Temps, dont les actes sont prodigieux, les rassembla en ce lieu et, ayant fait des Kauravas sa cause, les détruisit tous. Bhishma, rompu au choix des armes, combattit pendant dix jours. Drona protégea les Kauravas Vahinis pendant cinq jours. Kama, le desolateur des armées ennemies, combattit pendant deux jours ; et Salya pendant une demi-journée. Ensuite dura une demi-journée la rencontre à coups de massue [ p. 17 ] entre Duryodhana et Bhima. À la fin de la journée, Aswatthaman et Kripa détruisirent l’armée de Yudishthira pendant la nuit, alors qu’ils dormaient sans soupçonner le danger.
Ô Saunaka, ce récit, le meilleur de tous, appelé Bharata, qui a commencé à être répété lors de ton sacrifice, fut autrefois répété lors du sacrifice de Janamejaya par un disciple intelligent de Vyasa. Il est divisé en plusieurs sections ; au début se trouvent les parvas Paushya, Pauloma et Astika, décrivant en détail la valeur et la renommée des rois. C’est un ouvrage dont la description, le style et le sens sont variés et merveilleux. Il contient le récit de diverses coutumes et rites. Il est accepté par les sages, comme l’état appelé Vairagya l’est par les hommes désireux de la libération finale. Tel le Soi parmi les choses à connaître, telle la vie parmi les choses chères, ainsi cette histoire qui fournit les moyens d’accéder à la connaissance de Brahma est le premier de tous les sastras. Il n’est pas une histoire courante en ce monde qui ne dépende de cette histoire, tout comme le corps sur le pied qu’il prend. De même que les maîtres de bonne lignée sont toujours entourés de serviteurs avides de promotion, de même le Bharata est chéri par tous les poètes. De même que les mots constituant les différentes branches du savoir relatif au monde et au Véda ne comportent que des voyelles et des consonnes, de même cette excellente histoire ne révèle que la plus haute sagesse.
« Écoutez, ô vous, ascètes, les grandes lignes des différentes divisions (parvas) de cette histoire appelée Bharata, dotée d’une grande sagesse, de sections et de pieds qui sont merveilleux et variés, de significations subtiles et de connexions logiques, et embellie par la substance des Védas.
Le premier parva s’appelle Anukramanika ; le second, Sangraha ; puis Paushya ; puis Pauloma ; l’Astika ; puis Adivansavatarana. Vient ensuite le Sambhava, celui des événements merveilleux et palpitants. Viennent ensuite Jatugrihadaha (incendie de la maison de Lac), puis Hidimbabadha (meurtre d’Hidimba) ; puis Baka-badha (massacre de Baka) et enfin Chitraratha. Le suivant s’appelle Swayamvara (choix du mari par Panchali), où Arjuna, par l’exercice des vertus kshatriyas, obtient Draupadi pour épouse. Vient ensuite Vaivahika (mariage). Vient ensuite Viduragamana (avènement de Vidura), Rajyalabha (acquisition du royaume), Arjuna-banavasa (exil d’Arjuna) et Subhadra-harana (l’enlèvement de Subhadra). Viennent ensuite Harana-harika, Khandava-daha (l’incendie de la forêt de Khandava) et Maya-darsana (rencontre avec Maya l’architecte Asura). Viennent ensuite Sabha, Mantra, Jarasandha, Digvijaya (campagne générale). Après Digvijaya viennent Raja-suyaka, Arghyaviharana (le vol des Arghya) et Sisupala-badha (le meurtre de Sisupala). Après cela, Dyuta (le jeu), Anudyuta (suite au jeu), Aranyaka et Krimira-badha (destruction de Krimira). L’Arjuna-vigamana (les voyages d’Arjuna), Kairati. Dans ce dernier a été décrite la bataille entre Arjuna et Mahadeva sous les traits d’un chasseur. Après cela, Indra-lokavigamana (le voyage dans les régions d’Indra) ; puis cette mine de religion et de vertu, la très pathétique Nalopakhyana (l’histoire de Nala). Après ce dernier, Tirtha-yatra ou le pèlerinage du sage prince des Kurus, la mort de Jatasura et la bataille des Yakshas. Puis vient le combat contre les Nivata-kavachas, Ajagara et Markandeya-Samasya (rencontre avec Markandeya). Puis la rencontre de Draupadi et Satyabhama, Ghoshayatra et Mirga-Swapna (rêve du cerf). Puis l’histoire de Brihadaranyaka, puis d’Aindradrumna. Puis Draupadi-harana (enlèvement de Draupadi), Jayadratha-bimoksana (libération de Jayadratha). Puis l’histoire de Savitri, illustrant le grand mérite de la chasteté conjugale. Après cette dernière, vient l’histoire de Rama. Le parva qui suit est appelé Kundala-harana (vol des boucles d’oreilles). Vient ensuite Aranya, puis Vairata. Puis l’entrée des Pandavas et l’accomplissement de leur promesse (de vivre un an dans l’anonymat). Puis la destruction des « Kichakas », puis la tentative de s’emparer du bétail (de Virata par les Kauravas). Le prochain événement est le mariage d’Abhimanyu avec la fille de Virata. Le prochain événement que vous devez connaître est le plus merveilleux parva appelé Udyoga. Le suivant doit être connu sous le nom de « Sanjaya-yana » (l’arrivée de Sanjaya). Puis vient « Prajagara » (l’insomnie de Dhritarashtra due à son anxiété). Puis vient Sanatsujata, où se trouvent les mystères de la philosophie spirituelle.Puis « Yanasaddhi », puis l’arrivée de Krishna. Puis l’histoire de « Matali », puis de « Galava ». Puis les histoires de « Savitri », « Vamadeva » et « Vainya ». Puis l’histoire de « Jamadagnya et Shodasarajika ». Puis l’arrivée de Krishna à la cour, puis Bidulaputrasasana. Puis le rassemblement des troupes et l’histoire de Sheta. Puis, sachez-le, vient la querelle de Karna, l’âme éminente. Puis la marche des troupes des deux camps vers le champ de bataille. La suivante a été appelée, celle du dénombrement des Rathis et des Atirathas. Puis vient l’arrivée du messager Uluka, qui attisa la colère (des Pandavas). Ensuite, sachez-le, vient l’histoire d’Amba. Puis vient l’histoire palpitante de l’installation de Bhishma comme commandant en chef. Le récit suivant s’intitule la création de la région insulaire de Jambu ; puis Bhumi ; puis le récit de la formation des îles. Vient ensuite la « Bhagavat-gita » ; puis la mort de Bhishma. Puis l’installation de Drona ; puis la destruction des « Sansaptakas ». Puis la mort d’Abhimanyu ; puis le vœu d’Arjuna (de tuer Jayadratha). Puis la mort de Jayadratha, puis celle de Ghatotkacha. Puis, sachez-le, vient l’histoire de la mort de Drona, d’un intérêt surprenant. Le récit suivant s’intitule le coup de l’arme Narayana. Puis, vous savez, vient Karna, puis Salya. Puis vient l’immersion dans le lac, puis la rencontre (entre Bhima et Duryodhana) avec des massues. Puis vient Saraswata, puis les descriptions des sanctuaires sacrés, puis les généalogies. Enfin, vient Sauptika, qui décrit des incidents honteux (pour l’honneur des Kurus). Puis vient l’« Aisika » des incidents déchirants. Puis viennent les « Jalapradana », les offrandes d’eau aux mânes des défunts, [ p. 19 ], puis les gémissements des femmes. Le prochain événement, appelé « Sraddha », décrit les rites funéraires accomplis pour les Kauravas tués. Puis vient la destruction du Rakshasa Charvaka qui s’était déguisé en Brahmane (pour avoir trompé Yudhishthira). Puis le couronnement du sage Yudhishthira. Le suivant est appelé « Grihapravibhaga ». Viennent ensuite « Santi », puis « Rajadharmanusasana », puis « Apaddharma », puis « Mokshadharma ». Ceux qui suivent sont appelés respectivement « Suka-prasna-abhigamana », « Brahma-prasnanusana », l’origine de « Durvasa », les disputes avec Maya. Le suivant est connu sous le nom d’« Anusasanika ». Viennent ensuite l’ascension de Bhishma au ciel. Puis le sacrifice du cheval, dont la lecture purifie tous les péchés. Le suivant est appelé « Anugita », qui contient des paroles de philosophie spirituelle. Ceux qui suivent sont appelés « Asramvasa », « Puttradarshana » (rencontre avec les esprits des fils défunts) et l’arrivée de Narada. Le suivant est appelé « Mausala », riche en incidents terribles et cruels. Vient ensuite « Mahaprasthanika » et l’ascension au ciel. Enfin, vient le Purana, appelé Khilvansa.Dans ce dernier sont contenus « Vishnuparva », les ébats et les exploits de Vishnu lorsqu’il était enfant, la destruction de « Kansa » et enfin, le très merveilleux « Bhavishyaparva » (dans lequel il y a des prophéties concernant l’avenir).
Le noble Vyasa composa ces cent parvas dont ce qui précède n’est qu’un abrégé : après les avoir répartis en dix-huit, le fils de Suta les récita consécutivement dans la forêt de Naimisha comme suit :
L’Adi parva contient Paushya, Pauloma, Astika, Adivansavatara, Samva, l’incendie de la maison de lac, le meurtre d’Hidimba, la destruction de l’Asura Vaka, Chitraratha, le Swayamvara de Draupadi, son mariage après la défaite de ses rivaux, l’arrivée de Vidura, la restauration, l’exil d’Arjuna, l’enlèvement de Subhadra, le don et la réception de la dot matrimoniale, l’incendie de la forêt de Khandava et la rencontre avec Maya (l’architecte Asura). Le Paushya parva traite de la grandeur d’Utanka et le Pauloma des fils de Bhrigu. L’Astika décrit la naissance de Garuda et des Nagas (serpents), le bouillonnement de l’océan, les événements liés à la naissance du destrier céleste Uchchaihsrava, et enfin, la dynastie de Bharata, telle que décrite dans le sacrifice du serpent du roi Janamejaya. Le Sambhava parva relate la naissance de divers rois et héros, ainsi que celle du sage Krishna Dwaipayana : les incarnations partielles de divinités, la génération des Danavas et des Yakshas aux prouesses exceptionnelles, des serpents, des Gandharvas, des oiseaux et de toutes les créatures ; et enfin, la vie et les aventures du roi Bharata – l’ancêtre de la lignée qui porte son nom –, fils né de Sakuntala dans l’ermitage de l’ascète Kanwa. Ce parva décrit également la grandeur de Bhagirathi, ainsi que la naissance des Vasus dans la maison de Santanu et leur ascension au ciel. Français Dans ce parva est également racontée la naissance de Bhishma unissant en lui-même des portions des énergies des autres Vasus, sa renonciation à la royauté et son adoption du mode de vie Brahmacharya, son adhésion [ p. 20 ] à ses vœux, sa protection de Chitrangada, et après la mort de Chitrangada, sa protection de son frère cadet, Vichitravirya, et sa mise sur le trône de ce dernier : la naissance du Dharma parmi les hommes en conséquence de la malédiction d’Animondavya ; les naissances de Dhritarashtra et de Pandu par la puissance des bénédictions de Vyasa (?) et aussi la naissance des Pandavas ; les complots de Duryodhana pour envoyer les fils de Pandu à Varanavata, et les autres sombres conseils des fils de Dhritarashtra à l’égard des Pandavas ; Puis, les conseils prodigués à Yudhishthira en chemin par Vidura, ce bienfaiteur des Pandavas, en langue mlechchha : le creusement du trou, l’incendie de Purochana et de la femme endormie de la caste des oiseleurs, avec ses cinq fils, dans la maison de lac ; la rencontre des Pandavas dans la forêt terrible avec Hidimba, et le meurtre de son frère Hidimba par Bhima, au grand talent. La naissance de Ghatotkacha ; la rencontre des Pandavas avec Vyasa et, conformément à ses conseils, leur séjour déguisé dans la maison d’un brahmane de la ville d’Ekachakra ; la destruction de l’Asura Vaka.et la stupéfaction de la population à cette vue ; les naissances extraordinaires de Krishna et de Dhrishtadyumna ; le départ des Pandavas pour Panchala, obéissant à l’injonction de Vyasa, et mus également par le désir de gagner la main de Draupadi en apprenant la nouvelle du Swayamvara de la bouche d’un Brahmane ; la victoire d’Arjuna sur un Gandharva, appelé Angaraparna, sur les rives de la Bhagirathi, son amitié avec son adversaire, et l’histoire de Tapati, Vasishtha et Aurva qu’il entendit du Gandharva. Ce parva traite du voyage des Pandavas vers Panchala, de l’acquisition de Draupadi au milieu de tous les Rajas, par Arjuna, après avoir réussi à percer le but ; et dans le combat qui s’ensuivit, la défaite de Salya, Kama et toutes les autres têtes couronnées aux mains de Bhima et d’Arjuna de grande prouesse ; la constatation par Balarama et Krishna, à la vue de ces exploits incomparables, que les héros étaient les Pandavas, et l’arrivée des frères à la maison du potier où les Pandavas séjournaient ; l’abattement de Drupada en apprenant que Draupadi devait être mariée à cinq maris ; la merveilleuse histoire des cinq Indras racontée en conséquence ; le mariage extraordinaire et divinement ordonné de Draupadi ; l’envoi de Vidura par les fils de Dhritarashtra comme envoyé aux Pandavas ; l’arrivée de Vidura et sa vue à Krishna ; la demeure des Pandavas à Khandava-prastha, puis leur règne sur la moitié du royaume ; la fixation des tours par les fils de Pandu, en obéissance à l’injonction de Narada, pour la compagnie conjugale avec Krishna. De la même manière, l’histoire de Sunda et d’Upasunda a été racontée ici. Ce parva traite ensuite du départ d’Arjuna pour la forêt, conformément à son vœu. Il avait vu Draupadi et Yudhishthira assis ensemble alors qu’il entrait dans la chambre pour prendre les armes afin de délivrer le bétail d’un certain brahmane. Ce parva décrit ensuite la rencontre d’Arjuna en chemin avec Ulupi, la fille d’un Naga [ p. 21 ] (serpent) ; il relate ensuite ses visites à plusieurs lieux sacrés : la naissance de Vabhruvahana ; la délivrance par Arjuna des cinq demoiselles célestes qui avaient été transformées en alligators par l’imprécation d’un brahmane ; la rencontre de Madhava et d’Arjuna sur le lieu saint appelé Prabhasa ; l’enlèvement de Subhadra par Arjuna, incité par son frère Krishna, dans le merveilleux char se déplaçant sur terre, sur l’eau et dans les airs, selon le souhait du cavalier ; le départ pour Indraprastha, avec la dot ; la conception dans le ventre de Subhadra de ce prodige de prouesse, Abhimanyu ; la naissance des enfants par Yajnaseni ; puis suit le voyage d’agrément de Krishna et Arjuna jusqu’aux rives de la Jamuna et l’acquisition par eux du disque et du célèbre arc Gandiva ; l’incendie de la forêt de Khandava ; le sauvetage de Maya par Arjuna,et la fuite du serpent, et la naissance d’un fils par le meilleur des Rishis, Mandapala, dans le ventre de l’oiseau Sarngi. Ce parva est divisé par Vyasa en deux cent vingt-sept chapitres. Ces deux cent vingt-sept chapitres contiennent huit mille huit cent quatre-vingt-quatre slokas.
Le second est le vaste parva appelé Sabha ou l’assemblée, chargé d’histoire. Les sujets de ce parva sont l’établissement de la grande salle par les Pandavas ; la revue de leurs serviteurs ; la description des lokapalas par Narada, familier des régions célestes ; les préparatifs du sacrifice de Rajasuya ; la destruction de Jarasandha ; la délivrance par Vasudeva des princes confinés dans le col de la montagne ; la campagne de conquête universelle des Pandavas ; l’arrivée des princes au sacrifice de Rajasuya avec tribut ; la destruction de Sisupala à l’occasion du sacrifice, en lien avec l’offrande d’arghya ; les moqueries de Bhimasena envers Duryodhana lors de l’assemblée ; le chagrin et l’envie de Duryodhana à la vue de l’ampleur des arrangements ; l’indignation de Duryodhana en conséquence, et les préparatifs du jeu de dés ; la défaite de Yudhishthira au jeu par le rusé Sakuni ; La délivrance par Dhritarashtra de sa belle-fille affligée, Draupadi, plongée dans la détresse causée par le jeu, telle une barque ballottée par les vagues déchaînées. Les efforts de Duryodhana pour engager à nouveau Yudhishthira dans le jeu ; et l’exil de Yudhishthira, vaincu, avec ses frères. Tels sont les récits de ce que le grand Vyasa a appelé le Sabha Parva. Ce parva est divisé en sept-huit sections, ô meilleur des Brahmanes, de deux mille cinq cent sept slokas.
Vient ensuite le troisième parva appelé Aranyaka (relatif à la forêt). Ce parva traite du départ des Pandavas vers la forêt et des citoyens, suivant le sage Yudhishthira, l’adoration du dieu du jour par Yudhishthira ; selon les injonctions de Dhaumya, d’être doté du pouvoir de subvenir aux besoins des Brahmanes dépendants en nourriture et en boisson ; la création de nourriture par la grâce du Soleil ; l’expulsion [ p. 22 ] par Dhritarashtra de Vidura qui parlait toujours pour le bien de son maître ; la venue de Vidura chez les Pandavas et son retour à Dhritarashtra à la sollicitation de ce dernier ; les complots du méchant Duryodhana pour détruire les Pandavas qui vivent dans la forêt, incité à cela par Karna ; Français l’apparition de Vyasa et sa dissuasion de Duryodhana déterminé à aller dans la forêt ; l’histoire de Surabhi ; l’arrivée de Maitreya ; il a exposé à Dhritarashtra la ligne de conduite à suivre ; et sa malédiction sur Duryodhana ; le meurtre de Kirmira par Bhima au combat ; la venue des Panchalas et des princes de la race Vrishni à Yudhishthira en apprenant sa défaite au jeu injuste de Sakuni ; Dhananjaya apaisant la colère de Krishna ; les lamentations de Draupadi devant Madhava ; Krishna l’acclamant ; la chute de Sauva a également été décrite ici par le Rishi ; Krishna amenant Subhadra avec son fils à Dwaraka ; et Dhrishtadyumna amenant le fils de Draupadi à Panchala ; l’entrée des fils de Pandu dans le bois romantique de Dwaita ; Conversation entre Bhima, Yudhishthira et Draupadi ; la venue de Vyasa auprès des Pandavas et la dotation de Yudhishthira par ce dernier du pouvoir de Pratismriti ; puis, après le départ de Vyasa, le déplacement des Pandavas dans la forêt de Kamyaka ; les pérégrinations d’Arjuna, aux prouesses incommensurables, à la recherche d’armes ; son combat contre Mahadeva sous les traits d’un chasseur ; sa rencontre avec les lokapalas et la réception de leurs armes ; son voyage dans les régions d’Indra pour s’en procurer et l’inquiétude qui en résulta pour Dhritarashtra ; les gémissements et les lamentations de Yudhishthira à l’occasion de sa rencontre avec le vénérable grand sage Brihadaswa. C’est ici que se déroule l’histoire sainte et hautement pathétique de Nala, illustrant la patience de Damayanti et le caractère de Nala. Puis, l’acquisition par Yudhishthira des mystères des dés auprès du même grand sage ; puis l’arrivée du Rishi Lomasa des cieux là où se trouvaient les Pandavas, et la réception par ces habitants à l’âme élevée dans les bois de l’information apportée par le Rishi de leur frère Arjuna vivant dans les cieux ; puis le pèlerinage des Pandavas à divers lieux sacrés conformément au message d’Arjuna, et leur obtention de grands mérites et de grandes vertus suite à un tel pèlerinage ; puis le pèlerinage du grand sage Narada au sanctuaire Putasta ; également le pèlerinage des Pandavas à l’âme élevée.Voici comment Indra priva Karna de ses boucles d’oreilles. On y raconte également la magnificence sacrificielle de Gaya ; puis l’histoire d’Agastya, où le Rishi mangea l’Asura Vatapi, et son union conjugale avec Lopamudra par désir d’enfant. Puis l’histoire de Rishyasringa, qui adopta le mode de vie Brahmacharya dès son enfance ; puis l’histoire de Rama, fils de Jamadagni, aux prouesses magistrales, où sont relatées la mort de Kartavirya et des Haihayas ; puis la rencontre entre les Pandavas et les Vrishnis en un lieu sacré appelé Prabhasa. puis l’histoire de Su-kanya dans laquelle Chyavana, le fils de Bhrigu, fit boire aux jumeaux Aswinis, lors du sacrifice du roi Saryati, le jus de Soma (dont ils avaient été exclus par les autres dieux), et dans laquelle est en outre montré comment Chyavana lui-même acquit une jeunesse perpétuelle (grâce à une faveur des Aswinis reconnaissants). Puis a été décrite l’histoire du roi Mandhata ; puis l’histoire du prince Jantu ; et comment le roi Somaka, en offrant son fils unique (Jantu) en sacrifice, en obtint cent autres ; puis l’excellente histoire du faucon et du pigeon ; puis l’interrogatoire du roi Sivi par Indra, Agni et Dharma ; Puis l’histoire d’Ashtavakra, dans laquelle se déroule la dispute, lors du sacrifice de Janaka, entre ce Rishi et le premier des logiciens, Vandi, le fils de Varuna ; la défaite de Vandi par le grand Ashtavakra, et la libération par le Rishi de son père des profondeurs de l’océan. Puis l’histoire de Yavakrita, puis celle du grand Raivya ; puis le départ (des Pandavas) pour Gandhamadana et leur séjour dans l’asile appelé Narayana ; puis le voyage de Bhimasena à Gandhamadana à la demande de Draupadi (à la recherche de la fleur au doux parfum). La rencontre de Bhima en chemin, dans un bosquet de bananiers, avec Hanuman, le fils de Pavana aux grandes prouesses ; le bain de Bhima dans le réservoir et la destruction des fleurs qui s’y trouvaient pour obtenir la fleur au doux parfum (qu’il recherchait) ; Sa bataille qui s’ensuivit contre les puissants Rakshasas et les Yakshas de grande prouesse, dont Hanuman ; la destruction de l’Asura Jata par Bhima ; la rencontre (des Pandavas) avec le sage royal Vrishaparva ; leur départ pour l’asile d’Arshtishena et leur séjour là-bas ; l’incitation de Bhima (à des actes de vengeance) par Draupadi. Puis est racontée l’ascension des collines de Kailasa par Bhimasena, sa terrible bataille contre les puissants Yakshas menés par Hanuman ; puis la rencontre des Pandavas avec Vaisravana (Kuvera), et la rencontre avec Arjuna après qu’il eut obtenu pour Yudhishthira de nombreuses armes célestes ; puis la terrible rencontre d’Arjuna avec les Nivatakavachas demeurant à Hiranyaparva, ainsi qu’avec les Paulomas et les Kalakeyas ; leur destruction par les mains d’Arjuna ; le début de la démonstration des armes célestes par Arjuna devant Yudhishthira,la prévention de cette invasion par Narada ; la descente des Pandavas de Gandhamadana ; la capture de Bhima dans la forêt par un puissant serpent aussi grand qu’une montagne ; sa libération des liens du serpent, après que Yudhishthira eut répondu à certaines questions ; le retour des Pandavas dans la forêt de Kamyaka. On y trouve la description de la réapparition de Vasudeva chez les puissants fils de Pandu ; l’arrivée de Markandeya et divers récits, l’histoire de Prithu, fils de Vena, racontée par le grand Rishi ; les histoires de Saraswati et du Rishi Tarkhya. Viennent ensuite l’histoire de Matsya ; d’autres histoires anciennes racontées par Markandeya ; celles d’Indradyumna et de Dhundhumara ; puis l’histoire de la chaste épouse ; l’histoire d’Angira, la rencontre et la conversation de Draupadi et de Satyabhama ; le retour des Pandavas dans la forêt de Dwaita ; puis la procession pour voir les veaux et la captivité de Duryodhana ; et lorsque le misérable fut emmené, son sauvetage par Arjuna ; voici le rêve du cerf de Yudhishthira ; [ p. 24 ] puis le retour des Pandavas dans la forêt de Kamyaka, voici aussi la longue histoire de Vrihidraunika. Ici aussi est récitée l’histoire de Durvasa ; puis l’enlèvement de Draupadi par Jayadratha de l’asile ; la poursuite du ravisseur par Bhima rapide comme l’air et le rasage brutal de la couronne de Jayadratha par la main de Bhima. Voici la longue histoire de Rama dans laquelle est montrée comment Rama par sa prouesse tua Ravana au combat. Ici aussi est racontée l’histoire de Savitri ; puis la privation de Karna par Indra de ses boucles d’oreilles ; puis la présentation à Karna par Indra, satisfait, d’une Sakti (arme de projectile) qui avait la vertu de ne tuer qu’une seule personne contre laquelle elle pouvait être lancée ; puis l’histoire appelée Aranya dans laquelle Dharma (le dieu de la justice) donna un conseil à son fils (Yudhishthira) ; dans laquelle, en outre, est récité comment les Pandavas, après avoir obtenu une faveur, se dirigèrent vers l’ouest. Tout cela est inclus dans le troisième Parva appelé Aranyaka, composé de deux cent soixante-neuf sections. Le nombre de slokas est de onze mille six cent soixante-quatre.la rencontre et la conversation de Draupadi et Satyabhama ; le retour des Pandavas dans la forêt de Dwaita ; puis la procession pour voir les veaux et la captivité de Duryodhana ; et lorsque le malheureux fut emmené, son sauvetage par Arjuna ; voici le rêve du cerf de Yudhishthira ; [ p. 24 ] puis la rentrée des Pandavas dans la forêt de Kamyaka, voici aussi la longue histoire de Vrihidraunika. Ici aussi est récitée l’histoire de Durvasa ; puis l’enlèvement de Draupadi par Jayadratha de l’asile ; la poursuite du ravisseur par Bhima rapide comme l’air et le rasage brutal de la couronne de Jayadratha par la main de Bhima. Voici la longue histoire de Rama, où il est montré comment, par sa prouesse, il tua Ravana au combat. On y raconte également l’histoire de Savitri ; puis la privation de Karna par Indra de ses boucles d’oreilles ; puis l’offrande à Karna, par Indra satisfait, d’une Sakti (arme de jet) dont la vertu ne pouvait tuer qu’une seule personne ; puis l’histoire appelée Aranya, dans laquelle Dharma (le dieu de la justice) donna des conseils à son fils (Yudhishthira) ; et où est également racontée la façon dont les Pandavas, après avoir obtenu une faveur, se dirigèrent vers l’ouest. Tout cela est inclus dans le troisième Parva, appelé Aranyaka, composé de deux cent soixante-neuf sections. Le nombre de slokas est de onze mille six cent soixante-quatre.la rencontre et la conversation de Draupadi et Satyabhama ; le retour des Pandavas dans la forêt de Dwaita ; puis la procession pour voir les veaux et la captivité de Duryodhana ; et lorsque le malheureux fut emmené, son sauvetage par Arjuna ; voici le rêve du cerf de Yudhishthira ; [ p. 24 ] puis la rentrée des Pandavas dans la forêt de Kamyaka, voici aussi la longue histoire de Vrihidraunika. Ici aussi est récitée l’histoire de Durvasa ; puis l’enlèvement de Draupadi par Jayadratha de l’asile ; la poursuite du ravisseur par Bhima rapide comme l’air et le rasage brutal de la couronne de Jayadratha par la main de Bhima. Voici la longue histoire de Rama, où il est montré comment, par sa prouesse, il tua Ravana au combat. On y raconte également l’histoire de Savitri ; puis la privation de Karna par Indra de ses boucles d’oreilles ; puis l’offrande à Karna, par Indra satisfait, d’une Sakti (arme de jet) dont la vertu ne pouvait tuer qu’une seule personne ; puis l’histoire appelée Aranya, dans laquelle Dharma (le dieu de la justice) donna des conseils à son fils (Yudhishthira) ; et où est également racontée la façon dont les Pandavas, après avoir obtenu une faveur, se dirigèrent vers l’ouest. Tout cela est inclus dans le troisième Parva, appelé Aranyaka, composé de deux cent soixante-neuf sections. Le nombre de slokas est de onze mille six cent soixante-quatre.
Le vaste Parva qui suit est appelé Virata. Les Pandavas arrivant sur les territoires de Virata aperçurent dans un cimetière à la périphérie de la ville un grand arbre shami sur lequel ils gardaient leurs armes. On y raconte leur entrée dans la ville et leur séjour déguisés. Puis, le meurtre par Bhima du méchant Kichaka qui, ivre de désir, cherchait Draupadi ; la nomination par le prince Duryodhana d’espions astucieux ; et leur dépêche de tous côtés pour traquer les Pandavas ; l’échec de ceux-ci à découvrir les puissants fils de Pandu ; la première saisie du bétail de Virata par les Trigartas et la terrible bataille qui s’ensuivit ; la capture de Virata par l’ennemi et son sauvetage par Bhimasena ; la libération du bétail par le Pandava (Bhima) ; la nouvelle saisie du bétail de Virata par les Kurus ; La défaite au combat de tous les Kurus face à Arjuna, seul, la libération du bétail du roi ; l’octroi par Virata de sa fille Uttara, en échange de l’acceptation d’Arjuna, au nom de son fils né de Subhadra, Abhimanyu, le destructeur des ennemis. Tel est le contenu du vaste quatrième Parva, le Virata. Le grand Rishi Vyasa a composé ces soixante-sept sections. Le nombre de slokas est de deux mille cinquante.
Écoutez donc le cinquième Parva, connu sous le nom d’Udyoga. Alors que les Pandavas, avides de victoire, résidaient à Upaplavya, Duryodhana et Arjuna se rendirent simultanément auprès de Vasudeva et lui dirent : « Tu devrais nous prêter assistance dans cette guerre. » Le noble Krishna, à ces mots, répondit : « Ô vous, premiers parmi les hommes, un conseiller en moi qui ne veut pas combattre et une Akshauhini de troupes, lequel de ces deux dois-je donner à qui d’entre vous ? » Aveugle à ses propres intérêts, l’insensé Duryodhana demanda les troupes, tandis qu’Arjuna sollicita Krishna comme conseiller inflexible. On décrit ensuite comment, alors que le roi de Madra venait demander l’aide des Pandavas, Duryodhana, l’ayant trompé en chemin par des présents et son hospitalité, le persuada d’accorder une faveur et sollicita ensuite son aide au combat ; comment Salya, ayant donné sa parole à Duryodhana, alla trouver les Pandavas et les consola en récitant l’histoire de la victoire d’Indra (sur Vritra). Puis vient l’envoi par les Pandavas de leur Purohita. (prêtre) aux Kauravas. On y décrit ensuite comment le roi Dhritarashtra, au grand talent, ayant entendu la parole du purohita des Pandavas et le récit de la victoire d’Indra, décida d’envoyer son purohita et finalement dépêcha Sanjaya comme émissaire auprès des Pandavas, par désir de paix. On y décrit également l’insomnie de Dhritarashtra, angoissé par l’histoire des Pandavas et de leurs amis, Vasudeva et d’autres. C’est à cette occasion que Vidura adressa au sage roi Dhritarashtra divers conseils empreints de sagesse. C’est également à cette occasion que Sanat-sujata récita au monarque anxieux et affligé les excellentes vérités de la philosophie spirituelle. Le lendemain matin, Sanjaya parla, à la cour du roi, de l’identité de Vasudeva et d’Arjuna. C’est alors que l’illustre Krishna, poussé par la bonté et le désir de paix, se rendit lui-même à Hastinapura, la capitale des Kauravas, pour y instaurer la paix. Puis vient le rejet par le prince Duryodhana de l’ambassade de Krishna venue solliciter la paix pour le bien des deux parties. On y a raconté l’histoire de Damvodvava ; puis celle de Matuli, homme à l’âme noble, cherchant un époux pour sa fille ; puis celle du grand sage Galava ; puis celle de l’éducation et de la discipline du fils de Bidula. Puis, Krishna, devant l’assemblée des Rajas, fit étalage de ses pouvoirs de yoga après avoir appris les mauvais conseils de Duryodhana et de Karna ; puis Krishna prit Karna dans son char et lui donna des conseils, que Karna rejeta par orgueil. Puis, le retour de Krishna, châtieur des ennemis, d’Hastinapura à Upaplavya, et son récit aux Pandavas de tout ce qui s’était passé. C’est alors que ces oppresseurs, les Pandavas,Après avoir tout entendu et s’être consultés, ils firent tous les préparatifs de guerre. Vient ensuite la marche d’Hastinapura, pour la bataille, des fantassins, des chevaux, des cochers et des éléphants. Puis le récit des troupes des deux camps. Puis l’envoi par le prince Duryodhana d’Uluka comme émissaire auprès des Pandavas la veille de la bataille. Puis le récit des cochers de différentes classes. Puis l’histoire d’Amba. Tout cela a été décrit dans le cinquième Parva, appelé Udyoga, des Bharata, qui regorge d’incidents liés à la guerre et à la paix. Ô vous, ascètes, le grand Vyasa a composé cent quatre-vingt-six sections dans ce Parva. Le nombre de slokas également composés dans celui-ci par le grand Rishi est de six mille six cent quatre-vingt-dix-huit.
Puis est récité le Bhishma Parva, riche en événements merveilleux. Sanjaya y relate la formation de la région connue sous le nom de Jambu. Il décrit la grande dépression de l’armée de Yudhishthira, ainsi qu’un combat acharné qui dura dix jours. Vasudeva, à l’âme généreuse, par des arguments fondés sur la philosophie de la libération finale, chassa les remords d’Arjuna, causés par l’affection qu’il portait à ses proches (qu’il était sur le point de tuer). Krishna, magnanime, soucieux du bien-être de Yudhishthira, constatant la perte infligée (à l’armée des Pandavas), descendit rapidement de son char et courut, d’un cœur intrépide, son fouet à la main, pour achever Bhishma. Krishna frappa également d’une voix perçante Arjuna, porteur du Gandiva et le plus habile au combat parmi tous les manieurs d’armes. Arjuna, le plus habile archer, plaça Shikandin devant lui et transperça Bhishma de ses flèches les plus acérées, le faisant tomber de son char. Bhishma gisait alors étendu sur son lit de flèches. Ce vaste Parva est le sixième du Bharata. Il contient cent dix-sept sections. Le nombre de slokas est de cinq mille huit cent quatre-vingt-quatre, selon Vyasa, expert en Védas.
Puis est récité le merveilleux Parva appelé Drona, plein d’incidents. Vient d’abord l’installation au commandement de l’armée du grand instructeur d’armes, Drona ; puis le vœu fait par ce grand maître d’armes de capturer le sage Yudhishthira au combat pour plaire à Duryodhana ; puis la retraite d’Arjuna du champ de bataille devant les Sansaptakas, puis la chute de Bhagadatta, tel un second Indra sur le champ de bataille, avec l’éléphant Supritika, par Arjuna ; puis la mort du héros Abhimanyu, adolescent, seul et sans soutien, aux mains de nombreux Maharathas, dont Jayadratha ; puis, après la mort d’Abhimanyu, la destruction par Arjuna, au combat, de sept Akshauhinis de troupes, puis de Jayadratha ; Puis l’entrée de Bhima aux armes puissantes et de Satyaki, le plus grand des guerriers en char, dans les rangs des Kauravas, impénétrables même aux dieux, à la recherche d’Arjuna, obéissant aux ordres de Yudhishthira, et la destruction du reste des Sansaptakas. Le Drona Parva relate la mort d’Alambusha, de Srutayus, de Jalasandha, de Shomadatta, de Virata, du grand guerrier en char Drupada, de Ghatotkacha et d’autres ; dans ce Parva, Aswatthaman, exalté par la chute de son père au combat, fit usage de la terrible arme Narayana. Puis la gloire de Rudra, liée à l’incendie des trois villes. Puis l’arrivée de Vyasa et son récit de la gloire de Krishna et d’Arjuna. C’est le septième Parva du Bharata, où tous les chefs et princes héroïques mentionnés furent envoyés à leur secours. Ce livre contient cent soixante-dix sections. Le nombre de slokas, tels que composés dans le Drona Parva par Rishi Vyasa, fils de Parasara et détenteur de la véritable connaissance après de longues méditations, est de huit mille neuf cent neuf.
« Vient ensuite le plus merveilleux Parva, appelé Karna. On y raconte la nomination du sage roi de Madra comme conducteur de char (de Karna). Puis l’histoire de la chute de l’Asura Tripura. Puis les paroles cruelles que Karna et Salya s’adressent mutuellement lors de leur départ pour la campagne, puis l’histoire du cygne et du corbeau, récitée en allusion insultante : puis la mort de Pandya aux mains du noble Aswatthaman ; puis la mort de Dandasena ; puis celle de Darda ; puis le risque imminent que Yudhishthira court en combat singulier avec Karna, en présence de tous les guerriers ; puis la colère mutuelle de Yudhishthira et d’Arjuna ; puis la pacification d’Arjuna par Krishna. Dans ce Parva, Bhima, accomplissant son vœu, après avoir déchiré la poitrine de Dussasana au combat, but le sang de son cœur. Puis Arjuna tua le grand Karna en combat singulier. Les lecteurs du Bharata appellent ce Parva le huitième. Il compte soixante-neuf sections et quatre mille neuf cent soixante-dix-huit versets.
Puis fut récité le merveilleux Parva appelé Salya. Après la mort de tous les grands guerriers, le roi de Madra devint le chef de l’armée (Kaurava). Les affrontements successifs des conducteurs de chars ont été décrits ici. Puis survient la chute du grand Salya aux mains de Yudhishthira, le Juste. Ici aussi, nous décrivons la mort de Sakuni au combat aux mains de Sahadeva. Ne laissant derrière lui qu’un petit reste des troupes après l’immense massacre, Duryodhana se rendit au lac et, se créant un espace dans ses eaux, y resta étendu un certain temps. On raconte ensuite comment Bhima reçut cette nouvelle des oiseleurs ; puis comment, ému par les propos insultants de l’intelligent Yudhishthira, Duryodhana, toujours incapable de supporter les affronts, sortit des eaux. Puis survient la rencontre à coups de massue entre Duryodhana et Bhima ; Puis l’arrivée de Balarama, lors de cette rencontre ; puis est décrite la sacralité de la Saraswati ; puis le déroulement de la rencontre à coups de massue ; puis la fracture des cuisses de Duryodhana au combat par Bhima d’un terrible jet de masse. Tout cela a été décrit dans le merveilleux neuvième Parva. Celui-ci compte cinquante-neuf sections et trois mille deux cent vingt slokas composés par le grand Vyasa, celui qui répandit la renommée des Kauravas.
Je décrirai alors le Parva appelé Sauptika, aux terribles événements. Après le départ des Pandavas, les puissants cochers, Kritavarman, Kripa et le fils de Drona, arrivèrent sur le champ de bataille le soir venu et y virent le roi Duryodhana étendu sur le sol, les cuisses brisées et couvert de sang. Alors, le grand cocher, le fils de Drona, saisi d’une terrible colère, jura : « Sans tuer tous les Panchalas, y compris Drishtadyumna, ainsi que les Pandavas et tous leurs alliés, je ne retirerai pas mon armure. » Après avoir prononcé ces mots, les trois guerriers, quittant Duryodhana, entrèrent dans la grande forêt au coucher du soleil. Assis sous un grand banian, la nuit, ils aperçurent un hibou tuant de nombreux corbeaux les uns après les autres. À cette vue, Aswatthaman, le cœur rempli de rage à l’idée du sort de son père, résolut de tuer les Panchalas endormis. Se dirigeant vers la porte du camp, il vit un Rakshasa au visage effrayant, la tête atteignant le ciel, qui gardait l’entrée. Voyant que Rakshasa obstruait toutes ses armes, le fils de Drona pacifia rapidement par le culte le Rudra aux trois yeux. Puis, accompagné de Kritavarman et de Kripa, il tua tous les fils de Draupadi, tous les Panchalas, Dhrishtadyumna et d’autres, ainsi que leurs proches, endormis sans méfiance dans la nuit. Tous périrent cette nuit fatale, à l’exception des cinq Pandavas et du grand guerrier Satyaki. Ceux-ci s’échappèrent grâce aux conseils de Krishna, puis le cocher de Dhrishtadyumna rapporta aux Pandavas le massacre des Panchalas endormis par le fils de Drona. Alors Draupadi, affligée par la mort de ses fils, de ses frères et de son père, s’assit devant ses seigneurs et résolut de se suicider par le jeûne. Alors Bhima, aux prouesses redoutables, ému par les paroles de Draupadi, résolut de lui plaire ; et, prenant rapidement sa masse, suivit en armes, furieux, le fils de son précepteur. Le fils de Drona, par crainte de Bhimasena, poussé par le destin et mû par la colère, lança une arme céleste en disant : « Ceci est pour la destruction de tous les Pandavas » ; alors Krishna, disant : « Cela n’arrivera pas », neutralisa les paroles d’Aswatthaman. Arjuna neutralisa alors cette arme par l’une des siennes. Voyant les intentions destructrices du méchant Aswatthaman, Dwaipayana et Krishna le maudirent, que ce dernier lui rendit. Pandava dépouille alors le puissant guerrier sur son char Aswatthaman du joyau qu’il portait sur la tête. Il en est extrêmement heureux et, fier de son succès, en fait don à Draupadi, affligée. Ainsi est récité le dixième Parva, appelé Sauptika. Le grand Vyasa l’a composé en dix-huit sections. Le grand récitateur des vérités sacrées y a également composé huit cent soixante-dix slokas.Dans ce Parva, le grand Rishi a réuni les deux Parvas appelés Sauptika et Aishika.
Après cela, le très pathétique Parva appelé Stri, Dhritarashtra à l’œil prophétique, affligé par la mort de ses enfants et mû par l’hostilité envers Bhima, brisa en morceaux une statue de fer dur habilement placée devant lui par Krishna (en remplacement de Bhima). Alors Vidura, ôtant à Dhritarashtra affligé son affection pour les choses du monde par des raisons indiquant une libération finale, consola ce sage monarque. Puis fut décrit le voyage de Dhritarashtra affligé, accompagné des dames de sa maison, vers le champ de bataille des Kauravas. Suivent les gémissements pathétiques des épouses des héros tués. Puis la colère de Gandhari et de Dhritarashtra et leur perte de connaissance. Les dames Kshatriya virent alors ces héros – leurs fils, frères et pères disparus – gisant morts sur le champ de bataille. Puis Krishna apaisa la colère de Gandhari, affligée par la mort de ses fils et petits-fils. Puis, ce monarque (Yudhishthira), d’une grande sagesse et le plus vertueux des hommes, incinéra les corps des Rajas défunts selon les rites prescrits. Puis, après la présentation de l’eau des mânes [ p. 29 ] des princes défunts, commença l’histoire de la reconnaissance de Karna par Kunti comme son fils, né en secret. Tout cela a été décrit par le grand Rishi Vyasa dans le très pathétique onzième Parva. Sa lecture bouleverse tout cœur sensible et arrache même des larmes. Le nombre de sections est de vingt-sept. Le nombre de slokas est de sept cent soixante-quinze.
Le douzième Parva est celui de Santi, qui accroît la compréhension et qui relate le découragement de Yudhishthira après avoir tué ses pères, frères, fils, oncles maternels et membres de sa famille. Ce Parva décrit comment, de son lit de flèches, Bhishma exposa divers systèmes de devoirs dignes d’être étudiés par des rois avides de savoir ; ce Parva exposait les devoirs relatifs aux situations d’urgence, avec des indications complètes sur le moment et les raisons. En les comprenant, on atteint la connaissance parfaite. Les mystères de l’émancipation finale ont également été approfondis. C’est le douzième Parva, le favori des sages. Il se compose de trois cent trente-neuf sections et contient quatorze mille sept cent trente-deux slokas.
Vient ensuite l’excellent Parva Anusasana. Il décrit comment Yudhishthira, le roi des Kurus, se réconcilia avec lui-même en écoutant l’exposé des devoirs de Bhishma, fils de Bhagirathi. Ce Parva traite en détail des règles, du Dharma et de l’Artha ; puis des règles de la charité et de ses mérites ; enfin, des qualifications des donataires et des dons suprêmes. Ce Parva décrit également les cérémonies du devoir individuel, les règles de conduite et le mérite incomparable de la vérité. Ce Parva démontre le grand mérite des Brahmanes et des vaches, et dévoile les mystères des devoirs en fonction du temps et du lieu. Ceux-ci sont incarnés dans l’excellent Parva appelé Anusasana, aux multiples épisodes. Il décrit l’ascension de Bhishma au Ciel. C’est le treizième Parva qui a exposé avec précision les divers devoirs des hommes. Le nombre de sections est de cent quarante-six. Le nombre de versets est de huit mille.
Vient ensuite le quatorzième Parva, Aswamedhika. On y trouve l’excellente histoire de Samvarta et Marutta. On y décrit ensuite la découverte (par les Pandavas) de trésors d’or ; puis la naissance de Parikshit, ressuscité par Krishna après avoir été brûlé par l’arme (céleste) d’Aswatthaman. On y retrouve les combats d’Arjuna, fils de Pandu, alors qu’il poursuivait le cheval sacrificiel lâché, contre divers princes qui, furieux, s’en emparèrent. On y découvre ensuite le grand danger couru par Arjuna lors de sa rencontre avec Vabhruvahana, fils de Chitrangada (par Arjuna), la fille désignée du chef de Manipura. On y trouve ensuite l’histoire de la mangouste lors du sacrifice du cheval. C’est le plus merveilleux Parva, appelé Aswamedhika. Il comporte cent trois sections. Le nombre de slokas composés (dans ce texte) par Vyasa, véritable connaisseur, est de trois mille trois cent vingt.
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Puis vient le quinzième Parva, appelé Asramvasika. Dhritarashtra, abdiquant le royaume, se rendit dans les bois, accompagné de Gandhari et de Vidura. Voyant cela, la vertueuse Pritha, toujours occupée à chérir ses supérieurs, quitta la cour de ses fils et suivit le vieux couple. Ce texte décrit la merveilleuse rencontre, grâce à la bienveillance de Vyasa, du roi Dhritarashtra, avec les esprits de ses enfants, petits-enfants et autres princes assassinés, revenus de l’autre monde. Le monarque, abandonnant alors ses chagrins, obtint auprès de son épouse le fruit suprême de ses actions méritoires. Dans ce Parva, Vidura, après avoir misé toute sa vie sur la vertu, atteint l’état le plus méritoire.
Le fils érudit de Gavalgana, Sanjaya, lui aussi aux passions parfaitement maîtrisées et le plus éminent des ministres, atteignit, dans le Parva, l’état béni. C’est à cette occasion que Yudhishthira, le juste, rencontra Narada et apprit de lui l’extinction de la race des Vrishnis. C’est le très merveilleux Parva appelé Asramvasika. Il comporte quarante-deux sections, et le nombre de slokas composés par Vyasa, connaisseur de la vérité, est de mille cinq cent six.
Après cela, vous le savez, vient le Maushala des douloureux incidents. En cela, ces héros au cœur de lion (de la race de Vrishni), aux corps marqués par de nombreuses blessures, accablés par la malédiction d’un Brahmane, privés de raison par l’alcool, poussés par le destin, s’entretuèrent sur les rives de la Mer Salée avec l’herbe Eraka qui (dans leurs mains) devint (investie des attributs fatals du) tonnerre. En cela, Balarama et Kesava (Krishna), après avoir causé l’extermination de leur race, leur heure étant venue, ne surent pas s’élever au-dessus de l’emprise du Temps destructeur. En cela, Arjuna, le plus éminent des hommes, se rendant à Dwaravati (Dwaraka) et voyant la ville démunie des Vrishnis, fut profondément affecté et profondément désolé. Après les funérailles de son oncle maternel Vasudeva, le plus éminent des Yadus (Vrishnis), il vit les héros de la race Yadu étendus morts à l’endroit même où ils avaient bu. Il fit alors incinérer les corps des illustres Krishna et Balarama, ainsi que ceux des principaux membres de la race Vrishni. Alors qu’il quittait Dwaraka avec les femmes et les enfants, les vieillards et les décrépits – les survivants de la race Yadu –, il fut confronté en chemin à une terrible calamité. Il constata également la disgrâce de son arc Gandiva et l’inefficacité de ses armes célestes. Voyant tout cela, Arjuna, découragé, se rendit auprès de Yudhishthira et sollicita la permission d’adopter le mode de vie sannyasa. C’est le seizième Parva, appelé Maushala. Il comporte huit sections et trois cent vingt slokas composés par Vyasa, conscient de la vérité.
« Le suivant est Mahaprasthanika, le dix-septième Parva.
« C’est ainsi que les plus éminents d’entre les hommes, les Pandavas, abdiquant leur royaume, accompagnèrent Draupadi dans leur grand voyage appelé Mahaprasthanika. [ p. 31 ] Ils rencontrèrent Agni, arrivé au bord de la mer aux eaux rouges. À la demande d’Agni lui-même, Arjuna l’adora comme il se doit et lui rendit l’excellent arc céleste appelé Gandiva. Quittant ainsi ses frères qui tombèrent les uns après les autres, ainsi que Draupadi, Yudhishthira poursuivit son voyage sans un seul regard en arrière. Ce dix-septième Parva est appelé Mahaprasthanika. Il comporte trois sections. Le nombre de slokas, également composés par Vyasa, connaisseur de la vérité, est de trois cent vingt.
Le Parva qui suit, sachez-le, est l’extraordinaire Svarga, le Svarga des événements célestes. Voyant le char céleste venir le chercher, Yudhishthira, pris de bonté envers le chien qui l’accompagnait, refusa de monter sans son compagnon. Observant la persévérance de l’illustre Yudhishthira dans la vertu, Dharma (le dieu de la justice), abandonnant sa forme canine, se montra au roi. Alors, Yudhishthira, montant au ciel, ressentit une grande douleur. Le messager céleste lui montra l’enfer par tromperie. Alors, Yudhishthira, l’âme de la justice, entendit les lamentations déchirantes de ses frères qui résidaient dans cette région sous la discipline de Yama. Alors Dharma et Indra montrèrent à Yudhishthira la région réservée aux pécheurs. Puis Yudhishthira, après avoir quitté le corps humain par un plongeon dans le Gange céleste, atteignit la région que méritaient ses actes et commença à vivre dans la joie, respecté par Indra et tous les autres dieux. Ceci est le dix-huitième Parva, tel que rapporté par l’illustre Vyasa. Le nombre de slokas composés, ô ascètes, par le grand Rishi dans ce texte est de deux cent neuf.
« Ce qui précède constitue le contenu des Dix-huit Parvas. L’appendice (Khita) contient le Harivansa et le Vavishya. Le Harivansa contient douze mille slokas. »
Voici le contenu de la section intitulée Parva-sangraha. Sauti poursuivit : « Dix-huit Akshauhinis se rassemblèrent pour la bataille. La rencontre qui s’ensuivit fut terrible et dura dix-huit jours. Quiconque connaît les quatre Védas ainsi que tous les Angas et Upanishads, mais ignore cette histoire (Bharata), ne peut être considéré comme sage. Vyasa, à l’intelligence incommensurable, a décrit le Mahabharata comme un traité sur Artha, Dharma et Kama. Ceux qui ont écouté son histoire ne peuvent supporter d’en écouter d’autres, tout comme ceux qui ont écouté la douce voix du mâle Kokila ne peuvent entendre la dissonance du croassement du corbeau. De même que la formation des trois mondes procède des cinq éléments, de même l’inspiration de tous les poètes procède de cette excellente composition. Ô Brahman, de même que les quatre espèces de créatures (vivipares, ovipares, nées de l’humidité chaude et végétales) dépendent de l’espace pour leur existence, de même Les Puranas dépendent de cette histoire. De même que l’exercice de tous les sens dépend des diverses modifications de l’esprit, de même tous les actes (cérémoniaux) et toutes les qualités morales dépendent de ce traité. Il n’est pas une histoire courante au monde qui ne dépende de cette histoire, comme le corps de la nourriture qu’il consomme. Tous les poètes chérissent le Bharata, de même que les serviteurs avides d’avancement accompagnent toujours les maîtres de bonne lignée. De même que l’Asrama domestique béni ne peut être surpassé par les trois autres Asramas (modes de vie), de même aucun poète ne peut surpasser ce poème.
« Ô vous, ascètes, secouez toute inaction. Que vos cœurs soient fixés sur la vertu, car la vertu est l’unique amie de celui qui est parti dans l’autre monde. Même le plus intelligent, en chérissant richesse et épouses, ne peut jamais les acquérir, et ces possessions ne durent pas. Le Bharata prononcé par les lèvres de Dwaipayana est sans égal ; il est la vertu même et sacré. Il détruit le péché et produit le bien. Quiconque l’écoute pendant qu’il est récité n’a nul besoin de se baigner dans les eaux sacrées de Pushkara. Un brahmane, quels que soient les péchés qu’il commet pendant la journée par ses sens, en est libéré par la lecture du Bharata le soir. Quels que soient les péchés qu’il commet la nuit par ses actes, ses paroles ou son esprit, il en est libéré par la lecture du Bharata au premier crépuscule (matin). » Celui qui donne cent vaches aux cornes serties d’or à un brahmane versé dans les Védas et toutes les branches du savoir, et celui qui écoute quotidiennement les récits sacrés des Bharata, acquièrent un mérite égal. De même que le vaste océan est facilement traversé par des hommes à bord de navires, cette longue histoire est d’une grande excellence et d’une profonde importance, grâce à ce chapitre intitulé Parva sangraha.
Ainsi se termine la section appelée Parva-sangraha de l’Adi Parva du béni Mahabharata.