Sauti dit : « Janamejaya, fils de Parikshit, assistait avec ses frères à son long sacrifice dans les plaines de Kurukshetra. Ses trois frères étaient Srutasena, Ugrasena et Bhimasena. Alors qu’ils étaient assis au sacrifice, arriva un rejeton de Sarama (la chienne céleste). Harcelé par les frères de Janamejaya, il s’enfuit vers sa mère en pleurant de douleur. Sa mère, le voyant pleurer à chaudes larmes, lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ainsi ? Qui t’a battu ? » Interrogé ainsi, il dit à sa mère : « J’ai été harcelé par les frères de Janamejaya. » Sa mère répondit : « Tu as commis une faute pour laquelle tu as été battu ! » Il répondit : « Je n’ai commis aucune faute. Je n’ai pas touché le beurre sacrificiel de ma langue, et je ne l’ai même pas regardé. » Sa mère Sarama, entendant cela et très affligée par l’affliction de son fils, se rendit à l’endroit où Janamejaya et ses frères accomplissaient leur long sacrifice. Elle s’adressa à Janamejaya avec colère : « Mon fils, celui-ci, n’a commis aucune faute : il n’a pas regardé votre beurre sacrificiel, ni n’y a touché de sa langue. Pourquoi a-t-il été battu ? » Ils ne répondirent pas un mot. Sur quoi elle dit : « De même que vous avez battu mon fils, qui n’a commis aucune faute, le malheur vous surviendra au moment où vous vous y attendrez le moins. »
Janamejaya, ainsi interpellé par la chienne céleste Sarama, fut extrêmement alarmé et abattu. Une fois le sacrifice terminé, il retourna à Hastinapura et se mit en quête d’un Purohita capable, en obtenant l’absolution de son péché, de neutraliser l’effet de la malédiction.
Un jour, Janamejaya, fils de Parikshit, alors qu’il chassait, aperçut dans une partie de ses domaines un ermitage où résidait un certain Rishi renommé, Srutasrava. Il avait un fils nommé Somasrava, profondément engagé dans des pratiques ascétiques. Désireux de nommer ce fils du Rishi son Purohita, Janamejaya, fils de Parikshit, salua le Rishi et s’adressa à lui en ces termes : « Ô toi qui possèdes les six attributs, que ce fils soit mon Purohita. » Le Rishi ainsi interpellé répondit à Janamejaya : « Ô Janamejaya, ce fils, profondément engagé dans des pratiques ascétiques, accompli dans l’étude des Védas et imprégné de toute la force de mon ascétisme, est né d’une couleuvre qui a bu mon fluide vital. Il est capable de t’absoudre de toutes les offenses, sauf celles commises envers Mahadeva. » Mais il a une habitude particulière : il accorde à tout brahmane tout ce qu’on lui demande. « Si tu peux l’accepter, alors prends-le. » Janamejaya, ainsi adressé, répondit au rishi : « Il en sera ainsi. » L’acceptant comme son Purohita, il retourna dans sa capitale. Il s’adressa alors à ses frères : « Voici la personne que j’ai choisie pour maître spirituel ; vous devrez obéir à ses ordres sans examen. » Ses frères obéirent. Après avoir donné ces instructions à ses frères, le roi marcha vers Takshyashila et plaça ce pays sous son autorité.
À cette époque vivait un Rishi nommé Ayoda-Dhaumya. Ayoda-Dhaumya avait trois disciples, Upamanyu, Aruni et Veda. Le Rishi ordonna à l’un d’eux, Aruni de Panchala, d’aller colmater une brèche dans le cours d’eau d’un certain champ. Aruni de Panchala, sur ordre de son précepteur, se rendit sur place. Une fois sur place, il constata qu’il ne pouvait colmater la brèche par les moyens ordinaires. Il était affligé de ne pouvoir obéir aux ordres de son précepteur. Mais il finit par trouver une solution et dit : « Eh bien, je vais procéder ainsi. » Il descendit alors dans la brèche et s’y allongea. L’eau fut ainsi retenue.
Quelque temps après, le précepteur Ayoda-Dhaumya demanda à ses autres disciples où se trouvait Aruni de Panchala. Ils répondirent : « Seigneur, vous l’avez envoyé pour dire : Allez boucher la brèche dans le cours d’eau [ p. 34 ] du champ. » Ainsi rappelé, Dhaumya, s’adressant à ses disciples, dit : « Alors, allons tous à l’endroit où il se trouve. »
Arrivé là, il cria : « Ho Aruni de Panchala ! Où es-tu ? Viens ici, mon enfant. » Aruni, entendant la voix de son précepteur, sortit précipitamment du cours d’eau et se tint devant lui. S’adressant à ce dernier, Aruni dit : « Me voici dans la brèche du cours d’eau. N’ayant pu imaginer d’autre moyen, je suis entré moi-même pour empêcher l’eau de s’écouler. Ce n’est qu’en entendant ta voix que, l’ayant quitté et laissé l’eau s’échapper, je me suis tenu devant toi. Je te salue, Maître ; dis-moi ce que je dois faire. »
Le précepteur, ainsi interpellé, répondit : « Parce qu’en sortant du fossé tu as ouvert le cours d’eau, tu seras désormais appelé Uddalaka, en signe de la faveur de ton précepteur. Et parce que tu as obéi à mes paroles, tu obtiendras la bonne fortune. Et tous les Védas brilleront en toi, ainsi que tous les Dharmasastras. » Et Aruni, ainsi interpellé par son précepteur, partit pour le pays de son cœur.
Un autre disciple d’Ayoda-Dhaumya s’appelait Upamanyu. Dhaumya le nomma en ces termes : « Va, mon enfant, Upamanyu, prends soin des vaches. » Et, selon les ordres de son précepteur, il alla s’occuper des vaches. Après les avoir surveillées toute la journée, il retourna le soir chez son précepteur et, debout devant lui, le salua respectueusement. Son précepteur, le voyant en bonne forme physique, lui demanda : « Upamanyu, mon enfant, de quoi te nourris-tu ? Tu es extrêmement dodu. » Il répondit : « Seigneur, je subviens à mes besoins en mendiant. » Son précepteur dit : « Tu ne devrais pas utiliser ce que tu obtiens en aumônes sans me l’offrir. » Et Upamanyu, ainsi informé, s’en alla. Ayant obtenu l’aumône, il l’offrit à son précepteur. Et son précepteur la lui prit entièrement. Ainsi traité, Upamanyu alla s’occuper du bétail. Après l’avoir veillé toute la journée, il retourna le soir chez son précepteur. Il se tint devant lui et le salua avec respect. Voyant qu’il était toujours en bonne santé, son précepteur lui dit : « Upamanyu, mon enfant, je te prends tout ce que tu reçois en aumônes, sans rien te laisser. Comment parviens-tu donc à subvenir à tes besoins ? » Upamanyu dit à son précepteur : « Seigneur, après t’avoir remis tout ce que je reçois en aumônes, je vais mendier une seconde fois pour subvenir à mes besoins. » Son précepteur répondit alors : « Ce n’est pas ainsi que tu dois obéir au précepteur. En te faisant ainsi vivre, tu as prouvé que tu étais cupide. » Et Upamanyu, ayant signifié son assentiment à tout ce que son précepteur avait dit, s’en alla s’occuper du bétail. Après l’avoir surveillé toute la journée, il retourna à la maison de son précepteur. Il se tint devant son précepteur et le salua respectueusement. Et son précepteur, remarquant qu’il était encore gras, lui dit de nouveau : « Upamanyu, mon enfant, je prends de toi tout ce que tu reçois en aumônes et tu ne mendies pas une seconde fois, et pourtant tu es en bonne santé. Comment subviens-tu à tes besoins ? » Et Upamanyu, ainsi interrogé, répondit : « Seigneur, je vis maintenant du lait de ces vaches. » Et son précepteur lui dit alors : « Il ne t’est pas permis de t’approprier le lait sans avoir d’abord obtenu mon consentement. » Et Upamanyu, ayant reconnu la justesse de ces observations, s’en alla garder les vaches. De retour chez son précepteur, il se tint devant lui et le salua comme d’habitude. Et son précepteur, voyant qu’il était encore gras, dit : « Upamanyu, mon enfant, tu ne manges plus d’aumônes, tu ne mendies plus, tu ne bois même pas de lait ; et pourtant tu es gras. Comment parviens-tu à vivre maintenant ? » Et Upamanyu répondit : « Seigneur,Je sirote maintenant l’écume que ces veaux jettent en tétant les mamelles de leur mère. » Et le précepteur dit : « Ces veaux généreux, je suppose que c’est par compassion pour toi qu’ils jettent de grandes quantités d’écume. Veux-tu les empêcher de manger à leur faim en agissant ainsi ? Sache qu’il t’est interdit de boire cette écume. » Et Upamanyu, ayant donné son accord, alla comme auparavant garder les vaches. Et, retenu par son précepteur, il ne se nourrit pas d’aumônes, et n’a rien d’autre à manger ; il ne boit pas de lait, et ne goûte pas l’écume !
Un jour, alors qu’il se trouvait dans une forêt, Upamanyu, affamé, mangea des feuilles d’Asclepias gigantea (Arka). Ses yeux, affectés par les propriétés piquantes, acrimonieuses, crues et salines des feuilles qu’il avait mangées, devinrent aveugles. En rampant, il tomba dans un trou. Ce jour-là, alors que le soleil déclinait derrière le sommet des montagnes occidentales, comme il ne revenait pas, le précepteur fit remarquer à ses disciples qu’Upamanyu n’était pas encore arrivé. Ils lui dirent qu’il était parti avec le bétail.
Le précepteur dit alors : « Upamanyu, empêché par moi de tout usage, est, bien sûr, et ne rentrera donc pas avant tard. Allons donc à sa recherche. » Ayant dit cela, il partit avec ses disciples dans la forêt et se mit à crier : « Ho Upamanyu, où es-tu ? » Upamanyu, entendant la voix de son précepteur, répondit d’une voix forte : « Me voici au fond d’un puits. » Son précepteur lui demanda comment il se trouvait là. Upamanyu répondit : « Après avoir mangé des feuilles de l’Arka, je suis devenu aveugle, et c’est ainsi que je suis tombé dans ce puits. » Son précepteur lui dit alors : « Glorifie les jumeaux Aswins, les médecins conjoints des dieux, et ils te rendront la vue. » Et Upamanyu ainsi dirigé par son précepteur commença à glorifier les jumeaux Aswins, dans les mots suivants du Rig Veda :
« Vous existiez avant la création ! Êtres premiers-nés, vous êtes exposés [ p. 36 ] dans ce merveilleux univers des cinq éléments ! Je désire vous atteindre par l’aide de la connaissance tirée de l’ouïe et de la méditation, car vous êtes Infinis ! Vous êtes le cours même de la Nature et l’Âme intelligente qui imprègne ce cours ! Vous êtes des oiseaux aux plumes magnifiques perchés sur un corps semblable à un arbre ! Vous êtes dépourvus des trois attributs communs à toute âme ! Vous êtes incomparables ! Vous, par votre esprit dans chaque chose créée, imprégnez l’Univers ! »
Vous êtes des Aigles d’or ! Vous êtes l’essence dans laquelle toute chose disparaît ! Vous êtes exempts d’erreur et ne connaissez aucune détérioration ! Vous possédez de beaux becs qui ne frappent pas injustement et qui sont victorieux à chaque rencontre ! Vous triomphez assurément du temps ! Ayant créé le soleil, vous tissez la merveilleuse étoffe de l’année au moyen du fil blanc du jour et du fil noir de la nuit ! Et avec cette étoffe ainsi tissée, vous avez établi deux lignes d’action appartenant respectivement aux Dévas et aux Pitris. L’oiseau de Vie saisi par le Temps, qui représente la force de l’âme infinie, vous l’avez libéré pour le conduire au grand bonheur ! Ceux qui sont dans une profonde ignorance, tant qu’ils sont sous l’emprise de leurs sens, supposent que vous, qui êtes indépendants des attributs de la matière, êtes doués de forme ! Trois cent soixante vaches représentées par trois cent soixante jours produisent un veau à elles deux, qui est l’année. Ce veau est le créateur et le destructeur de tout. Chercheurs de vérité suivant des voies différentes, puisez grâce à elle le lait de la vraie connaissance. Ô Aswins, vous êtes les créateurs de ce veau !
L’année n’est que le centre d’une roue à laquelle sont attachés sept cent vingt rayons représentant autant de jours et de nuits. La circonférence de cette roue, représentée par douze mois, est infinie. Cette roue est pleine d’illusions et ne connaît aucune détérioration. Elle affecte toutes les créatures, qu’elles soient de ce monde ou des autres. Ô Aswins, c’est vous qui mettez en mouvement cette roue du temps !
La roue du Temps, représentée par l’année, possède une nef symbolisée par les six saisons. Douze rayons sont rattachés à cette nef, symbolisés par les douze signes du Zodiaque. Cette roue du Temps manifeste les fruits des actes de toutes choses. Les divinités qui président au Temps y résident. Soumis comme je le suis à son influence néfaste, ô Aswins, libérez-moi de cette roue du Temps. Ô Aswins, vous êtes cet univers aux cinq éléments ! Vous êtes les objets dont on jouit en ce monde et dans l’autre ! Rendez-moi indépendant des cinq éléments ! Et bien que vous soyez le Brahma Suprême, vous vous déplacez sur la Terre sous des formes qui savourent les délices des sens.
Au commencement, vous avez créé les dix points de l’univers ! Puis vous avez placé le Soleil et le Ciel au-dessus ! Les Rishis, selon la course du même Soleil, accomplissent leurs sacrifices, et les dieux et les hommes, selon ce qui leur a été assigné, accomplissent également leurs sacrifices, savourant ainsi les fruits de ces actes !
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En mélangeant les trois couleurs, vous avez créé tous les objets de la vue ! C’est de ces objets qu’est né l’Univers, sur lequel les dieux et les hommes s’adonnent à leurs occupations respectives, et, en fait, toutes les créatures douées de vie !
« Ô Aswins, je vous adore ! J’adore aussi le Ciel, votre œuvre ! Vous êtes les ordonnateurs des fruits de tous les actes, dont même les dieux ne sont pas exempts ! Vous êtes vous-mêmes exempts des fruits de vos actes !
« Vous êtes les parents de tous ! Mâles et femelles, c’est vous qui avalez la nourriture qui se transforme ensuite en fluide vital et en sang ! Le nouveau-né tète le sein de sa mère. C’est vous qui prenez la forme de l’enfant ! Ô Aswins, accordez-moi la vue pour protéger ma vie ! »
Les jumeaux Aswins, ainsi invoqués, apparurent et dirent : « Nous sommes satisfaits. Voici un gâteau pour toi. Prends-le et mange-le. » Upamanyu, s’adressant ainsi, répondit : « Tes paroles, ô Aswins, n’ont jamais été démenties. Mais sans avoir d’abord offert ce gâteau à mon précepteur, je n’ose pas le prendre. » Les Aswins lui dirent alors : « Autrefois, ton précepteur nous avait invoqués. Nous lui avons alors donné un gâteau comme celui-ci ; et il l’a pris sans l’offrir à son maître. Fais ce que ton précepteur a fait. » Ainsi interpellé, Upamanyu leur dit de nouveau : « Ô Aswins, je vous demande pardon. Sans l’avoir offert à mon précepteur, je n’ose pas appliquer ce gâteau. » Les Aswins dirent alors : « Oh, nous sommes satisfaits de ta dévotion envers ton précepteur. Les dents de ton maître sont de fer noir. Les tiennes seront d’or. Tu retrouveras la vue et tu auras de la chance.
« Après avoir entendu les paroles des Aswins, il recouvra la vue. Il alla trouver son précepteur, le salua et lui raconta tout. Son précepteur, satisfait de lui, lui dit : « Tu obtiendras la prospérité, comme l’ont dit les Aswins. Tous les Védas et tous les Dharma-sastras resplendiront en toi. » Telle fut l’épreuve d’Upamanyu.
Alors Veda, l’autre disciple d’Ayoda-Dhaumya, fut appelé. Son précepteur s’adressa un jour à lui et lui dit : « Veda, mon enfant, demeure quelque temps chez moi et sers ton précepteur. Ce sera pour ton bien. » Veda, ayant donné son accord, demeura longtemps dans la famille de son précepteur, soucieux de le servir. Tel un bœuf sous le fardeau de son maître, il supporta sans cesse le chaud et le froid, la faim et la soif. Et il ne fallut pas longtemps avant que son précepteur ne soit satisfait. Grâce à cette satisfaction, Veda obtint la bonne fortune et la connaissance universelle. Et telle fut l’épreuve de Veda.
Véda, ayant reçu la permission de son précepteur, quitta la résidence de ce dernier après avoir terminé ses études et s’engagea dans la vie domestique. Habitant chez lui, il prit trois élèves. Il ne leur ordonna jamais d’accomplir un travail ni d’obéir à ses ordres ; car, ayant lui-même connu bien des malheurs au sein de la famille de son précepteur, il n’aimait pas les traiter avec sévérité.
« Après un certain temps, Janamejaya et Paushya, tous deux de l’ordre des [ p. 38 ] Kshatriyas, arrivant à sa résidence, désignèrent le Brahman Veda comme leur guide spirituel (Upadhyaya). Un jour, alors qu’il s’apprêtait à partir pour une affaire liée à un sacrifice, il chargea l’un de ses disciples, Utanka, de prendre en charge sa maison. « Utanka », dit-il, « tout ce qui doit être fait dans ma maison, que tu le fasses sans négligence. » Après avoir donné ces ordres à Utanka, il partit en voyage.
Utanka, toujours attentif aux injonctions de son précepteur, s’installa chez ce dernier. Pendant qu’Utanka y résidait, les femmes de la maison de son précepteur, s’étant rassemblées, s’adressèrent à lui et lui dirent : « Ô Utanka, ta maîtresse est en cette période où les relations conjugales pourraient être fructueuses. Le précepteur est absent ; alors, remplace-la et fais le nécessaire. » Utanka, ainsi interpellé, dit à ces femmes : « Il ne convient pas que j’agisse ainsi sur l’ordre des femmes. Mon précepteur ne m’a rien ordonné d’inconvenant. »
Au bout d’un moment, son précepteur revint de voyage. Ayant appris tout ce qui s’était passé, il fut ravi et, s’adressant à Utanka, dit : « Utanka, mon enfant, quelle faveur dois-je t’accorder ? Tu m’as bien servi ; c’est pourquoi notre amitié s’est accrue. Je t’autorise donc à partir. Va, et que tes vœux soient exaucés ! »
Utanka, ainsi interpellé, répondit : « Laisse-moi faire ce que tu désires, car il a été dit : « Celui qui dispense un enseignement contraire à l’usage et celui qui le reçoit contraire à l’usage, l’un des deux meurt, et l’inimitié naît entre les deux. » — C’est pourquoi, ayant reçu ta permission de partir, je désire t’apporter les honoraires dus à un précepteur. » Son maître, entendant cela, répondit : « Utanka, mon enfant, attends un peu. » Quelque temps plus tard, Utanka s’adressa de nouveau à son précepteur : « Ordonne-moi d’apporter les honoraires que tu désires. » Et son précepteur dit alors : « Ma chère Utanka, tu m’as souvent fait part de ton désir d’apporter quelque chose en guise de remerciement pour l’enseignement que tu as reçu. Va donc demander à ta maîtresse ce que tu dois apporter. Et toi, apporte ce qu’elle te demande. » Ainsi, sur les instructions de son précepteur, Utanka s’adressa à sa précepteure et dit : « Madame, j’ai obtenu de mon maître la permission de rentrer chez moi, et je désire vous apporter quelque chose d’agréable en guise d’honoraires pour l’instruction que j’ai reçue, afin de ne pas partir comme son débiteur. Par conséquent, veuillez m’ordonner ce que je dois apporter. » Ainsi adressée, sa précepteure répondit : « Va trouver le roi Paushya et demande-lui la paire de boucles d’oreilles portée par sa reine, et apporte-les-moi. Le quatrième jour est un jour sacré où je souhaite paraître devant les brahmanes (qui peuvent dîner chez moi) orné de ces boucles d’oreilles. Alors, accomplis ceci, ô Utanka ! Si tu réussis, la bonne fortune t’attendra ; sinon, à quoi peux-tu t’attendre ? »
Sur cet ordre, Utanka prit congé. Comme il passait sur la route, il vit un taureau d’une taille extraordinaire et un homme d’une stature peu commune monté dessus. Cet homme s’adressa à Utanka et lui dit : « Mange de la fiente de ce taureau. » Mais Utanka refusa d’obtempérer. L’homme répéta : « Ô Utanka, mange-en sans te soucier de rien. Ton maître en a déjà mangé. » Utanka acquiesça, mangea de la fiente et but de l’urine de ce taureau, se leva respectueusement et, se lavant les mains et la bouche, se rendit auprès du roi Paushya.
En arrivant au palais, Utanka vit Paushya assis (sur son trône). S’approchant de lui, Utanka salua le monarque en prononçant des bénédictions et dit : « Je suis venu te demander quelque chose. » Le roi Paushya, lui rendant son salut, dit : « Seigneur, que puis-je faire pour toi ? » Utanka répondit : « Je suis venu te demander une paire de boucles d’oreilles en cadeau à mon précepteur. Il te convient de me donner les boucles d’oreilles que porte la reine. »
Le roi Paushya répondit : « Va, Utanka, dans les appartements des femmes où se trouve la reine et exige-les-lui. » Et Utanka entra dans les appartements des femmes. Mais comme il ne pouvait découvrir la reine, il s’adressa de nouveau au roi : « Il ne convient pas que tu me traites avec tromperie. Ta reine n’est pas dans les appartements privés, car je ne l’ai pas trouvée. » Le roi, après avoir ainsi parlé, réfléchit un instant et répondit : « Rappelle-toi, Seigneur, si tu n’es pas en état de souillure suite au contact avec les impuretés d’un repas. Ma reine est une épouse chaste et ne peut être vue par quiconque est impur suite au contact avec les restes d’un repas. Elle-même n’apparaît pas non plus aux yeux de quiconque est souillé. »
Utanka, ainsi informé, réfléchit un instant, puis dit : « Oui, il doit en être ainsi. Pressé, j’ai fait mes ablutions (après le repas) debout. » Le roi Paushya dit alors : « C’est une transgression : la purification ne se fait pas correctement debout, ni en marchant. » Utanka ayant accepté, s’assit, le visage tourné vers l’est, et se lava soigneusement le visage, les mains et les pieds. Puis, sans un bruit, il but trois gorgées d’eau propre et sans écume, pas chaude, juste assez pour atteindre son estomac, et s’essuya le visage deux fois. Puis il toucha avec de l’eau les orifices de ses organes (yeux, oreilles, etc.). Après avoir fait tout cela, il entra de nouveau dans les appartements des femmes. Et cette fois, il vit la reine. Et lorsque la reine l’aperçut, elle le salua respectueusement et dit : « Soyez le bienvenu, Seigneur, ordonnez-moi ce que j’ai à faire. » Et Utanka lui dit : « Il convient que tu me donnes tes boucles d’oreilles. Je te les demande en cadeau pour mon précepteur. » La reine, ravie de la conduite d’Utanka et considérant qu’Utanka, objet de charité incontournable, retira ses boucles d’oreilles et les lui donna. Elle dit : « Ces boucles d’oreilles sont très recherchées par Takshaka, le roi des serpents. Tu dois donc les porter avec le plus grand soin. »
« Et Utanka, ayant appris cela, dit à la reine : « Madame, n’ayez aucune appréhension. Takshaka, chef des serpents, ne peut me rattraper. » Après avoir dit cela, et prenant congé de la reine, il retourna auprès de Paushya et dit : « Paushya, je suis comblé. » Alors Paushya dit à Utanka : « Un objet de charité digne de ce nom ne peut être reçu qu’à de longs intervalles. Tu es un invité qualifié, c’est pourquoi je désire accomplir un sraddha. Reste un peu. » Et Utanka répondit : « Oui, je resterai et je prierai que les provisions propres qui sont prêtes soient bientôt apportées. » Et le roi, ayant signifié son consentement, reçut Utanka comme il se doit. Utanka, voyant que la nourriture posée devant lui contenait des cheveux et qu’elle était froide, la trouva impure. Il dit à Paushya : « Tu me donnes une nourriture impure, tu perdras la vue. » Paushya répondit : « Et parce que tu imputes l’impureté à une nourriture pure, tu seras sans descendance. » Utanka répliqua : « Il ne convient pas, après m’avoir offert une nourriture impure, de me maudire en retour. Considère-le par la vue. »
Paushya, voyant la nourriture prétendument impure, s’assura de son impureté. Ayant constaté que la nourriture était réellement impure, froide et mêlée de cheveux, préparée comme par une femme aux cheveux dénoués, Paushya commença à apaiser le Rishi Utanka en disant : « Seigneur, la nourriture placée devant toi est froide et contient des cheveux, ayant été préparée sans soin suffisant. Par conséquent, je te prie de me pardonner. Ne me laisse pas devenir aveugle. » Utanka répondit : « Ce que je dis doit s’accomplir. Devenu aveugle, tu pourras cependant recouvrer la vue sous peu. Fais que ta malédiction ne s’applique pas non plus à moi. » Paushya lui dit : « Je suis incapable de révoquer ma malédiction. Car ma colère n’est pas encore apaisée. Mais tu ne le sais pas. Car le cœur d’un brahmane est doux comme du beurre frais, même si ses paroles sont tranchantes comme un rasoir. Il en va autrement pour le Kshatriya. Ses paroles sont douces comme du beurre frais, mais son cœur est comme un outil tranchant. Ainsi, je suis incapable, à cause de la dureté de mon cœur, de neutraliser ma malédiction. Alors, va ton chemin. » À cela, Utanka répondit : « Je t’ai montré l’impureté de la nourriture qu’on m’offrait, et tu m’as déjà apaisé. De plus, tu as d’abord dit que, parce que j’imputais l’impureté à une nourriture pure, je serais sans descendance. Mais la nourriture véritablement impure, ta malédiction ne peut m’affecter. J’en suis sûr. » Et Utanka, ayant dit cela, partit avec les boucles d’oreilles.
Sur la route, Utanka aperçut un mendiant nu et oisif venant vers lui, tantôt apparaissant, tantôt disparaissant. Utanka déposa les boucles d’oreilles par terre et alla chercher de l’eau. Pendant ce temps, le mendiant arriva rapidement sur les lieux et, prenant les boucles d’oreilles, s’enfuit. Utanka, après avoir fait ses ablutions dans l’eau, s’être purifié et s’être incliné respectueusement devant les dieux et ses maîtres spirituels, poursuivit le voleur à toute vitesse. L’ayant rattrapé avec beaucoup de difficulté, il le saisit de force. Mais à cet instant, l’individu [ p. 41 ] le saisit, quittant la forme d’un mendiant pour prendre sa véritable forme, celle de Takshaka, et entra rapidement dans un grand trou ouvert dans le sol. Une fois entré, Takshaka se rendit chez lui, la région des serpents.
Alors, Utanka, se souvenant des paroles de la Reine, poursuivit le Serpent et commença à creuser le trou avec un bâton, mais sans grand progrès. Indra, voyant sa détresse, envoya son éclair (Vajra) à son secours. L’éclair pénétrant dans le bâton agrandit le trou. Utanka commença à y pénétrer après l’éclair. Une fois entré, il contempla la région des serpents, infinie en étendue, peuplée de centaines de palais et de demeures élégantes avec tourelles, dômes et portes, regorgeant de lieux merveilleux pour divers jeux et divertissements. Utanka glorifia alors les serpents par les slokas suivants :
« Vous, Serpents, sujets du roi Airavata, splendides au combat et déployant vos armes sur le champ de bataille tels des nuages chargés d’éclairs, poussés par les vents ! Beaux, de formes variées et parés de boucles d’oreilles multicolores, vous, enfants d’Airavata, vous brillez comme le Soleil au firmament ! Sur les rives nord du Gange se trouvent de nombreuses habitations de serpents. Là, j’adore constamment les grands serpents. Qui, si ce n’est Airavata, désirerait se mouvoir sous les rayons ardents du Soleil ? Lorsque Dhritarashtra (le frère d’Airavata) sort, vingt-huit mille huit serpents le suivent comme ses serviteurs. Vous qui vous approchez de lui et vous qui vous en tenez éloignés, j’adore tous ceux d’entre vous qui ont Airavata pour frère aîné. »
Je t’adore aussi, pour avoir obtenu les boucles d’oreilles, ô Takshaka, qui résidait autrefois à Kurukshetra et dans la forêt de Khandava ! Takshaka et Aswasena, vous êtes des compagnons fidèles qui habitez à Kurukshetra, sur les rives de l’Ikshumati ! J’adore aussi l’illustre Srutasena, le frère cadet de Takshaka, qui résidait au lieu saint appelé Mahadyumna en vue d’obtenir la suprématie des serpents.
Le brahmane Rishi Utanka, après avoir ainsi salué les principaux serpents, n’obtint cependant pas les boucles d’oreilles. Il devint alors très pensif. Voyant qu’il n’avait pas obtenu les boucles d’oreilles, malgré son adoration pour les serpents, il regarda autour de lui et aperçut deux femmes à un métier à tisser, tissant une pièce de tissu avec une fine navette ; le métier contenait des fils noirs et blancs. Il vit également une roue à douze rayons, actionnée par six garçons. Il vit aussi un homme avec un beau cheval. Il commença à leur adresser les mantras suivants :
Cette roue, dont la circonférence est marquée par vingt-quatre divisions représentant autant de changements lunaires, est munie de trois cents rayons ! Elle est animée d’un mouvement continuel par six garçons (les saisons) ! Ces demoiselles, représentants de la nature universelle, tissent sans relâche une étoffe de fils noirs et blancs, donnant ainsi naissance aux multiples mondes et aux êtres qui les habitent ! Toi, porteur du tonnerre, protecteur de l’univers, tueur de Vritra et de Namuchi, toi illustre qui portes l’étoffe noire et manifestes la vérité et le mensonge dans l’univers, toi qui possèdes pour porteur le cheval venu des profondeurs de l’océan, et qui n’est qu’une autre forme d’Agni (le dieu du feu), je m’incline devant toi, toi, Seigneur suprême, toi, Seigneur des trois mondes, ô Purandara !
Alors l’homme au cheval dit à Utanka : « Je suis comblé par ton adoration. Quel bien te ferai-je ? » Et Utanka répondit : « Que les serpents soient même sous mon contrôle. » L’homme répliqua : « Souffle dans ce cheval. » Et Utanka souffla dans ce cheval. Et du cheval ainsi soufflé, sortirent, par toutes les ouvertures de son corps, des flammes de feu et de fumée qui allaient consumer la région des Nagas. Et Takshaka, surpris au-delà de toute mesure et terrifié par la chaleur du feu, sortit précipitamment de sa demeure, emportant les boucles d’oreilles, et dit à Utanka : « Je vous en prie, Seigneur, reprenez les boucles d’oreilles. » Et Utanka les reprit.
Mais Utanka, ayant récupéré ses boucles d’oreilles, pensa : « Oh, c’est le jour sacré de ma préceptrice. Je suis loin. Comment puis-je donc lui témoigner mon affection ? » Et comme Utanka s’inquiétait de cela, l’homme s’adressa à lui et lui dit : « Monte ce cheval, Utanka, et il te conduira dans un instant chez ton maître. » Utanka, ayant signifié son consentement, monta à cheval et atteignit aussitôt la maison de sa préceptrice.
Ce matin-là, après son bain, sa préceptrice se coiffait assise, pensant lancer une malédiction sur Utanka s’il ne revenait pas à temps. Mais, pendant ce temps, Utanka entra chez son précepteur, lui présenta ses respects et lui offrit les boucles d’oreilles. « Utanka », dit-elle, « tu es arrivée au bon moment au bon endroit. Bienvenue, mon enfant ; tu es innocente et c’est pourquoi je ne te maudis pas ! La bonne fortune est devant toi. Que tes vœux soient couronnés de succès ! »
Utanka se rendit alors chez son précepteur. Celui-ci lui dit : « Tu es le bienvenu ! Qu’est-ce qui a causé ta longue absence ? » Utanka répondit à son précepteur : « Seigneur, pour exécuter cette affaire, Takshaka, le Roi des Serpents, m’a empêché de faire quoi que ce soit. J’ai donc dû me rendre dans la région des Nagas. Là, j’ai vu deux demoiselles assises à un métier à tisser, en train de tisser une étoffe avec des fils noirs et blancs. Qu’est-ce que c’est ? Là aussi, j’ai vu une roue à douze rayons, actionnée sans cesse par six garçons. Qu’est-ce que cela signifie ? Qui est aussi l’homme que j’ai vu ? Et que voyais-je également du cheval d’une taille extraordinaire ? En chemin, j’ai aussi vu un taureau monté par un homme, qui m’a interpellé avec tendresse : « Utanka, mange de la crotte de ce taureau, que ton maître a aussi mangée ? » J’ai donc mangé de la fiente de ce taureau, selon ses paroles. Qui est-il donc ? C’est pourquoi, éclairé par toi, je désire tout entendre à leur sujet.
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Et son précepteur, s’adressant ainsi à lui, lui dit : « Les deux demoiselles que tu as vues sont Dhata et Vidhata ; les fils noir et blanc symbolisent la nuit et le jour ; la roue à douze rayons tournée par les six garçons représente l’année composée de six saisons. L’homme est Parjanya, la divinité de la pluie, et le cheval est Agni, le dieu du feu. Le taureau que tu as vu sur la route est Airavata, le roi des éléphants ; l’homme qui le montait est Indra ; et la crotte du taureau que tu as mangée était Amrita. C’est certainement pour cela que tu n’as pas rencontré la mort dans la région des Nagas ; et Indra, mon ami, ayant été miséricordieux, t’a témoigné sa faveur. C’est pour cela que tu reviens sain et sauf, avec tes boucles d’oreilles. Alors, ô toi, aimable, je te donne la permission de partir. Tu obtiendras la bonne fortune. »
« Et Utanka, ayant obtenu la permission de son maître, poussé par la colère et résolu de se venger de Takshaka, se dirigea vers Hastinapura. Cet excellent brahmane atteignit bientôt Hastinapura. Utanka se rendit alors auprès du roi Janamejaya, revenu victorieux de Takshashila depuis quelque temps. Utanka vit le monarque victorieux entouré de tous côtés par ses ministres. Il prononça sur lui des bénédictions en bonne et due forme. Et Utanka s’adressa au monarque au moment opportun, avec un accent juste et des sonorités mélodieuses, en disant : « Ô toi, le meilleur des monarques ! Comment peux-tu passer ton temps comme un enfant alors qu’une autre affaire exige ton attention de toute urgence ? »
Sauti dit : « Le monarque Janamejaya, s’adressant ainsi à cet excellent brahmane, lui répondit : « En chérissant ces sujets, je remplis les devoirs de ma noble tribu. Dis-moi, quelle est cette affaire que je dois accomplir et qui t’a amené ici. »
Le plus éminent des Brahmanes, distingué entre tous par ses bonnes actions, s’adressa ainsi à lui par l’excellent monarque au grand cœur : « Ô Roi ! C’est à toi que revient cette tâche ; accomplis-la, je t’en prie. Ô Roi des rois ! Ton père fut privé de la vie par Takshaka ; venge donc sa mort sur ce vil serpent. Le temps est venu, je crois, de la vengeance ordonnée par le Destin. Va donc venger la mort de ton père magnanime qui, mordu sans raison par ce vil serpent, fut réduit aux cinq éléments, tel un arbre foudroyé. Le méchant Takshaka, le plus vil de la race des serpents, ivre de pouvoir, commit un acte inutile en mordant le Roi, ce père divin, protecteur de la race des saints royaux. » Méchant dans ses actes, il a même fait fuir Kasyapa (le prince des médecins) alors qu’il venait secourir ton père. Il t’incombe de brûler ce misérable dans le feu ardent d’un sacrifice de serpent. Ô Roi ! Ordonne immédiatement le sacrifice. C’est ainsi que tu pourras venger la mort de ton père. Et une très grande faveur m’aura été accordée. Car par ce misérable malfaisant, ô vertueux Prince, mes affaires furent aussi, à une occasion, entravées, alors que je travaillais à cause de mon précepteur.
Sauti poursuivit : « Le monarque, ayant entendu ces paroles, fut enragé contre Takshaka. Aux paroles d’Utanka, le prince fut enflammé, tel le feu sacrificiel, par le beurre clarifié. Également ému de chagrin, en présence d’Utanka, le prince interrogea ses ministres sur le voyage de son père vers les régions bénies. Et lorsqu’il apprit les circonstances de la mort de son père de la bouche d’Utanka, il fut submergé de douleur et de chagrin. »
Et ainsi se termine la section appelée Paushya de l’Adi Parva du béni Mahabharata.