UGRASRAVA SAUTI, fils de Lomaharshana, versé dans les Puranas, se présenta dans la forêt de Naimisha, lors du sacrifice de douze ans de Saunaka, surnommé Kulapati, devant les Rishis présents. Ayant étudié les Puranas avec une dévotion méticuleuse et les connaissant parfaitement, il s’adressa à eux, les mains jointes, ainsi : « Je vous ai décrit en détail l’histoire d’Utanka, l’une des causes du sacrifice du serpent du roi Janamejaya. Que désirez-vous entendre maintenant, vénérables messieurs ? Que vais-je vous raconter ? » Les saints hommes répondirent : « Ô fils de Lomaharshana, nous allons t’interroger sur ce que nous désirons entendre et tu nous raconteras les récits un par un. Saunaka, notre vénéré maître, se trouve actuellement dans l’appartement du feu sacré. Il connaît les histoires divines qui se rapportent aux dieux et aux asuras. » Il connaît parfaitement l’histoire des hommes, des serpents et des Gandharvas. De plus, ô Sauti, dans ce sacrifice, ce Brahmane érudit est le chef. Il est capable, fidèle à ses vœux, sage, maître des Sastras et de l’Aranyaka, un diseur de vérité, un amoureux de la paix, un mortificateur de la chair et un observateur des pénitences selon les décrets officiels. Il est respecté de nous tous. Il nous incombe donc de l’attendre. Et lorsqu’il sera assis sur son siège hautement respecté, tu répondras à ce que le meilleur des Dwijas te demandera.
Sauti dit : « Qu’il en soit ainsi. Et lorsque le maître à l’âme éminente sera assis, je raconterai, après lui avoir posé des questions, des histoires sacrées sur divers sujets. » Au bout d’un moment, cet excellent brahmane (Saunaka), ayant dûment accompli tous ses devoirs et ayant apaisé les dieux par des prières et les mânes par des offrandes d’eau, revint au lieu du sacrifice, où, avec Sauti assis devant, se trouvait l’assemblée des saints aux vœux stricts, assis tranquillement. Et lorsque Saunaka fut assis au milieu des Ritwiks et des Sadhyas, qui étaient également assis, il parla ainsi.
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Saunaka dit : « Enfant, ton père lisait autrefois l’intégralité des Puranas, ô fils de Lomaharshana, et le Bharata avec Krishna-Dwaipayana. Les as-tu également étudiés ? Ces anciens écrits contiennent des récits intéressants et l’histoire des premières générations de sages, récits que nous avons tous entendus réciter par ton père. Je désire tout d’abord connaître l’histoire de la race de Bhrigu. Raconte-moi cette histoire, nous t’écouterons attentivement. »
Sauti répondit : « J’ai acquis tout ce qu’étudiaient autrefois les Brahmanes à l’âme élevée, y compris Vaisampayana, et qu’ils répétaient ; j’ai acquis tout ce qu’avait étudié mon père. Ô descendant de la race Bhrigu, prête donc attention à tout ce qui concerne la race exaltée de Bhrigu, vénérée par Indra et tous les dieux, par les tribus des Rishis et des Maruts (Vents). Ô grand Muni, je vais d’abord raconter en détail l’histoire de cette famille, telle que relatée dans les Puranas. »
« Le grand et bienheureux saint Bhrigu, nous dit-on, fut engendré par Brahma, né de lui-même, du feu lors du sacrifice de Varuna. Bhrigu eut un fils, nommé Chyavana, qu’il aimait tendrement. De Chyavana naquit un fils vertueux, Pramati. Pramati eut un fils, Ruru, de Ghritachi (le danseur céleste). De son épouse Pramadvara naquit également un fils, Sunaka. Ô Saunaka, ton grand ancêtre était d’une vertu extrême. Ascète dévoué, il jouissait d’une grande réputation, était compétent en droit et éminent parmi ceux qui connaissaient les Védas. Il était vertueux, véridique et d’une alimentation irréprochable. »
Saunaka dit : « Ô fils de Suta, je te demande pourquoi l’illustre fils de Bhrigu s’appelait Chyavana. Dis-moi tout. »
Sauti répondit : « Bhrigu avait une femme nommée Puloma qu’il aimait tendrement. Elle devint enceinte de Bhrigu. » Un jour, alors que le vertueux continent Puloma était dans cet état, Bhrigu, grand parmi les fidèles de leur religion, la laissa à la maison et sortit faire ses ablutions. C’est alors que le Rakshasa appelé Puloma arriva chez Bhrigu. Entrant dans la demeure du Rishi, le Rakshasa vit l’épouse de Bhrigu, irréprochable en tout. À sa vue, il fut pris de désir et perdit la raison. La belle Puloma régala le Rakshasa ainsi arrivé, lui offrant des racines et des fruits de la forêt. Le Rakshasa, qui brûlait de désir en la voyant, fut ravi et résolut, ô bon sage, de l’emmener, elle qui était si irréprochable en tout. »
« Mon dessein est accompli », dit le Rakshasa. S’emparant ainsi de cette belle matrone, il l’emporta. Et, en effet, celle au sourire agréable avait été fiancée par son père lui-même, bien que ce dernier l’ait ensuite donnée, selon les rites, à Bhrigu. Ô toi de la race Bhrigu, cette blessure était profondément enracinée dans l’esprit du Rakshasa, et il pensa que le moment était opportun pour emporter la dame.
« Et le Rakshasa vit l’appartement où brûlait intensément le feu sacrificiel. Il demanda alors à l’élément flamboyant : « Dis-moi, ô Agni, de qui cette femme est légitimement l’épouse. Tu es la bouche des dieux ; tu es donc tenu de répondre à ma question. Cette dame à la peau noble avait d’abord été acceptée par moi comme épouse, mais son père l’avait ensuite donnée au faux Bhrigu. Dis-moi sincèrement si cette belle femme peut être considérée comme l’épouse de Bhrigu, car l’ayant trouvée seule, j’ai décidé de l’emmener de force hors de l’ermitage. Mon cœur brûle de rage en pensant que Bhrigu s’est emparé de cette femme à la taille fine, ma première fiancée. »
Sauti poursuivit : « Ainsi, le Rakshasa demanda sans cesse au dieu flamboyant du feu si la dame était l’épouse de Bhrigu. Et le dieu craignait de lui répondre. « Toi, ô dieu du feu », dit-il, tu résides constamment en chaque créature, témoin de ses mérites et de ses défauts. Ô toi, respecté, réponds donc sincèrement à ma question. Bhrigu ne s’est-il pas approprié celle que j’ai choisie pour épouse ? Tu devrais donc déclarer sincèrement si elle est mon épouse de premier choix. Après ta réponse quant à savoir si elle est l’épouse de Bhrigu, je l’emporterai hors de cet ermitage, même sous tes yeux. Réponds donc sincèrement. »
Sauti poursuivit : « Le dieu aux sept flammes, ayant entendu ces paroles du Rakshasa, fut profondément affligé, craignant de mentir et tout autant la malédiction de Bhrigu. » Et le dieu finit par répondre lentement : « Cette Puloma fut certes la première choisie par toi, ô Rakshasa, mais tu ne l’as pas prise par des rites et des invocations sacrés. Mais cette dame de grande renommée fut offerte par son père à Bhrigu, par désir de bénédiction. Elle ne te fut pas offerte, ô Rakshasa, cette dame fut dûment faite épouse par le Rishi Bhrigu, selon les rites védiques, en ma présence. C’est elle, je la connais. Je n’ose mentir. Ô toi, le meilleur des Rakshasas, le mensonge n’est jamais respecté en ce monde. »
Sauti dit : « Ô Brahmane, ayant entendu ces paroles du dieu du feu, le Rakshasa prit la forme d’un sanglier et, saisissant la dame, l’emporta avec la rapidité du vent, voire de la pensée. Alors l’enfant de Bhrigu, couché dans son corps, furieux d’une telle violence, tomba du ventre de sa mère, ce qui lui valut le nom de Chyavana. Et le Rakshasa, voyant l’enfant tomber du ventre de sa mère, brillant comme le soleil, lâcha prise sur la femme, tomba et fut instantanément réduit en cendres. Et la belle Pauloma, affolée par le chagrin, ô Brahmane de la race Bhrigu, prit sa progéniture Chyavana, le fils de Bhrigu, et s’éloigna. Et Brahma, le Grand-Père de tous, la vit lui-même, l’épouse sans défaut de son fils, pleurer. Et le Grand-Père de tous réconforta celle qui était attachée à son fils. Et les larmes qui coulaient de ses yeux formèrent un grand fleuve. Et ce fleuve commença à suivre les pas de l’épouse du grand ascète Bhrigu. Et le Grand-Père des mondes, voyant ce fleuve suivre le chemin de l’épouse de son fils, lui donna un nom : Vadhusara. Et il passe près de l’ermitage de Chyavana. Et c’est ainsi que naquit Chyavana, au grand pouvoir ascétique, fils de Bhrigu.
Bhrigu vit son enfant Chyavana et sa belle mère. Le Rishi, furieux, lui demanda : « Par qui as-tu été révélée à ce Rakshasa qui avait décidé de t’enlever ? Ô toi au sourire agréable, le Rakshasa ne pouvait te reconnaître comme ma ruse. Dis-moi donc qui a dit cela au Rakshasa, afin que je puisse le maudire par ma colère. » Et Pauloma répondit : « Ô toi qui possèdes les six attributs ! J’ai été identifiée au Rakshasa par Agni (le dieu du feu). Et il (le Rakshasa) m’a emportée, qui a crié comme le Kurari (balbuzard pêcheur femelle). Et ce n’est que par la splendeur ardente de ton fils que j’ai été sauvée, car le Rakshasa (voyant cet enfant) m’a lâchée et, tombant à terre, il a été réduit en cendres. »
Sauti poursuivit : « Bhrigu, en entendant ce récit de Pauloma, entra dans une fureur extrême. Et, dans son emportement, le Rishi maudit Agni en disant : « Tu mangeras de tout. » »
Ainsi se termine la sixième section intitulée « la malédiction d’Agni » dans l’Adi Parva.
Sauti dit : « Le dieu du feu, furieux de la malédiction de Bhrigu, s’adressa ainsi au Rishi : « Que signifie cette imprudence, ô Brahmane, dont tu as fait preuve à mon égard ? Quelle transgression peut-on m’imputer, moi qui m’efforçais de rendre justice et de dire la vérité en toute impartialité ? » Interrogé, j’ai donné la vraie réponse. Un témoin qui, interrogé sur un fait dont il a connaissance, présente une autre réalité que celle-ci, ruine ses ancêtres et ses descendants jusqu’à la septième génération. De même, celui qui, connaissant parfaitement tous les détails d’une affaire, ne révèle pas ce qu’il sait lorsqu’on l’interroge, est indéniablement entaché de culpabilité. Je peux aussi te maudire, mais les Brahmanes ont pour moi un grand respect. Bien que tu les connaisses, ô Brahmane, je vais quand même en parler, alors, s’il te plaît, [ p. 48 ] sois attentif ! M’étant multiplié par le pouvoir ascétique, je suis présent sous diverses formes, dans les lieux de la homa quotidienne, lors de sacrifices qui s’étendent sur des années, là où sont accomplis des rites sacrés (comme le mariage, etc.), et lors d’autres sacrifices. Le beurre versé sur ma flamme, selon les injonctions prescrites dans les Védas, apaise les Dévas et les Pitris. Les Dévas sont les eaux ; les Pitris sont aussi les eaux. Les Dévas ont, avec les Pitris, un droit égal aux sacrifices appelés Darshas et Purnamasas. Les Dévas sont donc les Pitris, et les Pitris, les Dévas. Ce sont des êtres identiques, adorés ensemble et séparément aux changements de lune. Les Dévas et les Pitris mangent ce qui est versé sur moi. C’est pourquoi je suis appelé la bouche des Dévas et des Pitris. À la nouvelle lune, les Pitris et à la pleine lune, les Devas, sont nourris par ma bouche, mangeant le beurre clarifié qu’on verse sur moi. Étant donné que je suis leur bouche, comment puis-je manger toute chose (pure et impure) ?
Alors Agni, après avoir réfléchi un instant, se retira de tous les lieux : des lieux de la prière quotidienne des Brahmanes, de tous les sacrifices de longue durée, des lieux de rites sacrés et des autres cérémonies. Privés de leurs Oms et Vashats, et privés de leurs Swadhas et Swahas (mantras sacrificiels lors des offrandes), les créatures entières furent profondément affligées par la perte de leur feu (sacrificiel). Les Rishis, très inquiets, allèrent trouver les dieux et s’adressèrent à eux ainsi : « Êtres immaculés ! Les trois régions de l’univers sont confondues par la cessation de leurs sacrifices et de leurs cérémonies suite à la perte du feu ! Ordonnez ce qui doit être fait en cette matière, afin qu’il n’y ait pas de perte de temps. » Alors les Rishis et les dieux se rendirent ensemble auprès de Brahma. Ils lui racontèrent la malédiction qui pesait sur Agni et l’interruption de toutes les cérémonies qui en résultait. Ils dirent : « Ô toi, bienheureux ! Agni a été maudit par Bhrigu pour une raison inconnue. En effet, étant la bouche des dieux et aussi le premier à manger ce qui est offert en sacrifice, mangeur du beurre sacrificiel, comment Agni serait-il réduit à la condition de celui qui mange de toutes choses sans discernement ? » Le créateur de l’univers, entendant ces paroles, convoqua Agni. Et Brahma s’adressa à Agni, le créateur de tout et éternel comme lui, en ces mots doux : « Tu es le créateur des mondes et tu es leur destructeur ! Tu préserves ! les trois mondes et tu es le promoteur de tous les sacrifices et de toutes les cérémonies ! Conduis-toi donc de manière à ce que les cérémonies ne soient pas interrompues. Et, ô toi qui manges le beurre sacrificiel, pourquoi agis-tu si bêtement, étant, comme tu l’es, le Seigneur de tout ? Toi seul es toujours pur dans l’univers et tu en es le soutien ! Tu ne seras pas, avec tout ton corps, réduit à l’état de celui qui mange de tout sans discernement. Ô toi des flammes, la flamme qui est dans tes parties les plus viles mangera seule de tout sans distinction. Ton corps qui mange de la chair (étant dans l’estomac de tous les animaux carnivores) mangera aussi [ p. 49 ] de tout sans discernement. Et comme tout ce qui est touché par les rayons du soleil devient pur, ainsi sera pur tout ce qui sera brûlé par tes flammes. Tu es, ô feu, l’énergie suprême née de ton propre pouvoir. Alors, ô Seigneur, par ton pouvoir, réalise la malédiction du Rishi. Continue à « recevoir ta propre part et celle des dieux, offerte à ta bouche ».
Sauti continua : « Alors Agni répondit au Grand-Père : « Qu’il en soit ainsi. » Et il s’en alla obéir à l’ordre du Seigneur suprême. Les dieux et les Rishis retournèrent également, ravis, au lieu d’où ils étaient venus. Et les Rishis commencèrent à accomplir comme auparavant leurs cérémonies et leurs sacrifices. Et les dieux du ciel et toutes les créatures du monde se réjouirent extrêmement. Et Agni aussi se réjouit d’être libéré de la perspective du péché.
« Ainsi, ô possesseur des six attributs, Agni fut jadis maudit par Bhrigu. Et telle est l’histoire ancienne liée à la destruction des Rakshasa, de Pauloma et à la naissance de Chyavana. »
Ainsi se termine la septième section du Pauloma Parva de l’Adi Parva du bienheureux Mahabharata.
Sauti dit : « Ô Brahmane, Chyavana, fils de Bhrigu, engendra un fils dans le ventre de sa femme Sukanya. Et ce fils était l’illustre Pramati à l’énergie resplendissante. Et Pramati engendra dans le ventre de Ghritachi un fils appelé Ruru. Et Ruru engendra de sa femme Pramadvara un fils appelé Sunaka. Et je vais te raconter en détail, ô Brahmane, toute l’histoire de Ruru à l’énergie abondante. Écoute-la donc en entier !
« Autrefois vivait un grand Rishi appelé Sthulakesa, doué de pouvoirs et d’érudition ascétiques et bienveillant envers toutes les créatures. À cette époque, ô sage brahmane Viswavasu, roi des Gandharvas, dit-on, eut une relation intime avec Menaka, la danseuse céleste. Et l’Apsara Menaka, ô toi de la race Bhrigu, lorsque son heure fut venue, mit au monde un enfant près de l’ermitage de Sthulakesa. Et, déposant le nouveau-né sur les rives de la rivière, ô Brahmane Menaka, l’Apsara, dénuée de pitié et de honte, s’en alla. Et le Rishi Sthulakesa, au grand pouvoir ascétique, découvrit l’enfant abandonné dans un endroit isolé de la rive. Et il perçut que c’était une fille, brillante comme la progéniture d’un Immortel et resplendissante de beauté. Et le grand Brahmane Sthulakesa, le premier des Munis, voyant cette fille, et rempli de compassion, la prit dans ses bras et l’éleva. Et la belle enfant grandit dans sa sainte demeure, le noble et béni Rishi Sthulakesa accomplissant successivement toutes les cérémonies, en commençant par celle de la naissance, comme l’ordonne la loi divine. Et parce qu’elle surpassait tous les membres de son sexe en bonté, en beauté et en toutes qualités, le grand Rishi l’appela du nom de Pramadvara. Et le pieux Ruru, ayant vu Pramadvara dans l’ermitage de Sthulakesa, devint celui dont le cœur fut transpercé par le dieu de l’amour. Ruru, par l’intermédiaire de ses compagnons, fit connaître sa passion à son père Pramati, fils de Bhrigu. Pramati la demanda en mariage au célèbre Sthulakesa. Son père adoptif fiança la vierge Pramadvara à Ruru, fixant les noces au jour où l’étoile Varga-Daivata (Purva-phalguni) atteindrait son apogée.
« Quelques jours avant le jour fixé pour les noces, la belle vierge, jouant avec des compagnes de son sexe, son heure étant venue, poussée par le destin, marcha sur un serpent qu’elle ne vit pas, enroulé sur lui-même. Le reptile, poussé à exécuter la volonté du Destin, enfonça violemment ses crocs venimeux dans le corps de la jeune fille insouciante. Piqué par le serpent, elle tomba aussitôt inconsciente au sol, ses couleurs pâlirent et toute sa grâce disparut. Avec ses cheveux ébouriffés, elle devint un spectacle de malheur pour ses compagnes et amies. Et celle qui était si agréable à voir devint, à sa mort, ce qui était trop pénible à regarder. Et la jeune fille à la taille fine, gisant sur le sol comme endormie – rongée par le venin du serpent – redevint plus belle que de son vivant. Son père adoptif et les autres saints ascètes présents la virent tous gisant immobile sur le sol, aussi resplendissante qu’un lotus. De nombreux brahmanes illustres, emplis de compassion, vinrent alors s’asseoir autour d’elle. Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha et Sweta, de grande renommée, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati, Ruru, le fils de Pramati, et d’autres habitants de la forêt, arrivèrent. Lorsqu’ils virent la jeune fille morte, terrassée par le venin du reptile qui l’avait mordue, ils pleurèrent tous de compassion. Mais Ruru, mortifié au-delà de toute mesure, se retira de la scène.
Ainsi se termine la huitième section du Pauloma Parva de l’Adi Parva du bienheureux Mahabharata.
Sauti dit : « Tandis que ces illustres brahmanes étaient assis autour du corps sans vie de Pramadvara, Ruru, cruellement affligé, se retira dans un bois profond et pleura à haute voix. Accablé de chagrin, il se lamenta amèrement. Et, se souvenant de son bien-aimé Pramadvara, il exprima sa douleur par ces mots : « Hélas ! La belle et délicate qui accroît mon affliction gît à terre. Quoi de plus déplorable pour nous, ses amis ? Si j’ai été charitable, si j’ai accompli des actes de pénitence, si j’ai jamais révéré mes supérieurs, que le mérite de ces arts rende la vie à ma bien-aimée ! Si, depuis ma naissance, j’ai maîtrisé mes passions, si j’ai respecté mes vœux, que la belle Pramadvara s’élève de terre. »
Tandis que Ruru se lamentait sur la perte de son épouse, un messager du ciel vint à lui dans la forêt et lui dit : « Les paroles que tu prononces, ô Ruru, dans ton affliction sont certainement inefficaces. Car, ô homme pieux, celui qui appartient à ce monde et dont les jours sont écoulés ne peut jamais revenir à la vie. Cette pauvre enfant d’un Gandharva et d’une Apsara a vu ses jours écoulés ! C’est pourquoi, ô enfant, ne laisse pas ton cœur s’attrister. Les grands dieux, cependant, ont prévu un moyen de la ramener à la vie. Et si tu t’y conforme, tu pourras recouvrer ton Pramadvara. »
Et Ruru répondit : « Ô messager du ciel ! Qu’est-ce que les dieux ont ordonné ? Dis-le-moi en détail afin que (après l’avoir entendu) je puisse m’y conformer. Il t’incombe de me délivrer du chagrin ! » Et le messager céleste dit à Ruru : « Cède la moitié de ta vie à ta fiancée, et alors, ô Ruru de la race de Bhrigu, ton Pramadvara s’élèvera de terre. » « Ô meilleur des messagers célestes, j’offre de tout cœur la moitié de ma vie en faveur de ma fiancée. Alors, que ma bien-aimée se lève à nouveau dans sa robe et sa forme aimable. »
« Sauti dit : « Alors le roi des Gandharvas (le père de Pramadvara) et le messager céleste, tous deux d’excellentes qualités, allèrent trouver le dieu Dharma (le Juge des morts) et s’adressèrent à lui en disant : « Si telle est ta volonté, ô Dharmaraja, que l’aimable Pramadvara, la fiancée de Ruru, maintenant morte, ressuscite avec une moitié de la vie de Ruru. » Et Dharmaraja répondit : « Ô messager des dieux, si tel est ton souhait, que Pramadvara, la fiancée de Ruru, ressuscite dotée d’une moitié de la vie de Ruru. »
Sauti poursuivit : « Et lorsque Dharmaraja eut dit cela, Pramadvara, cette jeune fille à la beauté supérieure, dotée d’une moitié de la vie de Ruru, se leva comme de son sommeil. Ce don par Ruru d’une moitié de sa propre vie pour ressusciter son épouse conduisit, comme on le verra, à abréger la vie de Ruru. »
Un jour propice, leurs pères les marièrent avec joie, selon les rites prescrits. Le couple passa ses jours, dévoué l’un à l’autre. Ruru, ayant trouvé une épouse aussi rare que la sienne, belle et brillante comme les filaments du lotus, fit vœu de détruire la race des serpents. Dès qu’il voyait un serpent, il était saisi d’une grande colère et le tuait toujours d’un coup d’arme.
Un jour, ô Brahmane, Ruru entra dans une vaste forêt. Il y vit un vieux serpent de l’espèce Dundubha étendu sur le sol. Ruru, furieux, leva son bâton, semblable à celui de la Mort, pour le tuer. Alors le Dundubha, s’adressant à Ruru, dit : « Je ne t’ai fait aucun mal, ô Brahmane ! Alors pourquoi me tueras-tu de colère ? »
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Ainsi se termine la neuvième section du Pauloma Parva de l’Adi Parva du bienheureux Mahabharata.
Sauti dit : « Et Ruru, en entendant ces mots, répondit : Ma femme, qui m’est chère comme la vie, a été mordue par un serpent ; alors, ô serpent, j’ai fait un terrible vœu : je tuerais tous les serpents que je rencontrerais. C’est pourquoi je te frapperai et tu seras privé de la vie. »
Et le Dundubha répondit : « Ô Brahmane, les serpents qui mordent l’homme sont de types bien différents. Il ne te convient pas de tuer des Dundubhas qui n’ont de serpents que le nom. Sujets comme les autres serpents aux mêmes calamités, mais ne partageant pas leur bonne fortune, partageant les mêmes malheurs mais divergeant dans leurs joies, les Dundubhas ne devraient pas être tués par toi sous quelque prétexte que ce soit. »
Sauti poursuivit : « Le Rishi Ruru, entendant ces paroles du serpent et le voyant effrayé, bien qu’il fût de l’espèce Dundubha, ne le tua pas. Ruru, le possesseur des six attributs, réconforta le serpent et lui dit : « Dis-moi en détail, ô serpent, qui es-tu ainsi métamorphosé ? » Le Dundubha répondit : « Ô Ruru ! J’étais autrefois un Rishi du nom de Sahasrapat. Et c’est par la malédiction d’un Brahmane que j’ai été transformé en serpent. » Et Ruru demanda : « Ô toi, le meilleur des serpents, pourquoi as-tu été maudit par un Brahmane en colère ? Et combien de temps ta forme subsistera-t-elle ainsi ? »
Et ainsi se termine la dixième section du Pauloma Parva de l’Adi Parva.
Sauti poursuivit : « Le Dundubha dit alors : « Autrefois, j’avais un ami nommé Khagama. Il était impétueux dans ses paroles et possédait un pouvoir spirituel grâce à ses austérités. Un jour, alors qu’il accomplissait l’Agni-hotra (sacrifice du Feu), j’ai fabriqué un faux serpent avec des brins d’herbe et, par jeu, j’ai tenté de l’effrayer avec. Et aussitôt, il s’est évanoui. Reprenant ses esprits, cet ascète véridique et pratiquant ses vœux, brûlant de colère, s’est exclamé : « Puisque tu as fabriqué un faux serpent impuissant pour m’effrayer, tu seras toi-même transformé en un serpent sans venin par ma malédiction. » Ô ascète, je connaissais bien la puissance de ses pénitences ; c’est pourquoi, le cœur agité, je m’adressai à lui ainsi, m’inclinant profondément et joignant les mains : « Ami, j’ai fait cela pour plaisanter, pour exciter ton rire. Il t’incombe de me pardonner et de révoquer ta malédiction. » Et me voyant profondément troublé, l’ascète fut ému, et [ p. 53 ] il répondit, le souffle court et haletant. « Ce que j’ai dit doit arriver. Écoute ce que je dis et garde-le à cœur. Ô pieux ! Quand Ruru, le pur fils de Pramati, apparaîtra, tu seras délivré de la malédiction dès que tu le verras. Tu es le véritable Ruru et le fils de Pramati. En retrouvant ma forme originelle, je te dirai quelque chose pour ton bien. »
Cet homme illustre, le meilleur des brahmanes, quitta alors son corps de serpent et retrouva sa forme et sa splendeur originelles. Il adressa alors ces paroles à Ruru, au pouvoir incomparable : « Ô toi, le premier des êtres créés, la plus haute vertu humaine est d’épargner la vie d’autrui. Par conséquent, un brahmane ne doit jamais ôter la vie à une créature. Un brahmane doit toujours faire preuve de douceur. C’est l’injonction la plus sacrée des Védas. Un brahmane doit être versé dans les Védas et les Vedangas, et doit inspirer à toutes les créatures la foi en Dieu. Il doit être bienveillant envers toutes les créatures, véridique et indulgent, tout comme son devoir primordial est de conserver les Védas dans sa mémoire. Les devoirs du Kshatriya ne sont pas les tiens. Être sévère, manier le sceptre et gouverner ses sujets avec justice sont les devoirs du Kshatriya. » « Écoute, ô Ruru, le récit de la destruction des serpents lors du sacrifice de Janamejaya dans les temps anciens, et la délivrance des reptiles terrifiés par le meilleur des Dwijas, Astika, profond dans la tradition védique et puissant dans l’énergie spirituelle. »
Et ainsi se termine la onzième section du Pauloma Parva de l’Adi Parva.
Sauti poursuivit : « Ruru demanda alors : Ô meilleur des Dwijas, pourquoi le roi Janamejaya était-il déterminé à détruire les serpents ? Et pourquoi et comment furent-ils sauvés par le sage Astika ? Je suis impatient d’entendre tout cela en détail. »
Le Rishi répondit : « Ô Ruru, tu apprendras l’importante histoire d’Astika de la bouche des Brahmanes. » Après avoir dit cela, il disparut.
Sauti poursuivit : « Ruru courut à la recherche du Rishi disparu et, n’ayant pas réussi à le retrouver dans tous les bois, il tomba à terre, épuisé. Repensant aux paroles du Rishi, il fut profondément confus et sembla privé de ses sens. Reprenant connaissance, il rentra chez lui et demanda à son père de lui raconter l’histoire en question. Ainsi interrogé, son père lui raconta toute l’histoire. »
Ainsi se termine la douzième section du Pauloma Parva de l’Adi Parva.