Saunaka dit : « Pour quelle raison ce tigre parmi les rois, le royal [ p. 54 ] Janamejaya, décida-t-il d’ôter la vie aux serpents au moyen d’un sacrifice ? Ô Sauti, raconte-nous toute la véritable histoire. Dis-nous aussi pourquoi Astika, le meilleur des régénérés, le plus éminent des ascètes, sauva les serpents du feu ardent. De qui était le fils de ce monarque qui célébra le sacrifice du serpent ? Et de qui était aussi le fils de ce meilleur des régénérés ? »
Sauti dit : « Ô toi le meilleur des orateurs, cette histoire d’Astika est longue. Je vais la raconter en entier, ô écoute ! »
« Saunaka dit : « Je désire entendre longuement la charmante histoire de ce Rishi, de cet illustre Brahmane nommé Astika. »
Sauti dit : « Cette histoire (la première) récitée par Krishna-Dwaipayana est appelée Purana par les Brahmanes. Elle fut autrefois racontée par mon sage père, Lomaharshana, disciple de Vyasa, devant les habitants de la forêt de Naimisha, à leur demande. J’étais présent à la récitation et, ô Saunaka, puisque tu me le demandes, je vais raconter l’histoire d’Astika exactement telle que je l’ai entendue. Ô, écoute, je récite intégralement cette histoire destructrice du péché. »
Le père d’Astika était aussi puissant que Prajapati. C’était un Brahma-charin, toujours engagé dans des dévotions austères. Il mangeait avec parcimonie, était un grand ascète et maîtrisait parfaitement ses désirs. Il était connu sous le nom de Jaratkaru. Ce premier parmi les Yayavaras, vertueux et aux vœux stricts, hautement béni et doté d’un grand pouvoir ascétique, entreprit un jour un voyage à travers le monde. Il visita divers lieux, se baigna dans diverses eaux sacrées et se reposa là où la nuit le surprenait. Doté d’une grande énergie, il pratiquait des austérités religieuses, difficiles à pratiquer pour des hommes à l’âme débridée. Le sage ne vivait que d’air et renonçait à jamais au sommeil. Ainsi, errant comme un feu ardent, il aperçut un jour ses ancêtres, la tête basse dans un grand trou, les pieds pointés vers le ciel. En les voyant, Jaratkaru s’adressa à eux et leur dit :
« Qui êtes-vous donc, pendu la tête en bas dans ce trou par une corde de fibres de virana qui est à nouveau secrètement rongée de tous côtés par un rat qui vit ici ? »
Les ancêtres disaient : « Nous sommes des Rishis aux vœux rigides, appelés Yayavaras. Nous nous enfonçons profondément dans la terre, faute de descendance. Nous avons un fils nommé Jaratkaru. Malheur à nous ! Ce misérable s’est lancé dans une vie d’austérités ! L’insensé ne songe pas à élever une descendance par le mariage ! C’est pour cette raison, à savoir la peur de l’extinction de notre race, que nous sommes suspendus dans ce trou. Dotés de moyens, nous nous en sortons comme des malheureux qui n’en ont pas ! Ô excellent, qui es-tu, toi qui te plains ainsi en ami à cause de nous ? Nous désirons apprendre, ô Brahmane, qui es-tu, toi qui nous soutiens, et pourquoi, ô le meilleur des hommes, tu te plains pour nous qui sommes si malheureux. »
« Jaratkaru dit : « Vous êtes mes pères et mes grands-pères. Je suis ce Jaratkaru ! Dites-moi comment je peux vous servir. »
Les pères répondirent alors : « Fais de ton mieux, ô enfant, pour engendrer un fils qui prolongera notre lignée. Tu auras alors, ô excellent, accompli un art méritoire pour toi et pour nous. Ce n’est pas par les fruits de la vertu, ni par des pénitences ascétiques bien accumulées, qu’on acquiert le mérite que l’on acquiert en devenant père. C’est pourquoi, ô enfant, par notre commandement, aie à cœur le mariage et la descendance. C’est là notre plus grand bien. »
Jaratkaru répondit : « Je ne me marierai pas pour moi-même, ni pour le plaisir, mais uniquement pour votre bien-être. Conformément à cette entente, je prendrai, conformément à l’ordonnance sastrique, une épouse pour atteindre ce but. Je n’agirai pas autrement. Si une épouse du même nom que moi peut être trouvée, et que ses amis me la donnent volontiers en charité, je l’épouserai comme il se doit. Mais qui donnerait sa fille pour épouse à un homme pauvre comme moi ? J’accepterai cependant toute fille qui me serait donnée en aumône. Je m’efforcerai, ô messieurs, d’épouser une fille ! Ayant donné ma parole, je n’agirai pas autrement. D’elle, je susciterai une descendance pour votre rédemption, afin que, vous, pères, vous puissiez atteindre les régions éternelles (de félicité) et vous réjouir à votre guise. »
Ainsi se termine la treizième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Ce brahmane aux vœux rigides parcourut alors la terre à la recherche d’une épouse, mais il n’en trouva pas. Un jour, il alla dans la forêt et, se souvenant des paroles de ses ancêtres, il pria trois fois d’une voix faible pour obtenir une épouse. Vasuki se leva alors et offrit sa sœur au rishi. Mais le brahmane hésita, pensant qu’elle ne portait pas le même nom que lui. Le Jaratkaru, à l’âme noble, pensa en lui-même : « Je ne prendrai pour épouse aucune femme qui ne porte pas le même nom que moi. » Alors ce rishi, à la grande sagesse et aux pénitences austères, lui demanda : « Dis-moi vraiment quel est le nom de ta sœur, ô serpent. »
Vasuki répondit : « Ô Jaratkaru, ma sœur cadette s’appelle Jaratkaru. Donnée par moi, accepte cette jeune fille à la taille fine pour épouse. Ô meilleur des brahmanes, je te l’ai réservée. Prends-la donc. » Disant cela, il offrit sa belle sœur à Jaratkaru qui l’épousa ensuite selon les rites prescrits.
Ainsi se termine la treizième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Ô toi qui connais Brahma, la mère des serpents les avait jadis maudits en disant : « Celui qui a le Vent pour conducteur de char (Agni) vous brûlera tous en sacrifice à Janamejaya ! » [ p. 56 ] C’est pour neutraliser cette malédiction que le chef des serpents maria sa sœur à ce Rishi à l’âme noble et aux vœux excellents. Le Rishi l’épousa selon les rites prescrits (dans les Écritures), et de lui naquit un fils à l’âme noble appelé Astika. Illustre ascète, versé dans les Védas et leurs branches, il considérait tout d’un œil égal et dissipa les craintes de ses deux parents.
« Puis, après un long laps de temps, un roi descendant de la lignée des Pandavas célébra un grand sacrifice connu sous le nom de sacrifice du Serpent. Après le début de ce sacrifice pour la destruction des serpents, Astika délivra les Nagas, c’est-à-dire ses frères, ses oncles maternels et autres serpents (d’une mort par le feu). Il délivra également ses pères en engendrant une descendance. Et par ses austérités, ô Brahmane, ses divers vœux et son étude des Védas, il se libéra de toutes ses dettes. Par des sacrifices, au cours desquels diverses sortes d’offrandes étaient faites, il apaisa les dieux. En pratiquant le mode de vie Brahmacharya, il se concilia les Rishis ; et en engendrant une descendance, il gratifia ses ancêtres. »
Ainsi, Jaratkaru, aux vœux rigides, s’acquitta de la lourde dette qu’il avait envers ses pères qui, ainsi libérés de l’esclavage, montèrent au ciel. Ayant ainsi acquis un grand mérite religieux, Jaratkaru, après de longues années, monta au ciel, laissant Astika derrière lui. Voici l’histoire d’Astika que j’ai dûment racontée. Maintenant, dis-moi, ô tigre de la race de Bhrigu, ce que je vais encore te raconter.
Ainsi se termine la quinzième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Saunaka dit : « Ô Sauti, raconte-nous encore une fois en détail l’histoire du savant et vertueux Astika. Notre curiosité est grande. Ô aimable, tu parles avec douceur, avec un accent et une emphase appropriés ; et nous sommes ravis de ton discours. Tu parles comme ton père. Ton père était toujours prêt à nous faire plaisir. Raconte-nous maintenant l’histoire telle que ton père l’avait racontée. »
Sauti dit : « Ô toi qui es béni par la longévité, je vais raconter l’histoire d’Astika telle que je l’ai entendue de mon père. Ô Brahmane, à l’âge d’or, Prajapati avait deux filles. Ô toi sans péché, les sœurs étaient dotées d’une beauté merveilleuse. Nommées Kadru et Vinata, elles devinrent les épouses de Kasyapa. Kasyapa tirait un grand plaisir de ses deux épouses et, satisfait, ressemblant à Prajapati lui-même, offrit de leur accorder à chacune une faveur. Apprenant que leur seigneur était disposé à leur conférer leurs bénédictions de choix, ces excellentes dames ressentirent des transports de joie. Kadru souhaitait avoir pour fils mille serpents, tous d’une égale splendeur. Et Vinata souhaitait donner naissance à deux fils surpassant les mille descendants [ p. 57 ] de Kadru en force, en énergie, en taille et en prouesse. Son seigneur accorda à Kadru le don d’une multitude de descendants. Et à Vinata aussi, Kasyapa dit : « Qu’il en soit ainsi ! » Alors Vinata, ayant obtenu sa prière, se réjouit grandement. Ayant obtenu deux fils d’une prouesse supérieure, elle considéra son don comme accompli. Kadru obtint également ses mille fils d’une égale splendeur. « Portez les embryons avec précaution », dit Kasyapa, puis il s’en alla dans la forêt, laissant ses deux épouses satisfaites de ses bénédictions.
Sauti continua : « Ô toi le meilleur des régénérés, après un long moment, Kadru mit au monde mille œufs et Vinata deux. Leurs servantes déposèrent les œufs séparément dans des récipients chauds. Cinq cents ans s’écoulèrent, et les mille œufs produits par Kadru éclatèrent, donnant naissance à la progéniture. Mais les jumeaux de Vinata ne apparurent pas. Vinata, jalouse, cassa l’un des œufs et y trouva un embryon dont la partie supérieure était développée, mais la partie inférieure non développée. » L’enfant dans l’œuf se mit en colère et maudit sa mère en disant : « Puisque tu as brisé cet œuf prématurément, tu seras esclave. Si tu attends cinq cents ans sans détruire ou rendre l’autre œuf à moitié développé par impatience, alors l’illustre enfant qu’il contient te délivrera de l’esclavage ! Et si tu veux que l’enfant soit fort, tu dois en prendre soin avec tendresse pendant tout ce temps ! » Maudissant ainsi sa mère, l’enfant s’éleva vers le ciel. Ô Brahmane, même lui est le conducteur du char de Surya, toujours vu à l’heure du matin !
« Puis, au bout de cinq cents ans, l’autre œuf éclata et Garuda, le mangeur de serpents, en sortit. Ô tigre de la race de Bhrigu, dès qu’il vit la lumière, ce fils de Vinata quitta sa mère. Et le seigneur des oiseaux, affamé, prit son envol à la recherche de la nourriture que lui avait assignée le Grand Ordonnateur de toutes choses. »
Ainsi se termine la seizième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Ô ascète, à ce moment-là, les deux sœurs virent s’approcher ce coursier à l’apparence complaisante nommé Uchchaihsravas, vénéré par les dieux, ce joyau des coursiers, qui s’élevait au barattage de l’Océan pour le nectar. Divin, gracieux, éternellement jeune, chef-d’œuvre de la création, et d’une vigueur irrésistible, il était béni de tous les signes de bon augure. »
« Saunaka demanda : « Pourquoi les dieux ont-ils baratté l’océan pour en extraire le nectar, et dans quelles circonstances et quand, comme vous le dites, ce meilleur des coursiers, si puissant et resplendissant, a-t-il jailli ? »
Sauti dit : « Il existe une montagne nommée Meru, d’apparence flamboyante et semblable à un amas de splendeur. Les rayons du soleil tombant sur ses [ p. 58 ] pics aux reflets dorés sont dispersés par eux. Parée d’or et d’une beauté extrême, cette montagne est le repaire des dieux et des Gandharvas. Elle est incommensurable et inaccessible aux hommes aux péchés multiples. De terribles bêtes de proie errent sur son poitrail, et elle est illuminée par de nombreuses herbes divines vivifiantes. Elle se dresse, embrassant les cieux de sa hauteur et est la première des montagnes. Les gens ordinaires ne peuvent même pas penser à l’escalader. Elle est ornée d’arbres et de ruisseaux, et résonne de la charmante mélodie des chœurs ailés. Autrefois, les célestes siégeaient sur son sommet orné de joyaux, en conclave. » Ceux qui avaient pratiqué les pénitences et observé d’excellents vœux pour l’amrita semblaient désormais être des chercheurs zélés de l’amrita (l’ambroisie céleste). Voyant l’assemblée céleste anxieuse, Nara-yana dit à Brahman : « Barattez l’Océan avec les dieux et les Asuras. Ce faisant, l’amrita sera obtenue, ainsi que toutes les drogues et les pierres précieuses. Ô dieux, atteignez l’Océan, vous découvrirez l’amrita. »
Ainsi se termine la dix-septième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Il existe une montagne appelée Mandara, ornée de pics semblables à des nuages. C’est la plus belle des montagnes, entièrement couverte d’herbes entrelacées. D’innombrables oiseaux y déversent leurs mélodies et des bêtes de proie rôdent. Les dieux, les Apsaras et les Kinnaras, visitent ce lieu. Elle s’élève à onze mille yojanas et descend d’autant. Les dieux voulurent la déchirer et s’en servir comme d’une tige de barattage, mais n’y parvinrent pas. Ils en firent autant à Vishnu et à Brahman, assis ensemble, et leur dirent : « Imaginez un plan efficace, ô dieux, réfléchissez à la manière dont Mandara pourrait être délogé pour notre bien. »
Sauti continua : « Ô fils de Bhrigu ! Vishnu et Brahman y consentirent. Et l’homme aux yeux de lotus (Vishnu) confia cette lourde tâche au puissant Ananta, le prince des serpents. Le puissant Ananta, guidé par Brahman et Narayana, ô Brahmane, détruisit la montagne avec ses forêts et ses habitants. Les dieux arrivèrent au rivage de l’Océan avec Ananta et s’adressèrent à l’Océan en disant : « Ô Océan, nous sommes venus baratter tes eaux pour en extraire du nectar. » L’Océan répondit : « Soit, car je ne m’en passerai pas. Je suis capable de supporter l’agitation prodigieuse de mes eaux soulevées par la montagne. » Les dieux allèrent alors trouver le roi des tortues et lui dirent : « Ô Roi des tortues, tu devras porter la montagne sur ton dos ! » Le roi des tortues accepta et Indra parvint à placer la montagne sur son dos.
« Et les dieux et les Asuras firent de Mandara un bâton de barattage et de Vasuki la corde, et se mirent à baratter les profondeurs pour en extraire l’amrita. Les Asuras tenaient Vasuki par le capuchon et les dieux par la queue. Ananta, qui était du côté des dieux, relevait par intervalles le capuchon du serpent et l’abaissait brusquement. Et, à la suite de l’étirement que Vasuki reçut des mains des dieux et des Asuras, des vapeurs noires et des flammes sortirent de sa bouche. Celles-ci, transformées en nuages chargés d’éclairs, déversèrent des averses qui rafraîchirent les dieux fatigués. Et des fleurs, qui tombaient également des arbres sur le Mandara tourbillonnant, de tous côtés des êtres célestes, les rafraîchirent. »
Alors, ô Brahmane, un rugissement formidable, semblable à celui des nuages lors de la Dissolution Universelle, surgit des profondeurs. Divers animaux aquatiques, écrasés par la grande montagne, rendirent l’âme dans les eaux salées. De nombreux habitants des régions inférieures et du monde de Varuna périrent. De grands arbres, où poussaient des oiseaux sur le Mandara tourbillonnant, furent arrachés par leurs racines et tombèrent dans l’eau. La friction mutuelle de ces arbres produisit également des incendies qui flambaient fréquemment. La montagne ressemblait alors à une masse de nuages sombres chargés d’éclairs. Ô Brahmane, le feu se propagea et consuma les lions, les éléphants et les autres créatures qui s’y trouvaient. Indra éteignit alors ce feu en faisant pleuvoir de fortes pluies.
Après que le barattage eut duré un certain temps, ô Brahmane, des exsudats gommeux de divers arbres et herbes, investis des propriétés de l’amrita, se mêlèrent aux eaux de l’Océan. Et les êtres célestes atteignirent l’immortalité en buvant l’eau mêlée à ces gommes et à l’extrait liquide d’or. Peu à peu, l’eau laiteuse des profondeurs agitées se transforma en beurre clarifié grâce à ces gommes et à ces sucs. Mais le nectar n’apparut même pas alors. Les dieux s’approchèrent du Brahmane dispensateur de bienfaits, assis sur son siège, et dirent : « Seigneur, nous sommes épuisés, nous n’avons plus la force de baratter davantage. Le nectar n’est pas encore apparu, si bien que nous n’avons plus d’autre ressource que Narayana. »
« En les entendant, Brahman dit à Narayana : « Ô Seigneur, daigne accorder aux dieux la force de baratter à nouveau les profondeurs. »
Alors Narayana accepta d’exaucer leurs diverses prières et dit : « Sages, je vous accorde suffisamment de force. Allez, remettez la montagne en place et barattez l’eau. »
Ainsi rétablis dans leur force, les dieux recommencèrent à baratter. Au bout d’un moment, la douce Lune aux mille rayons émergea de l’Océan. Survinrent alors Lakshmi vêtue de blanc, puis Soma, puis le Destrier Blanc, et enfin le joyau céleste Kaustubha qui orne la poitrine de Narayana. Alors Lakshmi, Soma et le Destrier, aussi légers que l’esprit, se présentèrent tous devant les dieux célestes. Alors se leva le divin Dhanwantari lui-même, tenant à la main le vase blanc de nectar. Et, le voyant, les Asuras poussèrent un grand cri : « Il est à nous. »
« Et enfin, le grand éléphant, Airavata, au corps immense et doté de deux paires de défenses blanches, s’éleva. Et Indra, le maître de la foudre, le prit. [ p. 60 ] Mais, le barattage continuant, le poison Kalakuta apparut enfin. Engloutissant la Terre, il s’embrasa soudain comme un feu chargé de fumées. Et, à l’odeur du redoutable Kalakuta, les trois mondes furent stupéfaits. Alors, Shiva, sollicité par Brahman, avala ce poison pour le salut de la création. Le divin Maheswara le garda dans sa gorge, et on dit que depuis lors, il est appelé Nilakantha (à gorge bleue). Voyant toutes ces merveilles, les Asuras furent remplis de désespoir et se préparèrent à entrer en hostilité avec les dieux pour la possession de Lakshmi et d’Amrita. Narayana appela alors à son secours sa Maya (pouvoir illusoire) envoûtante et, prenant la forme d’une femme séduisante, séduisit les Danavas. Les Danavas et les Daityas, charmés par sa beauté et sa grâce exquises, perdirent la raison et, à l’unanimité, déposèrent l’Amrita entre les mains de cette belle demoiselle.
Ainsi se termine la dix-huitième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Alors les Daityas et les Danauas, équipés d’armures de première classe et d’armes diverses, attaquèrent les dieux. » Pendant ce temps, le vaillant Seigneur Vishnu, sous la forme d’une enchanteresse, accompagné de Nara, trompa les puissants Danavas et leur ravit l’Amrita.
« Et tous les dieux, à ce moment de grande frayeur, burent l’Amrita avec délice, la recevant de Vishnu. Et tandis que les dieux la partageaient, après quoi ils l’avaient tant désirée, un Danava nommé Rahu la buvait aussi parmi eux sous les traits d’un dieu. Et lorsque l’Amrita eut atteint la gorge de Rahu seul, Surya et Soma le reconnurent et le firent savoir aux dieux. Et Narayana coupa aussitôt avec son disque la tête magnifiquement ornée du Danava qui buvait l’Amrita sans permission. Et l’énorme tête du Danava, coupée par le disque et ressemblant à un pic de montagne, s’éleva alors vers le ciel et se mit à pousser des cris terribles. Et la trompe sans tête du Danava, tombant sur le sol et roulant dessus, fit trembler la Terre avec ses montagnes, ses forêts et ses îles. Depuis lors, une longue querelle oppose la tête de Rahu à Surya et Soma. Et jusqu’à ce jour, elle engloutit Surya et Soma (lors des éclipses solaires et lunaires).
Alors Narayana quitta sa forme féminine enchanteresse et lança de nombreuses armes terribles sur les Danavas, les faisant trembler. Et ainsi, sur les rives de la mer salée, commença la terrible bataille des dieux et des Asuras. Des milliers de javelots pointus, de lances et d’armes diverses commencèrent à être déchargés de tous côtés. Mutilés par les disques et blessés par les épées, les dards [ p. 61 ] et les masses, les Asuras vomissaient en grand nombre du sang et gisaient prosternés. Détachés de leurs troncs par des épées acérées à double tranchant, leurs têtes ornées d’or brillant retombaient continuellement sur le champ de bataille. Leurs corps trempés de sang, les grands Asuras gisaient morts partout. On aurait dit que des pics montagneux teints de rouge gisaient tout autour. Et lorsque le Soleil se leva dans toute sa splendeur, des milliers de guerriers se frappèrent les uns les autres avec leurs armes. Et des cris de détresse retentirent de partout. Les guerriers combattant à distance s’abattirent mutuellement avec des projectiles de fer acérés, et ceux combattant au corps à corps s’entretuèrent à coups de poing. Et l’air fut empli de cris de détresse. Partout se firent entendre des sons alarmants : « coupe », « perce », « sur eux », « lance-toi », « avance ».
Alors que la bataille faisait rage, Nara et Narayana entrèrent sur le champ de bataille. Narayana, voyant l’arc céleste dans la main de Nara, se souvint de sa propre arme, le disque destructeur de Danava. Et voilà ! Le disque, Sudarsana, destructeur d’ennemis, semblable à Agni par son éclat et redoutable au combat, descendit du ciel à la première pensée. Et lorsqu’il arriva, Narayana, à l’énergie féroce, possédant des bras comme la trompe d’un éléphant, lança avec une grande force cette arme d’un éclat extraordinaire, aussi éclatante qu’un feu ardent, redoutable et capable de détruire des villes hostiles. Et ce disque, flamboyant comme le feu qui consume tout à la fin du Yuga, lancé avec force des mains de Narayana et retombant constamment partout, détruisit les Daityas et les Danavas par milliers. Parfois il flamboyait comme le feu et les consumait tous ; parfois il les terrassait en traversant le ciel ; et parfois, tombant sur la terre, il buvait leur sang comme un gobelin.
D’autre part, les Danavas, blancs comme les nuages d’où tombe la pluie, dotés d’une grande force et d’un cœur intrépide, montèrent au ciel et, abattant des milliers de montagnes, harcelèrent sans cesse les dieux. Et ces terribles montagnes, telles des masses de nuages, avec leurs arbres et leurs sommets plats, tombant du ciel, s’entrechoquèrent et produisirent un rugissement formidable. Et lorsque des milliers de guerriers crièrent sans interruption sur le champ de bataille et que les montagnes et leurs bois commencèrent à s’effondrer, la terre et ses forêts tremblèrent. Alors le divin Nara apparut sur les lieux du terrible conflit entre les Asuras et les Ganas (les disciples de Rudra), et, réduisant ces rochers en poussière au moyen de ses flèches à pointe d’or, il couvrit les cieux de poussière. Ainsi déconcertés par les dieux, et voyant le disque furieux parcourir les champs du ciel comme une flamme ardente, les puissants Danavas entrèrent dans les entrailles de la terre, tandis que d’autres plongeaient dans la mer d’eaux salées.
« Ayant remporté la victoire, les dieux rendirent à Mandara le respect qui lui était dû et le remirent sur sa base. Les dieux nectarifères firent retentir les cieux de leurs cris et regagnèrent leurs demeures. De retour aux cieux, les dieux se réjouirent grandement, et Indra [ p. 62 ] et les autres divinités confièrent à Narayana le récipient d’Amrita pour qu’il le garde précieusement. »
Et ainsi se termine la dix-neuvième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Ainsi, je t’ai raconté toute l’histoire de la façon dont Amrita fut extraite de l’océan, et de l’occasion où le cheval Uchchaihsravas, d’une grande beauté et d’une prouesse incomparable, fut obtenu. » C’est à propos de ce cheval que Kadru interrogea Vinata : « Dis-moi, aimable sœur, sans tarder, de quelle couleur est Uchchaishravas. » Et Vinata répondit : « Ce prince des coursiers est certainement blanc. Qu’en penses-tu, sœur ? Dis-moi quelle est sa couleur. Parions là-dessus. » Kadru répondit alors : « Ô toi au doux sourire. Je crois que ce cheval a la queue noire. Belle, parie avec moi que celle qui perd deviendra l’esclave de l’autre. »
Sauti poursuivit : « Après avoir parié entre elles sur un service subalterne d’esclave, les sœurs rentrèrent chez elles et décidèrent de se satisfaire en examinant le cheval le lendemain. Et Kadru, déterminée à ruser, ordonna à ses mille fils de se transformer en cheveux noirs et de recouvrir rapidement la queue du cheval afin qu’elle ne devienne pas esclave. Mais ses fils, les serpents, refusant d’obéir à ses ordres, elle les maudit en disant : « Pendant le sacrifice du serpent du sage roi Janamejaya de la race Pandava, Agni vous consumera tous. » Et le Grand-Père (Brahman) entendit lui-même cette malédiction extrêmement cruelle prononcée par Kadru, poussé par le destin. Voyant que les serpents s’étaient multipliés à l’excès, le Grand-Père, poussé par la bienveillance envers ses créatures, sanctionna auprès de tous les dieux cette malédiction de Kadru. » En effet, comme les serpents étaient d’un venin virulent, d’une grande prouesse et d’une force démesurée, et toujours déterminés à mordre les autres créatures, la conduite de leur mère envers eux – ces persécuteurs de toutes les créatures – était tout à fait appropriée au bien de toutes les créatures. Le destin inflige toujours la peine de mort à ceux qui cherchent la mort d’autrui. Les dieux, après avoir échangé de tels sentiments, soutinrent l’action de Kadru (et s’en allèrent). Et Brahman, appelant Kasyapa à lui, lui adressa ces paroles : « Ô toi, pur être qui triomphes de tous les ennemis, ces serpents que tu as engendrés, au venin virulent et aux corps immenses, et toujours déterminés à mordre les autres créatures, ont été maudits par leur mère. Ô fils, ne t’en afflige pas le moins du monde. » La destruction des serpents lors du sacrifice a, en effet, été ordonnée il y a longtemps. En disant cela, le divin Créateur de l’Univers réconforta Kasyapa et communiqua à cet illustre être la connaissance de la neutralisation du poison.
Et ainsi se termine la vingtième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
[ p. 63 ]
Sauti dit : « Alors, lorsque la nuit fut passée et que le soleil se leva au matin, ô toi dont la richesse est l’ascétisme, les deux sœurs Kadru et Vinata, ayant parié sur l’esclavage, allèrent avec hâte et impatience voir le coursier Uchchaishravas de près. En chemin, ils aperçurent l’Océan, ce réceptacle d’eaux, vaste et profond, roulant et rugissant terriblement, peuplé de poissons assez gros pour engloutir la baleine, et regorgeant d’énormes makaras et de créatures aux formes diverses par milliers, et rendu inaccessible par la présence d’autres animaux aquatiques terribles, monstrueuses, sombres et féroces, peuplés de tortues et de crocodiles, la mine de toutes sortes de pierres précieuses, la demeure de Varuna (le dieu de l’eau), l’excellente et magnifique résidence des Nagas, le seigneur de tous les fleuves, la demeure du feu souterrain, l’ami (ou asile) des Asuras, la terreur de toutes les créatures, le grand réservoir d’eau, et à jamais immuable. Il est sacré, bénéfique aux dieux, et c’est la grande source de nectar ; illimité, inconcevable, sacré et hautement merveilleux. Il est sombre, terriblement bruyant par le bruit des créatures aquatiques, rugissant terriblement, et rempli de profonds tourbillons. C’est un objet de terreur pour toutes les créatures. Poussé par les vents soufflant de ses rivages et s’élevant haut, agité et perturbé, il semble danser partout, les mains levées, symbolisées par ses vagues. Plein de vagues gonflées par les fluctuations de la lune, parente de la grande conque de Vasudeva appelée Panchajanya, la grande mine de pierres précieuses, ses eaux étaient autrefois agitées par l’agitation provoquée en elles par le Seigneur Govinda aux prouesses incommensurables lorsqu’il prit la forme d’un sanglier pour soulever la Terre (submergée). Son fond, plus profond que les régions inférieures, le Rishi Atri, observant le vœu et régénéré, ne pouvait l’explorer après cent ans de travail. Il devient le lit de Vishnu au nombril de lotus lorsqu’à la fin de chaque Yuga, cette divinité au pouvoir incommensurable jouit du yoga-nidra, le sommeil profond sous l’emprise de la méditation spirituelle. C’est le refuge de Mainaka, redoutant le tonnerre, et la retraite des Asuras vaincus lors de combats acharnés. Il offre de l’eau comme beurre sacrificiel au feu ardent jaillissant de l’embouchure de Varava (la Jument Océane). Insondable et sans limites, vaste et incommensurable, il est le maître des fleuves.
« Et ils virent que des milliers de fleuves puissants se précipitaient vers lui, à la démarche fière, tels des concurrents amoureux, chacun avide de le rencontrer, devançant les autres. Et ils virent qu’il était toujours plein, et toujours dansant dans ses vagues. Et ils virent qu’il était profond et regorgeait de baleines féroces et de makaras. Et il résonnait constamment des cris terribles des créatures aquatiques. Et ils virent qu’il était vaste, et large comme l’étendue [ p. 64 ] de l’espace, insondable et illimité, et le grand réservoir d’eau. »
Et ainsi se termine la vingt et unième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Après consultation, les Nagas décidèrent d’obéir à leur mère, car si elle échouait, elle pourrait retirer son affection et les brûler tous. Si, au contraire, elle était disposée à le faire, elle pourrait les libérer de sa malédiction. » Ils dirent : « Nous noircirons certainement la queue du cheval. » Et l’on raconte qu’ils devinrent alors des poils de la queue du cheval.
Les deux coépouses avaient alors fait le pari. Et après avoir fait le pari, ô meilleur des Brahmanes, les deux sœurs Kadru et Vinata, filles de Daksha, s’en allèrent, pleines de joie, le long du ciel pour voir l’autre côté de l’Océan. Et sur leur chemin, elles virent l’Océan, ce réceptacle d’eaux, incapable d’être facilement perturbé, puissamment agité tout à coup par le vent et rugissant terriblement ; abondant de poissons capables d’avaler la baleine et rempli de makaras ; contenant aussi des créatures de formes diverses comptées par milliers ; effrayant par la présence de monstres horribles, inaccessible, profond et terrible, la mine de toutes sortes de pierres précieuses, la demeure de Varuna (le dieu de l’eau), les merveilleuses demeures des Nagas, le seigneur des rivières, la demeure du feu souterrain ; la résidence des Asuras et de nombreuses créatures effrayantes ; « Le réservoir d’eau, inaltérable, aromatique et merveilleux, la grande source de l’amrita des êtres célestes ; incommensurable et inconcevable, contenant des eaux sacrées, rempli à ras bord par des milliers de grands fleuves, dansant comme des vagues. Tel était l’Océan, déferlant de vagues, vaste comme l’étendue du ciel, profond, illuminé par les flammes d’un feu souterrain et rugissant, que les sœurs traversèrent rapidement. »
Et ainsi se termine la vingt-deuxième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Après avoir traversé l’océan, Kadru, rapide et accompagné de Vinata, descendit bientôt près du cheval. Ils aperçurent alors tous deux le premier des coursiers, rapide comme l’éclair, au corps blanc comme les rayons de la lune, mais à la queue couverte de crins noirs. » Voyant les nombreux crins noirs de sa queue, Kadru réduisit Vinata en esclavage, profondément abattu. Vinata, ayant perdu son pari, tomba en esclavage et fut profondément désolé.
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Entre-temps, lorsque son heure fut venue, jaillit de l’œuf sans l’aide de sa mère, Garuda, d’une grande splendeur, embrasant tous les points de l’univers, cet être puissant et puissant, cet oiseau capable de prendre à volonté n’importe quelle forme, d’aller partout à volonté et d’appeler à son secours n’importe quelle énergie. Rayonnant comme un amas de feu, il brillait terriblement. D’un éclat égal à celui du feu de la fin du Yuga, ses yeux étaient brillants comme l’éclair. Et peu après sa naissance, cet oiseau grandit et, grandissant, son corps s’éleva vers les cieux. Féroce et rugissant avec véhémence, il paraissait aussi terrible que le second Feu Océanique. Et toutes les divinités, le voyant, recherchèrent la protection de Vibhavasu (Agni). Et elles s’inclinèrent devant cette divinité aux multiples formes assise sur son siège et lui adressèrent ces paroles : « Ô Agni, n’étends pas ton corps ! Veux-tu nous consumer ? Regarde, cet immense amas de tes flammes se répand ! » Et Agni répondit : « Ô vous, persécuteurs des Asuras, ce n’est pas comme vous l’imaginez. Voici Garuda, d’une grande force et d’une splendeur égale à la mienne, doté d’une grande énergie et né pour promouvoir la joie de Vinata. La seule vue de cet amas de splendeur a suscité en vous cette illusion. Il est le puissant fils de Kasyapa, le destructeur des Nagas, engagé pour le bien-être des dieux, et l’ennemi des Daityas et des Rakshasas. N’en ayez aucune crainte. Venez avec moi et voyez. » Ainsi s’adressèrent les dieux à distance.
« Les dieux dirent : « Tu es un Rishi (c’est-à-dire quelqu’un qui connaît tous les mantras), participant à la plus grande part des sacrifices, toujours resplendissant, le contrôleur avec le Rishi se dirigea vers Garuda et l’adora parmi les oiseaux, l’esprit président de l’univers animé et inanimé. Tu es le destructeur de tout, le créateur de tout ; tu es le Hiranyagarbha même ; tu es le géniteur de la création sous la forme de Daksha et des autres Prajapatis ; tu es Indra (le roi des dieux), tu es Hayagriva, l’incarnation au cou de coursier de Vishnu ; tu es la flèche (Vishnu lui-même, tel qu’il devint tel entre les mains de Mahadeva lors de l’incendie de Tripura) ; tu es le seigneur de l’univers ; tu es la bouche de Vishnu ; tu es le Padmaja aux quatre visages ; Tu es le Brahmane (c’est-à-dire le sage), tu es Agni, Pavana, etc. (c’est-à-dire la divinité qui préside à chaque objet de l’univers). Tu es la connaissance, tu es l’illusion à laquelle nous sommes tous sujets ; tu es l’esprit omniprésent ; tu es le seigneur des dieux ; tu es la grande Vérité ; tu es sans peur ; tu es toujours inchangé ; tu es Brahma sans attributs ; tu es l’énergie du Soleil ; tu es les fonctions intellectuelles ; tu es notre grand protecteur ; tu es l’océan de sainteté ; tu es la pureté ; tu es dépourvu des attributs des ténèbres ; tu es le possesseur des six attributs supérieurs ; tu es celui à qui on ne peut résister dans la lutte. De toi ont émané toutes choses ; tu es les actions excellentes ; tu es tout ce qui n’a pas été et tout ce qui a été. Tu es la pure connaissance ; tu nous montres, comme Surya le fait par ses rayons, cet univers animé et inanimé ; Tu obscurcis à chaque instant la splendeur de Surya, et tu es le destructeur de tout ; tu es tout ce qui est périssable et tout ce qui est impérissable. Ô toi, resplendissant comme Agni, tu brûles tout comme Surya, dans sa colère, brûle toutes les créatures. Ô toi terrible, tu résistes comme le feu qui détruit tout au moment de la Dissolution Universelle. Ô puissant Garuda qui te déplace dans les cieux, nous recherchons ta protection. Ô seigneur des oiseaux, ton énergie est extraordinaire, ta splendeur est celle du feu, ton éclat est comme celui de l’éclair qu’aucune obscurité ne peut approcher. Tu atteins les nuages mêmes, et tu es à la fois la cause et l’effet ; le dispensateur de bienfaits et invincible en prouesse. Ô Seigneur, cet univers tout entier est rendu brûlant par ta splendeur, brillant comme l’éclat de l’or chauffé. Protège ces dieux à l’âme sublime qui, vaincus par toi et terrifiés, volent dans les cieux en tous sens sur leurs chars célestes. Ô toi, le meilleur des oiseaux, toi, Seigneur de tous, tu es le fils du miséricordieux et éminent Rishi Kasyapa ; par conséquent, ne sois pas irrité, mais aie pitié de l’univers. Tu es Suprême. Ô apaise ta colère et préserve-nous. À ta voix, aussi forte que le grondement du tonnerre,Les dix points, les cieux, les cieux, la Terre et nos cœurs, ô oiseau, tu trembles continuellement. Ô, diminue ce corps qui ressemble à Agni. À la vue de la splendeur semblable à celle de Yama en colère, nos cœurs perdent toute sérénité et tremblent. Ô toi, seigneur des oiseaux, sois propice à nous qui implorons ta miséricorde ! Ô illustre, accorde-nous bonne fortune et joie.
Et cet oiseau aux belles plumes, ainsi adoré par les divinités et les diverses sections de Rishis, réduisit sa propre énergie et sa splendeur.
Et ainsi se termine la vingt-troisième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Puis, en entendant parler de son propre corps et en le voyant, cet oiseau aux belles plumes diminua de taille. »
« Et Garuda dit : « Que personne n’ait peur ; comme vous êtes effrayés à la vue de ma forme terrible, je diminuerai mon énergie. »
Sauti poursuivit : « Alors cet oiseau capable d’aller partout à sa guise, ce garde du ciel capable d’appeler à son secours n’importe quelle énergie, portant Aruna sur son dos, quitta la demeure de son père et arriva auprès de sa mère, sur l’autre rive du grand océan. Et il plaça Aruna, d’une grande splendeur, dans les régions orientales, juste au moment où Surya avait décidé de brûler les mondes de ses rayons féroces. »
Saunaka demanda : « Quand le vénérable Surya a-t-il alors décidé de brûler les mondes ? Quel tort les dieux lui ont-ils fait subir pour provoquer sa colère ? »
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Sauti dit : « Ô toi qui es sans péché, alors que Rahu buvait du nectar parmi les dieux, au moment du barattage de l’océan, il fut désigné aux dieux par Surya et Soma, et dès lors, il conçut une inimitié envers ces divinités. Alors, Rahu chercha à dévorer son agresseur (Surya), se mit en colère et pensa : « Oh, cette inimitié de Rahu envers moi est née de mon désir de servir les dieux. Et cette terrible conséquence, je dois seul la supporter. En vérité, à ce stade, je n’obtiens aucun secours. Et sous les yeux mêmes des habitants du ciel, je vais être dévoré, et ils le supportent en silence. C’est pourquoi je dois lutter pour la destruction des mondes. » C’est avec cette résolution qu’il se rendit dans les montagnes de l’ouest.
« Et de là, il commença à irradier sa chaleur pour la destruction du monde. Alors les grands Rishis, s’approchant des dieux, leur parlèrent : « Voici, au milieu de la nuit surgit une grande chaleur qui terrifie tous les cœurs et détruit les trois mondes. » Alors les dieux, accompagnés des Rishis, allèrent trouver le Grand-Père et lui dirent : « Ô, quelle est cette grande chaleur aujourd’hui qui provoque une telle panique ? Surya ne s’est pas encore levé, et pourtant la destruction (du monde) est évidente. Ô Seigneur, que se passera-t-il lorsqu’il se lèvera ? » Le Grand-Père répondit : « En effet, Surya est prêt à se lever aujourd’hui pour la destruction du monde. Dès qu’il apparaîtra, il brûlera tout en un tas de cendres. Mais j’ai prévu le remède à l’avance. Le fils intelligent de Kasyapa est connu de tous sous le nom d’Aruna. Il est immense et d’une grande splendeur ; Il restera devant Surya, accomplissant son devoir de conducteur de char et lui ôtant toute son énergie. Cela assurera le bien-être des mondes, des Rishis et des habitants du ciel.
Sauti poursuivit : « Aruna, sur l’ordre du Grand-Père, fit tout ce qu’on lui ordonnait. Et Surya se leva, voilé par la personne d’Aruna. Je t’ai maintenant expliqué pourquoi Surya était en colère et comment Aruna, le frère de Garuda, fut nommé conducteur de son char. Écoute maintenant l’autre question que tu m’as posée il y a un instant. »
Et ainsi se termine la vingt-quatrième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Alors cet oiseau d’une grande force et d’une grande énergie, capable d’aller partout à volonté, se rendit auprès de sa mère, sur l’autre rive du grand océan. C’est là que vivait Vinata, affligé, vaincu au pari et réduit en esclavage. Un jour, Kadru appelant Vinata qui s’était prosternée devant lui, lui adressa ces paroles en présence de son fils : « Ô douce Vinata, il existe au milieu de l’océan, dans un lieu reculé, une région délicieuse et belle, habitée par les Nagas. Porte-moi là ! » Alors, la mère de l’oiseau aux belles plumes porta (sur ses épaules) la mère des serpents. Et Garuda, guidé par les paroles de sa mère, porta (sur son dos) les serpents. Et ce garde du ciel né de Vinata commença à s’élever vers le Soleil. Et là-dessus, les serpents, brûlés par les rayons du soleil, s’évanouirent. Et Kadru, voyant ses fils dans cet état, pria Indra, disant : « Je m’incline devant toi, Seigneur de tous les dieux ! Je m’incline devant toi, tueur de Vritra ! Je m’incline devant toi, tueur de Namuchi ! Ô toi aux mille yeux, épouse de Sachi ! Par tes ondées, sois la protectrice des serpents brûlés par le soleil. Ô toi, la meilleure des divinités, tu es notre grande protectrice. Ô Purandara, tu peux accorder des pluies torrentielles. Tu es Vayu (l’air), les nuages, le feu et l’éclair des cieux. Tu es le propulseur des nuages, et tu as été appelé le grand nuage (c’est-à-dire celui qui obscurcira l’univers à la fin du Yuga). Tu es le tonnerre féroce et incomparable, et les nuages rugissants. Tu es le Créateur des mondes et leur Destructeur. » Tu es invaincu. Tu es la lumière de toutes les créatures, Aditya, Vibhavasu et les merveilleux éléments. Tu es le souverain de tous les dieux. Tu es Vishnu. Tu as mille yeux. Tu es un dieu et la ressource ultime. Tu es, ô divinité, toute amrita et le Soma le plus adoré. Tu es l’instant, le jour lunaire, le bala (minute), tu es le kshana (4 minutes). Tu es la quinzaine éclairée, et aussi la quinzaine obscure. Tu es kala, toi kashtha et toi Truti. [1] Tu es l’année, les saisons, les mois, les nuits et les jours. Tu es la belle Terre avec ses montagnes et ses forêts. Tu es aussi le firmament, resplendissant du Soleil. Tu es le grand Océan aux vagues déferlantes, peuplé de baleines, d’avaleurs de baleines, de makaras et de poissons variés. Tu es d’une grande renommée, toujours adoré par les sages et les grands Rishis, l’esprit plongé dans la contemplation. Pour le bien de toutes les créatures, tu bois le jus de Soma en sacrifice et le beurre clarifié offert avec une invocation sacrée. Tu es toujours vénéré lors des sacrifices par les Brahmanes, mus par le désir des fruits. Ô toi à la force incomparable, tu es chanté dans les Védas et les Védangas.C’est pour cette raison que les Brahmanes érudits, déterminés à accomplir des sacrifices, étudient les Védas avec le plus grand soin.
Et ainsi se termine la vingt-cinquième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Alors Indra, le roi des dieux, ayant pour porteur le meilleur des chevaux, ainsi adoré par Kadru, couvrit tout le firmament de masses de nuages bleus. Et il commanda aux nuages, disant : « Versez vos gouttes vivifiantes et bénies ! » Et ces nuages, illuminés par les éclairs, et rugissant sans cesse les uns contre les autres dans les cieux, déversèrent une eau abondante. Et le ciel, à cause de ces nuages merveilleux et terriblement rugissants qui engendraient sans cesse de vastes quantités d’eau, semblait comme si la fin du Yuga était arrivée. Et à cause des myriades de vagues provoquées par les torrents déferlants, du rugissement profond des nuages, des éclairs, de la violence du vent et de l’agitation générale, le ciel semblait danser de folie. » Le ciel s’est couvert et les rayons du Soleil et de la Lune ont totalement disparu à cause de cette pluie incessante.
« Et lorsqu’Indra provoqua cette averse, les Nagas furent extrêmement ravis. Et la Terre fut remplie d’eau tout autour. Et l’eau fraîche et claire atteignit même les régions inférieures. Et d’innombrables vagues d’eau se formèrent sur toute la Terre. Et les serpents et leur mère atteignirent (sains) l’île appelée Ramaniyaka. »
Et ainsi se termine la vingt-sixième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Alors les Nagas, trempés par cette pluie, furent transportés par une joie immense. Portés par cet oiseau aux belles plumes, ils arrivèrent bientôt à l’île. Cette île avait été désignée par le Créateur de l’Univers comme la demeure des makaras. Là, ils aperçurent le terrible Lavana Samudra (océan de sel). En arrivant avec Garuda, ils aperçurent une magnifique forêt baignée par les eaux de la mer et résonnant de la musique de chœurs ailés. Il y avait des bouquets d’arbres tout autour, chargés de fruits et de fleurs variés. Il y avait aussi de belles demeures tout autour ; et de nombreux bassins remplis de lotus. Et elle était également ornée de nombreux lacs d’eau pure. Et elle était rafraîchie par des brises d’encens pur. Et elle était ornée de nombreux arbres qui ne poussaient que sur les collines de Malaisie, et qui, par leur hauteur, semblaient atteindre les cieux. Et il y avait aussi divers autres arbres dont les fleurs étaient dispersées tout autour par la brise. » Cette forêt était charmante et chère aux Gandharvas, et leur procurait toujours du plaisir. Elle était pleine d’abeilles, affolées par le miel qu’elles butinaient. Le spectacle de tout cela était extrêmement délicieux. Grâce à de nombreuses choses qui s’y trouvaient, capables de charmer tout le monde, cette forêt était belle, charmante et sacrée. Résonnant du chant de divers oiseaux, elle ravissait grandement les fils de Kadru.
« Et les serpents, après être arrivés dans cette forêt, commencèrent à s’amuser. Et ils ordonnèrent au seigneur des oiseaux, Garuda, à la grande énergie, en disant : [ p. 70 ] ‘Conduis-nous vers une autre belle île aux eaux pures. Toi, garde forestier des cieux, tu as dû voir de nombreuses belles régions en parcourant les airs.’ Garuda, après avoir réfléchi quelques instants, demanda à sa mère Vinata : « Pourquoi, mère, dois-je obéir aux ordres des serpents ? » Vinata, ainsi interrogée par lui, parla à ce garde forestier des cieux, son fils, investi de toutes les vertus, d’une grande énergie et d’une grande force, comme suit : « Vinata dit : « Ô toi, le meilleur des oiseaux, je suis devenu, par malheur, l’esclave de ma coépouse. Français Les serpents, par un acte de tromperie, m’ont fait perdre mon pari et m’ont rendu ainsi. » Lorsque sa mère lui en eut expliqué la raison, ce garde du ciel, abattu par le chagrin, s’adressa aux serpents et dit : « Dites-moi, serpents, en apportant quelle chose, en acquérant une connaissance de quelle chose ou en accomplissant quel acte de prouesse, nous pouvons être libérés de cet état d’esclavage qui vous est imposé. » Sauti continua : « Les serpents, l’entendant, dirent : « Apporte de l’amrita par la force. Alors, ô oiseau, tu seras libéré de l’esclavage. » Ainsi se termine la vingt-septième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Garuda, ainsi interpellé par les serpents, dit alors à sa mère : « Je vais chercher de l’amrita, je désire manger quelque chose en chemin. Indique-moi où je vais. » » Vinata répondit : « Dans une région reculée, au milieu de l’océan, les Nishadas ont leur belle demeure. Après avoir dévoré les milliers de Nishadas qui y vivent, apporte de l’amrita. Mais ne te préoccupe jamais d’ôter la vie à un Brahmane. De toutes les créatures, un Brahmane ne doit pas être tué. Il est, en vérité, comme le feu. Un Brahmane, en colère, devient comme le feu ou le Soleil, comme le poison ou une arme blanche. Un Brahmane, dit-on, est le maître de toutes les créatures. Pour ces raisons et d’autres, un Brahmane est l’adoré des vertueux. Ô enfant, il ne doit jamais être tué par toi, même en colère. L’hostilité envers les Brahmanes, par conséquent, ne serait convenable en aucune circonstance. » Ô toi qui es sans péché, ni Agni ni Surya ne peuvent véritablement consumer autant qu’un brahmane aux vœux rigides, lorsqu’il est en colère. À ces divers indices dois-tu reconnaître un bon brahmane. En effet, un brahmane est le premier-né de toutes les créatures, le plus élevé des quatre ordres, le père et le maître de tous. » Garuda demanda alors : « Ô mère, de quelle forme est un brahmane, de quel comportement et de quelles prouesses ? Brille-t-il comme le feu, ou a-t-il une allure tranquille ? Et, ô mère, il te convient de révéler à mon moi curieux ces signes de bon augure auxquels je peux reconnaître un brahmane. » Vinata répondit : « Ô enfant, tu devrais le connaître comme le meilleur parmi les brahmanes qui, s’il était entré dans ta gorge, te torturerait comme un hameçon ou te brûlerait comme du charbon ardent. » Tu ne dois jamais tuer un Brahmane, même sous le coup de la colère. » Et Vinata, par affection pour son fils, lui répéta ces mots : « Tu devrais le connaître comme un bon Brahmane, celui qui ne se laisserait pas digérer dans ton estomac. » Bien qu’elle connaisse la force incomparable de son fils, elle le bénit chaleureusement, car, trompée par les serpents, elle était profondément affligée par le malheur. Et elle dit : « Que Marut (le dieu des vents) protège tes ailes, et Surya et Soma tes vertèbres ; qu’Agni protège ta tête et les Vasus ton corps tout entier. Moi aussi, ô enfant (engagée dans des cérémonies bénéfiques), je m’assiérai ici pour ton bien-être. Va donc, ô enfant, en sécurité pour accomplir ton dessein. »
Sauti poursuivit : « Alors Garuda, ayant entendu les paroles de sa mère, déploya ses ailes et s’éleva dans les cieux. Doté d’une grande force, il fondit bientôt sur les Nishadas, affamés et semblables à un autre Yama. Déterminé à les tuer, il souleva une grande quantité de poussière qui recouvrit le firmament et, aspirant l’eau de l’océan, secoua les arbres des montagnes adjacentes. Alors, ce seigneur des oiseaux obstrua de sa bouche les principales artères de la ville des Nishadas, agrandissant son orifice à volonté. Et les Nishadas commencèrent à voler en toute hâte en direction de la gueule ouverte du grand mangeur de serpents. Et comme des oiseaux en grande détresse s’élèvent par milliers dans les cieux lorsque les arbres d’une forêt sont secoués par les vents, ainsi les Nishadas, aveuglés par la poussière soulevée par la tempête, entrèrent dans la large fente de la gueule ouverte de Garuda pour les recevoir. » Et alors le seigneur affamé de tous les rangers des cieux, cet oppresseur des ennemis, doté d’une grande force et se déplaçant avec la plus grande célérité pour atteindre son but, ferma sa bouche, tuant d’innombrables Nishadas suite à l’occupation des pêcheurs.
Ainsi se termine la vingt-huitième section de l’Astika Parva d’Adi Parva.
Sauti poursuivit : « Un certain Brahmane et sa femme avaient pénétré dans la gorge de ce garde du ciel. Celui-ci commença à brûler la gorge de l’oiseau comme un morceau de charbon ardent. Garuda s’adressa à lui en disant : « Ô meilleur des Brahmanes, sors vite de ma bouche que j’ouvre pour toi. Un Brahmane ne doit jamais être tué par moi, même s’il est toujours engagé dans des pratiques pécheresses. » À Garuda qui s’était ainsi adressé à lui, ce Brahmane dit : « Oh, que cette femme de la caste Nishada, qui est mon épouse, sorte aussi avec moi. » Et Garuda dit : « Emmenant aussi la femme de la caste Nishada avec toi, sors vite. Sauve-toi sans tarder, car tu n’as pas encore été digéré par la chaleur de mon estomac. »
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Sauti continua : « Alors ce Brahmane, accompagné de son épouse de la caste Nishada, sortit et, louant Garuda, s’en alla où bon lui semblait. » Et lorsque ce Brahmane fut sorti avec son épouse, ce seigneur des oiseaux, aussi rapide que l’esprit, déployant ses ailes, s’éleva dans les cieux. Il vit alors son père et, salué par lui, Garuda, d’une prouesse incomparable, lui donna des réponses appropriées. Et le grand Rishi (Kasyapa) lui demanda alors : « Ô enfant, vas-tu bien ? Reçois-tu suffisamment de nourriture chaque jour ? Y a-t-il de la nourriture en abondance pour toi dans le monde des hommes ? »
Garuda répondit : « Ma mère se porte toujours bien. Mon frère aussi, et moi aussi. Mais, père, je ne reçois pas toujours suffisamment de nourriture, ce qui me rend la paix incomplète. Les serpents m’envoient chercher l’excellente amrita. Je vais la chercher aujourd’hui pour libérer ma mère de son esclavage. Ma mère m’a ordonné : « Mange les Nishadas. » J’en ai mangé des milliers, mais ma faim n’est pas apaisée. C’est pourquoi, ô vénérable, indique-moi une autre nourriture, en la mangeant, ô maître, je serai assez fort pour emporter l’amrita de force. Tu devrais m’indiquer une nourriture qui me permettra d’apaiser ma faim et ma soif. »
Kasyapa répondit : « Ce lac que tu vois est sacré. On en entend parler, même dans les cieux. Il y a un éléphant, la tête en bas, qui traîne sans cesse une tortue, son frère aîné. Je vais te parler en détail de leur hostilité dans une vie antérieure. Écoute-moi bien, je t’explique pourquoi ils sont ici. »
Il y avait autrefois un grand Rishi du nom de Vibhavasu. Il était extrêmement colérique. Il avait un frère cadet du nom de Supritika. Ce dernier répugnait à partager ses biens avec ceux de son frère. Et Supritika parlait toujours de partage. Quelque temps plus tard, son frère Vibhavasu dit à Supritika : « C’est par grande folie que des personnes aveuglées par l’amour de la richesse désirent toujours partager leur patrimoine. Après avoir effectué un partage, ils se disputent, abusés par la richesse. D’autre part, des ennemis déguisés en amis provoquent des brouilles entre des hommes ignorants et égoïstes lorsqu’ils sont séparés par la richesse, et en soulignant leurs défauts, ils aggravent leurs querelles, si bien que ces derniers tombent bientôt un à un. La ruine absolue s’abat très vite sur ceux qui sont séparés. C’est pourquoi les sages n’approuvent jamais le partage entre frères qui, une fois divisés, ne respectent pas les Sastras les plus autoritaires et vivent toujours dans la crainte les uns des autres. » Mais comme toi, Supritika, sans tenir compte de mon conseil, poussé par le désir de séparation, tu désires toujours faire un arrangement au sujet de tes biens, tu deviendras un éléphant. Supritika, ainsi maudit, parla alors à Vibhavasu : « Toi aussi, tu deviendras une tortue se déplaçant au milieu des eaux. »
« Et ainsi, à cause de la richesse, ces deux fous, Supritika et Vibhavasu, par suite de la malédiction de l’autre, sont devenus respectivement un éléphant et une tortue. À cause de leur colère, ils sont tous deux devenus des animaux inférieurs. Et ils sont engagés dans des hostilités l’un contre l’autre, fiers de leur force excessive et du poids de leurs corps. Et dans ce lac, ces deux êtres aux corps immenses se livrent à des actes conformes à leur ancienne hostilité. Regardez, l’un d’eux, le bel éléphant au corps immense, s’approche en ce moment même. Entendant son rugissement, la tortue, également au corps immense, vivant dans les eaux, surgit, agitant violemment le lac. Et le voyant, l’éléphant, courbant sa trompe, se précipite dans l’eau. Et doté d’une grande énergie, par le mouvement de ses défenses, de l’avant de sa trompe, de sa queue et de ses pattes, il agite l’eau du lac regorgeant de poissons. Et la tortue, elle aussi, d’une grande force, la tête levée, s’avance pour le combat. L’éléphant mesure six yojanas de haut et deux fois cette mesure de circonférence. La tortue mesure également trois yojanas de haut et dix de circonférence. Dévore tous les deux, ceux qui sont engagés dans le combat avec acharnement et déterminés à s’entretuer, et accomplis ensuite la tâche que tu désires. En mangeant cet éléphant féroce qui ressemble à une immense montagne et à une masse de nuages sombres, tu obtiendras de l’amrita.
Sauti continua : « Ayant dit cela à Garuda, il (Kasyapa) le bénit en disant : « Sois béni lorsque tu combats les dieux. Que les cruches d’eau remplies à ras bord, les brahmanes, les vaches et autres objets de bon augure te bénissent, toi l’ovipare. Et, ô toi à la grande force, lorsque tu combats les dieux, que les Riks, les Yajus, les Samas, le beurre sacré des sacrifices, tous les mystères (Upanishads), constituent ta force. »
Garuda, ainsi interpellé par son père, se dirigea vers le bord du lac. Il vit cette étendue d’eau claire, entourée d’oiseaux de toutes sortes. Se souvenant des paroles de son père, ce garde du ciel, doué d’une grande rapidité, saisit l’éléphant et la tortue, un dans chaque serre. L’oiseau s’éleva alors très haut dans les airs. Il arriva alors à un lieu sacré appelé Alamva et vit de nombreux arbres divins. Frappés par le vent soulevé par ses ailes, ces arbres commencèrent à trembler de peur. Et ces arbres divins aux branches d’or craignirent de se briser. Le garde du ciel, voyant ces arbres capables d’exaucer tous les vœux trembler de peur, se dirigea vers d’autres arbres d’apparence incomparable. Ces arbres gigantesques étaient ornés de fruits d’or et d’argent et de branches de pierres précieuses. Et ils furent baignés par l’eau de la mer. Et il y avait parmi eux un grand banian, devenu gigantesque, qui s’adressa à ce seigneur des oiseaux qui courait vers lui avec la rapidité de son esprit : « Assieds-toi sur ma grande branche qui s’étend sur cent yojanas et mange l’éléphant et la tortue. » Lorsque ce meilleur des oiseaux, d’une grande rapidité et d’un corps semblable à une montagne, se posa promptement sur une branche de ce banian, refuge de milliers de créatures ailées, cette branche, elle aussi pleine de feuilles, trembla et se brisa.
Ainsi se termine la vingt-neuvième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
[ p. 74 ]
Sauti dit : « Au simple contact du pied de Garuda, la branche de l’arbre se brisa. » Promenant son regard autour de lui avec émerveillement, il vit les Valakhilya Rishis suspendus à la branche, la tête en bas, engagés dans des pénitences ascétiques. Pensant que si cette branche tombait, les Rishis seraient tués, le puissant tint l’éléphant et la tortue plus fermement encore entre ses griffes. Et, par peur de tuer les Rishis et désir de les sauver, il saisit cette branche dans son bec et s’éleva sur ses ailes. Les grands Rishis furent frappés d’émerveillement à la vue de cet acte qui dépassait même le pouvoir des dieux, et donnèrent un nom à ce puissant oiseau. Et ils dirent : « Comme ce garde-côte des cieux s’élève sur ses ailes portant un lourd fardeau, que ce plus grand des oiseaux se nourrissant de serpents soit appelé Garuda (porteur de poids lourd). »
Secouant les montagnes de ses ailes, Garuda parcourut tranquillement les cieux. Et tandis qu’il planait, l’éléphant et la tortue (dans ses serres), il contempla diverses régions en contrebas. Désireux de sauver les Valakhilyas, il ne vit aucun endroit où s’asseoir. Finalement, il se rendit à la plus haute des montagnes, le Gandhamadana. Là, il vit son père Kasyapa en train de se livrer à des dévotions ascétiques. Kasyapa vit aussi son fils, ce garde du ciel, de forme divine, doté d’une splendeur, d’une énergie et d’une force immenses, doué de la rapidité du vent ou de l’esprit, immense comme le sommet d’une montagne, capable de frapper avec autant de malédiction qu’un brahmane, inconcevable, indescriptible, terrifiant pour toutes les créatures, doté d’une prouesse immense, terrible, de la splendeur d’Agni lui-même, et incapable d’être vaincu par les divinités, les Danavas et les invincibles Rakshasas, capable de fendre les sommets des montagnes, d’aspirer l’océan et de détruire les trois mondes, féroce et semblable à Yama lui-même. L’illustre Kasyapa, le voyant approcher et connaissant ses motivations, lui adressa ces paroles :
Kasyapa dit : « Ô enfant, ne commets pas d’acte irréfléchi, car tu souffrirais alors. Les Valakhilyas, vivant de leurs propres rayons de soleil, pourraient, en cas de colère, te détruire. »
Sauti poursuivit : « Kasyapa a alors apaisé, pour le bien de son fils, les Valakhilyas, à la fortune exceptionnelle, dont les péchés avaient été effacés par des pénitences ascétiques. » Et Kasyapa dit : « Vous dont la richesse réside dans l’ascétisme, l’œuvre de Garuda est pour le bien de toutes les créatures. La tâche qu’il s’efforce d’accomplir est immense. Il vous incombe de lui accorder votre permission. »
Sauti continua : « Ces ascètes, ainsi interpellés par l’illustre Kasyapa, abandonnèrent cette branche et se rendirent à la montagne sacrée d’Himavat pour y accomplir des pénitences ascétiques. » Après le départ de ces Rishis, le fils de Vinata, la voix obstruée par la branche dans son bec, demanda à son père Kasyapa : « Ô illustre, où dois-je jeter ce bras de l’arbre ? Ô illustre, indique-moi une région sans êtres humains. » Kasyapa parla alors d’une montagne sans êtres humains, avec des grottes et des vallons toujours couverts de neige et inaccessibles aux créatures ordinaires, même en pensée. Et le grand oiseau portant cette branche, cet éléphant et cette tortue, avancèrent à grande vitesse vers cette montagne. Le grand bras de l’arbre avec lequel cet oiseau au corps immense s’envola ne pouvait être ceinturé par une corde faite de cent peaux (de vache). Garuda, le seigneur des oiseaux, s’envola alors pour des centaines de milliers de yojanas en un temps record. Se dirigeant vers cette montagne, selon les instructions de son père, presque en un instant, ce garde du ciel laissa tomber la branche gigantesque. Elle tomba avec un grand bruit. Et ce Prince des montagnes trembla, frappé par la tempête soulevée par les ailes de Garuda. Et les arbres qui y étaient plantés laissèrent tomber des pluies de fleurs. Et les sommets ornés de pierres précieuses et d’or qui ornaient cette grande montagne elle-même se détachèrent et s’effondrèrent de tous côtés. Et la branche qui tomba terrassa de nombreux arbres qui, avec leurs fleurs dorées au milieu d’un feuillage sombre, brillaient là comme des nuages chargés d’éclairs. Et ces arbres, brillants comme de l’or, tombèrent sur le sol et, teintés des métaux des montagnes, brillèrent comme s’ils étaient baignés par les rayons du soleil.
« Alors le meilleur des oiseaux, Garuda, perché au sommet de cette montagne, mangea à la fois l’éléphant et la tortue, s’éleva sur ses ailes à grande vitesse du sommet de la montagne.
Et divers présages commencèrent à apparaître parmi les dieux, annonçant la peur. La foudre favorite d’Indra s’embrasa, source de terreur. Des météores, chargés de flammes et de fumée, se détachèrent des cieux et s’abattirent en plein jour. Et les armes des Vasus, des Rudras, des Adityas, des Sabhyas, des Maruts et d’autres dieux, commencèrent à s’entre-déchirer. Jamais pareil événement ne s’était produit, même durant la guerre entre les dieux et les Asuras. Et les vents soufflèrent, accompagnés du tonnerre, et des météores tombèrent par milliers. Et le ciel, bien que sans nuages, rugit terriblement. Et même celui qui était le dieu des dieux versa des averses de sang. Et les guirlandes de fleurs au cou des dieux se fanèrent et leur prouesse diminua. Et d’effroyables masses de nuages laissèrent échapper d’épaisses pluies de sang. Et la poussière soulevée par les vents obscurcit la splendeur des couronnes des dieux. Et celui aux mille sacrifices (Indra), avec les autres dieux, perplexe de peur à la vue de ces sombres pressentiments, parla ainsi à Vrihaspati : « Pourquoi, ô vénérable, ces troubles naturels sont-ils survenus soudainement ? Je ne vois aucun ennemi qui voudrait nous opprimer par la guerre. » Vrihaspati répondit : « Ô chef des dieux, ô toi aux mille sacrifices, c’est par ta faute et ton insouciance, et aussi à cause de la pénitence ascétique des grands Rishis à l’âme élevée, les Valakhilyas, que le fils de Kasyapa et de Vinata, un garde du ciel doté d’une grande force et possédant [ p. 76 ] la capacité de prendre à volonté n’importe quelle forme, s’approche pour emporter le Soma. Et cet oiseau, le plus puissant de tous, est capable de vous voler le Soma. Avec lui, tout est possible ; il peut réaliser l’inaccessible.
Sauti poursuivit : « Indra, ayant entendu ces paroles, s’adressa à ceux qui gardaient l’amrita et dit : Un oiseau doté d’une grande force et d’une grande énergie a décidé de s’emparer de l’amrita. Je vous préviens à l’avance afin qu’il ne parvienne pas à la prendre de force. Vrihaspati m’a dit que sa force est incommensurable. » Les dieux, apprenant cela, furent stupéfaits et prirent des précautions. Ils entourèrent l’amrita et Indra, lui aussi d’une grande prouesse, le maître du tonnerre, se tenait à leurs côtés. Les dieux portaient de curieuses cuirasses d’or, d’une grande valeur, serties de pierres précieuses, et des armures de cuir brillant d’une grande résistance. Les puissantes divinités brandissaient diverses armes tranchantes aux formes terribles, innombrables, émettant, toutes, des étincelles de feu et de fumée. Ils étaient également armés de nombreux disques et masses d’armes de fer munies de pointes, de tridents, de haches d’armes, de projectiles pointus, d’épées polies et de masses d’armes redoutables, tous adaptés à leurs corps respectifs. Parés d’ornements célestes et resplendissants de leurs armes brillantes, les dieux attendaient là, leurs craintes apaisées. Et les dieux, d’une force, d’une énergie et d’une splendeur incomparables, résolurent de protéger l’amrita. Capables de diviser les villes des Asuras, tous se déployèrent sous des formes resplendissantes comme le feu. Et grâce à la présence des dieux, ce champ de bataille, grâce à des centaines de milliers de masses munies de pointes de fer, brillait tel un autre firmament illuminé par les rayons du Soleil.
Ainsi se termine la trentième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Saunaka dit : « Ô fils de Suta, quelle fut la faute d’Indra, quelle fut son imprudence ? Comment Garuda naquit-il suite aux pénitences ascétiques des Valakhilyas ? Pourquoi Kasyapa, un brahmane, eut-il pour fils le roi des oiseaux ? Pourquoi était-il invincible parmi toutes les créatures et invincible parmi toutes ? Pourquoi ce garde du ciel était-il capable d’aller partout à volonté et de rassembler à volonté toute son énergie ? Si ces choses sont décrites dans les Purana, j’aimerais les entendre. »
Sauti dit : « Ce que tu me demandes est, en effet, le sujet du Purana. Ô deux fois né, écoute-moi pendant que je le récite brièvement dans son intégralité. »
« Il était une fois, alors que le seigneur de la création, Kasyapa, accomplissait un sacrifice par désir de progéniture, les Rishis, les dieux et les Gandharvas lui apportèrent leur aide. Kasyapa chargea Indra d’apporter le combustible sacrificiel ; il était accompagné des ascètes Valakhilyas et de toutes les autres divinités. Indra, soulevant, selon ses propres forces, un poids semblable à une montagne, le porta sans la moindre fatigue. Il vit en chemin des Rishis, dont le corps ne mesurait qu’un pouce, portant tous ensemble une seule tige de feuille de Palasa (Butea frondosa). Ces Rishis étaient, faute de nourriture, très maigres et presque noyés dans leur propre corps. Et ils étaient si faibles qu’ils furent profondément affligés lorsqu’ils furent engloutis par l’eau qui s’accumulait dans une empreinte de la route, creusée par le sabot d’une vache. Purandara, fier de sa force, les contempla avec surprise et, se moquant d’eux, les laissa bientôt derrière lui, les insultant même en passant par-dessus leurs têtes. Et ces Rishis, ainsi insultés, furent remplis de rage et de chagrin. Ils préparèrent un grand sacrifice qui terrifia Indra. Écoute, ô Saunaka, le souhait d’accomplissement que ces sages et excellents ascètes, observant leurs vœux, versèrent du beurre clarifié du feu sacrificiel en prononçant des mantras à haute voix : « Il y aura un autre Indra parmi tous les dieux, capable d’aller partout à volonté, de rassembler à volonté toute l’énergie nécessaire et de déchirer le roi des dieux. Par le fruit de notre pénitence ascétique, qu’un s’élève, rapide comme l’esprit et féroce de surcroît. » Le seigneur des célestes aux cent sacrifices, ayant appris cela, fut très alarmé et rechercha la protection de Kasyapa, l’observant des vœux. Le Prajapati Kasyapa, ayant tout appris d’Indra, alla trouver les Valakhilyas et leur demanda si leur sacrifice avait été fructueux. Ces Rishis véridiques lui répondirent : « Qu’il en soit ainsi ! » Le Prajapati Kasyapa, les apaisant, leur parla ainsi : « Par la parole de Brahman, celui-ci (Indra) est devenu le Seigneur des trois mondes. Ô ascètes, vous aussi vous efforcez de créer un autre Indra ! Ô êtres excellents, il ne vous convient pas de falsifier la parole de Brahman. Que ce dessein, pour lequel vous vous efforcez, ne soit pas vain. » Que surgisse un Indra (Seigneur) des créatures ailées, doté d’une force surhumaine ! Sois clément envers Indra qui te supplie. » Et les Valakhilyas, ainsi interpellés par Kasyapa, après avoir offert leur révérence au premier des Munis, le Prajapati Kasyapa, lui parlèrent :
Les Valakhilyas dirent : « Ô Prajapati, ce sacrifice de nous tous est pour un Indra ! En effet, il est également destiné à un fils qui te sera né ! Laisse-toi donc confier cette tâche. Et en cette matière, fais ce que tu juges bon et convenable. »
Sauti continua : « Pendant ce temps, mue par le désir d’une descendance, la bonne fille de Daksha, l’observante, aimable et fortunée Vinata, ses pénitences ascétiques terminées, s’étant purifiée par un bain en cette saison où la compagnie conjugale pouvait s’avérer fructueuse, s’approcha de son seigneur. Et Kasyapa lui dit : « Ô vénérable, le sacrifice que j’ai commencé a porté ses fruits. Ce que tu as désiré s’accomplira. Deux fils héroïques te naîtront, qui seront les [ p. 78 ] seigneurs des trois mondes. Par les pénitences des Valakhilyas et en vertu du désir avec lequel j’ai commencé mon sacrifice, ces fils connaîtront une fortune exceptionnelle et seront vénérés dans les trois mondes ! » Et l’illustre Kasyapa lui parla de nouveau : « Porte ces graines de bon augure avec le plus grand soin. Ces deux-là seront les seigneurs de toutes les créatures ailées. Ces héroïques gardes des cieux seront respectés dans tous les mondes et capables de prendre n’importe quelle forme à volonté. »
Et le Prajapati, satisfait de tout ce qui s’était passé, s’adressa alors à Indra aux cent sacrifices, en disant : « Tu auras deux frères d’une grande énergie et d’une grande prouesse, qui seront pour toi comme des compagnons. Aucun mal ne te sera causé par eux. Que ton chagrin cesse ; tu demeureras le seigneur de tous. Mais que ceux qui prononcent le nom de Brahma ne soient plus jamais méprisés par toi. Et que les êtres colériques, dont les paroles sont même la foudre, ne soient plus jamais insultés par toi. » Indra, ainsi interpellé, monta au ciel, ses craintes dissipées. Et Vinata, son dessein accompli, fut également extrêmement heureuse. Et elle donna naissance à deux fils, Aruna et Garuda. Et Aruna, au corps inachevé, devint le précurseur du Soleil. Et Garuda fut investi de la souveraineté sur les oiseaux. « Ô toi de la race de Bhrigu, écoute maintenant la puissante réalisation de Garuda. »
« Ainsi se termine la trente et unième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Ô le plus grand des Brahmanes, les dieux s’étant ainsi préparés au combat, Garuda, le roi des oiseaux, s’abattit bientôt sur ces sages. Et les dieux, le voyant d’une force démesurée, commencèrent à trembler de peur et à se frapper les uns les autres de toutes leurs armes. Et parmi ceux qui gardaient le Soma se trouvait Brahmane (l’architecte céleste), d’une puissance incommensurable, rayonnant comme le feu électrique et d’une grande énergie. Et après un terrible combat d’un instant, mené par le seigneur des oiseaux avec ses serres, son bec et ses ailes, il gisait comme mort sur le champ de bataille. Et le garde des cieux, assombrissant les mondes de la poussière soulevée par l’ouragan de ses ailes, engloutit les célestes. Et ces derniers, submergés par cette poussière, s’évanouirent. Et les immortels qui gardaient l’amrita, aveuglés par cette poussière, ne purent plus voir Garuda. » C’est ainsi que Garuda agita la région des cieux. Et c’est ainsi qu’il mutila les dieux avec les blessures infligées par ses ailes et son bec.
Alors le dieu aux mille yeux ordonna à Vayu (le dieu du vent) : « Dissipe vite cette pluie de poussière. Ô Maruta, telle est bien ta tâche. » Alors le puissant Vayu chassa bientôt cette poussière. Et lorsque l’obscurité eut disparu, les célestes attaquèrent Garuda. Et tandis que sa grande puissance était attaquée par les dieux, il se mit à rugir, comme le grand nuage qui apparaît dans le ciel à la fin du Yuga, effrayant toute créature. Et ce roi des oiseaux, à la grande énergie, ce tueur de héros hostiles, s’éleva alors sur ses ailes. Tous les sages (les célestes), dont Indra, armés de larges épées à double tranchant, de masses de fer munies de pointes acérées, de lances pointues, de masses, de flèches brillantes et de nombreux disques en forme de soleil, le virent au-dessus de leurs têtes. Et le roi des oiseaux les attaqua de toutes parts avec une pluie d’armes diverses et combattit avec une ardeur extrême, sans fléchir un instant. Et le fils de Vinata, d’une prouesse immense, flamboyant dans le ciel, attaqua les dieux de toutes parts avec ses ailes et sa poitrine. Et le sang commença à couler abondamment des corps des dieux, mutilés par les serres et le bec de Garuda. Vaincus par le seigneur des oiseaux, les Sadhyas et les Gandharvas s’enfuirent vers l’est, les Vasus et les Rudras vers le sud, les Adityas vers l’ouest, et les jumeaux Aswins vers le nord. Doués d’une grande énergie, ils battirent en retraite, le regard fixé à chaque instant sur leur ennemi.
Et Garuda affronta les Yakshas, Aswakranda au grand courage, Rainuka, le hardi Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja et Pulina. Et le fils de Vinata les déchira de ses ailes, de ses serres et de son bec, tel Shiva lui-même, ce châtieur d’ennemis et le détenteur de Pinaka enragé à la fin du Yuga. Et ces Yakshas, puissants et courageux, déchiquetés de toutes parts par ce garde du ciel, ressemblaient à des masses de nuages noirs déversant d’épaisses pluies de sang.
« Garuda, les privant de vie, se rendit là où se trouvait l’amrita. Il vit qu’il était entouré de tous côtés par le feu. Les terribles flammes de ce feu couvraient le ciel entier. Poussées par des vents violents, elles semblaient déterminées à brûler le Soleil lui-même. L’illustre Garuda prit alors quatre-vingt-dix fois quatre-vingt-dix bouches et, buvant rapidement l’eau de nombreux fleuves avec ces bouches, il revint à toute vitesse. Ce châtieur d’ennemis, muni d’ailes pour véhicule, éteignit ce feu avec cette eau. Et, éteignant ce feu, il prit une toute petite forme, désireux d’entrer (dans le lieu où se trouvait le Soma). »
Ainsi se termine la trente-deuxième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
« Santi dit : « Et cet oiseau, revêtant un corps doré aussi brillant que les rayons du Soleil, entra avec une grande force (la région où se trouvait le Soma), comme un torrent se jetant dans l’océan. Et il vit, placée près du Soma, une roue d’acier au tranchant acéré et tranchant comme un rasoir, tournant sans cesse. Et cet instrument féroce, de la splendeur du soleil ardent et de forme terrible, avait été conçu par les dieux pour couper en morceaux tous les brigands du Soma. » Garuda, apercevant un passage à travers, s’y arrêta un instant. Diminuant son corps, il passa en un instant à travers les rayons de cette roue. Dans la ligne de la roue, il aperçut, postés là pour garder le Soma, deux grands serpents d’une splendeur de feu ardent, aux langues brillantes comme l’éclair, d’une grande énergie, à la bouche crachant du feu, aux yeux flamboyants, empoisonnés, terribles, toujours en colère et d’une grande activité. Leurs yeux étaient sans cesse enflammés de rage et sans clignements. Quiconque était aperçu par l’un d’eux serait instantanément réduit en cendres. L’oiseau au beau plumage couvrit soudain leurs yeux de poussière. Et, invisible à leurs yeux, il les attaqua de tous côtés. Le fils de Vinata, ce garde du ciel, s’attaquant à leurs corps, les déchira. Il s’approcha alors du Soma sans perdre de temps. Alors le puissant fils de Vinata, prenant l’Amrita de l’endroit où elle était conservée, s’éleva sur ses ailes à toute vitesse, brisant en morceaux la machine qui l’entourait. L’oiseau sortit bientôt, prenant l’Amrita, mais sans la boire lui-même. Il poursuivit ensuite son chemin sans la moindre fatigue, obscurcissant la splendeur du soleil.
Le fils de Vinata rencontra alors Vishnu sur son chemin dans le ciel. Narayana fut comblé par cet acte d’abnégation de la part de Garuda. Cette divinité, ne connaissant aucune détérioration, dit au garde-côte : « Oh, je suis disposé à t’accorder une faveur. » Le garde-côte répondit alors : « Je resterai au-dessus de toi. » Et il dit de nouveau à Narayana : « Je serai immortel et indemne de maladie sans boire d’Amrita. » Vishnu dit au fils de Vinata : « Qu’il en soit ainsi. » Garuda, recevant ces deux faveurs, dit à Vishnu : « Je t’accorderai également une faveur ; que le possesseur des six attributs me la demande donc. » Vishnu demanda alors au puissant Garuda de devenir son porteur. Et il fit poser l’oiseau sur le mât de son char, en disant : « Ainsi, tu resteras au-dessus de moi. » Et le garde des cieux, d’une grande rapidité, disant à Narayana : « Qu’il en soit ainsi », continua rapidement son chemin, se moquant du vent avec sa rapidité.
« Et tandis que Garuda, le plus grand des gardes du ciel, la première des créatures ailées, courait dans les airs après avoir arraché l’Amrita, Indra lança sur lui sa foudre. Alors Garuda, le seigneur des oiseaux, foudroyé, s’adressa en riant à Indra engagé dans la rencontre, avec douceur : « Je respecterai le Rishi (Dadhichi) dont les os ont servi à faire le Vajra. Je respecterai aussi le Vajra, et toi aussi, aux mille sacrifices. Je lance cette plume qui est la mienne, et tu n’atteindras pas ton but. Frappé par ta foudre, je n’ai pas ressenti la moindre douleur. » Après avoir dit cela, le roi des oiseaux lança une de ses plumes. Et toutes les créatures furent extrêmement heureuses, voyant cette excellente plume de Garuda ainsi jetée. Et voyant que la plume était très belle, elles dirent : « Que cet oiseau soit appelé Suparna (au beau plumage). » Et Purandara aux mille yeux, témoin de ce merveilleux incident, pensa que cet oiseau était un être grand et s’adressa à lui ainsi.
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« Et Indra dit : « Ô meilleur des oiseaux, je désire connaître les limites de ta grande force. Je désire aussi une amitié éternelle avec toi. »
Ainsi se termine la trente-troisième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti continua : « Garuda dit alors : Ô Purandara, qu’il y ait entre toi et moi l’amitié que tu désires. Sache que ma force est difficile à supporter. Ô toi aux mille sacrifices, les bons n’approuvent jamais qu’on vante leur propre force, ni ne parlent de leurs propres mérites. Mais devenu ami et sollicité par toi, ô ami, je te répondrai, bien que l’auto-éloge sans raison soit toujours déplacé. Je peux supporter, sur une seule de mes plumes, ô Sakra, cette Terre, avec ses montagnes, ses forêts et les eaux de l’océan, et toi aussi qui y es stationné. Sache que ma force est telle que je peux supporter sans fatigue tous les mondes réunis, avec leurs objets mobiles et immobiles. »
Sauti continua : « Ô Saunaka, après que Garuda au grand courage eut ainsi parlé, Indra, le chef des dieux, le porteur de la couronne (céleste), toujours attaché au bien des mondes, répondit : « C’est comme tu le dis. Tout est possible en toi. Accepte maintenant mon amitié sincère et chaleureuse. Et si tu n’as aucun intérêt pour le Soma, rends-le-moi. Ceux à qui tu le donnerais s’opposeraient toujours à nous. » Garuda répondit : « Il y a une certaine raison pour laquelle je porte le Soma. Je ne donnerai le Soma à boire à personne. Mais, ô toi aux mille yeux, après l’avoir déposé, toi, ô seigneur des cieux, tu peux alors, en le prenant, le rapporter instantanément. » Indra dit alors : « Ô ovipare, je suis hautement satisfait de ces paroles que tu viens de prononcer. Ô meilleur de tous les gardes du ciel ; accepte de moi toute faveur que tu désires.
Sauti poursuivit : « Alors Garuda, se souvenant des fils de Kadru et de l’esclavage de sa mère causé par une tromperie due à la raison bien connue (à savoir la malédiction d’Aruna), dit : « Bien que j’aie pouvoir sur toutes les créatures, j’obéirai à tes ordres. Que les puissants serpents, ô Sakra, deviennent ma nourriture. » Le tueur des Danavas lui ayant dit : « Qu’il en soit ainsi », se rendit auprès de Hari, le dieu des dieux, à l’âme immense, et le seigneur des Yogins. Ce dernier approuva tout ce que Garuda avait dit. Et l’illustre seigneur du ciel dit de nouveau à Garuda : « J’emporterai le Soma quand tu le déposeras. » Et ayant dit cela, il fit ses adieux à Garuda. Et l’oiseau au beau plumage se rendit alors auprès de sa mère à toute vitesse.
« Et Garuda, tout joyeux, s’adressa à tous les serpents : « Voici l’Amrita. Laissez-moi la déposer sur de l’herbe Kusa. Ô vous, serpents, assis ici, buvez-en après avoir accompli vos ablutions et vos rites religieux. Comme vous l’avez dit, que ma mère soit libre à partir d’aujourd’hui, car j’ai accompli votre volonté. » Les serpents, ayant dit à Garuda : « Qu’il en soit ainsi », allèrent faire leurs ablutions. Pendant ce temps, Sakra, prenant l’Amrita, retourna au ciel. Les serpents, après avoir accompli leurs ablutions, leurs dévotions quotidiennes et autres rites sacrés, revinrent joyeux, désireux de boire l’Amrita. Ils virent que le lit d’herbe kusa sur lequel l’Amrita avait été déposée était vide, l’Amrita ayant été emportée par une tromperie. Ils commencèrent alors à lécher de leurs langues l’herbe kusa, comme l’Amrita y avait été déposée. Les langues des serpents se divisèrent ainsi en deux. L’herbe kusa, au contact de l’Amrita, devint dès lors sacrée. C’est ainsi que l’illustre Garuda apporta l’Amrita (du ciel) aux serpents, et que les langues des serpents furent divisées par l’action de Garuda.
Alors l’oiseau aux belles plumes, ravi, s’amusa dans ces bois, accompagné de sa mère. Grand accomplissement, et profondément vénéré par tous les gardes du ciel, il gratifia sa mère en dévorant les serpents.
« Cet homme qui écouterait cette histoire, ou la lirait à une assemblée de bons Brahmanes, irait sûrement au ciel, acquérant un grand mérite de la récitation (des exploits de) Garuda. »
Et ainsi se termine la trente-quatrième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Saunaka dit : « Ô fils de Suta, tu nous as expliqué pourquoi les serpents furent maudits par leur mère, et pourquoi Vinata fut également maudite par son fils. Tu nous as aussi parlé des bienfaits que leur mari accorda à Kadru et à Vinata. Tu nous as également révélé les noms des fils de Vinata. Mais tu ne nous as pas encore révélé les noms des serpents. Nous sommes impatients d’entendre les noms des principaux. »
Sauti dit : « Ô toi dont la richesse est l’ascétisme, de peur d’être long, je ne mentionnerai pas les noms de tous les serpents. Mais je réciterai les noms des principaux. Écoute-moi ! »
« Sesha est née en premier, puis Vasuki. (Puis sont nés) Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, le serpent Mani, Purana, Pinjaraka et Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha, Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma, Sankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, [ p. 83 ] Vilwapandara, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Hastipinda, Pitharaka, Sumuksha, Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kumuda, Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara et Mahodara.
« Ainsi, ô toi le meilleur des régénérés, j’ai cité les noms des principaux serpents. Par crainte d’être ennuyeux, je ne donne pas les noms des autres. Ô toi dont la richesse est l’ascétisme, les fils de ces serpents, avec leurs petits-fils, sont innombrables. En y réfléchissant, je ne te les nommerai pas. Ô toi le meilleur des ascètes, le nombre des serpents en ce monde dépasse tout calcul, car il y en a des milliers, voire des millions. »
Ainsi se termine la trente-cinquième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Saunaka dit : « Ô enfant, tu as nommé de nombreux serpents dotés d’une grande énergie et difficiles à vaincre. Que firent-ils après avoir entendu cette malédiction ? »
Sauti dit : « L’illustre Sesha parmi eux, de grande renommée, quitta sa mère pour pratiquer de dures pénitences, vivant de l’air et observant rigoureusement ses vœux. Il pratiqua ces dévotions ascétiques, se rendant à Gandhamadana, Vadri, Gokarna, les bois de Pushkara et au pied de l’Himavat. Et il passa ses jours dans ces régions sacrées, certaines pour leurs eaux, d’autres pour leurs sols, dans l’observance rigoureuse de ses vœux, avec un objectif unique et une maîtrise totale de ses passions. » Et l’Aïeul de tous, Brahma, vit cet ascète aux cheveux noueux, vêtu de haillons, la chair, la peau et les tendons desséchés par les dures pénitences qu’il pratiquait. Et l’Aïeul, cet homme de grande force et pratiquant les pénitences, s’adressant à lui, dit : « Que fait cette épine, ô Sesha ? Que le bien-être des créatures de tous les mondes occupe aussi tes pensées. Ô toi qui es sans péché, tu affliges toutes les créatures par tes dures pénitences. Ô Sesha, dis-moi quel désir est implanté en toi.
Et Sesha répondit : « Mes frères utérins ont tous des cœurs pervers. Je ne désire pas vivre parmi eux. Que cela soit approuvé par toi. Tels des ennemis, ils sont toujours jaloux les uns des autres. Je suis donc engagé dans des dévotions ascétiques. Je ne les verrai même pas. Ils ne font jamais preuve de bonté envers Vinata et son fils. En effet, le fils de Vinata, capable de parcourir les cieux, est un autre de nos frères. Ils l’envient toujours. Et lui aussi est bien plus fort grâce à ce don de notre père, le noble Kasyapa. Pour eux, je me suis engagé dans des pénitences ascétiques, et je vais me débarrasser de ce corps afin d’éviter leur compagnie, même dans un autre état de vie. »
[ p. 84 ]
À Sesha qui avait parlé ainsi, le Grand-Père dit : « Ô Sesha, je connais le comportement de tous tes frères et le grand danger qu’ils courent à cause de leur offense envers leur mère. Mais ô Serpent, un remède (à cela) a été prévu par moi d’avance. Il ne convient pas que tu t’affliges pour tes frères. Ô Sesha, demande-moi le bienfait que tu désires. J’ai été très satisfait de toi et je t’accorde aujourd’hui un bienfait. Ô meilleur des serpents, il est heureux que ton cœur soit attaché à la vertu. Que ton cœur soit de plus en plus fermement attaché à la vertu. »
« Alors Sesha répondit : « Ô divin Grand-Père, voici le bienfait que je désire ; à savoir, que mon cœur se délecte toujours de la vertu et des pénitences ascétiques bénies, ô Seigneur de tous ! »
Brahman dit : « Ô Sesha, je suis extrêmement satisfait de ton abnégation et de ton amour de la paix. Mais, à mon commandement, accomplis cet acte pour le bien de mes créatures. Porte, ô Sesha, correctement et bien cette Terre si instable avec ses montagnes et ses forêts, ses mers, ses villes et ses retraites, afin qu’elle soit stable. »
Sesha dit : « Ô divin Seigneur de toutes les créatures, ô dispensateur de bienfaits, ô seigneur de la Terre, seigneur de toute créature, seigneur de l’univers, je maintiendrai la Terre stable, comme tu le dis. C’est pourquoi, ô seigneur de toutes les créatures, place-la sur ma tête. »
Brahman dit : « Ô meilleur des serpents, va sous la Terre. Elle te fournira elle-même une fente pour te traverser. Et, ô Sesha, en tenant la Terre, tu accompliras certainement ce que j’apprécie particulièrement. »
Sauti continua : « Alors le frère aîné du roi des serpents, entrant dans un trou, passa de l’autre côté de la Terre, et la tenant, soutint avec sa tête cette déesse avec sa ceinture de mers passant tout autour. »
« Brahman dit : « Ô Sesha, ô le meilleur des serpents, tu es le dieu Dharma, car seul, avec ton corps immense, tu soutiens la Terre avec tout ce qu’elle contient, tout comme moi-même, ou Valavit (Indra), le pouvons. »
Sauti poursuivit : « Le serpent, Sesha, le seigneur Ananta, aux prouesses magistrales, vit sous la terre, seul à soutenir le monde sous les ordres de Brahman. Et l’illustre Grand-Père, le meilleur des immortels, offrit alors à Ananta l’oiseau aux belles plumes, le fils de Vinata, pour l’aider. »
Ainsi se termine la trente-sixième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Le meilleur des serpents, Vasuki, entendant la malédiction de sa mère, réfléchit à la manière de la faire avorter. Il tint conseil avec tous ses frères, Airavata et d’autres, déterminés à faire ce qu’ils jugeaient [ p. 85 ] le mieux pour eux-mêmes. »
Et Vasuki dit : « Ô vous, êtres sans péché, l’objet de cette malédiction vous est connu. Il nous incombe de nous efforcer de la neutraliser. Il existe certes des remèdes à toutes les malédictions, mais aucun ne peut venir à bout de ceux qui sont maudits par leur mère. En apprenant que cette malédiction a été prononcée en présence de l’Immuable, de l’Infini et du Véritable, mon cœur tremble. Notre anéantissement est assurément arrivé. Sinon, pourquoi le Seigneur Immuable n’empêcherait-il pas notre mère de prononcer cette malédiction ? Par conséquent, consultons aujourd’hui pour savoir comment assurer la sécurité des serpents. Ne perdons pas de temps. Vous êtes tous sages et perspicaces. Nous allons nous concerter et trouver les moyens de nous délivrer, comme le firent les dieux d’autrefois pour retrouver Agni perdu qui s’était caché dans une grotte, afin que le sacrifice de Janamejaya pour la destruction des serpents n’ait pas lieu et que nous ne soyons pas détruits. »
Sauti continua : « Ainsi parlèrent tous les descendants de Kadru, rassemblés et, sages en conseils, ils se soutinrent mutuellement leurs opinions. Un groupe de serpents dit : « Nous devrions prendre l’apparence de Brahmanes supérieurs et supplier Janamejaya en disant : « Ce sacrifice (prévu) ne doit pas avoir lieu. » » D’autres serpents, se croyant sages, dirent : « Nous devrions tous devenir ses conseillers préférés. Il nous demandera alors certainement conseil pour tous ses projets. Et nous lui donnerons alors des conseils tels que le sacrifice sera entravé. Le roi, le plus grand des sages, nous considérant comme précieux, nous interrogera certainement sur son sacrifice. Nous dirons : « Il ne doit pas avoir lieu ! » » Et, signalant les nombreux maux graves qui guettent ce monde et les mondes à venir, nous veillerons à ce que le sacrifice n’ait pas lieu. Ou bien, qu’un des serpents, s’approchant, morde la personne qui, dans l’intention du bien du monarque et connaissant bien les rites du sacrifice du serpent, pourrait être nommée prêtre sacrificiel, de sorte qu’elle meure. Si le prêtre sacrificiel mourait, le sacrifice ne serait pas achevé. Nous mordrons également tous ceux qui, connaissant les rites du sacrifice du serpent, pourraient être nommés Ritwiks du sacrifice, et par ce moyen atteindre notre objectif. D’autres serpents, plus vertueux et plus bienveillants, dirent : « Oh, votre conseil est mauvais. Il n’est pas juste de tuer des Brahmanes. En cas de danger, le remède est approprié, celui qui est béni sur les pratiques des justes. L’injustice finit par détruire le monde. » D’autres serpents dirent : « Nous éteindrons le feu ardent du sacrifice en nous transformant en nuages illuminés par la foudre et en déversant des averses. » D’autres serpents, les meilleurs de leur espèce, proposèrent : « Allons, de nuit, voler le récipient contenant le jus de Soma. Cela perturberait le rite. Ou bien, lors de ce sacrifice, que les serpents, par centaines et par milliers, mordent le peuple et répandent la terreur. Ou bien, que les serpents souillent la nourriture pure avec leur urine et leurs excréments souillés. » D’autres dirent : « Devenons les Ritwiks du roi et faisons obstacle à son sacrifice en disant d’emblée : « Donnez-nous le prix du sacrifice. » Il (le roi), placé entre nos mains, fera ce que nous voulons. » D’autres dirent : « Quand le roi s’amusera dans les eaux, nous le porterons chez nous et le lierons, afin que ce sacrifice n’ait pas lieu ! » D’autres serpents, se croyant sages, dirent : « Approchons-nous du roi et mordons-le, afin que notre objectif soit atteint. Par sa mort, la racine de tout mal sera arrachée. Telle est notre ultime délibération à tous, ô toi qui entends de tes yeux ! Alors, fais promptement ce que tu juges juste. » Ayant dit cela, ils fixèrent Vasuki, le meilleur des serpents. Vasuki, après réflexion, répondit : « Serpents, votre ultime décision ne me paraît pas digne d’être adoptée. Vos conseils à tous ne me plaisent pas.Que puis-je dire pour votre bien ? Je pense que la grâce de l’illustre Kasyapa (notre père) peut seule nous être bénéfique. Ô serpents, mon cœur ne sait laquelle de vos suggestions doit être adoptée pour le bien de ma race et le mien. C’est moi qui dois faire ce qui est pour votre bien. C’est ce qui me rend si anxieux, car le mérite ou le discrédit (de cette mesure) n’appartient qu’à moi.
Ainsi se termine la trente-septième section de l’Astika Parva de l’Adi Parva.
Sauti dit : « Entendant les discours respectifs de tous les serpents, et entendant aussi les paroles de Vasuki, Elapatra commença à s’adresser à eux, disant : Ce sacrifice est inévitable. Le roi Janamejaya de la race Pandava, d’où émane cette peur, ne peut pas non plus être empêché. Celui qui est affligé par le destin, ô roi, n’a recours qu’au destin ; rien d’autre ne peut lui servir de refuge. Ô meilleurs des serpents, notre peur a pour racine le destin. Seul le destin doit être notre refuge en cela. Écoutez ce que je dis. Lorsque cette malédiction fut prononcée, ô meilleurs des serpents, effrayé, je me suis accroupi sur les genoux de notre mère. Ô meilleurs des serpents, et ô seigneur (Vasuki) de grande splendeur, de cet endroit j’ai entendu les paroles que les dieux affligés ont adressées à l’Aïeul. Les dieux dirent : « Ô Grand-père, toi, dieu des dieux, qui d’autre que la cruelle Kadru aurait pu, après avoir eu de si chers enfants, les maudire ainsi, même en ta présence ? Et, ô Grand-père, tu as aussi parlé, en référence à ses paroles : « Qu’il en soit ainsi. » Nous souhaitons savoir pourquoi tu ne l’as pas empêchée. » Brahman répondit : « Les serpents se sont multipliés. Ils sont cruels, terribles et hautement venimeux. Par désir du bien de mes créatures, je n’ai pas empêché Kadru à ce moment-là. Ces serpents venimeux et autres, pécheurs, qui mordent les autres sans faute, seront certes détruits, mais pas ceux qui sont inoffensifs et vertueux. Et écoute aussi comment, le moment venu, les serpents pourront échapper à cette terrible calamité. Naîtra dans la race des Yayavaras un grand Rishi connu sous le nom de Jaratkaru, intelligent, aux passions parfaitement maîtrisées. » Que Jaratkaru ait un fils du nom d’Astika. Il mettra fin à ce sacrifice. Et les serpents vertueux y échapperont. Les dieux dirent : « Ô toi qui connais la vérité, de qui Jaratkaru, ce Muni éminent, doué d’une grande énergie et d’un grand ascétisme, engendrera-t-il cet illustre fils ? » Brahma répondit : « Doué d’une grande énergie, ce meilleur Brahmane engendrera un fils possédant une grande énergie d’une femme du même nom que lui. Vasuki, le roi des serpents, a une sœur du nom de Jaratkaru ; le fils dont je parle naîtra d’elle, et il libérera les serpents. »
Elapatra poursuivit : « Les dieux dirent alors à l’Aïeul : Qu’il en soit ainsi. » Et le seigneur Brahman, ayant ainsi parlé aux dieux, monta au ciel. Ô Vasuki, je vois devant moi ta sœur, connue sous le nom de Jaratkaru. Pour nous délivrer de la peur, donne-la en aumône à celui (c’est-à-dire au Rishi), Jaratkaru, aux vœux excellents, qui errera en mendiant une épouse. J’ai entendu parler de ce moyen de délivrance ! »
Sauti dit : « Ô le meilleur des régénérés, en entendant ces paroles d’Elapatra, tous les serpents, ravis, s’exclamèrent : « Bien dit, bien dit ! » Et dès lors, Vasuki entreprit d’élever soigneusement cette jeune fille, sa sœur Jaratkaru. Et il prit grand plaisir à l’élever.
Et peu de temps s’écoula depuis lors, lorsque les dieux et les Asuras, réunis, barattèrent la demeure de Varuna. Vasuki, le plus puissant de tous, devint le fil de barattage. Dès que le travail fut terminé, le roi des serpents se présenta devant l’Aïeul. Les dieux, accompagnés de Vasuki, s’adressèrent à l’Aïeul et lui dirent : « Ô seigneur, Vasuki souffre terriblement de la peur (de la malédiction de sa mère). Il te faut extirper la douleur, engendrée par la malédiction de sa mère, qui a transpercé le cœur de Vasuki, désireux du bien de sa race. Le roi des serpents est toujours notre ami et bienfaiteur. Ô seigneur des dieux, sois clément envers lui et apaise la fièvre de son esprit. »
Brahman répondit : « Ô immortels, j’ai réfléchi à ce que vous avez dit. Que le roi des serpents fasse ce qui lui a été communiqué auparavant par Elapatra. Le temps est venu. Seuls les méchants seront détruits, et non les vertueux. Jaratkaru est né, et ce Brahmane est engagé dans de dures pénitences ascétiques. Que Vasuki, au moment opportun, lui accorde sa sœur. Ô dieux, ce qui a été dit par le serpent Elapatra pour le bien des serpents est vrai, et il n’en est pas autrement. »
Sauti poursuivit : « Alors le roi des serpents, Vasuki, affligé de la malédiction de sa mère, entendant ces paroles de l’Aïeul et voulant accorder à sa sœur le titre de Rishi Jaratkaru, ordonna à tous les serpents, dont un grand nombre étaient toujours attentifs à leurs devoirs, de surveiller le Rishi Jaratkaru, en disant : « Lorsque le seigneur Jaratkaru demandera une épouse, venez immédiatement m’en informer. Le bien-être de notre race en dépend. »
Saunaka dit : « Ô fils de Suta, je désire connaître la raison pour laquelle l’illustre Rishi que tu as nommé Jaratkaru a été ainsi appelé sur terre. Il te faut nous révéler l’étymologie du nom Jaratkaru. »
Sauti dit : « Jara signifie « déchet », et Karu « immense ». Le corps de ce Rishi était immense, et il le réduisit progressivement par de sévères ascèses. Pour la même raison, ô Brahmanes, la sœur de Vasuki fut appelée Jaratkaru. »
Le vertueux Saunaka, lorsqu’il entendit cela, sourit et s’adressant à Ugrasravas dit : « C’est bien ainsi. »
Saunaka dit alors : « J’ai entendu tout ce que tu as récité. Je désire savoir comment Astika est née. »
Sauti, en entendant ces paroles, commença à raconter selon ce qui était écrit dans les Sastras.
Sauti dit : « Vasuki, désireux de donner sa sœur au Rishi Jaratkaru, donna aux serpents les ordres nécessaires. » Mais les jours passèrent, et pourtant ce sage Muni, aux vœux rigides, profondément engagé dans des dévotions ascétiques, ne chercha pas d’épouse. Ce Rishi à l’âme noble, engagé dans les études et profondément dévoué à l’ascétisme, maîtrisant parfaitement sa semence vitale, erra sans crainte sur toute la terre et ne désira aucune épouse.
« Il était une fois un roi, ô Brahmane, du nom de Parikshit, né dans la race des Kauravas. Comme son arrière-grand-père Pandu, il était puissant, le premier à porter l’arc au combat et passionné de chasse. Le monarque errait, chassant cerfs, sangliers, loups, buffles et autres animaux sauvages. Un jour, après avoir transpercé un cerf d’une flèche acérée et avoir attaché son arc à son dos, il s’enfonça dans la forêt profonde, cherchant l’animal çà et là, tel l’illustre Rudra lui-même jadis poursuivant dans les cieux, arc à la main, le cerf Sacrifice, lui-même transformé en cette forme après avoir été transpercé. Aucun cerf transpercé par Parikshit n’avait jamais survécu dans la forêt. Ce cerf, aussi blessé soit-il, s’enfuit à toute vitesse, ce qui fut la cause (prochaine) de l’accession du roi au ciel. Le cerf que Parikshit, ce roi des hommes, avait transpercé, disparut à ses yeux et entraîna le monarque au loin dans la forêt. Fatigué et assoiffé, il rencontra un Muni, assis dans un enclos à vaches, buvant à satiété l’écume qui coulait de la bouche des veaux tétant le lait de leurs mères. S’approchant de lui précipitamment, le monarque, affamé et fatigué, levant son arc, demanda à ce Muni aux vœux inflexibles : « Ô Brahmane, je suis le roi Parikshit, fils d’Abhimanyu. Un cerf que j’ai transpercé a été perdu. L’as-tu vu ? » Mais ce Muni, observant alors le vœu de silence, ne lui adressa pas la parole. Le roi, furieux, plaça alors sur son épaule un serpent mort, le saisissant du bout de son arc. Le Muni le laissa faire sans protester. Et il ne dit mot, ni bon ni mauvais. Le roi, le voyant dans cet état, se calma et s’attrista. Il retourna dans sa capitale, mais le Rishi resta dans le même état. Le Muni, indulgent, sachant que le monarque, véritable tigre parmi les rois, était fidèle aux devoirs de son ordre, ne le maudit pas, bien qu’insulté. Ce tigre parmi les monarques, ce chef de file de la race de Bharata, ignorait également que la personne qu’il avait ainsi insultée était un Rishi vertueux. C’était pour cela qu’il l’avait ainsi insulté.
Ce Rishi avait un fils nommé Sringin, d’un jeune âge, doué d’une grande énergie, profondément engagé dans des pénitences ascétiques, sévère dans ses vœux, très colérique et difficile à apaiser. Il vénérait parfois avec beaucoup d’attention et de respect son précepteur, confortablement installé sur son siège et toujours engagé pour le bien des créatures.
« Sur l’ordre de son précepteur, il rentrait chez lui lorsque, ô meilleur des brahmanes, un de ses compagnons, le fils d’un rishi nommé Krisa, lui parla d’un air enjoué et riant. Sringin, furieux et aussi venimeux qu’un poison, entendit ces paroles à l’encontre de son père et s’enflamma de rage. »
Et Krisa dit : « Ne sois pas fier, ô Sringin, car, aussi ascétique et plein d’énergie que tu sois, ton père porte sur ses épaules un serpent mort. Dorénavant, ne dis plus un mot aux fils de Rishis comme nous, qui connaissent la vérité, sont plongés dans des pénitences ascétiques et ont atteint le succès. Où sont ta virilité, ces paroles nobles nées de l’orgueil, quand tu dois voir ton père porter un serpent mort ? Ô meilleur de tous les Munis, ton père non plus n’a rien fait pour mériter un tel traitement, et c’est pour cela que je suis particulièrement désolé, comme si c’était moi qui étais puni. »
Sauti dit : « Ayant ainsi été interpellé et apprenant que son père portait un serpent mort, le puissant Sringin brûla de colère. Regardant Krisa et parlant doucement, il lui demanda : « Je vous en prie, pourquoi mon père porte-t-il aujourd’hui un serpent mort ? » Et Krisa répondit : « Alors que le roi Parikshit était en vadrouille pour chasser, ô mon cher, il a placé le serpent mort sur l’épaule de ton père. »
Et Sringin demanda : « Quel tort mon père a-t-il fait à ce méchant monarque ? Ô Krisa, dis-le-moi et sois témoin de la puissance de mon ascèse. »
Krisa répondit : « Le roi Parikshit, fils d’Abhimanyu, alors qu’il chassait, avait blessé d’une flèche un cerf agile et l’avait poursuivi seul. Le roi perdit l’animal de vue dans cette vaste étendue sauvage. Apercevant alors ton père, il l’aborda immédiatement. Ton père observait alors le vœu de silence. Accablé par la faim, la soif et le travail, le prince interrogea à plusieurs reprises ton père, assis immobile, au sujet du cerf disparu. Le sage, soumis au vœu de silence, ne répondit pas. Le roi plaça alors le serpent sur l’épaule de ton père avec le bout de son arc. Ô Sringin, ton père, plongé dans la dévotion, est toujours dans la même posture. Et le roi aussi est parti pour sa capitale qui porte le nom de l’éléphant ! »
Sauti poursuivit : « Ayant entendu parler d’un serpent mort posé sur les épaules de son père, le fils du Rishi, les yeux rouges de colère, s’enflamma de rage. Pris de colère, le puissant Rishi maudit alors le roi, toucha l’eau et fut pris de colère. »
« Et Sringin dit : « Ce misérable monarque pécheur qui a placé un serpent mort sur les épaules de mon maigre et vieux parent, cet insulteur des Brahmanes et ternisseur de la renommée des Kurus, sera emmené dans les sept nuits d’ici dans les régions de Yama (Mort) par le serpent Takshaka, le puissant roi des serpents, stimulé à cela par la force de mes paroles ! »
Sauti poursuivit : « Après avoir ainsi maudit le roi, Sringin, pris de colère, alla trouver son père et vit le sage assis dans l’enclos à vaches, portant le serpent mort. Voyant son père dans cet état, il fut de nouveau enflammé de colère. Il versa des larmes de chagrin et s’adressa à son père : « Père, ayant été informé de ta disgrâce aux mains de ce misérable roi Parikshit, je l’ai maudit de colère ; et le pire des Kurus a amplement mérité ma puissante malédiction. Dans sept jours, Takshaka, le seigneur des serpents, emmènera le roi pécheur dans l’horrible demeure de la Mort. » Et le père dit à son fils furieux : « Mon enfant, je ne suis pas satisfait de toi. Les ascètes ne devraient pas agir ainsi. Nous vivons dans les domaines de ce grand roi. Il nous protège avec justice. Dans tout ce qu’il fait, le roi régnant devrait être pardonné par nos semblables. » Si tu détruis le Dharma, en vérité, le Dharma te détruira. Si le roi ne nous protège pas correctement, nous serons très mal lotis ; nous ne pourrons accomplir nos rites religieux comme nous le souhaitons. Mais protégés par des souverains vertueux, nous obtenons d’immenses mérites, et ils ont droit à leur part. Par conséquent, la royauté régnante doit absolument être pardonnée. Et Parikshit, comme son arrière-grand-père, nous protège comme un roi devrait protéger ses sujets. Ce monarque pratiquant la pénitence était fatigué et accablé par la faim. Ignorant mon vœu (de silence), il a agi ainsi. Un pays sans roi souffre toujours de maux. Le roi punit les coupables, et la peur des châtiments conduit à la paix ; et les gens accomplissent leurs devoirs et accomplissent leurs rites sans être dérangés. Le roi établit la religion, établit le royaume des cieux. Le roi protège les sacrifices des perturbations, et les sacrifices pour plaire aux dieux. Les dieux font pleuvoir, et la pluie produit des céréales et des herbes, toujours utiles à l’homme. Manu dit : « Un dirigeant des destinées humaines est égal (en dignité) à dix prêtres étudiant les Védas. » Fatigué et affamé, ce prince pratiquant la pénitence a agi ainsi par ignorance de mon vœu. Pourquoi alors as-tu commis cette action injuste avec imprudence, par puérilité ? Ô fils, le roi ne mérite en aucun cas une malédiction de notre part. »
Sauti dit : « Et Sringin répondit alors à son père : « Que ce soit un acte téméraire, ô père, ou un acte inapproprié que j’ai commis, que cela te plaise ou non, les paroles que j’ai prononcées ne seront jamais vaines. Ô père, je te le dis (une malédiction) ne peut jamais être différente. Je n’ai jamais menti, même pour plaisanter. »
Et Samika dit : « Cher enfant, je sais que tu es d’une grande valeur et que tu dis la vérité. Tu n’as jamais menti auparavant, de sorte que ta malédiction ne sera jamais démentie. Le fils, même lorsqu’il atteint l’âge, devrait toujours être conseillé par son père, afin que, couronné de qualités, il acquière une grande renommée. Enfant comme toi, combien plus as-tu besoin de conseils ? Tu es toujours engagé dans des pénitences ascétiques. La colère, même des illustres possédant les six attributs, augmente considérablement. Ô toi, le plus grand des observants des ordonnances, voyant que tu es mon fils et mineur de surcroît, et voyant aussi ta témérité, je vois que je dois te conseiller. Vis, ô fils, enclin à la paix et mangeant les fruits et les racines de la forêt. Calme ta colère et ne détruis pas ainsi le fruit de tes actes ascétiques. La colère diminue assurément la vertu que les ascètes acquièrent au prix de grandes peines. Et puis, pour ceux qui sont privés de vertu, l’état béni n’existe pas. La paix est toujours la clé du succès pour les ascètes qui pardonnent. C’est pourquoi, en devenant indulgent dans ton tempérament et en surmontant tes passions, tu devrais toujours vivre. Par le pardon, tu obtiendras des mondes hors d’atteinte de Brahman lui-même. Ayant moi-même adopté la paix, et désireux de faire le bien autant que possible, je dois agir ; je dois même envoyer dire à ce roi : « Ô monarque, tu as été maudit par mon fils, jeune et à l’intelligence peu développée, en colère, en voyant ton manque de respect envers moi. »
Sauti continua : « Et ce grand ascète, observateur des vœux, mû par la bonté, envoya avec les instructions appropriées un de ses disciples au roi Parikshit. Il envoya son disciple Gaurmukha, aux bonnes manières, et s’engagea également dans des pénitences ascétiques, lui demandant de s’enquérir d’abord du bien-être du roi, puis de lui communiquer le véritable message. Et ce disciple s’approcha bientôt de ce monarque, le chef de la race Kuru. Et il entra dans le palais du roi après avoir prévenu de son arrivée par l’intermédiaire du serviteur de service à la porte. »
« Et le monarque vénéra le double-né Gaurmukha. Après un moment de repos, il raconta au roi, en présence de ses ministres, les paroles cruelles de Samika, exactement comme il le lui avait ordonné. »
Et Gaurmukha dit : « Ô roi des rois, il existe un Rishi, Samika, à l’âme vertueuse, maîtrisant ses passions, paisible et adonné à de dures dévotions ascétiques, vivant dans tes domaines ! Par toi, ô tigre parmi les hommes, tu as placé sur les épaules de ce Rishi, observant actuellement le vœu de silence, un serpent mort, avec le bout de ton arc ! Lui-même t’a pardonné cet acte. Mais son fils ne l’a pas pu. Et par ce dernier, tu as été maudit aujourd’hui, ô roi des rois, à l’insu de son père, de sorte que dans sept nuits, (le serpent) Takshaka causera ta mort. Et Samika a demandé à plusieurs reprises à son fils de te sauver, mais personne ne peut démentir la malédiction de son fils. Et parce qu’il n’a pas pu apaiser son fils possédé par la colère, c’est pourquoi j’ai été envoyé vers toi, ô roi, pour ton bien ! »
« Et ce roi de la race Kuru, lui-même engagé dans des pratiques ascétiques, ayant entendu ces paroles cruelles et se souvenant de son propre acte coupable, fut profondément attristé. Apprenant que le plus important des Rishis de la forêt avait observé le vœu de silence, le roi fut doublement affligé de chagrin. Voyant la bonté du Rishi Samika, et considérant son propre acte coupable à son égard, le roi se repentit profondément. Et le roi, tel un dieu, ne fut pas tant attristé d’apprendre sa mort que d’avoir commis cet acte envers le Rishi. »
« Alors le roi renvoya Gaurmukha en disant : « Que le vénérable (Samika) me soit favorable ! » Lorsque Gaurmukha fut parti, le roi, très inquiet, consulta sans perdre de temps ses ministres. Après les avoir consultés, le roi, lui-même sage en conseils, fit ériger une demeure sur une colonne solitaire. Elle était bien gardée jour et nuit. Pour sa protection, des médecins et des remèdes y étaient placés, et des brahmanes experts en mantras y circulaient tout autour. Et le monarque, protégé de tous côtés, s’acquittait de ses devoirs royaux depuis ce lieu, entouré de ses vertueux ministres. Et nul ne pouvait approcher le meilleur des rois. L’air même ne pouvait y pénétrer, étant empêché. »
« Et quand le septième jour fut arrivé, le meilleur des brahmanes, le savant Kasyapa, arriva (vers la résidence du roi), désireux de soigner le roi (après la morsure du serpent). Il avait entendu tout ce qui s’était passé, à savoir que Takshaka, le premier des serpents, enverrait le meilleur des monarques en présence de Yama (la Mort). Et il pensa : « Je guérirai le monarque après qu’il aura été mordu par ce premier des serpents. Ainsi, je pourrai acquérir richesse et vertu. » Mais ce prince des serpents, Takshaka, sous la forme d’un vieux brahmane, vit Kasyapa s’approcher, son cœur résolu à guérir le roi. Et le prince des serpents s’adressa alors à ce taureau parmi les Munis, Kasyapa, en disant : « Où vas-tu avec une telle hâte ? Quelle est d’ailleurs l’affaire à laquelle tu penses ?
« Et Kasyapa, ainsi interpellé, répondit : « Takshaka, par son poison, brûlera aujourd’hui le roi Parikshit de la race Kuru, cet oppresseur de tous les ennemis. Je pars en toute hâte, ô aimable, pour guérir, sans perdre de temps, le roi aux prouesses incommensurables, unique représentant de la race Pandava, après qu’il ait été mordu par ce même Takshaka, semblable à Agni lui-même par son énergie. » Et Takshaka répondit : « Je suis ce Takshaka, ô Brahmane, qui brûlera ce seigneur de la terre. Arrête, car tu es incapable de guérir une seule morsure par moi. » Et Kasyapa répliqua : « Je suis sûr que, possédant le pouvoir du savoir, en allant là-bas, je guérirai ce monarque mordu par toi. »
Sauti dit : « Et Takshaka, après cela, répondit : Si tu es capable de guérir une créature mordue par moi, alors, ô Kasyapa, ressuscite cet arbre mordu par moi. Ô meilleur des Brahmanes, je brûle ce banian sous tes yeux. Fais de ton mieux et montre-moi cette habileté dans les mantras dont tu as parlé. »
Et Kasyapa dit : Si tu en as envie, mords donc cet arbre, ô roi des serpents. Ô serpent, je le ressusciterai, même si tu l’as mordu.
Sauti continua : « Ce roi des serpents, ainsi interpellé par l’illustre Kasyapa, mordit alors le banian. Et cet arbre, mordu par l’illustre serpent et pénétré par le venin du serpent, s’embrasa de tous côtés. Après avoir ainsi brûlé le banian, le serpent parla de nouveau à Kasyapa, disant : « Ô premier des Brahmanes, fais de ton mieux pour ressusciter ce seigneur de la forêt. »
Sauti continua : « L’arbre fut réduit en cendres par le poison de ce roi des serpents. » Mais, ramassant ces cendres, Kasyapa prononça ces paroles : « Ô roi des serpents, contemple le pouvoir de mon savoir appliqué à ce seigneur de la forêt ! Ô serpent, sous ton nez je le ressusciterai. » Alors, le meilleur des brahmanes, l’illustre et savant Kasyapa, ressuscita, par son vidya, cet arbre réduit en cendres. Il créa d’abord la pousse, puis il la dota de deux feuilles, puis il fit la tige, puis les branches, et enfin l’arbre adulte, avec ses feuilles et tout. Et Takshaka, voyant l’arbre ressuscité par l’illustre Kasyapa, lui dit : « Il n’est pas étonnant que tu détruises mon poison ou celui de qui que ce soit d’autre comme moi. Ô toi dont la richesse est l’ascétisme, désireux de quelle richesse vas-tu là ? La récompense que tu espères recevoir de ce meilleur des monarques, je te la donnerai, aussi difficile soit-elle à obtenir. Aussi célèbre que tu sois, ton succès peut être douteux pour ce roi frappé par la malédiction d’un brahmane et dont la durée de vie a été raccourcie. Dans ce cas, ta gloire éclatante, qui a envahi les trois mondes, disparaîtra comme le Soleil privé de sa splendeur (à l’occasion de l’éclipse).
Kasyapa dit : « Je vais là-bas pour la richesse, donne-la-moi, ô serpent, afin qu’après avoir pris ton or, je puisse revenir. » Takshaka répondit : « Ô meilleur des régénérés, moi aussi je te donnerai plus que ce que tu attends de ce roi. Alors, n’y va pas. »
Sauti poursuivit : « Le meilleur des brahmanes, Kasyapa, d’une grande prouesse et d’une grande intelligence, entendant les paroles de Takshaka, s’assit en méditation yoga auprès du roi. Et le plus éminent des Munis, Kasyapa, d’une grande prouesse et doué de connaissances spirituelles, constatant que la période de vie de ce roi de la race Pandava était bel et bien terminée, revint, recevant de Takshaka toutes les richesses qu’il désirait. »
« Lorsque l’illustre Kasyapa revint sur ses pas, Takshaka entra rapidement dans la ville d’Hastinapura. Chemin faisant, il apprit que le roi vivait dans la plus grande prudence, protégé par des mantras et des remèdes neutralisant les poisons. »
Sauti poursuivit : « Le serpent réfléchit alors ainsi : « Le monarque doit être trompé par mon pouvoir d’illusion. Mais quel doit être le moyen ? » Alors Takshaka envoya au roi des serpents déguisés en ascètes, apportant avec eux des fruits, de l’herbe kusa et de l’eau (en guise de présents). Et Takshaka, s’adressant à eux, dit : « Allez tous trouver le roi, sous prétexte d’affaires urgentes, sans aucun signe d’impatience, comme pour faire accepter au monarque seulement les fruits, les fleurs et l’eau (que vous lui apporterez en guise de présents). »
Sauti poursuivit : « Ces serpents, ainsi commandés par Takshaka, agissaient en conséquence. Ils apportèrent au roi des Kusa, de l’herbe, de l’eau et des fruits. Et ce roi, le plus grand des rois, d’une grande prouesse, accepta ces offrandes. Une fois leur tâche terminée, il leur dit : « Retirez-vous. » Puis, après le départ des serpents déguisés en ascètes, le roi s’adressa à ses ministres et amis : « Mangez avec moi tous ces fruits d’excellente saveur apportés par les ascètes. » Poussé par le Destin et les paroles du Rishi, le roi et ses ministres ressentirent le désir de manger ces fruits. Le fruit particulier, dans lequel Takshaka était entré, fut pris par le roi lui-même pour le manger. Et tandis qu’il le mangeait, un vilain insecte en sortit, ô Saunaka, de forme à peine discernable, aux yeux noirs et à la couleur cuivrée. Et le premier des rois, prenant cet insecte, s’adressa à ses conseillers, en disant : « Le soleil se couche ; aujourd’hui, je n’ai plus de larmes empoisonnées. Que cet insecte devienne donc Takshaka et me morde, afin que mon acte coupable soit expié et que les paroles de l’ascète soient confirmées. » Et ces conseillers, poussés par le Destin, approuvèrent également ce discours. [ p. 95 ] Alors le monarque sourit, perdant la raison, son heure étant venue. Et il plaça rapidement cet insecte sur son cou. Et tandis que le roi souriait, Takshaka, qui était sorti (sous la forme de cet insecte) du fruit qui lui avait été offert, s’enroula autour du cou du monarque. Et s’enroulant rapidement autour du cou du roi et poussant un rugissement formidable, Takshaka, ce seigneur des serpents, mordit ce protecteur de la terre. »
Sauti dit : « Alors, les conseillers, voyant le roi enveloppé dans les anneaux de Takshaka, pâlirent de peur et pleurèrent de chagrin. » En entendant le rugissement de Takshaka, les ministres s’enfuirent tous. Et tandis qu’ils s’envolaient, accablés de chagrin, ils aperçurent Takshaka, le roi des serpents, ce serpent merveilleux, courant dans le ciel bleu comme une traînée de la couleur du lotus, et ressemblant beaucoup à la ligne vermillon sur la couronne d’une femme, divisant en deux la masse sombre de sa chevelure. »
« Et le manoir où vivait le roi s’embrasa sous l’effet du poison de Takshaka. Les conseillers du roi, à la vue de ce spectacle, s’enfuirent dans toutes les directions. Et le roi lui-même tomba, comme foudroyé.
« Et lorsque le roi fut terrassé par le poison de Takshaka, ses conseillers et le prêtre royal – un saint brahmane – accomplirent tous ses derniers sacrements. Tous les citoyens, réunis, firent du fils mineur du monarque défunt leur roi. Et le peuple appela leur nouveau roi, ce pourfendeur de tous les ennemis, ce héros de la race Kuru, du nom de Janamejaya. Et ce meilleur des monarques, Janamejaya, bien qu’enfant, était sage d’esprit. Et avec ses conseillers et son prêtre, le fils aîné Parikshita, ce taureau parmi les Kurus, gouverna le royaume comme son héroïque arrière-grand-père (Yudhishthira). Et les ministres du jeune monarque, voyant qu’il pouvait désormais tenir ses ennemis en respect, se rendirent auprès de Suvarnavarman, le roi de Kasi, et lui demandèrent sa fille Vapushtama en mariage. Et le roi de Kasi, après enquête, accorda, selon les rites prescrits, sa fille Vapushtama à ce puissant héros de la race Kuru. Ce dernier, recevant son épouse, fut extrêmement heureux. Et il ne donna jamais son cœur à aucune autre femme. Et doué d’une grande énergie, il erra à la poursuite du plaisir, le cœur joyeux, sur les étendues d’eau, au milieu des bois et des champs fleuris. Et ce premier des monarques passa son temps dans les plaisirs comme le firent autrefois les Pururavas, en recevant la céleste demoiselle Urvasi. Elle-même la plus belle des belles, la demoiselle Vapushtama, dévouée à son seigneur et célèbre pour sa beauté, ayant trouvé un époux désirable, lui fit plaisir par l’excès de son affection durant la période qu’il passa à la poursuite du plaisir.
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Pendant ce temps, le grand ascète Jaratkaru errait sur toute la terre, faisant de l’endroit où le soir tombait sa demeure pour la nuit. Doué d’un pouvoir ascétique, il errait, pratiquant divers vœux difficiles à pratiquer pour les immatures, et se baignant aussi dans diverses eaux sacrées. Et le Muni n’avait que l’air pour nourriture et était libre du désir des plaisirs terrestres. Et il devenait chaque jour maigre et devenait maigre. Et un jour, il vit les esprits de ses ancêtres, tête en bas, dans un trou, par un cordon de racines de virana n’ayant qu’un seul fil entier. Et ce fil même était progressivement rongé par un gros rat qui habitait ce trou. Et les Pitris dans ce trou étaient sans nourriture, émaciés, pitoyables et avides de salut. Et Jaratkaru, s’approchant du pitoyable, lui-même sous une humble apparence, leur demanda : « Qui êtes-vous suspendus par ce cordon de racines de virana ? La seule racine fragile qui subsiste encore dans ce cordon de racines de virana, déjà rongée par le rat, qui habite ce trou, est elle-même progressivement rongée par ce même rat aux dents acérées. Le peu qui reste de ce fil sera bientôt coupé. Il est clair que vous devrez alors tomber dans ce trou, la face contre terre. En vous voyant la face contre terre, et rattrapés par cette grande calamité, ma pitié a été excitée. Quel bien puis-je vous faire ? Dites-moi vite si cette calamité peut être évitée par un quart, un tiers, ou même par le sacrifice de la moitié de mon ascèse. Oh, soulagez-vous même avec la totalité de mon ascèse. J’y consens. Faites comme bon vous semble.
Les Pitris dirent : « Vénérable Brahmacharin, tu désires nous soulager. Mais, ô premier des Brahmanes, tu ne peux dissiper notre affliction par ton ascèse. Ô enfant, ô premier des orateurs, nous aussi, nous avons les fruits de notre ascèse. Mais, ô Brahmane, c’est à cause de la perte de nos enfants que nous sombrons dans cet enfer impie. L’aïeul lui-même a dit qu’un fils est un grand mérite. Alors que nous sommes sur le point d’être jetés dans ce trou, nos idées ne sont plus claires. C’est pourquoi, ô enfant, nous ne te connaissons pas, bien que ta virilité soit bien connue sur terre. Tu es vénérable et tu as de la chance, toi qui par bonté te lamentes sur nous, dignes de pitié et profondément affligés. Ô Brahmane, écoute qui nous sommes. Nous sommes des Rishis de la secte Yayavara, aux vœux rigides. Et, ô Muni, par la perte de nos enfants, nous sommes tombés d’une région sacrée. Nos sévères pénitences n’ont pas été détruites ; nous avons encore un fil. Mais nous n’en avons plus qu’un seul maintenant. Peu importe, cependant, qu’il le soit ou non. Malheureux comme nous sommes, nous avons un fil en un, connu sous le nom de Jaratkaru. Le malheureux a étudié les Védas et leurs branches et pratique l’ascétisme seul. Lui, étant un, l’âme sous contrôle total, les désirs élevés, observant ses vœux, profondément engagé dans les pénitences ascétiques et libéré de toute avidité pour les mérites [ p. 97 ] de l’ascétisme, nous avons été réduits à cet état déplorable. Il n’a ni femme, ni fils, ni famille. C’est pourquoi nous restons suspendus dans ce trou, la conscience perdue, comme des hommes n’ayant personne pour prendre soin d’eux. Si tu le rencontres, ô Brahmane, dis-lui que, par ta bonté envers nous, tes Pitris, affligés, sont suspendus, la face contre terre, dans un trou. Saint, prends femme et engendre des enfants. Ô toi à la richesse ascétique, tu es, ô aimable, le seul fil qui subsiste dans la lignée de tes ancêtres. Ô Brahmane, le cordon de racines virana auquel tu vois que nous sommes suspendus est le cordon représentant notre race multipliée. Et, ô Brahmane, ces fils du cordon de racines virana que tu vois rongés sont nous-mêmes, dévorés par le Temps. Cette racine que tu vois a été à moitié rongée, et par laquelle nous sommes suspendus dans ce trou est celui qui a adopté l’ascétisme seul. Le rat que tu contemples est le Temps à la force infinie. Et il (le Temps) affaiblit progressivement le misérable Jaratkaru engagé dans des pénitences ascétiques, tenté par leurs mérites, mais manquant de prudence et de cœur. Ô toi, excellent, son ascèse ne peut nous sauver. Regarde, nos racines étant arrachées, rejetées des régions supérieures, privées de conscience par le Temps, nous nous enfonçons comme des pécheurs misérables. Et si nous descendons dans ce gouffre avec tous nos proches, rongés par le Temps, lui-même sombrera avec nous en enfer. Ô enfant, qu’il s’agisse d’ascèse, de sacrifice, ou de tout autre acte très saint, tout est inférieur. Cela ne compte pas pour un fils. Ô enfant, ayant tout vu,« Parle à ce Jaratkaru à la richesse ascétique. Tu devrais lui raconter en détail tout ce que tu as vu. Et, ô Brahmane, par ta bonté envers nous, tu devrais lui révéler tout ce qui pourrait le pousser à prendre femme et à avoir des enfants. Parmi ses amis, ou de notre propre race, qui es-tu, ô excellent, qui nous pleure tous ainsi comme un ami ? Nous désirons savoir qui tu es, toi qui restes ici. »
Sauti dit : « Jaratkaru, entendant tout cela, fut profondément abattu. Et, de chagrin, il s’adressa à ces Pitris en des mots voilés de larmes. » Et Jaratkaru dit : « Vous êtes mes pères et mes grands-pères disparus. Alors, dites-moi ce que je dois faire pour votre bien-être. Je suis ton fils pécheur, Jaratkaru ! Punissez-moi pour mes péchés, misérable que je suis. »
Les Pitris répondirent : « Ô mon fils, par bonheur, tu es arrivé ici au cours de tes pérégrinations. Ô Brahmane, pourquoi n’as-tu pas pris femme ? »
Jaratkaru dit : « Ô Pitris, ce désir a toujours existé dans mon cœur : emporter ce corps dans l’autre monde, avec une semence vitale aspirée. Mon esprit a été possédé par l’idée que je ne prendrais pas d’épouse. Mais vous, grands-pères, vous ayant vus suspendus comme des oiseaux, j’ai détourné mon esprit du mode de vie Brahmacharya. Je ferai vraiment ce que vous voulez. J’épouserai certainement, si jamais je rencontre une jeune fille de mon nom. J’accepterai celle qui, se donnant de son plein gré, sera pour moi un but, et que je n’aurai pas à entretenir. Je me marierai si j’en trouve une ; sinon, je ne le ferai pas. Telle est la vérité, grands-pères ! Et la descendance qui naîtra d’elle sera votre salut. » Et vous, mes Pitris, vous vivrez à jamais dans la béatitude et sans crainte.
Sauti continua : « Le Muni, ayant dit cela aux Pitris, erra de nouveau sur la terre. Et, ô Saunaka, étant vieux, il n’obtint pas d’épouse. Et il fut très affligé de ne pas avoir réussi. Mais, guidé (comme auparavant) par ses ancêtres, il poursuivit ses recherches. Et s’en étant allé dans la forêt, il pleura bruyamment de chagrin. Et étant entré dans la forêt, le sage, poussé par le désir de faire du bien à ses ancêtres, dit : « Je vais demander une épouse », répétant distinctement ces mots trois fois. Et il dit : « Quelles que soient les créatures ici, mobiles et immobiles, ainsi que tous ceux qui sont invisibles, ô, entends mes paroles ! Mes ancêtres, affligés de chagrin, m’ont ordonné, moi qui suis engagé dans les plus sévères pénitences, en disant : « Marie-toi pour (l’acquisition) d’un fils. » « Ô vous, guidé par mes ancêtres, je parcours le monde dans la pauvreté et le chagrin, à la recherche d’une jeune fille que je pourrais obtenir en aumône. Que la créature, parmi celles auxquelles je me suis adressé, qui a une fille, m’accorde celle que j’ai choisie, moi qui erre de près ou de loin. Une épouse portant le même nom que moi, que je veux m’offrir en aumône, et que je ne pourrai d’ailleurs pas entretenir, ô accorde-la-moi ! » Alors les serpents qui avaient été lancés sur la piste de Jaratkaru, découvrant son inclination, informèrent Vasuki. Le roi des serpents, entendant leurs paroles, prit avec lui cette jeune fille parée d’ornements et se rendit dans la forêt auprès de ce Rishi. Et, ô Brahmane, Vasuki, le roi des serpents, s’étant rendu là-bas, offrit cette jeune fille en aumône à ce Rishi à l’âme noble. Mais le Rishi ne l’accepta pas immédiatement. Et le Rishi, pensant qu’elle ne portait pas le même nom que lui, et voyant que la question de son entretien était également en suspens, réfléchit quelques instants, hésitant à l’accepter. Alors, ô fils de Bhrigu, il demanda à Vasuki le nom de la jeune fille et lui dit : « Je ne l’entretiendrai pas. »
Sauti dit : « Vasuki dit alors au Rishi Jaratkaru ces mots : « Ô meilleur des Brahmanes, cette jeune fille porte le même nom que toi. Elle est ma sœur et a des mérites ascétiques. J’entretiendrai ta femme ; accepte-la. Ô toi à la richesse ascétique, je la protégerai de toutes mes forces. Et, ô le plus grand des grands Munis, je l’ai élevée pour toi. » Et le Rishi répondit : « Il est convenu entre nous que je ne l’entretiendrai pas ; et qu’elle ne fera rien que je n’aime pas. Si elle le fait, je la quitte ! »
Sauti continua : « Lorsque le serpent eut promis : « Je subviendrai aux besoins de ma sœur », Jaratkaru se rendit à la demeure du serpent. Alors, ce premier des brahmanes connaissant les mantras, observant des vœux stricts, cet ascète vertueux et chevronné, prit la main qu’elle lui offrait selon les rites shastriques. Et emmenant avec lui sa fiancée, adorée par le grand Rishi, il entra dans la charmante chambre que lui avait réservée le roi des serpents. Dans cette chambre se trouvait un lit recouvert de couvertures de grande valeur . Jaratkaru y vécut avec sa femme. Et l’excellent Rishi conclut un accord avec sa femme, disant : « Tu ne dois jamais rien faire ni dire qui soit contraire à mon gré. Et si tu fais une telle chose, je te quitterai et ne resterai plus dans ta maison. Garde à l’esprit ces paroles que j’ai prononcées. »
Alors la sœur du roi des serpents, très inquiète et profondément affligée, lui parla ainsi : « Qu’il en soit ainsi. » Mue par le désir de faire du bien à sa famille, cette demoiselle, à la réputation irréprochable, se mit à servir son seigneur avec la vigilance d’un chien, la timidité d’un cerf et la connaissance des signes que possède le corbeau. Un jour, après ses règles, la sœur de Vasuki, s’étant purifiée par un bain selon la coutume, s’approcha de son seigneur le grand Muni ; et elle conçut alors. L’embryon était semblable à une flamme de feu, doté d’une grande énergie et resplendissant comme le feu lui-même. Et il grandit comme la lune dans la quinzaine lumineuse.
« Et un jour, peu de temps après, Jaratkaru, célèbre, posa sa tête sur les genoux de sa femme et s’endormit, l’air fatigué. Pendant son sommeil, le soleil entrait dans sa chambre, dans la montagne occidentale, et allait se coucher. Ô Brahmane, tandis que le jour déclinait, elle, l’excellente sœur de Vasuki, devint pensive, craignant la perte de la vertu de son mari. Elle pensa : « Que dois-je faire maintenant ? Dois-je réveiller mon mari ou non ? Il est exigeant et méticuleux dans ses devoirs religieux. Comment puis-je agir sans l’offenser ? L’alternative est sa colère ou la perte de la vertu d’un homme vertueux. La perte de la vertu, je pense, est le plus grand des deux maux. Si je le réveille, il sera en colère. Mais si le crépuscule passe sans que ses prières soient dites, il subira certainement la perte de sa vertu. »
Et ayant enfin pris sa résolution, Jaratkaru, la sœur de Vasuki, aux paroles doucereuses, s’adressa doucement à ce rishi resplendissant de pénitences ascétiques et étendu prosterné comme une flamme de feu : « Ô toi à la grande fortune, réveille-toi, le soleil se couche. Ô toi aux vœux rigides, ô illustre, fais ta prière du soir après t’être purifié à l’eau et avoir prononcé le nom de Vishnu. L’heure du sacrifice du soir est arrivée. Le crépuscule, ô seigneur, couvre doucement le côté ouest. »
« L’illustre Jaratkaru, au grand mérite ascétique, ainsi interpellé, prononça ces mots à sa femme, la lèvre supérieure tremblante de colère : « Ô aimable de la race Naga, tu m’as insulté. Je ne demeurerai plus avec toi, mais j’irai d’où je viens. Ô toi aux belles cuisses, je crois au fond de mon cœur que le soleil n’a pas le pouvoir de se coucher à l’heure habituelle, si je dors. Une personne insultée ne devrait jamais vivre là où elle a été insultée, et encore moins moi, une personne vertueuse, ou ceux qui me ressemblent. » Jaratkaru, la sœur de Vasuki, ainsi interpellée par son seigneur, commença à trembler de terreur, et elle lui parla ainsi : « Ô Brahmane, je ne t’ai pas réveillé par désir d’insulte ; mais je l’ai fait pour que ta vertu ne subisse aucune perte.
Le Rishi Jaratkaru, grand par ses mérites ascétiques, saisi de colère et désireux d’abandonner son épouse, s’adressa ainsi à sa femme : « Ô toi, ma belle, je n’ai jamais menti. Je pars donc. » Ceci fut également convenu entre nous. Ô aimable, j’ai passé un moment heureux avec toi. Et, ô toi, dis à ton frère, quand je serai parti, que je t’ai quitté. Et, à mon départ, il ne convient pas que tu sois triste pour moi. »
Ainsi s’adressa Jaratkaru, la belle sœur de Vasuki, au visage impeccable, remplie d’anxiété et de chagrin, ayant rassemblé suffisamment de courage et de patience, bien que son cœur tremblant encore, puis elle parla au Rishi Jaratkaru. Ses paroles étaient étouffées par les larmes et son visage était pâle de peur. Ses mains étaient jointes, et ses yeux baignés de larmes. Et elle dit : « Il ne convient pas que tu me laisses sans faute. Tu foules le chemin de la vertu. Moi aussi, j’ai suivi le même chemin, le cœur fixé sur le bien de ma famille. Ô meilleur des Brahmanes, le but pour lequel je t’ai été donnée n’a pas encore été atteint. Malheureuse que je sois, que me dira Vasuki ? Ô excellent, la descendance désirée par ma famille affligée par la malédiction d’une mère, ne se montre pas encore ! Le bien-être de ma famille dépend de l’acquisition d’une descendance de toi. » Et afin que ma relation avec toi ne soit pas vaine, ô illustre Brahmane, poussé par le désir de faire du bien à ma race, je t’en supplie. Ô excellent, tu es d’une âme noble ; alors pourquoi me quitterais-tu, moi qui suis sans défaut ? Cela ne m’apparaît pas clairement.
Ainsi adressé, le Muni, au grand mérite ascétique, prononça à sa femme Jaratkaru ces paroles appropriées et appropriées à la circonstance. Il dit : « Ô bienheureux, l’être que tu as conçu, semblable à Agni lui-même, est un Rishi d’âme hautement vertueux et un maître des Védas et de leurs branches. »
« Ayant dit cela, le grand Rishi, Jaratkaru à l’âme vertueuse, s’en alla, son cœur fermement déterminé à pratiquer à nouveau les pénitences les plus sévères. »
[ p. 101 ]
Sauti dit : « Ô toi, riche comme un ascète, peu après que son seigneur l’eut quittée, Jaratkaru alla trouver son frère. Elle lui raconta tout ce qui s’était passé. Et le prince des serpents, apprenant la nouvelle calamiteuse, parla à sa malheureuse sœur, plus malheureuse encore. »
Et il dit : « Tu connais, ô aimable, le but de ton don, sa raison. Si, de cette union, pour le bien des serpents, un fils naît, alors, doté d’énergie, il nous sauvera tous du sacrifice du serpent. L’Aïeul l’avait dit, jadis, au milieu des dieux. Ô bienheureux, as-tu conçu de ton union avec le meilleur des Rishis ? Mon désir le plus cher est que mon don à ce sage ne soit pas vain. En vérité, il ne convient pas que je t’interroge à ce sujet. Mais compte tenu de la gravité des intérêts, je te demande ceci. Connaissant également l’obstination de ton seigneur, toujours engagé dans de sévères pénitences, je ne le suivrai pas, car il pourrait me maudire. » Raconte-moi en détail tout ce que ton seigneur, ô aimable, a fait, et fais sortir ce dard terriblement affligeant qui est implanté depuis longtemps dans mon cœur.
Jaratkaru, ainsi interpellé, consolait Vasuki, le roi des serpents. Il répondit enfin : « Interrogé par moi au sujet de sa descendance, le puissant et éminent ascète répondit : « Il y en a », puis il s’en alla. Je ne me souviens pas qu’il ait jamais proféré de mensonges, même en plaisantant. Pourquoi, ô roi, mentirait-il en une occasion aussi grave ? Il dit : « Tu ne devrais pas t’affliger, ô fille de la race des serpents, du résultat attendu de notre union. Un fils te naîtra, resplendissant comme le soleil ardent. » Ô frère, après m’avoir dit cela, mon époux, riche et ascétique, s’en alla. Que disparaisse donc la profonde tristesse qui sommeille en ton cœur. »
Sauti continua : « Ainsi adressé, Vasuki, le roi des serpents, accepta les paroles de sa sœur et, dans une grande joie, dit : « Qu’il en soit ainsi ! » Et le chef des serpents adora alors sa sœur en lui offrant ses meilleurs vœux, en lui offrant des richesses et en lui adressant des éloges mérités. Alors, ô meilleur des Brahmanes, l’embryon, doté d’une grande splendeur, commença à se développer, telle la lune dans le ciel durant la brillante quinzaine.
Et en temps voulu, la sœur des serpents, ô Brahmane, donna naissance à un fils de la splendeur d’un enfant céleste, qui devint le soulagement des craintes de ses ancêtres et de sa famille maternelle. L’enfant grandit là, dans la maison du roi des serpents. Il étudia les Védas et leurs branches avec l’ascète Chyavana, fils de Bhrigu. Et bien qu’il ne fût qu’un garçon, ses vœux étaient stricts. Il était doué d’une grande intelligence et des nombreux attributs de vertu, de connaissance, d’affranchissement des indulgences du monde et de sainteté. Et le nom sous lequel il était connu dans le monde était Astika. Et il était connu sous le nom d’Astika (celui qui est) parce que son père était allé dans les bois, disant. « Il y en a un », lorsqu’il était encore dans le ventre maternel. Bien qu’il ne fût qu’un garçon, il était doté d’une grande gravité et d’une grande intelligence. Il fut élevé avec grand soin dans le palais des serpents. Il était semblable à l’illustre seigneur des êtres célestes, Mahadeva à la forme dorée, le manieur du trident. Et il grandit de jour en jour, faisant le bonheur de tous les serpents.
« Saunaka dit : « Racontez-moi encore une fois, en détail, tout ce que le roi Janamejaya avait demandé à ses ministres au sujet de l’ascension de son père au ciel. »
Sauti dit : « Ô Brahmane, écoute tout ce que le roi a demandé à ses ministres, et tout ce qu’ils ont dit sur la mort de Parikshit. »
Janamejaya demanda : « Sachez tout ce qui est arrivé à mon père. Comment ce célèbre roi a-t-il fini par mourir ? Après vous avoir raconté en détail les événements de la vie de mon père, je vais ordonner quelque chose, si c’est pour le bien du monde. Sinon, je ne ferai rien. »
Le ministre répondit : « Écoute, ô monarque, ce que tu as demandé, à savoir un récit de la vie de ton illustre père, et comment ce roi des rois a quitté ce monde. Ton père était vertueux et intègre, et a toujours protégé son peuple. Ô, écoute comment cet être intègre s’est conduit sur terre. Tel un exemple de vertu et de justice, le monarque, conscient de la vertu, protégeait vertueusement les quatre ordres, chacun engagé dans l’accomplissement de ses devoirs spécifiques. D’une prouesse incomparable et béni par la fortune, il protégeait la déesse Terre. Personne ne le haïssait et lui-même n’en haïssait aucun. Tel Prajapati (Brahma), il était également disposé envers toutes les créatures. Ô monarque, les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, tous engagés avec contentement dans l’exercice de leurs devoirs respectifs, étaient protégés impartialement par ce roi. Veuves et orphelins, estropiés et pauvres, soutenait-il. » Doté d’une belle apparence, il était pour toutes les créatures comme un second Soma. Chérissant ses sujets et veillant à leur satisfaction, béni par la bonne fortune, sincère, d’une immense prouesse, il était le disciple de Saradwat dans la science des armes. Et, ô Janamejaya, ton père était cher à Govinda. D’une grande renommée, il était aimé de tous. Il naquit dans le ventre d’Uttara, alors que la race Kuru était presque éteinte. C’est pourquoi le puissant fils d’Abhimanyu fut appelé Parikshit (né dans une lignée éteinte). Versé dans l’interprétation des traités sur les devoirs des rois, il était doté de toutes les vertus. Passions parfaitement maîtrisées, intelligent, doté d’une mémoire remarquable, pratiquant toutes les vertus, conquérant ses six passions, doté d’un esprit puissant, surpassant tout, et pleinement [ p. 103 ] [Connaissant la science de la morale et de la politique, le père avait régné sur ces sujets pendant soixante ans. Puis il mourut, pleuré par tous ses sujets. Et, après lui, ô premier des hommes, tu as acquis ce royaume héréditaire des Kurus pour les mille dernières années. Tu fus installé alors que tu n’étais qu’un enfant, et tu protèges ainsi chaque créature.
Janamejaya dit : « Il n’est jamais né dans notre race un roi qui n’ait recherché le bien de ses sujets ou qui n’ait été aimé d’eux. Observez particulièrement la conduite de mes grands-pères, toujours engagés dans de grandes réalisations. Comment mon père, pourtant doté de nombreuses vertus, a-t-il trouvé la mort ? Racontez-moi tout ce qui s’est passé. Je désire l’entendre de votre bouche ! »
Sauti continua : « Ainsi, sous les ordres du monarque, ces conseillers, toujours soucieux du bien du roi, lui racontèrent tout exactement comme cela s’était passé. »
Et les conseillers dirent : « Ô roi, ton père, ce protecteur de la terre entière, le plus grand de tous les hommes obéissant aux Écritures, s’est adonné aux sports de combat, tout comme Pandu aux armes puissantes, le plus grand de tous les porteurs d’arc au combat. Il nous a confié toutes les affaires de l’État, des plus insignifiantes aux plus importantes. Un jour, entrant dans la forêt, il transperça un cerf d’une flèche. Après l’avoir transpercé, il le suivit rapidement à pied dans les profondeurs des bois, armé d’une épée et d’un carquois. Il ne put cependant retrouver le cerf perdu. Âgé de soixante ans et décrépit, il fut bientôt fatigué et eut faim. Il aperçut alors dans les profondeurs des bois un Rishi à l’âme noble. Le Rishi observait alors le vœu de silence. Le roi l’interrogea au sujet du cerf, mais, bien qu’interrogé, il ne répondit pas. Finalement, le roi, déjà épuisé par l’effort et la faim, se mit soudain en colère contre ce Rishi assis, immobile comme un morceau de bois, observant son vœu de silence. En effet, le roi ignorait qu’il était un Muni observant ce vœu de silence. Pris de colère, ton père l’insulta. Ô excellent homme de la race Bharata, le roi, ton père, ramassant du bout de son arc un serpent mort, le déposa sur les épaules de ce Muni à l’âme pure. Mais le Muni ne prononça pas un mot, bon ou mauvais, et resta impassible. Il resta dans la même posture, portant le serpent mort.
Sauti continua : « Les ministres dirent : Ce roi des rois, épuisé par la faim et l’effort, et ayant placé le serpent sur les épaules de ce Muni, revint dans sa capitale. Le Muni avait un fils, né d’une vache, du nom de Sringin. Il était largement connu, possédait de grandes prouesses et une grande énergie, et très colérique. Se rendant (chaque jour) chez son [ p. 104 ] précepteur, il avait l’habitude de l’adorer. Sur son ordre, Sringin rentrait chez lui, lorsqu’il apprit par un de ses amis l’insulte infligée à son père par ton parent. Et, ô tigre parmi les rois, il apprit que son père, sans avoir commis aucune faute, portait, immobile comme une statue, sur ses épaules un serpent mort placé dessus. Ô roi, le Rishi insulté par ton père était sévère dans ses pénitences ascétiques, le plus grand des Munis, maître de ses passions, pur et toujours engagé dans des actes merveilleux. Son âme était illuminée par les pénitences ascétiques, et ses organes et leurs fonctions étaient sous contrôle total. Ses pratiques et son langage étaient tous deux très raffinés. Il était satisfait et sans avarice. Il était exempt de toute méchanceté et dénué d’envie. Il était âgé et avait l’habitude d’observer le vœu de silence. Et il était le refuge où toutes les créatures pouvaient chercher en cas de détresse.
Tel fut le Rishi insulté par ton père. Cependant, le fils de ce Rishi, furieux, maudit ton père. Bien que jeune par l’âge, le puissant était vieux par sa splendeur ascétique. Touchant rapidement l’eau, il prononça, brûlant comme d’énergie spirituelle et de rage, ces mots en allusion à ton père : « Voici la puissance de mon ascétisme ! Guidé par mes paroles, le serpent Takshaka, à l’énergie puissante et au venin virulent, brûlera, d’ici sept nuits, de son venin le misérable qui a placé le serpent mort sur mon père innocent. » Ayant dit cela, il se rendit auprès de son père. Voyant son père, il lui fit part de sa malédiction. Le tigre parmi les Rishis envoya alors à ton père un de ses disciples, nommé Gaurmukha, aux manières aimables et doté de toutes les vertus. Après s’être reposé un moment (après son arrivée à la cour), il raconta tout au roi, reprenant les paroles de son maître : « Tu as été maudit, ô roi, par mon fils. Takshaka te brûlera de son poison ! Par conséquent, ô roi, sois prudent. » Ô Janamejaya, entendant ces terribles paroles, ton père prit toutes les précautions contre le puissant serpent Takshaka.
Le septième jour, un brahmane rishi nommé Kasyapa désira se rendre auprès du monarque. Mais le serpent Takshaka aperçut Kasyapa. Le prince des serpents s’adressa aussitôt à Kasyapa : « Où vas-tu si vite, et pourquoi t’y rends-tu ? » Kasyapa répondit : « Ô brahmane, je vais là où se trouve le roi Parikshit, le meilleur des Kurus. Il sera brûlé aujourd’hui par le venin du serpent Takshaka. Je m’y rends rapidement pour le guérir, afin que, protégé par moi, le serpent ne le morde pas à mort. » Takshaka répondit : « Pourquoi cherches-tu à ranimer le roi pour qu’il soit mordu par moi ? Je suis ce Takshaka. Ô brahmane, contemple le merveilleux pouvoir de mon poison. Tu es incapable de ranimer ce monarque mordu par moi. » Ainsi parlant, Takshaka mordit aussitôt un seigneur de la forêt (un banian). Et le banian, aussitôt mordu par le serpent, fut réduit en cendres. Mais Kasyapa, ô roi, le ranima. Takshaka le tenta alors en disant : « Dis-moi ton désir. » Et Kasyapa, ainsi adressé, parla de nouveau à Takshaka : « Je vais là-bas par désir de richesse. » Et Takshaka, ainsi adressé, parla alors à Kasyapa à l’âme noble en ces douces paroles : « Ô toi qui es sans péché, prends de moi plus de richesses que ce que tu attends de ce monarque, et retourne ! » Et Kasyapa, le plus éminent des hommes, ainsi adressé par le serpent, et recevant de lui autant de richesses qu’il désirait, reprit son chemin.
Kasyapa, revenant, Takshaka, s’approchant déguisé, terrassa du feu de son poison ton vertueux père, le premier des rois, qui demeurait alors dans sa demeure avec toutes les précautions nécessaires. Après cela, tu fus, ô tigre parmi les hommes, installé (sur le trône). Et, ô meilleur des monarques, nous t’avons ainsi raconté tout ce que nous avons vu et entendu, aussi cruel que soit le récit. Et après avoir appris la déconfiture de ton père royal et l’insulte faite au Rishi Utanka, décide de la suite !
Sauti poursuivit : « Le roi Janamejaya, ce châtieur des ennemis, s’adressa alors à tous ses ministres. Il dit : « Quand avez-vous appris tout ce qui est arrivé à ce banian réduit en cendres par Takshaka, et qui, aussi merveilleux soit-il, a ensuite été ressuscité par Kasyapa ? » Assurément, mon père n’aurait pas pu mourir, car le poison aurait pu être neutralisé par Kasyapa grâce à ses mantras. Ce pire des serpents, à l’âme pécheresse, pensa que si Kasyapa ressuscitait le roi mordu par lui, lui, Takshaka, serait un objet de ridicule dans le monde à cause de la neutralisation de son poison. Assurément, ayant pensé ainsi, il apaisa le brahmane. J’ai cependant imaginé un moyen de le punir. » J’aimerais cependant savoir ce que vous avez vu ou entendu, ce qui s’est passé dans la profonde solitude de la forêt, à savoir les paroles de Takshaka et les discours de Kasyapa. Ayant appris cela, je trouverai les moyens d’exterminer la race des serpents.
Les ministres dirent : « Écoute, ô monarque, celui qui nous a raconté la rencontre entre ce grand brahmane et ce prince des serpents dans les bois. Un certain homme, ô monarque, avait grimpé à cet arbre contenant des branches sèches dans le but de les briser pour en faire du combustible sacrificiel. Ni le serpent ni le brahmane ne l’aperçurent. Et, ô roi, cet homme fut réduit en cendres avec l’arbre lui-même. Et, ô roi des rois, il fut ressuscité avec l’arbre par le pouvoir du brahmane. Cet homme, serviteur d’un brahmane, étant venu à nous, nous a représenté fidèlement tout ce qui s’est passé entre Takshaka et le brahmane. Ainsi t’avons-nous raconté, ô roi, tout ce que nous avons vu et entendu. Et l’ayant entendu, ô tigre parmi les rois, ordonne la suite. »
Sauti continua : « Le roi Janamejaya, ayant écouté les paroles de ses ministres, fut profondément affligé et se mit à pleurer. Le monarque se mit à lui serrer les mains. Le roi aux yeux de lotus se mit à respirer longuement et chaudement, à verser des larmes et à crier. En proie au chagrin et à la tristesse, versant d’abondantes larmes et touchant de l’eau selon la formule, le monarque parla. Et réfléchissant un instant, comme pour se calmer, le monarque en colère, s’adressant à tous les ministres, prononça ces paroles.
« J’ai entendu votre récit de l’ascension de mon père au ciel. Sachez maintenant quelle est ma résolution. Je pense qu’il ne faut pas perdre de temps pour venger cette injure envers le misérable Takshaka qui a tué mon père. Il a brûlé mon père, faisant de Sringin une cause secondaire. Par sa seule malignité, il a fait revenir Kasyapa. Si ce brahmane était arrivé, mon père aurait assurément survécu. Qu’aurait-il perdu si le roi avait ressuscité par la grâce de Kasyapa et les précautions de ses ministres ? Ignorant les effets de ma colère, il a empêché Kasyapa – cet excellent brahmane – qu’il ne pouvait vaincre, de venir trouver mon père avec le désir de le ressusciter. L’acte d’agression est grave de la part du misérable Takshaka qui a donné des richesses à ce brahmane afin qu’il ne puisse pas ressusciter le roi. Je dois maintenant me venger de l’ennemi de mon père pour me faire plaisir, ainsi qu’au Rishi Utanka et à vous tous. »
Sauti dit : « Le roi Janamejaya ayant parlé ainsi, ses ministres exprimèrent leur approbation. Le monarque exprima alors sa détermination à sacrifier un serpent. Et ce seigneur de la Terre, ce tigre de la race Bharata, fils de Parikshit, appela alors son prêtre et ses Ritwiks. Et, accompli dans ses paroles, il leur dit ces mots relatifs à l’accomplissement de sa grande tâche. Je dois me venger du misérable Takshaka qui a tué mon père. Dites-moi ce que je dois faire. Connaissez-vous un acte par lequel je pourrais jeter dans le feu ardent le serpent Takshaka et sa famille ? Je désire brûler ce misérable comme il a brûlé, jadis, par le feu de son poison, mon père. »
Le grand prêtre répondit : « Il existe, ô roi, un grand sacrifice pour toi, imaginé par les dieux eux-mêmes. Il est connu sous le nom de sacrifice du serpent, et il est mentionné dans les Puranas. Ô roi, toi seul peux l’accomplir, et personne d’autre. Des hommes versés dans les Puranas nous ont dit qu’un tel sacrifice existe. »
Sauti continua : « Ainsi adressé, le roi, ô excellent, pensait que Takshaka était déjà brûlé et jeté dans la bouche ardente d’Agni, le mangeur du beurre sacrificiel. » Le roi dit alors aux brahmanes versés dans les mantras : « Je vais faire les préparatifs pour ce sacrifice. Dites-moi ce qui est nécessaire. » Et les Ritwiks du roi, ô excellent brahmane, versés dans les Védas et familiarisés avec les rites de ce sacrifice, mesurèrent, selon les Écritures, le terrain pour la plateforme sacrificielle. Et la plateforme était ornée d’objets de valeur et de brahmanes. Et elle était pleine de choses précieuses et de riz. Et le Ritwika s’y assit confortablement. Et après que la plateforme sacrificielle eut été ainsi construite selon la règle et comme souhaité, ils installèrent le roi à la [ p. 107 ] sacrifice du serpent pour atteindre son but. Et avant le début du sacrifice du serpent qui allait avoir lieu, se produisit cet incident très important, annonçant une obstruction au sacrifice. Car, pendant la construction de la plateforme sacrificielle, un constructeur professionnel, très intelligent et versé dans la pose des fondations, un Suta de caste, connaisseur des Puranas, dit : « Le sol sur lequel la plateforme sacrificielle a été mesurée et l’époque à laquelle elle a été mesurée indiquent que ce sacrifice ne sera pas achevé, un Brahmane en étant la cause. » En entendant cela, le roi, avant son installation, donna ordre à ses portiers de n’admettre personne à son insu.
Sauti dit : « Le sacrifice du serpent commença alors selon les formes. » Et les prêtres sacrificiels, compétents dans leurs devoirs respectifs selon l’ordonnance, vêtus de noir et les yeux rougis par le contact de la fumée, versèrent du beurre clarifié dans le feu ardent, prononçant les mantras appropriés. Faisant trembler de peur le cœur de tous les serpents, ils versèrent du beurre clarifié dans la bouche d’Agni en prononçant leurs noms. Et les serpents commencèrent alors à tomber dans le feu ardent, engourdis et s’invoquant pitoyablement. Et, gonflés, essoufflés, s’enroulant les uns autour des autres avec leurs têtes et leurs queues, ils arrivèrent en grand nombre et tombèrent dans le feu. Les blancs, les noirs, les bleus, les vieux et les jeunes – tous tombèrent pareillement dans le feu, poussant des cris divers. Ceux qui mesuraient un krosa, un yojana et un gokarna tombaient sans cesse avec une grande violence dans ce premier feu. Et des centaines, des milliers et des dizaines de milliers de serpents, privés de tout contrôle sur leurs membres, périrent à cette occasion. Et parmi ceux qui périrent, il y en avait qui ressemblaient à des chevaux, d’autres à des trompes d’éléphants, et d’autres encore au corps énorme et à la force d’éléphants enragés. De couleurs variées et au venin virulent, terribles et ressemblant à des masses munies de pointes de fer, d’une grande force, toujours enclins à mordre, les serpents, affligés par la malédiction de leur mère, tombèrent dans le feu.
Saunaka demanda : « Quels grands Rishis devinrent les Ritwiks lors du sacrifice du serpent du sage roi Janamejaya, de la lignée des Pandavas ? Qui devinrent également [ p. 108 ] les Sadasyas lors de ce terrible sacrifice, si effrayant pour les serpents et leur causant tant de chagrin ? Il te convient de décrire tout cela en détail, afin que, ô fils de Suta, nous sachions qui connaissait les rituels du sacrifice du serpent. »
Sauti répondit : « Je vais réciter les noms de ces sages qui devinrent les Ritwiks et les Sadasyas du monarque. Le brahmane Chandabhargava devint le Hotri lors de ce sacrifice. Il jouissait d’une grande réputation, était issu de la lignée de Chyavana et était le plus éminent connaisseur des Védas. Le vieux brahmane érudit Kautsa devint l’Udgatri, le chantre des hymnes védiques. Jaimini devint le Brahmane, et Sarngarva et Pingala les Adhvaryus, Vyasa avec son fils et ses disciples, et Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Pingala, Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, le brahmane Kalaghata, Vatsya, les vieux Srutasravas toujours engagés dans le japa et l’étude des Védas. » Kohala Devasarman, Maudgalya, Samasaurava et beaucoup d’autres Brahmanes qui avaient étudié les Védas devinrent les Sadasyas lors de ce sacrifice du fils de Parikshit.
Lorsque les Ritwiks, lors de ce sacrifice de serpents, commencèrent à verser du beurre clarifié dans le feu, de terribles serpents, semant la terreur chez toutes les créatures, commencèrent à y tomber. La graisse et la moelle des serpents, ainsi tombés dans le feu, se mirent à couler à flots. L’atmosphère fut emplie d’une puanteur insupportable due à la combustion incessante des serpents. Les cris des serpents tombés dans le feu et de ceux qui étaient sur le point d’y tomber étaient également incessants.
Pendant ce temps, Takshaka, le prince des serpents, dès qu’il apprit que le roi Janamejaya était engagé dans le sacrifice, se rendit au palais de Purandara (Indra). Et ce meilleur des serpents, ayant représenté tout ce qui s’était passé, chercha avec terreur la protection d’Indra après avoir reconnu sa faute. Et Indra, satisfait, lui dit : « Ô prince des serpents, ô Takshaka, tu n’as aucune crainte à avoir ici de ce sacrifice de serpent. L’Aïeul a été apaisé par moi pour toi. Par conséquent, tu n’as aucune crainte. Que cette crainte dans ton cœur soit apaisée. »
Sauti poursuivit : « Ainsi encouragé par lui, le meilleur des serpents commença à résider dans la demeure d’Indra, dans la joie et le bonheur. » Mais Vasuki, voyant que les serpents tombaient sans cesse dans le feu et que sa famille était réduite à quelques membres, fut profondément attristé. Le roi des serpents fut affligé d’un profond chagrin, et son cœur était sur le point de se briser. Appelant sa sœur, il lui dit : « Ô aimable, mes membres brûlent et je ne vois plus les cieux. Je suis sur le point de tomber, inconscient. Mon esprit se trouble, ma vue baisse et mon cœur se brise. Engourdi, je risque de tomber aujourd’hui dans ce feu ardent ! Ce sacrifice du fils de Parikshit est destiné à l’extermination de notre race. Il est évident que je devrai moi aussi me rendre dans la demeure du roi des morts. » Le temps est venu, ô ma sœur, pour que je t’accorde la protection de Jaratkaru et de nos proches. Ô la meilleure des femmes de la race des serpents, Astika mettra fin au sacrifice en cours. Mon aïeul me l’a dit autrefois. C’est pourquoi, ô enfant, sollicite ton cher fils, qui connaît parfaitement les Védas et est considéré même par les anciens, pour ma protection et celle de ceux qui dépendent de moi.
Sauti dit : « Alors la dame-serpent Jaratkaru, appelant son propre fils, lui dit les paroles suivantes, selon les instructions de Vasuki, le roi des serpents. Ô fils, le temps est venu d’accomplir l’objectif pour lequel mon frère m’a confié à ton père. Fais donc ce qui doit être fait. »
Astika demanda : « Pourquoi, ô mère, as-tu été offerte à mon père par mon oncle ? Dis-moi tout en vérité, afin qu’après l’avoir entendu, je puisse agir comme il convient. »
Alors Jaratkaru, la sœur du roi des serpents, insensible à la détresse générale et même soucieuse du bien-être de sa famille, lui dit : « Ô fils, on dit que la mère de tous les serpents est Kadru. Sache pourquoi, dans sa colère, elle a maudit ses fils. » S’adressant aux serpents, elle dit : « Puisque vous avez refusé de faire croire à tort qu’Uchchaihsravas, le prince des chevaux, a provoqué l’esclavage de Vinata conformément au pari, celui dont le conducteur est Vayu vous brûlera tous lors du sacrifice de Janamejaya. Et périssant lors de ce sacrifice, vous irez dans la région des esprits non rachetés. » L’Aïeul de tous les mondes lui dit en prononçant cette malédiction : « Qu’il en soit ainsi », approuvant ainsi ses paroles. Vasuki, ayant entendu cette malédiction puis les paroles de l’Aïeul, demanda la protection des dieux, ô enfant, au moment où l’on brassait l’amrita. Et les dieux, leur objectif accompli, car ils avaient obtenu l’excellente amrita, Vasuki en tête, s’approchèrent de l’Aïeul. Et tous les dieux, avec le roi Vasuki, cherchèrent à inciter Celui qui était né du lotus à se montrer propice, afin que la malédiction soit annulée.
« Et les dieux dirent : « Ô Seigneur, Vasuki, le roi des serpents, est désolé pour sa famille. Comment la malédiction de sa mère pourrait-elle être annulée ? »
« Brahman répondit alors : « Jaratkaru prendra pour lui une femme du nom de Jaratkaru ; le Brahmane né d’elle soulagera les serpents. »
« Vasuki, le meilleur des serpents, entendant ces paroles, m’a confié, ô toi à l’apparence divine, à ton père à l’âme éminente, quelque temps avant le début du sacrifice. Et de ce mariage tu es né de moi. Ce temps est venu. Il te convient de nous protéger de ce danger. Il te convient de nous protéger, mon frère et moi, du feu, afin que le but, à savoir notre secours, pour lequel j’ai été confié à ton sage père, ne reste pas sans effet. Qu’en penses-tu, ô fils ? »
[ p. 110 ]
Sauti continua : « Ainsi adressé, Astika dit à sa mère : « Oui, je le ferai. » » Puis il s’adressa à Vasuki affligé et, comme pour lui insuffler la vie, dit : « Ô Vasuki, toi le meilleur des serpents, toi le grand être, je le dis en vérité, je te délivrerai de cette malédiction. Sois tranquille, ô serpent ! Nul besoin de craindre. Je lutterai avec ferveur pour que le bien advienne ! Personne n’a jamais dit que mes paroles, même en plaisantant, se soient révélées fausses. C’est pourquoi, en des occasions aussi graves que celle-ci, je n’ai rien à ajouter, ô oncle. En allant là-bas aujourd’hui, je comblerai, par des paroles mêlées de bénédictions, le monarque Janamejaya installé au sacrifice, afin que, ô excellent, le sacrifice cesse. Ô homme intègre, ô roi des serpents, crois tout ce que je dis. Crois-moi, ma résolution ne restera jamais lettre morte. »
Vasuki dit alors : « Ô Astika, j’ai la tête qui tourne et le cœur qui se brise. Je ne peux discerner les points de la terre, car je suis affligé par la malédiction d’une mère. »
Et Astika dit : « Toi, le meilleur des serpents, il ne te convient plus de t’affliger. Je dissiperai ta peur du feu ardent. Ce terrible châtiment, capable de brûler comme le feu de la fin du Yuga, je l’éteindrai. Ne nourris plus ta peur. »
Sauti poursuivit : « Alors, le meilleur des brahmanes, Astika, dissipant la terrible peur du Vasuki et la prenant pour lui, se rendit promptement au sacrifice de Janamejaya, béni de tous les mérites, pour le soulagement du roi des serpents. Astika, s’y étant rendu, contempla l’excellente enceinte sacrificielle ornée de nombreux Sadasyas dont la splendeur était comparable à celle du Soleil ou d’Agni. Mais le meilleur des brahmanes se vit refuser l’entrée par les portiers. Le puissant ascète les gratifia, désireux d’entrer dans l’enceinte sacrificielle. Et le meilleur des brahmanes, le plus vertueux de tous les hommes, étant entré dans l’excellente enceinte sacrificielle, se mit à adorer le roi des accomplissements infinis, les Ritwiks, les Sadasyas, et aussi le feu sacré. »
Astika dit : « Soma, Varuna et Prajapati ont accompli des sacrifices jadis à Prayaga. Mais ton sacrifice, ô le plus important de la race de Bharata, ô fils de Parikshit, n’est inférieur à aucun de ceux-là. Que ceux qui nous sont chers soient bénis ! Sakra a accompli cent sacrifices. Mais ton sacrifice, ô le plus important de la race de Bharata, ô fils de Parikshit, est pleinement égal à dix mille sacrifices de Sakra. Que ceux qui nous sont chers soient bénis ! Tel le sacrifice de Yama, d’Harimedha ou du roi Rantideva, est ton sacrifice, ô le plus important de la race de Bharata, ô fils de Parikshit. Que ceux qui nous sont chers soient bénis ! Tel le sacrifice de Maya, du roi Sasavindu ou du roi Vaisravana, est ton sacrifice, ô le plus important de la race de Bharata, ô [ p. 111 ] fils de Satyavati, dont il était lui-même le grand prêtre, est ce sacrifice de Nriga, d’Ajamida, du fils de Dasaratha, est ton sacrifice, ô le plus important de la race de Bharata, ô fils de Parikshit. Que ceux qui nous sont chers soient bénis ! Tel le sacrifice du roi Yudhishthira, fils d’un dieu et appartenant à la race d’Ajamida, dont on entend parler (même) dans les cieux, est ton sacrifice. Ô le plus important de la race de Bharata, ô fils de Parikshit, que ceux qui nous sont chers soient bénis ! Tel le sacrifice de Krishna (Dwaipayana), fils de Satyavati, dont il fut lui-même le grand prêtre, est ton sacrifice, ô le plus important de la race de Bharata, ô fils de Parikshit. Que ceux qui nous sont chers soient bénis ! Ces Ritwiks et Sadasyas qui accomplissent ici ton sacrifice, semblable à celui du tueur de Vritra, sont d’une splendeur égale à celle du soleil. Il ne leur reste plus rien à connaître, et les dons qui leur sont faits deviennent inépuisables. Je suis convaincu qu’il n’existe aucun Ritwik au monde qui soit égal à ton Ritwik, Dwaipayana. Ses disciples, devenus Ritwiks, compétents pour leurs devoirs, parcourent la terre. Le porteur de libations à l’âme noble (Agni), aussi appelé Vibhavasu et Chitrabhanu, dont la semence vitale est l’or et dont le chemin, balisé par une fumée noire, flamboie de flammes inclinées vers la droite, apporte aux dieux tes libations de beurre clarifié. Dans ce monde des hommes, nul monarque ne t’égale dans la protection de ses sujets. Ton abstinence me satisfait toujours. En vérité, tu es soit Varuna, soit Yama, le dieu de la Justice. Tel Sakra lui-même, la foudre à la main, tu es, en ce monde, le protecteur de toutes les créatures. Sur cette terre, nul homme n’est aussi grand que toi, ni aucun monarque qui t’égale dans le sacrifice. Tu es comme Khatwanga, Nabhaga et Dilipa. Par tes prouesses, tu es comme Yayati et Mandhatri. Par ta splendeur, égale au soleil, et par tes vœux excellents, tu es, ô monarque, comme Bhishma ! Tel Valmiki, tu es d’une énergie dissimulée. Tel Vasishtha, tu as maîtrisé ta colère. Tel Indra, ta seigneurie.Ta splendeur brille aussi comme celle de Narayana. Comme Yama, tu es versé dans la dispensation de la justice. Tu es comme Krishna, orné de toutes les vertus. Tu es le foyer de la bonne fortune propre aux Vasus. Tu es aussi le refuge des sacrifices. Par ta force, tu égales Damvodbhava. Comme Rama (le fils de Jamadagni), tu es versé dans les écritures et les armes. Par ton énergie, tu égales Aurva et Trita. Tu inspires la terreur par ton apparence, comme Bhagiratha.
Sauti dit : « Astika, les ayant ainsi adorés, les combla tous, à savoir le roi, les Sadasyas, les Ritwiks et le feu sacrificiel. Et le roi Janamejaya, voyant les signes et les indications se manifester tout autour, leur adressa la parole. »
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Janamejaya dit : « Bien que ce ne soit qu’un jeune garçon, il parle comme un vieux sage. Ce n’est pas un jeune garçon, mais un homme sage et âgé. Je désire lui accorder une faveur. Par conséquent, ô Brahmanes, accordez-moi la permission nécessaire. »
Les Sadasyas dirent : « Un brahmane, même jeune, mérite le respect des rois. Les érudits le méritent davantage. Ce garçon mérite que tu exauces tous ses vœux, mais pas avant l’arrivée rapide de Takshaka. »
Sauti continua : « Le roi, disposé à accorder une faveur au brahmane, dit : « Demande une faveur. » Le Hotri, cependant, plutôt mécontent, dit : « Takshaka n’est pas encore venu à ce sacrifice. »
« Janamejaya répondit : « Faites de votre mieux pour que mon sacrifice soit accompli et que Takshaka puisse bientôt venir ici. C’est mon ennemi. »
« Les Ritwiks répondirent : « Comme nous le déclarent les Écritures, et comme le feu le dit aussi, ô monarque, (il semble que) Takshaka séjourne maintenant dans la demeure d’Indra, affligé de peur. »
Sauti continua : « L’illustre Suta, nommé Lohitaksha, également familier avec les Puranas, l’avait déjà dit auparavant.
« Interrogé par le roi à cette occasion, il dit à nouveau au monarque : « Sire, il en est ainsi comme l’ont dit les Brahmanes : Connaissant les Puranas, je dis, ô monarque, qu’Indra lui a accordé cette faveur, en disant : « Demeure avec moi en cachette, et Agni ne te brûlera pas. »
Sauti poursuivit : « En entendant cela, le roi installé dans le sacrifice fut profondément attristé et exhorta le Hotri à accomplir son devoir. Et tandis que le Hotri, avec des mantras, commençait à verser du beurre clarifié dans le feu, Indra lui-même apparut sur la scène. Et l’illustre arriva dans son char, orné par tous les dieux debout autour, suivi par des masses de nuages, des chanteurs célestes et plusieurs groupes de danseuses célestes. Et Takshaka, anxieux et terrifié, se cacha dans le vêtement supérieur d’Indra et ne fut pas visible. Alors le roi, dans sa colère, dit de nouveau à son mantra, brahmanes connaissant ces paroles, déterminé à détruire Takshaka : « Si le serpent Takshaka se trouve dans la demeure d’Indra, jetez-le dans le feu avec Indra lui-même. »
Sauti continua : « Ainsi exhorté par le roi Janamejaya au sujet de Takshaka, le Hotri versa des libations, nommant le serpent qui se trouvait là. Et au moment même où les libations étaient versées, Takshaka, accompagné de Purandara lui-même, anxieux et affligé, devint visible en un instant dans le ciel. Alors, Purandara, voyant ce sacrifice, fut très alarmé et, se débarrassant rapidement de Takshaka, retourna chez lui. Après le départ d’Indra, Takshaka, le prince des serpents, insensible à la peur, fut, grâce aux mantras, suffisamment près des flammes du feu sacrificiel. »
Les Ritwiks dirent alors : « Ô roi des rois, ton sacrifice est accompli comme il se doit. Il te convient, ô Seigneur, d’accorder maintenant une faveur à ce premier des Brahmanes. »
Janamejaya dit alors : « Toi, être incommensurable aux traits si beaux et si enfantins, je désire t’accorder un bienfait précieux. Demande donc ce que tu désires dans ton cœur. Je te promets de te l’accorder, même si c’est impossible. »
Les Ritwiks dirent : « Ô monarque, voici que Takshaka va bientôt tomber sous ton contrôle ! Ses cris terribles et son rugissement retentissent. Assurément, le serpent a été abandonné par le maître du tonnerre. Son corps étant affaibli par tes mantras, il tombe du ciel. À l’instant même, roulant dans les cieux et privé de conscience, le prince des serpents arrive, respirant bruyamment. »
Sauti continua : « Alors que Takshaka, le prince des serpents, était sur le point de tomber dans le feu sacrificiel, pendant ces quelques instants, Astika parla comme suit : « Ô Janamejaya, si tu veux bien m’accorder une faveur, que ce sacrifice prenne fin et que plus aucun serpent ne tombe dans le feu. »
Ô Brahmane, fils de Parikshit, à qui Astika s’adressa ainsi, fut profondément attristé et répondit à Astika : « Ô illustre, or, argent, bœufs, tout ce que tu désires, je te le donnerai. Mais que mon sacrifice ne prenne pas fin. »
Astika répondit alors : « Je ne te demande ni or, ni argent, ni bœuf, ô monarque ! Mais que ton sacrifice cesse afin que ma famille maternelle soit soulagée. »
Sauti continua : « Le fils de Parikshit, interpellé ainsi par Astika, répéta à plusieurs reprises à ce grand orateur : « Meilleur des brahmanes, demande une autre faveur. Ô, sois-tu béni ! » Mais, ô toi de la race de Bhrigu, il ne demanda rien d’autre. Alors tous les Sadasyas, versés dans les Védas, dirent au roi d’une seule voix : « Que le brahmane reçoive sa faveur ! »
« Saunaka dit : « Ô fils d’un Suta, je désire entendre les noms de tous ces serpents qui sont tombés dans le feu de ce sacrifice de serpents ! »
Sauti répondit : « Des milliers, des dizaines de milliers, des milliards de serpents tombèrent dans le feu. Ô excellent Brahmane, leur nombre est si grand que je suis incapable de tous les compter. Cependant, si je me souviens bien, écoute les noms que je cite des principaux serpents jetés dans le feu. Écoute d’abord les noms des principaux serpents de la race de Vasuki, de couleur bleue, rouge et blanche, à la forme terrible, au corps immense et au venin mortel. Impuissants, misérables et affligés par la malédiction de leur mère, ils tombèrent dans le feu sacrificiel comme des libations de beurre. »
« Kotisa, Manasa, Purna, Cala, Pala Halmaka, Pichchala, Kaunapa, Cakra, [ p. 114 ] Kalavega, Prakalana, Hiranyavahu, Carana, Kakshaka, Kaladantaka—ces serpents nés de Vasuki sont tombés dans le feu. Et, ô Brahmana, de nombreux autres serpents bien nés, d’une forme terrible et d’une grande force, furent brûlés dans le feu ardent. Je vais maintenant mentionner ceux nés dans la race de Takshaka. Écoute leurs noms. Puchchandaka, Mandalaka, Pindasektri, Ravenaka ; Uchochikha, Carava, Bhangas, Vilwatejas, Virohana ; Sili, Salakara, Muka, Sukumara, Pravepana, Mudgara et Sisuroman, Suroman et Mahahanu. Français Ces serpents nés de Takshaka tombèrent dans le feu. Et Paravata, Parijata, Pandara, Harina, Krisa, Vihanga, Sarabha, Meda, Pramoda, Sauhatapana – ceux nés dans la race d’Airavata tombèrent dans le feu. Écoute maintenant, ô meilleur des Brahmanes, les noms des serpents que je mentionne nés dans la race de Kauravya : Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Pratara et Astaka. Là, nés dans la race de Kauravya, tombèrent dans le feu. Écoute maintenant les noms que je mentionne, dans l’ordre, de ces serpents dotés de la vitesse du vent et d’un venin virulent, nés dans la race de Dhritarashtra : Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana et Shechaka ; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari, Amahatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka ; Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha et Vasaka ; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha et Aruni.
Ô Brahmane, j’ai ainsi récité les noms des principaux serpents connus pour leurs exploits. Je n’ai pu tous les nommer, leur nombre étant incalculable. Les fils de ces serpents, les fils de ces fils, qui furent brûlés après être tombés dans le feu, je suis incapable de les nommer. Ils sont si nombreux ! Certains à trois têtes, d’autres à sept, d’autres à dix, d’un venin semblable au feu de la fin du yuga et d’une forme terrible, furent brûlés par milliers !
« Beaucoup d’autres, de corps énormes, d’une grande vitesse, hauts comme des sommets de montagnes, de la longueur d’un yama, d’un yojana_, et de deux yojanas, capables de prendre à volonté n’importe quelle forme et de maîtriser à volonté n’importe quel degré de force, d’un poison semblable à un feu ardent, affligés par la malédiction d’une mère, furent brûlés dans ce grand « sacrifice ». »
Sauti dit : « Écoutez maintenant un autre incident merveilleux en rapport avec Astika. Alors que le roi Janamejaya s’apprêtait à gratifier Astika en lui accordant sa faveur, le serpent (Takshaka), jeté des mains d’Indra, resta en l’air sans réellement tomber. Le roi Janamejaya fut alors curieux, car Takshaka, affligé de peur, ne tomba pas immédiatement dans le feu, bien que des libations aient été versées en bonne et due forme dans l’Agni sacrificiel flamboyant en son nom. »
« Saunaka dit : « Était-ce, ô Suta, que les mantras de ces sages Brahmanes n’étaient pas puissants, puisque Takshaka n’est pas tombé dans le feu ? »
Sauti répondit : « À Takshaka, le meilleur des serpents, inconscient, après qu’il eut été rejeté des mains d’Indra, Astika avait dit trois fois : « Reste », « Reste », « Reste ». Et il réussit à rester dans les cieux, le cœur affligé, comme une personne se tenant entre le ciel et la terre. »
Le roi, pressé à plusieurs reprises par ses Sadasyas, dit alors : « Qu’il en soit ainsi qu’Astika l’a dit. Que le sacrifice soit terminé, que les serpents soient sauvés, que cet Astika soit également satisfait, ô Suta, tes paroles sont vraies. » Lorsque la faveur fut accordée à Astika, des applaudissements de joie résonnèrent. Ainsi prit fin le sacrifice du fils de Parikshit, ce roi de la race Pandava. Le roi Janamejaya, de la race Bharata, fut lui-même satisfait, et le roi accorda des centaines et des milliers d’argent aux Ritwiks, aux Sadasyas et à tous ceux qui étaient venus. Et à Suta Lohitaksha, versé dans les règles de la construction et des fondations, qui avait annoncé au début qu’un Brahmane serait la cause de l’interruption du sacrifice du serpent, le roi donna de grandes richesses. Le roi, d’une gentillesse peu commune, lui donna également diverses choses, nourriture et vêtements, selon ses désirs, et fut très satisfait. Puis il termina son sacrifice selon les rites prescrits, et après l’avoir traité avec respect, le roi, tout joyeux, renvoya le sage Astika chez lui, extrêmement satisfait, car il avait atteint son but. Le roi lui dit : « Tu dois revenir pour devenir un Sadasya lors de mon grand sacrifice du Cheval. » Astika répondit : « Oui », puis il rentra chez lui, tout joyeux, ayant atteint son but après avoir satisfait le monarque. Puis, tout joyeux, il retourna auprès de son oncle et de sa mère, toucha leurs pieds et leur raconta tout ce qui s’était passé.
Sauti continua : « En entendant tout ce qu’il avait dit, les serpents qui étaient venus furent ravis et leurs craintes furent apaisées. Ils furent très satisfaits d’Astika et lui demandèrent de solliciter une faveur, disant : « Ô savant, quel bien te ferons-nous ? Nous avons été très satisfaits d’avoir été tous sauvés par toi. Que ferons-nous pour toi, ô enfant ! »
Astika dit : « Que les brahmanes et les autres hommes qui, matin ou soir, liront avec joie et attention le récit sacré de mon acte, n’aient aucune crainte d’aucun d’entre vous. » Et les serpents, joyeux, dirent : « Ô neveu, par la nature de ton don, qu’il en soit exactement comme tu le dis. Ce que tu demandes, nous le ferons tous avec joie, ô neveu ! » Et ceux qui se souviennent d’Astika, d’Artiman et de Sunitha, de jour comme de nuit, n’auront aucune crainte des serpents. De même, n’aura aucune crainte des serpents celui qui dira : « Je me souviens du célèbre Astika né de Jaratkaru, cet Astika qui sauva les serpents du sacrifice. C’est pourquoi, serpents de grande fortune, il ne convient pas que vous me mordiez. » [ p. 116 ] Mais va-t’en, bénis soyez-vous, ou va-t’en, toi, serpent au venin virulent, et souviens-toi des paroles d’Astika après le sacrifice du serpent de Janamejaya. Ce serpent qui ne cesse de mordre après avoir entendu une telle mention d’Astika, verra sa capuche divisée au centuple comme le fruit du Sinsa.
Sauti poursuivit : « Le premier des Brahmanes, ainsi interpellé par le plus important des serpents rassemblés, fut très satisfait. Et l’âme noble prit alors le parti de partir.
« Et le meilleur des Brahmanes, ayant sauvé les serpents du sacrifice du serpent, monta au ciel quand son heure fut venue, laissant derrière lui fils et petits-fils.
« Ainsi t’ai-je raconté l’histoire d’Astika exactement telle qu’elle s’est déroulée. En vérité, la récitation de cette histoire dissipe toute peur des serpents. »
Sauti poursuivit : « Ô Brahmanes, ô toi le plus important de la race de Bhrigu, comme ton ancêtre Pramati l’avait joyeusement raconté à son fils Ruru, curieux, et comme je l’avais entendu, j’ai récité cette histoire bénie, depuis le début, du savant Astika. Et, ô Brahmane, ô oppresseur de tous les ennemis, ayant entendu cette sainte histoire d’Astika qui accroît la vertu, et sur laquelle tu m’as interrogé après avoir entendu l’histoire du Dundubha, que ta curiosité soit satisfaite. »
68:1 Ce sont des divisions du temps. ↩︎