Saunaka dit : « Ô fils, tu m’as raconté cette longue et grande histoire, depuis la descendance de Bhrigu. Ô fils de Suta, j’ai été très satisfait de toi. Je te demande à nouveau de me réciter, ô fils de Suta, l’histoire composée par Vyasa. Les récits variés et merveilleux qui furent récités par ces illustres Sadasyas réunis pour le sacrifice, dans les intervalles de leurs devoirs lors de cette longue cérémonie, ainsi que les objets de ces récits, je désire les entendre de toi, ô fils de Suta ! Récite-les donc tous en entier. »
Sauti dit : « Les brahmanes, dans les intervalles de leurs devoirs, parlaient de nombreuses choses fondées sur les Védas. Mais Vyasa récitait la merveilleuse et grandiose histoire appelée le Bharata. »
Saunaka dit : « Cette histoire sacrée, appelée Mahabharata, qui répand la renommée des Pandavas, que Krishna-Dwaipayana, interrogé par Janamejaya, fit réciter après l’accomplissement du sacrifice. Je désire l’entendre. Cette histoire est née de l’esprit, tel un océan, du grand Rishi à l’âme purifiée par le yoga. Toi, le plus grand des hommes de bien, récite-la-moi, car, ô fils de Suta, ma soif n’a pas été apaisée par tout ce que tu as dit. »
Sauti dit : « Je vais te réciter depuis le début cette grande et excellente histoire appelée le Mahabharata, composée par Vyasa. Ô Brahmane, écoute-la en entier pendant que je la récite. J’éprouve moi-même un grand plaisir à la réciter. »
Sauti dit : « Apprenant que Janamejaya avait été intronisé au sacrifice du serpent, le savant Rishi Krishna-Dwaipayana s’y rendit à cette occasion. Lui, le grand-père des Pandavas, naquit sur une île de la Yamuna, de la vierge Kali et du fils de Shakti, Parasara. Dès sa naissance, l’illustre développa son corps par sa seule volonté et maîtrisa les Védas avec leurs branches et toutes les histoires. Il obtint aisément ce que nul ne pouvait obtenir par l’ascétisme, par l’étude des Védas, par les vœux, par les jeûnes, par la progéniture et par le sacrifice. Premier parmi ceux qui connaissaient les Védas, il divisa les Védas en quatre parties. Le Brahmane Rishi possédait la connaissance du Brahma suprême, connaissait le passé par intuition, était saint et chérissait la vérité. » D’actes sacrés et d’une grande renommée, il engendra Pandu, Dhritarashtra et Vidura afin de perpétuer la lignée de Santanu.
« Et le Rishi à l’âme noble, accompagné de ses disciples, tous versés dans les Védas et leurs branches, entra dans le pavillon sacrificiel du sage royal Janamejaya. Il vit le roi Janamejaya assis dans la salle sacrificielle, tel le dieu Indra, entouré de nombreux Sadasyas, de rois de divers pays dont les cheveux avaient subi le bain sacré, et de Ritwiks compétents, semblables à Brahman lui-même. Et le sage royal Janamejaya, le plus éminent de la race de Bharata, voyant arriver le Rishi, s’avança rapidement avec ses disciples et sa famille, dans une grande joie. Et le roi, avec l’approbation de ses Sadasyas, offrit au Rishi un siège en or, comme Indra l’avait fait à Vrihaspati. » Lorsque le Rishi, capable d’accorder des bienfaits et adoré par les Rishis célestes eux-mêmes, fut assis, le roi des rois l’adora selon les rites des Écritures. Il offrit alors à son grand-père Krishna, qui les méritait pleinement, de l’eau pour se laver les pieds et la bouche, ainsi que l’Arghya et des vaches. Acceptant ces offrandes du Pandava Janamejaya et ordonnant de ne pas tuer les vaches, Vyasa fut comblé de satisfaction. Après ces adorations, le roi s’inclina devant son arrière-grand-père et, assis, joyeux, l’interrogea sur son bien-être. L’illustre Rishi, le regardant lui aussi et l’interrogeant sur son bien-être, adora les Sadasyas, après avoir été auparavant adorés par eux tous. Après cela, Janamejaya, avec tous ses Sadasyas, interrogea le premier des Brahmanes, les mains jointes, ainsi :
« Ô Brahmane, tu as vu de tes propres yeux les actes des Kurus et des Pandavas. Je désire t’entendre raconter leur histoire. Quelle fut la cause de la désunion entre eux, qui fut à l’origine de ces actes extraordinaires ? Pourquoi aussi cette grande bataille, qui causa la mort d’innombrables créatures, eut-elle lieu entre tous mes grands-pères, leur clairvoyance obscurcie par le destin ? Ô excellent Brahmane, raconte-moi tout cela en détail, tel qu’il s’est passé. »
« En entendant ces paroles de Janamejaya, Krishna-Dwaipayana ordonna à son disciple Vaisampayana assis à ses côtés, en disant : « La discorde qui s’est produite entre les Kurus et les Pandavas d’autrefois, raconte tout au roi comme tu l’as entendu de moi. »
« Alors ce brahmane béni, sur l’ordre de son précepteur, récita toute cette histoire au roi, aux Sadasyas et à tous les chefs rassemblés. Il leur raconta l’hostilité et l’extinction totale des Kurus et des Pandavas. »
Vaisampayana dit : « M’inclinant d’abord devant mon précepteur, les huit parties de mon corps touchant le sol, avec dévotion et révérence, et de tout mon cœur, adorant toute l’assemblée des brahmanes et autres érudits, je vais réciter intégralement ce que j’ai entendu du grand et noble Rishi Vyasa, le premier des hommes intelligents des trois mondes. Et l’ayant mis à ta portée, ô monarque, tu es également la personne qualifiée pour entendre la composition appelée Bharata. Encouragé par l’ordre de mon précepteur, mon cœur n’éprouve aucune crainte. »
« Écoute, ô monarque, pourquoi cette désunion s’est produite entre les Kurus et les Pandavas, et pourquoi aussi cet exil dans les bois, suite à la partie de dés, provoqué par le désir de domination (des Kurus). Je te raconterai tout, à toi qui me le demande, toi le meilleur de la race bharata !
À la mort de leur père, ces héros (les Pandavas) revinrent chez eux. En peu de temps, ils devinrent experts en tir à l’arc. Les Kurus, voyant les Pandavas doués de force physique, d’énergie et de puissance d’esprit, appréciés des citoyens et bénis par la bonne fortune, devinrent très jaloux. Alors, l’esprit corrompu Duryodhana et Karna, avec l’oncle de ce dernier, le fils de Suvala, commencèrent à les persécuter et à imaginer des moyens de les exiler. Alors, le méchant Duryodhana, guidé par les conseils de Sakuni (son oncle maternel), persécuta les Pandavas de diverses manières pour conquérir une souveraineté incontestée. Le méchant fils de Dhritarashtra donna du poison à Bhima, mais Bhima, dont l’estomac était celui d’un loup, digéra le poison avec la nourriture. Alors le misérable attacha de nouveau Bhima endormi au bord du Gange, le jeta à l’eau et s’en alla. Mais lorsque Bhimasena, fils de Kunti, aux bras puissants, s’éveilla, il déchira les liens qui l’avaient attaché et remonta, guéri de ses douleurs. Pendant son sommeil, dans l’eau, des serpents noirs au venin virulent le mordirent de tous côtés. Mais ce tueur d’ennemis ne périt pas. Et dans toutes ces persécutions des Pandavas par leurs cousins, les Kurus, Vidura, au noble esprit, s’employa avec soin à neutraliser ces desseins maléfiques et à secourir les persécutés. Et comme Sakra, du haut des cieux, maintient le monde des hommes dans le bonheur, Vidura préserva toujours les Pandavas du mal.
Lorsque Duryodhana, par divers moyens, secrets et publics, se trouva incapable de détruire les Pandavas, protégés par le destin et maintenus en vie pour de graves desseins futurs (comme l’extermination de la race Kuru), il convoqua ses conseillers, Vrisha (Karna), Duhsasana et d’autres, et, avec l’accord de Dhritarashtra, fit construire une maison en bois. Le roi Dhritarashtra, par affection pour ses enfants et poussé par son désir de souveraineté, envoya les Pandavas avec tact à Varanavata. Les Pandavas quittèrent alors Hastinapura avec leur mère. Alors qu’ils quittaient la ville, Vidura leur donna une idée du danger imminent et de la manière d’en sortir.
Les fils de Kunti atteignirent la ville de Varanavata et y vécurent avec leur mère. Conformément à l’ordre de Dhritarashtra, ces illustres tueurs d’ennemis habitèrent le palais de lac, pendant leur séjour dans cette ville. Ils y demeurèrent un an, se protégeant avec la plus grande vigilance de Purochana. Faisant construire un passage souterrain, agissant selon les instructions de Vidura, ils mirent le feu à cette maison de lac et brûlèrent Purochana (leur ennemi et espion de Duryodhana). Pris de peur, ces tueurs d’ennemis s’enfuirent alors avec leur mère. Dans les bois, près d’une fontaine, ils aperçurent un Rakshasa. Mais, alarmés par le risque qu’ils couraient d’être exposés par un tel acte, les Pandavas s’enfuirent dans l’obscurité, par peur des fils de Dhritarashtra. C’est là que Bhima prit Hidimva (la sœur du Rakshasa qu’il tua) pour épouse, et c’est d’elle que naquit Ghatotkacha. Les Pandavas, aux vœux stricts et versés dans les Védas, se rendirent alors dans une ville du nom d’Ekachakra et y vécurent sous les traits de Brahmacharins. Ces taureaux parmi les hommes demeurèrent quelque temps dans cette ville, chez un Brahmane, dans la tempérance et l’abstinence. C’est là que Bhima, aux bras puissants, rencontra un Rakshasa affamé, puissant et mangeur d’hommes, du nom de Vaka. Bhima, fils de Pandu, ce tigre parmi les hommes, le tua rapidement par la force de ses bras et libéra les citoyens de la peur et de la sécurité. Ils apprirent alors que Krishna (la princesse de Panchala) était disposée à choisir un époux parmi les princes réunis. Apprenant cela, ils se rendirent à Panchala, où ils obtinrent la jeune fille. Ayant obtenu Draupadi (comme épouse commune), ils y demeurèrent un an. Après avoir été connus, ces châtieurs de tous les ennemis retournèrent à Hastinapura. Le roi Dhritarashtra et le fils de Santanu (Bhishma) leur annoncèrent alors ce qui suit : « Afin d’éviter, ô mes chers, les dissensions entre vous et vos cousins, nous avons décidé que Khandavaprastha serait votre demeure. Allez donc, rejetant toute jalousie, à Khandavaprastha, qui compte de nombreuses villes desservies par de larges routes, pour y résider. » Les Pandavas se rendirent donc, avec tous leurs amis et disciples, à Khandavaprastha, emportant avec eux de nombreux bijoux et pierres précieuses. Les fils de Pritha y demeurèrent de nombreuses années. Ils soutinrent, par la force des armes, de nombreux princes. Ainsi, aspirant à la vertu et fermement attachés à la vérité, imperturbables face à l’opulence, d’un comportement serein et réprimant de nombreux maux, les Pandavas s’élevèrent progressivement au pouvoir. Bhima, de grande réputation, subjugua l’Orient, l’héroïque Arjuna, le Nord, Nakula, l’Occident ; Sahadeva, ce tueur de tous les héros hostiles, le Sud. Ceci fait,Leur domination s’étendait sur le monde entier. Et avec les cinq Pandavas, chacun semblable au Soleil, la Terre semblait avoir six Soleils.
Alors, pour une raison inconnue, Yudhishthira le juste, doué d’une grande énergie et de prouesses, envoya dans les bois son frère Arjuna, capable de bander l’arc de la main gauche, chose plus chère à ses yeux que la vie elle-même. Et Arjuna, ce tigre parmi les hommes, à l’âme ferme et doué de toutes les vertus, vécut dans les bois pendant onze ans et mois. Et pendant cette période, à une certaine occasion, Arjuna se rendit auprès de Krishna à Dwaravati. Et Vibhatsu (Arjuna) y obtint pour épouse la sœur cadette de Vasudeva, nommée Subhadra, aux yeux de lotus et à la douce voix. Et elle s’unit, dans la joie, à Arjuna, le fils de Pandu, comme Sachi avec le grand Indra, ou Sri avec Krishna lui-même. Et alors, ô meilleur des monarques, Arjuna, le fils de Kunti, avec Vasudeva, combla Agni ; Le porteur du beurre sacrificiel, dans la forêt de Khandava (en brûlant les plantes médicinales de ce bois pour guérir Agni de son indigestion). Et pour Arjuna, assisté de Kesava, la tâche ne parut pas lourde, tout comme rien n’est lourd pour Vishnu, avec son immense dessein et ses ressources pour détruire ses ennemis. Et Agni donna au fils de Pritha l’excellent arc Gandiva, un carquois inépuisable, et un char de guerre portant l’effigie de Garuda sur son étendard. Et c’est à cette occasion qu’Arjuna libéra le grand Asura (Maya) de la peur (d’être consumé par le feu). Et Maya, en signe de gratitude, construisit (pour les Pandavas) un palais céleste orné de toutes sortes de joyaux et de pierres précieuses. Et le méchant Duryodhana, contemplant cet édifice, fut tenté par le désir de le posséder. Et trompant Yudhishthira au moyen des dés joués par les mains du fils de Suvala, Duryodhana envoya les Pandavas dans les bois pendant douze ans et une année supplémentaire à passer en cachette, portant ainsi la période à treize ans.
« Et la quatorzième année, ô monarque, lorsque les Pandavas revinrent réclamer leurs biens, ils ne les obtinrent pas. Alors la guerre fut déclarée, et les Pandavas, après avoir exterminé toute la race des Kshatriyas [ p. 121 ] et tué le roi Duryodhana, récupérèrent leur royaume dévasté.
« Voici l’histoire des Pandavas qui n’ont jamais agi sous l’influence de passions mauvaises ; et voici le récit, ô premier des monarques victorieux, de la désunion qui aboutit à la perte de leur royaume par les Kurus et à la victoire des Pandavas. »
Janamejaya dit : « Ô excellent Brahmane, tu m’as, en effet, raconté brièvement l’histoire, appelée Mahabharata, des grands actes des Kurus. Mais, ô toi à la richesse ascétique, récite maintenant ce merveilleux récit en entier. Je ressens une grande curiosité de l’entendre. Il te convient donc de le réciter intégralement. Je ne me contente pas d’entendre en un mot cette grande histoire. Cela n’aurait jamais pu être une cause insignifiante pour laquelle les vertueux ont pu tuer ceux qu’ils n’auraient pas dû tuer, et pour laquelle ils sont pourtant applaudis par les hommes. Pourquoi aussi ces tigres parmi les hommes, innocents et capables de se venger de leurs ennemis, ont-ils supporté calmement la persécution des méchants Kurus ? Pourquoi aussi, ô le meilleur des Brahmanes, Bhima aux bras puissants et à la force de dix mille éléphants, a-t-il maîtrisé sa colère, bien qu’offensé ? Pourquoi aussi la chaste Krishna, fille de Drupada, lésée par ces misérables et capable de les brûler, n’a-t-elle pas brûlé les fils de Dhritarashtra de son regard courroucé ? Pourquoi aussi les deux autres fils de Pritha (Bhima et Arjuna) et les deux fils de Madri (Nakula et Sahadeva), eux-mêmes blessés par les malheureux Kurus, ont-ils suivi Yudhishthira, lui-même adonné à la mauvaise habitude du jeu ? Pourquoi aussi Yudhishthira, le plus vertueux de tous les hommes, le fils de Dharma lui-même, parfaitement au courant de tous les devoirs, a-t-il subi un tel excès d’affliction ? Pourquoi aussi le Pandava Dhananjaya, ayant Krishna pour conducteur de char, qui, par ses flèches, envoya dans l’autre monde cette armée intrépide de combattants, a-t-il subi une telle persécution ? Ô toi à la richesse ascétique, raconte-moi tout cela comme ils se sont produits, et tout ce que ces puissants conducteurs de char ont accompli.
Vaisampayana dit : « Ô monarque, fixe un moment pour l’écouter. » Cette histoire racontée par Krishna-Dwaipayana est très longue. Ce n’est que le début. Je vais la réciter. Je vais répéter l’intégralité de la composition de l’illustre et grand Rishi Vyasa, au pouvoir mental incommensurable, vénéré dans tous les mondes. Ce Bharata est constitué de cent mille vers sacrés composés par le fils de Satyavati, au pouvoir mental incommensurable. Celui qui le lit aux autres, et ceux qui l’entendent lire, atteignent le monde de Brahman et deviennent égaux aux dieux. Ce Bharata est égal aux Védas, saint et excellent ; il est le plus digne d’être écouté et est un Purana vénéré par les Rishis. 122] Elle contient de nombreux enseignements utiles sur Artha et Kama (profit et plaisir). Cette histoire sacrée suscite le désir du salut. Les érudits, en récitant ce Véda de Krishna-Dwaipayana à ceux qui sont généreux, sincères et croyants, acquièrent de grandes richesses. Les péchés, comme tuer l’embryon dans l’utérus, sont ainsi anéantis. Une personne, aussi cruelle et pécheresse soit-elle, en écoutant cette histoire, échappe à tous ses péchés comme le Soleil à Rahu (après la fin de l’éclipse). Cette histoire est appelée Jaya. Elle devrait être entendue par ceux qui aspirent à la victoire. Un roi, en l’écoutant, peut soumettre le monde entier et vaincre tous ses ennemis. Cette histoire est en elle-même un puissant acte de propitiation, un puissant sacrifice aux fruits bénis. Elle devrait toujours être entendue par un jeune monarque et sa reine, car ils engendrent alors un fils ou une fille héroïque pour occuper le trône. Cette histoire est la science suprême et sacrée du Dharma, d’Artha et de Moksha ; elle a été racontée par Vyasa lui-même, avec un esprit incommensurable. Cette histoire est racontée à notre époque et le sera à l’avenir. Ceux qui l’entendent, la lisent, ont des fils et des serviteurs qui leur obéissent toujours et obéissent à leurs ordres. Tous les péchés commis par le corps, la parole ou l’esprit quittent immédiatement ceux qui entendent cette histoire. Ceux qui entendent, sans esprit critique, l’histoire de la naissance des princes bharata ne peuvent craindre ni la maladie, ni encore moins l’au-delà.
Pour étendre la renommée des Pandavas à l’âme noble et des autres Kshatriyas, versés dans toutes les branches du savoir, animés d’un esprit élevé et déjà connus dans le monde pour leurs réalisations, Krishna-Dwaipayana, guidé également par le désir de faire le bien au monde, a composé cet ouvrage. Excellent, il est source de renommée, accorde une longue vie, est sacré et céleste. Quiconque, par désir d’acquérir un mérite religieux, fait entendre cette histoire aux Brahmanes sacrés acquiert un grand mérite et une vertu inépuisable. Quiconque récite la célèbre génération des Kurus se purifie immédiatement, fonde une famille nombreuse et devient respecté dans le monde. Le Brahmane qui étudie régulièrement ce Bharata sacré pendant les quatre mois de la saison des pluies est purifié de tous ses péchés. Celui qui a lu le Bharata peut être considéré comme connaisseur des Védas.
Cet ouvrage présente un récit des dieux, des sages royaux et des Rishis sacrés régénérés : Kesava, sans péché ; Mahadeva, le dieu des dieux, et la déesse Parvati ; la naissance de Kartikeya, né de l’union de Parvati et de Mahadeva et élevé par de nombreuses mères ; la grandeur des Brahmanes et des vaches. Ce Bharata est un recueil de tous les Srutis et est digne d’être entendu par toute personne vertueuse. L’homme érudit qui le récite aux Brahmanes pendant les lunaisons sacrées est purifié de tous ses péchés et, ne se souciant pour ainsi dire pas du ciel, parvient à l’union avec Brahma. Quiconque fait entendre ne serait-ce qu’un seul pied de ce poème aux Brahmanes pendant l’exécution d’un Sraddha, rend ce Sraddha [ p. 123 ] inépuisable, les Pitris étant toujours satisfaits des articles qui leur sont une fois présentés. Les péchés commis quotidiennement par nos sens ou notre esprit, ceux commis consciemment ou inconsciemment par un homme, sont tous détruits par l’écoute du Mahabharata. L’histoire de la naissance exaltée des princes Bharata est appelée Mahabharata. Quiconque connaît cette étymologie du nom est purifié de tous ses péchés. Et comme cette histoire de la race Bharata est si merveilleuse, lorsqu’elle est récitée, elle purifie assurément les mortels de tous les péchés. Le sage Krishna-Dwaipayana acheva son œuvre en trois ans. Se levant chaque jour, se purifiant et accomplissant ses dévotions ascétiques, il composa ce Mahabharata. Par conséquent, il devrait être écouté par les Brahmanes avec la formalité d’un vœu. Celui qui récite ce récit sacré composé par Krishna (Vyasa) pour les autres, et ceux qui l’écoutent, quel que soit leur état, ne peuvent jamais être affectés par le fruit de leurs actions, bonnes ou mauvaises. L’homme désireux d’acquérir la vertu devrait l’entendre dans son intégralité. Ceci équivaut à toutes les histoires, et celui qui l’écoute atteint toujours la pureté du cœur. La satisfaction que procure l’accès au ciel est à peine égale à celle que procure l’écoute de cette histoire sainte. L’homme vertueux qui l’écoute ou la fait entendre avec révérence obtient le fruit du Rajasuya et du sacrifice du cheval. On dit que le Bharata est une mine de pierres précieuses aussi précieuse que le vaste Océan ou le grand mont Meru. Cette histoire est sacrée et excellente, et équivaut aux Védas : digne d’être écoutée, agréable à l’oreille, purifiante des péchés et augmentant la vertu. Ô monarque, celui qui donne un exemplaire du Bharata à celui qui le demande fait véritablement présent de la terre entière et de sa ceinture de mers. Ô fils de Parikshit, je vais réciter intégralement ce récit agréable qui donne vertu et victoire : écoute-le. Le sage Krishna-Dwaipayana, qui s’élevait régulièrement pendant trois ans, a composé cette merveilleuse histoire appelée Mahabharata. Ô taureau parmi les monarques Bharata, tout ce qui est dit sur la vertu, la richesse, le plaisir,et le salut peut être vu ailleurs ; mais tout ce qui n’est pas contenu dans ceci ne se trouve nulle part.
Vaisampayana dit : « Il y avait un roi du nom d’Uparichara. Ce monarque était dévoué à la vertu. Il était également très adonné à la chasse. Ce roi de la race Paurava, aussi appelé Vasu, conquit l’excellent et délicieux royaume de Chedi sur les instructions d’Indra. Quelque temps plus tard, le roi abandonna l’usage des armes et, vivant dans une retraite retirée, pratiqua les austérités les plus sévères. Les dieux, Indra à leur tête, approchèrent un jour le monarque à cette époque, croyant qu’il recherchait la domination des dieux par ses austérités sévères. Les célestes, devenant objets de sa vue, réussirent, par de douces paroles, à le détourner de ses austérités ascétiques. »
Les dieux dirent : « Ô seigneur de la terre, veille à ce que la vertu ne subisse pas de déclin sur terre ! Protégée par toi, la vertu elle-même protégera en retour l’univers. » Et Indra dit : « Ô roi, protège la vertu sur terre avec attention et rigueur. Étant vertueux, tu contempleras à jamais (dans l’au-delà) de nombreuses régions sacrées. Et bien que je sois du Ciel et que tu sois de la Terre, tu es pourtant mon ami et cher à mes yeux. Et, ô roi des hommes, demeure dans cette région de la terre qui est délicieuse, abondante en animaux, sacrée, pleine de richesses et de blé, bien protégée comme le ciel, au climat agréable, agrémentée de tous les objets de plaisir et bénie par la fertilité. Et, ô monarque de Chedi, ce domaine qui est le tien est rempli de richesses, de gemmes et de pierres précieuses, et contient, en outre, d’abondantes richesses minérales. Les villes et villages de cette région sont tous voués à la vertu ; les gens sont honnêtes et satisfaits ; Ils ne mentent jamais, même pour plaisanter. Les fils ne partagent jamais leurs richesses avec leurs pères et sont toujours soucieux du bien-être de leurs parents. Le bétail maigre n’est jamais attelé à la charrue ou à la charrette, ni affecté au transport de marchandises ; en revanche, il est bien nourri et engraissé. Au Chedi, les quatre ordres sont toujours occupés à leurs vocations respectives. Que rien ne te soit inconnu de ce qui se passe dans les trois mondes. Je te donnerai un char de cristal tel que seuls les célestes sont capables de le porter dans les airs. Toi seul, parmi tous les mortels sur terre, chevauchant ce meilleur des chars, tu voleras dans les airs tel un céleste doté d’une forme physique. Je te donnerai également une guirlande triomphale de lotus immortels, avec laquelle, au combat, tu ne seras pas blessé par les armes. Et, ô roi, cette guirlande bénie et incomparable, largement connue sur terre sous le nom de guirlande d’Indra, sera ton insigne distinctif.
Le tueur de Vritra (Indra) offrit également au roi, pour sa satisfaction, un poteau de bambou destiné à protéger les hommes honnêtes et pacifiques. Au bout d’un an, le roi le planta en terre afin d’adorer celui qui l’avait offert, Sakra. Dès lors, ô monarque, tous les rois, suivant l’exemple de Vasu, commencèrent à planter un poteau pour célébrer le culte d’Indra. Après avoir érigé le poteau, ils le décorèrent de tissus dorés, de parfums, de guirlandes et de divers ornements. Le dieu Vasava est vénéré comme il se doit avec de telles guirlandes et ornements. Et le dieu, pour la satisfaction de l’illustre Vasu, prit la forme d’un cygne et accepta lui-même le culte ainsi offert. Et le dieu, voyant le culte propice rendu par Vasu, le premier des monarques, fut ravi et lui dit : « Ces hommes, et les rois aussi, qui m’adoreront et célébreront joyeusement cette fête, comme le roi de Chedi, verront gloire et victoire pour leurs pays et leur royaume. Leurs villes aussi s’étendront et seront toujours en joie. »
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Le roi Vasu fut ainsi béni par Maghavat, le chef des dieux à l’âme éminente, comblé de grâce. En effet, ceux qui font célébrer la fête de Sakra en offrant terres, pierres précieuses et pierres précieuses, deviennent respectés du monde. Et le roi Vasu, seigneur des Chedis, accordant des bienfaits, accomplissant de grands sacrifices et célébrant la fête de Sakra, était très respecté par Indra. Et depuis Chedi, il gouverna le monde entier avec vertu. Et pour la satisfaction d’Indra, Vasu, seigneur des Chedis, célébra la fête d’Indra.
Vasu eut cinq fils d’une grande énergie et d’une prouesse incommensurable. L’empereur les installa gouverneurs de diverses provinces.
Son fils Vrihadratha fut installé à Magadha et connu sous le nom de Maharatha. Un autre de ses fils était Pratyagraha ; et un autre, Kusamva, également appelé Manivahana. Les deux autres étaient Mavella et Yadu, d’une grande prouesse et invincibles au combat.
« Ceux-ci, ô monarque, étaient les fils de ce sage royal à la puissante énergie. Et les cinq fils de Vasu fondèrent des royaumes et des villes portant leurs noms et fondèrent des dynasties distinctes qui durèrent de longs siècles.
« Et lorsque le roi Vasu prit place dans ce char de cristal, avec le don d’Indra, et parcourut le ciel, il fut approché par les Gandharvas et les Apsaras (les chanteurs et danseurs célestes). Et tandis qu’il parcourait les régions supérieures, il fut appelé Uparichara. Et près de sa capitale coulait une rivière appelée Suktimati. Et cette rivière fut un jour attaquée par une montagne porteuse de vie appelée Kolahala, rendue folle par la luxure. Et Vasu, voyant cette ignoble tentative, frappa la montagne du pied. Et par l’empreinte laissée par Vasu, la rivière sortit (des étreintes de Kolahala). Mais la montagne engendra sur la rivière deux enfants qui étaient jumeaux. Et la rivière, reconnaissante envers Vasu de l’avoir libérée des étreintes de Kolahala, les lui donna tous deux. Et le fils fut nommé généralissime de ses forces par Vasu, le meilleur des sages royaux, dispensateur de richesses et punisseur d’ennemis. Et la fille appelée Girika fut mariée par Vasu.
Girika, l’épouse de Vasu, après ses règles, se purifia par un bain et présenta son état à son seigneur. Mais ce jour-là, les Pitris de Vasu se rendirent auprès du meilleur des monarques et du plus grand des sages, et lui demandèrent de tuer des cerfs (pour leur Sraddha). Le roi, pensant que l’ordre des Pitris ne devait pas être désobéi, partit à la chasse, pensant à Girika seule, dotée d’une grande beauté et semblable à un autre Sri. Et la saison étant le printemps, les bois où le roi errait étaient devenus aussi délicieux que les jardins du roi des Gandharvas lui-même. Il y avait des Asokas, des Champakas, des Chutas et des Atimuktas en abondance ; et il y avait des Punnagas, des Karnikaras, des Vakulas, des Divya Patalas, des Patalas, des Narikelas, des Chandanas, des Arjunas et d’autres arbres magnifiques et sacrés semblables, resplendissants de fleurs parfumées et de fruits sucrés. Et toute la forêt était enivrée par les douces notes du kokila et résonnait du bourdonnement des abeilles enragées. Et le roi fut possédé par le désir, et il ne vit pas sa femme devant lui. Fou de désir, il errait çà et là, lorsqu’il aperçut un bel Asoka paré d’un feuillage dense, ses branches couvertes de fleurs. Et le roi s’assit confortablement à l’ombre de cet arbre. Enthousiasmé par le parfum de la saison et les senteurs envoûtantes des fleurs environnantes, et aussi par la brise délicieuse, le roi ne pouvait détourner son esprit de la belle Girika. Voyant un faucon rapide se poser tout près de lui, le roi, connaisseur des subtiles vérités du Dharma et d’Artha, s’approcha de lui et lui dit : « Aimable, porte cette semence pour mon épouse Girika et donne-la-lui. Son temps est arrivé. »
Le faucon, rapide, la prit des mains du roi et s’élança rapidement dans les airs. Pendant ce passage, un autre de son espèce aperçut le faucon. Pensant que le premier transportait de la viande, le second fonça sur lui. Les deux se battirent dans le ciel avec leurs becs. Pendant ce combat, la graine tomba dans les eaux de la Yamuna. Dans ces eaux résidait une Apsara de rang supérieur, connue sous le nom d’Adrika, transformée en poisson par la malédiction d’un Brahmane. Dès que la graine de Vasu tomba des serres du faucon, Adrika s’approcha rapidement et l’avala aussitôt. Ce poisson fut, quelque temps plus tard, capturé par les pêcheurs. Cela faisait dix mois que le poisson avait avalé la graine. De son estomac sortirent un mâle et une femelle de forme humaine. Les pêcheurs furent très étonnés et, se rendant chez le roi Uparichara (car ils étaient ses sujets), ils lui racontèrent tout. Ils dirent : « Ô roi, ces deux êtres de forme humaine ont été trouvés dans le corps d’un poisson ! » Le garçon parmi les deux fut enlevé par Uparichara. Cet enfant devint par la suite le monarque vertueux et véridique Matsya.
Après la naissance des jumeaux, l’Apsara elle-même fut libérée de sa malédiction. Car l’illustre qui l’avait maudite lui avait prédit que, sous sa forme de pêcheur, elle donnerait naissance à deux enfants de forme humaine et serait alors libérée de la malédiction. Alors, selon ces paroles, après avoir donné naissance aux deux enfants et avoir été tuée par les pêcheurs, elle quitta sa forme de poisson pour prendre sa propre forme céleste. L’Apsara s’éleva alors sur le chemin emprunté par les Siddhas, les Rishis et les Charanas.
La fille de l’Apsara, à l’odeur de poisson, sous sa forme de pêcheuse, fut alors offerte par le roi aux pêcheurs, en leur disant : « Que celle-ci soit ta fille. » Cette jeune fille était connue sous le nom de Satyavati. Dotée d’une grande beauté et de toutes les vertus, elle avait un sourire agréable, grâce au contact des pêcheurs. Souhaitant servir son père adoptif, elle naviguait en bateau sur les eaux de la Yamuna.
Alors qu’il exerçait cette vocation, Satyavati fut un jour aperçue par le grand Rishi Parasara, au cours de ses pérégrinations. Dotée d’une grande beauté, objet de désir même pour un anachorète, et d’un sourire gracieux, le sage, dès qu’il la vit, désira la posséder. Et ce taureau parmi les Munis s’adressa à la fille de Vasu, à la beauté céleste et aux cuisses fuselées, en lui disant : « Accepte mes étreintes, ô bienheureuse ! » Satyavati répondit : « Ô sainte, vois les Rishis debout sur les deux rives du fleuve. Vus par eux, comment puis-je exaucer ton souhait ? »
Ainsi interpellé par elle, l’ascète créa un brouillard (qui n’existait pas auparavant) qui enveloppa toute la région de ténèbres. La jeune fille, contemplant le brouillard créé par le grand Rishi, s’étonna. Et la femme impuissante fut envahie par les rougeurs de la timidité. Elle dit : « Ô sainte, remarque que je suis une jeune fille sous l’emprise de mon père. Ô sans péché, en acceptant tes étreintes, ma virginité sera souillée. Ô meilleur des Brahmanes, ma virginité étant souillée, comment pourrai-je, ô Rishi, retourner chez moi ? En vérité, je ne pourrai alors plus supporter la vie. En réfléchissant à tout cela, ô illustre, fais ce qui doit être fait. » Le meilleur des Rishis, satisfait de tout ce qu’elle disait, répondit : « Tu resteras vierge même si tu exauces mon souhait. Et, ô timide, ô belle dame, sollicite la faveur que tu désires. Ô toi au beau sourire, ma grâce n’a jamais été vaine. ’ Ainsi interpellée, la jeune fille demanda la faveur que son corps puisse exhaler un doux parfum (au lieu de l’odeur de poisson qu’il dégageait). Et l’illustre Rishi exauça alors ce vœu de son cœur.
Ayant obtenu sa faveur, elle fut comblée de joie, et son heure arriva aussitôt. Elle accepta les accolades de ce Rishi aux actions merveilleuses. Dès lors, elle fut connue parmi les hommes sous le nom de Gandhavati (celle au doux parfum). Et les hommes pouvaient percevoir son parfum à une distance d’un yojana. C’est pourquoi elle fut connue sous un autre nom : Yojanagandha (celle qui répand son parfum pour un yojana tout autour). Après cela, l’illustre Parasara se retira dans son propre asile.
Satyavati, comblée d’avoir obtenu l’excellente faveur qui lui avait conféré un parfum agréable et permis de préserver sa virginité, conçue grâce aux étreintes de Parasara. Elle mit au monde, le jour même, sur une île de la Yamuna, l’enfant qu’elle avait conçu de Parasara et doté d’une grande énergie. Avec la permission de sa mère, l’enfant se consacra à l’ascétisme. Il s’en alla en disant : « Dès que tu te souviendras de moi, à l’occasion, je t’apparaîtrai. »
« Et c’est ainsi que Vyasa naquit de Satyavati par Parasara. Et parce qu’il était né sur une île, il fut appelé Dwaipayana (Dwaipa ou insulaire). Et le savant Dwaipayana, voyant que la vertu est destinée à perdre une jambe à chaque yuga (elle en a quatre en tout) et que la durée de la vie et la force des hommes suivent les yugas, et poussé par le désir d’obtenir la faveur de Brahman et des Brahmanes, arrangea les Védas. Et c’est pour cela qu’il fut appelé Vyasa (l’arrangeur ou le compilateur). [ p. 128 ] Le grand dispensateur de bienfaits enseigna alors Sumanta, Jaimini, Paila, son fils Suka et Vaisampayana, les Védas ayant le Mahabharata pour cinquième. Et la compilation du Bharata a été publiée par lui par leur intermédiaire séparément.
Alors Bhishma, d’une grande énergie, d’une grande renommée et d’une splendeur incommensurable, issu des éléments constitutifs des Vasus, naquit dans le sein de Ganga par le roi Santanu. Il y avait un Rishi du nom d’Animandavya, de grande renommée. Il connaissait bien les interprétations des Védas, était illustre, doué d’une grande énergie et jouissait d’une grande réputation. Accusé de vol, bien qu’innocent, le vieux Rishi fut empalé. Il invoqua alors Dharma et lui dit ces mots : « Dans mon enfance, j’avais percé une petite mouche sur un brin d’herbe, ô Dharma ! Je me souviens de ce péché, mais je ne peux m’en souvenir d’aucun autre. J’ai cependant depuis pratiqué mille pénitences. Ce péché n’a-t-il pas été vaincu par cette ascèse ? » Et parce que tuer un Brahmane est plus odieux que tuer tout autre être vivant, tu as donc, ô Dharma, commis un péché. Tu renaîtras donc sur terre dans l’ordre des Sudras. Et pour cette malédiction, Dharma naquit un Sudra sous la forme du savant Vidura, au corps pur et parfaitement sans péché. Et le Suta naquit de Kunti, vierge, par Surya. Et il sortit du ventre de sa mère avec une cotte de mailles naturelle et le visage illuminé par des boucles d’oreilles. Et Vishnu lui-même, de renommée mondiale et vénéré de tous les mondes, naquit de Devaki par Vasudeva, pour le bien des trois mondes. Il est sans naissance ni mort, d’une splendeur radieuse, le Créateur de l’univers et le Seigneur de tous ! En effet, celui qui est la cause invisible de tout, qui ne connaît aucune détérioration, qui est l’âme omniprésente, le centre autour duquel tout se meut, la substance dans laquelle les trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas co-habitent, l’âme universelle, l’immuable, la matière à partir de laquelle a été créé cet univers, le Créateur lui-même, le seigneur contrôlant, l’habitant invisible de chaque objet, le progéniteur de cet univers des cinq éléments, qui est uni aux six attributs supérieurs, est le Pranava ou Om des Védas, est infini, incapable d’être mû par aucune force sauf sa propre volonté, illustre, l’incarnation du mode de vie appelé Sannyasa, qui flottait sur les eaux avant la création, qui est la source d’où a jailli cette puissante structure, qui est le grand combinateur, l’incréé, l’essence invisible de tout, le grand immuable, dépourvu de ces attributs qui sont connaissables par les sens, qui est l’univers lui-même, sans commencement, sans naissance, et décadence, — est possédé d’une richesse infinie, ce Grand-Père de toutes les créatures, s’est incarné dans la race des Andhaka-Vrishnis pour l’augmentation de la vertu.
« Et Satyaki et Kritavarma, versés dans l’utilisation des armes, dotés d’une puissante énergie, versés dans toutes les branches du savoir, obéissants à Narayana en tout et compétents dans le maniement des armes, naquirent de Satyaka et Hridika. Et la semence du grand Rishi Bharadwaja aux sévères pénitences, conservée dans un pot, commença à se développer. Et de cette semence naquit Drona (le né du pot). Et de la semence de Gautama, tombée sur un bouquet de roseaux, naquirent deux jumeaux, la mère d’Aswatthaman (appelée Kripi) et Kripa, d’une grande force. Puis naquit Dhrishtadyumna, de la splendeur d’Agni lui-même, du feu sacrificiel. Et le puissant héros naquit, l’arc à la main, pour la destruction de Drona. Et de l’autel sacrificiel naquit Krishna (Draupadi), resplendissant et beau, aux traits éclatants et à la beauté irréprochable. Puis naquirent le disciple de Prahlada, à savoir Nagnajit, et aussi Suvala. Et de Suvala naquit un fils, Sakuni, qui, par la malédiction des dieux, devint le tueur de créatures et l’ennemi de la vertu. Et de lui naquit également une fille (Gandhari), la mère de Duryodhana. Tous deux étaient versés dans l’art d’acquérir des profits matériels. Et de Krishna naquit, sur la terre de Vichitravirya, Dhritarashtra, le seigneur des hommes, et Pandu, d’une grande force. Et de Dwaipayana naquit également, dans la caste des Sudra, le sage et intelligent Vidura, versé dans la religion et le profit, et exempt de tout péché. Et Pandu, de ses deux épouses, naquirent cinq fils semblables aux célestes. L’aîné fut Yudhishthira. Yudhishthira naquit (de la semence) de Dharma (Yama, le dieu de la justice) ; Bhima, au ventre de loup, naquit de Marut (le dieu du vent) ; Dhananjaya, béni par la bonne fortune et le premier de tous les manieurs d’armes, naquit d’Indra ; et Nakula et Sahadeva, aux traits élégants et toujours engagés au service de leurs supérieurs, naquirent des jumeaux Aswins. Et du sage Dhritarashtra naquirent cent fils, à savoir Duryodhana et d’autres, et un autre, nommé Yuyutsu, né d’une femme vaisya. Parmi ces cent un, onze, à savoir Duhsasana, Duhsaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra et Yuyutsu, né d’une épouse vaisya, étaient tous des Maharathas (grands guerriers). Abhimanyu naquit de Subhadra, sœur de Vasudeva par Arjuna, et était donc le petit-fils de l’illustre Pandu. Les cinq Pandavas eurent cinq fils de Panchali (leur épouse commune). Ces princes étaient tous très beaux et versés dans toutes les branches du savoir. De Yudhishthira naquit Pritivindhya ; de Vrikodara, Sutasoma ; d’Arjuna, Srutakirti ; de Nakula, Satanika ; et de Sahadeva, Srutasena, aux grandes prouesses ; et Bhima, dans la forêt, engendra sur Hidimva un fils nommé Ghatotkacha.De Drupada naquit une fille, Sikhandin, qui fut ensuite transformée en garçon. Sikhandini fut ainsi transformée en garçon par Yaksha, nommé Sthuna, par désir de lui faire du bien.
« Lors de cette grande bataille des Kurus, des centaines de milliers de monarques s’affrontèrent. Je suis incapable de retracer les noms de ces innombrables armées, même en dix mille ans. J’ai cependant cité les principaux personnages mentionnés dans cette histoire. »
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Janamejaya dit : « Ô Brahmane, ceux que tu as nommés et ceux que tu n’as pas nommés, je désire les connaître en détail, ainsi que des milliers d’autres rois. Et, ô toi qui es si bien doté, il te convient de me révéler en détail le but pour lequel ces Maharathas, égaux aux êtres célestes eux-mêmes, sont nés sur terre. »
Vaisampayana dit : « Nous avons entendu dire, ô monarque, que ce que tu demandes est un mystère, même pour les dieux. Je t’en parlerai cependant, après m’être incliné (devant celui qui est né de lui-même). » Le fils de Jamadagni (Parasurama), après avoir vidé la terre de ses Kshatriyas vingt et une fois, se rendit dans la plus belle des montagnes, Mahendra, et là commença ses pénitences ascétiques. Et à cette époque où la terre était privée de Kshatriyas, les dames Kshatriyas, désireuses d’avoir une descendance, avaient l’habitude, ô monarque, de venir vers les Brahmanes, et les Brahmanes aux vœux rigides n’avaient de relations avec eux que pendant la saison des amours, mais jamais, ô roi, de manière lascive et hors saison. Et des milliers de dames Kshatriyas conçurent de cette union avec des Brahmanes. Alors, ô monarque, naquirent de nombreux Kshatriyas à l’énergie plus grande, garçons et filles, afin que la race Kshatriya puisse prospérer. Ainsi naquit la race kshatriya, issue de femmes kshatriyas et de brahmanes aux pénitences ascétiques. La nouvelle génération, bénie d’une longue vie, commença à prospérer en vertu. Ainsi furent rétablis les quatre ordres dirigés par des brahmanes. À cette époque, chaque homme allait à sa femme en son temps, jamais par désir sexuel ni hors de saison. Ô taureau de la race bharata, de même, d’autres créatures, même celles nées dans la race des oiseaux, allaient à leur femme en son temps. Ô protecteur de la terre, des centaines de milliers de créatures naquirent, toutes vertueuses et commencèrent à se multiplier en vertu, toutes exemptes de chagrin et de maladie. Ô toi à la démarche d’éléphant, cette vaste terre, bordée par l’océan, avec ses montagnes, ses forêts et ses villes, fut à nouveau gouvernée par les Kshatriyas. Et lorsque la terre fut à nouveau gouvernée vertueusement par les Kshatriyas, les autres ordres ayant pour premiers les Brahmanes furent remplis d’une grande joie. Les rois, abandonnant tous les vices nés de la luxure et de la colère et infligeant des châtiments justes à ceux qui les méritaient, protégèrent la terre. Et celui aux cent sacrifices, doté aussi de mille yeux, voyant les monarques Kshatriyas gouverner avec tant de vertu, fit pleuvoir des pluies vivifiantes aux moments et aux endroits appropriés et bénit toutes les créatures. Alors, ô roi, plus personne d’âge immature ne mourut, et plus personne ne connut de femme avant d’avoir atteint l’âge mûr. Et ainsi, ô taureau de la race Bharata, la terre, jusqu’aux côtes de l’océan, se remplit d’hommes tous à la longue vie. Les Kshatriyas accomplirent de grands sacrifices, conférant d’abondantes richesses. Et les Brahmanes étudièrent tous les Védas [ p. 131 ] avec leurs branches et les Upanishads. Et, ô roi, aucun brahmane de cette époque ne vendait les Védas (c’est-à-dire n’enseignait pour de l’argent) ni ne les lisait à haute voix en présence d’un Sudra. Les Vaisyas, à l’aide de bœufs, faisaient labourer la terre. Et ils n’attelaient jamais le bétail eux-mêmes. Et ils nourrissaient avec soin tout bétail maigre.Et les hommes ne trayaient jamais les vaches tant que les veaux ne buvaient que le lait de leurs mères (sans avoir mangé d’herbe ni aucun autre aliment). Et aucun marchand, à cette époque, ne vendait jamais ses articles avec de fausses balances. Et, ô tigre parmi les hommes, chacun, fidèle aux voies de la vertu, faisait tout avec les yeux fixés sur la vertu. Et, ô monarque, tous les ordres étaient attentifs à leurs devoirs respectifs. Ainsi, ô tigre parmi les hommes, la vertu, à cette époque, ne connut jamais de diminution. Et, ô taureau de la race bharata, vaches et femmes donnaient naissance à leur progéniture au moment opportun. Et les arbres portaient fleurs et fruits selon les saisons. Et ainsi, ô roi, l’âge de la krita étant alors dûment installé, la terre entière fut remplie de nombreuses créatures.
Et, ô taureau de la race Bharata, alors que tel était l’état béni du monde terrestre, les Asuras, ô seigneur des hommes, commencèrent à naître en lignées royales. Et les fils de Diti (Daityas), maintes fois vaincus à la guerre par les fils d’Aditi (célestes) et privés de souveraineté et du ciel, commencèrent à s’incarner sur terre. Et, ô roi, les Asuras, dotés de grands pouvoirs et avides de souveraineté, commencèrent à naître sur terre parmi diverses créatures, telles que les bœufs, les chevaux, les ânes, les chameaux, les buffles, parmi des créatures telles que les Rakshasas et autres, et parmi les éléphants et les cerfs. Et, ô protecteur de la terre, à cause de ceux déjà nés et de ceux qui allaient naître, la terre devint incapable de subvenir à ses besoins. Et parmi les fils de Diti et de Danu, chassés du ciel, certains naquirent sur terre comme des rois d’une grande fierté et d’une grande insolence. Dotés d’une grande énergie, ils recouvrirent la terre de diverses formes. Capables d’opprimer tous les ennemis, ils emplirent la terre, l’océan étant leur limite. Par leur force, ils opprimèrent les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas, les Sudras et toutes les autres créatures. Terrifiant et tuant toutes les créatures, ils parcoururent la terre, ô roi, par bandes de centaines et de milliers. Dépourvus de vérité et de vertu, fiers de leur force et ivres d’insolence, ils insultèrent même les grands Rishis dans leurs ermitages.
« Et la terre, ainsi opprimée par les puissants Asuras, dotés d’une grande force et d’une grande énergie et possédant d’abondants moyens, commença à songer à se tourner vers Brahman. La force combinée des créatures (telles que Sesha, la Tortue et l’énorme Éléphant), et de nombreux Seshas également, devint capable de soutenir la terre avec ses montagnes, accablée qu’elle était par le poids des Danavas. Et alors, ô roi, la terre, opprimée par le poids et affligée par la peur, chercha la protection de l’Aïeul de toutes les créatures. Et elle vit le divin Brahman – le Créateur des mondes qui ne connaît pas la détérioration – entouré des dieux, des Brahmanes, [ p. 132 ] et de grands Rishis, à la fortune exceptionnelle, et adoré par les Gandharvas et les Apsaras ravis, toujours engagés au service des célestes. Et la Terre, désireuse de protection, lui représentait alors tout, en présence, ô Bharata, de tous les Régents des mondes. Mais, ô roi, la finalité de la Terre était connue d’avance du Seigneur Suprême, Omniscient et Auto-créé. Et, ô Bharata, tout Créateur de l’univers qu’il est, pourquoi ne saurait-il pas pleinement ce qui se passe dans l’esprit de ses créatures, y compris les dieux et les Asuras ? Ô roi, le Seigneur de la Terre, le Créateur de toutes les créatures, aussi appelé Isa, Sambhu, Prajapati, lui parla alors. Et Brahman dit : « Ô détenteur de richesses, pour l’accomplissement du but pour lequel tu m’as approché, je désignerai tous les habitants des cieux. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant ainsi parlé à la Terre, ô roi, le divin Brahman lui fit ses adieux. Le Créateur ordonna alors à tous les dieux : « Pour alléger le fardeau de la Terre, allez renaître en elle selon vos parties respectives et cherchez la lutte (avec les Asuras déjà nés là) ». Le Créateur de toutes choses, convoquant également toutes les tribus des Gandharvas et des Apsaras, leur adressa ces paroles d’une profonde portée : « Allez renaître parmi les hommes selon vos parties respectives, sous les formes qui vous plaisent. »
« Et tous les dieux, accompagnés d’Indra, entendirent ces paroles du Seigneur des êtres célestes – paroles vraies, désirables en la circonstance et pleines de bienfaits – les acceptèrent. Ayant tous résolu de descendre sur terre, chacun dans son domaine respectif, ils se rendirent à Vaikunth auprès de Narayana, le tueur de tous les ennemis – celui qui tient le disque et la masse d’armes en main, qui est vêtu de pourpre, qui est d’une grande splendeur, qui a le lotus sur le nombril, qui est le tueur des ennemis des dieux, qui a les yeux rivés sur sa large poitrine (en attitude de yoga), qui est le seigneur du Prajapati lui-même, le souverain de tous les dieux, à la force immense, qui porte la marque du tourbillon propice sur sa poitrine, qui est le moteur de toutes les facultés et qui est adoré de tous les dieux. Indra, le plus élevé des hommes, s’adressa à lui en disant : « Incarne-toi. » Et Hari répondit : « Qu’il en soit ainsi. »