Vaisampayana dit : « Non loin de l’endroit où dormaient les Pandavas, un Rakshasa du nom de Hidimva vivait sur l’arbre Sala. Possédant une grande énergie et de grandes prouesses, c’était un cannibale cruel au visage sinistre dû à ses longues dents acérées. Il était maintenant affamé et avide de chair humaine. Avec ses longues jambes et son ventre généreux, ses cheveux et sa barbe étaient tous deux roux. Ses épaules étaient larges comme le cou d’un arbre ; ses oreilles étaient comme des flèches et ses traits étaient effrayants. Les yeux rouges et le visage sinistre, le monstre aperçut, tout en jetant des regards alentour, les fils de Pandu endormis dans ces bois. Il était alors affamé et avide de chair humaine. Secouant ses cheveux secs et grisonnants et les grattant des doigts pointés vers le ciel, le cannibale à grande bouche regardait à plusieurs reprises les fils endormis de Pandu, bâillant parfois avec nostalgie. » D’un corps immense et d’une grande force, d’un teint couleur de nuages, de dents longues et pointues et d’un visage rayonnant d’une sorte d’éclat, il était toujours enchanté par la chair humaine. Et, flairant l’odeur de l’homme, il s’adressa à sa sœur : « Ô sœur, il y a longtemps qu’une nourriture aussi délicieuse m’est parvenue ! J’ai l’eau à la bouche à l’idée d’une telle nourriture. Mes huit dents, si pointues et si irrésistibles, je vais, aujourd’hui, après un long moment, les enfoncer dans la chair la plus délicieuse. Attaquant la gorge humaine et même ouvrant les veines, je boirai (aujourd’hui) une abondante quantité de sang humain, chaud, frais et mousseux. Va voir qui sont ces hommes, endormis dans ces bois. La forte odeur de l’homme me délecte les narines. Massacre tous ces hommes, amène-les-moi. Ils dorment sur mon territoire. N’aie aucune crainte d’eux. Obéis vite à mes ordres, car nous mangerons alors ensemble leur chair, déchirant leurs corps à notre guise. » Et après avoir festoyé à notre faim de chair humaine, nous danserons ensemble sur des mesures variées !
« Ainsi interpellée par Hidimva dans ces bois, Hidimva, la cannibale, sur l’ordre de son frère, se rendit, ô taureau de la race de Bharata, à l’endroit où se trouvaient les Pandavas. En y allant, elle vit les Pandavas endormis avec leur mère et l’invincible Bhimasena assis, éveillé. Et en voyant Bhimasena, d’une beauté sans égale sur terre et semblable à un vigoureux arbre Sala, la femme Rakshasa tomba immédiatement amoureuse de lui, et elle se dit : « Cet homme à la couleur de l’or chauffé, aux bras puissants, aux épaules larges comme celles d’un lion, et si resplendissant, au cou marqué de trois lignes comme une conque et aux yeux comme des pétales de lotus, est digne d’être mon époux. Je n’obéirai pas au cruel commandement de mon frère. » L’amour d’une femme pour son mari est plus fort que son affection pour son frère. Si je le tue, la satisfaction de mon frère, comme la mienne, ne sera que momentanée. Mais si je ne le tue pas, je pourrai jouir avec lui pour toujours. » Ainsi parlant, la femme Rakshasa, capable de prendre forme à volonté, prit une forme humaine admirable et s’avança lentement vers Bhima aux bras puissants. Parée d’ornements célestes, elle avança, le sourire aux lèvres et d’une démarche modeste, et s’adressant à Bhima, dit : « Ô taureau parmi les hommes, d’où viens-tu ici et qui es-tu ? Qui sont donc ces êtres d’une beauté céleste qui dorment ici ? Qui est aussi, ô sans péché, cette dame d’une beauté transcendante qui dort si confiante dans ces bois comme si elle était allongée dans sa propre chambre ? Ne sais-tu pas que cette forêt est la demeure d’un Rakshasa ? En vérité, je le dis, ici vit le méchant Rakshasa appelé Hidimva. Ô êtres d’une beauté céleste, j’ai été envoyé ici par ce Rakshasa – mon frère – avec la cruelle intention de vous tuer pour sa nourriture. Mais je vous le dis en vérité, te contemplant resplendissant comme un céleste, je ne voudrais d’autre époux que toi ! Toi qui connais tous les devoirs, sachant cela, fais de moi ce qui est juste. Mon cœur comme mon corps ont été transpercés par les traits de Kama (Cupidon). Ô, puisque je désire te posséder, fais de moi tien. Ô toi aux bras puissants, je te délivrerai du Rakshasa qui se nourrit de chair humaine. Ô toi sans péché, sois mon époux. Nous vivrons alors au cœur de montagnes inaccessibles au commun des mortels. Je peux parcourir les airs et je le fais à mon gré. Tu pourras jouir d’une grande félicité avec moi dans ces régions.
En entendant ces paroles, Bhima répondit : « Ô femme Rakshasa, qui peut, tel un Muni maîtrisant toutes ses passions, abandonner sa mère endormie et ses frères aînés et cadets ? Quel homme comme moi irait assouvir sa luxure, abandonnant sa mère endormie et ses frères comme nourriture à un Rakshasa ? »
La femme Rakshasa répondit : « Oh, réveillez-les tous, je vous ferai tout ce qui vous convient ! Je vous délivrerai certainement tous de mon frère cannibale ? »
Bhima dit alors : « Ô femme Rakshasa, par crainte de ton frère maléfique, je ne réveillerai pas mes frères et ma mère qui dorment confortablement dans les bois. Ô timide, les Rakshasas ne peuvent jamais supporter la puissance de mes armes. Et, ô toi aux beaux yeux, ni les hommes, ni les Gandharvas, ni les Yakshas ne peuvent supporter ma puissance. Ô aimable, tu peux rester ou partir à ta guise, ou même envoyer ton frère cannibale, ô toi à la silhouette délicate. Peu m’importe. »
[ p. 319 ]
Vaisampayana dit : « Hidimva, le chef des Rakshasas, voyant sa sœur revenir trop tard, descendit de l’arbre et se rendit rapidement à l’endroit où se trouvaient les Pandavas. Avec ses yeux rouges, ses bras puissants, ses bras et ses cheveux dressés, sa grande bouche ouverte et son corps semblable à une masse de nuages sombres, ses dents longues et pointues, il était terrible à voir. » Hidimva, voyant son frère au visage effrayant descendre de l’arbre, fut très alarmée et, s’adressant à Bhima, dit : « Le méchant cannibale arrive ici, furieux. Je t’en supplie, fais de tes frères ce que je te dis. Ô toi au grand courage, doté des pouvoirs d’un Rakshasa, je suis capable d’aller où bon me semble. Monte sur mes hanches, je te porterai à travers les cieux. » Et, ô châtieur des ennemis, réveille-les, ainsi que ta mère, endormis dans le confort. Les prenant tous sur mon corps, je te transporterai à travers les cieux.
Bhima dit alors : « Ô toi aux hanches fines, ne crains rien. Je suis sûr que tant que je serai ici, aucun Rakshasa ne pourra blesser l’un d’eux, ô toi à la taille fine. Je tuerai ce (cannibale) sous tes yeux. Ce pire des Rakshasas, ô timide, n’est pas mon adversaire, et tous les Rakshasas réunis ne peuvent supporter la force de mes bras. Regarde mes bras puissants, chacun semblable à la trompe d’un éléphant. Regarde aussi mes cuisses semblables à des masses de fer, et cette poitrine large et dure comme du diamant. Ô toi, belle, tu verras aujourd’hui mes prouesses semblables à celles d’Indra. Ô toi aux hanches fines, ne me hais pas en me prenant pour un homme. »
Hidimva répondit : « Ô tigre parmi les hommes, toi à la beauté céleste, je ne te méprise certainement pas. Mais j’ai vu les prouesses que les Rakshasas exercent sur les hommes. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô Bharata, le Rakshasa courroucé, dévorant de la chair humaine, entendit ces paroles de Bhima qui parlait ainsi. Et Hidimva vit sa sœur déguisée en forme humaine, la tête ornée de guirlandes de fleurs, le visage semblable à la pleine lune, les sourcils, le nez, les yeux et les boucles d’une beauté admirable, les ongles et le teint d’une couleur délicate, elle-même parée de toutes sortes d’ornements et vêtue de fines robes transparentes. » Le cannibale, la voyant sous cette charmante forme humaine, la soupçonna de désirer des rapports charnels et s’indigna. Et, ô le meilleur des Kurus, se mettant en colère contre sa sœur, le Rakshasa dilata les yeux et, s’adressant à elle, dit : « Quelle créature insensée souhaite me mettre des bâtons dans les roues maintenant que j’ai si faim ? Es-tu devenue si insensée, ô Hidimva, pour ne plus craindre ma colère ? Fi de toi, femme impudique ! Tu désires maintenant des rapports charnels et tu cherches à me faire du mal. Tu es prête à sacrifier la réputation et l’honneur de tous les Rakshasas, [ p. 320 ] tes ancêtres ! Ceux avec l’aide desquels tu voudrais me faire ce grand tort, je les tuerai, dès maintenant, avec toi. » S’adressant ainsi à sa sœur, Hidimva, les yeux rouges de colère et les dents serrées, courut sur elle pour la tuer sur-le-champ. Mais le voyant se précipiter sur sa sœur, Bhima, le plus grand des frappeurs, doté d’une grande énergie, le réprimanda et dit : « Arrête, arrête ! »
Vaisampayana continua : « Et Bhima, voyant le Rakshasa en colère contre sa sœur, sourit (par dérision) et dit, s’adressant à lui : Ô Hidimva, quel besoin y a-t-il pour toi de réveiller ces personnes qui dorment si confortablement ? Ô méchant cannibale, approche-moi d’abord sans perdre de temps. Frappe-moi d’abord, car il ne convient pas de tuer une femme, surtout lorsqu’elle a été offensée au lieu de pécher. Cette jeune fille n’est guère responsable de son acte en désirant avoir des relations avec moi. Elle a, en cela, été mue par la divinité du désir qui imprègne toute forme vivante. Toi, méchant misérable et le plus infâme des Rakshasas, ta sœur est venue ici sur ton ordre. En me voyant, elle me désire. En cela, la jeune fille timide ne te fait aucun mal. C’est la divinité du désir qui t’a offensée. » Il ne t’incombe pas de la blesser pour cette offense. Ô misérable, tu ne tueras pas de femme tant que je serai là. Viens avec moi, ô cannibale, et combats seul contre moi-même. Seul, je t’enverrai aujourd’hui au séjour de Yama (Pluton). Ô Rakshasa, que ta tête, écrasée par ma puissance, soit aujourd’hui réduite en miettes, comme écrasée par le pas d’un puissant éléphant. Quand tu seras tué par moi sur le champ de bataille, que hérons, faucons et chacals déchirent joyeusement tes membres aujourd’hui au sol. Dans un instant, je débarrasserai cette forêt de ses Rakshasas, cette forêt si longtemps gouvernée par toi, dévoreur d’êtres humains ! Ta sœur, ô Rakshasa, te contemplera aujourd’hui, aussi immense que tu sois comme une montagne, comme un énorme éléphant traîné à plusieurs reprises par un lion, ô le pire des Rakshasas, toi-même tué par moi, les hommes qui parcourent ces bois le feront désormais en toute sécurité et sans peur.
En entendant ces mots, Hidimva dit : « À quoi bon, ô homme, cette vantardise et cette vantardise ? Accomplis d’abord tout cela, et alors tu pourras te vanter. Ne tarde donc pas. Tu te sais fort et doté de prouesses, alors tu évalueras ta force aujourd’hui face à moi. Jusque-là, je ne tuerai pas ces [tes frères]. Laisse-les dormir tranquillement. Mais, comme tu es un fou et un profère de mauvaises paroles, je te tuerai d’abord. Après avoir bu ton sang, je tuerai aussi ceux-ci, et enfin celle-ci (ma sœur) qui m’a fait du mal. »
Vaisampayana continua : « Disant cela, le cannibale, les bras tendus, courut avec colère vers Bhimasena, ce châtieur d’ennemis. Alors Bhima, d’une prouesse terrible, saisit rapidement, comme par jeu, avec une grande force, les bras tendus du Rakshasa qui s’était précipité sur lui. Puis, saisissant violemment le Rakshasa qui se débattait, Bhima le tira de là sur trente-deux coudées, tel un lion traînant un petit animal. Alors le Rakshasa, ainsi mis à l’épreuve du poids de la force de Bhima, devint très furieux et, serrant le Pandava dans ses bras, poussa un cri terrible. Le puissant Bhima entraîna alors avec force le Rakshasa à une plus grande distance, de peur que ses cris ne réveillent ses frères endormis dans le confort. » S’agrippant et se tirant l’un l’autre avec une force immense, Hidimva et Bhimasena déployèrent leurs prouesses. Se battant comme deux éléphants adultes fous de rage, ils commencèrent alors à abattre les arbres et à arracher les lianes qui poussaient autour. À ces bruits, ces tigres parmi les hommes (les Pandavas endormis) se réveillèrent avec leur mère et virent Hidimva assis devant eux.
Vaisampayana dit : « Tirés du sommeil, ces tigres parmi les hommes, accompagnés de leur mère, contemplant l’extraordinaire beauté d’Hidimva, furent remplis d’émerveillement. » Et Kunti, la contemplant avec émerveillement devant sa beauté, s’adressa à elle avec douceur et lui donna toute assurance. Elle demanda : « Ô toi à la splendeur d’une fille des célestes, à qui es-tu et qui es-tu ? Ô toi au teint le plus clair, pour quelle raison es-tu venue ici et d’où viens-tu ? Si tu es la divinité de ces bois ou une Apsara, dis-moi tout de toi et pourquoi tu restes ici ? » Hidimva répondit : « Cette vaste forêt que tu vois, couleur de nuage bleu, est la demeure d’un Rakshasa du nom d’Hidimva. Ô belle dame, reconnais-moi comme la sœur de ce chef des Rakshasa. » Vénérable dame, j’avais été envoyée par mon frère pour te tuer ainsi que tous tes enfants. Mais en arrivant ici, sur l’ordre de ce cruel frère, j’ai contemplé ton puissant fils. Alors, ô sainte dame, je fus soumise à son contrôle par la divinité de l’amour qui imprègne la nature de chaque être, et j’ai alors (mentalement) choisi ton puissant fils comme époux. J’ai fait de mon mieux pour te faire venir d’ici, mais je n’ai pas pu (à cause de l’opposition de ton fils). Alors le cannibale, voyant mon retard, est venu ici pour tuer tous tes enfants. Mais il a été traîné d’ici de force par ton fils puissant et intelligent, mon époux. Voyez maintenant ce couple – l’homme et Rakshasa – tous deux dotés d’une grande force et d’une grande prouesse, engagés dans un combat, s’entre-déchirant et remplissant toute la région de leurs cris.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles, Yudhishthira se leva soudain, ainsi qu’Arjuna, Nakula et Sahadeva, tous deux dotés d’une grande énergie. Ils virent Bhima et le Rakshasa déjà engagés dans le combat, avides de se vaincre et se tirant l’un l’autre avec une force immense, tels deux lions doués d’une immense puissance. La poussière soulevée par leurs pieds à la suite de cette rencontre ressemblait à la fumée d’un incendie de forêt. Couverts de cette poussière, leurs corps immenses ressemblaient à deux hautes falaises enveloppées de brume. » Alors Arjuna, voyant Bhima plutôt opprimé par le combat contre le Rakshasa, [ p. 322 ] dit lentement, le sourire aux lèvres : « N’aie pas peur, ô Bhima aux bras puissants ! Nous (avions dormi et, par conséquent) ignorions que tu étais engagé contre un terrible Rakshasa et fatigué du combat. Je me tiens ici pour t’aider. Laisse-moi tuer le Rakshasa, et que Nakula et Sahadeva protègent notre mère. » L’entendant, Bhima dit : « Regarde cette rencontre, ô frère, comme un étranger. Ne crains pas l’issue. Arjuna n’en sortira pas vivant. » Alors Arjuna dit : « Quel besoin, ô Bhima, de maintenir le Rakshasa en vie si longtemps ? Ô oppresseur d’ennemis, nous devons partir d’ici et ne pouvons rester ici plus longtemps. L’est rougit, le crépuscule matinal est sur le point de tomber. Le Rakshasa est devenu plus fort à l’aube, alors, hâte-toi, ô Bhima ! Ne joue pas (avec ta victime), mais tue vite le terrible Rakshasa. Durant les deux crépuscules, les Rakshasas déploient toujours leurs pouvoirs de tromperie. Utilise toute la force de tes bras.
Vaisampayana poursuivit : « À ces paroles d’Arjuna, Bhima, enflammé de colère, invoqua la puissance que Vayu (son père) déploie au moment de la dissolution universelle. Plein de rage, il souleva rapidement le corps du Rakshasa, bleu comme les nuages du ciel, et le fit tournoyer cent fois. Puis, s’adressant au cannibale, Bhima dit : « Ô Rakshasa, ton intelligence t’a été donnée en vain, et c’est en vain que tu as grandi et prospéré sur une chair non sanctifiée. Tu mérites donc une mort impie et je te réduirai aujourd’hui à néant. Je bénirai cette forêt aujourd’hui, comme une forêt sans plantes épineuses. Et, ô Rakshasa, tu ne tueras plus d’êtres humains pour ta nourriture. » Arjuna, à ce moment-là, dit : « Ô Bhīma, si tu penses qu’il est difficile de vaincre ce Rakshasa au combat, laisse-moi t’aider. Sinon, tue-le toi-même sans perdre de temps. Ou, ô Vrikodara, laisse-moi seul tuer le Rakshasa. Tu es fatigué et tu as presque terminé. Tu mérites bien le repos. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles d’Arjuna, Bhima fut pris de rage et, écrasant le Rakshasa de toutes ses forces, il le tua comme un animal. Le Rakshasa, mourant, poussa un cri terrible qui emplit toute la forêt, aussi profond que le son d’un tambour mouillé. Alors le puissant Bhima, tenant le corps entre ses mains, le plia en deux et le brisa en deux, comblant ses frères de satisfaction. Voyant Hidimva tué, ils furent remplis de joie et ne perdirent pas de temps à féliciter Bhima, celui qui châtiait tous les ennemis. Arjuna, adorant alors l’illustre Bhima aux prouesses redoutables, s’adressa de nouveau à lui et dit : « Vénérable aîné, je crois qu’il existe une ville non loin de cette forêt. Sois béni, partons vite, afin que Duryodhana ne nous retrouve pas. »
« Alors tous ces puissants guerriers, ces tigres parmi les hommes, disant : « Qu’il en soit ainsi », s’avancèrent avec leur mère, suivie de Hidimva, la femme Rakshasa. »
[ p. 323 ]
Vaisampayana dit : « Bhima, voyant Hidimva les suivre, s’adressa à elle et lui dit : « Les Rakshasas se vengent de leurs ennemis en adoptant des tromperies indéchiffrables. C’est pourquoi, ô Hidimva, suis le chemin emprunté par ton frère. » » Alors Yudhishthira, voyant Bhima en colère, dit : « Ô Bhima, ô tigre parmi les hommes, aussi furieux sois-tu, ne tue pas une femme. Ô Pandava, l’observance de la vertu est un devoir plus élevé que la protection de la vie. Hidimva, qui était venue dans le but de nous tuer, tu l’as déjà tuée. Cette femme est la sœur de ce Rakshasa, que pourrait-elle nous faire, même si elle était en colère ? »
Vaisampayana poursuivit : « Hidimva, saluant respectueusement Kunti et son fils Yudhishthira, dit, les mains jointes : Ô vénérable dame, tu connais les souffrances que la divinité de l’amour fait subir aux femmes. Dame bénie, ces souffrances, dont Bhimasena a été la cause, me torturent. J’avais jusqu’alors supporté ces souffrances insupportables, attendant le moment (où ton fils pourrait les apaiser). Ce moment est maintenant venu, où j’espérais être rendue heureuse. Rejetant mes amis, ma famille et les usages de ma race, j’ai, ô sainte dame, choisi ton fils, ce tigre parmi les hommes, pour époux. Je te le dis en vérité, ô illustre dame, si je suis rejetée par ce héros ou par toi, je ne supporterai plus cette vie. » C’est pourquoi, ô toi à la peau la plus claire, il te convient d’être clément envers moi, me considérant soit comme une grande sotte, soit comme ton esclave obéissant. Ô illustre dame, unis-moi à ton fils, mon époux. Doté comme il l’est de la forme d’un être céleste, laisse-moi l’emmener avec moi où bon me semble. Fais-moi confiance, ô sainte dame, je te le ramènerai à tous. Quand tu penseras à moi, je viendrai à toi immédiatement et te conduirai où tu voudras. Je te sauverai de tous les dangers et te porterai à travers des régions inaccessibles et accidentées. Je te porterai sur mon dos chaque fois que tu désireras avancer rapidement. Ô, sois gracieuse envers moi et fais en sorte que Bhima m’accepte. Il a été dit qu’en période de détresse, il faut protéger sa vie par tous les moyens. Celui qui cherche à s’acquitter de ce devoir ne doit pas se soucier des moyens. Celui qui, en période de détresse, conserve sa vertu est le plus vertueux des hommes. En effet, la détresse est le plus grand danger pour la vertu et les hommes vertueux. C’est la vertu qui protège la vie ; c’est pourquoi on la qualifie de dispensatrice de vie. Par conséquent, les moyens par lesquels la vertu ou l’observance d’un devoir sont garantis ne peuvent jamais être critiqués.
En entendant ces paroles d’Hidimva, Yudhishthira dit : « C’est bien ainsi, ô Hidimva, que tu le dis. Il n’y a aucun doute là-dessus. Mais, ô toi à la taille fine, tu dois agir comme tu l’as dit. Bhima, après s’être lavé, avoir dit ses prières et accompli les rites propitiatoires habituels, te consacrera ses attentions jusqu’au coucher du soleil. Joue avec lui comme tu veux pendant la journée, ô toi qui es doté de la rapidité de l’esprit ! Mais tu dois ramener Bhimasena ici chaque jour à la tombée de la nuit. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Bhima, exprimant son assentiment à tout ce que disait Yudhishthira, s’adressa à Hidimva : “Écoute-moi, ô femme Rakshasa ! En vérité, je prends cet engagement envers toi : je resterai avec toi, ô toi à la taille fine, jusqu’à ce que tu obtiennes un fils. » Alors Hidimva, disant : « Ainsi soit-il », prit Bhima sur elle et fila à travers les montagnes. Sur des sommets aux paysages pittoresques et des régions sacrées pour les dieux, abondant de troupeaux tachetés et résonnant des mélodies des tribus à plumes, elle-même revêtant la plus belle forme, parée de tous les ornements et déversant parfois des accords mélodieux. Hidimva jouait avec le Pandava et s’efforçait de le rendre heureux. De même, dans les régions forestières inaccessibles, sur les flancs des montagnes couverts d’arbres en fleurs, sur les lacs resplendissants de lotus et de lys, sur les îles fluviales aux rives caillouteuses, sur les ruisseaux sylvestres aux rives magnifiques et aux courants montagneux, dans les bois pittoresques aux arbres en fleurs et aux plantes grimpantes, dans les bosquets himalayens et leurs grottes, sur les bassins cristallins aux lotus souriants, sur les rivages marins scintillant d’or et de perles, dans les belles villes et les beaux jardins, dans les bois sacrés des dieux et sur les flancs des collines, dans les régions des Guhyakas et des ascètes, sur les rives du Manasarovara abondant en fruits et en fleurs de chaque saison, Hidimva, revêtant la plus belle forme, jouait avec Bhima et s’efforçait de le rendre heureux. Dotée d’une grande vivacité d’esprit, elle jouait avec Bhima dans toutes ces régions, jusqu’à ce qu’avec le temps, elle conçoive et mette au monde un fils puissant qu’elle avait engendré du Pandava. Avec ses yeux terribles, sa grande bouche et ses oreilles droites comme des flèches, l’enfant était terrifiant à voir. Ses lèvres d’un brun cuivré, ses dents acérées et son rugissement puissant, ses bras puissants, sa force immense et ses prouesses démesurées, cet enfant devint un archer redoutable. Avec son long nez, sa large poitrine, ses mollets terriblement gonflés, sa célérité de mouvement et sa force démesurée, il n’avait rien d’humain dans son visage, bien que né d’un homme. Et il surpassait (en force et en prouesses) tous les Pisachas et tribus apparentées, ainsi que tous les Rakshasas. Et, ô monarque, bien qu’il fût un petit enfant, il devint un adolescent dès sa naissance. Le puissant héros acquit bientôt une grande maîtrise du maniement de toutes les armes. Les femmes Rakshasas enfantent le jour même de leur conception, et capables de prendre n’importe quelle forme à volonté, elles changent constamment de forme. Et l’enfant chauve, ce puissant archer, peu après sa naissance, s’inclinant devant sa mère, toucha ses pieds, ainsi que ceux de son père. Ses parents lui donnèrent alors un nom. Sa mère ayant remarqué que sa tête était chauve comme un ghata (pot d’eau), ses deux parents l’appelèrent alors Ghatotkacha (le pot-à-tête). Ghatotkacha, qui était extrêmement dévoué aux Pandavas, devint leur grand favori, presque l’un d’eux.
« Hidimva, sachant que son séjour (auprès de son mari) était terminé, salua les Pandavas et, prenant un nouveau rendez-vous avec eux, s’en alla où bon lui semblait. Ghatotkacha, le plus important des Rakshasas, promit à son père de venir s’il en avait besoin pour affaires, les salua et partit vers le nord. C’est l’illustre Indra qui créa (en prêtant une partie de lui-même) le puissant guerrier au char Ghatotkacha, un adversaire de taille pour Karna, à l’énergie incomparable, grâce à la flèche qu’il avait donnée à Karna (et qui était sûre de tuer celui contre qui elle serait lancée). »
Vaisampayana dit : « Ces puissants guerriers aux chars, les héroïques Pandavas, allèrent alors, ô roi, de forêt en forêt, tuant des cerfs et de nombreux animaux (pour leur nourriture). Au cours de leurs pérégrinations, ils découvrirent les pays des Matsyas, des Trigartas, des Panchalas, puis des Kichakas, ainsi que de nombreux bois et lacs magnifiques. Ils avaient tous des cheveux emmêlés sur la tête et étaient vêtus d’écorces d’arbres et de peaux d’animaux. En effet, avec Kunti en leur compagnie, ces illustres héros étaient vêtus d’habits d’ascètes. Ces puissants guerriers aux chars avançaient parfois à la hâte, portant leur mère sur leur dos ; parfois déguisés, parfois avec une grande célérité. Ils étudiaient le Rik et les autres Védas, ainsi que tous les Védangas, ainsi que les sciences morales et politiques. » Et les Pandavas, versés dans la science morale, rencontrèrent, au cours de leurs pérégrinations, leur grand-père (Vyasa). Et, saluant l’illustre Krishna-Dwaipayana, ces châtieurs d’ennemis, accompagnés de leur mère, se tinrent devant lui, les mains jointes.
Vyasa dit alors : « Ô taureaux de la race de Bharata, j’étais au courant de votre malheur, celui de votre exil trompeur par le fils de Dhritarashtra. Sachant cela, je suis venu à vous, désireux de vous faire le plus grand bien. Ne vous affligez pas de ce qui vous est arrivé. Sachez que tout ceci est pour votre bonheur. Sans aucun doute, les fils de Dhritarashtra et vous êtes tous égaux à mes yeux. Mais les hommes ont toujours un faible pour ceux qui sont dans le malheur ou dans leur tendre enfance. C’est pourquoi mon affection pour vous est plus grande maintenant. Et en conséquence de cette affection, je désire vous faire du bien. Écoutez-moi ! Non loin de chez vous se trouve une charmante ville où aucun danger ne peut vous surprendre. Vivez-y, déguisés, en attendant mon retour. »
Vaisampayana poursuivit : « Vyasa, fils de Satyavati, réconfortant ainsi les Pandavas, les conduisit dans la ville d’Ekachakra. Et le maître réconforta également Kunti en disant : « Vis, ô fille ! » Ton fils, Yudhishthira, toujours dévoué à la vérité, ce taureau illustre parmi les hommes, ayant conquis le monde entier par sa justice, régnera sur tous les autres monarques de la terre. Il ne fait aucun doute qu’ayant conquis la terre entière et sa ceinture de mers grâce aux prouesses de Bhima et d’Arjuna, il jouira de sa souveraineté. Tes fils ainsi que ceux de Madri – puissants guerriers aux chars – s’ébattront joyeusement à leur guise dans leurs domaines. » Ces tigres parmi les hommes accompliront également divers sacrifices, tels que le Rajasuya et le sacrifice du cheval, au cours desquels les présents offerts aux brahmanes seront considérables. Et tes fils gouverneront leur royaume ancestral, assurant à leurs amis et à leur famille le luxe, l’abondance et le bonheur.
Vaisampayana poursuivit : « Sur ces mots, Vyasa les introduisit dans la demeure d’un brahmane. Et le rishi, originaire de l’île, s’adressant au plus âgé des Pandavas, dit : « Attendez-moi ici ! Je reviendrai ! En vous adaptant au pays et aux circonstances, vous parviendrez au plus grand bonheur. »
« Alors, ô roi, les Pandavas, les mains jointes, dirent au Rishi : « Ainsi soit-il. » Et l’illustre maître, le Rishi Vyasa, s’en alla dans la région d’où il était venu. »