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Krishna dit : Hansa et Dimvaka sont tombés ; Kansa et tous ses disciples ont également été tués. Le temps est donc venu de détruire Jarasandha. Il est incapable d’être vaincu au combat, même par tous les êtres célestes et les Asuras (qui combattent ensemble). Nous pensons, cependant, qu’il devrait être vaincu par un combat personnel, à armes nues. En moi réside la politique, en Bhima la force et en Arjuna le triomphe ; c’est pourquoi, en prélude à l’accomplissement du Rajasuya, nous parviendrons certainement à détruire le souverain du Magadha. Lorsque nous trois approcherons ce monarque en secret, il sera sans aucun doute engagé dans une rencontre avec l’un de nous. Par peur du déshonneur, par convoitise et par orgueil, il appellera certainement Bhima à l’affrontement. Telle la mort elle-même qui tue une personne, aussi enflée soit-elle d’orgueil, le puissant et long bras Bhimasena provoquera la destruction du roi. Si tu connais mon cœur, si tu as foi en moi, alors donne-moi, en gage, Bhima et Arjuna sans tarder !
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par le Très-Haut, Yudhishthira, voyant Bhima et Arjuna debout, le visage joyeux, répondit : « Ô Achyuta, ô Achyuta, toi qui tues tous les ennemis, ne dis pas cela. Tu es le seigneur des Pandavas ! Nous dépendons de toi. Ce que tu dis, ô Govinda, est conforme à de sages conseils. Tu ne guides jamais ceux que la Prospérité a détournés. Moi qui suis sous ton commandement, je considère que Jarasandha est déjà tué, que les monarques qu’il avait emprisonnés ont déjà été libérés, que le Rajasuya a déjà été accompli par moi. Ô seigneur de l’univers, ô toi le meilleur des hommes, agis avec vigilance afin que cette tâche soit accomplie. Sans toi, je n’oserais vivre, tel un homme affligé par la maladie et privé des trois attributs que sont la moralité, le plaisir et la richesse. » Partha ne peut vivre sans Sauri (Krishna), ni Sauri sans Partha. Rien au monde n’est invincible pour ces deux-là, Krishna et Arjuna. Ce beau Bhima est aussi le plus puissant de tous. De grande renommée, que ne peut-il accomplir avec vous deux ? Les troupes, bien dirigées, rendent toujours d’excellents services. Une force sans chef est qualifiée d’inerte par les sages. Les forces doivent donc toujours être dirigées par des commandants expérimentés. Dans les endroits bas, les sages conduisent toujours l’eau. Même les pêcheurs font s’écouler l’eau (des réservoirs) par des trous. (Les chefs expérimentés dirigent toujours leurs forces en repérant les failles et les points d’attaque de l’ennemi.) Nous nous efforcerons donc d’accomplir notre mission en suivant le leadership [ p. 45 ]] de Govinda, versé dans la science politique, ce personnage dont la renommée s’est répandue dans le monde entier. Pour réussir ses desseins, il faut toujours placer Krishna à l’avant-garde, le plus éminent des personnages dont la force réside dans la sagesse et la stratégie, et qui possède la connaissance des méthodes et des moyens. Pour accomplir son dessein, qu’Arjuna, fils de Pritha, suive Krishna, le plus éminent des Yadavas, et que Bhima suive Arjuna. La stratégie, la bonne fortune et la puissance assureront le succès dans une affaire exigeant du courage. Vaisampayana dit : « Ainsi interpellés par Yudhishthira, le trio Krishna, Arjuna et Bhima, tous dotés d’une grande énergie, se mirent en route pour Magadha, vêtus du costume de Brahmanes Snataka aux corps resplendissants, et bénis par les discours agréables d’amis et de parents. Dotés d’une énergie supérieure et de corps déjà semblables au Soleil, à la Lune et au Feu, enflammés de colère face au triste sort de leurs rois, leurs corps devinrent encore plus ardents. Et le peuple, contemplant Krishna et Arjuna, tous deux jamais vaincus au combat, avec Bhima à leur tête, tous prêts à accomplir la même tâche,Considéraient Jarasandha comme déjà mort. Car l’illustre couple (Krishna et Arjuna) était des maîtres qui dirigeaient chaque opération (dans l’univers), ainsi que tous les actes relatifs à la moralité, à la richesse et au plaisir de chaque être. Partis du pays des Kurus, ils traversèrent Kuru-jangala et arrivèrent au charmant lac aux lotus. Franchissant les collines de Kalakuta, ils continuèrent leur traversée du Gandaki, du Sadanira (Karatoya), du Sarkaravarta et des autres rivières prenant leur source dans les mêmes montagnes. Ils traversèrent ensuite le charmant Sarayu et découvrirent le Kosala oriental. Traversant ce pays, ils se rendirent à Mithila, puis traversèrent le Mala et le Charamanwati, les trois héros franchirent le Gange et le Sone et poursuivirent leur route vers l’est. Enfin, ces héros à la gloire immuable arrivèrent à Magadha, au cœur du pays de Kushamva. Arrivés aux collines de Goratha, ils virent la ville de Magadha, toujours remplie de vaches, de richesses et d’eau, et embellie par les innombrables arbres qui s’y dressaient.
Vasudeva dit : « Voici, ô Partha, la grande capitale du Magadha, se dressant dans toute sa beauté. Remplie de troupeaux et de troupeaux, ses réserves d’eau ne tarissent jamais, et ornée de belles demeures magnifiquement agencées, elle est à l’abri de toute calamité. Les cinq grandes collines de Vaihara, Varaha, Vrishava, Rishigiri et la charmante Chaitya, toutes hautes de pics [ p. 46 ] et couvertes de grands arbres à l’ombre fraîche, reliées entre elles, semblent protéger conjointement la cité de Girivraja. Le sommet des collines est dissimulé par des forêts de Lodhras, délicieuses et parfumées, dont l’extrémité des branches est couverte de fleurs. » C’est ici que l’illustre Gautama aux vœux rigides engendra de la femme Sudra Ausinari (fille d’Usinara) Kakshivat et d’autres fils célèbres. Que la race issue de Gautama vive encore sous l’emprise d’une race humaine ordinaire (de monarques) témoigne de la bonté de Gautama envers les rois. Et, ô Arjuna, c’est ici qu’autrefois les puissants monarques d’Anga, de Vanga et d’autres pays se rendaient dans la demeure de Gautama et passaient leurs jours dans la joie et le bonheur. Contemple, ô Partha, ces forêts de ravissants Pippalas et de magnifiques Lodhras qui se dressent près de la demeure de Gautama. Là résidaient autrefois les Nagas, Arvuda et Sakravapin, ces persécuteurs de tous les ennemis, ainsi que le Naga Swastika et cet autre excellent Naga appelé Manu. Manu lui-même avait ordonné que le pays des Magadhas ne soit jamais touché par la sécheresse, et Kaushika et Manimat ont également favorisé le pays. Possédant une cité aussi charmante et imprenable, Jarasandha est toujours déterminé à réaliser ses desseins, contrairement aux autres monarques. Cependant, en le tuant aujourd’hui, nous humilierons son orgueil.
Vaisampayana dit : « Ainsi parlant, ces frères à l’énergie débordante, à savoir celui de la race Vrishni et les deux Pandavas, entrèrent dans la cité de Magadha. Ils s’approchèrent ensuite de la cité imprenable de Girivraja, peuplée d’habitants joyeux et bien nourris, appartenant aux quatre ordres, et où les festivités étaient perpétuelles. Arrivés à la porte de la cité, les frères (au lieu de la traverser) commencèrent à percer (de leurs flèches) le cœur du haut pic Chaityaka, vénéré par la race de Vrihadratha, ainsi que par les citoyens, et qui réjouissait le cœur de tous les Magadhas. Là, Vrihadratha avait tué un cannibale nommé Rishava et, après avoir terrassé le monstre, avait fabriqué de sa peau trois tambours qu’il plaça dans sa propre cité. Ces tambours étaient tels qu’une fois frappés, leur son durait un mois entier. » Et les frères abattirent le pic Chaityaka, si délicieux pour tous les Magadhas, à l’endroit même où ces tambours couverts de fleurs célestes produisaient leur son continu. Désireux de tuer Jarasandha, ils semblèrent, par cet acte, poser leurs pieds sur la tête de leur ennemi. Et, attaquant de leurs bras puissants ce pic immobile, immense, haut, ancien et célèbre, toujours vénéré avec des parfums et des couronnes de fleurs, ces héros l’abattirent. Et, le cœur joyeux, ils entrèrent alors dans la ville. Et il advint que les savants brahmanes résidant dans la ville virent de nombreux mauvais présages qu’ils rapportèrent à Jarasandha. Et le prêtre, faisant monter le roi sur un éléphant, fit tournoyer des tisons allumés autour de lui. Et le roi Jarasandha aussi, doté de grandes prouesses, afin de conjurer ces maux, entreprit la célébration d’un sacrifice, avec des vœux appropriés et [ p. 47 ] jeûnes. Pendant ce temps, ô Bharata, les frères, désarmés, ou plutôt avec leurs bras nus pour seules armes, désireux de combattre Jarasandha, entrèrent dans la capitale sous l’apparence de brahmanes. Ils contemplèrent l’extraordinaire beauté des boutiques remplies de produits comestibles variés et de couronnes de fleurs, et approvisionnées en articles de toutes les qualités que l’homme peut désirer. Les meilleurs des hommes, Krishna, Bhima et Dhananjaya, constatant leur opulence dans ces boutiques, empruntèrent la voie publique. Dotés d’une grande force, ils arrachèrent de force aux marchands de fleurs les guirlandes qu’ils avaient exposées à la vente. Vêtus de robes de diverses couleurs, parés de guirlandes et de boucles d’oreilles, les héros entrèrent dans la demeure de Jarasandha, doués d’une grande intelligence, tels des lions de l’Himalaya observant les enclos à bétail. Et les bras de ces guerriers, ô roi, enduits de pâte de santal, ressemblaient à des troncs d’arbres sala. Le peuple de Magadha, voyant ces héros semblables à des éléphants, au cou large comme celui des arbres et à la poitrine généreuse, commença à s’étonner. Ces taureaux parmi les hommes, franchissant trois portes bondées d’hommes,Fièrement et joyeusement, il s’approcha du roi. Jarasandha, se levant en hâte, les reçut avec de l’eau pour se laver les pieds, du miel et les autres ingrédients de l’Arghya, avec des cadeaux de bœuf et d’autres formes de respect. Le grand roi, s’adressant à eux, dit : « Vous êtes les bienvenus ! » Et, ô Janamejaya, Partha et Bhima restèrent silencieux. Et s’adressant au monarque, Krishna dit : « Ô roi des rois, ces deux-là sont maintenant en accomplissement d’un vœu. C’est pourquoi ils ne parleront pas. Ils resteront silencieux jusqu’à minuit. Après cette heure, ils te parleront ! » Le roi, logeant alors ses invités dans les appartements sacrificiels, se retira dans ses appartements privés. Et à minuit, le monarque arriva à l’endroit où se trouvaient ses invités, vêtus en brahmanes. Car, ô Roi, ce monarque toujours victorieux observa ce vœu, connu dans le monde entier, selon lequel, dès qu’il apprendrait l’arrivée des Brahmanes Snataka chez lui, fût-ce à minuit, il sortirait immédiatement, ô Bharata, et leur accorderait audience. Contemplant l’étrange accoutrement de ses invités, le meilleur des rois s’étonna. Malgré cela, il les servit respectueusement. Ces taureaux parmi les hommes, ces tueurs de tous les ennemis, ô toi, le meilleur de la race Bharata, voyant le roi Jarasandha, dit : « Que le salut soit atteint par toi, ô roi, sans difficulté. » Et, ô tigre parmi les rois, ayant dit cela au monarque, ils se regardèrent. Et, ô roi des rois, Jarasandha dit alors aux fils de Pându et à lui de la race Yadu, tous déguisés en Brahmanes : « Prenez place. » Et ces taureaux parmi les hommes s’assirent, et tels les trois prêtres d’un grand sacrifice, ils rayonnèrent de leur beauté. Et le roi Jarasandha, ô toi de la race Kuru, fermement dévoué à la vérité, censurant les invités déguisés, leur dit : « Je sais bien que dans le monde entier, les Brahmanes, observant le vœu de Snataka, ne se parent jamais de guirlandes ni de pâte parfumée hors de propos. [ p. 48 ] Qui êtes-vous donc, ainsi parés de fleurs et dont les mains portent les marques de la corde de l’arc ? Vêtus de robes colorées et parés hors de propos de fleurs et de pâte, vous me faites comprendre que vous êtes des Brahmanes, bien que porteurs de l’énergie Kshatriya. Dites-moi vraiment qui vous êtes. La Vérité habille même les rois. » Après avoir brisé le sommet de la colline Chaityaka, pourquoi, déguisés, êtes-vous entrés (dans la ville) par une porte inconvenante, sans craindre la colère royale ? L’énergie d’un brahmane réside dans ses paroles, et non dans ses actes. Votre exploit ne convient pas à l’ordre auquel vous prétendez appartenir. Dites-nous donc quel est votre but. Arrivés ici par un chemin si inconvenant, pourquoi n’acceptez-vous pas mon adoration ? Quel est votre motif pour venir à moi ? Ainsi s’adressa le roi, Krishna à l’âme éminente et à l’éloquence experte.ainsi répondit le monarque d’une voix calme et grave.
Krishna dit : « Ô roi, reconnais-nous comme des Brahmanes Snataka. Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas sont tous, ô monarque, compétents pour observer le vœu de Snataka. Ce vœu, de plus, est soumis à de nombreuses règles particulières et générales. Un Kshatriya qui observe ce vœu selon des règles particulières atteint toujours la prospérité. C’est pourquoi nous nous sommes parés de fleurs. Les Kshatriyas, ô roi, manifestent leur énergie par leurs armes et non par leurs paroles. C’est pourquoi, ô fils de Vrihadratha, les discours d’un Kshatriya ne sont jamais audacieux. Ô monarque, le créateur a implanté sa propre énergie dans le dessein du Kshatriya. Si tu souhaites le contempler, tu le contempleras certainement aujourd’hui. Voici les règles de l’ordonnance, à savoir qu’il faut entrer dans la demeure d’un ennemi par la mauvaise porte et dans la demeure d’un ami par la bonne. » Et sache, ô monarque, que c’est aussi notre vœu éternel qu’après être entrés dans la demeure de l’ennemi pour accomplir notre dessein, nous n’acceptons pas le culte qui nous est offert !
Jarasandha dit : « Je ne me souviens pas avoir jamais agi de manière préjudiciable envers vous ! Même après un examen mental attentif, je ne parviens pas à voir le tort que je vous ai causé. Alors que je ne vous ai jamais fait de mal, pourquoi, ô Brahmanes, me considérez-vous, moi qui suis innocent, comme votre ennemi ? Oh, répondez-moi sincèrement, car telle est bien la règle suivie par l’honnête. L’esprit est peiné par l’atteinte portée au plaisir et à la moralité. Ce Kshatriya qui porte atteinte aux sources de plaisir et à la moralité d’un homme innocent, même s’il est par ailleurs un grand guerrier et versé dans toutes les règles de la moralité, obtient, sans aucun doute, le sort des pécheurs (dans l’avenir) et perd la prospérité. Les pratiques des Kshatriyas sont les meilleures de celles qui sont honnêtes dans les trois mondes. En effet, ceux qui connaissent la moralité applaudissent le Kshatriya [ p. 49 ] pratiques. Adhérant fermement aux pratiques de mon ordre, je ne fais jamais de mal à ceux qui sont sous mes ordres. En portant cette accusation contre moi, il apparaît donc que vous parlez mal !
Krishna dit : « Ô toi aux bras puissants, il existe un certain chef de lignée (royale) qui défend la dignité de sa race. Sur son ordre, nous sommes venus contre toi. Tu as emmené, ô roi, de nombreux Kshatriyas du monde en captivité (dans ta cité). Après avoir commis ce crime odieux, comment te considères-tu innocent ? Ô meilleur des monarques, comment un roi peut-il agir injustement envers d’autres rois vertueux ? Mais toi, ô roi, traitant d’autres rois avec cruauté, tu cherches à les offrir en sacrifice au dieu Rudra ! Ô fils de Vrihadratha, ce péché que tu as commis peut nous toucher, car comme nous sommes vertueux dans nos pratiques, nous sommes capables de protéger la vertu. Le massacre d’êtres humains en sacrifice aux dieux est un phénomène inconnu. Pourquoi, alors, cherches-tu à accomplir un sacrifice au dieu Shankara en massacrant des êtres humains ? Tu traites des personnes de ton ordre d’animaux (dignes d’être sacrifiés) ! Aussi fou que tu sois, qui d’autre, ô Jarasandha, serait capable d’un tel comportement ? On récolte toujours les fruits de ses actes, quelles que soient les circonstances. C’est pourquoi, désireux d’aider tous les peuples en détresse, nous sommes venus ici, pour la prospérité de notre race, te tuer, toi le meurtrier de nos proches. Tu penses qu’il n’existe aucun homme parmi les Kshatriyas (égal à toi). C’est, ô roi, une grave erreur de jugement de ta part. Quel Kshatriya, ô roi, doté d’une âme glorieuse et se souvenant de la dignité de ses propres parents, ne monterait pas au ciel éternel, qui n’a pas son pareil, en tombant au combat ? Sache, ô taureau parmi les hommes, que les Kshatriyas s’engagent dans la bataille, tels des personnes sacrifiées, avec le ciel en vue, et vainquent le monde entier ! L’étude des Védas, une grande renommée, des pénitences ascétiques et la mort au combat sont autant d’actes qui mènent au ciel. L’accès au ciel par les trois autres actes peut être incertain, mais la mort au combat a cette conséquence certaine. La mort au combat est la cause certaine d’un triomphe comme celui d’Indra. Elle est agrémentée de nombreux mérites. C’est pour cette raison qu’Indra, aux cent sacrifices, est devenu ce qu’il est, et qu’en vainquant les Asuras, il règne sur l’univers. L’hostilité envers qui d’autre que toi est-elle si sûre de mener au ciel, fier comme tu l’es de la force démesurée de ton immense armée Magadha ? Ne néglige pas les autres, ô roi. La valeur réside en chaque homme. Ô roi des hommes, nombreux sont ceux dont la valeur peut être égale ou supérieure à la tienne. Tant qu’on ne les connaît pas, seul ton courage est connu. Tes prouesses, ô roi, peuvent être supportées par nous. C’est pourquoi je le dis. Ô roi de Magadha, renonce à ta supériorité et à ton orgueil en présence de tes égaux. Ô roi, ne va pas avec tes enfants, tes ministres et ton armée dans les régions de Yama. Damvodhava, Kartavirya, Uttara et Vrihadratha furent des rois qui furent détruits, avec toutes leurs forces.pour avoir méprisé leurs supérieurs. Désireux de libérer de toi les monarques captifs [ p. 50 ], sache que nous ne sommes certainement pas des Brahmanes. Je suis Hrishesha, autrement appelé Sauri, et ces deux héros parmi les hommes sont les fils de Pandu. Ô roi de Magadha, nous te défions. Combats debout devant nous. Libère tous les monarques ou va à la demeure de Yama.
Jarasandha dit : « Je ne fais jamais prisonnier un roi sans l’avoir d’abord vaincu. Qui a été retenu ici sans avoir été vaincu à la guerre ? Tel est, ô Krishna, a-t-on dit, le devoir des Kshatriyas : soumettre les autres à leur domination par la démonstration de leurs prouesses, puis les traiter en esclaves. Ayant rassemblé ces monarques dans l’intention de les offrir en sacrifice au dieu, comment, ô Krishna, puis-je les libérer de la peur aujourd’hui, alors que je me souviens aussi du devoir que j’ai récité à un Kshatriya ? Avec des troupes contre des troupes disposées en ordre de bataille, ou seul contre un, ou contre deux, ou contre trois, simultanément ou séparément, je suis prêt à combattre. »
Vaisampayana dit : « Ayant ainsi parlé, et désirant combattre ces héros aux exploits terribles, le roi Jarasandha ordonna que (son fils) Sahadeva soit installé sur le trône. Alors, ô taureau de la race Bharata, le roi, à la veille de la bataille, pensa à ses deux généraux Kausika et Chitrasena. Ces deux-là, ô roi, étaient autrefois appelés par tous dans le monde des appellations respectueuses de Hansa et Dimvaka. » Et, ô monarque, ce tigre parmi les hommes, le seigneur Sauri toujours dévoué à la vérité, le tueur de Madhu, le frère cadet de Haladhara, le plus éminent de tous les hommes ayant leurs sens sous contrôle complet, gardant à l’esprit le commandement de Brahma et se souvenant que le souverain de Magadha était destiné à être tué au combat par Bhima et non par le descendant de Madhu (Yadavas), ne désirait pas se tuer, roi Jarasandha, ce plus éminent de tous les hommes doté de force, ce héros possédant les prouesses d’un tigre, ce guerrier d’une terrible valeur.
Vaisampayana dit : « Alors, Krishna, le plus grand orateur de tous, de la race Yadava, s’adressant au roi Jarasandha, résolu à combattre, dit : « Ô roi, avec lequel de nous trois désires-tu combattre ? Qui d’entre nous se préparera au combat (avec toi) ? » Ainsi adressé, le souverain de Magadha, le roi Jarasandha, d’une grande splendeur, exprima son désir de combattre Bhima. Le prêtre, apportant alors le pigment jaune obtenu à partir de la vache, des guirlandes de fleurs et d’autres objets de bon augure, ainsi que divers excellents remèdes pour restaurer la conscience et soulager la douleur, s’approcha de Jarasandha, essoufflé par le combat. Le roi Jarasandha, en l’honneur duquel des cérémonies propitiatoires avec bénédictions furent accomplies par un brahmane renommé, se souvenant du devoir d’un Kshatriya, s’habilla pour le combat. » Retirant sa couronne et attachant correctement ses cheveux, Jarasandha se dressa tel un océan débordant de continents. Alors, le monarque, doté d’une redoutable prouesse, s’adressa à Bhima : « Je combattrai avec toi. Mieux vaut être vaincu par un homme supérieur. » Et en disant cela, Jarasandha, ce répresseur de tous les ennemis, se précipita avec une grande énergie sur Bhimasena, tel l’Asura Vala, ou vieillard, qui s’élança sur le chef des êtres célestes. Et le puissant Bhimasena, en faveur duquel les dieux avaient été invoqués par Krishna, son cousin, après l’avoir consulté, s’avança vers Jarasandha, poussé par le désir du combat. Alors, ces tigres parmi les hommes, ces héros aux prouesses redoutables, avec leurs bras nus pour seules armes, s’engagèrent joyeusement dans la bataille, chacun désirant vaincre l’autre. Et se saisissant les uns les autres par les bras et se tordant les jambes, ils se frappaient parfois les aisselles, faisant trembler l’enceinte au son. Se saisissant fréquemment le cou avec leurs mains, le tirant et le poussant avec violence, chacun pressant chaque membre de son corps contre chaque membre de l’autre, ils continuaient, ô exalté, à se frapper les aisselles. Tantôt étirant les bras, tantôt les rapprochant, tantôt les levant, tantôt les abaissant, ils commencèrent à se saisir. Et, se frappant cou contre cou et front contre front, ils provoquaient des étincelles de feu comme des éclairs. Et s’agrippant de diverses manières par les bras, et se donnant des coups de pied si violents qu’ils en touchaient les nerfs les plus profonds, ils se frappaient la poitrine à coups de poings fermés. Avec leurs bras nus pour seules armes, rugissant comme des nuages, ils s’agrippaient et se frappaient comme deux éléphants fous se heurtant à coups de trompe. Furieux des coups qu’ils se portaient l’un à l’autre, ils se battaient en se traînant et en se poussant l’un l’autre et en se regardant férocement comme deux lions en colère.Chacun frappant chacun de ses membres avec les siens, utilisant ses bras contre l’autre, se saisissant mutuellement par la taille, ils se projetèrent l’un l’autre au loin. Accompli à la lutte, les deux héros s’étreignant par les bras et s’entraînant l’un vers l’autre, commencèrent à se serrer l’un contre l’autre avec une grande violence. Les héros accomplirent alors le plus grand des exploits de lutte, appelé Prishtabhanga, qui consistait à se jeter mutuellement à terre, face contre terre, et à maintenir celui qui était renversé dans cette position le plus longtemps possible. Usant de ses bras, chacun accomplit également les exploits appelés Sampurna-murchcha et Purna-kumbha. Parfois, ils se tordaient les bras et les autres membres comme s’il s’agissait de fibres végétales destinées à être tordues en cordes. Et, les poings serrés, ils se frappaient parfois, feignant de viser des membres précis tandis que les coups s’abattaient sur d’autres parties du corps. C’est ainsi que ces héros se battirent les uns contre les autres. Des milliers de citoyens, Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas et Sudras, et même des femmes et des vieillards, ô tigre parmi les hommes, sortirent et se rassemblèrent pour assister au combat. La foule devint si nombreuse qu’elle ne formait plus qu’une masse humaine compacte, sans espace entre les corps. Le bruit que faisaient les lutteurs en frappant leurs bras, en se saisissant mutuellement par le cou pour se faire tomber, et en se saisissant mutuellement par les jambes pour se jeter à terre, devint si fort qu’il ressemblait au grondement du tonnerre ou à celui de falaises s’écrasant. Tous deux étaient des hommes puissants et tous deux prenaient un grand plaisir à ce combat. Désireux de vaincre l’autre, chacun était sur le qui-vive pour profiter du moindre écart de l’autre. Et, ô monarque, les puissants Bhima et Jarasandha continuèrent un combat acharné sur ces lices, poussant parfois la foule par des mouvements de leurs mains, comme Vritra et Vasava autrefois. Ainsi, deux héros, se tirant l’un l’autre en avant, se poussant l’un l’autre en arrière, se projetant l’un l’autre face contre terre et de côté par de brusques secousses, se mutilèrent terriblement. Parfois, ils se frappaient avec les articulations des genoux. S’adressant à haute voix des discours cinglants, ils se frappaient les poings serrés, leurs coups s’abattant comme une masse de pierre. Avec leurs larges épaules et leurs longs bras, tous deux habiles à la lutte, ils se frappaient de leurs longs bras, semblables à des masses de fer. Ce combat entre les héros commença le premier jour (lunaire) du mois de Kartic (octobre) et les illustres héros combattirent sans interruption et sans nourriture, jour et nuit, jusqu’au treizième jour lunaire. C’est dans la nuit du quatorzième jour de la quinzaine lunaire que le monarque de Magadha cessa de se fatiguer. Et ô roi,Janardana, voyant le monarque épuisé, s’adressa à Bhima pour lui adresser des avertissements terribles et, comme pour le stimuler, dit : « Ô fils de Kunti, un ennemi fatigué ne peut être pressé, car s’il est pressé à un tel moment, il peut même mourir. Par conséquent, ô fils de Kunti, ce roi ne doit pas être opprimé par toi. D’un autre côté, ô taureau de la race Bharata, combats-le avec tes armes, en déployant seulement la force qui reste à ton adversaire ! » Alors, ce tueur de héros hostiles, le fils de Pandu, ainsi interpellé par Krishna, comprit la situation critique de Jarasandha et résolut aussitôt de lui ôter la vie. Et ce prince de la race Kuru, le plus puissant de tous les hommes, désireux de vaincre Jarasandha, jusque-là invaincu, rassembla toute sa force et son courage.
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé, Bhima, fermement résolu à tuer Jarasandha, répondit à Krishna de la race Yadu, en disant : Ô tigre de la race Yadu, Ô Krishna, ce misérable qui se tient encore devant moi avec suffisamment de force et déterminé au combat, ne devrait pas être pardonné par moi. En entendant ces paroles de Vrikodara (Bhima), ce tigre parmi les hommes, Krishna, désirant encourager ce héros à accomplir la mort de Jarasandha sans délai, répondit : « Ô Bhima, montre aujourd’hui sur Jarasandha la force que tu as heureusement tirée, la puissance que tu as obtenue de (ton père), le dieu Maruta. » Ainsi adressé par Krishna, Bhima, ce pourfendeur d’ennemis, tenant en l’air le puissant Jarasandha, commença à le faire tournoyer vers le haut. Et, ô taureau de la race Bharata, l’ayant ainsi fait tournoyer dans les airs cent fois, Bhima pressa son genou contre l’épine dorsale de Jarasandha et brisa son corps en deux. L’ayant ainsi tué, le puissant Vrikodara poussa un rugissement terrible. Le rugissement du Pandava, mêlé au glas de Jarasandha, tandis qu’il était brisé sur le genou de Bhima, provoqua un grand tumulte qui sema la terreur dans le cœur de chaque créature. Tous les citoyens de Magadha devinrent muets de terreur, et de nombreuses femmes accouchèrent même prématurément. En entendant ces rugissements, les Magadha pensèrent que l’Himavat s’écroulait ou que la terre elle-même se déchirait. Alors, ces oppresseurs de tous les ennemis, abandonnant le corps sans vie du roi à la porte du palais où il gisait endormi, sortirent de la ville. Krishna, faisant préparer le char de Jarasandha, muni d’un excellent mât, et y faisant monter les frères Bhima et Arjuna, entra et libéra ses proches. Ces rois, sauvés d’un terrible destin et riches en joyaux, s’approchèrent de Krishna et lui offrirent des joyaux et des pierres précieuses. Après avoir vaincu son ennemi, Krishna, armé et indemne, et accompagné des rois qu’il avait libérés, sortit de Girivraja, chevauchant le char céleste de Jarasandha. Arjuna, qui savait manier l’arc à deux mains, était incapable d’être vaincu par aucun monarque terrestre, était d’une beauté incomparable et habile à détruire l’ennemi, accompagné de Bhima, le puissant, sortit de ce supplice, Krishna conduisant le char. Et ce char, le plus beau des chars, impossible à vaincre par aucun roi, conduit par les guerriers Bhima et Arjuna, et Krishna, était d’une beauté exceptionnelle. C’est sur ce char qu’Indra et Vishnu s’étaient autrefois battus lors de la bataille contre les Asuras, où Taraka (l’épouse de Vrihaspati) avait causé de nombreux massacres. Et Krishna, monté sur ce char, sortit alors du fort.Possédant la splendeur de l’or chauffé, orné de rangées de clochettes tintantes et muni de roues dont le cliquetis était comme le rugissement des nuages, et toujours victorieux au combat, massacrant toujours l’ennemi contre lequel il était conduit, c’était ce char même sur lequel Indra avait tué quatre-vingt-dix-neuf Asuras jadis. Et ces taureaux parmi les hommes (les trois cousins), ayant obtenu ce char, furent extrêmement heureux. Le peuple de Magadha, voyez Krishna aux longs bras [ p. 54 ], ainsi que les deux frères, assis dans ce char (de Jarasandha), s’émerveillèrent. Ô Bharata, ce char, auquel étaient attelés des chevaux célestes et qui possédait la vitesse du vent, ainsi monté par Krishna, était d’une beauté extrême. Et sur ce char, le plus beau des chars, se trouvait un mât de drapeau, invisible et fruit d’une habileté céleste. Ce magnifique mât, d’une splendeur arc-en-ciel, était visible à une distance d’un yojana. Krishna, en sortant, pensa à Garuda. Et Garuda, auquel son maître pensa, arriva en un rien de temps, tel un arbre aux proportions gigantesques dressé dans un village vénéré de tous. Garuda, au poids immense, se nourrissant de serpents, était assis sur ce char exceptionnel, aux côtés des innombrables créatures à la gueule ouverte et aux rugissements effrayants qui le supportaient. Et alors, ce char, le plus beau des chars, devint encore plus éblouissant de splendeur et devint aussi invisible aux yeux des créatures que le soleil de midi, entouré de mille rayons. Et, ô roi, le meilleur des mâts de drapeaux célestes était tel qu’il ne heurtait aucun arbre et qu’aucune arme ne pouvait le blesser, même visible aux yeux des hommes. Et Achyuta, ce tigre parmi les hommes, chevauchant avec les deux fils de Pandu sur ce char céleste, dont le cliquetis des roues était comme le rugissement des nuages, sortit de Girivraja. Le char sur lequel Krishna était monté avait été acquis par le roi Vasu auprès de Vasava, puis par Vasu auprès de Vrihadratha, et enfin par ce dernier auprès du roi Jarasandha. Et lui, aux longs bras, aux yeux comme des pétales de lotus et à la réputation illustre, sortant de Girivraja, s’arrêta quelque temps sur une plaine à l’extérieur de la ville. Et, ô roi, tous les citoyens, brahmanes en tête, s’y hâtèrent pour l’adorer avec les rites religieux qui s’imposaient. Et les rois libérés vénérèrent le meurtrier de Madhu avec révérence et, s’adressant à lui par des éloges, lui dirent : « Ô toi aux longs bras, tu nous as aujourd’hui sauvés, nous qui étions engloutis dans le bourbier du chagrin par la main de Jarasandha. Un tel acte de vertu de ta part, ô fils de Devaki, assisté par la puissance de Bhima et d’Arjuna, est des plus extraordinaires. Ô Vishnu, languissant comme nous l’étions tous dans la terrible forteresse de Jarasandha, c’est en vérité par pure chance que tu nous as sauvés, ô fils de la race Yadu.et acquit ainsi une réputation remarquable. Ô tigre parmi les hommes, nous nous inclinons devant toi. Ô, ordonne-nous ce que nous devons faire. Aussi difficile que soit l’accomplissement, ton ordre nous étant communiqué, ô seigneur (Krishna), nous l’exécuterons immédiatement. Ainsi adressé par les monarques, le noble Hrishikesa leur donna toutes les assurances et dit : « Yudhishthira désire accomplir le sacrifice de Rajasuya. Ce monarque, toujours guidé par la vertu, désire acquérir la dignité impériale. Ayant appris cela de moi, aidez-le dans ses efforts. » Alors, ô roi, tous ces monarques, le cœur joyeux, acceptèrent les paroles de Krishna, en disant : « Ainsi soit-il ! » Et disant cela, ces seigneurs de la terre lui offrirent des joyaux de la race Dasarha. Et Govinda, ému de bonté envers eux, prit une part de ces présents,
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Alors le fils de Jarasandha, Sahadeva à l’âme éminente, accompagné de sa famille et des principaux officiers de l’État, et son prêtre en tête, arriva. Le prince, s’inclinant profondément et offrant de généreux présents de joyaux et de pierres précieuses, vénéra Vasudeva, ce dieu parmi les hommes. Alors Krishna, le meilleur des hommes, rassurant le prince affligé par la peur, accepta ces présents de grande valeur. Et Krishna installa joyeusement le prince sur-le-champ dans la souveraineté de Magadha. Et le fils de Jarasandha, au bras vigoureux et illustre, ainsi installé sur le trône par les hommes les plus éminents, ayant obtenu l’amitié de Krishna et traité avec respect et bienveillance par les deux fils de Pritha, rentra dans la ville de son père. Et Krishna, ce taureau parmi les hommes, accompagné des fils de Pritha et comblé d’une grande fortune, quitta la ville de Magadha, chargé de nombreux joyaux. Accompagné des deux fils de Pandu, Achyuta (Krishna) arriva à Indraprastha. S’approchant de Yudhishthira, il s’adressa joyeusement au monarque et lui dit : « Ô meilleur des rois, par bonheur, le puissant Jarasandha a été tué par Bhima, et les rois emprisonnés (à Girivraja) ont tous été libérés. Par bonheur également, ces deux-là, Bhima et Dhananjaya, sont sains et saufs et sont arrivés, ô Bharata, dans leur propre ville. » Yudhishthira vénéra alors Krishna comme il le méritait et embrassa Bhima et Arjuna avec joie. Et le monarque, sans ennemi, ayant remporté la victoire grâce à ses frères suite à la mort de Jarasandha, s’abandonna aux plaisirs et à la gaieté avec tous ses frères. Le fils aîné de Pandu (Yudhisthira) et ses frères s’approchèrent des rois venus à Indraprastha et, après les avoir reçus et vénérés, chacun selon son âge, les congédia tous. Sur l’ordre de Yudhishthira, ces rois, le cœur joyeux, partirent pour leurs pays respectifs sans perdre de temps, chevauchant d’excellents véhicules. Ainsi, ô roi, fit Janardana, ce tigre parmi les hommes, doté d’une grande intelligence, par l’intermédiaire des Pandavas, tuer son ennemi Jarasandha. Et, ô Bharata, ce châtieur de tous les ennemis ayant ainsi tué Jarasandha, prit congé de Yudhishthira et de Pritha, de Draupadi et de Subhadra, de Bhimasena et d’Arjuna, ainsi que des jumeaux Nakula et Sahadeva. Après avoir également pris congé de Dhananjaya, il partit pour sa ville (Dwarka), chevauchant ce char céleste de la plus haute qualité, doué de la rapidité de l’esprit et offert par Yudhishthira, emplissant les dix points de l’horizon du claquement profond de ses roues. Et, ô taureau de la race Bharata, au moment même où Krishna s’apprêtait à partir, les Pandavas, Yudhishthira à leur tête, contournèrent ce tigre parmi les hommes, infatigable par l’effort.
« Et après le départ de l’illustre Krishna, fils de Devaki, (d’Indraprastha), après avoir remporté cette grande victoire et dissipé les craintes des rois, cet exploit, ô Bharata, enfla la renommée des Pandavas. Et, ô roi, les Pandavas passèrent leurs jours à réjouir le cœur de Draupadi. Et à cette époque, tout ce qui était convenable et compatible avec la vertu, le plaisir et le profit, continuait d’être exécuté avec soin par le roi Yudhishthira dans l’exercice de ses devoirs de protection de ses sujets. »
(Digvijaya Parva)
Vaisampayana dit : « Arjuna, ayant obtenu le meilleur des arcs, ces deux carquois inépuisables, ce char et ce mât de drapeau, ainsi que cette maison d’assemblée, s’adressant à Yudhisthira, dit : Arc, armes, grande énergie, alliés, territoire, renommée, armée – tout cela, ô roi, difficile à acquérir mais désirable, je l’ai obtenu. Je pense donc que ce qu’il faut faire maintenant, c’est gonfler notre trésor. Je désire, ô meilleur des monarques, que les rois (de la terre) nous paient tribut. Je désire partir, à un moment propice d’un jour sacré de la lune sous une constellation favorable, pour la conquête de la direction présidée par le Seigneur des trésors (à savoir le Nord). »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Yudhisthira le juste, entendant ces paroles de Dhananjaya, lui répondit d’un ton grave et posé : Ô taureau de la race bharata, pars, après avoir reçu les bénédictions des saints brahmanes, pour plonger tes ennemis dans le chagrin et combler tes amis de joie. La victoire, ô fils de Pritha, sera à toi, et tu obtiendras certainement la réalisation de tes désirs. »
Ainsi adressé, Arjuna, entouré d’une nombreuse armée, prit la route dans le char céleste des prodiges obtenus d’Agni. Bhimasena et ces taureaux parmi les hommes, les jumeaux, congédiés avec affection par Yudhishthira le Juste, partirent également, chacun à la tête d’une vaste armée. Arjuna, fils du châtieur de Paka, soumettit alors la direction (le Nord) présidée par le Seigneur des trésors. Bhimasena vainquit par la force l’Est et Sahadeva le Sud, tandis que Nakula, ô roi, rompu à toutes les armes, conquit l’Ouest. Ainsi, tandis que ses frères étaient occupés, le roi exalté Yudhishthira le Juste demeurait à Khandavaprastha, jouissant d’une grande aisance, entouré de ses amis et de sa famille.
Bhagadatta, entendant cela, dit : « Ô toi qui as Kunto pour mère, Yudhishthira est pour moi comme tu l’es. Je ferai tout cela. Dis-moi ce que je peux faire d’autre pour toi. »
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Vaisampayana continua : « Si tu promets de faire cela, tu as accompli tout ce que je désire. » Ayant ainsi soumis le roi de Pragjyotisha, Dhananjaya aux longs bras, fils de Kunti, marcha vers le nord, direction présidée par le seigneur des trésors. Ce taureau parmi les hommes, ce fils de Kunti, conquit alors les régions montagneuses et leurs environs, ainsi que les régions vallonnées. Ayant conquis toutes les montagnes et les rois qui y régnaient, et les ayant soumis à son autorité, il exigea de tous des tributs. Gagnant l’affection de ces rois et s’unissant à eux, il marcha ensuite, ô roi, contre Vrihanta, le roi d’Uluka, faisant trembler la terre par le son de ses tambours, le cliquetis de ses roues de char et le rugissement des éléphants à sa suite. Cependant, Vrihanta, sortant rapidement de sa ville, suivi de son armée composée de quatre types de troupes, livra bataille à Falguna (Arjuna). Le combat qui opposa Vrihanta à Dhananjaya fut terrible. Vrihanta ne put résister à la prouesse du fils de Pandu. Alors, ce roi invincible de la région montagneuse, considérant le fils de Kunti comme irrésistible, s’approcha de lui avec toutes ses richesses. Arjuna arracha le royaume à Vrihanta, mais, après avoir conclu la paix avec lui, marcha, accompagné de ce roi, contre Senavindu, qu’il chassa bientôt de son royaume. Après cela, il soumit Modapura, Vamadeva, Sudaman, Susankula, les Ulukas du Nord, ainsi que les rois de ces pays et de ces peuples. Par la suite, sur l’ordre de Yudhishthira, ô monarque, Arjuna ne quitta pas la ville de Senavindu, mais envoya seulement ses troupes et plaça sous son autorité ces cinq pays et ces peuples. Arjuna, arrivé à Devaprastha, la cité de Senavindu, y établit ses quartiers avec son armée composée de quatre forces. De là, entouré des rois et des peuples qu’il avait soumis, le héros marcha contre le roi Viswagaswa, ce taureau de la race de Puru. Après avoir vaincu au combat les braves montagnards, tous de grands guerriers, le fils de Pandu, ô roi, occupa alors, avec l’aide de ses troupes, la ville protégée par le roi Puru. Ayant vaincu au combat le roi Puru, ainsi que les tribus de brigands des montagnes, le fils de Pandu plaça sous son autorité les sept tribus appelées Utsava-sanketa. Ce taureau de la race des Kshatriyas vainquit alors les braves Kshatriyas du Cachemire, ainsi que le roi Lohita et dix chefs mineurs. Alors, ô roi, les Trigartas, les Daravas, les Kokonadas et divers autres Kshatriyas s’avancèrent contre le fils de Pandu. Ce prince de la race Kuru prit alors la charmante ville d’Avisari, puis plaça sous son autorité Rochamana régnant à Uraga. [ p. 58 ] Alors le fils d’Indra (Arjuna), déployant sa puissance,Il s’empara de la charmante ville de Singhapura, bien protégée par diverses armes. Arjuna, ce taureau parmi les fils de Pandu, à la tête de toutes ses troupes, attaqua férocement les régions de Suhma et de Sumala. Le fils d’Indra, doué d’une grande prouesse, après les avoir écrasés avec une force considérable, soutint les Valhikas, toujours difficiles à vaincre. Falguna, fils de Pandu, emmenant avec lui une troupe d’élite, vainquit les Daradas et les Kambojas. Le fils illustre d’Indra vainquit ensuite les tribus de brigands qui habitaient la frontière nord-est, ainsi que celles des forêts. Et, ô grand roi, le fils d’Indra soumit également les tribus alliées des Lohas, des Kambojas de l’est et des Rishikas du nord. La bataille contre les Rishikas fut d’une intensité extrême. En vérité, le combat qui les opposa au fils de Pritha fut comparable à celui qui opposait les dieux aux Asuras, au cours duquel Taraka (l’épouse de Vrihaspati) avait causé tant de massacres. Ô roi, après avoir vaincu les Rishikas sur le champ de bataille, Arjuna leur prit en tribut huit chevaux de la couleur du poitrail du perroquet, ainsi que d’autres chevaux aux couleurs du paon, nés dans les climats nordiques et autres, et doués d’une grande rapidité. Ayant enfin conquis l’Himalaya et les monts Nishkuta, ce taureau parmi les hommes, arrivé aux Montagnes Blanches, campa sur son poitrail.
Vaisampayana dit : « Cet héroïque et premier des Pandavas, doté d’une grande énergie, traversa les Montagnes Blanches et subjugua le pays des Limpurushas gouverné par Durmaputra, après une collision qui entraîna un grand massacre de Kshatriyas, plaçant la région sous son entière domination. Après avoir conquis ce pays, le fils d’Indra (Arjuna), l’esprit serein, marcha à la tête de ses troupes vers le pays appelé Harataka, gouverné par les Guhakas. Les soumettant par une politique de conciliation, le prince Kuru aperçut (dans cette région) l’excellent lac Manasa et divers autres lacs et réservoirs sacrés pour les Rishis. Arrivé au lac Manasa, le prince exalté conquit les régions gouvernées par les Gandharvas qui s’étendaient autour des territoires Harataka. Là, le conquérant prit, en guise de tribut, de nombreux chevaux d’excellente qualité appelés Tittiri, Kalmasha et Manduka. » Finalement, le fils du tueur de Paka, arrivant dans le pays du Harivarsha du Nord, voulut le conquérir. Alors, des gardes-frontières aux corps imposants, dotés d’une grande force et d’une grande énergie, s’adressant à lui avec un cœur vaillant, lui dirent : « Ô fils de Pritha, ce pays ne pourra jamais être conquis par toi. Si tu recherches ton bien, retourne d’ici. Quiconque pénètre dans cette région, même humain, périra certainement. Nous avons été comblés de toi ; ô héros, tes conquêtes ont été suffisantes. Et rien ici, ô Arjuna, ne peut être conquis par toi. Les Kurus du Nord vivent ici. Il ne peut y avoir de guerre ici. Même si tu y pénètres, tu ne pourras rien voir, car avec des yeux humains, rien ne peut être vu ici. » Si, toutefois, tu désires autre chose, ô Bharata, dis-le-nous, ô tigre parmi les hommes, afin que nous puissions obéir à tes ordres. Arjuna, s’adressant ainsi à eux, dit en souriant : « Je désire que Yudhishthira, le juste et le grand intelligent, acquière la dignité impériale. Si votre pays est fermé aux êtres humains, je n’y entrerai pas. Payez un tribut à Yudhishthira. » En entendant ces paroles d’Arjuna, ils lui offrirent en tribut de nombreux tissus et ornements de fabrication céleste, des soies à la texture céleste et des peaux d’origine céleste.
C’est ainsi que le tigre parmi les hommes subjugua les contrées du Nord, après avoir livré d’innombrables batailles contre les Kshatriyas et les tribus de brigands. Après avoir vaincu les chefs et les avoir soumis à son autorité, il leur extorqua de grandes richesses, diverses pierres précieuses et joyaux, des chevaux de l’espèce Tittiri et Kalmasha, ainsi que ceux de la couleur des ailes du perroquet et ceux qui avaient la couleur du paon, tous doués de la vitesse du vent. Entouré, ô roi, d’une vaste armée composée des quatre forces, le héros revint à l’excellente cité de Sakraprastha. Partha offrit la totalité de ces richesses, ainsi que les animaux qu’il avait amenés, à Yudhishthira le juste. Sur ordre du monarque, le héros se retira dans une chambre du palais pour se reposer.
Vaisampayana dit : « Pendant ce temps, Bhimasena, lui aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu l’assentiment de Yudhishthira, marcha vers l’est. Et le tigre parmi les Bharatas, d’une grande valeur et augmentant sans cesse les souffrances de ses ennemis, était accompagné d’une puissante armée avec un effectif complet d’éléphants, de chevaux et de chars, bien armé et capable d’écraser tous les royaumes hostiles. Ce tigre parmi les hommes, le fils de Pandu, pénétrant d’abord dans le vaste pays des Panchalas, entreprit par divers moyens de concilier cette tribu. Puis ce héros, ce taureau de la race Bharata, vainquit en peu de temps les Gandakas et les Videhas. Cet être exalté subjugua alors les Dasarnas. Là, dans le pays des Dasarnas, le roi appela Sudharman avec sa [ p. 60 ] armes livrèrent une bataille acharnée à Bhimasena. Et Bhimasena, voyant l’exploit de l’illustre roi, nomma le puissant Sudharman comme premier commandant de ses forces. Alors Bhima, aux prouesses redoutables, marcha vers l’est, faisant trembler la terre elle-même sous le pas de la puissante armée qui le suivait. Alors ce héros, le plus fort de tous les hommes forts, vainquit au combat Rochamana, le roi d’Aswamedha, à la tête de toutes ses troupes. Et le fils de Kunti, ayant vaincu ce monarque par des exploits d’une férocité exceptionnelle, subjugua la région orientale. Puis ce prince de la race Kuru, doté de grandes prouesses, pénétra dans le pays de Pulinda, au sud, et plaça Sukumara et le roi Sumitra sous son autorité. Alors, ô Janamejaya, ce taureau de la race Bharata, sur l’ordre de Yudhishthira le juste, marcha contre Sisupala, si énergique. Le roi de Chedi, apprenant les intentions du fils de Pandu, sortit de sa ville. Et ce châtieur de tous les ennemis accueillit alors le fils de Pritha avec respect. Alors, ô roi, les taureaux des lignées Chedi et Kuru, ainsi réunis, s’enquirent mutuellement de leur bien-être. Alors, ô monarque, le roi de Chedi offrit son royaume à Bhima et dit en souriant : « Ô toi, sans péché, à quoi t’acharnes-tu ? » Et Bhima lui présenta alors les intentions du roi Yudhishthira. Et Bhima demeura là, ô roi, pendant trente nuits, dûment reçu par Sisupala. Après cela, il quitta Chedi avec ses troupes et ses véhicules.
Vaisampayana dit : « Ce châtieur de tous les ennemis vainquit alors le roi Srenimat du pays de Kumara, puis Vrihadvala, roi du Kosala. » Puis, le plus éminent des fils de Pandu, accomplissant des exploits d’une férocité exceptionnelle, vainquit le vertueux et puissant roi Dirghayaghna d’Ayodhya. Le Très-Haut subjugua alors le pays de Gopalakaksha et les Kosalas du nord, ainsi que le roi des Mallas. Arrivé dans la région humide au pied de l’Himalaya, le Puissant mit bientôt tout le pays sous son emprise. Et ce taureau de race bharata s’empara ainsi de divers pays. Doté d’une grande énergie et d’une force incomparable, le fils de Pandu conquit ensuite le pays de Bhallata, ainsi que la montagne de Suktimanta, située à côté de Bhallata. Alors Bhima, aux prouesses redoutables et aux bras longs, vainquit au combat Suvahu, roi de Kasi, qui ne reculait pas, et le plaça sous son emprise totale. Alors, ce taureau parmi les fils de Pandu vainquit au combat, par la force pure, [ p. 61 ] le grand roi Kratha, régnant dans la région de Suparsa. Alors, le héros à la grande énergie vainquit les Matsya, les puissants Maladas et le pays appelé Pasubhumi, qui était sans peur ni oppression d’aucune sorte. Et le héros aux bras longs, venant de ce pays, conquit Madahara, Mahidara et les Somadheyas, et se dirigea vers le nord. Et le puissant fils de Kunti subjugua alors, par la force pure, le pays appelé Vatsabhumi, ainsi que le roi des Bhargas, le souverain des Nishadas, de Manimat et de nombreux autres rois. Bhima, sans trop d’efforts et en très peu de temps, vainquit les Mallas du sud et les monts Bhagauanta. Le héros vainquit ensuite, par sa seule stratégie, les Sarmakas et les Varmakas. Ce tigre parmi les hommes vainquit ensuite avec une relative facilité le seigneur de la terre, Janaka, roi des Videhas. Le héros soumit ensuite stratégiquement les Sakas et les barbares vivant dans cette région du pays. Le fils de Pandu, envoyant des expéditions depuis Videha, vainquit les sept rois des Kiratas vivant autour du mont Indra. Le puissant héros, doté d’une énergie débordante, vainquit au combat les Submas et les Prasuhmas. Les gagnant à sa cause, le fils de Kunti, doté d’une grande force, marcha contre Magadha. En chemin, il soumit les monarques connus sous les noms de Danda et Dandadhara. Accompagné de ces monarques, le fils de Pandu marcha contre Girivraja. Après avoir soumis le fils de Jarasandha à son influence par la conciliation et l’avoir contraint à payer un tribut, le héros, accompagné des monarques vaincus, marcha contre Kansa. Faisant trembler la terre grâce à ses troupes composées des quatre forces, le premier des Pandavas rencontra alors Karna, le tueur d’ennemis. Et, ô Bharata,Après avoir soumis Karna et l’avoir placé sous son autorité, le puissant héros vainquit le puissant roi des régions montagneuses. Le fils de Pandu tua alors, au cours d’un combat acharné, par la force de ses armes, le puissant roi de Madagiri. Le Pandava, ô roi, subjugua alors au combat ces héros forts et courageux, à la prouesse redoutable, à savoir l’héroïque et puissant Vasudeva, le roi de Pundra et le roi Mahaujah qui régnait à Kausika-kachchha, puis attaqua le roi de Vanga. Après avoir vaincu Samudrasena, le roi Chandrasena et Tamralipta, ainsi que le roi des Karvatas et le souverain des Suhmas, et les rois qui résidaient au bord de la mer, ce taureau parmi les Bharatas conquit alors toutes les tribus Mlechchha. Le puissant fils du dieu du vent, ayant ainsi conquis divers pays et exigé de chacun d’eux des tributs, s’avança vers Lohity. Le fils de Pandu obligea alors tous les rois Mlechchha habitant les régions marécageuses du littoral à payer des tributs et diverses richesses : bois de santal, aloès, vêtements, pierres précieuses, perles, couvertures, or, argent et coraux précieux. Les rois Mlechchha déversèrent sur l’illustre fils de Kunti une pluie torrentielle de richesses, composée de pièces et de pierres précieuses se comptant par centaines de millions. De retour auprès d’Indraprastha, Bhima, aux prouesses redoutables, offrit la totalité de ces richesses au roi Yudhisthira le juste.Bhima, aux prouesses terribles, offrit toute cette richesse au roi Yudhisthira le juste.Bhima, aux prouesses terribles, offrit toute cette richesse au roi Yudhisthira le juste.
Vaisampayana dit : « Ainsi, Sahadeva, congédié avec affection par le roi Yudhisthira le juste, marcha vers le sud, accompagné d’une puissante armée. Fort de sa force, ce puissant prince de la race Kuru, vainquant d’emblée les Surasenas, plaça le roi de Matsya sous son autorité. Le héros, vainquant Dantavakra, le puissant roi des Adhirajas, et lui faisant payer un tribut, le rétablit sur son trône. Le prince plaça alors sous son autorité Sukumara, puis le roi Sumitra, et vainquit ensuite les autres Matsyas, puis les Patacharas. Doté d’une grande intelligence, le guerrier Kuru conquit bientôt le pays des Nishadas, ainsi que la haute colline appelée Gosringa et ce seigneur de la terre appelé Srenimat. » Après avoir soumis le pays de Navarashtra, le héros marcha contre Kuntibhoja, qui accepta volontiers son empire. De là, marchant vers les rives de la Charmanwati, le guerrier Kuru rencontra le fils du roi Jamvaka, déjà vaincu par Vasudeva suite à de vieilles hostilités. Ô Bharata, le fils de Jamvaka livra bataille à Sahadeva. Ce dernier, vainquant le prince, marcha vers le sud. Le puissant guerrier vainquit alors les Sekas et d’autres, et exigea d’eux tributs, pierres précieuses et richesses. S’alliant aux tribus vaincues, le prince marcha ensuite vers les pays situés sur les rives de la Narmada. Là, il vainquit les deux rois héroïques d’Avanti, Vinda et Anuvinda, soutenus par une puissante armée, et le puissant fils des dieux jumeaux en tira d’importantes richesses. Après cela, le héros marcha vers la ville de Bhojakata, et là, ô roi à la gloire éternelle, un combat acharné opposa le roi de cette ville pendant deux jours entiers. Mais le fils de Madri, vainquant l’invincible Bhismaka, vainquit ensuite au combat le roi du Kosala et le souverain des territoires situés sur les rives de la Venwa, ainsi que les Kantarakas et les rois des Kosalas orientaux. Le héros vainquit ensuite les Natakeyas et les Heramvaks, et subjugua le pays de Marudha, réduisant Munjagrama par sa seule force. Le fils de Pandu vainquit ensuite les puissants monarques des Nachinas et des Arvukas, ainsi que les différents rois des forêts de cette partie du pays. Doté d’une grande force, le héros soumit alors le roi Vatadhipa. Après avoir vaincu les Pulindas, le héros marcha vers le sud. Le jeune frère de Nakula combattit alors une journée entière contre le roi de Pandrya. Le héros aux longs bras, ayant vaincu ce monarque, marcha plus au sud. Il contempla alors les célèbres grottes de Kishkindhya et, dans cette région, combattit pendant sept jours les rois-singes Mainda et Dwivida. Cependant, ces illustres rois, sans se fatiguer au combat,Ils furent comblés par Sahadeva. S’adressant joyeusement au prince Kuru, ils dirent : « Ô tigre parmi les fils de Pandu, va-t’en, emportant avec nous tous le tribut. Que la mission du roi Yudhishthira, le juste doué d’une grande intelligence, s’accomplisse sans encombre. » Prenant à chacun d’eux bijoux et pierres précieuses, le héros marcha vers la cité de Mahishmati, où ce taureau d’hommes livra bataille au roi Nila. La bataille qui opposa le roi Nila au puissant Sahadeva, fils de Pandu, ce tueur de héros hostiles, fut féroce et terrible. La rencontre fut extrêmement sanglante, et la vie du héros lui-même fut exposée à un grand risque, car le dieu Agni en personne assista le roi Nila dans ce combat. Alors, les chars, les héros, les éléphants et les soldats en cotte de mailles de l’armée de Sahadeva semblèrent tous en feu. Voyant cela, le prince de la race Kuru devint extrêmement anxieux. Et, ô Janamejaya, à la vue de cela, le héros ne pouvait pas décider quoi faire.
Janamejaya dit : « Ô toi qui es régénéré, pourquoi le dieu Agni est-il devenu hostile au combat contre Sahadeva, qui combattait simplement pour l’accomplissement d’un sacrifice (et donc, pour la satisfaction d’Agni lui-même) ? »
Vaisampayana dit : « On raconte, ô Janamejaya, que le dieu Agni, alors qu’il résidait à Mahishmati, acquit la réputation d’un amant. Le roi Nila avait une fille d’une beauté extraordinaire. Elle se tenait toujours près du feu sacré de son père, le faisant flamboyer avec vigueur. Or, le feu du roi Nila, même attisé, ne s’embrasait que lorsqu’il était agité par le doux souffle des belles lèvres de cette jeune fille. On disait au palais du roi Nila et dans la maison de tous ses sujets que le dieu Agni désirait cette belle jeune fille pour épouse. Or, il fut accepté par la jeune fille elle-même. Un jour, la divinité, prenant la forme d’un brahmane, jouissait joyeusement de la compagnie de la belle, lorsqu’il fut découvert par le roi. Le vertueux roi ordonna alors que le brahmane soit puni conformément à la loi. À ces mots, l’illustre divinité s’enflamma de colère. Voyant cela, le roi fut profondément étonné et baissa la tête. Au bout d’un moment, le roi, s’inclinant profondément, offrit sa fille au dieu Agni, déguisé en brahmane. Le dieu Vibhabasu (Agni), acceptant cette fille au front blond du roi Nila, se montra bienveillant envers ce monarque. Agni, l’illustre gratificateur de tous les désirs, demanda également au monarque de lui demander une faveur. Le roi implora que ses troupes ne soient jamais prises de panique au combat. Dès lors, ô roi, les monarques qui, ignorant cela, désirent soumettre la cité du roi Nila, sont consumés par Hutasana (Agni). Dès lors, ô perpétuateur de la race Kuru, les filles de la cité de Mahishmati devinrent plutôt inacceptables aux yeux des autres (comme épouses). Agni, par sa grâce, leur accorda la liberté sexuelle, si bien que les femmes de cette ville erraient toujours à leur guise, chacune libérée de son mari. Ô taureau de la race Bharata, dès lors, les monarques (des autres pays) abandonnèrent cette ville par crainte d’Agni. Le vertueux Sahadeva, voyant ses troupes affligées de peur et entourées de flammes, se tint là, immobile comme une montagne. Se purifiant et touchant l’eau, le héros (Sahadeva) s’adressa alors à Agni, le dieu qui sanctifie toute chose, en ces termes :
Je m’incline devant toi, ô toi dont la trace est toujours marquée par la fumée. Tous mes efforts sont pour toi. Ô toi qui sanctifies tout, tu es la bouche des dieux et tu es le Sacrifice personnifié. On t’appelle Pavaka parce que tu sanctifies toute chose, et tu es Havyavahana parce que tu portes le beurre clarifié qu’on verse sur toi. Les Védas ont surgi pour te servir, c’est pourquoi on t’appelle Jataveda. Chef des dieux comme tu l’es, on t’appelle Chitrabhanu, Anala, Vibhavasu, Hutasana, Jvalana, Sikhi, Vaiswanara, Pingesa, Plavanga, Bhuritejah. Tu es celui dont Kumara (Kartikeya) tire son origine ; tu es saint ; on t’appelle Rudragarva et Hiranyakrit. Que, ô Agni, tu m’accordes l’énergie, que Vayu m’accorde la vie, que la Terre me nourrisse et me donne force, et que l’Eau m’accorde la prospérité. Ô Agni, toi qui es la cause première des eaux, toi dont la pureté est immense, toi à qui les Védas ont été donnés pour ministère, toi qui es la plus grande des divinités, toi qui es leur bouche, ô purifie-moi par ta vérité. Rishis et Brahmanes, Déités et Asuras versent chaque jour du beurre clarifié en toi, selon l’ordonnance, lors des sacrifices. Que les rayons de vérité émanant de toi, tandis que tu te manifestes dans ces sacrifices, me purifient. Tel que tu es, couvert de fumée et possédé par les flammes, toi qui es le grand purificateur de tous les péchés, né de Vayu et toujours présent en toutes créatures, ô purifie-moi par les rayons de ta vérité. Après m’être ainsi purifié avec joie, ô exalté, je te prie. Ô Agni, accorde-moi maintenant le contentement et la prospérité, ainsi que la connaissance et la joie.
Vaisampayana continua : « Celui qui versera du beurre clarifié dans Agni en récitant ces mantras sera toujours béni par la prospérité, et ayant son âme sous contrôle complet, il sera également purifié de tous ses péchés.
Sahadeva, s’adressant de nouveau à Agni, dit : « Ô porteur des libations sacrificielles, il ne te convient pas d’entraver un sacrifice ! » Ayant dit cela, ce tigre parmi les hommes – le fils de Madri – qui répandait de l’herbe kusa sur la terre [ p. 65 ] s’assit, attendant le feu (qui approchait) et devant ses troupes terrifiées et anxieuses. Et Agni, lui aussi, tel l’océan qui ne franchit jamais ses continents, ne passa pas au-dessus de sa tête. D’un autre côté, s’approchant tranquillement de Sahadeva et s’adressant à ce prince de la race Kuru, Agni, ce dieu des hommes, lui donna toute assurance et dit : « Ô toi de la race Kuru, lève-toi de cette posture. Ô lève-toi, je ne faisais que t’éprouver. Je connais tous tes desseins, ainsi que ceux du fils de Dharma (Yudhisthira). » Mais, ô meilleur de la race Bharata, tant qu’il y aura un descendant de la lignée du roi Nila, cette ville sera protégée par moi. Cependant, ô fils de Pandu, je comblerai les désirs de ton cœur. À ces paroles d’Agni, ô taureau de la race Bharata, le fils de Madri se leva, le cœur joyeux, joignit les mains et inclina la tête pour adorer ce dieu du feu, sanctificateur de tous les êtres. Enfin, après la disparition d’Agni, le roi Nila arriva et, sur l’ordre de cette divinité, vénéra avec les rites appropriés Sahadeva, ce tigre parmi les hommes, ce maître de la bataille. Sahadeva accepta cette adoration et lui fit payer tribut. Après avoir ainsi soumis le roi Nila à son autorité, le fils victorieux de Madri poursuivit sa route vers le sud. Le héros aux longs bras soutint alors le roi de Tripura, à l’énergie incommensurable. Puis, tournant ses forces contre le royaume de Paurava, il vainquit et soumit le monarque. Après cela, le prince, au prix de grands efforts, s’empara d’Akriti, roi de Saurashtra et précepteur des Kausikas. Le vertueux prince, alors en poste dans le royaume de Saurashtra, envoya un ambassadeur auprès du roi Rukmin de Bhishmaka, sur les territoires de Bhojakata. Ce dernier, riche en biens et en intelligence, était l’ami d’Indra lui-même. Se souvenant de leur relation avec Krishna, le monarque et son fils acceptèrent avec joie, ô roi, la domination du fils de Pandu. Le maître de guerre, après avoir extorqué joyaux et richesses au roi Rukmin, marcha plus au sud. Doté d’une grande énergie et d’une grande force, le héros soumit alors Surparaka et Talakata, ainsi que les Dandakas. Le guerrier Kuru vainquit alors et soumit sous sa domination d’innombrables rois de la tribu Mlechchha vivant sur la côte de la mer, et les Nishadas et les cannibales et même les Karnapravarnas, et ces tribus également appelées Kalamukhas qui étaient un croisement entre des êtres humains et des Rakshasas, et l’ensemble des montagnes Cole, et aussi Surabhipatna, et l’île appelée l’île de Cuivre, et la montagne appelée Ramaka.Le guerrier à l’âme élevée, ayant soumis le roi Timingila, conquit une tribu sauvage connue sous le nom deNom des Kerakas, des hommes unijambistes. Le fils de Pandu conquit également la ville de Sanjayanti et le pays des Pashandas et des Karahatakas par l’intermédiaire de ses seuls messagers, et les obligea tous à lui payer tribut. Le héros soumit et exigea des tributs des Paundrayas [ p. 66 ] et des Dravidas, ainsi que des Udrakeralas, des Andhras, des Talavanas, des Kalingas et des Ushtrakarnikas, ainsi que de la charmante cité d’Atavi et de celle des Yavanas. Et, ô roi des rois, ce tueur de tous les ennemis, le vertueux et intelligent fils de Madri, étant arrivé au bord de la mer, envoya avec une grande assurance des messagers à l’illustre Vibhishana, le petit-fils de Pulastya. Le monarque accepta volontiers l’influence du fils de Pandu, car ce roi intelligent et élevé considérait tout cela comme un acte du Temps. Il envoya au fils de Pandu diverses sortes de bijoux et de pierres précieuses, des sandales et du bois, de nombreux ornements célestes, des vêtements coûteux et de nombreuses perles précieuses. Et l’intelligent Sahadeva, acceptant tout cela, retourna dans son royaume.
« Ainsi, ô roi, ce tueur de tous les ennemis, après avoir vaincu par la conciliation et la guerre de nombreux rois et leur avoir fait payer tribut, revint dans sa cité. Le taureau de la race Bharata, ayant offert toutes ces richesses au roi Yudhisthira le Juste, se considéra, ô Janamejaya, comme couronné de succès et continua de vivre heureux. »
Vaisampayana dit : « Je vais maintenant vous réciter les exploits et les triomphes de Nakula, et comment cet être exalté a conquis la direction autrefois soumise par Vasudeva. L’intelligent Nakula, entouré d’une nombreuse armée, quitta Khandavaprastha pour l’ouest, faisant trembler la terre sous les cris, les rugissements léonins des guerriers et le grincement profond des roues des chars. Le héros attaqua d’abord la région montagneuse appelée Rohitaka, chère à Kartikeya (le généralissime céleste), région délicieuse et prospère, regorgeant de bétail et de toutes sortes de richesses et de produits. La rencontre du fils de Pandu avec les Mattamyurakas de cette région fut féroce. L’illustre Nakula, après cela, subjugua tout le désert et la région fertile connue sous le nom de Sairishaka, ainsi que celle appelée Mahetta. Le héros eut ensuite une rencontre féroce avec le sage royal Akrosa. Le fils de Pandu quitta cette partie du pays après avoir soumis les Dasarnas, les Sivis, les Trigartas, les Amvashtas, les Malavas, les cinq tribus des Karnatas, et ces classes de personnes nées deux fois appelées les Madhyamakeyas et les Vattadhanas. Après un voyage détourné, ce taureau parmi les hommes conquit les tribus (Mlechcha) appelées les Utsava-sanketas. L’illustre héros soumit bientôt les [p. 67]] le puissant Gramaniya qui habitait au bord de la mer, et les Sudras et les Abhiras qui habitaient sur les rives de la Saraswati, et toutes ces tribus qui vivaient de la pêche, et celles aussi qui habitaient les montagnes, et tout le pays appelé d’après les cinq rivières, et les montagnes appelées Amara, et le pays appelé Uttarayotisha, et la ville de Divyakutta et la tribu appelée Dwarapala. Et le fils de Pandu, par la force pure, réduisit à la soumission les Ramathas, les Harahunas et divers rois de l’Ouest. Et pendant son séjour là-bas, Nakula envoya, ô Bharata, des messagers à Vasudeva. Et Vasudeva, avec tous les Yadavas, accepta son autorité. Et le puissant héros, se rendant de là à Sakala, la ville de Madras, força son oncle Salya à accepter par affection l’autorité des Pandavas. Et, ô monarque, l’illustre prince, méritant l’hospitalité et les festivités de son oncle, fut bien reçu par son oncle. Et habile à la guerre, le prince, emportant à Salya une grande quantité de joyaux et de pierres précieuses, quitta son royaume. Le fils de Pandu réduisit alors à l’esclavage les féroces Mlechchas résidant sur la côte, ainsi que les tribus sauvages des Palhavas, des Kiratas, des Yavanas et des Sakas. Après avoir soumis divers monarques et leur avoir tous imposé un tribut, Nakula, le plus important des Kurus, plein de ressources, retourna vers sa ville. Et, ô roi, le trésor que Nakula apportait était si grand que dix mille chameaux purent le porter à peine sur leur dos.Et en arrivant à Indraprastha, le fils héroïque et chanceux de Madri présenta toute cette richesse à Yudhishthira.
« Ainsi, ô roi, Nakula a soumis les pays situés à l’ouest, la direction présidée par le dieu Varuna, et qui avait été autrefois soumise par Vasudeva lui-même ! »