Vaisampayana dit : « Grâce à la protection accordée par Yudhisthira le juste, à la vérité qu’il a toujours chérie dans son comportement, ainsi qu’au contrôle qu’il imposait à tous ses ennemis, les sujets de ce monarque vertueux étaient tous occupés à leurs occupations respectives. Et grâce à l’équité fiscale et au règne vertueux du monarque, les nuages dans son royaume déversaient autant de pluie que le peuple le souhaitait, et les villes et la ville devinrent extrêmement prospères. En effet, grâce aux actes du monarque, toutes les affaires du royaume, en particulier la saignée du bétail, l’agriculture et le commerce prospérèrent grandement. Ô roi, à cette époque, même les voleurs et les tricheurs ne se mentaient jamais, pas plus que les favoris du monarque. Il n’y eut ni sécheresses, ni inondations, ni épidémies, ni incendies, ni morts prématurées en ces jours de [ p. 68 ] Yudhishthira dévoué à la vertu. » Et ce n’était que pour rendre des services agréables, pour adorer, ou pour offrir des tributs qui ne les appauvrissent pas, que les autres rois avaient l’habitude de s’adresser à Yudhisthira (et non pour l’hostilité ou la bataille). La grande salle aux trésors du roi se remplit à tel point de trésors obtenus avec vertu qu’elle ne put être vidée, même en cent ans. Et le fils de Kunti, constatant l’état de son trésor et l’étendue de ses possessions, fixa son cœur sur la célébration d’un sacrifice. Ses amis et officiers, chacun séparément et tous ensemble, s’approchant de lui, lui dirent : « Le temps est venu, ô exalté, pour ton sacrifice. Faisons donc les préparatifs sans perdre de temps. » Français Pendant qu’ils parlaient ainsi, Hari (Krishna), cet omniscient et ancien, cette âme des Vedas, cet invincible comme le décrivent ceux qui ont la connaissance, le plus important de toutes les existences durables dans l’univers, cette origine de toutes choses, et aussi celui en qui toutes choses viennent se dissoudre, ce seigneur du passé, du futur et du présent Kesava - le tueur de Kesi, et le rempart de tous les Vrishnis et le dissipant toute peur dans les moments de détresse et le frappeur de tous les ennemis, ayant nommé Vasudeva au commandement de l’armée (Yadava), et apportant avec lui pour le roi Yudhishthira juste une grande masse de trésors ; entra dans cette excellente cité des cités. Khandava, lui-même entouré d’une puissante armée et remplissant l’atmosphère du cliquetis des roues de son char. Et Madhava, ce tigre parmi les hommes, enrichissant la masse infinie de richesses des Pandavas par l’océan inépuisable de pierres précieuses qu’il avait apporté, accentua le chagrin de leurs ennemis. La capitale de l’Inde fut réjouie par la présence de Krishna, tout comme une région sombre est illuminée par le soleil ou une région calme par une douce brise. S’approchant de lui avec joie et le recevant avec le respect qui lui était dû, Yudhishthira s’enquit de son bien-être. Et après que Krishna se fut installé confortablement,ce taureau parmi les hommes, le fils de Pandu, avec Dhaumya et Dwaipayana et les autres prêtres sacrificateurs et avec Bhima et Arjuna et les jumeaux, s’adressa ainsi à Krishna :
Ô Krishna, c’est pour toi que la terre entière est sous mon empire. Et, ô toi de la race Vrishni, c’est par ta grâce que j’ai acquis d’immenses richesses. Et, ô fils de Devaki, ô Madhava, je désire consacrer ces richesses, selon l’ordonnance, aux Brahmanes supérieurs et au porteur des libations sacrificielles. Et, ô toi de la race Dasarha, il te convient, ô toi aux bras puissants, de m’accorder la permission de célébrer un sacrifice avec toi et mes jeunes frères. C’est pourquoi, ô Govinda, ô toi aux bras longs, installe-toi à ce sacrifice ; car, ô toi de la race Dasarha, si tu accomplissais ce sacrifice, je serai purifié de mes péchés. Ou, ô exalté, accorde-moi la permission d’être installé à ce sacrifice avec mes jeunes frères, car avec ta permission, ô Krishna, je pourrai savourer le fruit d’un excellent sacrifice.
[ p. 69 ]
Vaisampayana continua : « Après avoir dit cela, Krishna, vantant ses vertus, dit à Yudhisthira : « Toi, ô tigre parmi les rois, tu mérites la dignité impériale. Que le grand sacrifice soit donc accompli par toi. Et si tu accomplis ce sacrifice et en obtiens le fruit, nous nous considérerons tous comme couronnés de succès. Je suis toujours occupé à rechercher le bien. Accomplis donc le sacrifice que tu désires. Affecte-moi aussi à quelque fonction à cet effet, car j’obéirai à tous tes commandements. » Yudhisthira répondit : « Ô Krishna, ma résolution est déjà couronnée de fruits, et le succès est aussi mien, lorsque toi, ô Harishikesa, tu seras arrivé ici conformément à mes vœux ! »
Vaisampayana poursuivit : « Sous l’ordre de Krishna, le fils de Pandu et ses frères se mirent à rassembler les matériaux nécessaires à l’accomplissement du sacrifice de Rajasuya. Et ce châtieur de tous les ennemis, le fils de Pandu, ordonna alors à Sahadeva, le plus grand de tous les guerriers et de tous les ministres, de se rendre compte que des personnes seraient chargées de rassembler sans délai tous les objets que les Brahmanes ont jugés nécessaires à l’accomplissement de ce sacrifice, ainsi que tous les matériaux et objets de bon augure que Dhaumya pourrait commander, chacun selon les besoins et l’un après l’autre, dans l’ordre approprié. Qu’Indrasena, Visoka et Puru, accompagnés d’Arjuna pour son cocher, soient chargés de rassembler la nourriture s’ils veulent me plaire. Que ces Kurus, les plus grands, rassemblent également tous les objets au goût et à l’odeur agréables qui peuvent ravir et attirer le cœur des Brahmanes. »
Simultanément à ces paroles du roi Yudhisthira le juste, Sahadeva, le plus grand des guerriers, ayant tout accompli, présenta l’affaire au roi. Et Dwaipayana, ô roi, nomma alors prêtres sacrificateurs et exalta des brahmanes qui étaient comme les Védas eux-mêmes incarnés. Le fils de Satyavati devint lui-même le Brahma de ce sacrifice. Et ce taureau de la race Dhananjaya, Susaman, devint le chantre des hymnes védiques (Sama). Yajnavalkya, dévoué à Brahma, devint l’Adhyaryu, et Paila, fils de Vasu et de Dhaumya, devint le Hotris. Et, ô taureau de la race Bharata, les disciples et les fils de ces hommes, tous familiers des Védas et de leurs branches, devinrent des Hotragts. Et tous, après avoir prononcé des bénédictions et récité l’objet du sacrifice, adorèrent, selon l’ordonnance, le grand enclos sacrificiel. Sur ordre des brahmanes, constructeurs et artisans y érigèrent de nombreux édifices spacieux et parfumés, semblables aux temples des dieux. Une fois ceux-ci terminés, le meilleur des rois et le plus grand des hommes, Yudhishthira, ordonna à son principal conseiller Sahadeva : « Envoie sans délai des messagers prompts à inviter tout le monde au sacrifice. » Et Sahadeva, entendant ces paroles du roi, envoya des messagers leur disant : « Invitez tous les brahmanes du royaume et tous les [ p. 70 ] propriétaires fonciers (Kshatriyas) et tous les Vaisyas ainsi que tous les Sudras respectables, et amenez-les ici !
Vaisampayana poursuivit : « Doués de célérité, ces messagers, ainsi commandés, invitèrent tout le monde, conformément aux ordres du Pandava, sans perdre de temps, et amenèrent avec eux de nombreuses personnes, amis et étrangers. Puis, ô Bharata, les brahmanes, au moment opportun, installèrent Yudhishthira, fils de Kunti, au sacrifice de Rajasuya. Une fois la cérémonie d’installation terminée, le plus éminent des hommes, le vertueux roi Yudhishthira, semblable au dieu Dharma lui-même sous forme humaine, entra dans l’enceinte sacrificielle, entouré de milliers de brahmanes et de ses frères, de leurs parents, amis et conseillers, ainsi que d’un grand nombre de rois kshatriyas venus de divers pays, et des officiers de l’État. De nombreux brahmanes, versés dans toutes les branches du savoir et versés dans les Védas et leurs diverses branches, commencèrent à affluer de divers pays. Des milliers d’artisans, sur ordre du roi Yudhishthira le Juste, construisirent pour ces brahmanes et leurs serviteurs des habitations séparées, bien approvisionnées en nourriture, vêtements, fruits et fleurs de chaque saison. Ô roi, dûment vénérés par le monarque, les brahmanes continuèrent d’y résider, passant leur temps à converser sur divers sujets et à admirer les performances des acteurs et des danseurs. On y entendait sans cesse les clameurs des brahmanes à l’âme généreuse, mangeant et discutant joyeusement. « Donne » et « Mange » étaient les mots qu’on entendait là sans cesse et chaque jour. Ô Bharata, le roi Yudhishthira le Juste donna à chacun de ces brahmanes des milliers de vaches, de lits, de pièces d’or et de jeunes filles.
Ainsi commença sur terre le sacrifice de ce héros incomparable, l’illustre fils de Pandu, comme celui de Sakra lui-même au ciel. Alors, ce taureau parmi les hommes, le roi Yudhishthira, envoya Nakula, fils de Pandu, à Hastinapura pour amener Bhishma, Drona, Dhritarashtra, Vidura, Kripa et ceux de ses cousins qui étaient bien disposés à son égard.
Vaisampayana dit : « Nakula, fils de Pandu, toujours victorieux, ayant atteint Hastinapura, invita officiellement Bhishma et Dhritarashtra. L’aîné de la race Kuru, avec le précepteur à leur tête, invités avec les cérémonies appropriées, vint le cœur joyeux à ce sacrifice, avec des Brahmanes marchant devant eux. Et, ô corps de la race Bharata, ayant entendu parler du sacrifice du roi Yudhishthira, des centaines d’autres Kshatriyas familiarisés avec la nature du sacrifice, le cœur joyeux, vinrent de divers pays, désireux de contempler le roi Yudhishthira, fils de Pandu, et sa demeure sacrificielle, et apportèrent avec eux de nombreux joyaux coûteux de toutes sortes. Et Dhritarashtra, Bhishma et Vidura, d’une grande intelligence ; et tous les frères Kaurava avec Duryyodhana à leur tête ; et Suvala le roi de Gandhara et Sakuni doté d’une grande force ; et Achala, et Vrishaka, et Karna le plus grand de tous les conducteurs de chars ; et Salya doté d’une grande puissance et le fort Valhika ; et Somadatta, et Bhuri de la race Kuru, et Bhurisravas et Sala ; et Aswatthama, Kripa, Drona, et Jayadratha, le dirigeant de Sindhu ; et Yajnasena avec ses fils, et Salya ce seigneur de la terre et ce grand roi guerrier de char Bhagadatta de Pragjyotisha accompagné de toutes les tribus Mlechcha habitant les régions marécageuses au bord de la mer ; et de nombreux rois des montagnes, et le roi Vrihadvala ; et Vasudeva le roi des Paundrayas, et les rois de Vanga et de Kalinga ; et Akastha et Kuntala et les rois des Malavas et des Andhrakas ; et les Dravidas et les Singhalas et le roi du Cachemire, et le roi Kuntibhoja à la grande énergie et le roi Gauravahana, et tous les autres rois héroïques de Valhika ; et Virata avec ses deux fils, et Mavella doté d’une grande puissance ; et divers rois et princes régnant dans divers pays ; et, ô roi Bharata Sisupala doté d’une grande énergie et invincible au combat accompagné de son fils – tous vinrent au sacrifice du fils de Pandu. Et Rama et Aniruddha et Kanaka et Sarana ; et Gada, Pradyumna, Shamva et Charudeshna à la grande énergie ; et Ulmuka et Nishatha et le brave Angavaha ; et d’innombrables autres Vrishnis – tous de puissants guerriers de char – vinrent là.
« Ces rois et bien d’autres du Moyen-Orient vinrent, ô monarque, à ce grand sacrifice Rajasuya du fils de Pandu. Et, ô roi, sur ordre du roi Yudhishthira le juste, des demeures furent attribuées à tous ces monarques, remplies de diverses sortes de produits comestibles et ornées de bassins et de grands arbres. Et le fils de Dharma vénéra tous ces illustres monarques comme ils le méritaient. Vénérés par le roi, ils se retirèrent dans les demeures qui leur furent attribuées. Ces demeures étaient (blanches et hautes) comme les falaises de Kailasa, et ravissantes à contempler, et meublées de toutes sortes de meubles. Elles étaient entourées de tous côtés de hauts murs blanchis à la chaux, bien construits ; leurs fenêtres étaient ornées de filets d’or et leurs intérieurs décorés de rangées de perles, leurs escaliers étaient faciles à monter et les sols étaient tous recouverts de tapis coûteux. Elles étaient toutes décorées de guirlandes de fleurs et parfumées d’aloès excellent. Blancs comme la neige ou la lune, ils étaient d’une beauté exceptionnelle, même à distance d’un yojana. Leurs portes et entrées étaient disposées uniformément et suffisamment larges pour accueillir une foule de personnes. Ornés d’objets coûteux et construits avec divers métaux, ils ressemblaient aux sommets de l’Himavat. Après s’être reposés un moment dans ces demeures, les monarques aperçurent le roi Yudhishthira le Juste, entouré de nombreux Sadasyas (prêtres sacrificiels) et accomplissant sans cesse des sacrifices, se distinguant par d’importants dons aux Brahmanes. Cette demeure sacrificielle où étaient présents les rois, les Brahmanes et les grands Rishis était, ô roi, aussi belle que le ciel lui-même, peuplé de dieux !
Ainsi se termine la trente-quatrième section du Rajasuyika Parva du Sabha Parva.
Vaisampayana dit : « Alors, ô roi, Yudhishthira, s’étant approché et ayant vénéré son grand-père et son précepteur, s’adressa à Bhishma, Drona, Kripa, le fils de Drona, Duryyodhana et Vivingsati, et dit : « Aidez-moi tous dans l’affaire de ce sacrifice. Ce grand trésor qui est ici est à vous. Consultez-vous les uns les autres et guidez-moi comme vous le désirez. »
L’aîné des fils de Pandu, qui avait été installé lors du sacrifice, ayant dit cela à tous, nomma chacun d’eux à des fonctions appropriées. Il nomma Dussasana superviser le département de la nourriture et des autres articles de plaisir. Aswatthama fut chargé de s’occuper des brahmanes. Sanjaya fut chargé d’offrir le culte de retour aux rois. Bhishma et Drona, tous deux doués d’une grande intelligence, furent chargés de veiller sur ce qui était fait et ce qui restait à faire. Le roi nomma Kripa pour surveiller les diamants, l’or, les perles et les pierres précieuses, ainsi que la distribution des présents aux brahmanes. D’autres tigres parmi les hommes furent ainsi nommés à des fonctions similaires. Valhika, Dhritarashtra, Somadatta et Jayadratha, amenés là par Nakula, allèrent s’amuser en tant que seigneurs du sacrifice. Vidura, autrement appelé Kshatta, versé dans toutes les règles de la moralité, devint le dispensateur. Duryyodhana devint le receveur des tributs apportés par les rois. Krishna, lui-même centre de tous les mondes et autour duquel gravitaient toutes les créatures, désireux d’acquérir d’excellents fruits, se consacra de son plein gré au lavage des pieds des Brahmanes.
« Et désireux de contempler ce manoir sacrificiel, tout comme le roi Yudhishthira le juste, aucun n’y vint avec un tribut inférieur à mille (en nombre, poids ou mesure). Tous honorèrent le roi Yudhishthira le juste par de généreux présents de joyaux. Et chacun des rois fit présent de ses richesses, se flattant de la fière croyance que les joyaux qu’il offrait permettraient au roi Kuru Yudhisthira d’achever son sacrifice. [ p. 73 ] Et, ô monarque, l’enceinte sacrificielle de l’illustre fils de Kunti était extrêmement belle, avec la multitude de palais construits pour durer éternellement et bondés de gardes et de guerriers. Ceux-ci étaient si hauts que leurs sommets touchaient les chars des dieux venus contempler ce sacrifice ; De même que les chars des êtres célestes, la demeure des brahmanes et les demeures royales, semblables à ces chars, ornées de pierres précieuses et remplies de toutes sortes de richesses, et enfin la foule des rois venus, tous parés de beauté et de richesses. Yudhisthira, comme s’il rivalisait de richesse avec Varuna lui-même, commença le sacrifice (de Rajasuya), caractérisé par six feux et de généreux présents aux brahmanes. Le roi gratifia chacun de présents de grande valeur et de tous les objets désirables. Avec une abondance de riz et de nourriture de toutes sortes, ainsi qu’une multitude de joyaux apportés en tribut, cette vaste assemblée était composée de personnes dont chacune fut rassasiée. Les dieux furent également comblés lors du sacrifice par l’Ida, le beurre clarifié, le Homa et les libations servies par les grands Rishis versés dans les mantras et leur prononciation. Comme les dieux, les brahmanes étaient comblés par les offrandes sacrificielles, la nourriture et les grandes richesses. Et tous les autres ordres d’hommes étaient également comblés par ce sacrifice et remplis de joie.
(Arghyaharana Parva)
Vaisampayana dit : « Le dernier jour du sacrifice, alors que le roi devait être aspergé d’eau sacrée, les grands brahmanes rishis, toujours dignes d’un traitement respectueux, ainsi que les rois invités, entrèrent ensemble dans l’enceinte du site sacrificiel. Et ces illustres rishis, Narada à leur tête, assis à leur aise avec les sages royaux dans cette enceinte, ressemblaient aux dieux siégeant dans la demeure de Brahma en compagnie des rishis célestes. Dotés d’une énergie débordante, ces rishis, ayant trouvé le temps, entamèrent divers sujets de conversation. « C’est ainsi », « Ce n’est pas ainsi », « C’est bien ainsi ». « Il ne peut en être autrement », ainsi s’engagèrent nombre d’entre eux dans des discussions. Certains, parmi les adversaires, par des arguments judicieux, firent apparaître la position la plus faible comme la plus forte, et la plus forte comme la plus faible comme la plus faible. » Certains adversaires, doués d’une grande intelligence, se jetèrent sur la position défendue par d’autres, tels des faucons s’élançant vers la viande lancée en l’air, tandis que certains, versés dans l’interprétation des traités religieux, d’autres dans les vœux rigides, et connaissant parfaitement chaque commentaire et chaque glose, s’engageaient dans une conversation agréable. Et, ô roi, cette estrade [ p. 74 ], bondée de dieux, de brahmanes et de grands rishis, était d’une beauté incomparable, telle la vaste étendue du firmament constellé d’étoiles. Ô monarque, il n’y avait alors aucun Sudra près de cette estrade du manoir de Yudhisthira, ni personne qui ne fût sans vœux.
Et Narada, contemplant la prospérité de l’heureux Yudhisthira née de ce sacrifice, fut comblé de satisfaction. Voyant cette vaste assemblée de tous les Kshatriyas, le Muni Narada, ô roi des hommes, devint pensif. Et, ô taureau parmi les hommes, le Rishi se remémora les paroles qu’il avait entendues autrefois dans la demeure de Brahma concernant l’incarnation sur terre de parties de chaque divinité. Et sachant, ô fils de la race Kuru, qu’il s’agissait d’une assemblée de dieux incarnés, Narada pensa à Hari aux yeux pareils à des pétales de lotus. Il savait que ce créateur de chaque objet, le plus exalté de tous les dieux, Narayana, qui avait autrefois commandé aux êtres célestes en disant : « Renaître sur terre, s’entretuer et revenir au ciel », ce tueur de tous les ennemis des dieux, ce subjugueur de toutes les cités hostiles, afin d’accomplir sa propre promesse, était né dans l’ordre des Kshatriyas. Et Narada savait que le saint et exalté Narayana, aussi appelé Sambhu, le seigneur de l’univers, ayant ainsi commandé tous les êtres célestes, était né dans la race des Yadus et que le plus grand de tous les perpétuateurs de races, issu de la lignée des Andhaka-Vrishnis sur terre, était doté d’une grande fortune et brillait comme la lune elle-même parmi les étoiles. Narada savait que Hari, le broyeur d’ennemis, dont la force de bras était toujours louée par tous les êtres célestes, parmi lesquels Indra, vivait alors dans le monde sous forme humaine. Oh, l’Auto-Créateur enlèvera lui-même (de la terre) cette vaste assemblée de Kshatriyas dotés d’une telle force. Telle était la vision de Narada l’Omniscient, qui savait que Hari ou Narayana était le Seigneur Suprême que chacun vénérait par le sacrifice. Et Narada, doué d’une grande intelligence, le plus éminent de tous et versé dans la morale, pensant à tout cela, s’assit avec un profond respect devant le sacrifice du sage roi Yudhisthira le juste.
Alors Bhishma, ô roi, s’adressant au roi Yudhisthira le juste, dit : « Ô Bharata, qu’on offre des Arghya (un objet de respect) aux rois selon le mérite de chacun. Écoute, ô Yudhishthira, le précepteur, le prêtre sacrificiel, le parent, le Snataka, l’ami et le roi, il a été dit que les six méritent l’Arghya. Les sages ont dit que lorsque l’un d’eux demeure avec quelqu’un pendant une année entière, il mérite d’être adoré avec l’Arghya. Ces rois séjournent parmi nous depuis un certain temps. C’est pourquoi, ô roi, qu’on se procure des Arghya pour les offrir à chacun d’eux. Et qu’un Arghya soit présenté en premier à celui qui est présent et qui est le plus important. »
« En entendant ces paroles de Bhishma, Yudhishthira dit : « Ô Grand-père, ô toi de la race Kuru, que tu considères comme le plus important parmi ceux-ci [ p. 75 ] et à qui l’Arghya devrait être présenté par nous, ô dis-moi. »
Vaisampayana continua : — Alors, ô Bharata, Bhishma, fils de Santanu, jugea par son intelligence que Krishna était sur terre le plus important de tous. Et il dit : « Comme l’est le soleil parmi tous les objets lumineux, ainsi l’est celui (c’est-à-dire Krishna) (qui brille comme le soleil) parmi nous tous, grâce à son énergie, sa force et ses prouesses. Et cette demeure sacrificielle est illuminée et réjouie par lui comme une région sans soleil par le soleil, ou une région d’air calme par une rafale de vent. » Ainsi ordonné par Bhishma, Sahadeva, doté d’une grande prouesse, présenta dûment le premier Arghya d’excellents ingrédients à Krishna de la race Vrishni. Krishna l’accepta également selon les formes de l’ordonnance. Mais Sisupala ne supporta pas de voir ce culte offert à Vasudeva. Et ce puissant roi de Chedi, réprimandant au milieu de cette assemblée Bhishma et… Yudhishthira censura Vasudeva par la suite.
Sisupala dit : « Ô toi de la race Kuru, celui-ci, de la race Vrishni, ne mérite pas le culte royal comme s’il était un roi, au milieu de tous ces illustres monarques. Ô fils de Pandu, ta conduite, en l’adorant ainsi volontairement avec des yeux pareils à des pétales de lotus, n’est pas digne des illustres Pandavas. Ô fils de Pandu, vous êtes des enfants. Vous ignorez la moralité, car elle est très subtile. Bhishma, ce fils de Ganga aussi est peu instruit et a transgressé les règles de la moralité (en te donnant de tels conseils). Et, ô Bhishma, si quelqu’un comme toi, doué de vertu et de moralité, agit par intérêt, il mérite d’être blâmé parmi les honnêtes et les sages. Comment un homme de la race Dasarha, qui n’est même pas roi, accepte-t-il d’être vénéré devant ces rois et comment se fait-il qu’il ait été adoré par toi ? Ô taureau de la race Kuru, si tu considères Krishna comme le plus âgé, voici Vasudeva, et comment son fils peut-il être ainsi considéré en sa présence ? Ou, si tu considères Vasudeva comme ton bienfaiteur et ton soutien, voici Drupada ; comment alors Madhava pourrait-il mériter la (première) vénération ? Ou, ô fils de Kuru, considères-tu Krishna comme ton précepteur ? Quand Drona est ici, comment as-tu vénéré celui de la race Vrishni ? Ou, ô fils de Kuru, considères-tu Krishna comme le Ritwija ? Quand le vieux Dwaipayana est ici, comment as-tu vénéré Krishna ? De même, quand le vieux Bhishma, le fils de Santanu, le plus éminent des hommes qui ne doit mourir que de son propre gré, est ici, pourquoi, ô roi, as-tu vénéré Krishna ? Quand le brave Aswatthaman, versé dans toutes les branches du savoir, est ici, pourquoi, ô roi, as-tu vénéré Krishna, ô toi de la race Kuru ? Quand ce Roi des rois, Duryyodhana, le plus grand des hommes, est ici, ainsi que Kripa, le précepteur des princes bharata, pourquoi as-tu adoré Krishna ? Comment, ô fils de Pandu, dépassant Druma, le précepteur des Kimpurusas, as-tu adoré Krishna ? Quand l’invincible Bhishmaka et le roi Pandya, revêtus de tous les signes de bon augure, et le plus grand des rois, Rukmi, Ekalavya et Salya, le roi de Madras, sont ici, comment, ô fils de Pandu, as-tu offert le premier culte à Krishna ? Ici aussi se trouve Karna, se vantant toujours de sa force parmi tous les rois, et (réellement) doté d’une grande puissance, le disciple préféré du brahmane Jamadagnya, le héros qui a vaincu au combat tous les monarques par sa seule force. Comment, ô Bharata, as-tu, en le négligeant, offert le premier culte à Krishna ? Le meurtrier de Madhu n’est ni un prêtre sacrificiel, ni un précepteur, ni un roi. Si, malgré tout cela, tu l’as adoré, ô chef des Kurus, ce ne peut être que par intérêt. Si, ô Bharata, tu as souhaité offrir le premier culte au meurtrier de Madhu,Pourquoi ces monarques ont-ils été amenés ici pour être ainsi insultés ? Nous n’avons pas rendu hommage à l’illustre fils de Kunti par peur, par désir de gain, ou par conciliation. Au contraire, nous lui avons rendu hommage simplement parce qu’il aspirait à la dignité impériale par vertu. Et pourtant, c’est lui qui nous insulte ainsi. Ô roi, pour quelle autre raison, sinon par insulte, as-tu pu adorer Krishna, qui ne possède pas les insignes de la royauté, avec l’Arghya, au milieu des monarques rassemblés ? En vérité, la réputation de vertu acquise par le fils de Dharma l’a été sans raison, car qui offrirait un culte aussi indu à quelqu’un qui a perdu la vertu ? Ce misérable, issu de la race des Vrishnis, a injustement tué jadis l’illustre roi Jarasandha. Yudhishthira a aujourd’hui abandonné la droiture et n’a fait preuve que de bassesse pour avoir offert l’Arghya à Krishna. Si les fils impuissants de Kunti étaient effrayés et enclins à la bassesse, toi, ô Madhava, tu aurais dû les éclairer sur tes droits au premier culte ? Pourquoi aussi, ô Janarddana, as-tu accepté le culte dont tu es indigne, bien qu’il t’ait été offert par ces princes mesquins ? Tu accordes une grande importance au culte qui t’est offert indignement, tel un chien qui lape en solitaire une quantité de beurre clarifié qu’il a obtenu. Ô Janarddana, ce n’est pas une insulte aux monarques ; au contraire, c’est toi que les Kurus ont insulté. En vérité, ô tueur de Madhu, ce culte royal est pour toi, qui n’es pas roi, ce qu’une épouse est pour un homme sans force virile, ce qu’une belle apparence est pour un aveugle. Ce qu’est Yudhishthira a été vu ; ce qu’est Bhishma a été vu ; et ce qu’est ce Vasudeva a été vu. En vérité, tous ces êtres ont été vus tels qu’ils sont !Aurais-tu dû les éclairer sur tes prétentions au premier culte ? Pourquoi, ô Janarddana, as-tu accepté le culte dont tu es indigne, bien qu’il t’ait été offert par ces princes mesquins ? Tu accordes une grande importance au culte qui t’est offert indignement, tel un chien qui lape en solitaire une quantité de beurre clarifié qu’il a obtenu. Ô Janarddana, ce n’est pas une insulte aux monarques ; au contraire, c’est toi que les Kurus ont insulté. En vérité, ô tueur de Madhu, ce culte royal est pour toi, qui n’es pas roi, ce qu’une épouse est pour quelqu’un sans puissance virile, ce qu’une belle démonstration est pour quelqu’un d’aveugle. Ce qu’est Yudhishthira a été vu ; ce qu’est Bhishma a été vu ; et ce qu’est ce Vasudeva a été vu. En vérité, tout cela a été vu tel qu’il est !Aurais-tu dû les éclairer sur tes prétentions au premier culte ? Pourquoi, ô Janarddana, as-tu accepté le culte dont tu es indigne, bien qu’il t’ait été offert par ces princes mesquins ? Tu accordes une grande importance au culte qui t’est offert indignement, tel un chien qui lape en solitaire une quantité de beurre clarifié qu’il a obtenu. Ô Janarddana, ce n’est pas une insulte aux monarques ; au contraire, c’est toi que les Kurus ont insulté. En vérité, ô tueur de Madhu, ce culte royal est pour toi, qui n’es pas roi, ce qu’une épouse est pour quelqu’un sans puissance virile, ce qu’une belle démonstration est pour quelqu’un d’aveugle. Ce qu’est Yudhishthira a été vu ; ce qu’est Bhishma a été vu ; et ce qu’est ce Vasudeva a été vu. En vérité, tout cela a été vu tel qu’il est !
[ p. 77 ]
« Après avoir prononcé ces paroles, Sisupala se leva de son excellent siège et, accompagné des rois, sortit de cette assemblée. »
Vaisampayana dit : « Alors le roi Yudhishthira courut précipitamment après Sisupala et lui adressa d’un ton doux et conciliant les paroles suivantes : « Ô seigneur de la terre, ce que tu as dit ne te convient guère. Ô roi, c’est un péché grave et une cruauté inutile. N’insulte pas Bhishma, ô roi, en disant qu’il ignore la vertu. Vois, ces nombreux rois, plus âgés que toi, approuvent tous le culte rendu à Krishna. Il te convient de le supporter patiemment comme eux. Ô souverain de Chedi, Bhishma connaît vraiment Krishna. Tu ne le connais pas aussi bien que cet individu de la race Kuru. »
Bhishma dit ensuite : « Celui qui n’approuve pas le culte rendu à Krishna, le plus ancien de l’univers, ne mérite ni paroles doucereuses ni conciliation. Le chef des guerriers de la race des Kshatriyas qui, après avoir vaincu un Kshatriya au combat et l’avoir soumis à son pouvoir, le libère, devient le gourou (précepteur ou maître) du vaincu. Je ne vois pas, dans cette assemblée de rois, un seul dirigeant humain qui n’ait été vaincu au combat par l’énergie de ce fils de la race Satwata. Celui-ci (c’est-à-dire Krishna), à la gloire immaculée, mérite d’être adoré non seulement par nous-mêmes, mais aussi par les trois mondes, grâce à sa puissance. D’innombrables guerriers parmi les Kshatriyas ont été vaincus au combat par Krishna. L’univers entier, sans limite, est établi en lui, de la race Vrishni. C’est pourquoi nous adorons Krishna parmi les meilleurs et les plus anciens, et non parmi les autres. » Il ne convient pas que tu le dises. Que ta compréhension ne soit jamais ainsi. J’ai, ô roi, servi de nombreuses personnes au savoir ancien. J’ai entendu de tous ces sages, en discutant, les nombreux attributs très appréciés du Sauri accompli. J’ai aussi entendu à maintes reprises tous les actes récités par des personnes que Krishna, à la grande intelligence, a accomplis depuis sa naissance. Et, ô roi de Chedi, ce n’est pas par caprice, ni par égard pour notre parenté ou les bienfaits qu’il peut nous conférer, que nous adorons Janarddana, vénéré par les bons sur terre et source du bonheur de chaque créature. Nous lui avons offert la première adoration en raison de sa renommée, de son héroïsme et de son succès. Il n’est personne ici, même d’un jeune âge, que nous n’ayons pris en considération. Passant sous silence de nombreuses personnes éminentes [ p. 78 ] pour leurs vertus, nous avons considéré Hari comme méritant la première adoration. Parmi les Brahmanes, celui qui est supérieur en connaissance, parmi les Kshatriyas, celui qui est supérieur en force, parmi les Vaisyas, celui qui est supérieur en biens et en richesse, et parmi les Sudras, celui qui est supérieur en âge, mérite d’être adoré. L’adoration offerte à Govinda s’explique par deux raisons : la connaissance des Védas et de leurs branches, et la surpuissance. Qui d’autre, au monde des hommes, que Kesava, peut se distinguer ainsi ? En effet, libéralité, intelligence, connaissance des Védas, courage, modestie, réussite, intelligence supérieure, humilité, beauté, fermeté, contentement et prospérité, tout cela réside à jamais dans Achyuta. C’est pourquoi, rois, il vous incombe d’approuver l’adoration offerte à Krishna, aux grands accomplissements, qui, en tant que précepteur, père, gourou, est digne de l’Arghya et mérite l’adoration de tous. Hrishikesa est le prêtre sacrificiel, le gourou,Digne d’être sollicité pour épouser sa fille, le Snataka, le roi, l’ami : c’est pourquoi nous vénérons Achyuta. Krishna est l’origine de l’univers et ce en quoi il doit se dissoudre. En vérité, cet univers de créatures mobiles et immobiles naît de Krishna seul. Il est la cause primordiale non manifestée (Avyakta Prakriti), le créateur, l’éternel, et au-delà de toute créature. C’est pourquoi, lui, à la gloire éternelle, mérite la plus haute adoration. L’intellect, siège de la sensibilité, les cinq éléments, l’air, la chaleur, l’eau, l’éther, la terre et les quatre espèces d’êtres (ovipares, vivipares, nés de l’humidité et de la végétation) sont tous établis en Krishna. Le soleil, la lune, les constellations, les planètes, toutes les directions principales et intermédiaires sont tous établis en Krishna. De même que l’Agnihotra est le plus important de tous les sacrifices védiques, que la Gayatri est le plus important des mètres, que le roi est le plus important des hommes, que l’océan est le plus important de tous les fleuves, que la lune est la plus importante de toutes les constellations, que le soleil est le plus important de tous les corps lumineux, que le Meru est le plus important de toutes les montagnes, que Garuda est le plus important de tous les oiseaux, ainsi, tant que durera la course ascendante, descendante et latérale de l’univers, Kesava est le plus important dans tous les mondes, y compris les régions célestes. Ce Sisupala n’est qu’un enfant ; il ne connaît donc pas Krishna, et il parle toujours et partout de Krishna ainsi. Ce souverain de Chedi ne verra jamais la vertu sous le jour où l’on aspire à acquérir de grands mérites. Qui, parmi les vieux et les jeunes, ou parmi ces illustres seigneurs de la terre, ne considère pas Krishna comme digne d’adoration ou ne l’adore pas ? Si Sisupala considère ce culte comme immérité, il lui incombe de faire ce qui est approprié en la matière.« De même que la lune est la plus grande de toutes les constellations, que le soleil est le plus grand de tous les corps lumineux, que le Méru est le plus grand de toutes les montagnes, que Garuda est le plus grand de tous les oiseaux, ainsi, tant que durera l’univers, qu’il soit ascendant, descendant ou latéral, Kesava est le plus grand de tous les mondes, y compris les régions célestes. Ce Sisupala n’est qu’un enfant ; il ne connaît donc pas Krishna, et il parle toujours et partout de Krishna ainsi. Ce souverain de Chedi ne verra jamais la vertu sous le jour où la perçoit celui qui aspire à acquérir de grands mérites. Qui, parmi les vieux et les jeunes, ou parmi ces illustres seigneurs de la terre, ne considère pas Krishna comme digne d’adoration ou ne l’adore pas ? Si Sisupala considère cette adoration comme imméritée, il lui incombe de faire ce qui est juste en la matière. »« De même que la lune est la plus grande de toutes les constellations, que le soleil est le plus grand de tous les corps lumineux, que le Méru est le plus grand de toutes les montagnes, que Garuda est le plus grand de tous les oiseaux, ainsi, tant que durera l’univers, qu’il soit ascendant, descendant ou latéral, Kesava est le plus grand de tous les mondes, y compris les régions célestes. Ce Sisupala n’est qu’un enfant ; il ne connaît donc pas Krishna, et il parle toujours et partout de Krishna ainsi. Ce souverain de Chedi ne verra jamais la vertu sous le jour où la perçoit celui qui aspire à acquérir de grands mérites. Qui, parmi les vieux et les jeunes, ou parmi ces illustres seigneurs de la terre, ne considère pas Krishna comme digne d’adoration ou ne l’adore pas ? Si Sisupala considère cette adoration comme imméritée, il lui incombe de faire ce qui est juste en la matière. »
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Vaisampayana dit : « Le puissant Bhishma cessa de parler après avoir dit cela. Sahadeva répondit alors (Sisupala) en des termes graves : « Si parmi vous se trouve un roi qui ne supporte pas de voir Kesava à la peau sombre, le tueur de Kesi, le possesseur d’une énergie incommensurable, vénéré par moi, que mon pied soit posé sur la tête de tous les puissants (comme lui). Quand je dis cela, que celui-ci me donne une réponse adéquate. Et que les rois doués d’intelligence approuvent le culte de Krishna, qui est le précepteur, le père, le gourou, et qui mérite l’Arghya et le culte (qui lui est déjà offert). »
Lorsque Sahadeva montra ainsi son pied, aucun de ces monarques intelligents, sages, fiers et puissants ne dit mot. Une pluie de fleurs tomba sur la tête de Sahadeva, et une voix incorporelle dit : « Excellent, excellent. » Alors Narada, vêtu d’une peau de daim noir, parlant à la fois du futur et du passé, ce dissipant tous les doutes, connaisseur de tous les mondes, prononça au milieu d’innombrables créatures ces paroles d’une portée on ne peut plus claire : « Ceux qui refusent d’adorer Krishna aux yeux de lotus doivent être considérés comme morts, bien qu’ils soient en mouvement, et on ne doit jamais leur adresser la parole. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ce dieu parmi les hommes, Sahadeva, conscient de la distinction entre un Brahmane et un Kshatriya, après avoir vénéré ceux qui le méritaient, acheva la cérémonie. Mais après que Krishna eut reçu la première adoration, Sunitha (Sisupala), ce faucheur d’ennemis, aux yeux rouges comme le cuivre de colère, s’adressa à ces dirigeants et dit : « Puisque je suis ici pour vous diriger tous, à quoi pensez-vous maintenant ? Disputés, combattons les Vrishnis et les Pandavas rassemblés ? » Et le taureau des Chedis, ayant ainsi excité les rois, commença à les consulter sur la manière d’empêcher l’accomplissement du sacrifice. Tous les monarques invités, venus au sacrifice, avec Sunitha à leur tête, parurent furieux et leurs visages pâlirent. Ils dirent tous : « Nous devons agir de telle sorte que le rite sacrificiel final accompli par Yudhishthira et le culte de Krishna ne soient pas considérés comme ayant été acceptés par nous. » Poussés par la foi en leur pouvoir et leur grande assurance, les rois, privés de raison par la colère, commencèrent à dire ces mots. Émus par leur confiance en eux-mêmes et blessés par l’insulte qui leur était faite, les monarques répétèrent ces serments à plusieurs reprises. Bien que leurs amis cherchèrent à les apaiser, leurs visages rayonnèrent de colère, tels ceux de lions rugissants chassés de leurs proies. Krishna comprit alors que l’immense mer de monarques et ses innombrables vagues de troupes se préparait à une terrible ruée.