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Vaisampayana dit : « Voyant cette vaste assemblée de rois agitée par la colère, telle la mer terrible agitée par les vents qui soufflent au moment de la dissolution universelle, Yudhishthira s’adressant au vieux Bhishma, ce chef des hommes intelligents et l’aïeul des Kurus, tel Puruhita (Indra), ce pourfendeur d’ennemis à l’énergie débordante, s’adressant à Vrihaspati, dit : « Ce vaste océan de rois a été agité par la colère. Dis-moi, ô Grand-père, ce que je dois faire face à cela. Ô Grand-père, que dois-je faire maintenant pour que mon sacrifice ne soit pas entravé et que mes sujets ne soient pas blessés. »
Lorsque le roi Yudhishthira, le juste et versé dans la morale, dit cela, Bhishma, l’aïeul des Kurus, répondit ainsi : « N’aie pas peur, ô tigre des Kurus. Le chien peut-il tuer le lion ? J’ai déjà trouvé une méthode à la fois bénéfique et agréable à pratiquer. Comme des chiens en meute aboient ensemble à l’approche du lion endormi, ainsi le font tous ces seigneurs de la terre. En vérité, ô enfant, tels des chiens devant le lion, ceux-ci (les monarques) aboient de rage devant le lion endormi de la race Vrishni. Achyuta est maintenant comme un lion endormi. Jusqu’à son réveil, ce chef des Chedis – ce lion parmi les hommes – fait passer ces monarques pour des lions. Ô enfant, ô toi le plus grand de tous les monarques, ce Sisupala, doté d’une intelligence limitée, désire emmener avec lui tous ces rois, par l’intermédiaire de celui qui est l’âme de l’univers, dans les régions de Yama. Assurément, ô Bharata Vishnu a désiré reprendre l’énergie qui existe en ce Sisupala. Ô Chef de tous les hommes intelligents, ô fils de Kunti, l’intelligence de ce roi des Chedis à l’esprit pervers, comme celle de tous ces monarques, est devenue perverse. En vérité, l’intelligence de tous ceux que ce tigre parmi les hommes désire prendre pour lui, devient perverse, tout comme celle de ce roi des Chedis. Ô Yudhishthira, Madhava est l’ancêtre et aussi le destructeur de tous les êtres créés des quatre espèces (ovipares, etc.) existant dans les trois mondes.
« Vaisampayana continua : Alors le souverain des Chedis, ayant entendu ces paroles de Bhishma, s’adressa à ce dernier, ô Bharata, en des termes sévères et rudes. »
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Sisupala dit : « Vieux et infâme misérable de ta race, n’as-tu pas honte d’effrayer tous ces monarques avec ces nombreuses fausses terreurs ! Tu es le premier des Kurus, et vivant comme tu le fais dans le troisième état (le célibat), il est tout à fait normal que tu donnes des conseils si éloignés de toute moralité. Tels un bateau attaché à un autre bateau ou un aveugle suivant un aveugle, sont les Kurus qui t’ont pour guide. Tu as une fois de plus simplement blessé nos cœurs en récitant en détail les actes de celui-ci (Krishna), comme le meurtre de Putana et d’autres. Arrogant et ignorant comme tu es, et désireux de louer Kesava, pourquoi ta langue ne se divise-t-elle pas en cent morceaux ? Comment, supérieur comme tu es en savoir, désires-tu louer ce cow-boy à l’égard duquel même des hommes de peu d’intelligence peuvent adresser des invectives ? Si Krishna, dans son enfance, tua un vautour, qu’y a-t-il de remarquable dans cet exploit, ou dans un autre de ses exploits, ô Bhishma, à savoir le massacre d’Aswa et de Vrishava, tous deux inexpérimentés au combat ? Si celui-ci jeta d’un coup de pied un morceau de bois inanimé, un char, qu’y a-t-il de merveilleux, ô Bhishma ? Ô Bhishma, qu’y a-t-il de remarquable à ce qu’il ait soutenu pendant une semaine le mont Govardhan, semblable à une fourmilière ? « Alors qu’il s’amusait au sommet d’une montagne, celui-ci mangea une grande quantité de nourriture » – en entendant ces paroles, beaucoup furent profondément étonnés. Mais, ô toi qui connais les règles de la morale, n’est-il pas encore plus injuste que ce grand personnage, Kansa, dont celui-ci mangeait la nourriture, ait été tué par lui ? Toi, infâme de la race Kuru, tu ignores les règles de la moralité. N’as-tu jamais entendu, de la bouche de sages, ce que je voudrais te dire maintenant ? Les vertueux et les sages enseignent toujours aux honnêtes gens qu’il ne faut jamais faire tomber les armes sur les femmes, les bœufs et les brahmanes, ni sur ceux dont la nourriture a été volée, ni sur ceux dont le toit a été apprécié. Il semble, ô Bhishma, que tu aies rejeté tous ces enseignements. Ô infâme de la race Kuru, désireux de louer Kesava, tu le décris devant moi comme grand et supérieur en savoir et en âge, comme si je ne savais rien. Si, sur ta parole, ô Bhishma, celui qui a tué des femmes (c’est-à-dire Putana) et des bœufs est vénéré, alors que deviendra cette grande leçon ? Comment un tel homme pourrait-il mériter des éloges, ô Bhishma ? « Celui-ci est le plus grand de tous les sages, celui-ci est le seigneur de l’univers. » En entendant ces paroles, Janarddana croit qu’elles sont toutes vraies. Mais elles sont toutes fausses. Les versets qu’un chantre chante, même s’il les chante souvent, ne produisent aucune impression sur lui. Et chaque créature agit selon sa disposition, comme l’oiseau Bhulinga (qui ramasse les morceaux de chair entre les dents du lion),Bien que tu prêches contre la témérité, ton tempérament est assurément très mesquin. Il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. De même, il semble que les fils de Pandu, qui considèrent Krishna comme digne d’adoration et qui t’ont pour guide, soient animés d’un tempérament pécheur. Possédant la connaissance de la vertu, tu as dévié du chemin de la sagesse. Tu es donc pécheur. Qui, ô Bhishma, se sachant vertueux et supérieur en connaissance, agirait comme toi par vertu ? Si tu connais les voies de la moralité, si ton esprit est guidé par la sagesse, sois béni. Pourquoi alors, ô Bhishma, cette vertueuse jeune fille Amva, qui avait jeté son dévolu sur un autre, enlevée par toi, était-elle si fière de sa sagesse et de sa vertu ? Ton frère Vichitravirya, conformément aux voies de l’honnêteté et de la vertu, connaissant la condition de cette jeune fille, ne l’a pas épousée, bien que tu l’aies amenée. Te vantant de ta vertu, à tes yeux, la veuve de ton frère a engendré des fils d’un autre, selon les voies des hommes honnêtes. Où est ta vertu, ô Bhishma ? Ce célibat, que tu mènes par ignorance ou par impuissance, est stérile. Ô toi qui connais la vertu, je ne vois pas ton bien-être. Toi qui exposes ainsi la morale, tu ne sembles pas avoir jamais servi les anciens. Adoration, don, étude – sacrifices caractérisés par de larges offrandes aux Brahmanes – tout cela n’a pas même un seizième de mérite que procure la possession d’un fils. Le mérite, ô Bhishma, acquis par d’innombrables vœux et jeûnes devient assurément stérile pour celui qui n’a pas d’enfants. Tu es sans enfants, tu es vieux et tu enseignes une fausse morale. Comme le cygne de l’histoire, tu vas mourir aux mains de tes proches. D’autres hommes doués de savoir ont dit cela autrefois. Je vais bientôt te le réciter intégralement.Ô Bhishma ? Ta vie de célibataire, que tu mènes par ignorance ou par impuissance, est vaine. Ô toi qui connais la vertu, je ne vois pas ton bien-être. Toi qui exposes ainsi la morale, tu ne sembles pas avoir jamais servi les anciens. Adoration, don, étude – sacrifices caractérisés par de larges offrandes aux brahmanes –, tout cela n’a pas même un seizième de mérite à celui que l’on peut obtenir en ayant un fils. Le mérite, ô Bhishma, acquis par d’innombrables vœux et jeûnes devient assurément vain pour celui qui n’a pas d’enfant. Tu es sans enfant, vieux et l’interprète d’une fausse moralité. Tel le cygne de l’histoire, tu vas mourir aux mains de tes proches. D’autres hommes doués de savoir ont dit cela autrefois. Je vais bientôt te le réciter intégralement.Ô Bhishma ? Ta vie de célibataire, que tu mènes par ignorance ou par impuissance, est vaine. Ô toi qui connais la vertu, je ne vois pas ton bien-être. Toi qui exposes ainsi la morale, tu ne sembles pas avoir jamais servi les anciens. Adoration, don, étude – sacrifices caractérisés par de larges offrandes aux brahmanes –, tout cela n’a pas même un seizième de mérite à celui que l’on peut obtenir en ayant un fils. Le mérite, ô Bhishma, acquis par d’innombrables vœux et jeûnes devient assurément vain pour celui qui n’a pas d’enfant. Tu es sans enfant, vieux et l’interprète d’une fausse moralité. Tel le cygne de l’histoire, tu vas mourir aux mains de tes proches. D’autres hommes doués de savoir ont dit cela autrefois. Je vais bientôt te le réciter intégralement.
« Autrefois vivait un vieux cygne sur la côte. Toujours parlant de moralité, mais d’une conduite différente, il avait pour habitude d’instruire la tribu des oiseaux. Pratiquez la vertu et renoncez au péché, telles étaient les paroles que d’autres oiseaux véridiques, ô Bhishma, l’entendaient constamment prononcer. Et les autres créatures ovipares parcourant la mer, nous l’avons entendu, ô Bhishma, se servent de la vertu pour lui apporter de la nourriture. Et, ô Bhishma, tous ces autres oiseaux, gardant leurs œufs avec lui, erraient et plongeaient dans les eaux de la mer. Et le vieux cygne pécheur, attentif à ses propres occupations, avait l’habitude de manger les œufs de tous ces oiseaux qui se fiaient stupidement à lui. Au bout d’un moment, alors que le nombre d’œufs diminuait, un oiseau d’une grande sagesse fut éveillé dans ses soupçons et il fut même témoin (de l’affaire) un jour. Et ayant été témoin de l’acte coupable du vieux cygne, celui-ci, profondément attristé, parla à tous les autres oiseaux. Alors, ô toi le meilleur des Kurus, tous ces oiseaux, témoins de l’acte du vieux cygne, s’approchèrent de ce misérable et le tuèrent.
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« Ton comportement, ô Bhishma, est comparable à celui du vieux cygne. Ces seigneurs de la terre pourraient te tuer de colère, comme ces créatures de la tribu des oiseaux tuant le vieux cygne. Les connaisseurs des Puranas récitent un proverbe, ô Bhishma, à propos de cet événement. Je vais, ô Bharata, te le répéter intégralement. Le voici : Ô toi qui te soutiens sur tes ailes, bien que ton cœur soit affecté (par les passions), tu prêches encore (la vertu) ; mais cet acte coupable de manger des œufs transgresse ton discours ! »
Sisupala dit : « Ce puissant roi Jarasandha, qui refusa de combattre Krishna en disant : « C’est un esclave », méritait ma plus grande estime. Qui trouverait louable l’acte accompli par Kesava, ainsi que par Bhima et Arjuna, lors de la mort de Jarasandha ? Entrant par une porte inconvenante, déguisé en brahmane, Krishna observa ainsi la force du roi Jarasandha. Et lorsque ce monarque offrit d’abord de l’eau à ce misérable pour lui laver les pieds, c’est alors qu’il renia sa brahmanité sous prétexte de vertu. Et lorsque Jarasandha, ô toi de la race Kuru, demanda à Krishna, Bhima et Dhananjaya de manger, ce fut ce Krishna qui refusa la requête de ce monarque. Si celui-ci est le maître de l’univers, comme cet idiot le prétend, pourquoi ne se considère-t-il pas comme un brahmane ? » Cela me surprend cependant beaucoup : bien que tu détournes les Pandavas du chemin de la sagesse, ils te considèrent néanmoins comme honnête. Ou peut-être n’est-ce guère surprenant pour ceux qui te considèrent, ô Bharata, toi au tempérament féminin et courbé par l’âge, comme leur conseiller en toutes choses.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Sisupala, dures tant par leur portée que par leur son, Bhimasena, le plus grand des hommes puissants, doté d’une énergie débordante, se mit en colère. Ses yeux, naturellement grands et dilatés, semblables à des feuilles de lotus, s’agrandirent encore et devinrent rouges comme du cuivre sous l’influence de cette rage. Les monarques assemblés aperçurent sur son front trois rides semblables au Gange aux triples courants sur la montagne aux trois pics. Lorsque Bhimasena se mit à grincer des dents de rage, les monarques virent son visage semblable à celui de la Mort elle-même, à la fin du Yuga, prête à engloutir toute créature. Et alors que le héros doté d’une grande énergie mentale s’apprêtait à bondir impétueusement, Bhishma aux bras puissants le saisit tel Mahadeva saisissant Mahasena (le généralissime céleste). » Et, ô Bharata, la colère de Bhîma fut bientôt apaisée par Bhîshma, le grand-père des Kurus, par divers conseils. Et Bhîshma, ce châtieur des ennemis, ne pouvait désobéir à ses paroles, tel l’océan qui ne transgresse jamais (même gonflé par les eaux de la saison des pluies) ses continents. Mais, ô roi, bien que Bhîshma fût en colère, le brave Sisupala, fort de sa propre virilité, ne tremblait pas de peur. Et bien que Bhîshma bondît impétueusement à chaque instant, Sisupala ne lui accordait pas une seule pensée, tel un lion qui, enragé, ne se soucie pas d’un petit animal. Le puissant roi de Chedi, voyant Bhima aux prouesses terribles dans une telle rage, dit en riant : « Libère-le, ô Bhishma ! Que tous les monarques le voient brûlé par mes prouesses comme un insecte en feu. » En entendant ces paroles du souverain des Chedi, Bhishma, le plus important des Kurus et chef de tous les hommes intelligents, adressa ces paroles à Bhima.
Bhishma dit : « Ce Sisupala est né dans la lignée du roi de Chedi, avec trois yeux et quatre mains. Dès sa naissance, il hurla et brailla comme un âne. De ce fait, son père, sa mère et leurs proches furent saisis de peur. Voyant ces présages extraordinaires, ses parents décidèrent de l’abandonner. Mais une voix incorporelle, à peu près au même moment, dit au roi, à sa femme, à leurs ministres et à leur prêtre, tous le cœur paralysé par l’anxiété : « Ton fils, ô roi, qui est né, deviendra à la fois heureux et supérieur en force. C’est pourquoi tu n’as aucune crainte de lui. Chéris cet enfant sans inquiétude. Il ne mourra pas (en bas âge). Son heure n’est pas encore venue. Celui qui le tuera avec des armes est également né. » En entendant ces mots, la mère, inquiète par l’affection qu’elle portait à son fils, s’adressa à l’Être invisible et dit : « Je m’incline, les mains jointes, devant celui qui a prononcé ces paroles concernant mon fils ; Qu’il soit une divinité exaltée ou tout autre être, qu’il me dise un mot de plus ; je désire savoir qui sera le meurtrier de mon fils. L’Être invisible dit alors : « Celui sur les genoux duquel cet enfant, ayant placé ses bras superflus, tombera à terre comme une paire de serpents à cinq têtes, et à la vue duquel son troisième œil sur le front disparaîtra, sera son meurtrier ? » Entendant parler des trois yeux et des quatre bras de l’enfant, ainsi que des paroles de l’Être invisible, tous les rois de la terre se rendirent à Chedi pour le contempler. Le roi de Chedi, adorant, comme chacun le méritait, les monarques qui vinrent, déposa son enfant sur leurs genoux l’un après l’autre. Et bien que l’enfant ait été placé sur les genoux de mille rois, l’un après l’autre, ce que la voix incorporelle avait dit [ p. 85 ] ne se produisit pas. Ayant entendu tout cela à Dwaravati, les puissants héros Yadava, Sankarshana et Janarddana, se rendirent également à la capitale des Chedis, pour voir la sœur de leur père, la fille des Yadavas (la reine de Chedi). Saluant chacun selon son rang, ainsi que le roi et la reine, et s’enquérant du bien-être de chacun, Rama et Kesava prirent place. Après avoir vénéré ces héros, la reine, avec grand plaisir, déposa elle-même l’enfant sur les genoux de Damodara. Dès que l’enfant fut placé sur ses genoux, ses bras superflus retomba et l’œil sur son front disparut également. Voyant cela, la reine, alarmée et inquiète, implora Krishna de lui accorder une faveur. Elle dit : « Ô Krishna aux bras puissants, je suis affligée par la peur ; accorde-moi une faveur. Tu es le garant de tous les affligés et celui qui dissipe la peur de chacun. » Ainsi s’adressa-t-elle. Krishna, fils de la race Yadu, dit : « N’aie pas peur, ô toi qui es respecté. Tu connais la morale. Tu n’as rien à craindre de moi. Quel bienfait puis-je t’accorder ? Que dois-je faire ?Ô tante ? Que tu le puisses ou non, j’accomplirai tes ordres. — Ainsi s’adressa Krishna à la reine : « Ô toi à la grande force, tu devras pardonner les offenses de Sisupala pour moi. Ô tigre de la race Yadu. Sache, ô seigneur, que c’est là le bienfait que je te demande. » Krishna dit alors : « Ô tante, même s’il mérite d’être tué, je lui pardonnerai cent offenses. Ne t’afflige pas. »
« Bhishma continua : « Ainsi, ô Bhima, est ce misérable roi, Sisupala, au cœur méchant, qui, fier de la faveur accordée par Govinda, t’appelle au combat ! »
Bhishma dit : « La volonté avec laquelle le souverain du Chedi t’appelle au combat, bien que ta force soit inaltérable, n’est guère son intention. Assurément, tel est le dessein de Krishna lui-même, le seigneur de l’univers. Ô Bhîma, quel roi sur terre oserait me maltraiter ainsi, comme l’a fait aujourd’hui ce misérable de sa race, déjà possédé par la Mort ? Cet être aux bras puissants est, sans aucun doute, une part de l’énergie de Hari. Et assurément, le Seigneur désire reprendre cette énergie qui lui est propre. En conséquence, ô tigre de la race Kuru, ce roi du Chedi, semblable à un tigre, au cœur si pervers, rugit si peu soucieux de nous tous. »
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de Bhishma, le roi de Chedi ne put en supporter davantage. Il répondit alors avec rage à Bhishma en ces termes :
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« Que nos ennemis, ô Bhishma, soient dotés de la prouesse de ce Kesava, que tu loues, tel un chantre professionnel, en te levant sans cesse de ton siège. Si ton esprit, ô Bhishma, se plaît tant à louer les autres, alors loue ces rois, en laissant de côté Krishna. Loue cet excellent roi, Darada, le souverain de Valhika, qui a déchiré cette terre dès sa naissance. Loue, ô Bhishma, ce Karna, le souverain des territoires d’Anga et de Vanga, qui égale en force celui aux mille yeux, qui manie un grand arc, qui, doté de bras puissants, possède des boucles d’oreilles célestes de facture céleste avec lesquelles il est né et cette cotte de mailles possédant la splendeur du soleil levant, qui a vaincu au combat l’invincible Jarasandha, égal à Vasava lui-même, et qui a déchiré et mutilé ce monarque. » Ô Bhishma, loue Drona et Aswatthaman, père et fils, puissants guerriers, dignes de louanges, et les meilleurs des Brahmanes. L’un et l’autre, ô Bhishma, s’ils étaient enragés, pourraient anéantir cette terre avec ses créatures mobiles et immobiles, comme je le crois. Je ne vois, ô Bhishma, aucun roi qui puisse égaler Drona ou Aswatthaman au combat. Pourquoi ne souhaites-tu pas les louer ? Passant sous silence Duryyodhana, ce roi des rois aux armes puissantes, sans égal sur toute la terre, ceinturée par les mers, et le roi Jayadratha, accompli dans l’art des armes et doté de grandes prouesses, et Druma, précepteur des Kimpurushas et célèbre dans le monde entier pour ses prouesses, et le fils de Saradwata, le vieux Kripa, précepteur des princes Bharata et doté d’une grande énergie, pourquoi loues-tu Kesava ? Passant outre le plus grand des archers, l’excellent des rois, Rukmin à la grande énergie, pourquoi loues-tu Kesava ? Passant outre Bhishmaka à l’énergie débordante, le roi Dantavakra, Bhagadatta, connu pour ses innombrables sacrifices, Jayatsena, le roi du Magadha, Virata, Drupada, Sakuni, Vrihadvala, Vinda et Anuvinda d’Avant Pandya, Sweta Uttama Sankhya à la grande prospérité, le fier Vrishasena, le puissant Ekalavya, et le grand conducteur de char Kalinga à l’énergie débordante, pourquoi loues-tu Kesava ? Et, ô Bhishma, si ton esprit est toujours enclin à chanter les louanges d’autrui, pourquoi ne loues-tu pas Salya et les autres souverains de la terre ? Ô roi, que puis-je faire, alors que tu n’as (semble-t-il) jamais entendu de vieillards vertueux donner des leçons de morale ? N’as-tu jamais entendu, ô Bhishma, que le reproche et la glorification, tant de soi que des autres, ne sont pas des pratiques de ceux qui sont respectables ? Personne n’approuve ta conduite, ô Bhishma, à louer sans cesse avec dévotion, par simple ignorance, Kesava, si indigne de louanges. Comment, par ton seul désir, établis-tu l’univers entier dans le serviteur et le bouvier de Bhoja (Kansa) ? Peut-être, ô Bharata, cette inclination n’est-elle pas conforme à ta vraie nature, semblable à ce qui peut être [p.87] dans l’oiseau Bhulinga, comme je l’ai déjà dit. Il y a un oiseau appelé Bhulinga qui vit de l’autre côté de l’Himavat. Ô Bhishma, cet oiseau prononce toujours des paroles de mauvaise foi. Ne fais jamais rien d’imprudent — c’est ce qu’il dit toujours, mais ne comprend jamais qu’il agit toujours avec imprudence. Possédant peu d’intelligence, cet oiseau retire de la gueule du lion les morceaux de chair coincés entre ses dents, et ce au moment même où le lion est occupé à manger. Assurément, ô Bhishma, cet oiseau vit au bon plaisir du lion. Ô misérable pécheur, tu parles toujours comme cet oiseau. Et assurément, ô Bhishma, tu ne vis qu’au bon plaisir de ces rois. Employé à des actes contraires à l’opinion de tous, il n’y a personne d’autre comme toi !
Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles dures du souverain de Chedi, Bhishma, ô roi, dit en présence du roi de Chedi : « Je suis vraiment vivant au bon plaisir de ces souverains de la terre. Mais je considère ces rois comme inférieurs à un fétu de paille. » Dès que Bhishma eut prononcé ces mots, les rois s’enflammèrent de colère. Certains d’entre eux se redressèrent et d’autres commencèrent à réprimander Bhishma. En entendant ces paroles de Bhishma, certains d’entre eux, armés de grands arcs, s’exclamèrent : « Ce misérable Bhishma, bien que vieux, est excessivement vantard. Il ne mérite pas notre pardon. C’est pourquoi, rois, aussi furieux que soit ce Bhishma, il est bon que ce misérable soit tué comme un animal, ou, réunis, brûlons-le dans un feu d’herbe ou de paille. » En entendant ces paroles des monarques, Bhishma, le grand-père des Kurus, doué d’une grande intelligence, s’adressa à ces seigneurs de la terre et dit : « Je ne vois pas la fin de nos discours, car on peut répondre aux paroles par des paroles. Par conséquent, seigneurs de la terre, écoutez tous ce que je dis. Que je sois tué comme un animal ou brûlé dans un feu d’herbe et de paille, ainsi je pose distinctement mon pied sur vos têtes à tous. Voici Govinda, qui ne connaît pas la détérioration. C’est lui que nous avons adoré. Que celui qui souhaite une mort rapide appelle au combat Madhava, à la peau sombre, le manieur du disque et de la masse ; et, tombant, entrez et mêlez-vous au corps de ce dieu ! »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Bhishma, le souverain de Chedi, doté d’une prouesse exceptionnelle, désireux de combattre Vasudeva, s’adressa à lui et dit : Ô Janarddana, je te défie. Viens, combats avec moi jusqu’à ce que je te tue aujourd’hui avec tous les Pandavas. Car, ô Krishna, les fils de Pandu aussi, qui, au mépris des prétentions de tous ces rois, t’ont vénéré, toi qui n’es pas roi, méritent d’être tués par moi avec toi. C’est même mon opinion, ô Krishna, que ceux qui, depuis leur enfance, t’ont vénéré, comme si tu le méritais, bien que tu sois indigne d’adoration, n’étant qu’un esclave, un misérable et non un roi, méritent d’être tués par moi. » Ayant dit cela, ce tigre parmi les rois se tint là, rugissant de colère. Après que Sisupala eut cessé de parler, Krishna, s’adressant à tous les rois en présence des Pandavas, prononça ces paroles d’une voix douce : « Ô rois, cet être malfaisant, fils d’une fille de la race Satwata, est un grand ennemi pour nous, de la race Satwata ; et bien que nous ne cherchions jamais à lui nuire, il cherche toujours à nous faire du mal. Ô rois, ce misérable aux actes cruels, ayant appris que nous étions allés à la ville de Pragjyotisha, est venu brûler Dwaraka, bien qu’il soit le fils de la sœur de mon père. Alors que le roi Bhoja s’amusait sur la colline de Raivataka, celui-ci s’est jeté sur ses serviteurs, en a tué et en a emmené beaucoup enchaînés dans sa propre ville. Pécheur dans tous ses desseins, ce misérable, afin d’empêcher le sacrifice de mon père, a volé le cheval du sacrifice, qui avait été lâché sous la garde d’hommes armés. Poussé par des motifs coupables, cet homme a violé l’épouse réticente de l’innocent Vabhru (Akrura) alors qu’elle se rendait de Dwaraka au pays des Sauviras. Cet injurieux envers son oncle maternel, se déguisant sous les atours du roi de Karusha, a également violé l’innocente Bhadra, princesse de Visala, la future épouse du roi Karusha. J’ai patiemment supporté toutes ces peines pour la sœur de mon père. Il est cependant très heureux que tout cela se soit produit aujourd’hui en présence de tous les rois. Voyez tous aujourd’hui l’hostilité que cet homme me porte. Et sachez aussi tout ce qu’il m’a fait subir. Pour l’excès d’orgueil dont il s’est laissé aller en présence de tous ces monarques, il mérite d’être tué par moi. Je suis incapable de pardonner aujourd’hui les torts qu’il m’a causés. Désireux d’une mort rapide, cet imbécile avait désiré Rukmini. Mais le fou ne l’obtint pas, comme un Sudra qui ne parvient pas à obtenir l’audition des Védas.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Vasudeva, tous les monarques rassemblés commencèrent à réprimander le souverain de Chedi. Mais le puissant Sisupala, ayant entendu ces paroles, rit bruyamment et dit : « Ô Krishna, n’as-tu pas honte de dire dans cette assemblée, surtout devant tous ces rois, que Rukmini (ta femme) avait été convoitée par moi ? Ô tueur de Madhu, qui d’autre que toi, qui, se considérant comme tel, dirait au milieu d’hommes respectables que sa femme était destinée à quelqu’un d’autre ? Ô Krishna, pardonne-moi si tu veux, ou non. Mais, colérique ou amical, que peux-tu me faire ? »
Tandis que Sisupala parlait ainsi, le tueur de Madhu, exalté, pensa au disque qui humilie l’orgueil des Asuras. Dès que le disque fut entre ses mains, l’illustre [ p. 89 ], habile à la parole, prononça ces mots à haute voix : « Écoutez, seigneurs de la terre, pourquoi celui-ci avait-il jusqu’ici été pardonné par moi ? Comme sa mère l’avait demandé, je devais lui pardonner cent offenses. C’était là la grâce qu’elle avait demandée, et je la lui ai accordée. Ce nombre, ô rois, est atteint. Je vais maintenant le tuer en votre présence, ô monarques. » Ayant dit cela, le chef des Yadus, ce tueur de tous les ennemis, en colère, coupa aussitôt la tête du souverain de Chedi au moyen de son disque. Et l’homme aux bras puissants s’écroula comme une falaise frappée par la foudre. Ô monarque, les rois assemblés virent alors une énergie féroce, semblable au soleil dans le ciel, jaillir du corps du roi de Chedi. Ô roi, cette énergie adora alors Krishna, aux yeux semblables à des feuilles de lotus et vénéré par tous les mondes, et pénétra dans son corps. Tous les rois, contemplant l’énergie pénétrant ce chef d’hommes aux bras puissants, la considérèrent comme merveilleuse. Lorsque Krishna eut tué le roi de Chedi, le ciel, pourtant sans nuages, déversa des averses, des tonnerres violents s’abattèrent et la terre elle-même se mit à trembler. Certains rois ne dirent mot durant ces instants indicibles, se contentant de contempler Janarddana. D’autres, furieux, se frottèrent les paumes des index. D’autres, privés de raison par la rage, se mordirent les lèvres. Certains, parmi les rois, l’applaudirent en privé, lui, le fils de Vrishni. Certains furent enflammés de colère, tandis que d’autres devinrent médiateurs. Les grands Rishis, le cœur content, louèrent Kesava et s’en allèrent. Tous les Brahmanes à l’âme noble et les puissants rois présents, contemplant les prouesses de Krishna, se réjouirent et le louèrent.
Yudhishthira ordonna alors à ses frères d’accomplir sans délai les rites funéraires du roi Sisupala, le brave fils de Damaghosha, avec le respect qui s’imposait. Les fils de Pandu obéirent à l’ordre de leur frère. Et Yudhishthira, avec tous les rois, installa le fils du roi Sisupala sur le trône des Chedis.
Alors, ô monarque, ce sacrifice du roi des Kurus, doté d’une grande énergie et béni de toutes sortes de prospérité, devint extrêmement beau et agréable à tous les jeunes hommes. Commencé sous de bons auspices, tous les obstacles levés, et pourvu d’une abondance de richesses et de blé, ainsi que de riz et de toutes sortes de nourriture, il fut dûment surveillé par Kesava. Et Yudhishthira, en temps voulu, acheva le grand sacrifice. Et le puissant Janarddana, le sublime Sauri, armé de son arc appelé Saranga, de son disque et de sa masse, garda ce sacrifice jusqu’à son achèvement. Et tous les monarques Kshatriya, s’étant approchés du vertueux Yudhishthira qui s’était baigné après la fin du sacrifice, dirent ces mots : « Par chance, tu as réussi. Ô vertueux, tu as obtenu la dignité impériale. Ô toi de la race Ajamida, par toi s’est répandue la renommée de toute ta race. » Et, ô roi des rois, par cet acte, tu as aussi acquis un grand mérite religieux. Nous avons été adorés par toi jusqu’à la limite de nos désirs. Nous te disons maintenant que nous désirons retourner dans nos royaumes. Il convient que tu nous en accordes la permission.
En entendant ces paroles des monarques, le roi Yudhishthira le juste, vénérant chacun selon ses mérites, ordonna à ses frères : « Ces monarques étaient tous venus à nous de leur plein gré. Ces châtieurs d’ennemis désirent maintenant retourner dans leurs royaumes et me font leurs adieux. Soyez bénis, suivez ces excellents rois jusqu’aux confins de nos domaines. » En entendant ces paroles de leur frère, les vertueux princes Pandava suivirent les rois, l’un après l’autre, selon leurs mérites respectifs. Le puissant Dhrishtadyumna suivit sans perdre de temps le roi Virata ; et Dhananjaya suivit l’illustre et puissant cocher Yajnasena ; et le puissant Bhimasena suivit Bhishma et Dhritarashtra ; et Sahadeva, ce maître de guerre, suivit le brave Drona et son fils ; et Nakula, ô roi, suivit Suvala avec son fils ; Les fils de Draupadi et le fils de Subhadra suivirent ces puissants guerriers, les rois des régions montagneuses. D’autres taureaux parmi les Kshatriyas suivirent d’autres Kshatriyas. Les Brahmanes s’en allèrent également par milliers, dûment vénérés.
Après le départ de tous les rois et des brahmanes, le puissant Vasudeva s’adressant à Yudhishthira dit : « Ô fils de la race Kuru, avec ta permission, je désire moi aussi me rendre à Dwaraka. Par une grande chance, tu as accompli le plus grand des sacrifices : Rajasuya ! » Interpellé ainsi par Janarddana, Yudhishthira répondit : « Grâce à ta grâce, ô Govinda, j’ai accompli le grand sacrifice. Et c’est grâce à ta grâce que le monde kshatriya tout entier, ayant accepté mon autorité, est venu ici avec un précieux tribut. Ô héros, sans toi, mon cœur ne connaît jamais la joie. Comment puis-je donc, ô héros, te donner, ô toi sans péché, la permission de partir ? Mais il te faut aller à la cité de Dwaraka. » Le vertueux Hari, de renommée mondiale, ainsi interpellé par Yudhishthira, se rendit joyeusement auprès de Pritha avec son cousin et dit : « Ô tante, tes fils ont désormais obtenu la dignité impériale. Ils ont acquis une immense fortune et ont été couronnés de succès. Sois heureuse de tout cela. Sur ton ordre, ô tante, je désire me rendre à Dwaraka. » Après cela, Kesava fit ses adieux à Draupadi et Subhadra. Sortant alors des appartements intérieurs accompagné de Yudhishthira, il fit ses ablutions et accomplit les rites quotidiens du culte, puis fit prononcer les bénédictions des Brahmanes. Puis, Daruka, aux bras puissants, arriva avec un char d’une conception remarquable et dont la carrosserie ressemblait aux nuages. Voyant arriver ce char orné de la bannière de Garuda, l’âme noble, aux yeux comme des feuilles de lotus, en fit respectueusement le tour et, montant dessus, partit pour Dwaravati. Et le roi Yudhishthira le juste, béni par la prospérité, accompagné de ses frères, suivit à pied le puissant Vasudeva. Alors Hari, aux yeux comme des feuilles de lotus, arrêta un instant ce meilleur des chars, s’adressant à Yudhishthira, fils de Kunti, et dit : « Ô roi des rois, tu chéris tes sujets avec une vigilance et une patience incessantes. Et comme les nuages sont pour toutes les créatures, comme le grand arbre aux branches étalées l’est pour les oiseaux, comme celui aux mille yeux l’est pour les immortels, sois le refuge et le soutien de tes proches. » Et Krishna et Yudhishthira, après s’être ainsi entretenus, prirent congé l’un de l’autre et retournèrent dans leurs demeures respectives. Et, ô roi, après que le chef de la race Satwata fut parti pour Dwaravati, le roi Duryodhana seul, avec le fils du roi Suvala, Sakuni, ces taureaux parmi les hommes, continuèrent à vivre dans cette maison d’assemblée céleste.
(Dyuta Parva)
Vaisampayana dit : « Lorsque ce sacrifice suprême, le Rajasuya, si difficile à accomplir, fut accompli, Vyasa, entouré de ses disciples, se présenta devant Yudhishthira. Yudhishthira, le voyant, se leva promptement de son siège, entouré de ses frères, et vénéra le Rishi, son grand-père, lui lavant les pieds à l’eau et lui offrant un siège. L’illustre, s’étant assis sur un tapis précieux incrusté d’or, s’adressa au roi Yudhishthira le juste et lui dit : « Assieds-toi ! » Et après que le roi eut pris place, entouré de ses frères, l’illustre Vyasa, sincère dans ses paroles, dit :
Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles du roi, le fils exalté de Parasara, Vyasa, né sur l’île et à la peau sombre, prononça ces paroles : « Pendant treize ans, ô roi, ces présages auront de lourdes conséquences, aboutissant à la destruction, ô roi des rois, de tous les Kshatriyas. Avec le temps, ô taureau de la race Bharata, faisant de toi l’unique cause, les Kshatriyas rassemblés du monde seront détruits, ô Bharata, pour les péchés de Duryodhana [ p. 92 ] et par la puissance de Bhima et d’Arjuna. » Dans ton rêve, ô roi des rois, tu contempleras, vers la fin de ce pouvoir, Bhava à la gorge bleue, le tueur de Tripura, toujours absorbé en méditation, le taureau pour marque, buvant le crâne humain, féroce et terrible, ce seigneur de toutes les créatures, ce dieu des dieux, l’époux d’Uma, autrement appelé Hara, Sarva et Vrisha, armé du trident et de l’arc Pinaka, et vêtu de peau de tigre. Et tu contempleras Shiva, grand et blanc comme la falaise du Kailasa, assis sur son taureau, le regard sans cesse tourné vers le sud, présidé par le roi des Pitris. Tel sera le rêve que tu feras aujourd’hui, ô roi des rois. Ne t’afflige pas d’un tel rêve. Nul ne peut s’élever au-dessus de l’influence du Temps. Sois béni ! Je vais maintenant me diriger vers le mont Kailasa. « Gouverne la terre avec vigilance et constance, supportant patiemment chaque privation ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, l’illustre Vyasa, originaire des îles et à la peau sombre, accompagné de ses disciples, toujours fidèles aux préceptes des Védas, se dirigea vers Kailasa. Après le départ du grand-père, le roi, affligé d’anxiété et de chagrin, se mit à réfléchir sans cesse aux paroles du Rishi. Il se dit : « Ce que le Rishi a dit doit s’accomplir. Parviendrons-nous à conjurer le sort par nos seuls efforts ? » Alors Yudhishthira, animé d’une grande énergie, s’adressant à tous ses frères : « Vous, tigres parmi les hommes, vous avez entendu ce que m’a dit le Rishi originaire des îles. Ayant entendu les paroles du Rishi, j’ai pris la ferme résolution de mourir, car je suis destiné à être la cause de la destruction de tous les Kshatriyas. » « Vous, mes chers, si le Temps en a décidé ainsi, à quoi bon vivre ? » En entendant ces paroles du roi, Arjuna répondit : « Ô roi, ne te laisse pas abattre par cette terrible dépression qui détruit la raison. Fais preuve de courage, ô grand roi, et fais ce qui est bénéfique. » Yudhishthira, ferme dans sa vérité, tout en pensant aux paroles de Dwaipayana, répondit à ses frères : « Soyez bénis. Écoutez mon vœu dès aujourd’hui. Pendant treize ans, quel que soit le but de ma vie, je ne prononcerai pas un mot dur envers mes frères ni envers aucun des rois de la terre. Vivant sous les ordres de ma famille, je pratiquerai la vertu, illustrant mon vœu. Si je vis ainsi, sans distinction entre mes propres enfants et les autres, il n’y aura pas de désaccord (entre moi et les autres). C’est le désaccord qui est la cause des guerres dans le monde. » Tenant la guerre à distance et faisant toujours ce qui plaît à autrui, je ne serai pas mal vu dans le monde, vous, taureaux parmi les hommes. En entendant ces paroles de leur frère aîné, les Pandavas, toujours occupés à faire ce qui lui plaisait, les approuvèrent. Et Yudhishthira le juste, ayant pris cet engagement, avec ses frères au milieu de cette assemblée, gratifia ses prêtres ainsi que les dieux par les cérémonies appropriées. Et, ô taureau de la race Bharata, après le départ de tous les monarques [ p. 93 ], Yudhishthira, accompagné de ses frères, ayant accompli les rites de bon augure habituels, entra dans son propre palais, accompagné de ses ministres. Et, ô souverain des hommes, le roi Duryodhana et Sakuni, fils de Suvala, continuèrent de résider dans cette charmante maison d’assemblée.
Vaisampayana dit : « Ce taureau parmi les hommes, Duryodhana, continuait de résider dans cette maison d’assemblée (des Pandavas). Avec Sakuni, le prince Kuru examina lentement l’ensemble de ce manoir, et il y vit de nombreux motifs célestes, qu’il n’avait jamais vus auparavant dans la cité appelée d’après l’éléphant (Hastinapore). Un jour, le roi Duryodhana, faisant le tour du manoir, aperçut une surface cristalline. Et le roi, par ignorance, la prenant pour un étang, retira ses vêtements. Après avoir découvert son erreur, le roi erra dans le manoir, profondément attristé. Quelque temps plus tard, le roi, prenant un lac d’eau cristalline orné de lotus aux pétales de cristal pour de la terre, y tomba tout habillé. Voyant Duryodhana tomber dans le lac, le puissant Bhima éclata de rire, ainsi que les domestiques du palais. Et les serviteurs, sur l’ordre du roi, lui apportèrent bientôt des vêtements secs et élégants. » Constatant la détresse de Duryodhana, le puissant Bhima, Arjuna et les deux jumeaux éclatèrent de rire. Peu habitué aux insultes, Duryodhana ne put supporter leur rire. Dissimulant son émotion, il ne les regarda même pas. Voyant le monarque relever ses vêtements pour traverser une étendue d’eau qu’il avait prise pour de l’eau, ils rirent tous à nouveau. Quelque temps plus tard, le roi prit une porte de cristal fermée pour une porte ouverte. Alors qu’il s’apprêtait à la franchir, sa tête la heurta et il resta là, l’esprit troublé. Prenant pour fermée une autre porte de cristal, pourtant ouverte, le roi, tentant de l’ouvrir à mains tendues, s’écroula. Arrivé à une autre porte, pourtant ouverte, le roi la crut fermée et s’en éloigna. Et, ô monarque, le roi Duryodhana, voyant cette immense richesse dans le sacrifice de Rajasuya et étant devenu la victime de ces nombreuses erreurs au sein de la maison d’assemblée, revint enfin, avec la permission des Pandavas, à Hastinapore.
Et le cœur du roi Duryodhana, affligé à la vue de la prospérité des Pandavas, pensa au péché, tandis qu’il se dirigeait vers sa ville, méditant sur tout ce qu’il avait vu et souffert. Et voyant les Pandavas heureux et tous les rois de la terre leur rendre hommage, et chacun, jeunes et vieux, s’employant à leur faire du bien, et méditant aussi sur la splendeur et la prospérité des illustres fils de Pandu, Duryodhana, fils de Dhritarashtra, pâlit. En se dirigeant (vers sa ville) [ p. 94 ] le cœur affligé, le prince ne pensait qu’à cette maison d’assemblée et à la prospérité sans égale du sage Yudhishthira. Duryodhana, fils de Dhritarashtra, était alors si absorbé par ses pensées qu’il ne dit mot au fils de Suvala, bien que celui-ci s’adressât à lui à plusieurs reprises. Et Sakuni, le voyant distrait, dit : « Ô Duryodhana, pourquoi agis-tu ainsi ? »
Duryodhana répondit : « Ô oncle, voyant cette terre entière sous l’emprise de Yudhishthira grâce à la puissance des armes de l’illustre Arjuna, et voyant aussi ce sacrifice du fils de Pritha, semblable à celui de Sakra lui-même, glorieux parmi les êtres célestes, moi, rempli de jalousie et brûlant jour et nuit, je suis desséché comme un réservoir peu profond en été. Voyez, lorsque Sisupala fut tué par le chef des Satwatas, personne ne prit son parti. Consumés par le feu des Pandavas, ils pardonnèrent tous cette offense ; autrement, qui pourrait la pardonner ? Cet acte hautement inconvenant et grave de Vasudeva réussit grâce au pouvoir de l’illustre fils de Pandu. Et tant de monarques apportèrent avec eux diverses richesses pour le roi Yudhishthira, fils de Kunti, tels des Vaisyas payeurs de tribut ! En voyant la prospérité d’une telle splendeur de Yudhishthira, mon cœur brûle, affligé de jalousie, bien qu’il ne me convienne pas d’être jaloux.
Ayant ainsi réfléchi, Duryodhana, comme brûlé par le feu, s’adressa de nouveau au roi du Gandhara et dit : « Je vais me jeter dans un brasier, avaler du poison ou me noyer. Je ne peux pas vivre. Quel homme au monde possède une vigueur telle qu’il puisse supporter de voir ses ennemis jouir de la prospérité et lui-même dans le dénuement ? Par conséquent, moi qui supporte de voir cet accroissement de prospérité et de fortune (chez mes ennemis), je ne suis ni une femme ni un homme. Considérant leur souveraineté sur le monde et leur immense richesse, ainsi que ce sacrifice, qui, comme moi, ne souffrirait pas de tout cela ? Seul, je suis incapable d’acquérir une telle prospérité royale ; et je ne vois pas d’alliés qui pourraient m’aider en cette matière. C’est pour cela que je songe à l’autodestruction. Considérant la grande et sereine prospérité du fils de Kunti, je considère le Destin comme suprême et les efforts vains. » Ô fils de Suvala, j’ai jadis lutté pour sa destruction. Mais, déjouant tous mes efforts, il a prospéré comme le lotus au fond d’un étang. C’est pourquoi je considère le Destin comme suprême et mes efforts vains. Voici, les fils de Dhritarashtra déclinent tandis que ceux de Pritha grandissent de jour en jour. En voyant la prospérité des Pandavas, leur maison d’assemblée et ces serviteurs qui se moquent de moi, mon cœur brûle comme s’il était en feu. C’est pourquoi, ô oncle, sache que je suis désormais profondément affligé et rempli de jalousie, et parle-en à Dhritarashtra.
[ p. 95 ]
Sakuni dit : « Ô Duryodhana, tu ne devrais pas être jaloux de Yudhishthira. Les fils de Pandu jouissent de ce qu’ils méritent grâce à leur bonne fortune. Ô tueur d’ennemis, ô grand roi, tu n’as pas pu les détruire en élaborant sans cesse d’innombrables plans, dont beaucoup ont même été mis à exécution. Ces tigres parmi les hommes ont échappé, par pure chance, à toutes ces machinations. Ils ont obtenu Draupadi pour épouse, Drupada et ses fils, ainsi que Vasudeva, aux prouesses exceptionnelles, pour alliés capables de les aider à subjuguer le monde entier. Et, ô roi, ayant hérité de la part paternelle du royaume sans en être privés, ils ont grandi grâce à leur propre énergie. De quoi te plaindre ? Ayant satisfait Hustasana, Dhananjaya a obtenu l’arc Gandiva, deux carquois inépuisables et de nombreuses armes célestes. » Avec cet arc unique et par la force de ses propres bras, il a soumis tous les rois du monde à son autorité. De quoi te plaindre ? Ayant sauvé le Maya Asura d’un incendie, Arjuna, ce tueur d’ennemis, usant de ses deux mains avec une égale habileté, lui fit construire cette maison d’assemblée. Et c’est aussi pour cela que, sous les ordres de Maya, ces sinistres Rakshasas appelés Kinkaras soutenaient cette maison d’assemblée. De quoi te plaindre ? Tu as dit, ô roi, que tu étais sans alliés. Ceci, ô Bharata, est faux. Tes frères t’obéissent. Drona, aux prouesses magistrales, maniant le grand arc, son fils, Karna, le fils de Radha, le grand guerrier Gautama (Kripa), moi-même, mes frères et le roi Saumadatti – voilà tes alliés. En t’unissant à eux, conquiers la terre entière.
Duryodhana dit : « Ô roi, avec toi, comme avec ces grands guerriers, je soumettrai les Pandavas, si cela te plaît. Si je peux maintenant les soumettre, le monde sera à moi, ainsi que tous les monarques et cette assemblée si riche. »
Sakuni répondit : « Dhananjaya et Vasudeva, Bhimasena et Yudhishthira, Nakula et Sahadeva et Drupada avec ses fils, ceux-là ne peuvent être vaincus au combat, même par les célestes, car ce sont tous de grands guerriers maniant les arcs les plus grands, habiles au maniement des armes et se délectant au combat. Mais, ô roi, je connais le moyen par lequel Yudhishthira lui-même peut être vaincu. Écoute-moi et adopte-le. »
« Duryodhana dit : « Sans danger pour nos amis et autres hommes illustres, ô oncle, dis-moi s’il existe un moyen par lequel je puisse le vaincre. »
Sakuni dit : « Le fils de Kunti adore jouer aux dés, bien qu’il ne sache pas jouer. Ce roi, s’il est invité à jouer, est mal placé pour refuser. Je suis habile aux dés. Personne ne m’égale à cet égard sur terre, non, pas même dans les trois mondes, ô fils de Kuru. Par conséquent, demande-lui de jouer aux dés. Habile aux dés, je gagnerai son royaume et sa splendide prospérité pour toi, ô taureau parmi les hommes. Mais, ô Duryodhana, présente tout cela au roi (Dhritarashtra). Ordonné par ton père, je gagnerai sans aucun doute la totalité des possessions de Yudhishthira. »
Duryodhana dit : « Ô fils de Suvala, présente toi-même tout cela comme il se doit à Dhritarashtra, le chef des Kurus. Je ne pourrai pas le faire. »
Vaisampayana dit : « Ô roi, impressionné par le grand sacrifice Rajasuya du roi Yudhishthira, Sakuni, fils de Suvala, ayant appris les intentions de Duryodhana, alors qu’il l’accompagnait depuis la maison d’assemblée, et désireux de lui dire ce qui lui était agréable, s’approcha de Dhritarashtra, doté d’une grande sagesse, et trouvant le monarque privé d’œil assis (sur son trône), lui dit ces mots : « Sache, ô grand roi, ô taureau de la race Bharata, que Duryodhana, ayant perdu ses couleurs, est devenu pâle, émacié, déprimé et en proie à l’anxiété. Pourquoi ne t’interroges-tu pas, après t’être renseigné, pour connaître la douleur qui habite le cœur de ton fils aîné, la douleur causée par l’ennemi ? »
Dhritarashtra dit : « Duryodhana, quelle est la raison de ta grande affliction. Ô fils de la race Kuru ? Si je peux l’entendre, dis-le-moi. Cette Sakuni dit que tu as perdu tes couleurs, que tu es devenu pâle et émacié, et en proie à l’anxiété. J’ignore quelle peut être la cause de ce chagrin. Mon immense richesse est à ta disposition. Tes frères et toute notre famille ne te font jamais rien de désagréable. Tu portes les plus beaux vêtements et manges les meilleurs mets, préparés avec de la viande. Le meilleur cheval te porte. Qu’est-ce donc qui t’a rendu pâle et émacié ? » Des lits coûteux, de belles demoiselles, des demeures ornées d’excellents meubles et des divertissements de toute sorte, sans aucun doute, tout cela n’attend que tes ordres, comme dans le cas des dieux eux-mêmes. C’est pourquoi, ô fier, pourquoi te lamentes-tu, ô fils, comme si tu étais démuni.
Duryodhana dit : « Je mange et m’habille comme un misérable, et je passe mon temps en proie à une jalousie féroce. » C’est vraiment un homme qui, incapable de supporter l’orgueil de l’ennemi, vit après l’avoir vaincu avec le désir de libérer ses propres sujets de la tyrannie de l’ennemi. Le contentement, comme l’orgueil, ô Bharata, sont destructeurs de prospérité ; et ces deux autres qualités aussi, à savoir la compassion et la peur. Celui qui agit [ p. 97 ] sous l’influence de ces deux qualités, n’obtient jamais rien de élevé. Ayant vu la prospérité de Yudhishthira, tout ce dont je jouis ne m’apporte aucune satisfaction. La prospérité du fils de Kunti, qui possède une telle splendeur, me fait pâlir. Connaissant l’opulence de l’ennemi et ma propre misère, même si cette opulence n’est pas devant moi, je la vois pourtant devant moi. C’est pourquoi j’ai perdu mes couleurs et suis devenu mélancolique, pâle et émacié. Yudhishthira entretient quatre-vingt-huit mille brahmanes Snataka vivant à la maison, donnant à chacun trente esclaves. De plus, mille autres brahmanes mangent quotidiennement dans son palais la meilleure nourriture sur des assiettes d’or. Le roi de Kambhoja lui envoya (en tribut) d’innombrables peaux, noires, foncées et rouges, de cerf Kadali, ainsi que d’innombrables couvertures aux textures exquises. Des centaines, des milliers et des milliers d’éléphantes et trente mille chamelles errent dans le palais, car les rois de la terre les apportaient tous en tribut à la capitale des Pandavas. Et, ô seigneur de la terre, les rois apportèrent également à ce sacrifice suprême des monceaux de joyaux et de pierres précieuses pour le fils de Kunti. Jamais auparavant je n’avais vu ni entendu parler de richesses aussi colossales que celles offertes au sacrifice des fils intelligents de Pandu. Et, ô roi, devant cette immense collection de richesses appartenant à l’ennemi, je ne puis jouir d’une paix intérieure. Des centaines de brahmanes, soutenus par les dons de Yudhishthira et possédant une richesse de bétail, attendaient à la porte du palais avec trois milliards de tributs, mais les gardiens les empêchèrent d’entrer. Apportant du beurre clarifié dans de magnifiques Kamandalus en or, ils ne furent pas admis au palais, et Océan lui-même lui apporta, dans des vases de cuivre blanc, le nectar produit par ses eaux, bien supérieur à celui que produisent les fleurs et les plantes annuelles pour le Sakra. Et Vasudeva (à la fin du sacrifice), ayant apporté une excellente conque, baigna le Soleil de Pritha d’eau de mer et apporta mille jarres d’or, toutes ornées de nombreuses pierres précieuses. Voyant tout cela, je fus pris de jalousie. Ces jarres avaient été emportées vers les océans de l’Est et du Sud. Et elles avaient aussi été portées sur les épaules des hommes vers l’océan de l’Ouest, ô taureau parmi les hommes. Et, ô père, bien que seuls les oiseaux puissent atteindre la région du Nord, Arjuna,S’étant rendu là-bas, il exigea comme tribut une immense quantité de richesses. Il y a aussi un autre incident merveilleux que je vais te raconter. Écoute-moi bien. Lorsque cent mille brahmanes furent nourris, il avait été convenu que, pour annoncer cet acte, des conques seraient soufflées en chœur chaque jour. Mais, ô Bharata, j’entendais continuellement des conques souffler là-bas, presque à plusieurs reprises. Et en entendant ces notes, mes cheveux se dressèrent sur ma tête. Et, ô grand roi, ce palais, rempli d’innombrables monarques venus en spectateurs, était d’une beauté extrême, tel le firmament sans nuages et ses étoiles. Et, ô roi des hommes, les monarques vinrent à ce sacrifice du sage fils de Pandu, apportant avec eux toutes sortes de richesses. Et les rois qui y vinrent devinrent tels des Vaisyas, distributeurs de nourriture aux brahmanes nourris. Ô roi, la prospérité que j’ai contemplée de Yudhishthira était telle que ni le chef des êtres célestes, ni Yama, ni Varuna, ni le seigneur des Guhyakas ne la possédaient. Et en voyant cette grande prospérité du fils de Pandu, mon cœur brûle et je ne peux jouir de la paix.
En entendant ces paroles de Duryodhana, Sakuni répondit : « Écoute comment tu peux obtenir cette prospérité incomparable que tu contemples chez le fils de Pandu, ô toi dont la vérité est la preuve. Ô Bharata, je suis un expert aux dés, supérieur à tous au monde. Je peux déterminer le succès ou l’échec de chaque lancer, et quand miser ou non. J’ai une connaissance particulière du jeu. Le Fils de Kunti aime aussi jouer aux dés, bien qu’il y soit peu doué. Appelé à jouer ou à combattre, il est sûr de se présenter, et je le vaincrai à chaque lancer en pratiquant la tromperie. Je te promets de gagner toute sa fortune, et toi, ô Duryodhana, tu en jouiras alors. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Duryodhana, ainsi interpellé par Sakuni, sans laisser passer un instant, dit à Dhritarashtra : « Sakuni, ce joueur de dés expert, est prêt à gagner aux dés, ô roi, la fortune des fils de Pandu. Il te convient de lui en accorder la permission. »
Dhritarashtra répondit : « Je suis toujours les conseils de Kshatta, mon ministre d’une grande sagesse. Après l’avoir consulté, je vais t’informer de mon jugement sur cette affaire. Doté d’une grande clairvoyance, il nous dira, en gardant à l’esprit la morale, ce qui est bon et convenable pour les deux parties, et ce qu’il convient de faire dans cette affaire. »
Duryodhana dit : « Si tu consultes Kshatta, il te fera renoncer. Et si tu renonces, ô roi, je me tuerai certainement. Et quand je serai mort, ô roi, tu seras heureux avec Vidura. Tu jouiras alors de la terre entière ; qu’as-tu besoin de moi ? »
Vaisampayana poursuivit : « Dhritarashtra, entendant ces paroles d’affliction prononcées par Duryodhana avec un sentiment mitigé, prêt lui-même à ce que Duryodhana lui avait dicté, ordonna à son serviteur : « Que des artisans soient employés à ériger sans délai un palais délicieux, beau et spacieux, avec cent portes et mille colonnes. Et après avoir fait venir des charpentiers et des menuisiers, vous enserrez les murs de joyaux et de pierres précieuses. Et après l’avoir rendu beau et facile d’accès, faites-moi un rapport lorsque tout sera terminé. » Et, ô monarque, le roi Dhritarashtra ayant pris cette résolution pour la pacification de Duryodhana, envoya des messagers à Vidura pour le convoquer. Car sans consulter Vidura, jamais le monarque ne prit de résolution. Mais concernant l’affaire en cours, le roi, bien que connaissant les méfaits du jeu, était néanmoins attiré par celui-ci. Cependant, dès qu’il en entendit parler, Vidura, l’intelligent, comprit que l’arrivée de Kali était proche. Voyant que la voie de la destruction était sur le point de s’ouvrir, il se rendit rapidement à Dhritarashtra. Vidura s’approcha de son illustre frère aîné et, s’inclinant à ses pieds, lui dit ces mots :
« Ô roi exalté, je n’approuve pas cette résolution que tu as prise. Il te faut, ô roi, agir de telle sorte qu’aucun conflit ne puisse surgir entre tes enfants à cause de ce jeu. »
Dhritarashtra répondit : « Ô Kshatta, si les dieux nous sont miséricordieux, assurément aucune dispute ne surgira jamais entre mes fils. Par conséquent, qu’il soit de bon augure ou non, bénéfique ou non, que ce défi amical aux dés se poursuive. C’est sans aucun doute ce que le destin a ordonné pour nous. Et, ô fils de la race Bharata, quand je serai proche, ainsi que Drona, Bhishma et toi aussi, rien de ce que le destin aurait pu ordonner ne risque de se produire. Pars donc sur un char, attelé de chevaux rapides comme le vent, afin que tu puisses atteindre Khandavaprastha aujourd’hui même et emmener Yudhishthira avec toi. Et, ô Vidura, je te dis que c’est là ma résolution. Ne me dis rien. Je considère le Destin comme suprême, celui qui apporte tout cela. » En entendant ces paroles de Dhritarashtra et concluant que sa race était condamnée, Vidura, profondément attristé, se rendit auprès de Bhishma avec une grande sagesse.
Janamejaya dit : « Ô toi le plus versé dans les Védas, comment a pu se dérouler cette partie de dés, si néfaste pour les cousins et qui a plongé mon grand-père, le fils de Pandu, dans un tel chagrin ? Quels rois étaient présents à cette assemblée, et lequel d’entre eux approuvait ce jeu de hasard et lequel l’interdisait ? Ô toi qui es sans péché, ô chef des régénérés, je te demande de me raconter en détail ce qui fut, en vérité, la cause de la destruction du monde. »
Santi dit : « Ainsi adressé par le roi, le disciple de Vyasa, doté d’une grande énergie et familier avec l’ensemble des Védas, raconta tout ce qui s’était passé. »
Vaisampayana dit : « Ô le meilleur des Bharatas, ô grand roi, si tu désires entendre, alors écoute-moi pendant que je te raconte tout à nouveau en détail.
S’enquérant de l’opinion de Vidura, Dhritarashtra, fils d’Amvika, appelant Duryodhana, lui dit de nouveau en privé : « Ô fils de Gandhari, [ p. 100 ] n’aie rien à voir avec les dés. Vidura n’en parle pas bien. Possédant une grande sagesse, il ne me donnera jamais de conseils qui ne soient pour mon bien. Je considère également ce que dit Vidura comme extrêmement bénéfique pour moi. Fais cela, ô fils, car je considère tout cela comme pour ton bien aussi. En vérité, Vidura connaît dans tous ses mystères la science (de la morale politique) que l’illustre, savant et sage Vrihaspati, le Rishi céleste, guide spirituel de Vasava, avait révélée au sage chef des immortels. Et ô fils, j’accepte toujours les conseils de Vidura. » Ô roi, de même que le sage Uddhava est toujours considéré parmi les Vrishnis, Vidura, doté d’une grande intelligence, est considéré comme le plus grand des Kurus. Par conséquent, ô fils, ne te mêle pas des dés. Il est évident que les dés sèment la discorde. Et les dissensions sont la ruine du royaume. Par conséquent, ô fils, abandonne cette idée de jeu. Ô fils, tu as obtenu de nous ce qu’un père et une mère doivent donner à leur fils, à savoir le rang ancestral et les biens. Tu es instruit et habile dans tous les domaines du savoir, et tu as été élevé avec affection dans la demeure paternelle. Né l’aîné de tous tes frères, vivant dans ton propre royaume, pourquoi te considères-tu malheureux ? Ô toi aux bras puissants, tu obtiens une nourriture et des vêtements de la meilleure qualité, inaccessibles au commun des mortels. Pourquoi te lamenter encore ? Ô fils, ô toi aux bras puissants, dirigeant ton vaste royaume ancestral, peuplé et riche, tu resplendis aussi magnifiquement que le chef des êtres célestes. Tu es doué de sagesse. Il te faut me révéler la source de ce chagrin qui t’a rendu si mélancolique.
Duryodhana répondit : « Je suis un misérable pécheur, ô roi, car je mange et m’habille en voyant (la prospérité des ennemis). » On dit que l’homme est misérable qui n’est pas rempli de jalousie à la vue de la prospérité de son ennemi. Ô exalté, cette sorte de prospérité ne me satisfait pas. Contempler l’éclatante prospérité du fils de Kunti me peine profondément. Je te le dis, ma vitalité doit être forte, d’autant plus que je vis à la vue de la terre entière sous la domination de Yudhishthira. Les Nipas, les Chitrakas, les Kukkuras, les Karaskaras et les Lauha-janghas vivent dans le palais de Yudhishthira comme des esclaves. » L’Himavat, l’océan, les régions côtières et les innombrables autres régions qui produisent des joyaux et des pierres précieuses ont tous reconnu la supériorité de la demeure de Yudhishthira quant à ses richesses. Et, ô monarque, me considérant comme l’aîné et digne de respect, Yudhishthira m’ayant reçu respectueusement, me désigna pour recevoir les joyaux et les pierres précieuses (apportés en tribut). Ô Bharata, la limite et les autres joyaux excellents et inestimables qui y furent apportés n’ont jamais été vus. Et, ô roi, mes mains étaient fatiguées à recevoir ces richesses. Et lorsque j’étais fatigué, ceux qui apportaient ces objets précieux de régions lointaines attendaient que je puisse reprendre mon travail. Apportant des joyaux du lac Vindu, l’architecte Asura Maya construisit (pour les Pandavas) une surface lacustre en cristal. Contemplant les lotus artificiels qui le remplissaient, je le pris, ô roi, pour de l’eau. Me voyant relever mes vêtements (alors que j’allais le traverser), Vrikodara (Bhima) se moqua de moi, me considérant comme dépourvu de bijoux et ayant perdu la tête face à l’opulence de mon ennemi. Si j’en avais le pouvoir, ô roi, je tuerais Vrikodara sans hésiter. Mais, ô monarque, si nous tentons de tuer Bhima maintenant, nous subirons sans aucun doute le même sort que Sisupala. Ô Bharata, cette insulte de l’ennemi me brûle. Une fois de plus, ô roi, contemplant un lac semblable, en réalité rempli d’eau, mais que j’avais pris pour une surface cristalline, j’y tombai. Alors, Bhima et Arjuna rirent de nouveau avec dérision, et Draupadi, accompagnée d’autres femmes, se joignit à leur rire. Cela me fait extrêmement mal au cœur. Mes vêtements étant mouillés, les domestiques, sur ordre du roi, m’en donnèrent d’autres. C’est aussi ma grande tristesse. Et, ô roi, écoute maintenant une autre erreur dont je parle. En essayant de franchir ce qui ressemble à une porte, mais qui n’était pas vraiment accessible, je me suis cogné le front contre une pierre et me suis blessé. Les jumeaux Nakula et Sahadeva, voyant de loin que j’étais ainsi atteint à la tête, vinrent me soutenir dans leurs bras, exprimant une vive inquiétude. Et Sahadeva me répéta à plusieurs reprises, comme en souriant : « Ô roi,« Voilà la porte. Va par ici ! » Et Bhimasena, riant aux éclats, s’adressa à moi et dit : « Ô fils de Dhritarashtra, voici la porte. Et, ô roi, je n’avais même pas entendu parler des noms des pierres précieuses que j’ai vues dans ce manoir. Et c’est pour ces raisons que mon cœur souffre tant. »
Duryodhana dit : « Écoute maintenant, ô Bharata, tous les objets les plus précieux que j’ai vus, appartenant aux fils de Pandu, et apportés l’un après l’autre par les rois de la terre. En voyant ces richesses de l’ennemi, j’ai perdu la raison et je me suis à peine reconnu. Et, ô Bharata, écoute-moi décrire cette richesse composée à la fois d’objets manufacturés et de produits du pays. Le roi de Kamboja donna d’innombrables peaux du meilleur roi, des couvertures en laine, en douce fourrure de rongeurs et autres terriers, et en poils de chat, le tout incrusté de fils d’or. Il donna également trois cents chevaux des espèces Titteti et Kalmasha possédant des nez de perroquets. Il donna également trois cents chameaux et un nombre égal de [ p. 102 ] ânesses, toutes engraissées d’olives et de pilusha. D’innombrables brahmanes, éleveurs de bétail et occupant de basses fonctions pour la satisfaction de l’illustre roi Yudhishthira le Juste, attendaient à la porte avec trois cents millions de tributs, mais l’entrée du palais leur fut refusée. Des centaines de brahmanes, riches en bétail et vivant sur les terres que Yudhishthira leur avait données, arrivèrent avec leurs magnifiques kamandalus dorés remplis de beurre clarifié. Bien qu’ils aient apporté un tel tribut, l’entrée du palais leur fut refusée. Les rois Sudra, qui résidaient dans les régions côtières, amenèrent avec eux, ô roi, des centaines de milliers de servantes du pays Karpasika, toutes aux traits magnifiques, à la taille fine, aux cheveux luxuriants et parées d’ornements dorés. Français et aussi de nombreuses peaux de cerfs Ranku, dignes même des Brahmanes, en hommage au roi Yudhishthira. Les tribus Vairamas, Paradas, Tungas, ainsi que les Kitavas, qui vivaient de cultures dépendantes de l’eau du ciel ou du fleuve, et aussi ceux qui étaient nés dans les régions côtières, dans les forêts ou les pays de l’autre côté de l’océan, attendaient à la porte, se voyant refuser l’entrée, avec des chèvres, des bœufs, des ânes, des chameaux, des légumes, du miel, des couvertures, des bijoux et des pierres précieuses de toutes sortes. Et ce grand roi guerrier Bhagadatta, le brave souverain de Pragjyotisha et le puissant souverain des mlechchas, à la tête d’un grand nombre de Yavanas, attendait à la porte, incapable d’entrer, avec un tribut considérable composé de chevaux de la meilleure race et possédant la vitesse du vent. Et le roi Bhagadatta (contemplant l’assemblée) dut quitter la porte, fabriquant des épées aux poignées d’ivoire pur, ornées de diamants et de toutes sortes de pierres précieuses. Et de nombreuses tribus venues de différentes régions, certaines possédant deux yeux, d’autres trois, et d’autres encore des yeux sur le front, et d’autres encore appelés Aushmikas, Nishadas et Romakas, certains cannibales, et beaucoup n’ayant qu’une jambe. Je dis, ô roi, debout à la porte,On leur refusa l’autorisation d’entrer. Ces divers souverains apportèrent en tribut dix mille ânes de couleurs variées, au cou noir, au corps imposant, à la vitesse et à la docilité remarquables, et célèbres dans le monde entier. Ces ânes étaient tous de belle taille et d’une couleur ravissante. Ils étaient tous élevés sur la côte de Vankhu. De nombreux rois donnèrent à Yudhishthira beaucoup d’or et d’argent. Après avoir versé un lourd tribut, ils obtinrent l’admission au palais de Yudhishthira. Les personnes qui arrivèrent là, ne possédant qu’une seule jambe, donnèrent à Yudhishthira de nombreux chevaux sauvages, dont certains.Ils étaient rouges comme la cochenille, certains blancs, d’autres aux teintes de l’arc-en-ciel, d’autres ressemblant à des nuages du soir, et d’autres encore de couleurs variées. Ils étaient tous doués de la rapidité de l’esprit. Ils donnèrent également au roi suffisamment d’or de qualité supérieure. Je vis aussi d’innombrables Chins, Sakas, Uddras et de nombreuses tribus barbares vivant dans les bois, ainsi que de nombreux Vrishnis et Harahunas, des tribus sombres de l’Himavat, de nombreux Nipas et des habitants des régions côtières, attendant à la porte sans autorisation d’entrer. Le peuple de Valhika lui donna en tribut dix mille ânes, de belle taille, au cou noir, parcourant chaque jour trois cents kilomètres. Ces ânes étaient de formes diverses. Ils étaient bien dressés et célèbres dans le monde entier. Dotées de proportions symétriques et d’une couleur magnifique, leurs peaux étaient agréables au toucher. Les Valhikas présentèrent également de nombreuses couvertures en laine fabriquées en Chine, ainsi que de nombreuses peaux de cerf Ranku, des vêtements en jute et d’autres tissés avec des fils filés par des insectes. Ils donnèrent également des milliers d’autres vêtements, non en coton, de la couleur du lotus. Tous étaient lisses. Ils donnèrent également des milliers de douces peaux de mouton. Ils donnèrent également de nombreuses épées longues et tranchantes, des cimeterres, des hachettes et des haches d’armes à tranchant fin, fabriqués dans les pays occidentaux. Après avoir offert des milliers de parfums, de bijoux et de pierres précieuses de toutes sortes en guise de tribut, ils attendirent à la porte, se voyant refuser l’entrée du palais. Les Sakas, les Tukhatas, les Tukharas, les Kankas, les Romakas et les hommes à cornes, apportant avec eux en tribut de nombreux grands éléphants, dix mille chevaux et des centaines et des centaines de millions d’or, attendirent à la porte, se voyant refuser l’entrée. Et les rois des pays de l’Est ayant présenté de nombreux objets de valeur, y compris de nombreux tapis coûteux, des véhicules et des lits, et des armures de diverses teintes ornées de bijoux, d’or et d’ivoire, et des armes de diverses sortes, et des chars de diverses formes et de belle facture et ornés d’or, avec des chevaux bien dressés garnis de peaux de tigre, et des couvertures riches et variées pour capitonner les éléphants, et diverses sortes de bijoux et de pierres précieuses, des flèches longues et courtes et diverses autres sortes d’armes, obtinrent la permission d’entrer dans le palais sacrificiel de l’illustre Pandava !
Duryodhana dit : « Ô toi qui es sans péché, écoute-moi décrire cette immense richesse, constituée de divers tributs offerts à Yudhishthira par les rois de la terre. Ceux qui habitent au bord de la rivière Sailoda, qui coule entre les montagnes de Mer et de Mandara, et qui profitent de l’ombre délicieuse des bambous Kichaka, à savoir les Khashas, les Ekasanas, les Arhas, les Pradaras, les Dirghavenus, les Paradas, les Kulindas, les Tanganas et les autres Tanganas, apportèrent en tribut des monceaux d’or mesurés [ p. 104 ] en dronas (jarres) et soulevés du sol par des fourmis, d’où leur nom. Les tribus montagnardes, dotées d’une grande force, ayant apporté en tribut de nombreux Chamaras (longs pinceaux) doux et noirs, d’autres blancs comme un rayon de lune, ainsi que du miel sucré extrait des fleurs poussant sur l’Himavat, du Mishali champaka, des guirlandes de fleurs apportées de la région des Kurus du nord, et diverses espèces de plantes du nord, même de Kailasa, attendaient, la tête baissée, à la porte du roi Yudhishthira, se voyant refuser l’entrée. J’ai également vu là d’innombrables chefs des Kiratas, armés d’armes cruelles et perpétuellement engagés dans des actes cruels, mangeant des fruits et des racines, vêtus de peaux et vivant sur les pentes nord de l’Himavat, sur la montagne derrière laquelle se lève le soleil, dans la région de Karusha, sur le littoral et de part et d’autre des monts Lohitya. Et, ô roi, ayant apporté avec eux comme tribut des charges et des charges de santal et d’aloès ainsi que d’aloès noir, et des tas et des tas de peaux précieuses, d’or et de parfums, et dix mille servantes de leur propre race, et beaucoup de beaux animaux et d’oiseaux de pays lointains, et beaucoup d’or d’une grande splendeur provenant des montagnes, les Kiratas attendirent à la porte, se voyant refuser la permission d’entrer. Français Les Kairatas, les Daradas, les Darvas, les Suras, les Vaiamakas, les Audumvaras, les Durvibhagas, les Kumaras, les Paradas avec les Vahlikas, les Kashmiras, les Ghorakas, les Hansakayanas, les Sivis, les Trigartas, les Yauddheyas, le souverain de Madras et les Kaikeyas, les Amvashtas, les Kaukuras, les Tarkshyas, les Vastrapas avec les Palhavas, les Vashatayas, les Mauleyas avec les Kshudrakas, et les Malavas, les Paundrayas, les Kukkuras, les Sakas, les Angas, les Vangas, les Punras, les Sanavatyas et les Gayas — ces bons et bien nés Kshatriyas répartis en clans réguliers et entraînés au maniement des armes, apportèrent un tribut au roi Yudhishthira par centaines et par milliers. Et les Vangas, les Kalingas, les Magadhas, les Tamraliptas, les Supundrakas, les Dauvalikas, les Sagarakas, les Patrornas, les Saisavas et d’innombrables Karnapravaranas, qui se présentèrent à la porte, furent informés par les portiers sur ordre du roi,S’ils pouvaient attendre et apporter un bon tribut, ils pourraient être admis. Les rois de ces nations offrirent alors chacun mille éléphants, munis de défenses semblables à des manches de charrue, ornés de ceintures d’or et recouverts de fines couvertures, d’une teinte semblable à celle du lotus. Ils étaient tous sombres comme des rochers et toujours moisis, et provenaient des rives du lac Kamyaka, et étaient couverts d’armures défensives. Ils étaient également extrêmement patients et de la meilleure race. Après avoir fait ces présents, ces rois furent autorisés à entrer. Ô roi, ceux-ci et bien d’autres, venus de diverses régions, ainsi que d’innombrables autres rois illustres, apportèrent bijoux et pierres précieuses à ce sacrifice. Chitraratha, également roi de Gandharvas, ami d’Indra, offrit quatre cents [ p. 105 ] chevaux doués de la vitesse du vent. Et le Gandharva Tumvuru offrit avec joie cent chevaux couleur feuille de manguier et parés d’or. Et, ô toi de la race Kuru, le célèbre roi de la tribu Mlechcha, appelée les Sukaras, offrit des centaines d’excellents éléphants. Et Virata, roi de Matsya, donna en tribut deux mille éléphants parés d’or. Et le roi Vasudana, du royaume de Pansu, offrit au fils de Pandu vingt-six éléphants et deux mille chevaux. Ô roi, tous parés d’or, doués de vitesse et de force, dans la pleine vigueur de la jeunesse, et de diverses autres richesses. Et Yajnasena offrit aux fils de Pandu, pour le sacrifice, quatorze mille servantes et dix mille serviteurs avec leurs épouses, des centaines d’excellents éléphants, vingt-six chars attelés à des éléphants, ainsi que tout son royaume. Et Vasudeva, de la race Vrishni, afin de rehausser la dignité d’Arjuna, offrit quatorze mille excellents éléphants. En vérité, Krishna est l’âme d’Arjuna et Arjuna est l’âme de Krishna, et quoi qu’Arjuna dise, Krishna accomplira à coup sûr. Et Krishna est capable d’abandonner le ciel lui-même pour Arjuna, et Arjuna est également capable de sacrifier sa vie pour Krishna. Et les rois de Chola et de Pandya, bien qu’ils aient apporté d’innombrables jarres d’or remplies de jus de santal parfumé des collines de Malaisie, et des quantités de bois de santal et d’aloès des collines de Dardduras, et de nombreuses pierres précieuses d’un éclat éclatant et de fins tissus incrustés d’or, n’obtinrent pas la permission d’entrer. Et le roi des Singhalas offrit ces précieuses pierres précieuses marines, le lapis-lazuli, ainsi que des tas de perles et des centaines de couvertures pour les éléphants. D’innombrables hommes au teint sombre, aux yeux rouges comme le cuivre, vêtus de vêtements ornés de pierres précieuses, attendaient à la porte avec ces présents. D’innombrables Brahmanes et Kshatriyas vaincus, ainsi que Vaisyas et Sudras au service de Yudhishthira, apportèrent un tribut au fils de Pandu.Et même tous les Mlechchas, par amour et respect, vinrent à Yudhishthira. Et tous les ordres d’hommes, bons, indifférents et inférieurs, appartenant à d’innombrables races, venus de divers pays, firent de la demeure de Yudhishthira l’incarnation du monde.
« Et voyant les rois de la terre offrir à leurs ennemis des présents si excellents et si précieux, j’ai souhaité la mort de chagrin. Et ô roi, je vais maintenant te parler des serviteurs des Pandavas, peuple à qui Yudhishthira fournit de la nourriture, cuite et crue. Il y a cent mille milliards d’éléphants montés et de cavaliers, cent millions de chars et d’innombrables fantassins. Ici, les provisions crues sont mesurées ; là, elles sont cuites ; et là, les aliments sont distribués. Et les notes de fête résonnent partout. Et parmi les hommes de tous ordres, je n’en ai vu aucun dans la demeure de Yudhishthira qui n’ait de quoi manger, boire et parer. Et quatre-vingt-huit mille brahmanes Snataka conduisant [ p. 106 ] vies domestiques, toutes entretenues par Yudhishthira, avec trente servantes données à chacune, satisfaites par le roi, prient toujours d’un cœur complaisant pour la destruction de ses ennemis. Et des dizaines de milliers d’autres ascètes, dotés d’une semence vitale, mangent quotidiennement des plats d’or dans le palais de Yudhishthira. Et, ô roi, Yajnaseni, sans avoir mangé elle-même, vérifie chaque jour si chacun, y compris les difformes et les nains, a mangé ou non. Et, ô Bharata, seuls deux ne paient pas tribut au fils de Kunti, à savoir les Panchalas en raison de leur lien de parenté par mariage, et les Andhakas et les Vrishnis en raison de leur amitié.
Duryodhana dit : « Ces rois vénérés dans le monde entier, dévoués à la vérité et attachés à l’observance de vœux stricts, doués d’un grand savoir et d’une grande éloquence, parfaitement versés dans les Védas et leurs branches ainsi que dans les sacrifices, empreints de piété et de modestie, dont l’âme est vouée à la vertu, jouissant d’une grande renommée et ayant bénéficié des grands rites du couronnement, tous servent et adorent Yudhishthira. Et, ô roi, j’ai vu là des milliers de vaches sauvages avec autant de vases de cuivre blanc pour les traire, apportés là par les rois de la terre comme présents sacrificiels que Yudhishthira devait offrir au Brahmane. Et, ô Bharata, pour baigner Yudhishthira à la fin du sacrifice, de nombreux rois, avec la plus grande empressement, y apportèrent eux-mêmes, dans un état de pureté, de nombreuses jarres excellentes (contenant de l’eau). Et le roi Vahlika y apporta un char orné d’or pur. Le roi Sudakshina lui-même attela quatre chevaux blancs de race Kamboja. Sunitha, puissant, ajusta la hampe inférieure, et le souverain de Chedi, de ses propres mains, prit et ajusta le mât du drapeau. Le roi du Sud se tenait prêt, avec la cotte de mailles ; le souverain de Magadha, avec des guirlandes de fleurs et le couvre-chef ; le grand guerrier Vasudana avec un éléphant de soixante ans ; le roi de Matsya, avec les garnitures latérales du char, le tout recouvert d’or ; le roi Ekalavya, avec les chaussures ; le roi d’Avanti, avec diverses eaux pour le bain final ; le roi Chekitana, avec le carquois ; le roi de Kasi, avec l’arc ; et Salya, avec une épée dont la poignée et les lanières étaient ornées d’or. Puis Dhaumya et Vyasa, au grand mérite ascétique, accompagnés de Narada et de Devala, le fils d’Asita, debout devant, accomplirent la cérémonie d’aspersion de l’eau sacrée sur le roi. Et les grands Rishis, le cœur joyeux, étaient assis là où se déroulait la cérémonie d’aspersion. D’autres illustres Rishis, familiers des Védas, parmi lesquels le fils de Jamadagni, s’approchèrent de Yudhishthira, le dispensateur de généreux présents sacrificiels, tout en prononçant des mantras, tels les sept Rishis, s’approchant de la grande Inde céleste. Et Satyaki, d’une prouesse indomptable, tenait l’ombrelle (au-dessus de la tête du roi). Dhananjaya et Bhima étaient occupés à tanner le roi, tandis que les jumeaux tenaient deux chamaras dans leurs mains. Et l’Océan lui-même apporta avec une fronde cette grande conque de Varuna que l’artisan céleste Viswakarman avait fabriquée avec mille nishkas d’or, et que Prajapati avait dans un précédent kalpa, offerte à l’Inde. C’est avec cette conque que Krishna baigna Yudhishthira après la fin du sacrifice, et en la contemplant, je m’évanouis. Les gens vont vers les mers de l’Est ou de l’Ouest, et aussi vers celle du Sud. Mais, ô père, seuls les oiseaux peuvent atteindre la mer du Nord.Mais les Pandavas ont étendu leur domination jusque-là, car j’entendis souffler des centaines de conques apportées de là (dans la demeure sacrificielle), signe de réjouissances propices. Et tandis que ces conques sonnaient simultanément, mes cheveux se dressèrent sur ma tête. Et ceux des rois, faibles en force, tombèrent. Et Dhrishtadyumna, Satyaki et les fils de Pandu et Kesava, ces huit, doués de force et de prouesse et beaux en personne, voyant les rois privés de conscience et moi-même dans cette situation critique, éclatèrent de rire. Alors, Vibhatsu (Arjuna), le cœur joyeux, donna, ô Bharata, aux principaux brahmanes cinq cents bœufs aux cornes plaquées d’or. Et le roi Yudhishthira, fils de Kunti, ayant accompli le sacrifice de Rajasuya, obtint, comme l’exalté Harishchandra, une prospérité telle que ni Rantideva, ni Nabhaga, ni Jauvanaswa, ni Manu, ni le roi Prithu, fils de Vena, ni Bhagiratha, Yayati, ni Nahusha, n’en avaient obtenu une pareille. Et voyant, ô exalté, une telle prospérité chez le fils de Pritha, comparable à celle d’Harishchandra, je ne vois aucun intérêt à continuer à vivre, ô Bharata ! Ô souverain des hommes, le joug attaché (aux épaules du bœuf) par un aveugle se desserre. Tel est notre cas. Les plus jeunes grandissent tandis que les plus âgés dépérissent. Et en voyant tout cela, ô chef des Kurus, je ne peux goûter la paix, même avec l’aide de la réflexion. Et c’est pour cela, ô roi, que je suis plongé dans le chagrin et que je deviens pâle et émacié.Et c’est pour cela, ô roi, que je suis plongé dans le chagrin et que je deviens pâle et émacié.Et c’est pour cela, ô roi, que je suis plongé dans le chagrin et que je deviens pâle et émacié.
Dhritrashtra dit : « Tu es mon fils aîné et tu es né de ma femme aînée. C’est pourquoi, ô fils, ne sois pas jaloux des Pandavas. Celui qui est jaloux est toujours malheureux et souffre les affres de la mort. Ô taureau de la race Bharata, Yudhishthira ne connaît pas la tromperie, possède des richesses égales aux tiennes, a tes amis pour siens et n’est pas jaloux de toi. Pourquoi donc serais-tu jaloux de lui ? Ô roi, en matière d’amis et d’alliés, tu es l’égal de Yudhishthira. Pourquoi donc convoiterais-tu, par folie, les biens de ton frère ? Ne sois pas ainsi. Cesse d’être jaloux. Ne t’afflige pas. Ô taureau de la race Bharata, si tu convoites la dignité attachée à l’accomplissement d’un sacrifice, que les prêtres organisent pour toi le grand sacrifice, appelé Saptatantu. Les rois de la terre t’apporteront alors, avec joie et respect, richesses, pierres précieuses et ornements. Ô enfant, convoiter les biens d’autrui est une infamie. En revanche, celui qui se contente de s’adonner aux pratiques de son propre ordre est heureux. Ne jamais chercher à acquérir les richesses d’autrui, persévérer dans ses propres affaires et protéger ses acquis, voilà les signes de la véritable grandeur. Celui qui reste impassible face aux calamités, habile dans ses propres affaires, toujours vigilant et humble, connaît toujours la prospérité. Les fils de Pandu sont comme tes bras. Ne les coupe pas. Ne te lance pas dans des dissensions intestines pour la richesse de tes frères. Ô roi, ne sois pas jaloux des fils de Pandu. Ta richesse est égale à celle de tes frères dans son intégralité. Se disputer avec ses amis est un grand péché. Ceux qui sont tes grands-pères sont aussi les leurs. Donne en charité lors des sacrifices, comble chaque objet de tes désirs, folâtre librement en compagnie des femmes et savoure la paix.
Duryodhana dit : « Celui qui est dépourvu d’intellect et qui a simplement entendu parler de beaucoup de choses peut à peine comprendre la véritable signification des Écritures, comme la cuillère qui ignore le goût de la soupe qu’elle touche. Tu sais tout, et pourtant tu me confonds. Tel un bateau attaché à un autre, toi et moi sommes liés l’un à l’autre. Es-tu indifférent à tes propres intérêts ? Ou nourris-tu des sentiments hostiles à mon égard ? Tes fils et alliés sont voués à la destruction, car ils t’ont pour souverain, car tu décris comme réalisable dans le futur ce qui doit être fait au moment présent. Celui qui guide agit selon les instructions d’autrui trébuche souvent. Comment ses disciples peuvent-ils alors espérer trouver le droit chemin ? Ô roi, tu es d’une sagesse mûre ; tu as l’occasion d’écouter les paroles anciennes, et tes sens sont également sous ton contrôle. Il ne te convient pas de nous confondre, nous qui sommes prêts à rechercher nos propres intérêts. » Vrihaspati a dit que les usages des rois diffèrent de ceux du commun des mortels. Par conséquent, les rois doivent toujours veiller à leurs propres intérêts avec vigilance. La réussite est le seul critère qui doit guider la conduite d’un Kshatriya. Que le moyen soit vertueux ou coupable, quels scrupules peut-on avoir dans les devoirs de son propre ordre ? Celui qui désire ravir la prospérité éclatante de son ennemi devrait, ô taureau de la race bharata, soumettre chaque direction à sa domination, tel le cocher domptant ses chevaux avec son fouet. Ceux qui ont l’habitude du maniement des armes disent qu’une arme n’est pas simplement un instrument tranchant, mais un moyen, secret ou manifeste, de vaincre un ennemi. Qui est considéré comme un ennemi et qui est un ami, ne dépend pas de la silhouette ni de la corpulence. Celui qui fait souffrir autrui doit, ô roi, être considéré comme un ennemi par celui qui souffre. Le mécontentement est la racine de la prospérité. C’est pourquoi, ô roi, je désire être mécontent. Celui qui aspire à la prospérité est, ô roi, un véritable homme politique. Nul ne devrait s’attacher à la richesse et à l’opulence, car les richesses acquises et amassées peuvent être pillées. Les usages des rois sont tels. C’est en période de paix que Sakra coupa la tête de Namuchi après avoir promis le contraire, et c’est parce qu’il approuvait cet usage éternel envers l’ennemi qu’il le fit. Tel un serpent qui engloutit grenouilles et autres créatures vivant dans des terriers, la terre engloutit un roi paisible et un brahmane qui ne bouge pas. Ô roi, nul ne peut par nature être l’ennemi de qui que ce soit. C’est l’ennemi de quelqu’un, et non celui qui partage ses intérêts. Celui qui néglige par folie un ennemi grandissant voit ses forces vitales coupées comme par une maladie qu’il aurait entretenue sans traitement. Un ennemi, si insignifiant soit-il, si on le laisse grandir en puissance,« Ô Bharata, ô Ajamida, ne laisse pas la prospérité de l’ennemi te plaire. Cette politique (de négligence de l’ennemi) devrait toujours être supportée par les sages comme un fardeau. Qui souhaite toujours accroître ses richesses grandit toujours au milieu de ses proches, comme le corps qui grandit naturellement dès la naissance. La prouesse confère une croissance rapide. Convoitant comme je le fais la prospérité des Pandavas, je ne l’ai pas encore acquise. À présent, je suis en proie à des doutes quant à mes capacités. Je suis déterminé à les dissiper. Soit j’obtiendrai leur prospérité, soit je me coucherai après avoir péri au combat. Ô roi, dans cet état d’esprit, que m’importe la vie maintenant, car les Pandavas grandissent chaque jour tandis que nos possessions ne connaissent aucune augmentation ? »
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Sakuni dit : « Ô toi, le plus grand des vainqueurs, je vais t’arracher la prospérité de Yudhishthira, fils de Pandu, dont la vue te chagrine tant. C’est pourquoi, ô roi, fais venir Yudhishthira, fils de Kunti. En lançant les dés, un homme habile, indemne lui-même, peut vaincre un homme inexpérimenté. Sache, ô Bharata, que les paris sont mon arc, les dés mes flèches, leurs marques ma corde, et le plateau de dés mon char. »
Duryodhana dit : « Ce Sukuni, habile aux dés, est prêt, ô roi, à s’emparer de la prospérité du fils de Pandu au moyen des dés. Il t’appartient de lui en donner la permission. »
Dhritarashtra dit : « J’obéis aux conseils de mon frère, l’illustre Vidura. Après l’avoir consulté, je dirai ce qu’il convient de faire dans cette affaire. »
Duryodhana dit : « Vidura est toujours occupé à faire du bien aux fils de Pandu. Ô Kaurava, ses sentiments à notre égard sont tout autres. Il détournera donc sans aucun doute ton cœur de l’acte proposé. Nul ne devrait entreprendre une tâche en dépendant des conseils d’autrui, car, ô fils de la race de Kuru, les esprits de deux personnes s’accordent rarement sur un acte particulier. L’insensé qui vit en évitant toute cause de peur se dégrade comme un insecte à la saison des pluies. Ni la maladie ni Yama n’attendent la prospérité. Aussi longtemps donc qu’il y a vie et santé, il faut (sans attendre la prospérité) accomplir son dessein. »
Dhritarashtra dit : « Ô fils, l’hostilité envers les forts est ce qui ne me convient jamais. L’hostilité provoque un changement de sentiments, et c’est une arme, même si elle n’est pas faite d’acier. Tu considères, ô Prince, comme une grande bénédiction ce qui entraînera les terribles conséquences de la guerre. Ce qui est véritablement lourd de conséquences. Si elle commence, elle engendrera des épées acérées et des flèches pointues. »
Duryodhana répondit : « Les hommes des temps les plus anciens ont inventé l’usage des dés. Il n’y a ni destruction ni frappe avec des armes. Que les paroles de Sakuni te soient donc agréables, et que ton ordre soit donné pour la construction rapide de la maison d’assemblée. La porte du ciel, qui nous mène à un tel bonheur, nous sera ouverte par le jeu. En vérité, ceux qui s’adonnent au jeu (avec une telle aide) méritent une telle chance. Les Pandavas deviendront alors tes égaux (au lieu d’être, comme aujourd’hui, supérieurs) ; par conséquent, joue avec les Pandavas. »
Dhritarashtra dit : « Les paroles que tu as prononcées ne me conviennent pas. Fais ce qui te convient, ô souverain des hommes. Mais tu devras te repentir d’avoir agi selon ces paroles ; car des paroles [ p. 111 ] chargées d’une telle immoralité ne peuvent jamais apporter la prospérité. Même cela avait été prévu par le savant Vidura, toujours sur le chemin de la vérité et de la sagesse. Même la grande calamité, destructrice de la vie des Kshatriyas, survient comme le destin l’avait prévu. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, Dhritarashtra, le faible d’esprit, considéra le destin comme suprême et inévitable. Et le roi, privé de raison par le destin, et obéissant aux conseils de son fils, ordonna à ses hommes d’une voix forte : « Construisez avec soin, sans perdre de temps, une maison de réunion de la plus belle description, qui sera appelée le palais aux arches de cristal, aux mille colonnes, orné d’or et de lapis-lazuli, muni de cent portes et mesurant deux milles de long et de large. » En entendant ces paroles, des milliers d’artisans doués d’intelligence et d’habileté érigèrent le palais avec la plus grande empressement, et, une fois construit, y apportèrent toutes sortes d’objets. Et peu après, ils représentèrent joyeusement au roi que le palais était terminé, qu’il était ravissant et beau, décoré de toutes sortes de pierres précieuses et recouvert de tapis multicolores incrustés d’or. Alors le roi Dhritarashtra, savant, convoqua Vidura, le chef de ses ministres, et dit : « À Khandavaprastha, amenez ici sans tarder le prince Yudhishthira. Qu’il vienne ici avec ses frères, et qu’il contemple ma belle maison de réunion, meublée d’innombrables joyaux et pierres précieuses, de lits et de tapis précieux, et qu’une partie de dés amicale commence ici. »
Vaisampayana dit : « Le roi Dhritarashtra, connaissant les inclinations de son fils et sachant que le Destin est inévitable, fit ce que je viens de dire. Vidura, cependant, le plus intelligent des hommes, n’approuva pas les paroles de son frère et dit : « Je n’approuve pas, ô roi, cet ordre que tu m’as donné. N’agis pas ainsi. Je crains que cela n’entraîne la destruction de notre race. Lorsque tes fils perdront leur unité, des dissensions surgiront certainement entre eux. C’est ce que je crains, ô roi, de cette partie de dés. »
Dhritarashtra dit : « Si le Destin n’est pas hostile, cette querelle ne m’attristera certainement pas. L’univers entier évolue selon la volonté de son Créateur, sous l’influence du Destin. Il n’est pas libre. C’est pourquoi, ô Vidura, va trouver le roi Yudhishthira sur mon ordre et amène au plus vite cet invincible fils de Kunti. »
[ p. 112 ]
Vaisampayana dit : « Vidura, ainsi commandé contre son gré par le roi Dhritarashtra, partit, avec l’aide de chevaux d’une grande vaillance, rapides et puissants, calmes et patients, pour la demeure des sages fils de Pandu. Doté d’une grande intelligence, Vidura suivit le chemin menant à la capitale des Pandavas. Arrivé à la cité du roi Yudhishthira, il y entra et se dirigea vers le palais vénéré par d’innombrables brahmanes. Arrivé au palais, qui ressemblait à la demeure de Kuvera lui-même, le vertueux Vidura s’approcha de Yudhishthira, le fils de Dharma. Alors l’illustre Ajamida, dévoué à la vérité et n’ayant aucun ennemi sur terre, salua respectueusement Vidura et l’interrogea sur Dhritarashtra et ses fils. Et Yudhishthira dit : « Ô Kshatta, ton esprit semble sombre. Es-tu venu ici heureux et en paix ? J’espère que les fils de Dhritarashtra obéissent à leur père. J’espère aussi que le peuple obéit à l’autorité de Dhritarashtra.
Vidura dit : « L’illustre roi, avec ses fils, est en bonne santé et heureux, et entouré de sa famille, il règne comme Indra lui-même. Le roi est heureux avec ses fils qui lui sont tous obéissants et sans chagrin. L’illustre monarque est déterminé à s’agrandir. Le roi des Kurus m’a chargé de m’enquérir de ta paix et de ta prospérité, et de te demander de te rendre à Hastinapore avec tes frères. Après avoir contemplé le palais nouvellement construit du roi Dhritarashtra, je te dirai s’il est à la hauteur du tien. Ô fils de Pritha, en te rendant là-bas avec tes frères, profite de ce manoir et participe à une partie de dés amicale. Nous serons heureux que tu y ailles, car les Kurus y sont déjà arrivés. Et tu y verras les joueurs et les tricheurs que l’illustre roi Dhritarashtra y a déjà amenés. » C’est pour cela, ô roi, que je suis venu ici. Que l’ordre du roi soit approuvé par toi.
Yudhishthira dit : « Ô Kshatta, si nous jouons aux dés, nous risquons de nous disputer. Quel homme, sachant tout cela, accepterait de jouer ? Que penses-tu bon pour nous ? Nous obéissons tous à tes conseils. »
Vidura dit : « Je sais que le jeu est la racine du malheur, et j’ai essayé d’en dissuader le roi. Mais le roi m’a envoyé vers toi. Sachant tout cela, ô érudit, fais ce qui est bénéfique. »
Yudhishthira dit : « Outre les fils de Dhritarashtra, quels autres joueurs malhonnêtes sont prêts à jouer ? Dis-nous, ô Vidura, qui ils sont et avec qui nous devrons jouer, en misant des centaines et des centaines de dollars de nos biens. »
« Vidura dit : « Ô monarque, Sakuni, le roi du Gandhara, un adepte des dés, ayant une grande habileté manuelle et des enjeux désespérés, Vivingati, le roi Chitrasena, Satyavrata, Purumitra et Jaya, ceux-ci, ô roi, sont là. »
Yudhishthira dit : « Il semblerait donc que certains des joueurs les plus désespérés et les plus terribles, toujours dépendants de la tromperie, soient là. Cet univers tout entier, cependant, est soumis à la volonté de son Créateur, sous le contrôle du destin. Il n’est pas libre. Ô érudit, je ne désire pas, sur l’ordre du roi Dhritarashtra, me lancer dans le jeu. Le père souhaite toujours le bien de son fils. Tu es notre maître, ô Vidura. Dis-moi ce qui nous convient. Réticent à jouer, je ne le ferai pas si le méchant Sakuni ne m’y convoque pas dans la Sabha. S’il me défie, je ne refuserai jamais. Car tel est mon vœu éternel. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Yudhishthira, le juste, ayant dit cela à Vidura, ordonna que les préparatifs de son voyage soient effectués sans délai. Le lendemain, accompagné de ses parents et de ses serviteurs, et emmenant avec lui les femmes de la maison, dont Draupadi, il partit pour la capitale des Kurus. « Tel un corps brillant tombant sous nos yeux, le Destin nous prive de raison, et l’homme, comme lié par une corde, se soumet à la Providence », prononça-t-il. Le roi Yudhishthira, ce châtieur de l’ennemi, partit avec Kshatta, sans tenir compte de l’appel de Dhritarashtra. Et ce tueur de héros hostiles, le fils de Pandu et de Pritha, monté sur le char que lui avait donné le roi de Valhika, et revêtu de la robe royale, partit avec ses frères. Et le roi, resplendissant de splendeur royale, précédé de brahmanes, quitta sa ville, convoqué par Dhritarashtra et poussé par les ordres du Kala (le Temps). Arrivé à Hastinapore, il se rendit au palais de Dhritarashtra. Là, le fils de Pandu s’approcha du roi. Le souverain s’approcha alors de Bhishma, de Drona, de Karna, de Kripa et du fils de Drona, et les embrassa tous. Le puissant, doté d’une grande prouesse, s’approcha alors de Somadatta, puis de Duryodhana, de Salya, du fils de Suvala, et des autres rois qui l’avaient précédé. Le roi se rendit alors auprès du vaillant Dusshasana, puis auprès de tous ses frères, puis auprès de Jayadratha, et enfin auprès de tous les Kurus, l’un après l’autre. Et l’homme aux bras puissants, alors entouré de tous ses frères, entra dans l’appartement du sage roi Dhritarashtra. Alors Yudhishthira aperçut la révérende Gandhari, toujours obéissante à son seigneur, et entourée de ses belles-filles comme Rohini par les étoiles. Et, saluant Gandhari et béni par elle en retour, le roi aperçut alors son vieil oncle, cet illustre monarque dont la sagesse était son œil. Le roi Dhritarashtra alors, ô monarque, sentit sa tête comme celles des quatre autres princes de la race Kuru, à savoir les fils de Pandu, dont Bhimasena était l’aîné. Et, ô roi, en voyant le beau Pandava, ces tigres parmi les hommes, tous les Kurus furent extrêmement heureux. Sur ordre du roi, les Pandavas se retirèrent dans les appartements qui leur avaient été attribués, tous ornés de joyaux et de pierres précieuses. Une fois dans leurs appartements, les femmes de la maison de Dhritarashtra, Dussala en tête, leur rendirent visite. Les belles-filles de Dhritarashtra, admirant la beauté éclatante et la prospérité de Yajnaseni, devinrent tristes et pleines de jalousie. Et ces tigres parmi les hommes…Après avoir conversé avec les dames, ils effectuèrent leurs exercices physiques quotidiens, puis accomplirent les rites religieux du jour. Après leurs dévotions quotidiennes, ils se parèrent d’une pâte de santal des plus parfumées. Désireux de s’assurer chance et prospérité, ils obtinrent des bénédictions des brahmanes par des présents. Après avoir mangé des mets de la meilleure qualité, ils regagnèrent leurs chambres pour la nuit. Les taureaux parmi les Kurus furent alors endormis en musique par de belles femmes. Après avoir obtenu d’elles ce qui leur était dû, ces conquérants des villes hostiles passèrent, le cœur joyeux, cette délicieuse nuit de plaisirs et de divertissements. Réveillés par les bardes au doux son de la musique, ils se levèrent et, après avoir passé la nuit dans le bonheur, ils se levèrent à l’aube et, après avoir accompli les rites habituels, entrèrent dans la maison de l’assemblée et furent salués par ceux qui étaient prêts à jouer.
Vaisampayana dit : « Les fils de Pritha, Yudhishthira à leur tête, étant entrés dans la maison d’assemblée, s’approchèrent de tous les rois présents. Et, adorant tous ceux qui méritaient d’être adorés, saluant les autres selon leur âge, ils s’assirent sur des sièges propres et tapissés de tapis précieux. Après qu’ils eurent pris place, comme tous les rois, Sakuni, fils de Suvala, s’adressa à Yudhishthira et dit : « Ô roi, l’assemblée est pleine. Tous t’attendaient. Que les dés soient jetés et que les règles du jeu soient fixées, ô Yudhishthira. »
Yudhishthira répondit : « Le jeu trompeur est un péché. Il n’y a là aucune prouesse kshatriya. Il n’y a certainement aucune moralité. Pourquoi, alors, ô roi, fais-tu ainsi l’éloge du jeu ? Les sages n’applaudissent pas l’orgueil que les joueurs ressentent face à la tromperie. Ô Sakuni, vaincs-nous, et non comme un misérable, par des moyens trompeurs. »
Sakuni dit : « Ce joueur à l’âme noble qui connaît les secrets du gain et de la perte, qui est habile à déjouer les ruses de son confrère, qui est uni dans toutes les diverses opérations qui composent le jeu, [ p. 115 ] connaît véritablement le jeu, et il en subit toutes les conséquences. Ô fils de Pritha, c’est la mise aux dés, qui peut être perdue ou gagnée, qui peut nous nuire. Et c’est pour cette raison que le jeu est considéré comme une faute. Commençons donc, ô roi, le jeu. N’aie pas peur. Que les enjeux soient fixés. Ne tarde pas ! »
Yudhishthira dit : « Le meilleur des Munis, Devala, fils d’Asita, qui nous instruit toujours sur tous les actes qui peuvent mener au paradis, à l’enfer ou aux autres régions, a dit qu’il est péché de jouer avec un joueur. Obtenir la victoire au combat sans ruse ni stratagème est le meilleur sport. Le jeu, en revanche, en tant que sport, ne l’est pas. Les personnes respectables n’utilisent jamais le langage des Mlechchas et n’adoptent pas la tromperie dans leur comportement. La guerre menée sans ruse ni ruse, tel est l’acte des hommes honnêtes. Ô Sakuni, ne joue pas avec acharnement pour nous faire gagner les richesses avec lesquelles, selon nos capacités, nous nous efforçons d’apprendre à servir les Brahmanes. Même les ennemis ne devraient pas être vaincus par des enjeux désespérés dans un jeu trompeur. Je ne désire ni le bonheur ni la richesse par la ruse. » La conduite d’un joueur, même si elle est dénuée de tromperie, ne doit pas être applaudie.
Sakuni dit : « Ô Yudhishthira, c’est par désir de victoire, ce qui n’est pas un motif très honnête, qu’une personne de haute naissance en approche une autre (dans une compétition de supériorité raciale). De même, c’est par désir de défaite, ce qui n’est pas un motif très honnête, qu’un érudit en approche une autre (dans une compétition de savoir). De tels motifs, cependant, sont rarement considérés comme réellement malhonnêtes. De même, ô Yudhishthira, un habile aux dés en approche un qui ne l’est pas par désir de le vaincre. De même, celui qui est versé dans les vérités de la science en approche un qui ne l’est pas par désir de victoire, ce qui n’est guère un motif honnête. Mais (comme je l’ai déjà dit) un tel motif n’est pas réellement malhonnête. Et, ô Yudhishthira, de même, un habile aux armes en approche un qui ne l’est pas ; le fort en approche le faible. Telle est la pratique dans chaque compétition. Le motif est la victoire, ô Yudhishthira. » Si donc, en t’approchant de moi, tu considères que je suis animé de motifs malhonnêtes, si tu as peur, alors cesse de jouer.
Yudhishthira dit : « Convoqué, je ne me rétracte pas. Tel est mon vœu. Et, ô roi, le Destin est tout-puissant. Nous sommes tous sous son emprise. Avec qui, dans cette assemblée, vais-je jouer ? Qui peut parier à égalité avec moi ? Que la pièce commence. »
Duryodhana dit : « Ô monarque, je fournirai des joyaux, des pierres précieuses et toutes sortes de richesses. Et c’est pour moi que ce Sakuni, mon oncle, jouera. »
Yudhishthira dit : « Jouer pour soi-même par l’intermédiaire d’autrui me paraît contraire à la règle. Toi aussi, ô érudit, tu l’admettras. Si toutefois tu y tiens encore, que la partie commence. »
[ p. 116 ]
Vaisampayana dit : « Lorsque la pièce commença, tous ces rois, Dhritarashtra à leur tête, prirent place dans cette assemblée. Et, ô Bharata, Bhishma, Drona, Kripa et Vidura, à l’âme noble et au cœur morose, étaient assis derrière. Et ces rois au cou de lion et dotés d’une grande énergie prirent place séparément et par deux sur de nombreux sièges surélevés, de belle facture et de belle couleur. Et, ô roi, ce manoir resplendissait avec ces rois assemblés, comme le ciel lui-même avec un conclave de célestes de grande fortune. Et ils étaient tous versés dans les Védas, courageux et d’apparence resplendissante. Et, ô grand roi, la partie amicale de dés commença alors. »
Yudhishthira dit : « Ô roi, cette richesse de perles de grande valeur, tirées de l’océan par barattage (anciennement), si belles et ornées d’or pur, voilà, ô roi, mon enjeu. Quel est ton enjeu, ô grand roi, la richesse avec laquelle tu désires jouer avec moi ? »
Duryodhana dit : « J’ai beaucoup de joyaux et beaucoup de richesses. Mais je n’en suis pas fier. Gagne cette mise. »
Vaisampayana continua : « Alors Sakuni, très habile aux dés, prit les dés et (les lançant) dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné ! »
Yudhishthira dit : « Tu as gagné cette mise sur moi par des moyens déloyaux. Mais ne sois pas si fier, ô Sakuni. Jouons à des milliers de dollars. J’ai dans mon trésor de nombreuses jarres magnifiques, chacune pleine de mille nishkas, de l’or inépuisable, beaucoup d’argent et d’autres minéraux. Voilà, ô roi, les richesses que je vais miser avec toi ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi s’adressa Sakuni au chef des perpétuateurs de la race Kuru, l’aîné des fils de Pandu, le roi Yudhishthira, dont la gloire ne pouvait supporter aucune diminution. « Voici, j’ai gagné ! »
Yudhishthira dit : « Ceci est mon char sacré, victorieux et royal, qui réjouit le cœur et nous a portés ici, qui est égal à mille chars, qui est de proportions symétriques et recouvert de peau de tigre, et équipé d’excellentes roues et de mâts de drapeau, qui est beau et orné de chapelets de clochettes, dont le cliquetis est semblable au rugissement des nuages ou de l’océan, et qui est tiré par huit nobles coursiers connus dans tout le royaume et qui sont blancs comme le rayon de lune [ p. 117 ] et des sabots desquels aucune créature terrestre ne peut échapper, ceci, ô roi, est ma richesse avec laquelle je vais miser avec toi ! »
Vaisampayana continua : « En entendant ces mots, Sakuni, prêt avec les dés et adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné !
Yudhishthira dit : « J’ai cent mille servantes, toutes jeunes, ornées de bracelets d’or aux poignets et aux bras, de nishkas autour du cou et d’autres ornements, parées de guirlandes précieuses et vêtues de riches robes enduites de pâte de santal, ornées de bijoux et d’or, expertes dans les soixante-quatre arts élégants, particulièrement versées dans la danse et le chant, et qui servent, à mon ordre, les célestes, les brahmanes Snataka et les rois. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi ! »
Vaisampayana continua : « En entendant ces mots, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira. « Voici, j’ai gagné ! »
Yudhishthira dit : « J’ai des milliers de serviteurs, habiles au service des invités, toujours vêtus de robes de soie, doués de sagesse et d’intelligence, maîtrisant leurs sens malgré leur jeune âge, et parés de boucles d’oreilles, qui servent tous les invités jour et nuit, assiettes et plats à la main. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi ! »
Vaisampayana continua : « En entendant ces mots, Sakuni, prête à jouer aux dés, adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné !
Yudhishthira dit : « J’ai, ô fils de Suvala, mille éléphants moisis, ceints d’or, parés d’ornements, portant la marque du lotus sur les tempes, le cou et d’autres parties, ornés de guirlandes d’or, dotés de belles défenses blanches, longues et épaisses comme des manches de charrue, dignes de porter des rois sur leur dos, capables de supporter tous les bruits sur le champ de bataille, dotés de corps immenses, capables d’abattre les murs des villes ennemies, couleur de nuages naissants, et possédant chacun huit éléphantes. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi. »
Vaisampayana continua : « À Yudhishthira qui avait dit cela, Sakuni, le fils de Suvala, dit en riant : « Voici, je l’ai gagné !
Yudhishthira dit : « J’ai autant de chars que d’éléphants, tous équipés de mâts et de hampes d’or, de chevaux bien entraînés et de guerriers qui se battent à merveille, et chacun reçoit mille pièces de monnaie comme solde mensuelle, qu’il combatte ou non. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi ! »
Vaisampayana continua : « Lorsque ces mots furent prononcés, le misérable Sakuni, voué à l’inimitié, dit à Yudhishthira : « Voici, je l’ai gagné. »
Yudhishthira dit : « Les chevaux des races Tittiri, Kalmasha et Gandharva, parés d’ornements, que Chitraratha, vaincu au combat et soumis, offrit joyeusement à Arjuna, le détenteur du Gandiva. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi. »
[ p. 118 ]
Vaisampayana continua : « En entendant cela, Sakuni, prête aux dés, adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné !
Yudhishthira dit : « Je possède dix mille chars et véhicules auxquels sont attelés des animaux de trait de la meilleure race. Et j’ai aussi soixante mille guerriers, choisis par milliers dans chaque ordre, tous courageux et dotés de prouesses héroïques, qui boivent du lait et mangent du bon riz, et qui ont tous une poitrine généreuse. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi. »
Vaisampayana continua : « En entendant cela, Sakuni, jouant volontiers aux dés, adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné !
Yudhishthira dit : « J’ai quatre cents Nidis (bijoux de grande valeur) enchâssés dans des feuilles de cuivre et de fer. Chacun d’eux vaut cinq draunikas de l’or en feuilles le plus précieux et le plus pur, de la variété Jatarupa. Avec cette richesse, ô roi, je miserai avec toi. »
Vaisampayana continua : « En entendant cela, Sakuni, prête aux dés, adoptant des moyens ignobles, dit à Yudhishthira : « Voici, je l’ai gagné ! »
Vaisampayana dit : « Au cours de ces jeux de hasard, qui devaient certainement entraîner la ruine totale (sur Yudhishthira), Vidura, celui qui dissipe tous les doutes, (s’adressant à Dhritarashtra) dit : « Ô grand roi, ô toi de la race Bharata, écoute ce que je dis, même si mes paroles peuvent te déplaire, comme un remède pour un malade sur le point de rendre son dernier soupir. » Lorsque ce Duryodhana à l’esprit pécheur avait, immédiatement après sa naissance, crié de manière discordante comme un chacal, il était bien connu qu’il avait été ordonné pour provoquer la destruction de la race Bharata. Sache, ô roi, qu’il sera la cause de votre mort à tous. Un chacal vit dans ta maison, ô roi, sous la forme de Duryodhana. Tu ne le sais pas à cause de ta folie. Écoute maintenant les paroles du poète (Sukra) que je vais citer. » Ceux qui récoltent le miel (dans les montagnes), ayant obtenu ce qu’ils cherchent, ne remarquent pas qu’ils sont sur le point de tomber. Gravissant des hauteurs dangereuses, absorbés par la poursuite de ce qu’ils cherchent, ils tombent et courent à la destruction. Ce Duryodhana aussi, affolé par le jeu de dés, tel le récolteur de miel, absorbé par ce qu’il cherche, n’en voit pas les conséquences. Se faisant des ennemis de ces grands guerriers, il ne voit pas la chute qui l’attend. Tu sais, ô toi de grande sagesse, que parmi les Bhojas, ils ont abandonné, pour le bien des citoyens, un fils indigne de leur race. Les Andhakas, les Yadavas et les Bhojas s’unissant, ont abandonné Kansa. Et plus tard, lorsqu’à la [ p. 119 ] Par l’ordre de toute la tribu, ce même Kansa avait été tué par Krishna, ce tueur d’ennemis, tous les hommes de la tribu furent extrêmement heureux pendant cent ans. Alors, sur ton ordre, qu’Arjuna tue ce Suyodhana. Et en conséquence du meurtre de ce misérable, que les Kurus soient heureux et passent leurs jours dans le bonheur. En échange d’un corbeau, ô grand roi, achète ces paons, les Pandavas ; et en échange d’un chacal, achète ces tigres. Pour le bien d’une famille, un membre peut être sacrifié ; pour le bien d’un village, une famille peut être sacrifiée, pour le bien d’une province, un village peut être sacrifié et pour le bien de sa propre âme, la terre entière peut être sacrifiée. C’est précisément ce que l’omniscient Kavya lui-même, connaisseur des pensées de chaque créature et source de terreur pour tous ses ennemis, dit aux grands Asuras pour les inciter à abandonner Jambha dès sa naissance. On raconte qu’un certain roi, ayant fait élire domicile dans sa demeure à des oiseaux sauvages vomissant de l’or, les tua ensuite par tentation. Ô tueur d’ennemis, aveuglé par la tentation et le désir de jouissance, pour l’or, le roi détruisit du même coup ses biens présents et futurs. Par conséquent, ô roi, ne poursuis pas les Pandavas par désir de profit, comme le roi dans la légende. Car alors,Aveuglé par la folie, tu devras te repentir ensuite, comme celui qui tua les oiseaux. Tel un marchand de fleurs qui cueille (beaucoup) de fleurs dans son jardin sur les arbres qu’il chérit avec affection jour après jour, continue, ô Bharata, à cueillir des fleurs jour après jour sur les Pandavas. Ne les brûle pas jusqu’aux racines comme une brise ardente qui réduit tout en charbon noir. Ne va pas, ô roi, dans la région de Yama, avec tes fils et tes troupes, car qui est capable de combattre ensemble les fils de Pritha ? Sans parler des autres, le chef des célestes, à la tête des célestes eux-mêmes, en est-il capable ?
Vidura dit : « Le jeu est la racine des dissensions. Il engendre la désunion. Ses conséquences sont effroyables. » Pourtant, en y recourant, Duryodhana, le fils de Dhritarashtra, se crée une féroce inimitié. Les descendants de Pratipa et de Santanu, avec leurs troupes féroces et leurs alliés les Vahlikas, subiront, à cause des péchés de Duryodhana, la destruction. Duryodhana, sous l’effet de cette ivresse, chasse de force la chance et la prospérité de son royaume, tel un taureau furieux se brisant les cornes. Cet homme courageux et instruit qui, négligeant sa propre prévoyance, suit, ô roi, le penchant d’un autre homme, sombre dans une terrible affliction, comme celui qui prend la mer dans une barque guidée par un enfant. Duryodhana joue avec le fils de Pandu, et tu es ravi qu’il gagne. Et c’est un tel succès qui engendre la guerre, laquelle se termine par la destruction des hommes. Cette fascination (du jeu) que tu as bien conçue ne mène qu’à de funestes résultats. Ainsi, par ces conseils, tu as simplement attiré une grande affliction dans ton cœur. Et ta querelle avec Yudhishthira, qui est si proche de toi, même si tu ne l’avais pas prévue, tu l’approuves néanmoins. Écoutez, fils de Santanu, descendants de Pratipa, qui êtes maintenant dans cette assemblée des Kauravas, ces paroles de sagesse. N’entrez pas dans le feu terrible qui a embrasé le misérable. Quand Ajatasatru, fils de Pandu, ivre de dés, cède à sa colère, et que Vrikodara, Arjuna et les jumeaux font de même, qui, en cette heure de confusion, sera ton refuge ? Ô grand roi, tu es toi-même une mine de richesses. Tu peux gagner (par d’autres moyens) autant de richesses que tu cherches à gagner au jeu. Que gagnes-tu à soutirer aux Pandavas leurs immenses richesses ? Conquiers les Pandavas eux-mêmes, qui te seront plus précieux que toutes leurs richesses. Nous connaissons tous l’habileté de Suvala au jeu. Ce roi des collines connaît de nombreuses méthodes néfastes au jeu. Que Sakuni retourne d’où il est venu. Ne fais pas la guerre, ô Bharata, aux fils de Pandu !
Duryodhana dit : « Ô Kshatta, tu te vantes toujours de la renommée de nos ennemis, dénigrant les fils de Dhritarashtra. Nous savons, ô Vidura, qui tu aimes vraiment. Tu nous méprises toujours comme des enfants. Cet homme est avoué, qui souhaite le succès à ses proches et la défaite à ceux qui ne sont pas ses favoris. Ses louanges et ses blâmes sont appliqués en conséquence. Ta langue et ton esprit trahissent ton cœur. Mais l’hostilité que tu manifestes en paroles est plus grande encore que ce qui est dans ton cœur. Tu as été chéri par nous comme un serpent sur nos genoux. Tel un chat, tu souhaites du mal à celui qui te chérit. Les sages ont dit qu’il n’y a pas de péché plus grave que celui de blesser son maître. Comment se fait-il, ô Kshatta, que tu ne crains pas ce péché ? Ayant vaincu nos ennemis, nous avons obtenu de grands avantages. N’emploie pas de paroles dures à notre égard. » Tu es toujours prêt à faire la paix avec tes ennemis. Et c’est pour cette raison que tu nous hais toujours. On devient un ennemi en prononçant des paroles impardonnables. Mais en louant l’ennemi, il ne faut pas divulguer les secrets de son propre parti. (Toi, cependant, tu transgresses cette règle.) Alors, ô parasite, pourquoi nous gênes-tu ainsi ? Tu dis ce que tu veux. Ne nous insulte pas. Nous connaissons ton esprit. Va apprendre aux pieds des anciens. Renforce la réputation que tu as acquise. Ne te mêle pas des affaires des autres. Ne t’imagine pas être notre chef. Ne nous dis pas toujours des paroles dures, ô Vidura. Nous ne te demandons pas ce qui est pour notre bien. Cesse, n’irrite pas ceux qui ont déjà trop souffert de tes mains. Il n’y a qu’un seul Contrôleur, pas de second. Il contrôle même l’enfant dans le ventre de sa mère. Je suis sous son contrôle. Comme l’eau qui coule toujours vers le bas, j’agis précisément selon ses directives. Celui qui se brise la tête contre un mur, ou celui qui nourrit un serpent, est guidé dans ses actes par son propre intellect. (Par conséquent, en cette matière, je suis guidé par ma propre intelligence.) Celui qui cherche à contrôler les autres par la force devient un ennemi. Cependant, lorsqu’un conseil est donné avec bienveillance, le savant le supporte. Celui qui a mis le feu à un objet aussi inflammable que le camphre, n’en voit pas les cendres. S’il court immédiatement l’éteindre, il ne faut pas donner refuge à quelqu’un qui est l’ami de ses ennemis, ni à quelqu’un qui est toujours jaloux de son protecteur, ni à quelqu’un qui a des intentions malveillantes. C’est pourquoi, ô Vidura, va où tu veux. Une femme impudique, aussi bien traitée soit-elle, abandonne son mari.
Vidura s’adressant à Dhritarashtra dit : « Ô monarque, dis-nous (impartialement) comme un témoin ce que tu penses de la conduite de ceux qui abandonnent ainsi leurs serviteurs pour leur donner des instructions. Le cœur des rois est, en effet, très volage. Accordant d’abord leur protection, ils finissent par frapper avec des bâtons. Ô prince (Duryodhana), tu te considères comme un homme mûr, et, ô toi au cœur mauvais, tu me considères comme un enfant. Mais considère qu’il est un enfant qui, après avoir d’abord accepté quelqu’un pour ami, le critique ensuite. Un homme au cœur mauvais ne peut jamais être ramené sur le chemin de la droiture, comme une épouse impudique dans la maison d’un homme de bonne famille. Assurément, l’instruction n’est pas agréable à ce taureau de la race bharata, comme un mari de soixante ans à une jeune demoiselle. » Après cela, ô roi, si tu désires entendre des paroles qui te soient agréables, concernant tous les actes bons ou mauvais, interroge les femmes, les idiots, les infirmes ou toute autre personne de ce genre. Un homme pécheur qui prononce des paroles agréables peut exister en ce monde. Mais il est très rare de trouver des paroles désagréables, bien que valables comme règle, ou de les entendre. En vérité, le véritable allié du roi est celui qui, faisant abstraction de ce qui est agréable ou désagréable à son maître, se comporte vertueusement et prononce ce qui peut être désagréable, mais nécessaire comme règle. Ô grand roi, bois ce que boivent les honnêtes et que les malhonnêtes évitent, l’humilité, qui est comme un remède amer, piquant, brûlant, non enivrant, désagréable et répugnant. Et en la buvant, ô roi, retrouve ta sobriété. Je souhaite toujours à Dhritarashtra et à ses fils la prospérité [ p. 122 ] et la gloire. Quoi qu’il t’arrive, je m’incline devant toi (et prends congé). Que les Brahmanes me souhaitent bonne chance. Ô fils de Kuru, voici la leçon que j’inculque soigneusement : le sage ne doit jamais irriter des vipères dont le regard est venimeux !
Sakuni dit : « Tu as, ô Yudhishthira, perdu beaucoup de richesses des Pandavas. S’il te reste quelque chose que tu n’aies pas encore perdu à notre profit, ô fils de Kunti, dis-le-nous ! »
Yudhishthira dit : « Ô fils de Suvala, je sais que je possède une richesse incalculable. Mais pourquoi, ô Sakuni, me demandes-tu ma fortune ? Que des dizaines de milliers, des millions, des dizaines de millions, des centaines de millions, des dizaines de milliards, des centaines de milliards, des trillions, des dizaines de trillions, des centaines de trillions, des dizaines de quadrillions, des centaines de quadrillions et bien plus encore soient mis en jeu par toi. J’en ai autant. Avec cette richesse, ô roi, je jouerai avec toi. »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné !
Yudhishthira dit : « Je possède, ô fils de Suvala, d’innombrables vaches, chevaux, vaches laitières, veaux, chèvres et moutons, dans le pays qui s’étend du Parnasa jusqu’à la rive orientale du Sindu. Avec ces richesses, ô roi, je jouerai avec toi. »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens déloyaux, dit à Yudhishthira : « Voici, j’ai gagné !
Yudhishthira dit : « J’ai ma ville, le pays, la terre, les richesses de tous ceux qui y habitent, à l’exception des brahmanes, et toutes ces personnes, à l’exception des brahmanes, qui me restent. Avec ces richesses, ô roi, je jouerai avec toi. »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens ignobles, dit à Yudhishthira : « Voici ! J’ai gagné. »
Yudhishthira dit : « Ces princes ici présents, ô roi, qui resplendissent dans leurs parures, leurs boucles d’oreilles, leurs nishkas et tous les ornements royaux qu’ils portent, sont désormais ma richesse. Avec cette richesse, ô roi, je joue avec toi. »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec ses dés, adoptant des moyens vils, dit à Yudhishthira : « Voici ! Je les ai gagnés. »
Yudhishthira dit : « Ce Nakula, aux bras puissants, au cou de lion, aux yeux rouges et à la jeunesse envoûtante, est désormais mon seul enjeu. Sache qu’il est ma richesse. »
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Sakuni dit : « Ô roi Yudhishthira, le prince Nakula t’est cher. Il est déjà sous notre sujétion. Avec qui (comme enjeu) vas-tu jouer maintenant ? »
Vaisampayana dit : « En disant cela, Sakuni lança ces dés et dit à Yudhishthira : « Voici ! Il a été gagné par nous.
Yudhishthira dit : « Ce Sahadeva rend la justice. Il a également acquis une réputation d’érudition en ce monde. Aussi indigne qu’il soit d’être mis en jeu, je jouerai avec lui, avec un objectif aussi cher, il ne le serait pas ! »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens ignobles, dit à Yudhishthira : « Voici ! J’ai gagné. »
Sakuni continua : « Ô roi, les fils de Madri, qui te sont chers, ont tous deux été conquis par moi. Il semblerait cependant que Bhimasena et Dhananjaya soient très estimés à tes yeux. »
Yudhishthira dit : « Misérable ! Tu agis pécheur en cherchant ainsi à créer la désunion parmi nous qui sommes tous d’un même cœur, au mépris de la moralité. »
Sakuni dit : « Celui qui est ivre tombe dans un gouffre (l’enfer) et y reste privé de la faculté de se mouvoir. Tu es, ô roi, notre aîné en âge et tu possèdes les plus hautes qualités. Ô taureau de la race Bharata, je te demande pardon et m’incline devant toi. Tu sais, ô Yudhishthira, que les joueurs, lorsqu’ils sont excités par le jeu, débitent de telles divagations qu’ils ne s’en livrent jamais à de pareilles, ni à l’état de veille, ni même en rêve. »
Yudhishthira dit : « Celui qui nous mène tel un bateau jusqu’à l’autre rive de la mer de bataille, celui qui triomphe toujours de ses ennemis, le prince doué d’une grande activité, celui qui est le seul héros en ce monde, (est ici). Mais avec ce Falguna comme enjeu, indigne d’être ainsi, je vais maintenant jouer avec toi. »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens ignobles, dit à Yudhishthira : « Voici ! J’ai gagné. »
Sakuni continua : « Ce fils de Pandu, le plus grand archer de tous, capable d’utiliser ses deux mains avec une égale aisance, est désormais conquis par moi. Joue maintenant avec les richesses qui te restent, même avec Bhima, ton cher frère, comme enjeu, ô fils de Pandu. »
Yudhishthira dit : « Ô roi, même s’il ne mérite pas d’être mis en jeu, je vais maintenant jouer avec toi en misant sur Bhimasena, ce prince qui est notre chef, qui est le premier au combat, – comme le manieur de la foudre – le seul ennemi des Danavas, – l’homme à l’âme noble au cou de lion, aux sourcils arqués et aux yeux de travers, incapable de supporter une insulte, qui n’a pas d’égal en puissance au monde, qui est le premier de tous les manieurs de la masse, et qui broie tous les ennemis. »
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« Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt à jouer aux dés et à adopter des moyens vils, dit à Yudhishthira. « Voici ! J’ai gagné. »
Sakuni continua : « Tu as perdu beaucoup de biens, ô fils de Kunti, des chevaux, des éléphants et tes frères. Dis-moi si tu as quelque chose que tu n’aies pas perdu. »
Yudhishthira dit : « Moi seul, l’aîné de tous mes frères et leur cher, je ne suis pas encore conquis. Conquis par toi, je ferai ce que celui qui est conquis devra faire. »
Vaisampayana dit : « En entendant cela, Sakuni, prêt avec les dés, adoptant des moyens ignobles, dit à Yudhishthira : « Voici ! J’ai gagné. »
Sakuni poursuivit : « Tu t’es laissé gagner. C’est un grand péché. Il te reste encore des richesses, ô roi. Par conséquent, te perdre est assurément un péché. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, Sakuni, habile aux dés, annonça à tous les braves rois présents qu’il avait remporté, l’un après l’autre, tous les Pandavas. Le fils de Suvala s’adressa alors à Yudhishthira : « Ô roi, il te reste encore un enjeu cher. Mène Krishna, la princesse de Panchala. Par elle, reconquiers-toi. »
Yudhishthira dit : « Avec Draupadi comme enjeu, qui n’est ni petite ni grande, ni maigre ni corpulente, et qui possède des boucles bleues et bouclées, je vais maintenant jouer avec toi. » Possédant des yeux comme les feuilles du lotus d’automne, et parfumée aussi, égale en beauté à celle (Lakshmi) qui se délecte des lotus d’automne, et à Sree elle-même par la symétrie et toute la grâce, elle est une femme telle qu’un homme peut désirer pour épouse par sa douceur de cœur, sa richesse de beauté et de vertus. Possédant tous les talents, compatissante et douce dans ses paroles, elle est une femme telle qu’un homme peut désirer pour épouse par son aptitude à acquérir la vertu, le plaisir et la richesse. Se couchant la dernière et se réveillant la première, elle regarde après tout les vachers et les bergers. Son visage aussi, lorsqu’il est couvert de sueur, ressemble au lotus ou au jasmin. « Avec sa taille fine comme celle d’une guêpe, ses longs cheveux flottants, ses lèvres rouges et son corps sans duvet, se trouve la princesse de Panchala. Ô roi, tu as créé Draupadi à la taille fine, qui est telle que je suis mon enjeu ; je jouerai avec toi, ô fils de Suvala. »
Vaisampayana continua : « Lorsque le sage roi Yudhishthira le juste prononça ces mots : « Fi ! » « Fi ! » furent les mots prononcés par toutes les personnes âgées présentes dans l’assemblée. Et tout le conclave fut agité, et les rois présents s’abandonnèrent tous au chagrin. Bhishma, Drona et Kripa étaient couverts de sueur. Et Vidura, la tête entre les mains, était assis comme quelqu’un qui a perdu la raison. Il était assis, le visage contre terre, se laissant aller à ses réflexions et soupirant comme un serpent. Mais Dhritarashtra, heureux au fond du cœur, demanda à plusieurs reprises : « L’enjeu a-t-il été gagné ? » « L’enjeu a-t-il été gagné ? » et ne put dissimuler son émotion. Karna, Dussassana et les autres éclatèrent de rire, tandis que des larmes coulaient des yeux de tous les autres présents. Et le fils de Suvala, fier de son succès et animé d’excitation, répétait : « Tu as un enjeu, cher à toi », dit : « Voici ! J’ai gagné ! » et reprit les dés lancés.
Duryodhana dit : « Viens, Kshatta, amène ici Draupadi, la chère et aimée épouse des Pandavas. Qu’elle balaie les chambres, la force à le faire, et que la malheureuse reste auprès de nos servantes. »
Vidura dit : « Ne sais-tu pas, ô misérable, qu’en prononçant des paroles aussi dures, tu t’attaches avec des cordes ? Ne comprends-tu pas que tu es suspendu au bord d’un précipice ? Ne sais-tu pas qu’étant un cerf, tu provoques la rage de tant de tigres ? Des serpents au venin mortel, irrités, sont sur ta tête ! Misérable, ne les provoque plus, de peur d’aller dans la région de Yama. » À mon avis, l’esclavage ne s’applique pas à Krishna, dans la mesure où elle fut mise en jeu par le roi après qu’il se soit perdu et ait cessé d’être son propre maître. Tel le bambou qui ne donne de fruits qu’à l’approche de sa mort, le fils de Dhritarashtra gagne ce trésor au jeu. Ivre, il ne perçoit pas, dans ses derniers instants, que les dés suscitent l’inimitié et d’effroyables terreurs. Nul ne devrait prononcer des paroles dures et transpercer le cœur des autres. Nul ne devrait subjuguer ses ennemis par des dés ou autres moyens ignobles. Nul ne devrait prononcer des paroles désapprouvées par les Védas, qui mènent en enfer et irritent autrui. L’un profère des paroles cruelles. Piqué par elles, l’autre brûle jour et nuit. Ces paroles transpercent le cœur d’autrui. Les érudits ne devraient donc jamais les prononcer en les pointant vers autrui. Une chèvre avait un jour avalé un hameçon, et lorsqu’elle en fut transpercée, le chasseur, posant la tête de l’animal à terre, lui déchira horriblement la gorge en le retirant. C’est pourquoi, ô Duryodhana, n’engloutis pas les richesses des Pandavas. N’en fais pas tes ennemis. Les fils de Pritha n’emploient jamais de tels mots. Seuls les hommes de basse condition, semblables à des chiens, usent de paroles cruelles envers toutes les classes de la population, à savoir ceux qui se sont retirés dans les bois, ceux qui mènent une vie domestique, ceux qui pratiquent des pratiques ascétiques et ceux qui possèdent un grand savoir. Hélas ! Le fils de Dhritarashtra ignore que la malhonnêteté est l’une des portes effrayantes de l’enfer. Hélas ! Nombre de Kurus, dont Dussasana, l’ont suivi sur le chemin de la malhonnêteté dans ce jeu de dés. Même les gourdes peuvent couler, les pierres flotter, et les bateaux aussi peuvent toujours sombrer, mais ce roi insensé, le fils de Dhritarashtra, n’écoute pas mes paroles qui sont pour lui comme un régime. Il sera sans aucun doute la cause de la destruction des Kurus. Lorsque les paroles de sagesse prononcées par des amis, qui sont tout aussi appropriées, ne sont pas écoutées, mais que, d’un autre côté, la tentation augmente, une destruction effroyable et universelle s’abattra sur tous les Kurus.
Vaisampayana dit : « Ivre d’orgueil, le fils de Dhritarashtra dit : « Fi de Kshatta ! » et, jetant les yeux sur le Pratikamin présent, il lui ordonna, au milieu de tous ces vénérables aînés, de dire : « Va, Pratikamin, et amène Draupadi ici. Tu n’as rien à craindre des fils de Pandu. Vidura seul est saisi de terreur. D’ailleurs, il ne souhaite jamais notre prospérité ! »
Vaisampayana continua : « Ainsi ordonné, le Pratikamin, de la caste Suta, entendant les paroles du roi , se hâta et, entrant dans la demeure des Pandavas, tel un chien dans la fosse aux lions, s’approcha de la reine des fils de Pandu. Et il dit : « Yudhishthira, ivre de dés, Duryodhana, ô Draupadi, t’a conquis. Viens donc maintenant à la demeure de Dhritarashtra. Je vais te prendre, ô Yajnaseni, et te confier un travail subalterne. »
Draupadi dit : « Pourquoi, ô Pratikamin, dis-tu cela ? Quel prince joue à sa femme ? Le roi était certainement ivre de dés. Sinon, ne pourrait-il pas trouver un autre objet à miser ? »
Le Pratikamin dit : « Lorsqu’il n’eut plus rien à miser, c’est alors qu’Ajatasatru, le fils de Pandu, te mit en jeu. Le roi mit d’abord en jeu ses frères, puis lui-même, et enfin toi, ô princesse. »
Draupadi dit : « Ô fils de la race Suta, va demander au joueur présent dans l’assemblée qui il a perdu en premier, lui ou moi. Après avoir vérifié cela, viens ici, et emmène-moi avec toi, ô fils de la race Suta. »
Vaisampayana poursuivit : « Le messager, de retour à l’assemblée, rapporta à tous les présents les paroles de Draupadi. Et il dit à Yudhishthira, assis au milieu des rois : Draupadi t’a demandé : De qui étais-tu le seigneur lorsque tu m’as perdu au jeu ? T’es-tu perdu le premier, ou moi ? » Yudhishthira, lui, resta assis là, comme un fou et privé de raison, sans donner de réponse, bonne ou mauvaise, au Suta.
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Duryodhana dit alors : « Que la princesse de Panchala vienne ici et pose sa question. Que chacun dans cette assemblée entende les paroles échangées entre elle et Yudhishthira. »
Vaisampayana poursuivit : « Le messager, obéissant à l’ordre de Duryodhana, retourna au palais, lui-même très affligé, et dit à Draupadi : « Ô princesse, ceux qui sont dans l’assemblée te convoquent. Il semble que la fin des Kauravas soit proche. Lorsque Duryodhana, ô princesse, te convoquera devant l’assemblée, ce roi à l’esprit faible ne pourra plus protéger sa prospérité. »
Draupadi dit : « Le grand ordonnateur du monde l’a effectivement décrété. Le bonheur et le malheur s’adressent aux sages comme aux insensés. La moralité, cependant, a-t-on dit, est l’objet le plus élevé du monde. Si on la chérit, elle nous apportera assurément des bienfaits. Que cette moralité n’abandonne pas les Kauravas. » De retour à l’assemblée, répétez ces paroles, en accord avec la moralité. Je suis prêt à faire ce que ces personnes âgées et vertueuses, familières de la moralité, me diront.
Vaisampayana poursuivit : « Le Suta, entendant ces paroles de Yajnaseni, revint vers l’assemblée et répéta les paroles de Draupadi. Mais tous restèrent assis, le visage baissé, sans prononcer un mot, connaissant l’empressement et la résolution du fils de Dhritarashtra. »
Cependant, Yudhishthira, ô taureau de la race Bharata, ayant entendu parler des intentions de Duryodhana, envoya un messager de confiance à Draupadi, lui ordonnant, bien qu’elle fût vêtue d’une seule pièce de tissu, le nombril découvert, de se présenter devant son beau-père en pleurant amèrement, car sa saison était arrivée. Et ce messager intelligent, ô roi, s’étant rendu rapidement chez Draupadi, l’informa des intentions de Yudhishthira. Les illustres Pandavas, quant à eux, affligés et tristes, et liés par une promesse, ne savaient pas quoi faire. Jetant les yeux sur eux, le roi Duryodhana, le cœur joyeux, s’adressa au Suta et dit : « Ô Pratikamin, amène-la ici. Que les Kauravas répondent à sa question en sa présence. » Le Suta, alors, obéissant à ses ordres, mais terrifié par la colère (possible) de la fille de Drupada, négligeant sa réputation d’intelligence, dit une fois de plus à ceux qui étaient dans l’assemblée : « Que dirai-je à Krishna ? »
Duryodhana, entendant cela, dit : « Ô Dussasana, ce fils de mon Suta, de peu d’intelligence, craint Vrikodara. Par conséquent, va toi-même et amène de force ici la fille de Yajnasena. Nos ennemis dépendent actuellement de notre volonté. Que peuvent-ils te faire ? » Entendant l’ordre de son frère, le prince Dussasana se leva, les yeux rouge sang, et entrant dans la demeure de ces grands guerriers, adressa ces paroles à la princesse : « Viens, viens, ô Krishna, princesse de Panchala, tu as été conquise par nous. Et ô toi aux yeux grands comme des feuilles de lotus, viens maintenant et accepte les Kurus pour tes seigneurs. Tu as été conquise vertueusement, viens à l’assemblée. » À ces mots, Draupadi, se levant, profondément affligée, frotta son visage pâle des mains et, bouleversée, courut vers les dames de la maison de Dhritarashtra. À ces mots, Dussasana, furieux, courut après elle et saisit la reine par ses cheveux, si longs, si bleus et si ondulés. Hélas ! Ces cheveux, aspergés d’eau sanctifiée par des mantras lors du grand sacrifice Rajasuya, furent alors saisis de force par le fils de Dhritarashtra, au mépris des prouesses des Pandavas. Dussasana, traînant Krishna aux longs cheveux devant l’assemblée – comme impuissante malgré ses puissants protecteurs – la tira et la fit trembler comme un bananier sous l’effet de la tempête. Et, tirée par lui, le corps courbé, elle s’écria faiblement : « Misérable ! Il te convient mal de me conduire devant l’assemblée. » Mon heure est venue, et je suis maintenant vêtue d’un seul vêtement. Mais Dussasana, tirant Draupadi de force par ses cheveux noirs, tandis qu’elle priait avec pitié Krishna et Vishnu, qui étaient Narayana et Nara (sur terre), lui dit : « Que ton heure soit venue ou non, que tu sois vêtue d’un seul vêtement ou entièrement nue, une fois gagnée aux dés et devenue notre esclave, tu vivras parmi nos servantes comme bon te semble. »
Vaisampayana poursuivit : « Les cheveux en bataille et la moitié de sa tenue dénouée, traînée par Dussasana, la modeste Krishna, consumée par la colère, dit d’une voix faible : « Dans cette assemblée se trouvent des personnes maîtrisant toutes les branches du savoir, consacrées à l’accomplissement des sacrifices et autres rites, et toutes égales à Indra, certaines étant véritablement mes supérieures, d’autres méritant le respect. Je ne peux rester devant elles dans cet état. Ô misérable ! Ô toi aux actes cruels, ne me traîne pas ainsi. Ne me dévoile pas ainsi. Les princes (mes seigneurs) ne te pardonneront pas, même si tu as les dieux eux-mêmes et Indra pour alliés. L’illustre fils du Dharma est désormais lié par les obligations de la morale. La morale, cependant, est subtile. Seuls ceux qui possèdent une grande lucidité peuvent la discerner. Même en paroles, je refuse d’admettre la moindre faute dans l’oubli des vertus de mon seigneur. » Tu me traînes, moi qui suis dans ma saison, devant ces héros Kuru. C’est vraiment un acte indigne. Mais personne ici ne te réprimande. Assurément, tous sont du même avis que toi. Ô fi ! La vertu des Bharata a véritablement disparu ! L’usage de ceux qui connaissent la pratique des Kshatriyas a également disparu ! Sinon, ces Kurus présents dans cette assemblée n’auraient jamais regardé en silence cet acte qui transgresse les limites de leurs pratiques. Oh ! Drona et Bhishma ont tous deux perdu leur énergie, tout comme le Kshatta à l’âme éminente, et ce roi aussi. Sinon, pourquoi ces aînés Kuru, parmi les plus éminents, regardent-ils en silence ce grand crime ?
Vaisampayana continua : « Ainsi cria Krishna à la taille fine, [ p. 129 ] de détresse dans cette assemblée. Et jetant un regard sur ses seigneurs furieux – les Pandavas – qui étaient remplis d’une terrible colère, elle les enflamma davantage par ce regard. Et ils n’étaient pas tant affligés d’avoir été dépouillés de leur royaume, de leurs richesses, de leurs joyaux les plus précieux, que par ce regard de Krishna mû par la modestie et la colère. Et Dussasana, voyant Krishna regarder ses seigneurs impuissants, la tira encore plus fort, et s’adressa à elle : « Esclave, esclave ! » et rit tout haut. Et à ces mots, Karna se réjouit et les approuva en riant tout haut. Et Sakuni, le fils de Suvala, le roi du Gandhara, applaudit de la même manière Dussasana. Et parmi tous ceux qui étaient présents dans l’assemblée, à l’exception de ces trois-là et de Duryodhana, chacun fut rempli de tristesse en voyant Krishna ainsi traîné devant l’assemblée. Et voyant tout cela, Bhishma dit : « Ô bienheureux, la moralité est subtile. Je suis donc incapable de trancher ce point que tu as soulevé, sachant que, d’un côté, celui qui n’a pas de richesse ne peut pas mettre en jeu les richesses d’autrui, tandis que, de l’autre, les épouses sont toujours sous les ordres et à la disposition de leurs seigneurs. Yudhishthira peut abandonner le monde entier, rempli de richesses, mais il ne sacrifiera jamais la moralité. Le fils de Pandu a dit : « Je suis vaincu. » Par conséquent, je suis incapable de trancher cette question. Sakuni n’a pas son égal parmi les hommes aux dés. Le fils de Kunti a néanmoins volontairement misé avec lui. L’illustre Yudhishthira ne se rend pas compte que Sakuni a joué avec lui avec tromperie. Par conséquent, je ne peux trancher ce point. »
Draupadi dit : « Le roi fut convoqué à cette assemblée et, bien qu’incompétent aux dés, il fut contraint de jouer avec des joueurs habiles, malhonnêtes, fourbes et désespérés. Comment peut-on alors dire qu’il ait misé volontairement ? Le chef des Pandavas fut privé de raison par des scélérats à la conduite trompeuse et aux instincts impies, agissant de concert, puis vaincu. Il ne pouvait comprendre leurs ruses, mais il les a maintenant comprises. Ici, dans cette assemblée, se trouvent des Kurus qui sont les seigneurs de leurs fils et de leurs belles-filles ! Qu’ils tous, après avoir bien réfléchi à mes paroles, se prononcent dûment sur le point que j’ai soulevé. »
Vaisampayana poursuivit : « À Krishna qui pleurait ainsi, lamentablement, regardant parfois son seigneur impuissant, Dussasana prononça maintes paroles désagréables et dures. Et, la voyant ainsi traînée, ses vêtements de dessus défaits, dans cet état qu’elle méritait peu, Vrikodara, affligé au-delà de toute endurance, les yeux fixés sur Yudhishthira, s’abandonna à la colère. »
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Bhima dit : « Ô Yudhishthira, les joueurs ont chez eux de nombreuses femmes de mauvaise vie. Ils ne misent pas encore sur celles qui ont de la bonté pour eux. Quelles que soient les richesses et autres objets précieux que le roi de Kasi a donnés, quels que soient les pierres précieuses, les animaux, les richesses, les cottes de mailles et les armes que les autres rois de la terre ont offerts, notre royaume, toi et nous-mêmes, tout a été conquis par les ennemis. Tout cela n’a pas suscité ma colère, car tu es notre seigneur. Cependant, je considère comme un acte hautement inapproprié – celui de miser sur Draupadi. Cette jeune fille innocente ne mérite pas un tel traitement. Ayant obtenu les Pandavas comme seigneurs, c’est pour toi seul qu’elle est ainsi persécutée par les Kauravas vils, méprisables, cruels et mesquins. C’est pour elle, ô roi, que ma colère s’abat sur toi. Je brûlerai tes mains. Sahadeva, apporte du feu. »
Arjuna, entendant cela, dit : « Tu n’as jamais, ô Bhimasena, prononcé de telles paroles. Assurément, ta haute moralité a été détruite par ces cruels ennemis. Tu ne devrais pas satisfaire les désirs de l’ennemi. Pratique la plus haute moralité. Qui transgresse les ordres de son vertueux frère aîné ? » Le roi fut convoqué par l’ennemi et, se souvenant des usages des Kshatriyas, il joua aux dés contre son gré. Cela contribue certainement à notre grande renommée.
Bhima dit : « Si je n’avais pas su, ô Dhananjaya, que le roi avait agi selon l’usage des Kshatriyas, alors j’aurais, de force, réuni ses mains et les aurais brûlées dans un feu ardent. »
Vaisampayana poursuivit : « Voyant les Pandavas ainsi affligés et la princesse de Panchala également affligée, Vikarna, fils de Dhritarashtra, dit : « Rois, répondez à la question posée par Yajnaseni. Si nous ne jugeons pas une affaire qui nous est soumise, nous irons tous en enfer sans délai. Comment se fait-il que Bhishma et Dhritarashtra, tous deux les plus anciens des Kurus, ainsi que le noble Vidura, ne disent rien ! Le fils de Bharadwaja, notre précepteur, ainsi que Kripa, sont ici. Pourquoi ces êtres les plus régénérés ne répondent-ils pas à la question ? Que les autres rois rassemblés ici de toutes parts répondent eux aussi à cette question selon leur jugement, laissant de côté tout motif de gain ou de colère. » Rois, répondez à la question posée par cette fille bénie du roi Drupada, et déclarez après réflexion de quel côté vous êtes chacun. » Ainsi Vikarna interpella à plusieurs reprises ceux qui étaient présents dans l’assemblée. Mais ces rois ne lui répondirent pas un mot, ni bon ni mauvais. Après avoir interpellé tous les rois, Vikarna se frotta les mains et soupira comme un serpent. Finalement, le prince dit : « Rois de la terre, Kauravas, que vous répondiez ou non à cette question, je dirai ce que je considère comme juste et approprié. Vous, les plus grands des hommes, il a été dit que la chasse, la boisson, le jeu et l’excès de plaisir avec les femmes sont les quatre vices des rois. L’homme qui s’y adonne vit en abandonnant la vertu. Et les gens ne considèrent pas les actes d’une personne ainsi mal adonnée comme ayant une quelconque autorité. Ce fils de Pandu, alors qu’il était profondément engagé dans l’un de ces actes vicieux, poussé par des joueurs malhonnêtes, fit de Draupadi un enjeu. L’innocente Draupadi est, de plus, l’épouse commune de tous les fils de Pandu. Et le roi, s’étant d’abord perdu, l’offrit en enjeu. Et Suvala lui-même, désireux d’un enjeu, persuada le roi de miser ce Krishna. Compte tenu de toutes ces circonstances, je considère Draupadi comme non gagnée.
À ces mots, un grand tumulte s’éleva parmi les personnes présentes. Tous applaudirent Vikarna et censurèrent le fils de Suvala. À ce bruit, le fils de Radha, ivre de colère, agitant ses bras bien dessinés, prononça ces mots : « Ô Vikarna, de nombreuses situations contradictoires et incohérentes se manifestent dans cette assemblée. Tel le feu qui jaillit d’un fagot, consumant le fagot lui-même, ta colère te consumera. » Ces personnages, bien qu’exhortés par Krishna, n’ont pas prononcé un mot. Ils considèrent tous que la fille de Drupada a été conquise. Toi seul, ô fils de Dhritarashtra, en raison de ton jeune âge, explose de colère, car, bien que n’étant qu’un enfant, tu parles dans l’assemblée comme si tu étais vieux. Ô frère cadet de Duryodhana, tu ignores la véritable moralité, car tu prétends, comme un idiot, que ce Krishna, justement conquis, n’est pas du tout conquis. Ô fils de Dhritarashtra, comment considères-tu Krishna comme non conquis, alors que l’aîné des Pandavas a misé tous ses biens devant cette assemblée ? Ô taureau de la race Bharata, Draupadi est incluse dans tous les biens (de Yudhishthira). Alors, pourquoi considères-tu Krishna, justement conquis, comme non conquis ? Draupadi avait été mentionnée (par Suvala) et approuvée comme un enjeu par les Pandavas. Pour quelle raison alors la considères-tu encore comme non conquise ? Ou, si tu penses que l’amener ici vêtue d’un seul morceau de tissu est un acte inconvenant, écoute les excellentes raisons que je vais te donner. Ô fils de la race Kuru, les dieux n’ont ordonné qu’un seul mari pour une seule femme. Cette Draupadi, cependant, a plusieurs maris. Il est donc certain qu’elle est une femme impudique. L’amener dans cette assemblée, même vêtue d’un seul morceau de tissu, et même la découvrir, n’est pas du tout un acte susceptible de surprendre. Toutes les richesses des Pandavas – elle-même et ces Pandavas eux-mêmes – ont été justement acquises par le fils de Suvala. Ô Dussasana, ce Vikarna qui prononce des paroles d’une sagesse (apparente) n’est qu’un jeune garçon. Ôte les robes des Pandavas [ p. 132 ] ainsi que les vêtements de Draupadi. En entendant ces paroles, les Pandavas, ô Bharata, ôtèrent leurs vêtements de dessus et, les jetant par terre, s’assirent dans cette assemblée. Alors Dussasana, ô roi, saisissant de force les vêtements de Draupadi sous les yeux de tous, commença à les lui arracher.
Vaisampayana continua : « Tandis que la tenue de Draupadi était ainsi traînée, la pensée de Hari (et elle-même s’écria à haute voix, disant) : « Ô Govinda, ô toi qui habites à Dwaraka, ô Krishna, ô toi qui aimes les bergères (de Vrindavana). Ô Kesava, ne vois-tu pas que les Kauravas m’humilient. Ô Seigneur, ô époux de Lakshmi, ô Seigneur de Vraja (Vrindavana), ô destructeur de toutes les afflictions, ô Janarddana, sauve-moi qui sombre dans l’océan des Kauravas. Ô Krishna, ô Krishna, ô toi grand yogi, toi âme de l’univers, toi créateur de toutes choses, ô Govinda, sauve-moi qui suis en détresse, qui perds la raison au milieu des Kurus. » Ainsi, cette dame affligée, resplendissante de beauté, ô roi, se couvrant le visage, s’écria à haute voix, pensant à Krishna, à Hari, au seigneur des trois mondes. En entendant les paroles de Draupadi, Krishna fut profondément ému. Quittant son siège, le bienveillant, par compassion, arriva à pied. Tandis que Yajnaseni implorait Krishna, aussi appelé Vishnu, Hari et Nara, pour obtenir sa protection, l’illustre Dharma, invisible, la couvrit de magnifiques vêtements aux mille couleurs. Et, ô monarque, tandis que l’on traînait les vêtements de Draupadi, après qu’un fut ôté, un autre, du même genre, apparut, la recouvrant. Et ainsi de suite jusqu’à ce que de nombreux vêtements soient visibles. Et, ô exalté, grâce à la protection du Dharma, des centaines et des centaines de robes aux mille couleurs se détachèrent de la personne de Draupadi. Et un profond tumulte s’éleva alors, fait de voix nombreuses et nombreuses. Les rois présents à cette assemblée, contemplant ce spectacle extraordinaire, commencèrent à applaudir Draupadi et à blâmer le fils de Dhritarashtra. Bhima, serrant les mains, les lèvres tremblantes de rage, prononça à haute voix un terrible serment au milieu de tous ces rois.
Et Bhima dit : « Écoutez mes paroles, ô Kshatriyas du monde. De telles paroles n’ont jamais été prononcées par d’autres hommes, et personne ne les prononcera jamais. Ô seigneurs de la terre, si après avoir prononcé ces paroles je ne les accomplis pas, que je n’obtienne pas le royaume de mes ancêtres défunts. Déchirant au combat, par la force pure, la poitrine de ce misérable, de ce scélérat à l’esprit malfaisant de la race bharata, si je ne bois pas son sang, que je n’obtienne pas le royaume de mes ancêtres. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces terribles paroles de Bhima qui firent dresser les yeux sur les auditeurs, tous les présents l’applaudirent et censurèrent le fils de Dhritarashtra. Et lorsqu’une masse de vêtements eut été rassemblée dans cette assemblée, tous arrachés à la personne de Draupadi, Dussasana, fatigué et honteux, s’assit. Et voyant [ p. 133 ] les fils de Kunti dans cet état, les personnes – ces dieux parmi les hommes – qui étaient dans cette assemblée prononcèrent toutes le mot « Fi ! » (sur le fils de Dhritarashtra). Et les voix unies de tous devinrent si fortes qu’elles firent dresser les yeux sur tous ceux qui les entendaient. Et tous les hommes honnêtes qui étaient dans cette assemblée commencèrent à dire : « Hélas ! Les Kauravas ne répondent pas à la question posée par Draupadi. Tous ceux qui censuraient Dhritarashtra s’unirent à une forte clameur. Alors Vidura, ce maître de la science de la moralité, agitant les mains et réduisant tout le monde au silence, prononça ces mots : « Vous qui êtes dans cette assemblée, Draupadi, après avoir posé sa question, pleure impuissante. Vous ne lui répondez pas. La vertu et la moralité sont persécutées par une telle conduite. Une personne affligée s’approche d’une assemblée d’hommes de bien, comme quelqu’un qui est consumé par le feu. Ceux qui sont dans l’assemblée éteignent ce feu et le rafraîchissent par la vérité et la moralité. La personne affligée interroge l’assemblée sur ses droits, tels que sanctionnés par la moralité. Ceux qui sont dans l’assemblée devraient, sans s’émouvoir ni se laisser emporter par la colère, répondre à la question. Ô rois, Vikarna a répondu à la question, selon sa propre connaissance et son propre jugement. Vous devriez également y répondre comme bon vous semble. » Connaissant les règles de la morale et ayant assisté à une assemblée, celui qui ne répond pas à une question posée encourt la moitié du délit lié au mensonge. En revanche, celui qui, connaissant les règles de la morale et ayant participé à une assemblée, répond faussement, commet assurément le péché de mensonge. Le savant cite à ce propos l’histoire ancienne de Prahlada et du fils d’Angirasa.
Il y avait autrefois un chef des Daityas du nom de Prahlada. Il avait un fils nommé Virochana. Et Virochana, pour obtenir une épouse, se querella avec Sudhanwan, le fils d’Angiras. Nous avons entendu dire qu’ils avaient misé leur vie en jeu, disant : « Je suis supérieur, je suis supérieur, » pour obtenir une épouse. Et après s’être ainsi disputés, ils désignèrent Prahlada comme arbitre. Et ils lui demandèrent : « Lequel d’entre nous est supérieur ? » Répondez à cette question. Ne mentez pas. Effrayé par cette querelle, Prahlada jeta les yeux sur Sudhanwan. Et Sudhanwan, furieux, brûlant comme la masse de Yama, lui dit : « Si tu réponds faussement, ou si tu ne réponds pas du tout, ta tête sera alors fendue en cent morceaux par le porteur de la foudre avec son éclair. » Ainsi interpellé par Sudhanwan, le Daitya, tremblant comme une feuille de figuier, se rendit auprès de Kasyapa, à la grande énergie, pour prendre conseil avec lui. Et Prahlada dit : « Tu es, ô illustre et exalté, parfaitement au courant des règles de moralité qui devraient guider aussi bien les dieux que les Asuras et les Brahmanes. Voici, cependant, une situation de grande difficulté en ce qui concerne le devoir. Dis-moi, je te le demande, quelles régions sont accessibles à ceux qui, lorsqu’on leur pose une question, n’y répondent pas, ou y répondent faussement. » Kasyapa répondit ainsi : « Celui qui sait, mais ne répond pas à une question par tentation, colère ou peur, se jette mille nœuds coulants de Varuna. Et celui qui, cité comme témoin sur une question de connaissance oculaire ou auditive, parle négligemment, se jette mille nœuds coulants de Varuna. Au bout d’une année, un de ces nœuds coulants est desserré. Par conséquent, celui qui sait doit dire la vérité sans dissimulation. Si la vertu, transpercée par le péché, se rend à une assemblée (pour demander de l’aide), il est du devoir de chaque membre de l’assemblée de retirer le dard, sinon il en serait lui-même transpercé. Dans une assemblée où un acte véritablement répréhensible n’est pas réprimandé, la moitié du démérite de cet acte incombe au chef de l’assemblée, un quart à la personne agissant de manière répréhensible et un quart aux autres personnes présentes. » Dans cette assemblée, en revanche, lorsque celui qui mérite la censure est réprimandé, le chef de l’assemblée est libéré de tout péché, et les autres membres n’en commettent aucun. Seul l’auteur de l’acte en devient responsable. Ô Prahlada, ceux qui mentent à ceux qui les interrogent sur la moralité détruisent les actes méritoires de leurs sept générations supérieures et inférieures. Le chagrin de celui qui a perdu tous ses biens, de celui qui a perdu un fils, de celui qui est endetté, de celui qui est séparé de ses compagnons, d’une femme qui a perdu son mari, de celui qui a tout perdu suite à la demande du roi,Les dieux disent que les souffrances d’une femme stérile, de quelqu’un qui a été dévoré par un tigre (lors de ses derniers combats entre ses griffes), d’une coépouse et de quelqu’un qui a été privé de ses biens par de faux témoins sont d’intensité uniforme. Ces différentes sortes de souffrances sont celles de celui qui ment. On devient témoin pour avoir vu, entendu et compris quelque chose. Par conséquent, un témoin doit toujours dire la vérité. Un témoin véridique ne perd jamais ses mérites religieux ni ses biens matériels. En entendant ces paroles de Kasyapa, Prahlada dit à son fils : « Sudhanwan est supérieur à toi, tout comme (son père) Angiras est supérieur à moi. La mère de Sudhanwan est également supérieure à ta mère. C’est pourquoi, ô Virochana, ce Sudhanwan est désormais le maître de la vie. » À ces mots de Prahlada, Sudhanwan dit : « Puisque tu es resté insensible à l’affection pour ton enfant et que tu as adhéré à la vertu, je t’ordonne de laisser ton fils vivre cent ans. »
« Vidura continua : « Que toutes les personnes présentes dans cette assemblée, entendant ces hautes vérités de moralité, réfléchissent donc à ce que devrait être la réponse à la question posée par Draupadi ».
Vaisampayana poursuivit : « Les rois présents, entendant ces paroles de Vidura, ne répondirent pas un mot. Pourtant, Karna seul s’adressa à Dussasana, [ p. 135 ] lui disant : « Emmenez cette servante Krishna dans les appartements intérieurs. » Et là-dessus, Dussasana se mit à traîner devant tous les spectateurs la modeste et impuissante Draupadi, tremblante et criant pitoyablement aux Pandavas, ses seigneurs. »
Draupadi dit : « Attends un peu, toi le pire des hommes, toi le malfaisant Dussasana. J’ai un devoir à accomplir, un devoir important que je n’ai pas encore accompli. Tiré de force par les bras puissants de ce misérable, j’ai été privé de la raison. Je salue ces vénérables aînés dans cette assemblée des Kurus. Si je n’ai pas pu le faire avant, ce ne peut être ma faute. »
Vaisampayana dit : « Traînée avec plus de force qu’auparavant, Draupadi, affligée et impuissante, ne méritant pas un tel traitement, tomba à terre et pleura ainsi dans cette assemblée des Kurus, —
Hélas, une seule fois auparavant, à l’occasion du Swayamvara, je fus aperçu par les rois réunis dans l’amphithéâtre, et plus jamais par la suite. Je suis aujourd’hui amené devant cette assemblée. Celle que ni le vent ni le soleil n’avaient jamais vue auparavant dans son palais, se trouve aujourd’hui devant cette assemblée, exposée aux regards de la foule. Hélas, celle que les fils de Pandu n’ont pu, dans son palais, tolérer d’être touchée même par le vent, est aujourd’hui laissée par les Pandavas se faire saisir et traîner par ce misérable. Hélas, ces Kauravas laissent aussi leur belle-fille, si indigne d’un tel traitement, être ainsi affligée devant eux. Il semble que les temps soient déréglés. Quoi de plus pénible pour moi que de me voir contraint, malgré ma haute naissance et ma chasteté, à entrer dans cette cour publique ? Où est la vertu qui a fait la renommée de ces rois ? On a entendu dire que les rois d’autrefois n’amenaient jamais leurs épouses à la cour publique. Hélas, cet usage éternel a disparu chez les Kauravas. Sinon, comment se fait-il que la chaste épouse des Pandavas, la sœur du fils de Prishata, l’amie de Vasudeva, soit amenée devant cette assemblée ? Ô Kauravas, je suis l’épouse du roi Yudhishthira le juste, issue de la même dynastie que le roi. Dites-moi maintenant si je suis une servante ou non. J’accepterai votre réponse avec joie. Ce misérable, ce destructeur du nom des Kurus, m’afflige cruellement. Ô Kauravas, je n’en peux plus. Ô rois, je vous demande de me dire si vous me considérez comme gagnée ou perdue. J’accepterai votre verdict, quel qu’il soit.
En entendant ces mots, Bhishma répondit : « J’ai déjà dit, ô bienheureux [ p. 136 ], que le cours de la moralité est subtil. Même les sages illustres de ce monde ne parviennent pas toujours à le comprendre. Ce qu’un homme fort appelle moralité en ce monde est considéré comme tel par les autres, aussi différente soit-elle en réalité ; mais ce qu’un homme faible appelle moralité est rarement considéré comme tel, même s’il s’agit de la plus haute moralité. De par l’importance de la question en jeu, de par sa complexité et sa subtilité, je suis incapable de répondre avec certitude à la question que tu as posée. Cependant, il est certain que, puisque tous les Kurus sont devenus esclaves de la convoitise et de la folie, la destruction de notre race se produira à une date proche. » Ô bienheureuse, la famille dans laquelle tu as été admise comme belle-fille est telle que ceux qui y naissent, aussi affligés soient-ils par les calamités, ne dévient jamais des sentiers de la vertu et de la moralité. Ô Princesse de Panchala, ta conduite, à savoir que, malgré la détresse, tu continues à fixer ton regard sur la vertu et la moralité, est assurément digne de toi. Ces personnes, Drona et d’autres, d’âge mûr et versés dans la moralité, sont assis la tête en bas, comme des morts, avec des corps dont la vie a disparu. Il me semble cependant que Yudhishthira fait autorité en la matière. Il lui appartient de déclarer si tu es gagnée ou non.
Vaisampayana dit : « Les rois présents dans cette assemblée, sous les larmes de Duryodhana, ne prononcèrent pas un mot, bon ou mauvais, bien qu’ils aient vu Draupadi pleurer de douleur, telle une femelle balbuzard pêcheur, et les implorer à plusieurs reprises. Et le fils de Dhritarashtra, voyant ces rois, fils et petits-fils de rois rester silencieux, sourit légèrement et, s’adressant à la fille du roi de Panchala, dit : « Ô Yajnaseni, la question que tu as posée dépend de tes maris – de Bhima, le puissant, d’Arjuna, de Nakula, de Sahadeva. Qu’ils répondent à ta question. Ô Panchali, qu’ils déclarent pour toi au milieu de ces hommes respectables que Yudhishthira n’est pas leur seigneur, qu’ils fassent ainsi du roi Yudhishthira le juste menteur. Tu seras alors libérée de l’esclavage. » Que l’illustre fils de Dharma, toujours attaché à la vertu, qui est semblable à Indra, déclare lui-même s’il n’est pas ton seigneur. À ses paroles, accepte sans délai les Pandavas ou nous-mêmes. En vérité, tous les Kauravas présents dans cette assemblée flottent dans l’océan de ta détresse. Doués de magnanimité, ils sont incapables de répondre à ta question, regardant tes malheureux époux.
[ p. 137 ]
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles du roi Kuru, tous ceux qui étaient présents dans l’assemblée les applaudirent bruyamment. Poussant des cris d’approbation, ils se firent des signes du regard et des lèvres. Et parmi ceux qui étaient présents, des cris de détresse tels que « Oh ! » et « Hélas ! » se firent entendre. Et à ces paroles de Duryodhana, si agréables (à ses partisans), les Kauravas présents dans cette assemblée furent extrêmement heureux. Et les rois, le visage tourné vers Yudhishthira, versé dans les règles de la morale, curieux d’entendre ce qu’il allait dire. Et tous les présents dans cette assemblée étaient curieux d’entendre ce qu’Arjuna, le fils de Pandu, jamais vaincu au combat, et ce que Bhimasena, et ce que les jumeaux aussi, diraient. » Et lorsque ce bourdonnement de voix nombreuses se tut, Bhimasena, agitant ses bras forts et bien formés, enduits de pâte de santal, prononça ces paroles : « Si ce roi Yudhishthira le juste, à l’âme noble, qui est notre frère aîné, n’avait pas été notre seigneur, nous n’aurions jamais pardonné à la race Kuru (tout cela). Il est le seigneur de tous nos mérites religieux et ascétiques, le seigneur même de nos vies. S’il se considère comme vaincu, nous le sommes tous aussi. S’il n’en était pas ainsi, qui, parmi les créatures touchant la terre de ses pieds et les mortels, m’échapperait vivant après avoir touché les cheveux de la princesse de Panchala ? Voyez mes bras puissants et bien formés, semblables à des masses de fer. Une fois entré en eux, même celui qui a fait cent sacrifices est incapable d’y échapper. » Lié par les liens de la vertu et le respect dû à notre frère aîné, et constamment exhorté par Arjuna à garder le silence, je ne fais rien de terrible. Cependant, si le roi Yudhishthira le juste m’en donnait l’ordre, je tuerais ces misérables fils de Dhritarashtra, faisant des gifles l’effet d’épées, tel un lion tuant une multitude de petits animaux.
Vaisampayana continua : « À Bhīma qui avait prononcé ces paroles, Bhīshma, Drona et Vidura dirent : « Sois indulgent, ô Bhīma. Avec toi, tout est possible. »
Karna dit : « De toutes les personnes présentes dans l’assemblée, trois, à savoir Bhishma, Vidura et le précepteur des Kurus (Drona), semblent indépendants ; car ils qualifient toujours leur maître de méchant, le blâment sans cesse et ne souhaitent jamais sa prospérité. Ô excellente, l’esclave, le fils et l’épouse sont toujours dépendants. Ils ne peuvent acquérir de richesses, car tout ce qu’ils gagnent appartient à leur maître. Tu es l’épouse d’un esclave incapable de posséder quoi que ce soit pour son propre compte. Rends-toi maintenant dans les appartements intérieurs du roi Dhritarashtra et sers la famille du roi. Nous ordonnons que ce soit désormais ton affaire. Et, ô princesse, tous les fils de Dhritarashtra, et non les fils de Pritha, sont désormais tes maîtres. » Ô belle femme, choisis-toi un autre époux, quelqu’un qui ne te réduise pas à l’esclavage par le jeu. Il est bien connu que les femmes, surtout celles qui sont esclaves, ne sont pas blâmables si elles choisissent librement leur mari. Fais donc-le. Nakula a été conquise, ainsi que Bhimasena, Yudhishthira, Sahadeva et Arjuna. Et, ô Yajnaseni, tu es désormais esclave. Tes maris esclaves ne peuvent plus te gouverner. Hélas, le fils de Pritha ne considère-t-il pas la vie, la prouesse et la virilité comme inutiles, au point d’offrir cette fille de Drupada, le roi de Panchala, en présence de toute cette assemblée, comme un enjeu aux dés ?
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces mots, Bhima, courroucé, respira bruyamment, image même du malheur. Obéissant au roi et lié par le lien de la vertu et du devoir, brûlant tout de ses yeux enflammés de colère, il dit : « Ô roi, je ne peux m’indigner des paroles de ce fils de Suta, car nous sommes véritablement entrés dans l’état de servitude. Mais, ô roi, nos ennemis auraient-ils pu me parler ainsi, si tu n’avais pas joué à jouer cette princesse ? »
Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de Bhimasena, le roi Duryodhana s’adressa à Yudhishthira, silencieux et inconscient, et dit : « Ô roi, Bhima et Arjuna, ainsi que les jumeaux, sont sous ton emprise. Réponds à la question (qui a été posée par Draupadi). Dis-moi si tu considères Krishna comme invaincu. » Après avoir ainsi parlé au fils de Kunti, Duryodhana, désireux d’encourager le fils de Radha et d’insulter Bhima, découvrit rapidement sa cuisse gauche, semblable à la tige d’un bananier ou à la trompe d’un éléphant, ornée de tous les signes de bon augure et dotée de la force du tonnerre, et la montra à Draupadi sous ses yeux. Voyant cela, Bhimasena, écarquillant ses yeux rouges, dit à Duryodhana, au milieu de tous ces rois et comme s’il les transperçait (de ses paroles perçantes) : « Que Vrikodara n’atteigne pas les régions conquises par ses ancêtres, s’il ne te brise pas la cuisse dans le grand conflit. » Et des étincelles de feu commencèrent à jaillir de chaque organe sensoriel de Bhima, emplies de colère, comme celles qui jaillissent de chaque fissure et de chaque orifice du corps d’un arbre en feu.
Vidura s’adressant alors à tous : « Rois de la race de Pratipa, voyez le grand danger qui surgit de Bhimasena. Sachez avec certitude que cette grande calamité qui menace de s’abattre sur les Bharatas a été envoyée par le Destin lui-même. Les fils de Dhritarashtra ont, en effet, joué au hasard, ignorant toute considération légitime. Ils se disputent même en ce moment même dans cette assemblée au sujet d’une dame (de la maison royale). La prospérité de notre royaume est terminée. Hélas, les Kauravas sont en ce moment même engagés dans des consultations coupables. Ô Kauravas, prenez à cœur ce noble précepte que je déclare. Si la vertu est persécutée, toute l’assemblée est souillée. Si Yudhishthira l’avait mise en jeu avant d’être lui-même gagné, il aurait certainement été considéré comme son maître. » Si, toutefois, une personne mise quelque chose alors qu’elle est incapable de détenir des richesses, le gagner est comparable à obtenir une richesse en rêve. En écoutant les paroles du roi du Gandhara, ne vous écartez pas de cette vérité indubitable.
Duryodhana, entendant Vidura parler ainsi, dit : « Je suis prêt à obéir aux paroles de Bhima, d’Arjuna et des jumeaux. Qu’ils disent que Yudhishthira n’est pas leur maître. Yajnaseni sera alors libérée de son esclavage. »
Arjuna dit alors : « Cet illustre fils de Kunti, le roi Yudhishthira le juste, était certainement notre maître avant même de commencer à jouer. Mais s’étant perdu, que tous les Kauravas jugent de qui il pourrait être le maître après cela. »
Vaisampayana poursuivit : « Juste à ce moment-là, un chacal se mit à crier fort dans la chambre du roi Dhritarashtra. Et, ô roi, au chacal qui hurlait ainsi, les ânes se mirent à braire en réponse. Et de terribles oiseaux, de toutes parts, commencèrent à répondre par leurs cris. Vidura, versé dans tout, et la fille de Suvala, comprirent tous deux la signification de ces sons terribles. Et Bhishma, Drona et le savant Gautama crièrent à haute voix : Swashti ! Swashti ! [1] Alors Gandhari et le savant Vidura, voyant cet effroyable présage, représentèrent tout, en grande affliction, au roi. Et le roi (Dhritarashtra) dit alors :
« Toi, Duryodhana, misérable, l’esprit pervers, la destruction t’a déjà atteint lorsque tu insultes ainsi la femme de ces taureaux parmi les Kurus, et plus particulièrement leur épouse, Draupadi. » Après avoir prononcé ces mots, le sage Dhritarashtra, doté de savoir, méditant avec l’aide de sa sagesse et désireux de sauver sa famille et ses amis de la destruction, commença à consoler Krishna, la princesse de Panchala, et s’adressant à elle, le monarque dit : « Demande-moi tout ce que tu désires, ô princesse de Panchala. Chaste et dévouée à la vertu, tu es la première de toutes mes belles-filles.
Draupadi dit : « Ô taureau de la race Bharata, si tu m’accordes une faveur, je demande au beau Yudhishthira, obéissant à tous ses devoirs, d’être libéré de l’esclavage. Que des enfants irréfléchis n’appellent pas mon enfant Prativindhya, doté d’une grande énergie mentale, le fils d’un esclave. Ayant été un prince, si supérieur à tous les hommes, et élevé par des rois, il n’est pas convenable qu’il soit appelé le fils d’un esclave. »
Dhritarashtra lui dit : « Ô toi qui es de bon augure, qu’il en soit ainsi. Ô toi qui es excellent, demande une autre faveur, car je te l’accorderai. Mon cœur est porté à t’en accorder une seconde. Tu ne mérites pas une seule faveur. »
« Draupadi dit : « Je demande, ô roi, que Bhimasena, Dhananjaya et les jumeaux aussi, avec leurs chars et leurs arcs, libérés de l’esclavage, retrouvent leur liberté. »
Dhritarashtra dit : « Ô fille bénie, qu’il en soit ainsi. Demande une troisième faveur, car tu n’as pas été suffisamment honorée par deux faveurs. Vertueuse dans ton comportement, tu es la première de toutes mes belles-filles. »
Draupadi dit : « Ô meilleur des rois, ô illustre, la convoitise entraîne toujours la perte de la vertu. Je ne mérite pas un troisième bienfait. C’est pourquoi je n’ose en demander aucun. Ô roi des rois, il a été dit qu’un Vaisya peut demander un bienfait ; une dame Kshatriya, deux ; un homme Kshatriya, trois, et un Brahmane, cent. Ô roi, mes époux, libérés du misérable état de servitude, pourront parvenir à la prospérité par leurs propres actes vertueux ! »
Karna dit : « Nous n’avons jamais entendu parler d’un acte pareil (comme celui de Draupadi), accompli par aucune des femmes célèbres en ce monde pour leur beauté. Lorsque les fils de Pandu et de Dhritarashtra furent enflammés de colère, cette Draupadi devint pour les fils de Pandu leur salut. En vérité, la princesse de Panchala, telle une barque pour les fils de Pandu qui sombraient dans un océan de détresse, les a ramenés sains et saufs au rivage. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Karna au milieu des Kurus, à savoir que les fils de Pandu furent sauvés par leur épouse, Bhimasena, furieux et profondément affligé, dit (à Arjuna) : « Ô Dhananjaya, Devala a dit que trois lumières résident en chaque personne : la progéniture, les actes et l’apprentissage, car de ces trois est née la création. Lorsque la vie s’éteint, que le corps devient impur et est rejeté par ses proches, ces trois lumières deviennent utiles à chacun. Mais la lumière qui est en nous a été atténuée par cet acte d’insulte envers notre épouse. Comment, ô Arjuna, un fils né de notre épouse insultée peut-il nous être utile ? »
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Arjuna répondit : « Les personnes supérieures, ô Bharata, ne s’attardent jamais sur les paroles cruelles que peuvent ou non prononcer les hommes inférieurs. Les personnes qui ont gagné le respect, même si elles sont capables de riposter, ne se souviennent pas des actes d’hostilité de leurs ennemis, mais, en revanche, ne chérissent que leurs bonnes actions. »
Bhima dit : « Dois-je, ô roi, tuer sans délai tous ces ennemis rassemblés, ici même, ou dois-je les détruire, ô Bharata, par la racine, hors de ce palais ? Ou, quel besoin de paroles ou d’ordres ? Je vais tous les tuer maintenant, et tu gouverneras la terre entière, ô roi, sans rival. » Et disant cela, Bhima et ses jeunes frères, tel un lion au milieu d’un troupeau d’animaux inférieurs, jetèrent à plusieurs reprises des regards furieux autour de lui. Mais Arjuna, aux actes blancs, avec des regards implorants, commença à apaiser son frère aîné. Et le héros aux bras puissants et aux prouesses immenses commença à brûler du feu de sa colère. Et, ô roi, ce feu commença à jaillir des oreilles et des autres sens de Vrikodara avec de la fumée, des étincelles et des flammes. Et son visage devint terrible à voir à cause de ses sourcils froncés, comme ceux de Yama lui-même au moment de la destruction universelle. Alors Yudhishthira interdisait au puissant héros, l’enlaçant de ses bras et lui disant : « Ne sois pas ainsi. Reste en silence et en paix. » Après avoir apaisé le puissant héros aux yeux rouges de colère, le roi s’approcha de son oncle Dhritarashtra, les mains jointes en signe de supplication.
Yudhishthira dit : « Ô roi, tu es notre maître. Ordonne-nous ce que nous devons faire. Ô Bharata, nous désirons toujours t’obéir. »
Dhritarashtra répondit : « Ô Ajatasatru, sois béni. Va en paix et en sécurité. Pars, commandé par moi, gouverne ton propre royaume avec tes richesses. Et, ô enfant, prends à cœur ce commandement d’un vieil homme, ce conseil salutaire que je donne, et qui est même un régime nourrissant. Ô Yudhishthira, ô enfant, tu connais le chemin subtil de la moralité. Possédant une grande sagesse, tu es aussi humble, et tu es aussi au service des anciens. Là où il y a intelligence, il y a patience. C’est pourquoi, ô Bharata, suis les conseils de paix. La hache tombe sur le bois, non sur la pierre. (Tu es ouvert aux conseils, pas à Duryodhana.) Les meilleurs hommes sont ceux qui ne se souviennent pas des actes d’hostilité de leurs ennemis ; qui ne voient que les mérites, non les défauts, de leurs ennemis ; et qui n’entrent jamais eux-mêmes en hostilité. Ceux qui sont bons ne se souviennent que des bonnes actions de leurs ennemis et non des actes hostiles qu’ils auraient pu leur adresser. De plus, les bons font du bien aux autres sans rien attendre en retour. Ô Yudhishthira, seuls les pires hommes prononcent des paroles dures en se querellant ; tandis que les indifférents y répondent lorsqu’elles sont prononcées par d’autres. Mais ceux qui sont bons et sages ne pensent jamais à de telles paroles dures et ne les récapitulent jamais, se souciant peu qu’elles aient été prononcées par leurs ennemis. Les bons, compte tenu de l’état de leurs propres sentiments, peuvent comprendre les sentiments d’autrui et ne se souviennent donc que des bonnes actions et non des actes d’hostilité de leurs ennemis. Tu as agi comme le font les hommes bons au visage avenant, qui ne transgressent pas les limites de la vertu, de la richesse, du plaisir et du salut. Ô enfant, ne te souviens pas des paroles cruelles de Duryodhana. Regarde ta mère Gandhari et moi aussi, si tu désires te souvenir uniquement du bien. Ô Bharata, regarde-moi, qui suis ton père, vieux et aveugle, et toujours vivant. C’est pour avoir vu nos amis et examiné la force et la faiblesse de mes enfants que j’ai, par prudence, laissé se dérouler cette partie de dés. Ô roi, ceux des Kurus qui te prennent pour chef et l’intelligent Vidura, versé dans toutes les branches du savoir, pour conseiller, n’ont, en vérité, rien à regretter. En toi réside la vertu, en Arjuna la patience, en Bhimasena la prouesse, et les jumeaux, les plus éminents des hommes, la pure révérence envers leurs supérieurs. Sois béni, ô Ajatasatru. Retourne à Khandavaprastha, et qu’il y ait un amour fraternel entre toi et tes cousins. Que ton cœur soit toujours fixé sur la vertu.
Vaisampayana poursuivit : « Le plus grand des Bharatas, le roi Yudhishthira le juste, ainsi interpellé par son oncle, après avoir accompli toutes les cérémonies de politesse, partit avec ses frères pour Khandavaprastha. Accompagnés de Draupadi et montant sur leurs chars, tous couleur de nuages, ils partirent, le cœur joyeux, pour la plus belle des cités, Indraprastha. »
Janamejaya dit : « Qu’ont ressenti les fils de Dhritarashtra lorsqu’ils ont appris que les Pandavas avaient, avec la permission de Dhritarashtra, quitté Hastinapore avec toutes leurs richesses et leurs bijoux ? »
Vaisampayana dit : « Ô roi, apprenant que les Pandavas avaient reçu l’ordre du sage Dhritarashtra de retourner à leur capitale, Dussasana se rendit sans perdre de temps auprès de son frère. Et, ô taureau de la race Bharata, arrivé devant Duryodhana avec son conseiller, le prince, accablé de chagrin, commença à dire : « Ô puissants guerriers, ce que nous avions conquis après tant de difficultés, le vieil homme (notre père) l’a gaspillé. Sachez qu’il a cédé la totalité de ces richesses à nos ennemis. » À ces mots, Duryodhana, Karna et Sakuni, fils de Suvala, tous guidés par la vanité, s’unirent et désireux de contrecarrer les fils de Pandu. S’approchant en hâte, ils aperçurent en secret le sage roi Dhritarashtra, fils de Vichitravirya, et lui adressèrent ces paroles douces et astucieuses. Duryodhana dit :
« N’as-tu pas entendu, ô roi, ce que le savant Vrihaspati, précepteur des célestes, a dit en conseillant Sakra sur les mortels et la politique ? Ô tueur d’ennemis, voici les paroles de Vrihaspati : « Ces ennemis qui commettent toujours le mal par la ruse ou la force, doivent être anéantis par tous les moyens. » Si donc, avec les richesses des Pandavas, nous gratifions les rois de la terre et combattons ensuite les fils de Pandu, quels revers pourraient nous arriver ? Quand on a placé sur le cou et le dos des serpents venimeux pleins de colère pour encercler sa destruction, est-il possible de les enlever ? Armés et assis sur leurs chars, les fils furieux de Pandu, tels des serpents venimeux et courroucés, nous anéantiront assurément, ô père. » Arjuna continue son chemin, enveloppé dans une cotte de mailles et muni de ses deux carquois, prenant fréquemment le Gandiva, haletant et jetant des regards furieux autour de lui. Nous avons également entendu dire que Vrikodara, ordonnant à la hâte que son char soit préparé et le chevauchant, avance, faisant fréquemment tournoyer sa lourde masse. Nakula le suit également, l’épée à la main et le bouclier semi-circulaire à la main. Sahadeva et le roi (Yudhishthira) ont fait des signes témoignant clairement de leurs intentions. Montés sur leurs chars chargés d’armes de toutes sortes, ils fouettent leurs chevaux (pour se rendre bientôt à Khandava) et rassemblent leurs forces. Ainsi persécutés par nous, ils sont incapables de nous pardonner ces injures. Qui parmi eux pardonnera cette insulte à Draupadi ? Sois béni. Nous allons de nouveau jouer avec le fils de Pandu pour les avoir envoyés en exil. Ô taureau parmi les hommes, nous sommes compétents pour les soumettre ainsi à notre domination. Vêtus de peaux, vaincus aux dés, nous ou eux, nous nous réfugierons dans les bois pendant douze ans. La treizième année devra être passée dans un pays habité, inconnu ; et, s’il est reconnu, un exil de douze ans supplémentaires en sera la conséquence. Soit nous, soit ils vivrons ainsi. Que la partie commence, que les dés soient jetés, que les fils de Pandu jouent à nouveau. Ô taureau de la race Bharata, ô roi, c’est là notre plus grand devoir. Ce Sakuni connaît parfaitement toute la science des dés. Même s’ils parviennent à observer ce vœu pendant treize ans, nous serons entre-temps fermement enracinés dans le royaume et conclurons des alliances, rassemblerons une vaste armée invincible et la contenterons, afin que nous puissions, ô roi, vaincre les fils de Pandu s’ils réapparaissent. Que ce plan se recommande à toi, ô tueur d’ennemis.
Dhritarashtra dit : « Ramenez donc les Pandavas, même s’ils ont fait un long voyage. Qu’ils reviennent immédiatement pour lancer les dés. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Drona, Somadatta et Valhika, Gautama, Vidura, le fils de Drona, et le puissant fils de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya, Bhurisravas, et Bhishma, et le puissant guerrier Vikarna, dirent tous : « Que la pièce ne commence pas. Que la paix règne. » Mais Dhritarashtra, partial envers ses fils, ignorant les conseils de tous ses sages amis et parents, convoqua les fils de Pandu. »
Vaisampayana dit : « Ô monarque, c’est alors que la vertueuse Gandhari, accablée de chagrin à cause de son affection pour ses fils, s’adressa au roi Dhritarashtra et lui dit : « À la naissance de Duryodhana, Vidura, d’une grande intelligence, avait dit : “Il est bon d’envoyer cette honte de la race dans l’autre monde.” Il cria à plusieurs reprises et de manière dissonante comme un chacal. Il est certain qu’il provoquera la destruction de notre race. Prends ceci à cœur, ô roi des Kurus. Ô Bharata, ne sombre pas, par ta propre faute, dans un océan de calamités. Ô seigneur, n’accorde pas ton approbation aux conseils des méchants d’âge immature. Ne sois pas la cause de la terrible destruction de cette race. Qui est là pour briser un remblai déjà achevé, ou rallumer un incendie déjà éteint ? Ô taureau de la race Bharata, qui est là pour provoquer les paisibles fils de Pritha ? Tu te souviens de tout, ô Ajamida, mais j’attire néanmoins ton attention sur ceci. Les Écritures ne peuvent jamais contrôler les esprits méchants, en bien ou en mal. Et, ô roi, une personne à la compréhension immature n’agira jamais comme une personne d’âge mûr. Que tes fils te suivent comme leur chef. Qu’ils ne soient pas séparés de toi à jamais (en perdant la vie). C’est pourquoi, sur ma parole, ô roi, abandonne ce misérable de notre race. Tu n’aurais pas pu, ô roi, par affection parentale, le faire auparavant. Sache que le temps est venu de détruire la race par lui. Ne te trompe pas, ô roi. Que ton esprit, guidé par des conseils de paix, de vertu et de politique juste, soit ce qu’il est naturellement. La prospérité acquise par le mal est vite détruite, tandis que celle acquise par des moyens doux prend racine et se transmet de génération en génération.
Le roi, ainsi interpellé par Gandhari qui lui indiquait en un tel langage la voie de la vertu, lui répondit : « Si la destruction de notre race est arrivée, qu’elle ait lieu librement. Je suis incapable de l’empêcher. Qu’il en soit ainsi qu’ils (mes fils) le désirent. Que les Pandavas reviennent. Et que mes fils jouent à nouveau avec les fils de Pandu. »
Vaisampayana dit : « Le messager royal, conformément aux ordres du roi intelligent Dhritarashtra, arrivant chez Yudhishthira, le fils de Pritha qui avait alors parcouru un long chemin, s’adressa au monarque et dit : « Voici les paroles que ton oncle paternel, ô Bharata, t’a dites : « L’assemblée est prête. Ô fils de Pandu, ô roi Yudhishthira, viens jeter les dés. »
Yudhishthira dit : « Les créatures obtiennent des fruits, bons ou mauvais, selon la dispensation de l’Ordonnateur de la création. Ces fruits sont inévitables, que je joue ou non. Ceci est une convocation aux dés ; c’est un ordre du vieux roi. Bien que je sache que cela me sera destructeur, je ne peux refuser. »
Vaisampayana poursuivit : « Bien qu’un animal (vivant) en or fût impossible, Rama se laissa tenter par un cerf (doré). En effet, l’esprit des hommes sur qui pèsent les calamités devint dérangé et perturbé. Yudhishthira, après avoir prononcé ces mots, retourna sur ses pas avec ses frères. Et, connaissant parfaitement la tromperie de Sakuni, le fils de Pritha revint jouer aux dés avec lui. Ces puissants guerriers revinrent dans l’assemblée, affligeant le cœur de tous leurs amis. Et, contraints par le Destin, ils s’assirent à nouveau tranquillement pour jouer leur propre destruction. »
Sakuni dit alors : « Le vieux roi vous a rendu toutes vos richesses. C’est bien. Mais, ô taureau de la race Bharata, écoutez-moi, il y a un enjeu de grande valeur. Soit vaincus par vous aux dés, vêtus de peaux de cerf, nous entrerons dans la grande forêt et y vivrons douze ans, passant la totalité de la treizième année dans une région habitée, sans être reconnus, et si nous sommes reconnus, nous retournerons pour un exil de douze ans supplémentaires ; soit vaincus par nous, vêtus de peaux de cerf, vous vivrez, avec Krishna, douze ans dans les bois, passant la totalité de la treizième année dans une région habitée, sans être reconnus. Si nous sommes reconnus, un exil de douze ans supplémentaires en résultera. À l’expiration de la treizième année, chacun verra son royaume cédé par l’autre. Ô Yudhishthira, avec cette résolution, joue avec nous, ô Bharata, en lançant les dés. »
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À ces mots, ceux qui étaient dans l’assemblée, levant les bras, s’écrièrent avec une grande anxiété et, sous l’effet de la force de leurs sentiments, ces mots : « Hélas ! fi des amis de Duryodhana s’ils ne l’avertissent pas du grand danger qu’il court. Que lui, ô taureau parmi les Bharatas, (Dhritarashtra), comprenne ou non son propre bon sens, il est de ton devoir de le lui dire clairement. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Yudhishthira, même en entendant ces remarques, par honte et par vertu, se remit aux dés. Et, bien que doué d’une grande intelligence et connaissant parfaitement les conséquences, il recommença à jouer, comme s’il savait que la destruction des Kurus était proche. »
Et Yudhishthira dit : « Comment, ô Sakuni, un roi comme moi, toujours attentif aux usages de son propre ordre, peut-il refuser lorsqu’on l’appelle aux dés ? C’est pourquoi je joue avec toi. »
Sakuni répondit : « Nous avons beaucoup de bœufs et de chevaux, des vaches laitières, une infinité de chèvres et de moutons, ainsi que des éléphants, des trésors, de l’or et des esclaves, hommes et femmes. Nous avions déjà misé sur tout cela, mais maintenant, que ceci soit notre seul enjeu : l’exil dans les bois. En cas de défaite, soit vous, soit nous, nous habiterons dans les bois (pendant douze ans), et la treizième année, sans être reconnus, dans un lieu habité. Vous, taureaux parmi les hommes, c’est avec cette détermination que nous jouerons. »
Ô Bharata, cette proposition de séjour dans les bois ne fut formulée qu’une seule fois. Le fils de Pritha, cependant, l’accepta et Sakuni prit les dés. Les jetant, il dit à Yudhishthira : « Voilà, j’ai gagné. »
Vaisampayana dit : « Alors les fils vaincus de Pritha se préparèrent à leur exil dans les bois. Et, l’un après l’autre, selon l’ordre établi, ils quittèrent leurs robes royales et se revêtirent de peaux de cerf. Et Dussasana, voyant ces châtieurs d’ennemis, vêtus de peaux de cerf, privés de leur royaume et prêts à partir en exil, s’exclama : « La souveraineté absolue de l’illustre roi Duryodhana a commencé. Les fils de Pandu ont été vaincus et plongés dans une grande affliction. Nous avons maintenant atteint le but, par des chemins larges ou étroits. Car aujourd’hui, supérieurs à nos ennemis en termes de prospérité et de durée de règne, nous sommes devenus dignes d’éloges. Les fils de Pritha ont tous été plongés par nous dans l’enfer éternel. Ils ont été privés de bonheur et de royaume pour toujours. » Ceux qui, fiers de leur richesse, se moquaient du fils de Dhritarashtra, devront maintenant se réfugier dans les bois, vaincus et dépouillés par nous de toutes leurs richesses. Qu’ils se dépouillent de leurs cottes de mailles bigarrées, de leurs robes resplendissantes de confection céleste, et qu’ils se parent tous de peaux de cerf, conformément à l’enjeu qu’ils avaient accepté du fils de Suvala. Eux qui se vantaient de n’avoir aucun égal au monde, se reconnaîtront désormais, dans cette calamité, comme des grains de sésame sans noyau. Bien que, sous cet habit, les Pandavas ressemblent à des personnes sages et puissantes installées dans un sacrifice, ils ressemblent pourtant à des personnes non habilitées à accomplir des sacrifices, revêtus d’un tel déguisement. Le sage Yajnasena de la race Somake, ayant donné sa fille, la princesse de Panchala, aux fils de Pandu, agit de la plus grande tristesse pour les époux de Yajnaseni – ces fils de Pritha sont comme des eunuques. Et ô Yajnaseni, quelle joie sera la tienne en contemplant dans les bois tes époux vêtus de peaux et de haillons usés, dépouillés de leurs richesses et de leurs biens ! Choisis un époux, celui que tu veux, parmi tous ceux présents. Ces Kurus réunis ici sont tous indulgents, maîtres d’eux-mêmes et riches. Choisis l’un d’eux comme ton seigneur, afin que cette grande calamité ne t’entraîne pas dans la misère. « Les fils de Pandu sont désormais comme des graines de sésame sans noyau, ou comme des animaux de spectacle enveloppés dans des peaux, ou comme des grains de riz sans noyau. Pourquoi alors attendre plus longtemps les fils déchus de Pandu ? « Vain est le travail employé pour presser le grain de sésame dépourvu de noyau ! »
Ainsi Dussasana, fils de Dhritarashtra, prononça devant les Pandavas des paroles dures et cruelles. En les entendant, l’impitoyable Bhima, furieux, s’approchant soudain du prince tel un lion himalayen sur un chacal, le réprimanda bruyamment et avec force : « Scélérat à l’esprit malfaisant, te sèmes-tu ainsi dans des paroles que prononcent seul le pécheur ? Te vantes-tu ainsi au milieu des rois, toi qui es promu par l’habileté du roi du Gandhara. De même que tu transperces nos cœurs, écoute tes paroles perçantes, ainsi je transpercerai ton cœur au combat, te rappelant tout cela. Et ceux qui, par colère ou par convoitise, te suivent comme tes protecteurs, je les enverrai au séjour de Yama avec leurs descendants et leurs proches. »
Vaisampayana continua : « À Bhima, vêtu de peaux de cerf et prononçant ces paroles de colère sans rien faire, car il ne pouvait pas dévier du chemin de la vertu, Dussasana abandonnant tout sentiment de honte, dansant autour des Kurus, dit à haute voix : « Ô vache ! Ô vache !
Bhima dit alors de nouveau : « Misérable, ô Dussasana, oses-tu employer des paroles aussi dures ? De qui devrait-on se vanter, après avoir ainsi acquis des richesses par des moyens ignobles ? Je te dis que si Vrikodara, le fils de Pritha, ne boit pas ton sang, te perçant la poitrine au combat, et qu’il n’atteigne pas les régions de la félicité, je te le dis en vérité, en tuant les fils de Dhritarashtra au combat, sous les yeux de tous les guerriers, j’apaiserai bientôt ma colère. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors que les Pandavas s’éloignaient de l’assemblée, le méchant roi Duryodhana, dans un excès de joie, imita par ses pas le jeu léonin de Bhima. Alors Vrikodara, se tournant à demi vers le roi, dit : « Ne crois pas, idiot, que tu puisses ainsi prendre de l’ascendant sur moi ; je te tuerai bientôt avec tous tes disciples, et je te répondrai en te rappelant tout cela. » Voyant cette insulte qui lui était faite, le puissant et fier Bhima, réprimant sa rage grandissante et suivant les traces de Yudhishthira, prononça également ces mots en sortant de la cour des Kaurava : « Je tuerai Duryodhana, Dhananjaya tuera Karna, et Sahadeva tuera Sakuni, ce joueur de dés. Je répète également devant cette assemblée ces paroles fières, que les dieux ne manqueront pas de confirmer : si jamais nous engageons le combat contre les Kurus, je tuerai ce misérable Duryodhana au combat avec ma masse, et, le prosternant à terre, je poserai mon pied sur sa tête. Quant à cet autre méchant, Dussasana, au langage audacieux, je boirai son sang comme un lion.
Et Arjuna dit : « Ô Bhima, les résolutions des hommes supérieurs ne se traduisent pas seulement par des mots. Dans la quatorzième année à compter de ce jour, ils verront ce qui adviendra. »
« Et Bhima dit encore : « La terre boira le sang de Duryodhana, de Karna, du méchant Sakuni et de Dussasana qui fait le quatrième. »
« Et Arjuna dit : « Ô Bhīma, comme tu me l’as ordonné, je tuerai au combat ce Karna si malveillant, jaloux, au langage dur et vaniteux. Pour avoir fait ce qui est agréable à Bhīma, Arjuna jure de tuer au combat de ses flèches ce Karna et tous ses disciples. Et j’enverrai également dans les régions de Yama tous les autres rois qui, par folie, me combattront. Les montagnes de l’Himavat pourraient être déplacées, le créateur du jour perdre son éclat, la lune sa froideur, mais ce vœu sera toujours chéri. Et tout cela arrivera assurément si, la quatorzième année à compter de maintenant, Duryodhana ne nous rend pas notre royaume avec le respect qui lui est dû. »
Vaisampayana continua : « Après qu’Arjuna eut dit cela, Sahadeva, le beau fils de Madri, doté d’une grande énergie, désireux de tuer Sakuni, agitant ses bras puissants et soupirant comme un serpent, s’exclama, les yeux rouges de colère : « Toi, honte des rois du Gandhara, ceux que tu crois vaincus ne le sont pas en réalité. Ce sont même des flèches pointues dont tu as couru le risque de mourir au combat. J’accomplirai certainement tout ce que Bhima a dit à ton sujet avec tous tes disciples. Si donc tu as quelque chose à faire, fais-le avant que ce jour ne vienne. Je te tuerai assurément au combat avec tous tes disciples bien assez tôt, si toi, ô fils de Suvala, tu restes dans la lumière conformément à l’usage kshatriya. »
« Alors, ô monarque, entendant ces paroles de Sahadeva, Nakula, le plus bel homme, prononça ces paroles : « J’enverrai certainement au séjour de Yama tous ces fils pervers de Dhritarashtra, qui, avides de mort et poussés par le Destin, et mus aussi par le désir de faire ce qui est agréable à Duryodhana, ont tenu des propos durs et insultants envers cette fille de Yajnasena lors du jeu. Bientôt, sur l’ordre de Yudhishthira et me souvenant des torts causés à Draupadi, je rendrai la terre dépourvue des fils de Dhritarashtra. »
Vaisampayana continua : « Et ces tigres parmi les hommes, tous dotés de longs bras, s’étant ainsi engagés à des promesses vertueuses, s’approchèrent du roi Dhritarashtra. »
Yudhishthira dit : « Je dis adieu à tous les Bharatas, à mon vieux grand-père (Bhishma), au roi Somadatta, au grand roi Vahlika, à Drona, à Kripa, à tous les autres rois, à Aswathaman, à Vidura, à Dhritarashtra, à tous les fils de Dhritarashtra, à Yayutsu, à Sanjaya et à tous les courtisans. Je vous dis adieu à tous et à mon retour, je vous reverrai. »
Vaisampayana poursuivit : « Accablés de honte, aucun de ceux qui étaient présents ne put rien dire à Yudhishthira. Pourtant, au fond de leur cœur, ils priaient pour le bien-être de ce prince intelligent.
Vidura dit alors : « La révérende Pritha est une princesse de naissance. Il lui convient de ne pas aller dans les bois. Délicate, âgée et toujours connue pour son bonheur, la bienheureuse vivra, respectée par moi, dans ma demeure. Sachez-le, fils de Pandu. Et que la sécurité soit toujours la vôtre. »
Vaisampayana poursuivit : « Les Pandavas dirent alors : Ô toi sans péché, qu’il en soit ainsi. Tu es notre oncle, et donc semblable à notre père. Nous aussi, nous t’obéissons tous. Tu es, ô érudit, notre supérieur le plus respecté. Nous devons toujours obéir à ce que tu choisis de commander. Et, ô toi à l’âme noble, ordonne tout ce qui reste à faire. »
Vidura répondit : « Ô Yudhishthira, ô taureau de la race Bharata, sache que ceci est mon opinion : celui qui est vaincu par des moyens coupables n’a pas à être affligé par une telle défaite. Tu connais toutes les règles de la moralité ; Dhananjaya est toujours victorieux au combat ; Bhimasena est le tueur d’ennemis ; Nakula est le collecteur de richesses ; Sahadeva a des talents d’administrateur, [ p. 150 ] Dhaumya est le plus grand de tous ceux qui connaissent les vedas ; et le sage Draupadi connaît la vertu et l’économie. Vous êtes attachés les uns aux autres et vous vous réjouissez mutuellement, et les ennemis ne peuvent vous séparer, et vous êtes satisfaits. Alors, qui est-ce qui ne vous enviera pas ? » Ô Bharata, cette patience et cette abstinence , loin de la possession du monde, te seront d’un grand bénéfice. Aucun ennemi, même égal à Sakra, ne pourrait la supporter. Autrefois, tu fus instruit sur les montagnes de l’Himavat par Meru Savarni ; dans la ville de Varanavata par Krishna Dwaipayana ; sur la falaise de Bhrigu par Rama ; et sur les rives de la Dhrishadwati par Sambhu lui-même. Tu as également écouté les instructions du grand Rishi Asita sur les collines d’Anjana ; et tu es devenu disciple de Bhrigu sur les rives de la Kalmashi. Narada et ton prêtre Dhaumya deviendront désormais tes instructeurs. Pour ce qui est du monde à venir, n’abandonne pas ces excellentes leçons que tu as reçues des Rishis. Ô fils de Pandu, tu surpasses en intelligence Pururavas, fils d’Ila ; en force, tous les autres monarques, et en vertu, même les Rishis. Par conséquent, prends la résolution sincère de remporter la victoire, qui appartient à Indra ; de maîtriser ta colère, qui appartient à Yama ; de faire la charité, qui appartient à Kuvera ; et de maîtriser toutes les passions, qui appartient à Varuna. Et, ô Bharata, obtiens de la lune le pouvoir de réjouir, de l’eau le pouvoir de tout soutenir ; de la terre la patience ; de l’énergie du disque solaire tout entier ; des vents la force et des autres éléments l’abondance. Que le bien-être et l’immunité contre les maladies te soient accordés ; j’espère te revoir. Et, ô Yudhishthira, agis correctement et dûment en toutes circonstances, dans la détresse, dans les difficultés, et en toute chose, ô fils de Kunti, avec notre permission, pars d’ici. Ô Bharata, que ta bénédiction soit sur toi. Personne ne peut dire que tu as commis un péché auparavant. Nous espérons donc te revoir sain et sauf et couronné de succès.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Vidura, Yudhishthira, le fils de Pandu, d’une prouesse impossible à dérouter, dit : « Qu’il en soit ainsi », s’inclina profondément devant Bhishma et Drona, et s’en alla. »
Vaisampayana dit : « Alors que Draupadi était sur le point de partir, elle alla trouver l’illustre Pritha et lui demanda congé. Elle demanda également congé aux autres dames de la maison, toutes plongées dans le chagrin. Et, les saluant et les embrassant chacune comme chacune le méritait, elle désira s’en aller. » Alors, un grand cri de douleur s’éleva dans les appartements des Pandavas. Et Kunti, terriblement affligée en voyant Draupadi à la veille de son voyage, prononça ces mots d’une voix étranglée par le chagrin :
Ô enfant, ne t’afflige pas de cette grande calamité. Tu connais bien les devoirs du sexe féminin, et ton comportement et ta conduite sont conformes à ce qu’ils devraient être. Il ne m’appartient pas, ô toi au doux sourire, de t’instruire de tes devoirs envers tes seigneurs. Tu es chaste et accomplie, et tes qualités ont embelli ta race natale ainsi que celle à laquelle tu as été admise par mariage. Heureux les Kauravas de ne pas avoir été brûlés par ta colère. Ô enfant, va en sécurité, toi que bénis par mes prières. Les femmes de bien ne laissent jamais leur cœur s’apitoyer sur l’inévitable. Protégée par une vertu supérieure à tout, tu obtiendras bientôt la bonne fortune. Pendant que tu vis dans les bois, garde un œil sur mon enfant Sahadeva. Veille à ce que son cœur ne s’effondre pas sous cette grande calamité.
« Ainsi soit-il ! » La princesse Draupadi, baignée de larmes, quitta sa belle-mère, vêtue d’un seul morceau de tissu, tachée de sang et les cheveux en bataille. Tandis qu’elle s’éloignait en pleurant et en gémissant, Pritha elle-même, pleine de chagrin, la suivit. À peine avait-elle fait un long chemin qu’elle vit ses fils dépouillés de leurs ornements et de leurs robes, le corps vêtu de peaux de daim et la tête baissée de honte. Elle les vit entourés d’ennemis joyeux et pris en pitié par leurs amis. Douée d’une affection paternelle excessive, Kunti s’approcha de ses fils dans cet état et, les embrassant tous, d’une voix étranglée par le chagrin, prononça ces mots :
Vous êtes vertueux et bien élevés, parés de toutes les qualités et d’un comportement respectueux. Vous êtes tous nobles et engagés au service de vos supérieurs. Vous êtes également dévoués aux dieux et à l’accomplissement de sacrifices. Pourquoi, alors, cette calamité vous a-t-elle frappés ? D’où vient ce revers de fortune ? Je ne vois pas par quelle méchanceté ce péché vous a frappés. Hélas, je vous ai engendrés. Tout cela doit être dû à ma mauvaise fortune. C’est pour cela que vous avez été frappés par cette calamité, bien que vous soyez tous dotés d’excellentes vertus. Vous ne manquez pas d’énergie, de prouesse, de force, de fermeté et de puissance. Comment, maintenant que vous avez perdu vos richesses et vos biens, vivrez-vous pauvres dans les bois sans chemin ? Si j’avais su plus tôt que vous étiez destinés à vivre dans les bois, je ne serais pas venu des montagnes de Satasringa à Hastinapore, à la mort de Pandit. Heureux était votre père, comme je le considère maintenant, car il a véritablement récolté les fruits de son ascèse, et il était doué de prévoyance, car il nourrissait le souhait de monter au ciel sans avoir à souffrir pour ses fils. Heureux aussi était la vertueuse Madri, comme je la considère aujourd’hui, qui avait, semble-t-il, une prescience de ce qui allait arriver et qui, de ce fait, a obtenu le chemin de l’émancipation et toutes les bénédictions qui l’accompagnent. Madri me considérait comme son soutien, et son esprit et son affection [ p. 152 ] étaient toujours fixés sur moi. Oh, fi de mon désir de vivre, à cause duquel je souffre tant. Vous, mes enfants, vous êtes tous excellents et chers à mes yeux. Je vous ai délivré de bien des souffrances. Je ne peux vous quitter. Moi aussi, je partirai avec vous. Hélas, ô Krishna (Draupadi), pourquoi me quittes-tu ainsi ? Tout ce qui est doté de vie est voué à la mort. Dhata (Brahma) lui-même a-t-il oublié d’ordonner ma mort ? Peut-être en est-il ainsi, et c’est pourquoi la vie ne me quitte pas. Ô Krishna, ô toi qui résides à Dwaraka, ô frère cadet de Sankarshana, où es-tu ? Pourquoi ne nous délivres-tu pas, ainsi que ces hommes les plus vertueux, d’un tel malheur ? On dit que toi, qui es sans commencement ni fin, tu délivres ceux qui pensent à toi. Pourquoi cette parole est-elle fausse ? Mes fils, ceux-ci, sont toujours attachés à la vertu, à la noblesse, à la renommée et à la prouesse. Ils ne méritent pas de souffrir le malheur. Oh, fais preuve de miséricorde envers eux. Hélas, alors qu’il existe parmi nous des aînés tels que Bhishma, Drona et Kripa, tous versés dans la morale et la science des affaires du monde, comment une telle calamité a-t-elle pu survenir ? Ô Pându, ô roi, où es-tu ? Pourquoi laisses-tu tranquillement tes bons enfants être ainsi envoyés en exil, vaincus aux dés ? Ô Sahadeva, renonce à partir. Tu es mon enfant le plus cher, plus cher, ô fils de Madri, que mon corps lui-même. Ne m’abandonne pas. Il te convient d’avoir un peu de bonté pour moi. Liés par les liens de la vertu, laisse partir tes frères, ceux-ci. Mais alors,« Gagne cette vertu qui naît du fait de me servir. »
Vaisampayana poursuivit : « Les Pandavas consola alors leur mère en pleurs et, le cœur brisé par le chagrin, partirent pour les bois. Vidura lui-même, profondément affligé, consolait Kunti en détresse par des explications, et la conduisit lentement chez lui. Les dames de la maison de Dhritarashtra, apprenant tout ce qui se passait, à savoir l’exil (des Pandavas) et l’introduction de Krishna dans l’assemblée où les princes avaient joué, pleurèrent bruyamment, censurant les Kauravas. Les dames de la maison royale restèrent elles aussi assises en silence un long moment, couvrant leurs visages pareils au lotus de leurs belles mains. Le roi Dhritarashtra, pensant lui aussi aux dangers qui menaçaient ses fils, devint en proie à l’anxiété et ne put jouir de la paix de l’esprit. » Et méditant anxieusement sur tout, et l’esprit privé de son équanimité par le chagrin, il envoya un messager à Vidura, disant : « Que Kshatta vienne à moi sans un instant de retard. »
« À cette convocation, Vidura se rendit rapidement au palais de Dhritarashtra. Dès son arrivée, le monarque lui demanda avec une grande anxiété comment les Pandavas avaient quitté Hastinapore. »
[ p. 153 ]
Vaisampayana dit : « Dès que Vidura, doué d’une grande prévoyance, vint à lui, le roi Dhritarashtra, fils d’Amvika, demanda timidement à son frère : « Comment va Yudhishthira, le fils de Dharma ? Et comment va Arjuna ? Et comment vont les fils jumeaux de Madri ? Et comment, ô Kshatta, va Dhaumya ? Et comment va l’illustre Draupadi ? Je désire tout entendre, ô Kshatta ; décris-moi tous leurs actes. »
Vidura répondit : « Yudhishthira, le fils de Kunti, s’en est allé, le visage couvert de son tissu. Et Bhima, ô roi, s’en est allé, contemplant ses bras puissants. Et Jishnu (Arjuna) s’en est allé, suivant le roi en répandant des grains de sable autour de lui. Et Sahadeva, le fils de Madri, s’en est allé en se barbouillant le visage, et Nakula, le plus bel homme, ô roi, s’en est allé, se souillant de poussière et le cœur profondément affligé. Et Krishna, la belle et aux grands yeux, s’en est allée, le visage couvert de ses cheveux ébouriffés, suivant le roi en pleurs. Et, ô monarque, Dhaumya parcourt la route, une herbe kusa à la main, et récite les terribles mantras du Sama Veda relatifs à Yama. »
Dhritarashtra demanda : « Dis-moi, ô Vidura, pourquoi les Pandavas quittent Hastinapore sous des formes si variées. »
Vidura répondit : « Bien que persécuté par tes fils et dépouillé de son royaume et de ses richesses, l’esprit du sage roi Yudhishthira le juste n’a pas encore dévié du chemin de la vertu. Le roi Yudhishthira est toujours bon, ô Bharata, envers tes enfants. Bien que privé (de son royaume et de ses biens) par des moyens ignobles, rempli de colère comme il l’est, il n’ouvre pas les yeux. « Je ne brûlerais pas le peuple en le regardant avec des yeux furieux », pensa le fils royal de Pandu, le visage couvert. Écoute-moi, ô taureau de la race Bharata, pourquoi Bhima agit ainsi. « Nul n’est égal à moi en force de bras », pensa ainsi Bhima, étendant sans cesse ses bras puissants. Et, ô roi, fier de la force de ses bras, Vrikodara s’avance, les exhibant et désireux d’accomplir envers ses ennemis des actes dignes de ces armes. Et Arjuna, fils de Kunti, capable d’utiliser ses deux bras (en maniant le Gandiva), suit les traces de Yudhishthira, dispersant des grains de sable, symboles des flèches qu’il lancerait au combat. Ô Bharata, il indique que, tout comme il disperse facilement les grains de sable, il fera pleuvoir des flèches sur l’ennemi avec une facilité parfaite (au combat). Et Sahadeva s’en va, barbouillant sa dentelle, pensant : « Personne ne peut me reconnaître en ce jour de trouble. » Et, ô exalté, Nakula s’en va se souiller de poussière, pensant : « Sinon, je volerai le cœur des dames qui pourraient me regarder. » Et Draupadi s’en va, vêtue d’un seul morceau de tissu taché, les cheveux ébouriffés, et pleurant, signifiant : « Les épouses de ceux pour qui j’ai été réduite à une telle situation, seront, dans la quatorzième année, privées de maris, de fils, de parents et d’êtres chers, maculées de sang, les cheveux ébouriffés et toutes en pleines saisons féminines, entreront à Hastinapore après avoir offert des oblations d’eau (aux mânes de ceux qu’elles auront perdus). » Et ô Bharata, le savant Dhaumya, aux passions parfaitement maîtrisées, tenant l’herbe kusa dans sa main et la pointant vers le sud-ouest, marche devant, chantant les mantras du Sama Veda relatifs à Yama. Et, ô monarque, ce savant Brahmane s’en va, signifiant également : « Lorsque les Bharatas seront tués au combat, les prêtres des Kurus chanteront ainsi les mantras du Soma (pour le bien des défunts). » Et les citoyens, accablés d’un profond chagrin, s’écrient sans cesse : « Hélas, hélas, voici que nos maîtres s’en vont ! Ô fi des anciens Kurus qui ont agi comme des enfants insensés en bannissant ainsi les héritiers de Pandu par simple convoitise. Hélas, séparés du fils de Pandu, nous deviendrons tous sans maître. Quel amour pouvons-nous porter aux Kurus méchants et avares ? Ainsi, ô roi, les fils de Kunti, dotés d’une grande énergie d’esprit, sont partis, indiquant, par leurs manières et leurs signes, les résolutions qu’ils avaient dans le cœur. Et comme ces hommes éminents avaient quitté Hastinapore,Des éclairs apparurent dans le ciel, bien qu’il n’y eût pas de nuages, et la terre elle-même se mit à trembler. Rahu vint dévorer le Soleil, bien que ce ne fût pas le jour de la conjonction. Des météores commencèrent à tomber, maintenant la ville à leur droite. Chacals, vautours, corbeaux et autres bêtes carnivores et oiseaux se mirent à hurler et à crier depuis les temples des dieux, la cime des arbres sacrés, les murs et les toits des maisons. Et ces extraordinaires présages calamiteux, ô roi, furent vus et entendus, annonçant la destruction des Bharatas, conséquence de tes mauvais desseins.
Vaisampayana poursuivit : « Ô monarque, tandis que le roi Dhritarashtra et le sage Vidura discutaient ainsi, apparut dans cette assemblée des Kauravas, et aux yeux de tous, le meilleur des Rishis célestes. Et, s’adressant à eux tous, il prononça ces terribles paroles : « Dans la quatorzième année, les Kauravas, par la faute de Duryodhana, seront tous détruits par la puissance de Bhima et d’Arjuna. » Et ayant dit cela, le meilleur des Rishis célestes, paré d’une grâce védique surpassante, traversant les cieux, disparut de la scène. Alors Duryodhana, Karna et Sakuni, le fils de Suvala, considérant Drona comme leur seul refuge, lui offrirent le royaume. Drona s’adressa alors à Duryodhana, Dussasana, Karna et tous les Bharata, envieux et courroucés, et dit : « Les Brahmanes [ p. 155 ] ont dit que les Pandavas, étant d’origine céleste, sont incapables d’être tués. Les fils de Dhritarashtra, cependant, ayant, avec tous les rois, sollicité ma protection de tout leur cœur et avec révérence, je veillerai sur eux du mieux que je peux. Le destin est suprême, je ne peux les abandonner. Les fils de Pandu, vaincus aux dés, partent en exil conformément à leur promesse. Ils vivront dans les bois pendant douze ans. Pratiquant le mode de vie Brahmacharyya pendant cette période, ils reviendront en colère et, à notre grande douleur, se vengeront de leurs ennemis. J’avais autrefois privé Drupada de son royaume lors d’une dispute amicale. » Dépouillé de son royaume par moi, ô Bharata, le roi accomplit un sacrifice pour obtenir un fils (qui devait me tuer). Aidé par le pouvoir ascétique de Yaja et d’Upayaja, Drupada obtint du feu (sacrificiel) un fils nommé Dhrishtadyumna et une fille, l’impeccable Krishna, tous deux élevés de l’estrade sacrificielle. Ce Dhrishtadyumna est le beau-frère des fils de Pandu par alliance, et leur est cher. C’est donc de lui que j’ai le plus peur. D’origine céleste et resplendissant comme le feu, il est né avec un arc, des flèches et une cotte de mailles. Je suis un être mortel. C’est donc de lui que j’ai le plus peur. Ce tueur de tous les ennemis, le fils de Parshatta, a pris le parti des Pandavas. Je devrai perdre la vie si jamais nous nous rencontrons au combat. Quelle douleur plus grande pourrait m’être infligée en ce monde, ô Kauravas, que celle de savoir que Dhrishtadyumna est destiné à tuer Drona ! Cette croyance est universelle. J’ai entendu dire qu’il est né pour me tuer et c’est aussi largement connu dans le monde. Pour toi, ô Duryodhana, cette terrible saison de destruction est proche. Fais sans perdre de temps ce qui peut t’être bénéfique. Ne crois pas que tout ait été accompli en envoyant les Pandavas en exil. Ton bonheur ne durera qu’un instant.« De même qu’en hiver, l’ombre de la cime du palmier repose (un court instant) à sa base. » « Accomplis divers sacrifices, et profite, et donne, ô Bharata, tout ce que tu désires. » Dans quatorze ans, une grande calamité t’accablera. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Drona, Dhritarashtra dit : « Ô Kshatta, le précepteur a dit la vérité. Va et ramène les Pandavas. S’ils ne reviennent pas, qu’ils partent traités avec respect et affection. Que mes fils partent avec armes, chars, infanterie et jouissent de tous les autres bienfaits. »
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Vaisampayana dit : « Vaincu aux dés, après que les Pandavas furent partis dans les bois, Dhritarashtra, ô roi, fut submergé par l’anxiété. Et tandis qu’il était assis, agité par l’anxiété et soupirant de chagrin, Sanjaya s’approcha de lui et dit : « Ô seigneur de la terre, ayant maintenant conquis la terre entière avec toutes ses richesses et envoyé les fils de Pându en exil, pourquoi, ô roi, es-tu si affligé ? »
Dhritarashtra dit : « De quoi n’ont-ils pas à se lamenter, ceux qui devront affronter au combat ces taureaux parmi les guerriers, les fils de Pandu, combattant sur de grands chars et aidés par des alliés ? »
Sanjaya dit : « Ô roi, toute cette grande hostilité est inévitable en raison de ton action erronée, et cela entraînera assurément la destruction totale du monde entier. Interdit par Bhishma, par Drona et par Vidura, ton fils Duryodhana, à l’esprit malfaisant et sans vergogne, envoya son messager Suta lui ordonner de traduire en justice l’épouse bien-aimée et vertueuse des Pandavas. Les dieux privent d’abord de raison l’homme à qui ils envoient défaite et disgrâce. C’est pourquoi une telle personne voit les choses sous un jour étrange. Lorsque la destruction est proche, le mal apparaît comme bien à l’entendement souillé par le péché, et l’homme s’y accroche fermement. Ce qui est inconvenant apparaît comme convenable, et ce qui est convenable apparaît comme inconvenant à l’homme sur le point d’être accablé par la destruction, et le mal et l’inconvenance sont ce qu’il aime. Le temps qui amène la destruction ne vient pas en levant la massue pour fracasser la tête. D’un autre côté, la particularité d’une telle époque est qu’elle fait voir le mal dans le bien et le bien dans le mal. Ces misérables se sont attiré cette terrible, totale et horrible destruction en traînant la princesse impuissante de Panchala à la cour. Qui d’autre que Duryodhana, ce faux joueur de dés, pouvait introduire dans l’assemblée, par des insultes, la fille de Drupada, dotée de beauté et d’intelligence, maîtrisant toutes les règles de la morale et du devoir, et issue non du ventre d’une femme, mais du feu sacré ? Le beau Krishna, alors en pleine forme, vêtu d’une seule pièce de tissu taché lorsqu’il fut amené à la cour, jeta son regard sur les Pandavas. Elle les vit, cependant, dépouillés de leurs richesses, de leur royaume, de leurs vêtements, de leur beauté, de tout plaisir, et plongés dans un état d’esclavage. Liés par le lien de la vertu, ils étaient alors incapables d’exercer leurs prouesses. Et devant tous les rois assemblés, Duryodhana et Karna adressèrent des paroles cruelles et dures à Krishna, affligé et furieux, qui ne méritait pas un tel traitement. Ô monarque, tout cela me paraît présager de terribles conséquences.
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Dhritarashtra dit : « Ô Sanjaya, les regards de la fille affligée de Drupada pourraient consumer la terre entière. Serait-il possible qu’un seul de mes fils survive ? » Les épouses des Bharatas, unies à Gandhari à la vue du vertueux Krishna, l’épouse des Pandavas, parée de beauté et de jeunesse, traînée à la cour, poussèrent d’effroyables gémissements. Aujourd’hui encore, avec tous mes sujets, elles pleurent chaque jour. Furieux des mauvais traitements infligés à Draupadi, les Brahmanes, tous ensemble, n’ont pas célébré ce soir-là leur cérémonie d’Agnihotra. Les vents soufflaient avec force, comme au moment de la dissolution universelle. Il y eut également un terrible orage. Des météores tombèrent du ciel, et Rahu, en avalant le Soleil de manière intempestive, alarma terriblement le peuple. Nos chars de guerre s’embrasèrent soudain, et tous leurs mâts s’effondrèrent, présageant un malheur pour les Bharatas. Des chacals commencèrent à pousser des cris effrayants depuis la chambre sacrée du feu de Duryodhana, et des ânes de toutes parts brayèrent en réponse. Alors Bhishma, Drona, Kripa, Somadatta et la noble Vahlika quittèrent l’assemblée. C’est alors que, sur le conseil de Vidura, je m’adressai à Krishna et lui dis : « Je t’accorderai des bienfaits, ô Krishna, quoi que tu demandes. » La princesse du Panchala m’a supplié de libérer les Pandavas. De mon propre chef, je libérai alors les Pandavas, leur ordonnant de retourner (à leur capitale) sur leurs chars, avec leurs arcs et leurs flèches. C’est alors que Vidura me dit : « Même ceci entraînera Krishna devant la cour, et cela entraînera la destruction de la race Bharata. » Cette fille du roi du Panchala est l’irréprochable Sree elle-même. D’origine céleste, elle est l’épouse des Pandavas. Les fils courroucés de Pandu ne pardonneront jamais cette insulte. Ni les puissants archers de la race Vrishni, ni les puissants guerriers des Panchalas ne le supporteront en silence. Soutenu par Vasudeva, dont la prouesse est indéniable, Arjuna reviendra assurément, entouré de l’armée des Panchalas. Et ce puissant guerrier parmi eux, Bhimasena, doté d’une force surhumaine, reviendra également, faisant tournoyer sa masse comme Yama lui-même avec sa massue. Ces rois auront du mal à supporter la force de la masse de Bhima. C’est pourquoi, ô roi, la paix éternelle avec les fils de Pandu me semble préférable, et non l’hostilité. Les fils de Pandu sont toujours plus forts que les Kurus. Tu sais, ô roi, que l’illustre et puissant roi Jarasandha fut tué au combat par Bhima, à mains nues. C’est pourquoi, ô taureau de la race Bharata, il t’incombe de faire la paix avec les fils de Pandu. Sans scrupules, unis les deux partis, ô roi. Et si tu agis ainsi, tu es sûr d’obtenir bonne fortune, ô roi. C’est ainsi, ô fils de Gavalgani, que Vidura m’a adressé des paroles à la fois vertueuses et utiles. Et je n’ai pas accepté ce conseil, poussé par l’affection pour mon fils.
La fin de Sabha Parva
139:1 Un mot de bénédiction, semblable à « Amen ». ↩︎