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Om ! Après s’être incliné devant Narayana, Nara, le plus grand des êtres masculins, et la déesse Saraswati également, le mot Jaya doit être prononcé.
Janamejaya dit : « Ô toi, le plus grand des régénérés, vaincu par la tromperie aux dés par les fils de Dhritarashtra et leurs conseillers, irrité par ces méchants qui suscitaient ainsi une animosité féroce, et traité en un langage si cruel, que firent alors les princes Kuru, mes ancêtres – les fils de Pritha – ? Comment les fils de Pritha, égaux à Sakra en prouesse, privés de richesse et soudain accablés de misère, passèrent-ils leurs jours dans la forêt ? Qui suivit les traces de ces princes plongés dans une affliction excessive ? Et comment ces êtres aux âmes nobles se comportèrent-ils et tirèrent-ils leur subsistance, et où logèrent-ils ? Et, ô illustre ascète et le plus grand des brahmanes, comment ces douze années (d’exil) de ces guerriers tueurs d’ennemis se passèrent-elles dans la forêt ? Et, indigne de souffrir, comment cette princesse, la meilleure de son sexe, dévouée à ses époux, éminemment vertueuse et toujours sincère, a-t-elle pu endurer ce douloureux exil dans la forêt ? Ô toi, riche comme un ascète, raconte-moi tout cela en détail, car, ô Brahmane, je désire t’entendre raconter l’histoire de ces héros aux prouesses et à l’éclat immenses. Ma curiosité est grande.
Vaisampayana dit : « Ainsi, vaincus aux dés et irrités par les fils pervers de Dhritarashtra et leurs conseillers, les fils de Pritha quittèrent Hastinapura. Sortant par la porte Vardhamana de la ville, les Pandavas armés et accompagnés de Draupadi partirent en direction du nord. Indrasena et d’autres, accompagnés de quatorze serviteurs et de leurs épouses, les suivirent sur des chars rapides. Apprenant leur départ, les citoyens furent accablés de chagrin et commencèrent à critiquer Bhishma, Vidura, Drona et Gautama. Après s’être réunis, ils s’adressèrent ainsi sans crainte. »
Hélas, nos familles, nous-mêmes et nos foyers ont tous disparu lorsque le méchant Duryodhana, soutenu par le fils de Suvala, par Karna et Dussasana, aspire à ce royaume. Et, oh, nos familles, nos usages (ancestraux), notre vertu et notre prospérité, tout est condamné là où ce misérable pécheur, soutenu par des misérables tout aussi pécheurs, aspire au royaume ! Et, oh, comment le bonheur peut-il être là où il n’est pas ! Duryodhana nourrit de la malveillance envers tous les supérieurs, a renoncé à la bonne conduite et se querelle avec ceux qui lui sont proches dans le sang. Avare, vaniteux et mesquin, il est cruel par nature. La terre entière est condamnée lorsque Duryodhana en devient le souverain. C’est donc là que se rendent les fils miséricordieux et nobles de Pandu, aux passions maîtrisées et victorieux sur leurs ennemis, possédant modestie et renommée, et dévoués à des pratiques pieuses !
« Vaisampayana dit : « Et en disant cela, les citoyens partirent à la poursuite des Pandavas, et les ayant rencontrés, ils joignirent tous les mains et s’adressèrent ainsi aux fils de Kunti et de Madri.
Soyez bénis ! Où irez-vous, nous laissant dans le chagrin ? Nous vous suivrons où que vous alliez ! Nous avons été profondément attristés d’apprendre que vous avez été vaincus par des ennemis implacables ! Il ne vous convient pas de nous abandonner, nous qui sommes vos sujets bienveillants et vos amis dévoués, toujours à la recherche de votre bien-être et occupés à faire ce qui vous plaît ! Nous ne désirons pas être accablés par une destruction certaine en vivant sous les domaines du roi Kuru. Ô taureaux parmi les hommes, écoutez-nous vous indiquer les mérites et les démérites découlant respectivement de l’association avec le bien et le mal ! De même que le tissu, l’eau, la terre et les graines de sésame sont parfumés par l’association avec les fleurs, de même les qualités sont toujours le fruit de cette association. En vérité, la fréquentation des imbéciles produit une illusion qui embrouille l’esprit, de même que la communion quotidienne avec les bons et les sages conduit à la pratique de la vertu. C’est pourquoi ceux qui aspirent à l’émancipation devraient fréquenter ceux qui sont sages, âgés, honnêtes et purs dans leur conduite, et qui possèdent un mérite ascétique. Il faut les servir, ceux dont les triples possessions, à savoir la connaissance (des Védas), l’origine et les actes, sont purs, et leur fréquentation est même supérieure à l’étude des Écritures. Dépourvus d’actes religieux comme nous le sommes, nous récolterons néanmoins le mérite religieux en fréquentant les justes, comme nous serions coupables en fréquentant les pécheurs. La vue et le contact des malhonnêtes, ainsi que leurs conversations et leur fréquentation, diminuent la vertu, et les hommes (qui y sont condamnés) n’atteignent jamais la pureté d’esprit. La fréquentation du vil altère l’entendement, tout comme celle de l’indifférent le rend indifférent, tandis que la communion avec le bien l’exalte toujours. Tous ces attributs dont on parle dans le monde comme sources de mérite religieux, de prospérité matérielle et de plaisirs sensuels, considérés par le peuple, exaltés dans les Védas et approuvés par les personnes bien élevées, existent en vous, séparément et conjointement ! C’est pourquoi, soucieux de notre propre bien-être, nous souhaitons vivre parmi vous qui possédez ces attributs !
Yudhishthira dit : « Bénis sommes-nous, car le peuple, les brahmanes à leur tête, mûs par l’affection et la compassion, nous attribue des mérites que nous n’avons pas. » Cependant, avec mes frères, je voudrais vous demander à tous de faire une chose. N’agissez pas autrement par affection et par pitié pour nous ! Notre grand-père Bhishma, le roi (Dhritarashtra), Vidura, ma mère et la plupart de mes bienfaiteurs sont tous dans la ville d’Hastinapura. Par conséquent, si vous souhaitez notre bien-être, chérissez-les avec soin, unissant vos forces alors qu’ils sont accablés de chagrin et d’afflictions. Affligés par notre départ, vous avez fait un long voyage ! Retournez et que vos cœurs soient tendrement tournés vers les proches que je vous confie en gage ! Ceci, de tous les autres, est l’acte qui me tient à cœur, et en faisant cela, vous me donneriez une grande satisfaction et me présenteriez vos meilleures salutations !
« Vaisampayana continua : « Ainsi exhortés par Yudhishthira le juste, le peuple en masse poussa un grand gémissement en s’exclamant : Hélas, ô roi ! Et affligés et accablés de chagrin en se souvenant des vertus du fils de Pritha, ils revinrent à contrecœur sur leurs pas en demandant la permission aux Pandavas.
Les citoyens ayant cessé de les suivre, les Pandavas montèrent sur leurs chars et, se mettant en route, atteignirent le site du puissant banian appelé Pramana, sur les rives du Gange. Arrivés à l’emplacement du banian vers la fin de la journée, les fils héroïques de Pandu se purifièrent en touchant l’eau sacrée et y passèrent la nuit. Affligés par le malheur, ils passèrent cette nuit à ne prendre que de l’eau comme seule nourriture. Certains brahmanes appartenant aux deux classes, à savoir ceux qui entretenaient le feu sacrificiel et ceux qui ne l’entretenaient pas, qui, avec leurs disciples et leurs proches, avaient suivi les Pandavas par affection, y passèrent également la nuit. Entouré de ceux qui prononçaient Brahma, le roi resplendissait au milieu d’eux. Et ce soir-là, à la fois magnifique et terrible, ces brahmanes ayant allumé leurs feux (sacrés), commencèrent à chanter les Védas et à converser. Et ces premiers Brahmanes, avec leurs voix douces comme celles des cygnes, passèrent la nuit à réconforter le meilleur des Kurus : le roi.
Vaisampayana dit : « Lorsque la nuit fut passée et que le jour se leva, ces Brahmanes qui vivaient de la mendicité se tinrent devant les Pandavas aux actes exaltés, qui s’apprêtaient à pénétrer dans la forêt. » Alors le roi Yudhishthira, fils de Kunti, s’adressa à eux et leur dit : « Privés de notre prospérité et de notre royaume, privés de tout, nous allons pénétrer dans les profondeurs des bois, accablés de chagrin, dépendant pour notre nourriture des fruits, des racines et des produits de la chasse. La forêt aussi est pleine de dangers et regorge de reptiles et de bêtes de proie. Il me semble que vous y subirez certainement beaucoup de privations et de misère. Les souffrances des Brahmanes pourraient submerger même les dieux. Qu’elles me submergent, c’est trop certain. » C’est pourquoi, ô Brahmane, retournez où bon vous semble !
Les brahmanes répondirent : « Ô roi, notre chemin est celui que vous avez choisi ! Il ne convient donc pas que tu nous abandonnes, nous qui sommes tes admirateurs dévoués et pratiquant la vraie religion ! Les dieux eux-mêmes ont compassion de leurs adorateurs, et plus particulièrement des brahmanes à la vie réglée ! »
Yudhishthira dit : « Nous régénérons, moi aussi je suis dévoué aux Brahmanes ! Mais ce dénuement qui m’a saisi m’a accablé de confusion ! Mes frères, qui doivent se procurer des fruits, des racines et des cerfs (de la forêt), sont accablés de chagrin par leurs afflictions, par la détresse de Draupadi et par la perte de notre royaume ! Hélas, dans leur détresse, je ne peux les employer à des tâches pénibles ! »
Les brahmanes dirent : « Ô roi, ne laisse aucune inquiétude concernant notre subsistance prendre place dans ton cœur ! Nous pourvoyons nous-mêmes à notre nourriture, nous te suivrons, et par la méditation et nos prières, nous veillerons à ton bien-être, tandis que par d’agréables conversations, nous te divertirons et nous réjouirons nous-mêmes. »
Yudhishthira dit : « Sans aucun doute, il en sera comme tu le dis, car je suis toujours heureux en compagnie des régénérés ! Mais ma condition déchue me fait considérer comme un objet de reproche ! Comment pourrais-je vous voir tous, vous qui ne méritez pas de souffrir, subsistant péniblement de la nourriture que vous procure votre propre travail par amour pour moi ? Oh, fi des fils impies de Dhritarashtra ! »
Vaisampayana continua : « Disant cela, le roi en pleurs s’assit par terre. » Alors un savant brahmane, nommé Saunaka, versé dans la connaissance de soi et expert en yoga Sankhya, s’adressa au roi : « Des causes de chagrin par milliers et des causes de peur par centaines, jour après jour, accablent les ignorants, mais non les sages. Assurément, des hommes sensés comme toi ne se laissent jamais tromper par des actes contraires à la vraie connaissance, chargés de toutes sortes de maux et destructeurs du salut. Ô roi, en toi réside cette compréhension dotée des huit attributs, censée pouvoir se prémunir contre tous les maux et qui résulte de l’étude des Sruti (Védas) et des Écritures ! Et des hommes comme toi ne sont jamais stupéfaits par l’arrivée de la pauvreté ou par une affliction qui frappe leurs amis, par malaise physique ou mental ! Écoutez, je vais vous réciter les slokas chantés autrefois par l’illustre Janaka, traitant du contrôle de soi ! Ce monde est affligé de souffrances physiques et mentales. Écoutez maintenant les moyens de les apaiser, car je les indique brièvement et en détail. La maladie, le contact avec des choses douloureuses, le travail et le manque d’objets désirés : telles sont les quatre causes de la souffrance physique. Quant à la maladie, elle peut être soulagée par l’application de médicaments, tandis que les troubles mentaux sont guéris en cherchant à les oublier par la méditation yoga. C’est pourquoi les médecins sensés cherchent d’abord à apaiser les souffrances mentales de leurs patients par une conversation agréable et l’offre d’objets désirables. Et comme une barre de fer brûlante enfoncée dans une jarre rend l’eau brûlante, de même le chagrin mental provoque l’agonie physique. Et comme l’eau éteint le feu, ainsi la vraie connaissance apaise l’inquiétude mentale. Et l’esprit trouvant le repos, le corps le trouve aussi. Il semble que l’affection soit la racine de toute tristesse mentale. C’est elle qui rend chaque créature misérable et engendre toutes sortes de malheurs. En vérité, l’affection est la racine de toute misère et de toute peur, de toute joie et de tout chagrin, de toute douleur. De l’affection naît tout dessein, et c’est de l’affection que naît l’amour des biens terrestres ! Ces deux derniers sont sources de mal, bien que le premier soit pire que le second. Et comme une petite quantité de feu jetée dans le creux d’un arbre le consume jusqu’à ses racines, de même l’affection, si petite soit-elle, détruit à la fois la vertu et le profit. On ne peut pas considérer comme ayant renoncé au monde celui qui s’est simplement retiré des possessions terrestres. En revanche, celui qui, bien qu’en contact réel avec le monde, en reconnaît les défauts, peut être considéré comme ayant véritablement renoncé au monde. Libérée de toute passion mauvaise, l’âme, ne dépendant de rien, a véritablement renoncé au monde. Par conséquent,Personne ne devrait chercher à s’attacher à ses amis ou à ses richesses. De même, l’affection pour sa propre personne devrait être éteinte par la connaissance. Telle la feuille de lotus que l’eau n’a jamais trempée, l’âme des hommes capables de distinguer l’éphémère de l’éternel, des hommes dévoués à la poursuite de l’éternel, versés dans les Écritures et purifiés par la connaissance, ne peut jamais être touchée par l’affection. L’homme influencé par l’affection est torturé par le désir ; et ce désir qui jaillit en son cœur accroît sa soif des biens matériels. En vérité, cette soif est coupable et considérée comme la source de toutes les angoisses. C’est cette soif terrible, chargée de péché, qui pousse à l’injustice. Ceux qui peuvent renoncer à cette soif, à laquelle les méchants ne peuvent renoncer, qui ne se décompose pas avec la décomposition du corps, et qui est véritablement une maladie mortelle ! Elle n’a ni commencement ni fin. Habitant le cœur, il détruit les créatures, tel un feu d’origine incorporelle. Et comme un fagot de bois est consumé par le feu qui s’alimente de lui-même, de même une personne à l’âme impure trouve la destruction par la convoitise née de son cœur. Et comme les créatures douées de vie ont toujours peur de la mort, de même les hommes riches sont dans l’appréhension constante du roi et du voleur, de l’eau et du feu, et même de leurs proches. Et comme un morceau de viande, s’il est dans l’air, peut être dévoré par les oiseaux ; s’il est sur terre par les bêtes de proie ; et s’il est dans l’eau par les poissons ; de même l’homme riche est exposé aux dangers où qu’il se trouve. Pour beaucoup, la richesse qu’ils possèdent est leur fléau, et celui qui, contemplant le bonheur dans la richesse, s’y attache, sait que ce n’est pas le vrai bonheur. C’est pourquoi l’accumulation des richesses est perçue comme un facteur d’accroissement de la convoitise et de la folie. La richesse seule est source d’avarice et de vantardise, d’orgueil, de peur et d’anxiété ! Voilà les malheurs des hommes que les sages voient dans la richesse ! L’acquisition et la conservation des richesses engendrent d’infinies souffrances. Leur dépense est également source de chagrin. Parfois même, la vie elle-même est sacrifiée à cause de la richesse ! L’abandon de la richesse engendre la misère, et même ceux que l’on chérit deviennent des ennemis à cause de cette richesse ! Ainsi, lorsque la possession de richesses est source de tels malheurs, il ne faut pas s’inquiéter de sa perte. Seuls les ignorants sont mécontents. Les sages, en revanche, sont toujours satisfaits. La soif de richesse ne peut jamais être étanchée. Le contentement est le bonheur suprême ; c’est pourquoi les sages le considèrent comme leur plus haute quête. Le sage, conscient de l’instabilité de la jeunesse et de la beauté, de la vie et des trésors, de la prospérité et de la compagnie de ses proches, ne les convoite jamais. Il devrait donc s’abstenir d’acquérir des richesses, en supportant la souffrance qui en découle.Nul riche n’est à l’abri des difficultés, et c’est pour cela que les vertueux applaudissent ceux qui sont libérés du désir de richesse. Quant à ceux qui recherchent la richesse par vertu, mieux vaut s’en abstenir complètement, car il vaut mieux ne pas toucher à la boue que de la laver après en avoir été souillé. Et, ô Yudhishthira, il ne te convient pas de convoiter quoi que ce soit ! Et si tu veux la vertu, affranchis-toi du désir des biens matériels !
Yudhishthira dit : « Ô Brahmane, mon désir de richesse n’est pas d’en profiter une fois obtenue. C’est uniquement pour le soutien des Brahmanes que je la désire, et non par avarice ! À quoi bon, ô Brahmane, quelqu’un comme nous mène-t-il une vie domestique s’il ne peut chérir et soutenir ceux qui le suivent ? Toutes les créatures partagent la nourriture (qu’elles se procurent) entre ceux qui dépendent d’elles. [1] De même, une personne menant une vie domestique devrait donner une part de sa nourriture aux Yatis et aux Brahmacharins qui ont renoncé à cuisiner. Les maisons des hommes de bien ne manquent jamais d’herbe (pour s’asseoir), d’espace (pour se reposer), d’eau (pour se laver et étancher sa soif), et quatrièmement, de paroles douces. À celui qui est fatigué un lit, à celui qui est fatigué de rester debout un siège, à celui qui a soif de l’eau, et à celui qui a faim, de la nourriture. À un invité sont dus des regards agréables, un cœur joyeux et des paroles douces. L’hôte, se levant, doit s’avancer vers l’invité, lui offrir un siège et l’adorer comme il se doit. [ p. 7 ] Ceci est une morale éternelle. Ceux qui n’accomplissent pas l’Agnihotra [2], ne servent pas les taureaux, ni ne chérissent leurs parents, invités, amis, fils, épouses et serviteurs, sont consumés par le péché pour une telle négligence. Nul ne devrait cuisiner sa nourriture pour lui seul et nul ne devrait tuer un animal sans la dédier aux dieux, aux pitris et aux invités. On ne devrait pas non plus manger de la nourriture qui n’a pas été dûment dédiée aux dieux et aux pitris. En dispersant de la nourriture sur la terre, matin et soir, pour les chiens, les Chandalas et les oiseaux, on devrait accomplir le sacrifice de Viswedeva. [3] Celui qui mange le Vighasa est considéré comme mangeant de l’ambroisie. Ce qui reste d’un sacrifice après dédicace aux dieux et aux pitris est considéré comme de l’ambroisie ; et ce qui reste après avoir nourri l’invité est appelé Vighasa et équivaut à l’ambroisie elle-même. Nourrir un invité équivaut à un sacrifice, et les regards aimables que l’hôte lui porte, l’attention qu’il lui porte, les paroles douces qu’il lui adresse, le respect qu’il lui témoigne en le suivant, et la nourriture et la boisson qu’il lui offre, sont les cinq Dakshinas [4] de ce sacrifice. Celui qui donne sans compter de la nourriture à un voyageur fatigué, jamais vu auparavant, obtient un grand mérite, et celui qui, menant une vie domestique, suit de telles pratiques, acquiert un mérite religieux que l’on dit très grand. Ô Brahmane, quel est ton avis à ce sujet ?
Saunaka dit : « Hélas, ce monde est plein de contradictions ! Ce qui fait honte aux bons satisfait les méchants ! Hélas, mus par l’ignorance et la passion, esclaves de leurs propres sens, même les insensés accomplissent de nombreux actes (apparemment méritoires) pour satisfaire leurs appétits dans l’au-delà ! Les yeux ouverts, ces hommes sont égarés par leurs sens séduisants, comme un cocher, devenu fou, par des coursiers rétifs et méchants ! Lorsque l’un des six sens trouve son objet particulier, le désir naît dans le cœur d’en jouir. Et ainsi, lorsque le cœur se met à jouir des objets d’un sens particulier, un désir est nourri qui, à son tour, donne naissance à une résolution. Et finalement, tel un insecte qui tombe dans une flamme par amour de la lumière, l’homme tombe dans le feu de la tentation, transpercé par les traits de l’objet de jouissance déchargés par le désir constituant la graine de la résolution ! » Et dès lors, aveuglé par le plaisir sensuel qu’il recherche sans relâche, et plongé dans une ignorance obscure et une folie qu’il prend pour un état de bonheur, il ne se connaît plus lui-même ! Et telle une roue qui tourne sans cesse, chaque créature, par ignorance, par action et par désir, tombe dans divers états en ce monde, errant d’une naissance à l’autre, et parcourt tout le cercle des existences, d’un Brahma à la pointe d’un brin d’herbe, tantôt dans l’eau, tantôt sur terre, tantôt dans les airs !
« Telle est donc la voie de ceux qui sont sans connaissance. Écoutez maintenant la voie des sages, ceux qui aspirent à la vertu profitable et aspirent à l’émancipation ! Les Védas recommandent d’agir, mais de renoncer à l’intérêt pour l’action. Par conséquent, si tu agis en renonçant à l’Abhimana, [5] l’accomplissement de sacrifices, l’étude (des Védas), les dons, la pénitence, la vérité (en paroles et en actes), le pardon, la maîtrise des sens et le renoncement au désir, tels sont les huit devoirs (cardinaux) qui constituent le vrai chemin. Parmi ceux-ci, les quatre premiers ouvrent la voie au monde des pitris. Et ceux-ci doivent être pratiqués sans Abhimana. Les quatre derniers sont toujours observés par les pieux, pour atteindre le ciel des dieux. Et les esprits purs devraient toujours suivre ces huit chemins. » Ceux qui souhaitent soumettre le monde pour le salut doivent toujours agir en renonçant totalement à leurs motivations, en maîtrisant efficacement leurs sens, en observant rigoureusement certains vœux, en servant leurs précepteurs avec dévouement, en réglant leur alimentation avec austérité, en étudiant assidûment les Védas, en renonçant à toute action mesquine et en maîtrisant leur cœur. En renonçant au désir et à l’aversion, les dieux ont atteint la prospérité. C’est grâce à la richesse de leur yoga [6] que les Rudras, les Sadhyas, les Adityas, les Vasus et les deux Aswins gouvernent les créatures. C’est pourquoi, ô fils de Kunti, comme eux, ô Bharata, abstiens-toi entièrement de toute action motivée et efforce-toi de réussir dans le yoga et par les austérités ascétiques. Tu as déjà obtenu un tel succès en ce qui concerne tes dettes envers tes ancêtres, hommes et femmes, ainsi que celui qui découle de l’action (sacrifices). En servant les régénérés, efforce-toi de réussir dans les pénitences. Ceux qui sont couronnés de succès ascétique peuvent, grâce à ce succès, accomplir tout ce qu’ils veulent ; toi donc, en pratiquant l’ascétisme, réalise tous tes désirs.
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Vaisampayana dit : « Yudhishthira, fils de Kunti, ainsi interpellé par Saunaka, s’approcha de son prêtre et, au milieu de ses frères, dit : « Les brahmanes versés dans les Védas me suivent, moi qui pars pour la forêt. Affligés de nombreuses calamités, je suis incapable de les soutenir. Je ne peux les abandonner, ni leur offrir de quoi vivre : Dis-moi, ô saint, ce que je dois faire dans une telle épreuve. »
Vaisampayana dit : « Après avoir réfléchi un instant, cherchant à trouver la voie (correcte) par ses pouvoirs de yoga, Dhaumya, le plus grand de tous les hommes vertueux, s’adressa à Yudhishthira en ces termes : « Autrefois, tous les êtres vivants créés souffraient cruellement de la faim. Et tel un père (pour eux tous), Savita (le soleil) prit compassion d’eux. Et, se dirigeant d’abord vers la déclinaison nord, le soleil tira de l’eau de ses rayons, et revenant vers la déclinaison sud, resta au-dessus de la terre, sa chaleur concentrée en lui-même. Et tandis que le soleil restait ainsi au-dessus de la terre, le seigneur du monde végétal (la lune), convertissant les effets de la chaleur solaire (vapeurs) en nuages et les déversant sous forme d’eau, fit germer les plantes. » Ainsi, c’est le soleil lui-même qui, baigné par l’influence lunaire, se transforme, dès la germination des graines, en un légume sacré doté des six saveurs. Et ce sont elles qui constituent la nourriture de toutes les créatures sur terre. Ainsi, la nourriture qui soutient la vie des créatures est imprégnée d’énergie solaire, et le soleil est, par conséquent, le père de toutes les créatures. Toi donc, ô Yudhishthira, prends refuge en lui. Tous les monarques illustres, de pure lignée et aux actes purs, sont connus pour avoir délivré leur peuple en pratiquant une ascèse élevée. Les grands Karttavirya, Vainya et Nahusha, tous, par la vertu d’une méditation ascétique précédée de vœux, ont délivré leur peuple de lourdes afflictions. C’est pourquoi, ô vertueux, comme tu es purifié par les actes, fais de même, en t’engageant dans une série d’austérités. Ô Bharata, soutiens vertueusement les régénérés.
« Janamejaya dit : « Comment ce taureau parmi les Kurus, le roi Yudhishthira, pour le bien des Brahmanes, a-t-il adoré le soleil d’apparence merveilleuse ? »
Vaisampayana dit : « Écoute attentivement, ô roi, purifie-toi et retire ton esprit de toute autre chose. Et, ô roi des rois, fixe un moment. Je te dirai tout en détail. Et, ô illustre, écoute les cent huit noms (du soleil) tels qu’ils furent révélés autrefois par Dhaumya au fils à l’âme élevée de Pritha. » Dhaumya dit : « Surya, Aryaman, Bhaga, Twastri, Pusha, Arka, Savitri. Ravi,
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Gabhastimat, Aja, Kala, Mrityu, Dhatri, Prabhakara, Prithibi, Apa, Teja, Kha, Vayu, le seul séjour, Soma, Vrihaspati, Sukra, Budha, Angaraka, Indra, Vivaswat, Diptanshu, Suchi, Sauri, Sanaichara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda, Vaisravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhna, Tejasampati, Dharmadhwaja, Veda-karttri, Vedanga, Vedavahana, Krita, Treta, Dwapara, Kali, pleins de toutes impuretés, Kala, Kastha, Muhurtta, Kshapa, Yama et Kshana ; Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata, Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Viswakarma, Tamounda, Varuna, Sagara, Ansu, Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutasraya, Bhutapati, Srastri, Samvartaka, Vanhi, Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Visala, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi, Sighraga, Prandharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitamaha, Swarga-dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakarti, Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman, le miséricordieux Maitreya. Tels sont les cent huit noms de Surya à l’énergie incommensurable, tels que récités par Brahma, l’auto-créé. Pour l’acquisition de la prospérité, je m’incline devant toi, ô Bhaskara, flamboyant comme l’or ou le feu, toi qui es vénéré par les dieux, les Pitris et les Yakshas, et adoré par les Asuras, les Nisacharas et les Siddhas. Celui qui récite cet hymne avec une attention soutenue au lever du soleil obtient épouse, descendance, richesse et le souvenir de son existence passée. En récitant cet hymne, on acquiert patience et mémoire. Que l’homme, en concentrant son esprit, récite cet hymne. Ce faisant, il sera à l’abri du chagrin, des incendies de forêt et de l’océan, et tout objet de désir lui appartiendra.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant entendu de Dhaumya ces paroles appropriées à la circonstance, Yudhishthira le juste, le cœur concentré en lui-même et le purifiant comme il se doit, s’engagea dans une méditation austère, mû par le désir de soutenir les Brahmanes. Et, adorant le créateur du jour avec des offrandes de fleurs et d’autres objets, le roi fit ses ablutions. Et, debout dans le ruisseau, il tourna son visage vers le dieu du jour. Et touchant l’eau du Gange, le vertueux Yudhishthira, aux sens parfaitement maîtrisés et ne dépendant que de l’air pour sa subsistance, se tint là, l’âme ravie, engagé dans le pranayama. [7] Et s’étant purifié et maîtrisé sa parole, il commença à chanter l’hymne de louange (au soleil). »
Yudhishthira dit : « Tu es, ô soleil, l’œil de l’univers. Tu es l’âme de toutes les existences corporelles. Tu es l’origine de toutes choses. Tu es l’incarnation des actes de tous les hommes religieux. Tu es le refuge de ceux qui sont versés dans la philosophie Sankhya (les mystères de l’âme), et tu es le soutien des Yogins. Tu es une porte déverrouillée. Tu es le refuge de ceux qui aspirent à l’émancipation. Tu soutiens et découvres le monde, et tu le sanctifies et le soutiens par pure compassion. Les Brahmanes versés dans les Védas apparaissant devant toi, t’adorent en temps voulu, récitant les hymnes des branches respectives (des Védas) auxquelles ils se réfèrent. Tu es l’adoré du Rishis. Les Siddhas, les Charanas, les Gandharvas, les Yakshas, les Guhyakas et les Nagas, désireux d’obtenir des bienfaits, suivent ton char qui court à travers les cieux. Les trente-trois dieux [8], Upendra (Vishnu) et Mahendra, ainsi que l’ordre des Vaimanikas [9], ont atteint le succès en t’adorant. En t’offrant des guirlandes de Mandaras célestes [10], les meilleurs des Vidyadharas ont obtenu tous leurs désirs. Les Guhyas et les sept ordres des Pitris, divins et humains, ont atteint la supériorité en t’adorant seul. Les Vasus, les Manilas, les Rudras, les Sadhyas, les Marichipas, les Valikhilyas et les Siddhas ont atteint la prééminence en s’inclinant devant toi. Je ne connais rien dans les sept mondes, y compris celui de Brahma, qui soit au-delà de toi. Il existe d’autres êtres, grands et dotés d’énergie ; mais aucun d’eux n’a ton éclat ni ton énergie. Toute lumière est en toi, tu es le maître de toute lumière. En toi résident les cinq éléments, toute intelligence, la connaissance, l’ascétisme et les vertus ascétiques. [11] Le disque, avec lequel le porteur du Saranga [12] humilie l’orgueil des Asuras, et qui est doté d’une magnifique nef, a été forgé par Viswakarman avec ton énergie. En été, par tes rayons, tu puises l’humidité de toutes les existences corporelles, des plantes et des substances liquides, et tu la déverses à la saison des pluies. Tes rayons réchauffent et brûlent, devenant comme les nuages rugissants, fulgurants et déversant des averses lorsque la saison arrive. Ni le feu, ni l’abri, ni les vêtements de laine ne réconfortent plus celui qui souffre des rafales de froid que tes rayons. Tu illumines par tes rayons la Terre entière et ses treize îles. Toi seul es engagé au bien-être des trois mondes. Si tu ne t’élèves pas, l’univers devient aveugle et les érudits ne peuvent s’employer à atteindre la vertu, la richesse et le profit. C’est par ta grâce que les trois ordres des Brahmanes, des Kshatriyas et des Vaisyas peuvent accomplir leurs divers devoirs et sacrifices.[13] Ceux qui sont versés dans la chronologie disent que tu es le commencement et toi la fin d’un jour de Brahma, qui [ p. 12 ] consiste en mille Yugas. Tu es le seigneur de Manus et des fils des Manus, de l’univers et de l’homme, des Manwantaras et de leurs seigneurs. Quand vient le temps de la dissolution universelle, le feu Samvartaka, né de ta colère, consume les trois mondes et existe seul. Et des nuages de diverses teintes engendrés par tes rayons, accompagnés de l’éléphant Airavata et de la foudre, provoquent les déluges prévus. Et te divisant en douze parties et devenant autant de soleils, tu engloutis l’océan une fois de plus de tes rayons. Tu t’appelles Indra, tu es Vishnu, tu es Brahma, tu es Prajapati. Tu es le feu et tu es l’esprit subtil. Et tu es le seigneur et l’éternel Brahma. Tu es Hansa, tu es Savitri, tu es Bhanu, Ansumalin et Vrishakapi. Tu es Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra et Dharma. Tu es aux mille rayons, tu es Aditya et Tapana, et le seigneur des rayons. Tu es Martanda, Arka, Ravi, Surya et Saranya, et le créateur du jour, Divakara, Suptasaspti, Dhumakeshin et Virochana. On dit de toi que tu es rapide, destructeur des ténèbres et possesseur de coursiers jaunes. Celui qui t’adore avec révérence le sixième ou le septième jour lunaire, avec humilité et tranquillité d’esprit, obtient la grâce de Lakshmi. Ceux qui t’adorent et te vénèrent avec une attention sans faille sont délivrés de tous dangers, angoisses et afflictions. Et ceux qui croient que tu es partout (étant l’âme de toutes choses) vivent longtemps, libéré du péché et immunisé contre toutes les maladies. Ô Seigneur de toute nourriture, il te convient de m’accorder de la nourriture en abondance, moi qui désire tant de nourriture, même pour recevoir tous mes invités avec révérence. Je m’incline également devant tous tes disciples qui ont trouvé refuge à tes pieds : Mathara, Aruna, Danda et d’autres, y compris Asani, Kshuva et les autres. Et je m’incline aussi devant les mères célestes de toutes les créatures, à savoir Kshuva, Maitri et les autres de cette classe. Oh, qu’ils me livrent leur supplique.Tu t’appelles Indra, tu es Vishnu, tu es Brahma, tu es Prajapati. Tu es le feu et tu es l’esprit subtil. Et tu es le seigneur et l’éternel Brahma. Tu es Hansa, tu es Savitri, tu es Bhanu, Ansumalin et Vrishakapi. Tu es Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra et Dharma. Tu es aux mille rayons, tu es Aditya et Tapana, le seigneur des rayons. Tu es Martanda, Arka, Ravi, Surya et Saranya, le créateur du jour, Divakara, Suptasaspti, Dhumakeshin et Virochana. On dit de toi que tu es rapide, destructeur des ténèbres et possesseur de chevaux jaunes. Celui qui t’adore avec révérence le sixième ou le septième jour lunaire, avec humilité et tranquillité d’esprit, obtient la grâce de Lakshmi. Ceux qui t’adorent et te vénèrent avec une attention sans faille sont délivrés de tous dangers, angoisses et afflictions. Et ceux qui croient que tu es partout (étant l’âme de toutes choses) vivent longtemps, libéré du péché et immunisé contre toutes les maladies. Ô Seigneur de toute nourriture, il te convient de m’accorder de la nourriture en abondance, moi qui désire tant de nourriture, même pour recevoir tous mes invités avec révérence. Je m’incline également devant tous tes disciples qui ont trouvé refuge à tes pieds : Mathara, Aruna, Danda et d’autres, y compris Asani, Kshuva et les autres. Et je m’incline aussi devant les mères célestes de toutes les créatures, à savoir Kshuva, Maitri et les autres de cette classe. Oh, qu’ils me livrent leur supplique.Tu t’appelles Indra, tu es Vishnu, tu es Brahma, tu es Prajapati. Tu es le feu et tu es l’esprit subtil. Et tu es le seigneur et l’éternel Brahma. Tu es Hansa, tu es Savitri, tu es Bhanu, Ansumalin et Vrishakapi. Tu es Vivaswan, Mihira, Pusha, Mitra et Dharma. Tu es aux mille rayons, tu es Aditya et Tapana, le seigneur des rayons. Tu es Martanda, Arka, Ravi, Surya et Saranya, le créateur du jour, Divakara, Suptasaspti, Dhumakeshin et Virochana. On dit de toi que tu es rapide, destructeur des ténèbres et possesseur de chevaux jaunes. Celui qui t’adore avec révérence le sixième ou le septième jour lunaire, avec humilité et tranquillité d’esprit, obtient la grâce de Lakshmi. Ceux qui t’adorent et te vénèrent avec une attention sans faille sont délivrés de tous dangers, angoisses et afflictions. Et ceux qui croient que tu es partout (étant l’âme de toutes choses) vivent longtemps, libéré du péché et immunisé contre toutes les maladies. Ô Seigneur de toute nourriture, il te convient de m’accorder de la nourriture en abondance, moi qui désire tant de nourriture, même pour recevoir tous mes invités avec révérence. Je m’incline également devant tous tes disciples qui ont trouvé refuge à tes pieds : Mathara, Aruna, Danda et d’autres, y compris Asani, Kshuva et les autres. Et je m’incline aussi devant les mères célestes de toutes les créatures, à savoir Kshuva, Maitri et les autres de cette classe. Oh, qu’ils me livrent leur supplique._Kshuva et Maitri et les autres de la classe. Oh, qu’ils me livrent leur supplique.‘_Kshuva et Maitri et les autres de la classe. Oh, qu’ils me livrent leur supplique.’
Vaisampayana dit : « Ainsi, ô grand roi, le soleil purificateur du monde était adoré (par Yudhishthira). Et, satisfait de l’hymne, le créateur du jour, lumineux et flamboyant comme le feu, se montra au fils de Pandu. Et Vivaswan dit : « Tu obtiendras tout ce que tu désires. Je te fournirai de la nourriture pour cinq et sept ans. Et, ô roi, accepte ce récipient en cuivre que je te donne. Et, ô toi aux vœux excellents, tant que Panchali gardera ce récipient sans partager son contenu – fruits, racines, viande et légumes cuits dans ta cuisine –, ces quatre sortes de nourriture seront désormais inépuisables. Et, la quatorzième année à compter de maintenant, tu recouvreras ton royaume. »
Vaisampayana continua : « Ayant dit cela, le dieu disparut. Celui qui, désireux d’obtenir une faveur, récite cet hymne en concentrant son esprit avec une abstraction ascétique, l’obtient du soleil, aussi difficile soit-il à obtenir. Et la personne, homme ou femme, qui récite ou entend cet hymne jour après jour, si elle désire un fils, en obtient un ; si elle désire des richesses, elle les obtient ; si elle est instruite, elle l’acquiert aussi. Et la personne, homme ou femme, qui récite cet hymne chaque jour dans les deux crépuscules, si elle est surprise par le danger, en est délivrée, et si elle est liée, elle est libérée de ses liens. Brahma lui-même avait communiqué cet hymne à l’illustre Sakra, et de Sakra il fut obtenu par Narada, et de Narada, par Dhaumya. » Et Yudhishthira, l’obtenant de Dhaumya, réalisa tous ses vœux. Et c’est grâce à cet hymne que l’on peut toujours remporter la victoire à la guerre, et acquérir aussi d’immenses richesses. Et il éloigne le récitant de tous les péchés, vers la région solaire.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant obtenu ce don, le vertueux fils de Kunti, sortant de l’eau, saisit les pieds de Dhaumya puis embrassa ceux de son frère. Et, ô exalté, se rendant alors à la cuisine avec Draupadi, et dûment adoré par elle, le fils de Pandu se mit à préparer le repas du jour. Et la nourriture pure, si petite soit-elle, préparée et garnie des quatre saveurs, augmenta et devint inépuisable. Et avec elle, Yudhishthira commença à nourrir les régénérés. Et après que les Brahmanes eurent été nourris, ainsi que ses jeunes frères, Yudhishthira lui-même mangea de la nourriture restante, appelée Vighasa. Et après que Yudhishthira eut mangé, la fille de Prishata prit ce qui restait. Et après qu’elle eut pris son repas, la nourriture du jour fut épuisée.
« Ayant ainsi obtenu la faveur du créateur du jour, le fils de Pandu, aussi resplendissant que ce céleste, commença à divertir les brahmanes selon leurs désirs. Obéissant à leur prêtre, les fils de Pritha, lors des jours lunaires, des constellations et des conjonctions propices, accomplissaient des sacrifices selon l’ordonnance, les Écritures et les Mantras. » Après les sacrifices, les fils de Pandu, bénis par les rites propices accomplis par Dhaumya, accompagnés par lui et entourés des brahmanes, partirent pour les bois de Kamyaka. »
Vaisampayana dit : « Après que les Pandavas furent partis dans la forêt, Dhritarashtra, fils d’Amvika, dont le regard était la science, [14] devint extrêmement triste. Et, assis à son aise, le roi adressa ces paroles au vertueux Vidura, à la profonde intelligence : « Ta compréhension est [ p. 14 ] aussi claire que celle de Bhargava. [15] Tu connais aussi toutes les subtilités de la moralité, et tu considères tous les Kauravas d’un œil égal. Oh, dis-moi ce qui est bon pour moi et pour eux. Ô Vidura, les choses ayant ainsi suivi leur cours, que devons-nous faire maintenant ? Comment puis-je m’assurer la bienveillance des citoyens afin qu’ils ne nous détruisent pas jusqu’à la racine ? Oh, dis-nous tout, puisque tu es au courant de tous les excellents expédients. »
Vidura dit : « Les trois objectifs, ô roi (profit, plaisir et salut), trouvent leur fondement dans la vertu, et les sages disent qu’un royaume repose aussi sur la vertu. » C’est pourquoi, ô monarque, chéris avec vertu tes propres fils et ceux de Pandu, autant que tu le peux. Cette vertu avait été trompée par des âmes malfaisantes, le fils de Suvala à leur tête, lorsque tes fils invitèrent le vertueux Yudhishthira et le vainquirent aux dés. Ô roi, pour cet acte d’iniquité absolue, je contemple cette expiation par laquelle, ô chef des Kurus, ton fils, libéré du péché, peut retrouver sa place parmi les hommes de bien. Que les fils de Pandu obtiennent ce que tu leur as donné. Car, en vérité, c’est là la plus haute moralité qu’un roi se contente de ce qui lui appartient et ne convoite jamais les biens d’autrui. » Ta réputation ne souffrirait pas, ni les dissensions familiales, ni l’injustice ne te seraient imputées. Tel est donc ton premier devoir : satisfaire les Pandavas et déshonorer Sakuni. Si tu souhaites rendre à tes fils la bonne fortune qu’ils ont perdue, alors, ô roi, adopte rapidement cette ligne de conduite. Si tu n’agis pas ainsi, les Kurus seront certainement détruits, car ni Bhimasena ni Arjuna, s’ils sont en colère, ne laisseront aucun de leurs ennemis indemne. Qu’y a-t-il au monde d’inaccessible à ceux qui ne comptent pas parmi leurs guerriers le Savyasachin habile au maniement des armes ; qui ont pour arc le Gandiva, la plus puissante de toutes les armes du monde ; et qui comptent parmi eux le puissant Bhima comme guerrier ? Autrefois, dès la naissance de ton fils, je t’ai dit : « Renie cet enfant de mauvais augure. » Là réside le bien de ta race. — Mais tu n’as pas agi en conséquence. Ô roi, je ne t’ai pas non plus indiqué la voie de ton bien-être. Si tu agis comme je te l’ai conseillé, tu n’auras pas à te repentir par la suite. Si ton fils consent à régner en paix avec les fils de Pandu, passant ses jours dans la joie, tu n’auras pas à te repentir. S’il en était autrement, abandonne ton enfant pour ton propre bonheur. Laissant de côté Duryodhana, installe le fils de Pandu à la souveraineté, et qu’Ajatasatru, ô roi, libre de toute passion, gouverne la terre avec vertu. Alors, tous les rois de la terre, tels des Vaisyas, nous rendront hommage sans délai. Et, ô roi, que Duryodhana, Sakuni et Karna se rendent avec empressement auprès des Pandavas. Et que Dussasana, en audience publique, demande pardon à Bhimasena et à la fille de Drupada. [ p. 15 ] Et apaise Yudhishthira en le plaçant sur le trône avec tous les signes de respect. Si tu me le demandes, que puis-je te conseiller d’autre ? En faisant cela, ô monarque, tu ferais ce qui est juste.
Dhritarashtra dit : « Ces paroles, ô Vidura, que tu as prononcées devant cette assemblée, à propos des Pandavas et de moi-même, sont pour leur bien, mais pas pour le nôtre. Mon esprit ne les approuve pas. Comment as-tu pu te fixer sur tout cela maintenant ? Après avoir parlé au nom des Pandavas, je constate que tu n’es pas amical envers moi. Comment puis-je abandonner mon fils pour les fils de Pandu ? Ce sont sans doute mes fils, mais Duryodhana est né de mon corps. Qui donc, parlant avec impartialité, me conseillera jamais de renoncer à mon propre corps pour le bien des autres ? Ô Vidura, tout ce que tu dis est tortueux, bien que je t’estime beaucoup. Reste ou pars, comme tu veux. Même si elle est accommodée, une volonté impure abandonne son mari. »
« Vaisampayana dit : Ô roi, en disant cela, Dhritarashtra se leva brusquement et se rendit dans les appartements intérieurs. Et Vidura, disant : « Cette race est condamnée », s’en alla chez les fils de Pritha. »
Vaisampayana dit : « Désireux de vivre dans la forêt, ces taureaux de la race Bharata, les Pandavas, et leurs disciples, quittèrent les rives du Gange pour se rendre au champ de Kurukshetra. Après avoir fait leurs ablutions dans la Saraswati, la Drisadwati et la Yamuna, ils allèrent d’une forêt à l’autre, voyageant vers l’ouest. Et enfin, ils aperçurent devant eux les bois de Kamyaka, le repaire favori des Munis, situé dans une plaine plate et sauvage sur les rives de la Saraswati. Et dans ces bois, ô Bharata, abondants en oiseaux et en cerfs, ces héros commencèrent à résider, divertis et réconfortés par les Munis. » Et Vidura, toujours désireux de voir les Pandavas, se rendit dans un seul char aux bois de Kamyaka, abondants en toutes bonnes choses. Arrivé à Kamyaka sur un char tiré par des coursiers rapides, il vit Yudhishthira le juste, assis avec Draupadi dans un endroit retiré, entouré de ses frères et des brahmanes. Voyant Vidura approcher de loin d’un pas rapide, le roi vertueux s’adressa à son frère Bhimasena et dit : « Quel message Kshatta nous apporte-t-il ? Vient-il ici, envoyé par Sakuni, pour nous inviter à nouveau à une partie de dés ? Sakuni, ce mesquin, a-t-il l’intention de reconquérir nos armes aux dés ? Ô Bhimasena, si quelqu’un m’interpelle : « Viens, je ne peux rester. Et si notre possession du Gandiva devient douteuse, l’acquisition de notre royaume ne le sera-t-elle pas aussi. »
[ p. 16 ]
Vaisampayana dit : « Ô roi, les Pandavas se levèrent alors et accueillirent Vidura. Reçu par eux, ce descendant de la lignée Ajamida (Vidura) s’assit au milieu d’eux et fit les questions d’usage. Après que Vidura se fut reposé un moment, ces taureaux parmi les hommes lui demandèrent la raison de sa venue. Et Vidura commença à leur raconter en détail tout ce qui concernait la naissance de Dhritarashtra, fils d’Amvika. »
Vidura dit : « Ô Ajatasatru, Dhritarashtra m’a appelé, moi son serviteur, et, m’honorant comme il se doit, m’a dit : « Les choses se sont passées ainsi. Maintenant, dis-moi ce qui est bon pour les Pandavas comme pour moi. » J’ai souligné ce qui était bénéfique aux Kauravas et à Dhritarashtra. Mais ce que j’ai dit ne lui a pas plu, et je n’ai pas trouvé d’autre solution. Mes conseils étaient, ô Pandavas, hautement bénéfiques, mais le fils d’Amvika ne m’a pas écouté. De même que la médecine ne se recommande pas à un malade, mes paroles n’ont pas plu au roi. Et, ô toi sans ennemi, comme toute impudicité dans la famille d’un homme de pure lignée ne peut être ramenée au chemin de la vertu, de même je n’ai pas réussi à ramener Dhritarashtra. En effet, de même qu’une jeune demoiselle n’aime pas un mari de soixante ans, de même Dhritarashtra n’a pas apprécié mes paroles. La destruction s’abattra sur la race Kuru, et Dhritarashtra ne connaîtra jamais la bonne fortune. Car, comme l’eau qui tombe sur une feuille de lotus n’y reste pas, mes conseils resteront sans effet sur Dhritarashtra. Furieux, Dhritarashtra me dit : « Ô Bharata, va où tu veux. Je ne solliciterai plus jamais ton aide pour gouverner la terre ou ma capitale. » Ô meilleur des monarques, abandonné par le roi Dhritarashtra, je viens à toi pour te prodiguer de bons conseils. Ce que j’ai dit en audience publique, je vais maintenant te le répéter. Écoute et garde mes paroles à l’esprit : cet homme sage qui, supportant tous les torts infligés par ses ennemis, attend patiemment son heure et multiplie ses ressources, « comme les hommes transforment peu à peu un petit feu en un grand feu », règne seul sur toute la terre. Celui qui (dans la prospérité) jouit de ses biens avec ses fidèles trouve en eux des participants à son adversité. C’est le meilleur moyen de s’assurer des fidèles, et l’on dit que celui qui a des fidèles remporte la souveraineté du monde ! Et, ô Pandava, partage ta prospérité avec tes fidèles, comporte-toi honnêtement envers eux et discute avec eux agréablement ! Partage aussi ta nourriture avec eux ! Et ne te vante jamais en leur présence ! Ce comportement accroît la prospérité des rois !
Yudhishthira dit : « Faisant appel à une intelligence aussi élevée, sans passion, je ferai ce que tu me conseilleras ! Et quels que soient tes autres conseils en matière de temps et de lieu, je les suivrai scrupuleusement. »
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Vaisampayana dit : « Ô roi, après que Vidura se fut rendu chez les Pandavas, Dhritarashtra, ô Bharata, à la profonde sagesse, se repentit de son acte. Et pensant à la grande intelligence de Vidura en matière de guerre et de paix, ainsi qu’à l’essor futur des Pandavas, Dhritarashtra, peiné au souvenir de Vidura, s’étant approché de la porte de la salle d’apparat, tomba inconscient en présence des monarques (qui attendaient). Reprenant connaissance, le roi se releva et s’adressa ainsi à Sanjaya qui se tenait là : « Mon frère et ami est comme le dieu de la justice lui-même ! En le repensant aujourd’hui, mon cœur brûle de chagrin ! Va, amène-moi sans tarder mon frère, versé dans la morale ! » En disant cela, le monarque pleura amèrement. Brûlant de repentir et accablé de chagrin au souvenir de Vidura, le roi, par affection fraternelle, s’adressa de nouveau à Sanjaya et dit : « Ô Sanjaya, va voir si mon frère, chassé par ma misérable colère, est encore en vie ! Ce frère sage, à l’intelligence incommensurable, n’a jamais commis la moindre transgression, mais, d’un autre côté, c’est lui qui a subi de graves torts de ma part ! Cherche-le, ô sage, et amène-le ici ; sinon, ô Sanjaya, je donnerai ma vie ! »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles du roi, Sanjaya exprima son approbation et, disant : « Ainsi soit-il », il se dirigea vers les bois de Kamyaka. Arrivé sans perdre de temps à la forêt où vivaient les fils de Pandu, il aperçut Yudhishthira vêtu d’une peau de cerf, assis avec Vidura, au milieu de milliers de brahmanes et gardé par ses frères, tel Purandara au milieu des êtres célestes ! » S’approchant de Yudhishthira, Sanjaya l’adora comme il se doit et fut reçu avec le respect qui lui était dû par Bhima, Arjuna et les jumeaux. Yudhishthira s’enquit de son bien-être comme d’habitude et, une fois installé à son aise, il révéla la raison de sa visite en ces termes : « Le roi Dhritarashtra, fils d’Amvika, s’est souvenu de toi, ô Kshatta ! Retourne auprès de lui sans perdre de temps, et ressuscite le roi ! Et, ô toi le meilleur des hommes, avec la permission de ces princes Kuru – ces hommes les plus éminents – il t’incombe, sur l’ordre de ce lion parmi les rois, de retourner auprès de lui !
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par Sanjaya, l’intelligent Vidura, toujours attaché à sa famille, retourna, avec la permission de Yudhishthira, dans la ville qui porte le nom de l’éléphant. Après s’être approché du roi, Dhritarashtra, fils d’Amvika et d’une grande énergie, s’adressa à lui en ces termes : « C’est par ma seule chance, ô Vidura, que toi, ô sans péché, versé dans la morale, tu es venu ici en te souvenant de moi ! Et, ô taureau de la race Bharata, en ton absence, je me voyais sans sommeil, jour et nuit, comme quelqu’un qui s’est perdu sur terre ! » Le roi prit alors Vidura sur ses genoux, sentit sa tête et dit : « Pardonne-moi, ô sans péché, les paroles que je t’ai adressées ! » Et Vidura dit : « Ô roi, je t’ai pardonné. Tu es mon supérieur, digne de la plus haute révérence ! Me voici de retour, désireux de te contempler ! Tous les hommes vertueux, ô tigre parmi les hommes, sont (instinctivement) partial envers ceux qui sont dans la détresse ! Ceci, ô roi, n’est guère le fruit d’une réflexion ! (Ma partialité envers les Pandavas découle de cette cause) ! Ô Bharata, tes fils me sont aussi chers que les fils de Pandu, mais comme ces derniers sont maintenant dans la détresse, mon cœur se languit d’eux !
« Vaisampayana continua : « Et s’adressant ainsi l’un à l’autre dans des discours d’excuses, les deux illustres frères, Vidura et Dhritarashtra, se sentirent très heureux ! »
Vaisampayana dit : « Apprenant que Vidura était revenu et que le roi l’avait consolé, le fils mal intentionné de Dhritarashtra brûla de chagrin. Sa compréhension obscurcie par l’ignorance, il convoqua le fils de Suvala, Karna et Dussasana, et s’adressa à eux en ces termes : « Le savant Vidura, ministre du sage Dhritarashtra, est de retour ! Ami des fils de Pandu, il est toujours occupé à faire ce qui leur est bénéfique. Tant que ce Vidura ne parviendra pas à convaincre le roi de les ramener, pensez tous à ce qui pourrait m’être utile ! Si jamais je vois les fils de Pritha revenir en ville, je serai à nouveau amaigri par le renoncement à la nourriture et à la boisson, même sans obstacle ! Et je prendrai du poison, je me pendrai, je monterai sur le bûcher ou je me tuerai de mes propres armes. Mais je ne pourrai jamais voir les fils de Pandu prospères ! »
Sakuni dit : « Ô roi, ô seigneur de la terre, quelle folie t’a pris ! Les Pandavas sont partis dans la forêt, après avoir fait un serment particulier, de sorte que ce que tu appréhendes ne puisse jamais se produire ! Ô taureau de la race Bharata, les Pandavas restent fidèles à la vérité. Ils n’accepteront donc jamais les paroles de ton père ! Si toutefois, acceptant les ordres du roi, ils reviennent à la capitale en violant leur serment, telle sera notre conduite : adopter un air de neutralité et, en apparence obéissant à la volonté du monarque, nous surveillerons de près les Pandavas, respectant nos conseils ! »
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Dussasana dit : « Ô oncle à la grande intelligence, c’est exactement ce que tu dis ! Les paroles de sagesse que tu prononces s’imposent toujours à moi ! » Karna dit : « Ô Duryodhana, nous cherchons tous à accomplir ta volonté et, ô roi, je constate que l’unanimité règne actuellement parmi nous ! Les fils de Pandu, aux passions parfaitement maîtrisées, ne reviendront jamais avant l’expiration du délai promis. S’ils reviennent malgré leur démence, tu les vaincras à nouveau aux dés. »
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par Karna, le roi Duryodhana, le cœur morose, détourna le visage de ses conseillers. » Voyant cela, Karna, écarquillant ses beaux yeux et gesticulant avec véhémence de colère, s’adressa avec hauteur à Duryodhana, Dussasana et le fils de Suvala : « Princes, connaissez mon opinion ! Nous sommes tous des serviteurs du roi (Duryodhana) et nous le servons, les mains jointes ! Nous devons donc faire ce qui lui convient ! Mais nous ne sommes pas toujours en mesure de rechercher son bien-être avec promptitude et activité (en raison de notre dépendance envers Dhritarashtra) ! Mais maintenant, enveloppés de mailles et armés de nos armes, enfourchons nos chars et partons en masse pour tuer les Pandavas qui vivent actuellement dans la forêt ! Une fois les Pandavas apaisés et partis pour ce voyage inconnu, nous et les fils de Dhritarashtra trouverons la paix ! » Tant qu’ils seront dans la détresse, tant qu’ils seront dans le chagrin, tant qu’ils seront privés de secours, nous serons à leur hauteur ! Voilà ce que je pense !
« En entendant ces paroles du fils du cocher, ils l’applaudirent à plusieurs reprises et finirent par s’exclamer : « Très bien ! » Après avoir ainsi parlé, chacun monta sur son char et, pleins d’espoir, ils se précipitèrent en masse pour tuer les fils de Pandu. Sachant, par sa vision spirituelle, qu’ils étaient partis, le maître Krishna-Dwaipayana, à l’âme pure, les surprit et leur ordonna de s’arrêter. Les renvoyant, le saint, vénéré de tous les mondes, apparut rapidement devant le roi dont l’intelligence servait de vue, et qui était alors assis (à son aise). Et le saint s’adressa ainsi au monarque. »
Vyasa dit : « Ô sage Dhritarashtra, écoute ce que je dis ! Je vais te dire ce qui est pour le grand bien de tous les Kauravas ! Ô toi aux armes puissantes, il ne m’a pas plu que les Pandavas soient allés dans la forêt, vaincus malhonnêtement (aux dés) par Duryodhana et d’autres ! Ô Bharata, à l’expiration de la treizième année, se souvenant de tous leurs malheurs, ils pourraient déverser sur les Kauravas des armes mortelles, semblables à un poison virulent ! Pourquoi ton fils pécheur au cœur méchant, toujours enflammé de [ p. 20 ] colère, cherche-t-il à tuer les fils de Pandu pour le bien de leur royaume ? Que l’insensé soit retenu ; que ton fils reste tranquille ! En tentant de tuer les Pandavas en exil, il ne fera que perdre sa propre vie. » Tu es aussi honnête que le sage Vidura, Bhishma, nous-mêmes, Kripa ou Drona. Ô toi, grand sage, les dissensions avec ses proches sont interdites, pécheresses et répréhensibles ! C’est pourquoi, ô roi, il t’incombe de renoncer à de tels actes ! Et, ô Bharata, Duryodhana regarde les Pandavas avec une telle jalousie que si tu n’intervenais pas, cela pourrait causer un grand tort. Ou bien, ô monarque, laisse ton fils pervers s’en aller seul dans la forêt vivre avec les fils de Pandu. Car alors, si les Pandavas, par association, éprouvent de l’attachement pour Duryodhana, alors, ô roi des hommes, la bonne fortune pourrait t’être favorable. (Ceci, cependant, pourrait ne pas l’être) ! Car on dit que la nature congénitale ne nous quitte pas avant la mort. Mais qu’en pensent Bhishma, Drona et Vidura ? Qu’en penses-tu aussi ? « Ce qui est bénéfique doit être fait pendant qu’il est temps, sinon vos objectifs ne seront pas réalisés. »
Dhritarashtra dit : « Ô saint, je n’aimais pas ce jeu de hasard, mais, ô Muni, je crois que le destin m’a poussé à y consentir ! Ni Bhishma, ni Drona, ni Vidura, ni Gandhari n’aimaient ce jeu de dés. Sans aucun doute, il était le fruit de la folie. Et, ô toi qui te complais dans l’observance des vœux, ô illustre, connaissant tout et pourtant influencé par l’affection paternelle, je suis incapable de rejeter mon fils insensé, Duryodhana ! »
Vyasa dit : « Ô roi, ô fils de Vichitravirya, ce que tu dis est vrai ! Nous savons bien qu’un fils est la meilleure chose qui soit et que rien n’est aussi bon qu’un fils. » Instruit par les larmes de Suravi, Indra comprit que le fils surpasse en valeur tous les biens précieux. Ô monarque, je vais, à ce propos, te raconter l’excellente et la plus belle des histoires : la conversation entre Indra et Suravi. Autrefois, Suravi, la mère des vaches, pleurait dans les régions célestes. Ô enfant, Indra fut pris de compassion pour elle et lui demanda : « Ô toi qui portes bonheur ! Pourquoi pleures-tu ? Tout va-t-il bien dans les cieux ? Un malheur, même minime, est-il arrivé au monde des hommes ou des serpents ? » Suravi répondit : « À ma connaissance, aucun mal ne t’est arrivé. » Mais je suis affligé à cause de mon fils, et c’est pourquoi, ô Kausika, je pleure ! Vois, ô chef des célestes, ce cruel laboureur malmène mon faible fils avec son bâton de bois et l’accable de la charrue, ce qui fait que mon enfant, agité par l’agonie, tombe à terre et est sur le point de mourir. À cette vue, ô seigneur des célestes, je suis rempli de compassion et mon esprit est agité ! Le plus fort des deux porte son fardeau, plus lourd, avec aisance, mais, ô Vasava, l’autre est maigre et faible, un amas de veines et d’artères ! Il porte son fardeau avec difficulté ! Et c’est pour lui que je pleure. Vois-tu, ô Vasava, cruellement fouetté et harcelé, il est incapable de supporter son fardeau. Et c’est pour lui que, bouleversé par le chagrin, je pleure de douleur et que ces larmes de compassion coulent sur mes joues !
Sakra dit : « Ô belle, alors que des milliers de tes fils sont opprimés (quotidiennement), pourquoi t’affliges-tu pour l’un d’eux qui subit le même sort ? » Suravi répondit : « Bien que j’aie mille enfants, mon affection coule pourtant également vers tous ! Mais, ô Sakra, j’éprouve une compassion plus grande pour celui qui est faible et innocent ! »
Vyasa poursuivit : « Indra, ayant entendu ces paroles de Suravi, fut très surpris, et ô toi de la race Kuru, il fut convaincu qu’un fils est plus précieux que la vie ! » L’illustre châtieur de Paka fit soudain pleuvoir une pluie torrentielle, entravant le travail du cultivateur. Et comme l’a dit Suravi, ton affection, ô roi, se porte également sur tous tes fils. Qu’elle soit plus grande envers les faibles ! Et comme mon fils Pandu l’est pour moi, ainsi l’es-tu, ô fils, et Vidura, d’une profonde sagesse ! C’est par affection que je te dis tout cela ! Ô Bharata, tu possèdes cent et un fils, mais Pandu n’en a que cinq. Et ils sont dans une situation difficile et passent leurs jours dans le chagrin. Comment peuvent-ils sauver leur vie, comment peuvent-ils prospérer ? De telles pensées concernant les fils affligés de Pritha agitent continuellement mon âme ! « Ô roi de la terre, si tu désires que tous les Kauravas vivent, que ton fils Duryodhana fasse la paix avec les Pandavas ! »
Dhritarashtra dit : « Ô Muni, à la profonde sagesse, c’est bien ce que tu dis ! Je le sais bien, comme tous ces rois ! En vérité, ce que tu considères comme bénéfique pour les Kurus m’a été indiqué, ô Muni, par Vidura, Bhishma et Drona. Et, si je mérite ta faveur, et si tu as de la bonté pour les Kurus, exhorte mon fils pervers Duryodhana ! »
Vyasa dit : « Ô roi, après avoir vu les frères Pandava, voici venir le saint Rishi Maitreya, désireux de nous voir. Ce puissant Rishi, ô roi, avertira ton fils pour le bien-être de cette race. [ p. 22 ] Et, ô Kauravya, ce qu’il conseille doit être suivi sans hésitation, car si ce qu’il recommande n’est pas fait, le sage maudira ton fils avec colère. »
Vaisampayana poursuivit : « Sur ces mots, Vyasa partit et Maitreya fit son apparition. Le roi et son fils reçurent respectueusement ce chef de Munis, usé par les traditions, avec des offrandes de l’Arghya et d’autres rites. Le roi Dhritarashtra, fils d’Amvika, s’adressa respectueusement au sage : « Ô saint, le voyage depuis le Kuru-jangala a-t-il été agréable ? Ces héros, les cinq Pandavas, vivent-ils heureux ? Ces taureaux de la race Kuru comptent-ils rester plus longtemps ? L’affection fraternelle des Kauravas sera-t-elle jamais altérée ? »
Maitreya dit : « En partant en pèlerinage vers les différents sanctuaires, je suis arrivé à Kuru-jangala, et là, j’ai aperçu par hasard Yudhishthira le Juste dans les bois de Kamyaka. Et, ô exalté, de nombreux Munis étaient venus là pour contempler Yudhishthira à l’âme noble, résidant dans un asile ascétique, vêtu de peau de cerf et coiffé de mèches emmêlées. C’est là, ô roi des rois, que j’ai entendu parler de la grave erreur commise par tes fils, ainsi que de la calamité et du terrible danger engendrés par les dés qui les avaient frappés. C’est pourquoi je suis venu à toi, pour le bien des Kauravas, car, ô exalté, mon affection est grande pour toi et je suis ravi de toi ! Ô roi, il n’est pas convenable que tes fils se querellent, toi et Bhishma étant vivants. » Tu es, ô roi, le poteau sur lequel on attache les taureaux (en foulant la corde), et tu es compétent pour punir et récompenser ! Pourquoi alors négliges-tu ce grand mal qui est sur le point de tout écraser ? Et, ô descendant des Kurus, pour les torts perpétrés à ta cour, qui sont comparables aux actes de misérables parias, tu n’es pas bien vu des ascètes !
Vaisampayana poursuivit : « Se tournant alors vers le prince courroucé Duryodhana, l’illustre Rishi Maitreya lui adressa ces douces paroles : Ô Duryodhana aux bras puissants, ô le plus éloquent des hommes, ô illustre, prête attention aux paroles que je prononce pour mon bien ! Ô roi, ne cherche pas à te quereller avec les Pandavas ! Et, ô taureau parmi les hommes, vise ton propre bien, celui des Pandavas, des Kurus et du monde ! Tous ces tigres parmi les hommes sont des héros aux prouesses guerrières, dotés de la force de dix mille éléphants, au corps dur comme la foudre, fidèles à leurs promesses et fiers de leur virilité ! Ils ont tué les ennemis des célestes, ces Rakshasas capables de prendre n’importe quelle forme à volonté, comme ceux dirigés par Hidimva et Kirmira ! Lorsque ces êtres à l’âme noble quittèrent ce lieu, ce Rakshasa à l’âme féroce, telle une colline inébranlable, obstrua leur chemin nocturne. Et tel un tigre tue un petit cerf, Bhima, le plus fort de tous, et toujours prêt à combattre, tua ce monstre. Considère aussi, ô roi, comment, lors de sa campagne de conquête, Bhima tua au combat ce puissant guerrier, Jarasandha, possédant la force de dix mille éléphants. Apparenté à Vasudeva et ayant pour beaux-frères les fils du roi Drupada, qui, sujet à la décrépitude et à la mort, entreprendrait de les affronter au combat ? Ô taureau de la race Bharata, que la paix règne entre toi et les Pandavas ! Suis mes conseils et ne cède pas à la colère !
Ô roi, ainsi admonesté par Maitreya, Duryodhana se mit à frapper sa cuisse, semblable à la trompe d’un éléphant, et, souriant, à gratter le sol du pied. Le méchant ne dit mot, mais baissa la tête. Ô monarque, voyant Duryodhana lui faire ainsi un affront en grattant la terre en silence, Maitreya se mit en colère. Et, comme mandaté par le destin, Maitreya, le meilleur des Munis, submergé par la colère, se mit en tête de maudire Duryodhana ! Alors, les yeux rouges de colère, Maitreya, touchant l’eau, fit dire au fils malfaisant de Dhritarashtra : « Puisque, m’ayant méprisé, tu refuses d’agir selon mes paroles, tu récolteras bientôt les fruits de ton insolence ! Dans la grande guerre qui naîtra des torts perpétrés par toi, le puissant Bhima brisera ta cuisse d’un coup de masse !
Lorsque le Muni eut ainsi parlé, le roi Dhritarashtra commença à apaiser le sage, afin que ce qu’il avait dit ne se produise pas. Mais Maitreya dit : « Ô roi, si ton fils conclut la paix avec les Pandavas, ma malédiction, ô enfant, ne s’appliquera pas, sinon il en sera comme je l’ai dit ! »
« Vaisampayana dit : « Désireux de s’assurer de la puissance de Bhima, le plus grand des rois, le père de Duryodhana, demanda alors à Maitreya : « Comment Kirmira a-t-il été tué par Bhima ? »
Maitreya dit : « Je ne te parlerai plus, ô roi, car mes paroles ne sont pas prises en considération par ton fils. Après mon départ, Vidura te racontera tout ! » Et sur ces mots, Maitreya s’en alla vers son lieu d’origine. Duryodhana sortit également, bouleversé par la nouvelle de la mort de Kirmira (des mains de Bhima).
6:1 Cela semble évident. Il existe cependant une autre interprétation. Pour Drie—cyate-seen, certains textes ont Sasyate\—applaudi. Nilakantha imagine que le sens est « Comme la distribution (de nourriture) entre les différentes classes d’êtres comme les dieux, les Pitris, etc., sont applaudis, etc., etc. » ↩︎
7:1 Forme de sacrifice consistant à verser des oblations de beurre clarifié, accompagnées de prières, dans un feu ardent. Ce sacrifice est obligatoire pour les Brahmanes et les Kshatriyas, sauf pour ceux qui acceptent certains vœux de grande austérité. ↩︎
7:2 Le sacrifice Viswedeva est l’offrande de nourriture à toutes les créatures de la terre (en dispersant une portion). ↩︎
7:3 Un don. Il peut être de diverses natures. Les honoraires versés aux brahmanes assistant aux sacrifices et aux rites religieux, comme l’offrande d’oblations aux morts, sont des Dakshinas. De même que les dons faits aux brahmanes à d’autres occasions, notamment lorsqu’ils sont nourris, cela a perpétué la coutume de ne jamais nourrir un brahmane sans lui verser une rémunération pécuniaire. Il ne peut y avoir de sacrifice, ni de rite religieux, sans Dakshina. ↩︎
8:1 Référence à soi, c’est-à-dire sans motif d’amélioration de soi-même, ou sans aucun motif du tout. (Ceci contient le germe de la doctrine prêchée plus élaboréement dans la Bhagavad gita). ↩︎
8:2 Ce Yoga consiste, dans leur cas, en une combinaison d’attributs par la négation des contraires, c’est-à-dire par la renonciation aux motifs dans tout ce qu’ils font. ↩︎
10:1 Forme de yoga qui consisterait à mélanger une partie de l’air supposé présent dans le corps de chaque animal. Ces airs sont au nombre de cinq : Prana, Apana, Samana, Udana et Vyana. ↩︎
11 : 1 Les 8 Vasus, les 11 Rudras, les 12 Adityas, Prajapati et Vashatkara. ↩︎
11:2 Un ordre de célestes. ↩︎
11:3 Fleurs célestes au parfum intense. ↩︎
11:4 Les propriétés ascétiques sont Anima, Laghima, etc. ↩︎
11:5 L’arc de Vishnu, comme celui de Shiva, est appelé Pinaka. ↩︎
11:6 Les mots du texte sont Adhana, Pashubandha, Ishti Mantra, Yajana et Tapa-kriya. ↩︎
13:1 Dhritarashtra étant aveugle est décrit comme Pragnachakshu, c’est-à-dire ayant la connaissance pour son œil. Cela peut aussi signifier : « De l’œil prophétique ». ↩︎
14:1 Le grand précepteur des Asuras, à savoir Sukra, possédant la plus haute intelligence comme en témoignent ses divers ouvrages sur toutes sortes de sujets, en particulier le Sukra-niti. ↩︎