Janamejaya dit : « Pendant que ces hommes les plus éminents, les fils de Pritha, passaient leurs journées dans la forêt, exposés aux intempéries de l’hiver, de l’été, du vent et du soleil, que firent-ils, ô Brahmane, après avoir atteint le lac et les bois appelés Dwaita ? »
Vaisampayana dit : « Après que les fils de Pandu furent arrivés à ce lac, ils choisirent une résidence éloignée des habitations humaines. Et ils commencèrent à errer à travers des bois délicieux, des montagnes toujours charmantes et des vallées fluviales pittoresques. Et après y avoir établi leur résidence, de nombreux ascètes vénérables, imprégnés de la tradition védique, venaient souvent les voir. Et ces hommes les plus éminents recevaient toujours ces Rishis connaisseurs des Védas avec un grand respect. Et un jour, un certain Brahmane, bien connu sur terre pour son don de parole, vint trouver les princes Kaurava. Après avoir conversé un moment avec les Pandavas, il se rendit, à sa guise, à la cour du fils royal de Vichitravirya. Reçu avec respect par ce chef des Kurus, le vieux roi, le Brahmane prit place ; et, interrogé par le monarque, il commença à parler des fils de Dharma, Pavana, Indra et des jumeaux, qui, tous tombés dans une grande misère, étaient devenus émaciés et réduits à cause de l’exposition au vent et au soleil. Et ce brahmane parla aussi de Krishna, accablé de souffrances et devenu alors parfaitement impuissant, bien qu’il ait eu des héros pour seigneurs. Et entendant les paroles de ce brahmane, le fils royal de Vichitravirya fut affligé de chagrin, à la pensée de ces princes de lignée royale nageant alors dans un fleuve de chagrin. Son âme affligée de chagrin et tremblant de tout son corps en soupirs, il se calma au prix d’un grand effort, se rappelant que tout était né de sa propre faute. Et le monarque dit : « Hélas ! comment se fait-il que Yudhishthira, l’aîné de mes fils, honnête, pieux et vertueux dans son comportement, sans ennemi, qui dormait autrefois sur des lits de douces peaux de Ranku, dort maintenant à même le sol ! Hélas, autrefois réveillé par les Sutas, les Magadhas et autres chanteurs qui chantaient ses louanges mélodieusement récitées chaque matin, ce prince de la race Kuru, égal à Indra lui-même, est maintenant réveillé de la terre nue vers les petites heures de la nuit par une multitude d’oiseaux ! Comment Vrikodara, réduit par l’exposition au vent et au soleil, et rempli de colère, dort-il, en présence de la princesse de Panchala, à même le sol, indigne qu’il soit de subir un tel sort ! Peut-être aussi, l’intelligent Arjuna, incapable de supporter la douleur et qui, bien qu’obéissant à la volonté de Yudhishthira, se sent pourtant transpercé par le souvenir de ses torts, ne dort-il pas la nuit ! Voyant les jumeaux, Krishna, Yudhishthira et Bhima plongés dans la misère, Arjuna soupire sans aucun doute, tel un serpent à l’énergie féroce, et ne dort pas de colère la nuit ! Les jumeaux aussi, semblables à deux êtres célestes bénis au ciel, plongés dans le malheur bien que méritant la félicité, passent sans aucun doute leurs nuits dans une inquiétude agitée, empêchés (de venger leurs torts) par la vertu et la vérité !Le puissant fils du dieu du Vent, dont la force égale sans conteste le dieu du Vent lui-même, soupire et retient sa colère, lié par son frère aîné par les liens de la vérité ! Supérieur au combat à tous les guerriers, il repose maintenant tranquillement sur le sol, contenu par la vertu et la vérité, et brûlant d’immoler mes enfants, il attend son heure. Les paroles cruelles prononcées par Dussasana après la défaite trompeuse de Yudhishthira aux dés, ont profondément gravé le cœur de Vrikodara et le consument, tel une botte de paille brûlante consumant un fagot de bois sec ! Le fils de Dharma n’agit jamais avec péché ; Dhananjaya lui obéit toujours ; mais la colère de Bhima, conséquence d’une vie d’exil, s’intensifie comme un incendie alimenté par le vent ! Ce héros, brûlant de rage, serre les mains et pousse des soupirs brûlants et féroces, comme s’il consumait mes fils et petits-fils ! Le porteur du Gandiva et du Vrikodara, en colère, est comme Yama et Kala eux-mêmes ; dispersant leurs flèches, semblables à des éclairs, ils anéantissent au combat les rangs ennemis. Hélas ! Duryodhana, Sakuni, le fils du Suta et Dussasana, lui aussi à l’âme perverse, en dépouillant les Pandavas de leur royaume au moyen de dés, semblent ne voir que le miel sans remarquer la terrible ruine. Un homme, qu’il ait agi bien ou mal, s’attend au fruit de ses actes. Mais le fruit, le confondant, le paralyse complètement. Comment l’homme pourrait-il en être sauvé ? Si le sol est correctement labouré, si les graines y sont semées, et si le dieu de la pluie fait pleuvoir en saison, la récolte peut ne pas pousser. C’est ce que nous entendons souvent. En effet, comment ce dicton pourrait-il être vrai, si, comme je le pense, tout ici ne dépendait pas du Destin ? Le joueur Sakuni a trompé le fils de Pandu, toujours honnête. Par affection pour mes [ p. 479 ] fils pervers, j’ai agi de même. Hélas, c’est à cause de cela que l’heure de la destruction a sonné pour les Kurus ! Oh, peut-être que l’inévitable doit arriver ! Le vent, poussé ou non, se lèvera. La femme qui conçoit enfantera. Les ténèbres se dissiperont à l’aube et le jour disparaîtra au soir ! Quoi que nous gagnions, nous ou les autres, que nous le dépensions ou non, le moment venu, nos possessions nous apportent la misère. Pourquoi alors les gens sont-ils si anxieux à l’idée de s’enrichir ? Si, en effet, ce qui est acquis est le fruit du destin, il faut le protéger afin qu’il ne soit ni divisé, ni perdu peu à peu, ni libéré d’un seul coup, car sans protection, il risque de se briser en mille morceaux. Mais quelle que soit la nature de nos possessions, nos actes dans le monde ne sont jamais perdus. Voyez quelle est l’énergie d’Arjuna, qui quitta les bois pour rejoindre la demeure d’Indra ! Ayant maîtrisé les quatre sortes d’armes célestes, il est revenu en ce monde !Quel homme, parti au ciel sous sa forme humaine, souhaite en revenir ? Cela n’aurait jamais été possible sans la vue d’innombrables Kurus à l’article de la mort, affligés par le Temps ! L’archer est Arjuna, capable de manier l’arc de la main gauche aussi ! L’arc qu’il manie est le Gandiva à l’élan féroce. Il possède, en outre, ses armes célestes ! Qui pourrait supporter l’énergie de ces trois-là ?
En entendant ces paroles du monarque, le fils de Suvala se rendit chez Duryodhana, alors assis avec Kama, et leur raconta tout en privé. Duryodhana, bien que dépourvu de bon sens, fut profondément attristé par ce qu’il entendit.
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Dhritarashtra, Sakuni, lorsque l’occasion se présenta, aidée par Kama, dit à Duryodhana ces mots : « Ayant exilé les héroïques Pandavas par ta propre prouesse, ô Bharata, règne sur cette terre sans rival comme le tueur de Samvara régnant sur le ciel ! Ô monarque, les rois de l’est, du sud, de l’ouest et du nord te sont tous devenus tributaires ! Ô seigneur de la terre, cette prospérité flamboyante qui avait auparavant fait sa cour aux fils de Pandu, est maintenant acquise par toi et tes frères ! Cette prospérité éclatante, ô roi, que nous avons vue il y a quelques jours, le cœur lourd, à Yudhishthira, à Indraprastha, nous la voyons aujourd’hui t’appartenir. Ô monarque aux bras puissants, tu l’as arrachée au roi Yudhishthira par la seule force de ton intellect. Ô tueur de héros hostiles, tous les rois de la terre qui te sont maintenant soumis attendent tes ordres, comme ils le faisaient auparavant sous Yudhishthira, attendant les siens. Ô monarque, la déesse Terre, avec son étendue infinie, entourée de mers, avec ses montagnes, ses forêts, ses villes, ses cités et ses mines, et parée de forêts et de collines, t’appartient désormais ! Adoré des Brahmanes et vénéré par les rois, tu resplendis, ô roi, par ta prouesse, tel le Soleil [ p. 480 ] parmi les dieux du ciel ! Entouré par les Kurus, ô roi, comme Yama par les Rudras, ou Vasava par les Maruts, tu brilles, ô monarque, comme la Lune parmi les étoiles ! Allons donc, ô roi, voir les fils de Pandu – ceux qui sont désormais privés de prospérité, ceux qui n’ont jamais obéi aux ordres, ceux qui n’ont jamais dû soumission ! Nous avons entendu dire, ô monarque, que les Pandavas vivent maintenant sur les rives du lac appelé Dwaitavana, avec une multitude de Brahmanes, ayant la nature sauvage pour foyer. Va-y, ô roi, dans toute ta prospérité, brûlant le fils de Pandu par le spectacle de ta gloire, comme le Soleil brûlant tout de ses rayons ardents ! Toi-même souverain et eux privés de souveraineté, toi-même prospère et eux privés de souveraineté, toi-même riche et eux pauvres, voici maintenant, ô roi, les fils de Pandu. Que les fils de Pandu te voient tel Yayati, le fils de Nahusha, accompagné d’une nombreuse suite de disciples et jouissant d’une immense félicité. Ô roi, cette prospérité éclatante, perçue par ses amis comme par ses ennemis, est considérée comme bienveillante ! Quel bonheur plus complet que celui dont jouit celui qui, lui-même prospère, regarde ses ennemis dans l’adversité, tel un homme au sommet d’une colline qui en contemple un autre rampant sur la terre ? Ô tigre parmi les rois, le bonheur que l’on éprouve à contempler ses ennemis dans le chagrin est plus grand que celui que l’on peut tirer de l’acquisition d’offrandes, de richesses ou d’un royaume ! Quel bonheur ne sera pas celui qui, lui-même riche,Jettera-t-il les yeux sur Dhananjaya, vêtu d’écorces et de peaux de cerf ? Que ton épouse, vêtue de robes somptueuses, regarde le malheureux Krishna, vêtu d’écorces et de peaux de cerf, et aggrave son chagrin ! Que la fille de Drupada se fasse des reproches, elle et sa vie, dépouillée de richesses, car le chagrin qu’elle ressentira en voyant ton épouse parée de parures sera bien plus grand que celui qu’elle avait éprouvé au milieu de l’assemblée (lorsque Dussasana l’y avait entraînée) !
Vaisampayana continua : « Après avoir ainsi parlé au roi, Karna et Sakuni restèrent tous deux silencieux, ô Janamejaya, une fois leur discours terminé. »
Vaisampayana dit : « Après avoir entendu ces paroles de Karna, le roi Duryodhana fut très heureux. Peu après, cependant, le prince devint mélancolique et, s’adressant à l’orateur, dit : « Ce que tu me dis, ô Karna, est toujours présent à mon esprit. Je n’obtiendrai cependant pas la permission de me rendre là où résident les Pandavas. Le roi Dhritarashtra est toujours en deuil de ces héros. En effet, le roi considérait que les fils de Pandu étaient devenus plus puissants qu’auparavant grâce à leurs austérités ascétiques. Ou, si le roi comprend nos motivations, il ne nous accordera jamais, compte tenu de l’avenir, la permission, car, ô toi à la grande splendeur, nous ne pouvons avoir d’autre occupation dans les bois de Dwaitavana que la destruction des Pandavas en exil ! Tu connais les paroles que Kshatri m’a adressées [ p. 481 ] Toi-même et le fils de Suvala, lors de la partie de dés ! En réfléchissant à toutes ces paroles et à toutes ces lamentations (auxquelles lui et d’autres se sont livrés), je ne peux me décider à partir ou non ! Je serai certainement ravi de poser les yeux sur Bhima et Phalguna passant leurs jours dans la douleur avec Krishna dans les bois. La joie que je ressentirai en obtenant la souveraineté de la terre entière n’est rien comparée à celle que je ressentirai en voyant les fils de Pandu vêtus d’écorces d’arbres et de peaux de cerf. Quelle joie plus grande, ô Karna, que celle que je ressentirai en voyant la fille de Drupada vêtue de haillons rouges dans les bois ? Si le roi Yudhishthira et Bhima, les fils de Pandu, me voient gratifié d’une grande richesse, alors seulement j’atteindrai le but suprême de ma vie ! Je ne vois cependant pas comment me rendre dans ces bois, ni même obtenir la permission du roi ! Élabore donc un plan astucieux, avec le fils de Suvala et Dussasana, pour nous y rendre ! Moi aussi, ayant décidé aujourd’hui si j’y vais ou non, je me présenterai demain devant le roi. Et lorsque je serai assis avec Bhishma, le meilleur des Kurus, tu proposeras à Sakuni le prétexte que tu as peut-être inventé. Après avoir entendu les paroles de Bhishma et du roi au sujet de notre voyage, je réglerai tout en implorant notre grand-père.
« Disant : « Ainsi soit-il », ils regagnèrent tous leurs quartiers respectifs. Dès que la nuit fut passée, Karna se rendit auprès du roi. S’approchant de lui, Karna s’adressa à Duryodhana en souriant : « J’ai ourdi un plan. Écoute-le, ô seigneur des hommes ! Nos troupeaux t’attendent dans les bois de Dwaitavana ! Nous pouvons tous nous y rendre sous prétexte de surveiller nos pâturages, car, ô monarque, il est normal que les rois s’y rendent fréquemment. Si tel est le motif invoqué, ton père, ô prince, t’en accordera certainement la permission ! » Tandis que Duryodhana et Karna conversaient ainsi en riant, Sakuni s’adressa à eux et dit : « Ce plan, sans difficulté, était celui que j’avais aussi imaginé pour y aller ! Le roi nous en accordera certainement la permission, ou même nous y enverra de son propre chef. Nos troupeaux t’attendent tous dans les bois de Dwaitavana. Sans aucun doute, nous pouvons tous nous y rendre sous prétexte de surveiller nos élevages !
« Ils rirent alors tous les trois ensemble et se donnèrent la main. Arrivés à cette conclusion, ils allèrent trouver le chef des Kurus. »
Vaisampayana dit : « Ils virent alors tous le roi Dhritarashtra, ô Janamejaya, et l’ayant vu, s’enquirent de son bien-être, et furent, en retour, interrogés sur leur bien-être. Alors un bouvier nommé Samanga, qui avait été instruit par eux au préalable, s’approcha du roi et lui parla du bétail. Alors le fils de Radha et de Sakuni, ô roi, s’adressant à Dhritarashtra, le plus grand des monarques, dit : « Ô Kaurava, nos élevages de bétail sont maintenant dans un endroit délicieux. Le temps de leur récit et de l’observation des veaux est venu. Et, ô monarque, c’est aussi une excellente saison pour que ton fils aille à la chasse ! Il te convient donc d’autoriser Duryodhana à s’y rendre. »
Dhritarashtra répondit : « La chasse au cerf, comme l’examen du bétail, est tout à fait convenable, ô enfant ! Je pense, en effet, qu’il ne faut pas faire confiance aux bergers. Mais nous avons entendu dire que ces tigres parmi les hommes, les Pandavas, séjournent actuellement à proximité de ces élevages. Je pense donc que vous ne devriez pas vous y rendre vous-mêmes ! Vaincus par des moyens trompeurs, ils vivent maintenant dans la forêt profonde, dans de grandes souffrances. Ô Radheya, ce sont de puissants guerriers et naturellement capables, ils se consacrent désormais à des austérités ascétiques. Le roi Yudhishthira ne permettra pas que sa colère s’éveille, mais Bhimasena est naturellement passionné. La fille de Yajnasena est l’essence même de l’énergie. Pleine d’orgueil et de folie, vous êtes sûrs de les offenser. Dotée de mérites ascétiques, elle vous consumera certainement, ou peut-être ces héros, armés d’épées et d’armes ! De même, si, par la force du nombre, vous cherchez à leur nuire, ce serait un acte hautement inapproprié, même si, à mon avis, vous n’y parviendrez jamais. Le puissant Dhananjaya est retourné dans la forêt. Bien qu’inexpérimenté dans les armes, Vivatsu avait déjà soumis la terre entière. Aussi puissant guerrier qu’il soit et désormais accompli dans les armes, ne pourra-t-il pas tous vous tuer ? Ou, si, obéissant à mes ordres, vous vous comportez prudemment après votre arrivée, vous ne pourrez y vivre heureux à cause de l’anxiété que vous ressentirez en raison d’un manque de confiance persistant. Ou bien, l’un de vos soldats pourrait blesser Yudhishthira, et cet acte involontaire vous sera imputé. Par conséquent, que des hommes fidèles s’y rendent pour raconter l’histoire. Je ne pense pas qu’il soit convenable pour toi, Bharata, d’y aller toi-même.
Sakuni dit : « L’aîné des fils de Pandu est doué de moralité. Il a juré devant l’assemblée, ô Bharata, de vivre douze ans dans la forêt. Les autres fils de Pandu sont tous vertueux et obéissants à Yudhishthira. Et Yudhishthira lui-même, le fils de Kunti, ne nous en voudra jamais. Nous désirons ardemment partir à la chasse et nous en profiterons pour surveiller le troupeau. Nous n’avons aucune envie de voir les fils de Pandu. Nous n’irons pas à l’endroit où les Pandavas ont élu domicile, et par conséquent, nous ne pouvons pas faire preuve d’inconduite. »
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Sakuni, ce seigneur des hommes, Dhritarashtra, accorda la permission, mais de mauvaise grâce, à Duryodhana et à ses conseillers de se rendre sur place. Et, autorisé par le monarque, le prince bharata, né de Gandhari, partit, accompagné de Karna et entouré d’une nombreuse armée. Il était également accompagné de Dussasana et du fils de Suvala, très intelligent, de nombreux autres frères et de milliers de dames. Et tandis que le prince aux bras puissants partait pour contempler le lac connu sous le nom de Dwaitavana, les citoyens (d’Hastina), [ p. 483 ] également accompagnés de leurs épouses, commencèrent à le suivre dans cette forêt. Huit mille chars, trente mille éléphants, neuf mille chevaux et des milliers de fantassins, des boutiques, des pavillons, des marchands, des bardes et des chasseurs entraînés par centaines et par milliers, suivirent le prince. Et lorsque le roi partit, suivi par cette grande foule, le tumulte qui s’ensuivit ressemblait, ô roi, au tumulte profond des vents violents de la saison des pluies. Arrivé au lac Dwaitavana avec tous ses compagnons et ses véhicules, le roi Duryodhana prit ses quartiers à quatre milles de là.
Vaisampayana dit : « Le roi Duryodhana, se déplaçant alors de forêt en forêt, s’approcha enfin des élevages et campa ses troupes. Ses serviteurs, choisissant un endroit connu et charmant, abondant en eau et en arbres, et offrant toutes les commodités, lui construisirent une demeure. Assez près de la résidence royale, ils érigèrent également des demeures séparées pour Kama, Sakuni et les frères du roi. Le roi contempla son bétail par centaines et par milliers et, examinant leurs membres et leurs marques, supervisa leur dénombrement. Il fit marquer les veaux et nota ceux qui avaient besoin d’être apprivoisés. Il compta également les vaches dont les veaux n’étaient pas encore sevrés. Après avoir terminé le dénombrement en marquant et en comptant chaque veau de trois ans, le prince Kuru, entouré des bouviers, se mit à s’ébattre et à vagabonder joyeusement. Les citoyens aussi et les soldats par milliers commencèrent à s’ébattre, à leur guise, dans ces bois, tels des êtres célestes. Et le Des bergers, habiles en chant, en danse et en musique instrumentale, ainsi que des vierges parées de leurs ornements, commencèrent à s’occuper des plaisirs du fils de Dhritarashtra. Et le roi, entouré des dames de la maison royale, se mit à distribuer joyeusement richesses, nourriture et boissons de toutes sortes à ceux qui cherchaient à lui plaire, selon leurs désirs.
Et le roi, accompagné de tous ses disciples, commença à tuer des hyènes, des buffles, des cerfs, des gayals, des ours et des sangliers tout autour. Et le roi, transperçant de ses flèches ces animaux par milliers dans la forêt profonde, fit capturer les cerfs dans les endroits les plus enchanteurs des bois. Buvant du lait et savourant, ô Bharata, divers autres mets délicieux, et contemplant, tout en avançant, de nombreuses forêts et bois délicieux grouillant d’abeilles enivrées de miel de fleurs et résonnant des chants du paon, le roi atteignit enfin le lac sacré de Dwaitavana. Et l’endroit qu’il atteignit grouillait d’abeilles enivrées de miel de fleurs, résonnait des chants mélodieux du geai à gorge bleue et était ombragé par les Saptacchadas, les punnagas et les Vakulas. Et le roi, béni d’une grande prospérité, s’y rendit tel le chef des célestes, puissant comme le tonnerre. Et, ô toi, le meilleur de la race Kuru, le roi Yudhishthira le juste, doté d’une grande intelligence, résidait alors, ô monarque, près de ce lac, à [ p. 484 ] volonté, et célébrait avec sa femme, la fille de Drupada, le sacrifice diurne appelé Rajarshi, selon l’ordonnance sanctionnée pour les célestes et les personnes vivant dans le désert. Et, ô monarque, arrivé en ce lieu, Duryodhana ordonna à ses hommes par milliers, en disant : « Que des maisons de plaisance soient construites bientôt. » Ainsi ordonnés, ceux qui exécutaient les ordres du roi, répondant au chef Kruru par ces mots : « Ainsi soit-il », se dirigèrent vers les rives du lac pour construire des maisons de plaisance. Alors que les soldats d’élite du fils de Dhritarashtra, ayant atteint la région du lac, s’apprêtaient à franchir les portes du bois, un certain nombre de Gandharvas apparurent et leur en interdirent l’accès. Car, ô monarque, le roi des Gandharvas, accompagné de ses partisans, était venu là avant lui, depuis la demeure de Kuvera. Le roi des Gandharvas était également accompagné des différentes tribus d’Apsaras, ainsi que des fils des célestes. Par pur divertissement, il était venu en ce lieu pour s’amuser et, l’occupant, l’avait fermé à tous les arrivants. Les serviteurs du roi (Kuru), trouvant le lac fermé par le roi des Gandharvas, retournèrent, ô monarque, là où se trouvait le royal Duryodhana. Duryodhana, ayant entendu ces paroles, envoya plusieurs de ses guerriers, difficiles à vaincre au combat, leur ordonnant de repousser les Gandharvas. Ces guerriers, qui formaient l’avant-garde de l’armée Kuru, entendirent ces paroles du roi, retournèrent au lac de Dwaitavana et, s’adressant aux Gandharvas, dirent : « Le puissant roi Duryodhana, fils de Dhritarashtra, arrive ici pour le plaisir. Écartez-vous donc ! » Ainsi interpellés par eux, ô roi, les Gandharvas rirent et répondirent à ces hommes par ces paroles cruelles :« Votre méchant roi Duryodhana doit être dénué de bon sens. Comment aurait-il pu nous donner de tels ordres, à nous, habitants du ciel, comme si nous étions ses serviteurs ? Sans y avoir réfléchi, vous êtes sans doute à l’article de la mort ; car, idiots et insensés, vous avez osé nous apporter son message ! Retournez vite là où se trouve ce roi des Kurus, ou rendez-vous aujourd’hui même à la demeure de Yama. » Ainsi interpellés par les Gandharvas, l’avant-garde de l’armée du roi courut vers l’endroit où se trouvait le fils royal de Dhritarashtra.
Vaisampayana dit : « Ces soldats, ô roi, retournèrent tous auprès de Duryodhana et lui répétèrent chaque mot des Gandharvas. Et, ô Bharata, constatant que ses soldats avaient été combattus par les Gandharvas, le fils de Dhritarashtra, plein d’énergie, fut rempli de rage. Et le roi s’adressa à ses soldats, disant : « Punissez ces misérables qui désirent s’opposer à ma volonté, même s’ils sont venus ici pour s’amuser, accompagnés de tous les célestes qui lui ont offert cent sacrifices. » Et entendant ces paroles de Duryodhana, les fils et les officiers de Dhritarashtra, tous dotés d’une grande force, ainsi que des guerriers par milliers, commencèrent à s’armer pour la bataille. Et remplissant les dix camps de rugissements léonins et se précipitant sur ces Gandharvas qui [ p. 485 ] Après avoir gardé les portes, ils pénétrèrent dans la forêt. Alors que les soldats Kuru pénétraient dans la forêt, d’autres Gandharvas surgirent et leur interdirent d’avancer. Malgré cette douce interdiction, les soldats Kuru, sans les regarder le moins du monde, commencèrent à pénétrer dans cette imposante forêt. Lorsque ces gardes du ciel constatèrent que les guerriers de Dhritarashtra et leur roi ne pouvaient être arrêtés par des mots, ils se rendirent tous auprès de leur roi Chitrasena et lui présentèrent tout. Lorsque Chitrasena, le roi des Gandharvas, apprit tout cela, il fut pris de rage, fit allusion aux Kuru et ordonna à ses disciples : « Punissez ces misérables au comportement malfaisant. » Et, ô Bharata, lorsque les Gandharvas reçurent cet ordre de Chitrasena, ils se précipitèrent, armes à la main, vers les rangs de Dhritarashtra. Voyant les Gandharvas se précipiter impétueusement sur eux, armes levées, les guerriers Kurus s’enfuirent précipitamment dans toutes les directions à la seule vue de Duryodhana. Voyant les soldats Kurus fuir le champ de bataille, dos à l’ennemi, seul l’héroïque Radheya ne prit pas la fuite. Voyant la puissante armée des Gandharvas se précipiter sur lui, Radheya les arrêta d’une pluie de flèches. Le fils de Suta, grâce à son extrême légèreté, frappa des centaines de Gandharvas à coups de kshurapras, de flèches, de bhallas et de diverses armes d’os et d’acier. Ce puissant guerrier, faisant rouler les têtes de nombreux Gandharvas en un instant, fit hurler d’angoisse les rangs de Chitrasena. Bien qu’ils aient été massacrés en grand nombre par Karna, doté d’une grande intelligence, les Gandharvas reprirent la charge par centaines et par milliers. Et, sous l’assaut impétueux des guerriers de Chitrasena, la terre elle-même fut bientôt recouverte par l’armée de Gandharva. Alors, le roi Duryodhana, Sakuni, fils de Suvala, Dussasana, Vikarna et d’autres fils de Dhritarashtra, assis sur des chars dont le fracas des roues rappelait les rugissements de Garuda, reprirent la charge.Suivant l’exemple de Karna, ils commencèrent à massacrer cette armée. Désireux de soutenir Karna, ces princes investirent l’armée gandharva avec un grand nombre de chars et une puissante cavalerie. Alors, toute l’armée gandharva commença à combattre les Kauravas. Le combat qui s’engagea entre les armées rivales fut d’une violence extrême, à faire dresser les cheveux sur la tête. Les Gandharvas, enfin, frappés par les flèches de l’armée kuru, semblèrent épuisés. Et les Kauravas, voyant les Gandharvas ainsi affligés, poussèrent un grand cri.
« Et voyant l’armée des Gandharvas céder à la peur, Chitrasena, furieux, bondit de son siège, résolu à exterminer l’armée des Kurus. Et, rompu aux différentes techniques de guerre, il engagea le combat, aidé par ses armes d’illusion. Et les guerriers Kaurava furent alors tous privés de leurs sens par l’illusion de Chitrasena. Et alors, ô Bharata, il sembla que chaque guerrier de l’armée des Kurus fut attaqué et encerclé par dix Gandharvas. Attaquée avec une grande vigueur, l’armée des Kurus fut profondément affligée et prise de panique. Ô roi, tous ceux qui aimaient la vie s’enfuirent du champ de bataille. Mais tandis que toute l’armée de Dhritarashtra se brisait et s’enfuyait, Karna, [ p. 486 ], ce rejeton du Soleil, se tenait là, ô roi, immobile comme une colline. En effet, Duryodhana, Karna et Sakuni, le fils de Suvala, combattirent tous aux côtés des Gandharvas, bien que chacun d’eux fût grièvement blessé et mutilé lors de la rencontre. Tous les Gandharvas, désireux de tuer Karna, se précipitèrent alors par centaines et par milliers vers lui. Ces puissants guerriers, avides de tuer le fils de Suta, l’encerclèrent de toutes parts, armés d’épées, de haches d’armes et de lances. Certains abattirent le joug de son char, d’autres son mât de drapeau, d’autres le timon de son char, d’autres encore ses chevaux, d’autres encore son cocher. Certains abattirent son parapluie, d’autres encore le garde-boue en bois de son char, d’autres encore les articulations de son char. C’est ainsi que des milliers de Gandharvas, attaquant son char ensemble, le brisèrent en fragments minuscules. Et tandis que son char était ainsi attaqué, Karna sauta avec une épée et un bouclier à la main, et montant sur le char de Vikarna, exhorta les chevaux à se sauver.
Vaisampayana dit : « Après que le grand guerrier Karna eut été mis en déroute par les Gandharvas, toute l’armée Kuru, ô monarque, s’enfuit du champ de bataille sous les yeux du fils de Dhritarashtra. Voyant toutes ses troupes fuir le champ de bataille, dos à l’ennemi, le roi Duryodhana refusa de fuir. Voyant la puissante armée des Gandharvas se précipiter sur lui, ce répresseur d’ennemis fit pleuvoir sur eux une pluie de flèches. Cependant, les Gandharvas, sans se soucier de cette pluie de flèches et désireux de le tuer, encerclèrent son char. De leurs flèches, ils coupèrent en morceaux le joug, le fût, les garde-boue, le mât du drapeau, les trois bambous et la tourelle principale de son char. Ils tuèrent également son cocher et ses chevaux, les découpant en morceaux. Et lorsque Duryodhana, privé de son char, Tombé à terre, Chitrasena, aux bras puissants, se précipita sur lui et le saisit de telle manière qu’il sembla lui avoir été ôté la vie. Après la capture du roi Kuru, les Gandharvas, entourant Dussasana, assis sur son char, le firent également prisonnier. Certains Gandharvas s’emparèrent de Vivinsati et Chitrasena, d’autres de Vinda et d’Anuvinda, tandis que d’autres encore s’emparèrent de toutes les dames de la maison royale. Les guerriers de Duryodhana, mis en déroute par les Gandharvas, rejoignant ceux qui avaient fui les premiers, s’approchèrent des Pandavas (qui vivaient dans les environs). Après la capture de Duryodhana, les véhicules, les boutiques, les pavillons, les chariots et les animaux de trait furent remis aux Pandavas pour protection. Et ces soldats dirent : « Le fils de Dhritarashtra, aux bras puissants, doté d’une grande force et d’une belle prestance, est emmené captif par les Gandharvas ! Fils de Pritha, suivez-les ! Dussasana, Durvishasa, Durmukha et Durjaya sont tous emmenés captifs et enchaînés par les Gandharvas, ainsi que toutes les dames de la maison royale ! »
« En criant ainsi, les disciples de Duryodhana, affligés de chagrin et de mélancolie, s’approchèrent de Yudhishthira, désireux d’obtenir la libération du roi. Bhima répondit alors aux vieux serviteurs de Duryodhana, qui, affligés de chagrin et de mélancolie, sollicitaient ainsi (l’aide de Yudhishthira), en disant : « Ce que nous aurions dû faire avec de grands efforts, nous ranger en ligne de bataille, soutenus par des chevaux et des éléphants, a bel et bien été fait par les Gandharvas ! Ceux qui viennent ici pour d’autres raisons ont été surpris par des conséquences qu’ils n’avaient pas prévues ! En vérité, c’est le résultat des mauvais conseils d’un roi qui aime les jeux trompeurs ! Nous avons entendu dire que l’ennemi d’une personne impuissante est renversé par d’autres. » Les Gandharvas ont, de façon extraordinaire, illustré sous nos yeux la véracité de ce dicton ! Il semble qu’il existe encore, par bonheur, quelqu’un au monde, désireux de nous faire du bien, qui a bel et bien pris sur ses épaules notre agréable fardeau, bien que nous restions assis sans rien faire ! Ce misérable était venu ici pour nous contempler, lui-même dans la prospérité, tandis que nous, nous sommes plongés dans l’adversité, amaigris par des austérités ascétiques, exposés au vent, au froid et à la chaleur. Ceux qui imitent le comportement de ce Kaurava pécheur et misérable, voient maintenant sa disgrâce ! Celui qui avait instruit Duryodhana de faire cela avait certainement commis un péché. Que les fils de Kunti ne soient ni méchants ni pécheurs, je vous le dis à tous !
« Et tandis que Bhima, le fils de Kunti, parlait ainsi d’une voix sarcastique, le roi Yudhishthira lui dit : « Ce n’est pas le moment de prononcer des paroles cruelles ! »
Yudhishthira dit : « Ô enfant, pourquoi utilises-tu un tel langage envers les Kurus effrayés, actuellement dans l’adversité et qui sont venus à nous, soucieux de protection ! Ô Vrikodara, des désunions et des disputes éclatent entre ceux qui sont liés par le sang. De telles hostilités perdurent. Mais l’honneur de la famille n’est jamais bafoué. Si un étranger cherche à insulter l’honneur d’une famille, les personnes de bien ne tolèrent jamais une telle insulte venant de lui. Le roi des Gandharvas, à l’âme perverse, sait que nous vivons ici depuis longtemps. Pourtant, sans nous tenir compte, il a commis cet acte qui nous est si désagréable ! Ô exalté, par cette prise de force de Duryodhana et par cette insulte aux dames de notre maison par un étranger, l’honneur de notre famille est détruit. » C’est pourquoi, vous, tigres parmi les hommes, levez-vous et armez-vous sans délai pour secourir ceux qui ont cherché notre protection et pour préserver l’honneur de notre famille. Vous, tigres parmi les hommes, qu’Arjuna, les jumeaux et vous-même, toi aussi, brave et invaincu, libériez Duryodhana, qui est en ce moment même emmené captif ! Vous, les plus grands guerriers, ces chars flamboyants, garnis de mâts d’étendard dorés et de toutes sortes d’armes appartenant aux fils de Dhritarashtra, sont prêts ici. Guidés par Indrasena et d’autres conducteurs de chars habiles aux armes, chevauchez ces chars toujours garnis de cliquetis profond ! Et, montés sur eux, déployez toute votre énergie pour combattre les Gandharvas afin de libérer Duryodhana. Même un simple Kashatriya [ p. 488 ]] (parmi ceux qui sont ici), voudrait, de toute sa puissance, protéger celui qui est venu ici chercher refuge ! Que dire alors, ô Vrikodara, de toi ! Tu implores ton aide par des mots tels que « Vite à mon secours ! » Qui est (parmi ceux qui m’entourent) assez magnanime pour assister même son ennemi, le voyant chercher refuge les mains jointes ? L’octroi d’un bienfait, la souveraineté et la naissance d’un fils sont sources de grande joie. Mais, fils de Pandu, la libération d’un ennemi de la détresse est égale à ces trois réunis ! Quelle plus grande joie pour vous que de voir Duryodhana, plongé dans la détresse, chercher sa vie, dépendant de la puissance de vos bras ? Ô Vrikodara, si le vœu que j’ai fait avait été accompli, il ne fait aucun doute que j’aurais moi-même couru à son secours. Efforce-toi par tous les moyens, ô Bharata, de libérer Duryodhana par les arts de la conciliation. Si, toutefois, le roi des Gandharvas ne peut être maîtrisé par les arts de la conciliation, alors tu devras tenter de sauver Suyodhana par une légère escarmouche avec l’ennemi. Mais si le chef des Gandharvas ne laisse pas les Kurus s’enfuir, il faudra les sauver en écrasant l’ennemi par tous les moyens. Ô Vrikodara, c’est tout ce que je peux te dire pour l’instant, car mon vœu est déjà accompli et n’est pas encore terminé !
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles d’Ajatasatru, Dhananjaya s’engagea, par respect pour les ordres de son supérieur, à libérer les Kauravas. Et Arjuna dit : « Si les Gandharvas ne libèrent pas pacifiquement les Dhartarashtras, la Terre boira aujourd’hui le sang du roi des Gandharvas ! » Et, entendant cet engagement d’Arjuna, le véridique, les Kauravas retrouvèrent alors, ô roi, leur raison. »
Vaisampayana dit : « En entendant les paroles de Yudhishthira, ces taureaux parmi les hommes, menés par Bhimasena, se levèrent, le visage rayonnant de joie. Et ces puissants guerriers, ô Bharata, commencèrent alors à s’envelopper de mailles impénétrables, par ailleurs bigarrées d’or pur, et à s’armer d’armes célestes de toutes sortes. Les Pandavas, ainsi enveloppés de mailles, montés sur ces chars garnis de mâts et armés d’arcs et de flèches, ressemblaient à des feux ardents. Et ces tigres parmi les guerriers, montés sur ces chars bien équipés tirés par des chevaux rapides, se dirigèrent vers cet endroit sans perdre un instant. Et, voyant ces puissants guerriers – les fils de Pandu – avancer ainsi ensemble (pour la libération de Duryodhana), l’armée Kuru poussa un grand cri. Et bientôt, ces gardes du ciel, hérissés de victoire, et ces guerriers impétueux, les fils de Pandu, se rencontrèrent sans crainte dans cette forêt. » Les Gandharvas, enivrés par leur succès, virent les quatre braves fils de Pandu s’avancer au combat, assis sur leurs chars. Ils se retournèrent tous vers les combattants qui avançaient. Les habitants du Gandhamadana, voyant les Pandavas tels des gardiens du monde enflammés et irrités, se rangèrent en ordre de bataille. Ô Bharata, conformément aux paroles du roi Yudhishthira, si sage, la rencontre qui eut lieu fut une escarmouche. Mais lorsqu’Arjuna, ce persécuteur des ennemis, vit que les soldats insensés du roi des Gandharvas ne parvenaient pas à comprendre ce qui était bon pour eux par une simple escarmouche, il s’adressa à ces invincibles gardes du ciel d’un ton conciliant : « Quittez mon frère, le roi Suyodhana. » Ainsi interpellés par l’illustre fils de Pandu, les Gandharvas, riant aux éclats, lui répondirent : « Ô enfant, il n’y a qu’un seul au monde dont nous obéissons aux ordres et sous la domination duquel nous passons nos jours dans le bonheur : Ô Bharata, nous agissons toujours comme cette seule personne nous le commande ! Hormis ce chef céleste, nul ne peut nous commander ! » Ainsi interpellés par les Gandharvas, Dhananjaya, fils de Kunti, leur répondit : « Ce contact avec les épouses d’autrui et cette rencontre hostile avec des êtres humains sont des actes à la fois répréhensibles de la part du roi des Gandharvas et inconvenants. Par conséquent, laissez ces fils de Dhritarashtra, tous dotés d’une puissante énergie. Et libérez également ces dames, sur l’ordre du roi Yudhishthira le juste. » Si, vous, Gandharvas, vous ne libérez pas pacifiquement les fils de Dhritarashtra, je sauverai certainement Suyodhana (et son groupe) en déployant mes prouesses. » Et s’adressant ainsi à eux, Dhananjaya, le fils de Pritha, capable de manier l’arc de la main gauche, lança alors une pluie de flèches pointues et acérées sur ces gardes du firmament. Ainsi attaqués,Les puissants Gandharvas affrontèrent alors les fils de Pandu avec une pluie de flèches tout aussi dense, et les Pandavas riposta en attaquant également ces habitants du ciel. Et la bataille qui opposa alors, ô Bharata, les Gandharvas, agiles et dynamiques, au fils impétueux de Pandu fut d’une intensité extrême.
Vaisampayana dit : « Alors ces Gandharvas, parés de guirlandes d’or et aguerris aux armes célestes, dévoilant leurs flèches flamboyantes, affrontèrent les Pandavas de toutes parts. Comme les fils de Pandu n’étaient que quatre et les Gandharvas par milliers, la bataille qui s’ensuivit sembla extraordinaire. De même que les chars de Karna et de Duryodhana avaient été autrefois brisés en cent fragments par les Gandharvas, on tenta de briser les chars des quatre héros. Mais ces tigres parmi les hommes commencèrent à affronter, avec leurs pluies de flèches, des milliers et des milliers de Gandharvas se précipitant sur eux. Ces gardes du ciel, dotés d’une grande énergie, ainsi arrêtés de toutes parts par ce déluge de flèches, ne parvinrent même pas à approcher les fils de Pandu. Alors Arjuna, dont la colère avait été provoquée, visa les Gandharvas furieux et se prépara à lancer contre eux ses armes célestes. Et lors de cette rencontre, le puissant Arjuna, au moyen de son arme Agneya, envoya des centaines de milliers de Gandharvas au séjour de Yama. Et ce puissant archer, Bhima, le plus grand de tous les guerriers au combat, tua, au moyen de ses [ p. 490 ] flèches acérées, des centaines de Gandharvas. Et les puissants fils de Madri, eux aussi, combattant avec vigueur, rencontrèrent des centaines de Gandharvas, ô roi, et les massacrèrent tous. Et tandis que les Gandharvas étaient ainsi massacrés par les puissants guerriers avec leurs armes célestes, ils s’élevèrent vers les cieux, emmenant avec eux les fils de Dhritarashtra. Mais Dhananjaya, le fils de Kunti, les voyant s’élever vers les cieux, les encercla de toutes parts d’un large filet de flèches. Et, confinés dans ce filet de flèches, tels des oiseaux en cage, ils déversèrent leur colère sur Arjuna, massues, dards et épées larges. Mais Arjuna, expert en armes les plus efficaces, arrêta bientôt cette pluie de masses, de dards et d’épées larges, et se mit à mutiler les membres des Gandharvas avec ses flèches en forme de croissant. Et têtes, jambes et bras commencèrent à tomber du ciel, telle une pluie de pierres. À cette vue, l’ennemi fut pris de panique. Alors que les Gandharvas étaient massacrés par l’illustre fils de Pandu, ils commencèrent à déverser du ciel une pluie de flèches sur Arjuna, qui était à la surface de la terre. Mais ce châtieur d’ennemis, Arjuna, doté d’une énergie redoutable, arrêta cette pluie de flèches au moyen de ses propres armes et commença, en retour, à les blesser. Arjuna, de la race Kuru, tira alors avec ses armes bien connues, Sthunakarna, Indrajala, Saura, Agneya et Saumya. Les Gandharvas, consumés par les armes ardentes du fils de Kunti, commencèrent à souffrir cruellement, comme les fils de Diti, brûlés par la foudre de Sakra. Lorsqu’ils attaquèrent Arjuna d’en haut, ils furent arrêtés par son filet de flèches. Et tandis qu’ils l’attaquaient de toutes parts à la surface de la terre,Ils furent arrêtés par ses flèches en forme de croissant. Voyant les Gandharvas effrayés par le fils de Kunti, Chitrasena, ô Bharata, se précipita sur Dhananjaya, armé d’une masse. Alors que le roi des Gandharvas fonçait sur Arjuna d’en haut, cette masse à la main, ce dernier coupa de ses flèches cette masse, entièrement faite de fer, en sept morceaux. Voyant sa masse coupée en plusieurs morceaux par Arjuna, si actif, avec ses flèches, Chitrasena, grâce à sa science, se dissimula à la vue du Pandava et commença à le combattre. L’héroïque Arjuna, cependant, grâce à ses propres armes célestes, arrêta toutes les armes célestes que les Gandharvas pointaient sur lui. Et lorsque le chef des Gandharvas se vit arrêté par l’illustre Arjuna avec ces armes, il disparut complètement grâce à ses pouvoirs d’illusion. Arjuna, voyant que le chef des Gandharvas le frappait à l’abri des regards, attaqua son assaillant avec une arme céleste inspirée de mantras appropriés. Le Dhananjaya multiforme, rempli de colère, empêcha la disparition de son ennemi au moyen de son arme connue sous le nom de Sabda-veda. Assailli par ces armes par l’illustre Arjuna, son cher ami, le roi des Gandharvas, se montra à lui. Et Chitrasena dit : « Vois en moi ton ami qui se bat avec toi ! » Voyant son ami Chitrasena épuisé par la bataille, ce taureau parmi les fils de Pandu retira les armes qu’il avait tirées. Les autres fils de Pandu, voyant Arjuna retirer ses armes, arrêtèrent leurs coursiers volants et les [ p. 491 ] levèrent leurs armes et retirèrent leurs arcs. Et Chitrasena, Bhima, Arjuna et les jumeaux, s’enquérant mutuellement du bien-être des autres, restèrent assis un moment sur leurs chars respectifs.Et Dhananjaya, le multiforme, rempli de colère, empêcha la disparition de son ennemi au moyen de son arme connue sous le nom de Sabda-veda. Assailli par ces armes par l’illustre Arjuna, son cher ami, le roi des Gandharvas, se montra à lui. Et Chitrasena dit : « Vois en moi ton ami qui combat avec toi ! » Et voyant son ami Chitrasena épuisé par la bataille, ce taureau parmi les fils de Pandu retira les armes qu’il avait tirées. Et les autres fils de Pandu, voyant Arjuna retirer ses armes, arrêtèrent leurs coursiers volants et l’élan de leurs armes et retirèrent leurs arcs. Et Chitrasena, Bhima, Arjuna et les jumeaux, s’enquérant du bien-être de l’autre, restèrent assis un moment sur leurs voitures respectives.Et Dhananjaya, le multiforme, rempli de colère, empêcha la disparition de son ennemi au moyen de son arme connue sous le nom de Sabda-veda. Assailli par ces armes par l’illustre Arjuna, son cher ami, le roi des Gandharvas, se montra à lui. Et Chitrasena dit : « Vois en moi ton ami qui combat avec toi ! » Et voyant son ami Chitrasena épuisé par la bataille, ce taureau parmi les fils de Pandu retira les armes qu’il avait tirées. Et les autres fils de Pandu, voyant Arjuna retirer ses armes, arrêtèrent leurs coursiers volants et l’élan de leurs armes et retirèrent leurs arcs. Et Chitrasena, Bhima, Arjuna et les jumeaux, s’enquérant du bien-être de l’autre, restèrent assis un moment sur leurs voitures respectives.
Vaisampayana dit : « Alors ce puissant archer d’une splendeur flamboyante, Arjuna, dit en souriant à Chitrasena au milieu de l’armée de Gandharva : « À quoi sers-tu, ô héros, en punissant les Kauravas ? Oh, pourquoi aussi Suyodhana et ses femmes ont-ils été ainsi punis ? »
« Chitrasena répondit :
« Arjuna répondit : « Ô Chitrasena, si tu veux faire ce qui m’est agréable, libère Suyodhana, sur l’ordre du roi Yudhishthira le juste, car il est notre frère ! »
Chitrasena dit : « Ce misérable pécheur est toujours plein de vanité. Il ne mérite pas d’être libéré. Ô Dhananjaya, il a trompé et fait du tort au roi Yudhishthira le juste et à Krishna. Yudhishthira, fils de Kunti, ignore encore le but de sa venue ici. Que le roi fasse donc ce qu’il désire après avoir tout su ! »
Vaisampayana poursuivit : « Après cela, ils se rendirent tous auprès du roi Yudhishthira le juste. Ils allèrent trouver le roi et lui exposèrent tout ce qui concernait la conduite de Duryodhana. Ajatasatru, ayant entendu tout ce que les Gandharvas avaient dit, libéra tous les Kauravas et les applaudit. Le roi dit : « Heureusement pour nous, malgré votre grande force, vous n’avez pas encore tué le fils maléfique de Dhritarashtra, ses conseillers et sa famille. Ceci, ô seigneur, fut un acte de grande bonté de la part des Gandharvas. L’honneur de ma famille est également préservé par la libération de ce fantôme maléfique. Je suis heureux de vous revoir tous. Ordonnez-moi ce que je dois faire pour vous. Et après avoir obtenu tout ce que vous désirez, retournez vite d’où vous êtes venus ! »
« Ainsi adressés par le fils intelligent de Pandu, les Gandharvas furent ravis et partirent avec les Apsaras. Le seigneur des célestes, arrivant sur place, ranima les Gandharvas tués lors de la rencontre avec les Kurus en les aspergeant d’Amrita céleste. Les Pandavas, ayant libéré leurs proches ainsi que les dames de la maison royale et accompli cet exploit difficile (la défaite de l’armée des Gandharvas), furent également ravis. Et ces illustres et puissants guerriers vénérés par les Kurus, ainsi que leurs fils et leurs épouses, rayonnèrent de splendeur comme des flammes flamboyantes dans l’enceinte sacrificielle. » Et Yudhishthira, s’adressant alors à Duryodhana libéré au milieu de ses frères, lui dit affectueusement ces mots : « Ô enfant, ne commets plus jamais un acte aussi téméraire. Ô Bharata, un être téméraire ne connaît jamais le bonheur. Ô fils de la race Kuru, sois satisfait de tous tes frères. Retourne dans ta capitale comme il te plaît, sans céder au découragement ni à la tristesse ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi congédié par le fils de Pandu, le roi Duryodhana salua alors le roi Yudhishthira, le juste et accablé de honte, le cœur brisé, et se dirigea machinalement vers sa capitale, comme un homme sans vie. Après le départ du prince Kaurava, le courageux Yudhishthira, fils de Kunti, fut vénéré par les brahmanes, et entouré de ces brahmanes doués de la richesse de l’ascétisme, comme Sakra lui-même par les célestes, il commença à couler des jours heureux dans les bois de Dwaita. »
Janamejaya dit : « Après sa défaite et sa capture par l’ennemi, puis sa libération par les armes par les illustres fils de Pandu, il me semble que l’entrée à Hastinapura du fier, méchant, vantard, vicieux, insolent et misérable Duryodhana, qui insultait les fils de Pandu et se vantait de sa supériorité, a dû être extrêmement difficile. Décris-moi en détail, ô Vaisampayana, l’entrée dans la capitale de ce prince accablé de honte et abattu par le chagrin ! »
Vaisampayana dit : « Congédié par le roi Yudhishthira le juste, Suyodhana, le fils de Dhritarashtra, la tête baissée de honte, accablé de chagrin et de mélancolie, se mit en route lentement. Et le roi, accompagné de ses quatre armées, se dirigea vers sa ville, le cœur brisé par le chagrin et empli de la pensée de sa défaite en chemin, dans une région où abondaient herbes et eaux. Le roi campa sur un terrain enchanteur, à sa guise, avec ses éléphants, ses chars, sa cavalerie et son infanterie postés tout autour. Et tandis que le roi Duryodhana était assis sur un lit surélevé baigné de l’éclat du feu, lui-même semblable à la lune sous une éclipse, vers l’aube, Karna, s’approchant de lui, dit : « Quelle chance, ô fils de Gandhari, que tu sois en vie ! Quelle chance que nous nous soyons rencontrés une fois de plus ! Par chance, tu as vaincu les Gandharvas capables de prendre n’importe quelle forme à volonté. Et, ô fils de la race Kuru, c’est par chance seule que je peux voir tes frères – tous de puissants guerriers – sortir victorieux de cette rencontre, ayant subjugué leurs ennemis ! Quant à moi, assailli par tous les Gandharvas, je me suis enfui sous tes yeux, incapable de rallier notre armée en fuite. Assailli de toutes ses forces par l’ennemi, le corps mutilé par leurs flèches, j’ai cherché refuge dans la fuite. Cependant, ô Bharata, cela m’a semblé être un grand miracle de vous voir tous sortir sains et saufs, avec vos épouses, vos troupes et vos véhicules, de cette rencontre surhumaine. Ô Bharata, il y a un autre homme dans ce monde qui peut accomplir ce que toi, ô roi, tu as accompli aujourd’hui dans la bataille avec tes frères.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Karna, le roi Duryodhana répondit au souverain des Angas d’une voix étranglée par les larmes. »
Duryodhana dit : « Ô Radheya, tu ignores ce qui s’est passé. Par conséquent, je ne t’en veux pas. Tu penses que les Gandharvas hostiles ont été vaincus par moi-même. Ô toi aux armes puissantes, mes frères, tu as longtemps combattu les Gandharvas avec mon aide. Les victimes furent nombreuses des deux côtés. Mais lorsque ces braves Gandharvas, recourant à leurs nombreux pouvoirs d’illusion, montèrent au ciel et commencèrent à nous combattre, notre rencontre avec eux cessa d’être égale. La défaite fut alors nôtre, et même la captivité. Accablés de chagrin, nous étions emmenés par eux à travers les cieux, avec nos serviteurs, nos conseillers, nos enfants, nos femmes, nos troupes et nos véhicules. C’est alors que certains de nos soldats et de braves officiers se rendirent, accablés de chagrin, auprès des fils de Pandu, ces héros qui ne refusent jamais le secours à qui le demande. Et s’étant approchés, ils dirent : « Voici le roi Duryodhana, fils de Dhritarashtra, emmené captif par les Gandharvas à travers le ciel avec ses jeunes frères, ses amis et ses épouses. Soyez bénis ! Libérez le roi et les femmes de la maison royale ! Ne permettez aucune insulte à toutes les dames de la race Kuru. » Après avoir ainsi parlé, l’aîné des fils de Pandu, doté d’une âme vertueuse, se concilia ses frères et leur ordonna de nous libérer. Alors, ces taureaux parmi les hommes, les Pandavas, rattrapant les Gandharvas, sollicitèrent notre libération à voix basse, bien qu’ils fussent parfaitement capables de l’obtenir par la force des armes. Et lorsque les Gandharvas, interpellés par ces paroles conciliantes, refusèrent de nous libérer, Arjuna, Bhima et les jumeaux, animés d’une énergie redoutable, lancèrent une pluie de flèches sur les Gandharvas. Alors les Gandharvas, abandonnant le combat, s’enfuirent dans le ciel, entraînant avec eux nos mélancoliques, remplis de joie. Nous vîmes alors un réseau de flèches déployé tout autour par Dhananjaya, qui décochait lui aussi des armes célestes sur l’ennemi. Voyant les points de l’horizon couverts par Arjuna d’un épais réseau de flèches acérées, son ami, le chef des Gandharvas, se montra. Et Chitrasena et Arjuna, s’embrassant, s’enquirent mutuellement de leur bien-être. Et les autres fils de Pandu embrassèrent également le chef des Gandharvas et furent embrassés par lui. Et des questions de courtoisie furent échangées entre eux. Et les courageux Gandharvas, abandonnant alors leurs armes et leur cotte de mailles, se mêlèrent amicalement aux Pandavas. Et Chitrasena et Dhananjaya se vénérèrent mutuellement avec respect.
Duryodhana dit : « Arjuna, ce tueur de héros hostiles, s’approchant alors de Chitrasena, lui adressa un sourire viril en ces termes : « Ô héros, ô le plus grand des Gandharvas, il t’incombe de libérer mes frères. Ils sont injurieux tant que les fils de Pandu sont en vie. » « Ainsi interpellé par l’illustre fils de Pandu, le chef des Gandharvas, ô Karna, révéla aux Pandavas le but que nous avions en tête en nous rendant à cet endroit, à savoir que nous étions venus là pour jeter les yeux sur les fils de Pandu et leur femme, plongés dans la misère. Et tandis que le Gandharva nous dévoilait nos desseins, accablé de honte, je désirai que la terre m’ouvre une fissure, afin que je puisse disparaître sur-le-champ. » Les Gandharvas, accompagnés des Pandavas, se rendirent alors auprès de Yudhishthira et, lui révélant leurs conseils, nous livrèrent à lui, malgré nos liens. Hélas, quelle plus grande tristesse pouvait être la mienne que d’être ainsi offert en tribut à Yudhishthira, sous les yeux des femmes de notre maison, moi-même enchaîné et plongé dans la misère, et sous le contrôle absolu de mes ennemis ! Hélas, eux, que j’ai toujours persécutés, ceux dont j’ai toujours été l’ennemi, m’ont libéré de captivité, et misérable que je suis, je leur suis redevable de ma vie. Si, ô héros, j’avais trouvé la mort dans cette grande bataille, cela aurait été bien mieux que de l’obtenir ainsi. Si j’avais été tué par les Gandharvas, ma renommée se serait répandue sur toute la terre, et j’aurais obtenu des régions propices à la félicité éternelle dans le ciel d’Indra. Écoutez-moi donc, vous, les taureaux parmi les hommes, ce que j’ai l’intention de faire maintenant. Je resterai ici, renonçant à toute nourriture, pendant que vous rentrerez tous chez vous. Que tous mes frères se rendent également à Hastinapura. Que tous nos amis, y compris Karna, et tous nos proches, Dussasana en tête, retournent maintenant à la capitale. Insulté par l’ennemi, je n’y retournerai pas. Moi qui avais auparavant arraché à l’ennemi son respect, moi qui avais toujours accru le respect de mes amis, je suis maintenant devenu une source de chagrin pour mes amis et de joie pour mes ennemis. Que dirai-je maintenant au roi, en me rendant dans la ville qui porte le nom de l’éléphant ? Que me diront Bhishma, Drona, Kripa, le fils de Drona, Vidura, Sanjaya, Vahuka, Somadatta et autres vénérables aînés ? Que me diront les notables des autres ordres et les hommes de professions indépendantes, et que leur répondrai-je ? Ayant jusqu’ici dominé mes ennemis, leur ayant marché sur la poitrine, j’ai perdu ma position. Comment leur parlerai-je jamais ? Les hommes insolents, ayant acquis prospérité, savoir et richesse, sont rarement bénis aussi longtemps que moi, enflés de vanité. Hélas, poussé par la folie, j’ai commis un acte hautement inconvenant et méchant, pour lequel, fou que je suis,Je suis tombé dans une telle détresse. C’est pourquoi je périrai de faim, la vie m’étant devenue insupportable. Soulagé de la détresse par l’ennemi, quel homme courageux peut-il prolonger son existence ? Fier comme je suis, dépouillé de toute virilité, l’ennemi s’est moqué de moi, car les Pandavas, dotés de prouesses, m’ont regardé plongé dans la misère !
Vaisampayana poursuivit : « Tout en se laissant aller à de telles réflexions, Duryodhana s’adressa ainsi à Dussasana : « Ô Dussasana, écoute ces paroles, ô toi de la race Bharata ! Acceptant cette intronisation que je t’offre, sois roi à ma place. Régis sur la vaste terre, protégé par les fils de Karna et de Suvala. Comme Indra lui-même veillant sur les Maruts, chéris tes frères afin qu’ils puissent tous avoir confiance en toi. Que tes amis et ta famille dépendent de toi comme les dieux dépendent de lui par cent sacrifices. Accorde toujours des pensions aux Brahmanes, sans oisiveté, et sois toujours le refuge de tes amis et de ta famille. Comme Vishnu veillant sur les êtres célestes, tu dois toujours veiller sur tous tes parents consanguins. Tu dois aussi toujours chérir tes supérieurs. Va, gouverne la terre en réjouissant tes amis et en réprimandant tes ennemis. » Et, lui serrant le cou, Duryodhana dit : « Va ! » En entendant ces mots, Dussasana, démoralisé et accablé par une profonde tristesse, la voix étranglée par les larmes, dit, les mains jointes et la tête penchée vers son frère aîné : « Abandonne ! » Et disant cela, il tomba à terre, le cœur lourd. Et, affligé de chagrin, ce tigre parmi les hommes, versant ses larmes aux pieds de son frère, dit de nouveau : « Cela n’arrivera jamais ! La terre peut se fendre, la voûte céleste peut se briser, le soleil peut perdre sa splendeur, la lune peut abandonner sa fraîcheur, le vent peut perdre sa vitesse, l’Himavat peut être déplacé de son emplacement, les eaux de l’océan peuvent s’assécher et le feu peut abandonner sa chaleur, pourtant, ô roi, je ne pourrai jamais gouverner la terre sans toi. » Et Dussasana répéta : « Abandonne, ô roi ! Toi seul sera roi de notre race pendant cent ans. » Et après avoir parlé ainsi au roi, Dussasana commença à pleurer mélodieusement, attrapant, ô Bharata, les pieds de son frère aîné méritant son adoration.
Voyant Dussasana et Duryodhana pleurer ainsi, Karna, profondément affligé, s’approcha d’eux et dit : « Vous, princes Kuru, pourquoi cédez-vous ainsi au chagrin comme des hommes ordinaires, par insensé ? Les simples pleurs ne peuvent jamais apaiser la douleur d’un homme affligé. Quand les pleurs ne peuvent jamais effacer le chagrin, que gagnez-vous à vous laisser aller ainsi au chagrin ? Faites appel à la patience pour ne pas réjouir l’ennemi par une telle conduite. Ô roi, les Pandavas n’ont fait que leur devoir en te libérant. Ceux qui résident sur les territoires du roi devraient toujours faire ce qui lui convient. Protégés par toi, les Pandavas résident heureux sur ton territoire. Il ne convient pas que tu te laisses aller à un tel chagrin comme une personne ordinaire. Vois, tes frères utérins sont tous tristes et découragés de te voir résolu à mettre fin à tes jours en renonçant à la nourriture. Sois béni ! » Lève-toi et viens dans ta ville et console ces tes frères utérins.
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Kama poursuivit : « Ô roi, ta conduite d’aujourd’hui paraît puérile. Ô héros, ô tueur d’ennemis, qu’y a-t-il d’étonnant à ce que les Pandavas t’aient libéré alors que tu étais vaincu par l’ennemi ? Ô fils de la race Kuru, ceux qui résident sur les territoires du roi, en particulier ceux qui exercent le métier des armes, doivent toujours faire ce qui plaît au roi, qu’ils soient connus ou inconnus de leur monarque. Il arrive souvent que des hommes de premier plan qui écrasent les rangs de l’armée ennemie soient vaincus par eux et secourus par leurs propres troupes. Ceux qui exercent le métier des armes et résident sur le territoire du roi doivent toujours s’unir et se donner à fond pour le roi. Si donc, ô roi, les Pandavas qui vivent sur les territoires t’ont libéré, quel regret y a-t-il ? » Que les Pandavas, ô meilleur des rois, ne t’aient pas suivi lorsque tu marchais au combat à la tête de tes troupes a été un acte déplacé de leur part. Auparavant, ils étaient tombés sous ton pouvoir, devenant tes esclaves. Ils sont donc tenus de t’aider maintenant, dotés de courage et de puissance, incapables de se détourner du champ de bataille. Tu jouis de tous les biens des Pandavas. Regarde-les encore en vie, ô roi ! Ils n’ont pas résolu de mourir, renonçant à toute nourriture. Sois béni ! Lève-toi, ô roi ! Il ne t’appartient pas de te laisser trop longtemps aller à un grand chagrin. Ô roi, c’est le devoir de ceux qui résident dans le royaume du roi de faire ce qui lui plaît. Où devrais-je regretter tout cela ? Si toi, ô roi, tu n’agis pas selon mes paroles, je resterai ici, occupé à te servir respectueusement. Ô taureau parmi les hommes, je ne désire pas vivre privé de ta compagnie. Ô roi, si tu décides de te tuer en renonçant à la nourriture, tu seras simplement un objet de risée parmi les autres rois.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Karna, le roi Duryodhana, fermement résolu à quitter le monde, ne désirait pas se lever de là où il était assis. »
Vaisampayana dit : « Voyant le roi Duryodhana, incapable de supporter une insulte, assis avec la résolution de renoncer à la vie en renonçant à la nourriture, Sakuni, le fils de Suvala, dit ces mots pour le réconforter. Sakuni dit : Ô fils de la race Kuru, tu viens d’entendre ce que Kama a dit. Ses paroles sont, en effet, pleines de sagesse. Pourquoi, abandonnant par folie la grande prospérité que je t’ai acquise, renoncerais-tu aujourd’hui à la vie, ô roi, cédant à la bêtise ? Il me semble aujourd’hui que tu n’as jamais servi l’ancien. Celui qui ne peut contrôler une soudaine montée de joie ou de chagrin est perdu, même s’il a obtenu la prospérité, comme un vase d’argile non brûlé dans l’eau. Ce roi qui est entièrement dépourvu de courage, qui n’a aucune étincelle de virilité, qui est esclave de la procrastination, qui [ p. 497 ] agit toujours avec indiscrétion, celui qui est adonné aux plaisirs sensuels est rarement respecté de ses sujets. Bénéficiaire comme tu l’as été, d’où vient ce chagrin déraisonnable ? Ne gâche pas cet acte gracieux accompli par les fils de Pritha en te laissant aller à un tel chagrin. Alors que tu devrais réjouir et récompenser les Pandavas, tu es affligé, ô roi ? Vraiment, ton comportement est incohérent. Sois joyeux, ne gâche pas ta vie ; mais souviens-toi avec un cœur joyeux du bien qu’ils t’ont fait. Rends aux fils de Pritha leur royaume, et gagne vertu et renommée par une telle conduite. En agissant ainsi, tu peux être reconnaissant. Établis des relations fraternelles avec les Pandavas en étant amis, et donne-leur leur royaume paternel, car alors tu seras heureux !
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Sakuni, et voyant le brave Dussasana prosterné devant lui, sans amour fraternel, le roi le releva et, le serrant dans ses bras bien ronds, sentit sa tête d’affection. » En entendant ces paroles de Karna et de Sauvala, le roi Duryodhana perdit courage plus que jamais, et il fut accablé de honte ; un désespoir profond s’empara de son âme. Et entendant tout ce que disaient ses amis, il répondit avec tristesse : « Je n’ai plus rien à voir avec la vertu, la richesse, l’amitié, la prospérité, la souveraineté et les plaisirs. Ne faites pas obstacle à mon dessein, mais laissez-moi vous tous. Je suis fermement résolu à sacrifier ma vie en renonçant à la nourriture. Retournez en ville et traitez mes supérieurs avec respect. »
« Ainsi interpellés par lui, ils répondirent à ce monarque qui broyait ses ennemis : « Ô monarque, ta voie est aussi la nôtre, ô Bharata. Comment pourrions-nous entrer dans la ville sans toi ? »
Vaisampayana poursuivit : « Bien qu’interpellé de toutes parts par ses amis, ses conseillers, ses frères et sa famille, le roi ne dérogea pas à son projet. Le fils de Dhritarashtra, conformément à son projet, répandit de l’herbe Kusa sur la terre et, se purifiant en touchant l’eau, s’assit à cet endroit. Vêtu de haillons et d’herbe Kusa, il s’appliqua à observer le vœu le plus élevé. Et, taisant toute parole, ce tigre parmi les rois, mû par le désir d’aller au ciel, se mit à prier et à adorer intérieurement, suspendant tout contact extérieur. »
Pendant ce temps, les féroces Daityas et les Danavas, autrefois vaincus par les célestes et résidant dans les régions inférieures, ayant découvert le dessein de Duryodhana et sachant que la mort du roi affaiblirait leur parti, commencèrent un sacrifice par le feu pour appeler Duryodhana en leur présence. Et les personnes connaissant les mantras commencèrent alors, à l’aide des formules déclarées par Brihaspati et Usanas, ces rites indiqués dans l’Atharva Veda et les Upanishads, et qui peuvent être accomplis par des mantras et des prières. Et les brahmanes aux vœux stricts, versés dans les Védas et leurs branches, commencèrent, l’âme ravie, à verser des libations de beurre et de lait clarifiés dans le feu, en prononçant des mantras. Et après ces rites, une étrange déesse, ô roi, la bouche grande ouverte, se leva (du feu sacrificiel), disant : « Que dois-je faire ? » Et les Daityas, le cœur content, lui ordonnèrent, disant : « Amenez ici le fils royal de Dhritarashtra, qui observe en ce moment même le vœu de famine pour se débarrasser de sa vie. » Ainsi commandée, elle s’en alla en disant : « Qu’il en soit ainsi. » Et elle se rendit en un clin d’œil à l’endroit où se trouvait Suyodhana. Et, emmenant le roi dans les régions inférieures, et l’ayant ainsi ramené en un instant, elle en informa les Danavas. Et les Danavas, voyant le roi amené au milieu d’eux dans la nuit, s’unirent, et tous, le cœur satisfait et les yeux écarquillés de joie, adressèrent ces paroles flatteuses à Duryodhana.
« Les Danavas ont dit :
Vaisampayana poursuivit : « S’adressant ainsi à lui, ces Daityas embrassèrent cet éléphant parmi les rois, et ces taureaux parmi les Danavas acclamèrent cet irrépressible comme un fils. Et, ô Bharata, apaisant son esprit par des paroles douces, ils lui permirent de partir en disant : « Va et remporte la victoire ! » Et lorsqu’ils eurent donné leur permission à l’homme aux bras puissants, cette même déesse le ramena à l’endroit où il s’était assis, déterminé à mettre fin à ses jours. Après avoir déposé ce héros et lui avoir rendu hommage, la déesse disparut, acceptant la permission du roi. Ô Bharata, lorsqu’elle fut partie, le roi Duryodhana considéra tout cela comme un rêve. Il pensa alors en lui-même : « Je vaincrai les Pandavas au combat. » Suyodhana pensa que Karna et l’armée de Samsaptaka étaient capables et déterminés à détruire Partha, ce tueur d’ennemis. Ainsi, ô taureau de la race Bharata, l’espoir du fils pervers de Dhritarashtra de vaincre les Pandavas se renforça. Karna aussi, dont l’âme et les facultés étaient possédées par l’âme profonde de Naraka, avait alors cruellement décidé de tuer Arjuna. Ces héros – les Samsaptakas aussi –, dont les sens étaient possédés par les Rakshasas et influencés par les émotions et les ténèbres, désiraient tuer Phalguna. Et, ô roi, d’autres, avec Bhishma, Drona et Kripa à leur tête, dont les facultés étaient influencées par les Danavas, n’étaient plus aussi affectueux envers les fils de Pandu qu’ils l’avaient été. Mais le roi Suyodhana n’en parla à personne.
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« Lorsque la nuit fut passée, Karna, ce rejeton du Soleil, les mains jointes, adressa en souriant ces sages paroles au roi Duryodhana : « Aucun mort ne triomphe de ses ennemis : c’est vivant qu’il peut voir son bien. Où est le bien du mort ? Et, ô Kauraveya, où est sa victoire ? Par conséquent, ce n’est ni le moment du chagrin, ni de la peur, ni de la mort. » Et, ayant embrassé de ses bras cet être aux bras puissants, il dit : « Lève-toi, ô roi ! Pourquoi te couche-tu ? Pourquoi t’affliges-tu, ô tueur d’ennemis ? Ayant affligé tes ennemis par ta prouesse, pourquoi désires-tu la mort ? Ou peut-être la peur t’a-t-elle saisi à la vue de la prouesse d’Arjuna. Je te promets sincèrement que je tuerai Arjuna au combat. » Ô seigneur des hommes, je jure par mon arme que lorsque les trois et dix ans seront écoulés, je soumettrai les fils de Pritha à ta soumission. Adressé ainsi par Karna, et se souvenant des paroles des Daitas et de leurs supplications (ses frères), Suyodhana se leva. Ayant entendu ces paroles des Daitas, ce tigre parmi les hommes, résolu au fond de son cœur, déploya son armée, riche en chevaux, éléphants, chars et fantassins. Et, ô monarque, grouillant d’ombrelles blanches, de bannières, de Chamaras blancs, de chars, d’éléphants et de fantassins, cette puissante armée, telle les eaux du Gange, paraissait gracieuse comme le firmament, à une époque où les nuages se sont dissipés et où les signes de l’automne ne se sont que partiellement manifestés. Et, ô le plus grand des rois, glorifié comme un monarque par les meilleurs brahmanes, béni par la victoire, ce seigneur des hommes, Suyodhana, fils de Dhritarashtra, recevant des honneurs honorés d’innombrables paumes jointes, et flamboyant d’une splendeur extrême, marcha en tête, accompagné de Karna et de ce joueur, le fils de Suvala. Et tous ses frères, Dussasana en tête, et Bhurisrava, Somadatta et le puissant roi Vahlika, suivirent ce lion parmi les rois sur son chemin, avec des chars de formes diverses, des chevaux et les meilleurs des éléphants. Et, ô le plus grand des monarques, en peu de temps, ces perpétuateurs de la race Kuru entrèrent dans leur propre cité.
Janamejaya dit : « Quand les fils de Pritha, à l’âme noble, vivaient dans la forêt, que faisaient ces hommes éminents et ces puissants archers, les fils de Dhritarashtra ? Et que firent les descendants du Soleil, Karna, le puissant Sakuni, Bhishma, Drona et Kripa ? Il te faut me raconter cela. »
Vaisampayana dit : « Lorsque, ô puissant roi, les Pandavas furent partis de cette manière, quittant Suyodhana, et lorsqu’après avoir été libéré par les fils de Pandu, il fut arrivé à Hastinapura, Bhishma dit ces mots au fils de Dhritarashtra : « Ô enfant, je t’avais dit auparavant, lorsque tu avais l’intention d’aller à l’ermitage, que ton voyage ne me plaisait pas. Mais tu l’as fait. Et en conséquence, ô héros, tu as été fait prisonnier de force par l’ennemi, et tu as été délivré par les Pandavas versés dans la moralité. Pourtant, [ p. 501 ] n’as-tu pas honte. Même en ta présence, ô fils de Gandhari, avec ton armée, le fils de Suta, pris de panique, s’enfuit du combat des Gandharvas, ô roi. » Et, ô premier des rois, ô fils du monarque ! Tandis que toi et ton armée criais de détresse, tu as été témoin des prouesses des Pandavas à l’âme magnanime, et aussi, ô toi aux bras puissants, du méchant fils du Suta, Karna. Ô meilleur des rois, que ce soit par la science des armes, l’héroïsme ou la moralité, Karna, ô toi qui es dévoué à la vertu, ne représente pas le quart des Pandavas. C’est pourquoi, pour le bien de cette race, la conclusion de la paix avec les Pandavas à l’âme magnanime est, je pense, souhaitable.
Après avoir été ainsi interpellé par Bhishma, le roi fils de Dhritarashtra, éclata de rire, puis s’embarqua soudain avec le fils de Suvala. Sachant son départ, ces puissants archers, Karna et Dussasana à leur tête, suivirent le puissant fils de Dhritarashtra. Voyant leur départ, Bhishma, le grand-père des Kurus, baissa la tête de honte, puis, ô roi, regagna ses quartiers. Ô puissant monarque, après le départ de Bhishma, le seigneur des hommes, fils de Dhritarashtra, revint et commença à consulter ses conseillers : « Qu’est-ce qui est bon pour moi ? Que reste-t-il à faire ? Et comment pouvons-nous le plus efficacement réaliser le bien dont nous allons discuter aujourd’hui ? » Karna dit : « Ô fils de Kuru, Duryodhana, prends à cœur les paroles que je vais te dire. » Bhishma nous blâme toujours et fait l’éloge des Pandavas. Et, de par sa mauvaise volonté envers toi, il me hait aussi. Et, ô seigneur des hommes, en ta présence, il me dénigre sans cesse. Je ne supporterai jamais, ô Bharata, ces paroles que Bhishma a prononcées en ta présence à ce sujet, exaltant les Pandavas et te censurant, ô oppresseur d’ennemis ! Ordonne-moi, ô roi, avec mes serviteurs, mes forces et mes chars, de conquérir, ô monarque, la terre couverte de montagnes, de bois et de forêts. La terre a été conquise par les quatre puissants Pandavas. Je la conquérirai, sans aucun doute, pour toi seul. Que ce misérable de la race Kuru, Bhishma à l’esprit extrêmement pervers, le voie, lui qui vilipende ceux qui ne méritent pas d’être censurés et loue ceux qui ne devraient pas l’être. Qu’il soit aujourd’hui témoin de ma puissance et qu’il s’en prenne à lui-même. Ô roi, ordonne-moi. La victoire t’appartiendra. Par mon arme, ô monarque, je le jure devant toi.
Ô roi, ô taureau de la race Bharata, entendant ces paroles de Karna, ce seigneur des hommes, éprouvant la plus grande joie, s’adressa à Karna et dit : « Je suis béni. Tu m’as accordé ta faveur, car toi, doté d’une grande force, tu veilles toujours à mon bien-être. Ma vie a porté ses fruits aujourd’hui. Puisque toi, ô héros, tu entends soumettre tous nos ennemis, reviens. Que le bien te soit ! Ordonne-moi (ce que je dois faire) ! » Ô vainqueur des ennemis, ayant été ainsi interpellé par le fils intelligent de Dhritarashtra, Karna ordonna tout le nécessaire pour l’excursion. Et par un jour lunaire propice, à un moment propice, et sous l’influence d’une étoile présidée par une divinité propice, ce puissant archer, ayant été honoré par des deux fois nés, et baigné de substances propices et saintes et également adoré par la parole, se mit en route, remplissant du cliquetis de son char les trois mondes, avec leurs objets mobiles et immobiles.
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô taureau parmi les Bharatas, ce puissant archer, Karna, entouré d’une grande armée, assiégea la belle cité de Drupada. Après un dur combat, il soumit le héros et, ô meilleur des monarques, força Drupada à contribuer argent, or et pierres précieuses, ainsi qu’à payer un tribut. Et, ô premier des rois, l’ayant soumis, (Karna) soumit les princes qui étaient sous son commandement (Drupada) et leur fit payer un tribut. Puis, se dirigeant vers le nord, il soumit les souverains (de cette région) et, après avoir vaincu Bhagadatta, le fils de Radha gravit la puissante montagne Himavat, combattant sans relâche ses ennemis. Et, parcourant tous les côtés, il conquit et soumit tous les rois habitant l’Himavat, et leur fit payer des impôts. Puis, descendant de la montagne et se précipitant vers l’est, il réduisit les Angas, les Bangas, les Kalingas, et les Mandikas et les Magadhas, les Karkakhandas ; et ils comprenaient également les Avasiras, les Yodhyas et les Ahikshatras. Ayant ainsi conquis la partie orientale, Karna se présenta devant Batsa-bhumi. Après avoir pris Batsa-bhumi, il réduisit Kevali, Mrittikavati, Mohana, Patrana, Tripura et Kosala, et les força tous à payer tribut. Se dirigeant ensuite vers le sud, Karna vainquit les puissants cochers (de cette partie) et, à Dakshinatya, le fils du Suta entra en conflit avec Rukmi. Après un combat acharné, Rukmi s’adressa au fils du Suta : « Ô premier des monarques, j’ai été satisfait de ta puissance et de tes prouesses. Je ne te ferai aucun tort : j’ai seulement accompli le vœu d’un Kshatriya. Je te donnerai volontiers autant de pièces d’or que tu désires. » Après avoir rencontré Rukmi, Karna se rendit à Pandya et à la montagne, Sri. Par le combat, il força Karala, le roi Nila, le fils de Venudari, et d’autres rois de renom vivant au sud à payer tribut. Se rendant ensuite chez le fils de Sisupala, le fils du Suta le vainquit, et ce puissant s’empara également de tous les souverains voisins. Ô taureau de la race Bharata, ayant soumis les Avantis et conclu la paix avec eux, et ayant rencontré les Vrishnis, il conquit l’ouest. Arrivé au quartier de Varuna, il força tous les rois Yavana et Varvara à payer tribut. Et, ayant conquis la terre entière – est, ouest, nord et sud –, ce héros, sans aucune aide, soumit toutes les nations des Mlechchhas, des montagnards, des Bhadras, des Rohitakas, des Agneyas et des Malavas. Après avoir vaincu les puissants cochers, menés par les Nagnajitas, le fils de Suta soumit les Sasakas et les Yavanas à sa domination. Ayant ainsi conquis et soumis le monde, le puissant cocher, véritable tigre parmi les hommes, revint à Hastinapura. Ce seigneur des hommes, le fils de Dhritarashtra, accompagné de son père, de ses frères et de ses amis, se rendit auprès de ce puissant archer, qui était arrivé.et rendit hommage à Karna, couronné de mérites martiaux. Et le roi proclama ses exploits en disant : « Ce que je n’ai reçu ni de Bhishma, ni de Drona, ni de Kripa, ni de Vahlika, je l’ai reçu de toi. Que le bien te soit ! Quel besoin de parler longuement ! Écoute mes paroles, ô Karna ! En toi, ô chef des hommes, j’ai mon refuge. Ô toi au bras puissant. Ô tigre parmi les hommes, sans aucun doute, tous les Pandavas et les autres rois couronnés de prospérité n’atteignent pas le seizième de toi. Toi, ô puissant archer, ô Karna, vois Dhritarashtra et l’illustre Gandhari, comme le porteur de la foudre le fit Aditi. »
Alors, ô roi, une clameur s’éleva dans la cité d’Hastinapura, accompagnée de cris d’Oh ! et d’Hélas ! Et, ô seigneur des hommes, certains rois le louèrent (Karna), tandis que d’autres le censurèrent, tandis que d’autres encore restèrent silencieux. Ayant ainsi, ô premier des monarques, conquis en peu de temps cette terre parsemée de montagnes, de forêts, de ciels, d’océans et de champs, peuplée de hautes et basses terres, de villes et d’îles, ô seigneur de la terre, soumis les monarques, et ayant acquis des richesses impérissables, le fils du Suta apparut devant le roi. Alors, ô oppresseur des ennemis, pénétrant à l’intérieur du palais, ce héros vit Dhritarashtra avec Gandhari, ô tigre parmi les hommes, cet homme versé dans la morale le saisit par les pieds comme un fils. Et Dhritarashtra l’embrassa affectueusement, puis le congédia. Depuis ce temps-là, ô monarque, ô Bharata, le roi Duryodhana et Sakuni, le fils de Suvala, pensaient que les fils de Pritha avaient déjà été vaincus au combat par Karna.
Vaisampayana poursuivit : « Ô roi, ô seigneur des hommes, ce tueur de héros hostiles, le fils du Suta, dit ces paroles à Duryodhana : « Ô Kaurava Duryodhana, garde à cœur les paroles que je vais te dire ; et, ô répresseur d’ennemis, après avoir entendu mes paroles, il t’incombe d’agir en conséquence. Maintenant, ô meilleur des monarques, ô héros, la terre est débarrassée de ses ennemis. Gouverne-la comme le puissant Sakra lui-même, ayant détruit ses ennemis. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant été ainsi interpellé par Karna, le roi lui parla de nouveau, disant : « Ô taureau parmi les hommes, rien n’est inaccessible à celui qui te prend pour refuge, à qui tu es attaché et au bien-être duquel tu te consacres entièrement. Maintenant, j’ai un dessein, que tu écoutes attentivement. Ayant vu le plus important des sacrifices, le puissant Rajasuya, accompli par les Pandavas, le désir a germé en moi (de le célébrer). Toi, ô fils de Suta, accomplis ce désir. » Ainsi adressé, Karna parla ainsi au roi : « Maintenant que tous les dirigeants de la terre sont soumis à ta soumission, convoque les principaux brahmanes et, ô meilleur des Kurus, procure-toi dûment les objets nécessaires au sacrifice. Et, ô répresseur des ennemis, que les Ritwijas, comme prescrit et versés dans les Védas, célèbrent tes rites selon l’ordonnance, ô roi. Et, ô taureau de la race Bharata, que ton grand sacrifice, abondant [ p. 504 ] en viandes et en boissons, et grandiose en parties, commence aussi. »
Ô roi, après avoir été ainsi interpellé par Karna, le fils de Dhritarashtra convoqua le prêtre et lui adressa ces paroles : « Célébrez pour moi, comme il se doit et dans les règles, le meilleur des sacrifices, le Rajasuya, pourvu d’excellentes Dakshinas. » Ainsi abordé, le meilleur des Brahmanes s’adressa au roi : « Ô premier des Kauravas, tant que Yudhishthira est vivant, ce meilleur des sacrifices ne peut être accompli dans ta famille, ô Prince des rois ! De plus, ô monarque, ton père Dhritarashtra, doté d’une longue vie, vit. C’est pourquoi, ô premier des rois, ce sacrifice ne peut être accompli par toi. Il existe, ô seigneur, un autre grand sacrifice, semblable au Rajasuya. Toi, ô premier des rois, célèbre ce sacrifice. Écoute mes paroles. » Tous ces souverains de la terre, qui, ô roi, sont devenus tes tributaires, te paieront un tribut en or, pur et impur. De cet or, ô meilleur des monarques, fais maintenant la charrue (sacrificielle) et, ô Bharata, laboure-la dans l’enceinte sacrificielle. À cet endroit, ô premier des rois, que commence le sacrifice, avec les rites appropriés et sans perturbation, sanctifié par des mantras abondants en aliments. Le nom de ce sacrifice digne des personnes vertueuses est Vaishnava. Personne, hormis l’ancien Vishnu, ne l’a accompli auparavant. Ce puissant sacrifice rivalise avec le plus grand des sacrifices : le Rajasuya lui-même. De plus, il nous plaît, et il est également de ton bien (de le célébrer). De plus, il peut être célébré sans perturbation. (En entreprenant cela), ton désir sera exaucé.
Après avoir été ainsi interpellé par ces brahmanes, le roi, fils de Dhritarashtra, adressa ces paroles à Karna, à ses frères et au fils de Suvala : « Sans aucun doute, les paroles des brahmanes me sont entièrement favorables. Si vous les appréciez également, exprimez-les sans délai. » Ainsi interpellés, ils dirent tous au roi : « Qu’il en soit ainsi. » Le roi désigna ensuite chacun des artisans à sa tâche et demanda à tous les artisans de construire la charrue (sacrificielle). Et, ô meilleur des rois, tout ce qui avait été ordonné fut progressivement exécuté. »
Vaisampayana continua : « Alors tous les artisans, les principaux conseillers et le très sage Vidura dirent au fils de Dhritarashtra : « Tous les préparatifs pour l’excellent sacrifice ont été faits, ô roi ; et le temps est également venu, ô Bharata. Et la charrue d’or extrêmement précieuse a été construite. » En entendant cela, ô monarque, le meilleur des rois, le fils de Dhritarashtra ordonna que ce premier sacrifice parmi les sacrifices soit commencé. Alors commença ce sacrifice sanctifié par des mantras et abondant en comestibles, et le fils de Gandhari fut dûment initié selon l’ordonnance. Et Dhritarashtra, et l’illustre Vidura, et Bhishma, et Drona, et Kripa, et Karna, et le célèbre Gandhari éprouvèrent une grande joie. Et, ô le plus grand des rois, Duryodhana envoya rapidement [ p. 505 ] messagers pour inviter les princes et les brahmanes. Montant sur de rapides véhicules, ils se dirigèrent vers les directions qui leur étaient assignées. Dussasana dit alors à un messager sur le point de partir : « Va vite dans les bois de Dwaita ; et dans cette forêt, invite les brahmanes et ces méchants, les Pandavas. » Il s’y rendit alors et, s’inclinant devant tous les Pandavas, dit : « Ayant acquis d’immenses richesses par ses prouesses, le meilleur des rois et le plus éminent des Kurus, Duryodhana, ô monarque, célèbre un sacrifice. Les rois et les brahmanes y viennent de diverses directions. Ô roi, j’ai été envoyé par le Kaurava à l’âme éminente. Ce roi et seigneur des hommes, fils de Dhritarashtra, vous invite. Il vous incombe donc d’assister au délicieux sacrifice de ce monarque. »
En entendant ces paroles du messager, le tigre parmi les rois, le royal Yudhishthira, dit : « Par chance, le roi Suyodhana, celui qui a rehaussé la gloire de ses ancêtres, célèbre ce plus beau des sacrifices. Nous devrions certainement nous y rendre ; mais nous ne pouvons le faire maintenant ; car jusqu’à la fin de la treizième année, nous devrons observer notre vœu. » En entendant ces paroles de Yudhishthira le juste, Bhima dit : « Alors le roi Yudhishthira le juste ira là-bas, et il le jettera (Duryodhana) dans le feu allumé par les armes. Dis à Suyodhana : « Quand, après l’expiration de la treizième année, ce seigneur des hommes, le Pandava, lors du sacrifice de guerre, versera sur les Dhritarashtras le beurre clarifié de sa colère, alors j’irai ! » Mais les autres Pandavas, ô roi, ne dirent rien de désagréable. Le messager (à son retour) raconta au fils de Dhritarashtra tout ce qui s’était passé. Alors arrivèrent à Dhritarashtra de nombreux notables, seigneurs de divers pays et brahmanes hautement vertueux. Reçus selon les règles établies, ces seigneurs éprouvèrent une grande joie et furent tous comblés. Et ce monarque de premier plan, Dhritarashtra, entouré de tous les Kauravas, ressentit une joie intense et s’adressa à Vidura : « Toi, ô Kshatta, fais vite en sorte que tous ceux qui se trouvent dans l’enceinte sacrificielle soient nourris, rafraîchis et satisfaits. » Sur ce, ô répresseur des ennemis, le savant Vidura, versé dans la morale, accepta cet ordre et régala joyeusement tous les ordres, en leur offrant de la nourriture et des boissons, des guirlandes parfumées et divers vêtements. Après avoir construit des pavillons (pour leur hébergement), ce héros et premier des rois, reçut dignement les princes et les brahmanes par milliers, leur distribua des richesses diverses et leur fit ses adieux. Après avoir congédié tous les rois, il entra à Hastinapura, entouré de ses frères et accompagné de Karna et du fils de Suvala.
Vaisampayana dit : « Tandis que, ô grand roi Duryodhana, entrait (dans la ville), les panégyristes firent l’éloge du prince aux prouesses infaillibles. Et [ p. 506 ] d’autres firent également l’éloge de ce puissant archer et premier des rois. Et, l’arrosant de riz frit et de pâte de santal, les citoyens dirent : « Par chance, ô roi, ton sacrifice s’est accompli sans encombre. » Et certains, plus insouciants, présents, dirent à ce seigneur de la terre : « Certainement, ton sacrifice ne peut être comparé à celui de Yudhishthira ; il n’atteint pas le seizième de celui-ci. » Ainsi parlèrent à ce roi certains, indifférents aux conséquences. Ses amis, cependant, dirent : « Ton sacrifice surpasse tous les autres. Yayati, Nahusha, Mandhata et Bharata, sanctifiés par un tel sacrifice, sont tous montés au ciel. » Entendant ces paroles agréables de la part de ses amis, ce monarque, ô taureau de la race des Bharata, tout content, entra dans la ville et finalement dans sa demeure. Alors, ô roi, vénérant les pieds de son père, de sa mère et d’autres, à la tête desquels se trouvaient Bhishma, Drona et Kripa, ainsi que du sage Vidura, et vénéré tour à tour par ses jeunes frères, ce ravisseur des frères s’assit sur un siège d’excellence, entouré de ces derniers. Et le fils du Suta, se levant, dit : « Par bonheur, ô le plus grand des Bharata, ce puissant sacrifice est achevé. Mais lorsque les fils de Pritha auront été tués au combat et que tu auras accompli le sacrifice de Rajasuya, une fois de plus, ô seigneur des hommes, je t’honorerai ainsi. » Alors ce puissant roi, l’illustre fils de Dhritarashtra, lui répondit : « Tu as vraiment dit cela. Quand, ô le plus grand des hommes, les Pandavas aux pensées perverses auront été tués, et quand j’aurai célébré le grand Rajasuya, alors tu m’honoreras à nouveau, ô héros. » Ayant dit cela, ô Bharata, le Kaurava embrassa Karna et commença, ô puissant roi, à penser au Rajasuya, le plus grand des sacrifices. Et ce meilleur des rois s’adressa également aux Kurus qui l’entouraient, en disant : « Quand, vous les Kauravas, après avoir tué tous les Pandavas, célébrerai-je ce sacrifice coûteux et primordial, le Rajasuya ? » Alors Karna lui parla, disant : « Écoute-moi, ô éléphant parmi les rois ! Tant que je ne tuerai pas Arjuna, je ne permettrai à personne de me laver les pieds et je ne goûterai pas de viande. Et j’observerai le vœu d’Asura [1], et quiconque me sollicitera (pour quoi que ce soit), je ne dirai jamais : « Je ne l’ai pas. » Lorsque Karna eut ainsi juré de tuer Phalguna au combat, ces puissants conducteurs de chars et archers, les fils de Dhritarashtra, poussèrent de grands cris de joie ; et les fils de Dhritarashtra pensèrent que les Pandavas avaient déjà été vaincus. Alors le chef des rois, le gracieux Duryodhana, laissant ces taureaux parmi les hommes, entra dans son appartement,Comme le seigneur Kuvera entrant dans le jardin de Chitraratha. Et tous ces puissants archers, ô Bharata, regagnèrent leurs quartiers respectifs.
Pendant ce temps, ces puissants archers, les Pandavas, excités par les paroles du messager, devinrent anxieux et ne connurent plus (à partir de ce moment) [ p. 507 ] le moindre bonheur. De plus, ô premier des rois, des espions avaient apporté des nouvelles concernant le vœu du fils du Suta de tuer Vijaya. En entendant cela, ô seigneur des hommes, le fils de Dharma devint extrêmement inquiet. Et considérant Karna à la cotte de mailles impénétrable comme une prouesse prodigieuse, et se souvenant de tous leurs malheurs, il ne connut aucune paix. Et cet être à l’âme noble, rempli d’anxiété, décida d’abandonner les bois autour de Dwaitavana, regorgeant d’animaux féroces.
Pendant ce temps, le fils royal de Dhritarashtra commençait à régner sur la terre, aux côtés de ses frères héroïques, ainsi que de Bhishma, Drona et Kripa. Avec l’aide du fils du Suta, couronné de gloire martiale, Duryodhana veillait toujours au bien-être des souverains de la terre et vénérait le plus grand des brahmanes en célébrant des sacrifices par des offrandes généreuses. Et ce héros et vainqueur d’ennemis, ô roi, s’occupait de faire du bien à ses frères, convaincu que donner et jouir sont les seuls usages des richesses.
Janamejaya dit : « Après avoir délivré Duryodhana, qu’ont fait les puissants fils de Pandu dans cette forêt ? Il te faut me le dire. »
Vaisampayana dit : « Un jour, alors que Yudhishthira se couchait la nuit dans les bois de Dwaita, des cerfs, la voix étranglée par les larmes, se présentèrent à lui en rêve. Debout, les mains jointes, le corps tremblant de tous côtés, le plus éminent des monarques leur dit : « Dites-moi ce que vous désirez dire. Qui êtes-vous ? Et que désirez-vous ? » Ainsi abordés par le fils de Kunti, l’illustre Pandava, ces cerfs, survivants de ceux qui avaient été massacrés, lui répondirent : « Nous sommes, ô Bharata, ces cerfs encore vivants après ceux qui avaient été massacrés. Nous serons totalement exterminés. C’est pourquoi, change de résidence. Ô puissant roi, tous tes frères sont des héros, experts en armes ; ils ont éclairci les rangs des gardes forestiers. Nous, les quelques survivants, ô puissant esprit, restons comme des graines. » Par ta faveur, ô roi des rois, multiplie-nous. Voyant ces cerfs, restés comme des graines après la destruction des autres, tremblants et affligés de peur, Yudhishthira le juste fut profondément touché par le chagrin. Et le roi, soucieux du bien-être de toutes les créatures, leur dit : « Qu’il en soit ainsi. J’agirai comme vous l’avez dit. » S’éveillant après une telle vision, cet excellent roi, ému de pitié pour les cerfs, parla ainsi à ses frères rassemblés là. Alors, [ p. 508 ] Ô roi, les Pandavas versés en moralité partirent rapidement, accompagnés des Brahmanes et de tous ceux qui vivaient avec eux, et suivis d’Indrasena et d’autres serviteurs. Et, poursuivant leur route par les chemins empruntés par les voyageurs, approvisionnés en excellent blé et en eau claire, ils aperçurent enfin l’asile sacré de Kamyaka doté de mérites ascétiques. Et tandis que les hommes pieux pénètrent dans les régions célestes, les plus éminents de la race Bharata, les Kauravas, entourés de ces taureaux parmi les Brahmanes, pénètrent dans cette forêt.
Vaisampayana poursuivit : « Habitant les bois, ô taureau de la race Bharata, les Pandavas à l’âme noble passèrent dix ans dans une situation misérable. Et bien que méritant le bonheur, ces hommes les plus éminents, ruminant leur situation, passèrent leurs jours misérablement, se nourrissant de fruits et de racines. Et ce sage royal, le puissant Yudhishthira, songeait que l’extrême misère qui s’était abattue sur ses frères était due à sa propre faute, et se souvenait des souffrances engendrées par son jeu, ne pouvait dormir paisiblement. Et il se sentait comme si son cœur avait été transpercé par une lance. Et se souvenant des paroles cruelles du fils du Suta, le Pandava, réprimant le venin de sa colère, passa son temps humblement, soupirant lourdement. Et Arjuna, les deux jumeaux, l’illustre Draupadi et le puissant Bhima – le plus fort de tous les hommes – en firent l’expérience. La douleur la plus poignante fut de poser leurs yeux sur Yudhishthira. Pensant qu’il ne leur restait plus qu’un court moment (à leur exil), ces taureaux parmi les hommes, poussés par la rage et l’espoir, et par divers efforts et tentatives, donnèrent à leurs corps des formes presque différentes.
Peu après, le puissant ascète Vyasa, fils de Satyavati, vint voir les Pandavas. Le voyant approcher, Yudhishthira, fils de Kunti, s’avança et accueillit dignement cet homme à l’âme noble. Après avoir gratifié Vyasa en s’inclinant devant lui, le fils de Pandu, aux sens disciplinés, après que le Rishi se fut assis, s’assit devant lui, désireux de l’écouter. Voyant ses petits-fils s’affaisser et se nourrir des produits du désert dans la forêt, ce puissant sage, ému de compassion, prononça ces mots, d’une voix étranglée par les larmes : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, ô toi le meilleur des hommes vertueux, ceux qui ne pratiquent pas les austérités ascétiques n’atteignent jamais le grand bonheur en ce monde. Les hommes connaissent tour à tour le bonheur et la misère ; car assurément, ô taureau parmi les hommes, nul homme ne connaît jamais un bonheur ininterrompu. » Un homme sage, doté d’une grande sagesse, sachant que la vie a ses hauts et ses bas, n’est rempli ni de joie ni de chagrin. Quand le bonheur arrive, il faut en profiter ; quand le malheur arrive, il faut le supporter, comme un semeur doit attendre sa saison. Rien n’est supérieur à l’ascétisme : par l’ascétisme on acquiert de puissants fruits. Sache, ô Bharata, qu’il n’est rien que l’ascétisme ne puisse accomplir. Vérité, sincérité, absence de colère, justice, maîtrise de soi, maîtrise des facultés, immunité à la malice, candeur, sainteté et mortification des sens, [ p. 509 ] tout cela, ô puissant monarque, purifie l’homme des actes méritoires. Les personnes insensées, adonnées au vice et aux pratiques bestiales, atteignent des naissances brutales dans l’au-delà et ne connaissent jamais le bonheur. Le fruit des actes accomplis en ce monde se récolte dans l’autre. C’est pourquoi il faut maîtriser son corps par l’ascétisme et l’observance des vœux. Et, ô roi, libre de toute ruse et d’un esprit joyeux, il faut, selon ses moyens, accorder des dons, après s’être rendu auprès du destinataire et lui avoir rendu hommage. Une personne sincère atteint une vie sans soucis. Une personne exempte de colère atteint la sincérité, et une personne exempte de malice atteint le contentement suprême. Celui qui a maîtrisé ses sens et ses facultés intérieures ne connaît jamais la tribulation ; et celui dont les sens sont maîtrisés n’est pas affecté par le chagrin au plus fort de la prospérité d’autrui. Celui qui donne à chacun ce qui lui est dû, et qui dispense des bienfaits, atteint le bonheur et s’acquiert tous les plaisirs ; tandis qu’un homme exempt d’envie récolte une aisance parfaite. Celui qui honore ceux à qui l’honneur est dû accède à une lignée illustre ; et celui qui a maîtrisé ses sens ne connaît jamais le malheur. Un homme dont l’esprit poursuit le bien, après avoir payé sa dette à la nature, est pour cette raison né de nouveau, doté d’un esprit juste.
Yudhishthira dit : « Ô éminemment vertueux, ô puissant sage, de l’octroi des dons et de l’observance de l’ascétisme, lequel est d’une plus grande efficacité dans l’autre monde, et lequel est plus difficile à pratiquer ? »
Vyasa dit : « Il n’y a rien au monde de plus difficile à pratiquer que la charité, ô enfant. Les hommes sont assoiffés de richesse, et la richesse s’acquiert difficilement. O magnanime, renonçant même à la vie, des hommes héroïques s’enfoncent dans les profondeurs de la mer et de la forêt pour s’enrichir. Pour s’enrichir, certains se consacrent à l’agriculture et à l’élevage, d’autres à la servitude. Il est donc extrêmement difficile de se séparer d’une richesse obtenue avec tant de peine. Puisque rien n’est plus difficile à pratiquer que la charité, à mon avis, même l’octroi de bienfaits est supérieur à tout. Il faut surtout garder à l’esprit que les biens bien mérités doivent, en temps et en lieu opportuns, être distribués aux hommes pieux. Mais l’octroi de biens mal acquis ne peut jamais sauver celui qui les donne du mal de la renaissance. » Il a été déclaré, ô Yudhishthira, qu’en accordant, dans un esprit pur, même un petit don, en temps voulu et à un destinataire approprié, un homme obtient des fruits inépuisables dans l’autre monde. À ce propos, on trouve un exemple de la vieille histoire concernant les fruits obtenus par Mudgala, pour n’avoir donné qu’un drona [2] de blé.
Yudhishthira dit : « Pourquoi cet homme à l’âme noble a-t-il donné un drona de blé ? Et, ô homme éminemment pieux, à qui et de quelle manière prescrite l’a-t-il donné ? Dis-moi ceci. Je considère assurément que la vie de cet homme vertueux a porté ses fruits, dont les pratiques ont satisfait le possesseur des six attributs, témoin de tout. »
[ p. 510 ]
Vyasa dit : « Ô roi, vivait à Kurukshetra un homme vertueux (sage), nommé Mudgala. Il était véridique, exempt de malice et docile. Il menait les modes de vie Sila et Unchha. [3] Et bien que vivant comme un pigeon, cet homme aux austérités profondes recevait ses invités, célébrait le sacrifice appelé Istikrita et accomplissait d’autres rites. Ce sage, son fils et sa femme, mangèrent pendant quinze jours, et pendant l’autre quinzaine menèrent la vie d’un pigeon, ramassant un drona de blé. Et célébrant les sacrifices Darsa et Paurnamasya, cet homme dépourvu de ruse passait ses journées à prendre la nourriture qui restait après le repas des divinités et des invités. Et lors des jours lunaires propices, Indra lui-même, accompagné des êtres célestes, prenait part, ô puissant monarque, à la nourriture offerte lors de son sacrifice. Ayant adopté la vie de Muni, il régalait ses invités avec joie ces jours-là. Et comme cet homme à l’âme généreuse distribuait sa nourriture avec empressement, le reste du drona de blé augmentait dès l’apparition d’un invité. Et grâce à la pureté d’esprit avec laquelle le sage cédait, cette nourriture augmenta tellement que des centaines et des centaines de brahmanes érudits en furent nourris.
« Et, ô roi, il arriva qu’ayant entendu parler du vertueux Mudgala, observant ses vœux, le Muni Durvasa, n’ayant que de la place pour se couvrir, [4] vêtu comme un fou et la tête nue, arriva là, prononçant, ô Pandava, diverses insultes. Et arrivé là, le meilleur des Munis dit au brahmane : « Sache, ô le plus grand des brahmanes, que je suis venu ici chercher de la nourriture. » Alors Mudgala dit au sage : « Tu es le bienvenu ! » Puis, offrant à cet ascète maniaque touché par la faim de l’eau pour se laver les pieds et la bouche, cet ascète, observant le vœu de nourrir ses invités, déposa respectueusement devant lui d’excellents mets. Touché par la faim, le Rishi frénétique épuisa complètement la nourriture qui lui avait été offerte. Alors, Mudgala lui en remit. Après avoir mangé toute cette nourriture, il s’enduisit le corps d’ordures impures et s’en alla comme il était venu. Ainsi, la saison suivante, il revint et mangea toute la nourriture fournie par ce sage menant le mode de vie Unchha. Alors, sans prendre lui-même aucune nourriture, le sage Mudgala se remit à ramasser du blé, suivant le mode Unchha. La faim ne pouvait troubler sa sérénité. Ni la colère, ni la ruse, ni le sentiment d’avilissement, ni l’agitation ne pouvaient pénétrer le cœur de ce meilleur des brahmanes menant le mode de vie Unchha, avec son fils et sa femme. Ainsi, Durvasa, ayant pris sa décision, se présenta six fois de suite devant ce meilleur des sages vivant selon le mode Unchha ; pourtant, ce Muni ne perçut aucune agitation dans le cœur de Mudgala ; il trouva le cœur pur de l’ascète à l’âme pure, toujours pur. Là-dessus, satisfait, le sage s’adressa à Mudgala et lui dit : « Il n’existe pas d’être aussi innocent et charitable que toi sur terre. Les affres de la faim éloignent le sens de la droiture et privent les gens de toute patience. La langue, aimant les délices, attire les hommes vers elle. La vie se nourrit de nourriture. De plus, l’esprit est volage et il est difficile de le maîtriser. La concentration de l’esprit et des sens constitue assurément des austérités ascétiques. Il doit être difficile de renoncer dans un esprit pur à ce qui a été gagné au prix de peines. Pourtant, ô pieux, tout cela a été dûment accompli par toi. En ta compagnie, nous nous sentons obligés et satisfaits. La maîtrise de soi, le courage, la justice, la maîtrise des sens et des facultés, la miséricorde et la vertu, tout cela est établi en toi. » Par tes actes, tu as conquis les différents mondes et ainsi obtenu l’accès aux sentiers de la beauté. Ah ! même les habitants du ciel proclament tes puissants actes de charité. Ô toi qui observes tes vœux, tu iras au ciel même dans ton propre corps.
Tandis que le Muni Durvasa parlait ainsi, un messager céleste apparut devant Mudgala, sur un char attelé de cygnes et de grues, orné d’un élégant assemblage de cloches, parfumé d’un parfum divin, peint de façon pittoresque et doté du pouvoir d’aller partout à volonté. Il s’adressa au sage brahmane et lui dit : « Ô sage, monte sur ce char gagné par tes actes. Tu as atteint le fruit de ton ascèse ! »
Tandis que le messager des dieux parlait ainsi, le sage lui dit : « Ô messager divin, je désire que tu me décrives les attributs de ceux qui y résident. Quelles sont leurs austérités et quels sont leurs buts ? Et, ô messager des dieux, qu’est-ce qui constitue le bonheur au ciel et quels en sont les inconvénients ? » Les hommes vertueux de bonne lignée affirment que l’amitié avec les personnes pieuses se noue en marchant seulement sept pas avec elles. Ô seigneur, au nom de cette amitié, je te demande : « Dis-moi sans hésitation la vérité et ce qui est bon pour moi maintenant. Après t’avoir entendu, je déterminerai, selon tes paroles, la voie à suivre. »
Le messager des dieux dit : « Ô grand sage, tu es d’une compréhension simple ; car, après avoir obtenu cette félicité céleste qui apporte un grand honneur, tu réfléchis encore comme un insensé. Ô Muni, cette région que l’on appelle le ciel existe là-haut au-dessus de nous. Ces régions s’élèvent très haut et sont pourvues d’excellents sentiers, et sont, ô sage, toujours bordées de chars célestes. Les athées et les personnes menteuses, ceux qui n’ont pas pratiqué les austérités ascétiques et ceux qui n’ont pas accompli de grands sacrifices, ne peuvent s’y rendre. Seuls les hommes à l’âme vertueuse, ceux à l’esprit soumis, ceux qui ont leurs facultés soumises, ceux qui ont maîtrisé leurs sens, ceux qui sont exempts de malice et les personnes déterminées à pratiquer la charité ; et les héros, et les hommes portant les marques de la bataille, après avoir, avec des sens et des facultés maîtrisés, accompli les rites les plus méritoires, [ p. 512 ] atteignent ces régions, ô Brahmane, qui ne peuvent être obtenues que par des actes vertueux et habitées par des hommes pieux. Là, ô Mudgala, sont établies séparément des myriades de mondes beaux, brillants et resplendissants, accordant tous les objets de désir, possédés par ces êtres célestes, les dieux, les Sadhyas et les Vaiswas, les grands sages, Yamas et les Dharmas et les Gandharvas et les Apsaras. Et là est ce monarque des montagnes, le Meru doré, s’étendant sur un espace de trente-trois mille Yojanas. Et là, ô Mudgala, se trouvent les jardins sacrés des êtres célestes, avec Nandana à leur tête, où se prélassent les personnes aux actes méritoires. Et là, ni faim, ni soif, ni lassitude, ni peur, ni rien de dégoûtant ou de néfaste n’est présent. Et toutes les odeurs de ce lieu sont délicieuses, et toutes les brises délicieuses au toucher. Et tous les sons y sont captivants, ô sage, pour l’oreille et le cœur. Et là, ni chagrin, ni décrépitude, ni travail, ni repentir. Ce monde, ô Muni, obtenu comme fruit de ses propres actes, est de cette nature. On s’y réfugie en vertu de ses actes méritoires. Et ceux qui y résident resplendissent, et cela, ô Mudgala, uniquement en vertu de leurs propres actes, et non grâce aux mérites de leurs pères ou mères. Et là, ni sueur, ni puanteur, ni urine. Et là, ô Muni, la poussière ne souille pas les vêtements. Et leurs magnifiques guirlandes, parfumées d’un parfum divin, ne se fanent jamais. Et, ô Brahmane, ils attellent des chars comme celui-ci (que j’ai apporté). Et, ô puissant sage, dépourvu d’envie, de chagrin, de fatigue, d’ignorance et de malice, les hommes qui ont atteint le ciel demeurent heureux dans ces régions. Et, ô taureau parmi les Munis, de plus en plus haut au-dessus de ces régions, il en existe d’autres, dotés de vertus célestes supérieures. Parmi celles-ci, les belles et resplendissantes régions de Brahmane sont les plus importantes. C’est là, ô Brahmane,Réparez les Rishis sanctifiés par des actes méritoires. Et là résident certains êtres appelés Ribhus. Ce sont les dieux des dieux eux-mêmes. Leurs régions sont suprêmement bénies et adorées même par les divinités. Ils brillent de leur propre lumière et accordent tout objet de désir. Ils ne souffrent pas des souffrances que les femmes pourraient leur infliger, ne possèdent pas de richesses matérielles et sont exempts de toute ruse. Les Ribhus ne vivent ni d’oblations, ni d’ambroisie. Et ils sont dotés de formes célestes si insaisissables par les sens. Et ces dieux éternels des êtres célestes ne désirent pas le bonheur pour le bonheur, et ne changent pas au rythme d’un Kalpa. Où est, en effet, leur décrépitude ou leur dissolution ? Pour eux, il n’y a ni extase, ni joie, ni bonheur. Ils ne connaissent ni bonheur ni malheur. Pourquoi donc éprouveraient-ils colère ou aversion, ô Muni ? Ô Mudgala, leur état suprême est convoité même par les dieux. Et cette émancipation suprême, difficile à atteindre, ne peut être obtenue par des êtres soumis au désir. Le nombre de ces divinités est de trente-trois. Dans leurs régions se rendent les sages, après avoir accompli d’excellents vœux ou accordé des dons selon l’ordonnance. Toi aussi, par tes charités, tu as facilement acquis ce succès. Par l’éclat déployé par tes austérités ascétiques, jouis de cette condition obtenue par tes actes méritoires. Telle est, ô Brahmane, la félicité du ciel qui contient divers mondes.
« Ainsi t’ai-je décrit la bénédiction des régions célestes. [ p. 513 ] Entends-moi maintenant quelques-uns de leurs inconvénients. Que dans les régions célestes, une personne, tout en récoltant le fruit des actes qu’elle a déjà accomplis, ne puisse en accomplir d’autres, et qu’elle doive en profiter jusqu’à leur épuisement complet, et, de plus, qu’elle soit sujette à la chute après avoir entièrement épuisé son mérite, constituent, à mon avis, les inconvénients du ciel. La chute d’une personne dont l’esprit a baigné dans le bonheur doit, ô Mudgala, être considérée comme une faute. Et le mécontentement et le regret qui suivent un séjour dans un lieu inférieur après avoir profité de régions plus propices et plus lumineuses doivent être difficiles à supporter. Et la conscience de ceux qui sont sur le point de tomber est stupéfaite, et aussi agitée par les émotions. Et tandis que les guirlandes de ceux qui sont sur le point de tomber s’estompent, la peur envahit leurs cœurs. Ces puissants inconvénients, ô Mudgala, s’étendent jusqu’aux régions de Brahma. Dans les régions célestes, les vertus des hommes qui ont accompli des actes justes sont innombrables. Et, ô Muni, c’est un autre des attributs des déchus que, grâce à leurs mérites, ils prennent naissance parmi les hommes. Et alors, ils atteignent une grande fortune et le bonheur. Si l’on ne peut acquérir la connaissance ici-bas, on y parvient par une naissance inférieure. Les fruits des actes accomplis en ce monde sont récoltés dans l’autre. Ce monde, ô Brahmane, a été déclaré être un monde d’actes ; les autres, un monde de fruits. Ainsi, ô Mudgala, interrogé par toi, je t’ai tout décrit. Maintenant, ô pieux, avec ta faveur, nous partirons facilement et rapidement.
Vyasa poursuivit : « Ayant entendu ce discours, Mudgala commença à réfléchir. Et après mûre réflexion, le meilleur des Munis s’adressa ainsi au messager céleste : « Ô messager des dieux, je m’incline devant toi. Seigneur, pars en paix. Je n’ai rien à voir avec le bonheur, ni avec un paradis aussi imparfait. Ceux qui jouissent du paradis souffrent, après tout, d’immenses souffrances et d’immenses regrets en ce monde. C’est pourquoi je ne désire pas le paradis. Je chercherai cette région immuable, où les hommes n’auront ni à se lamenter, ni à être peinés, ni à s’agiter. Tu m’as décrit ces grands défauts propres aux régions célestes. Décris-moi maintenant une région exempte de défauts. » Le messager céleste dit alors : « Au-dessus de la demeure de Brahma se trouve le siège suprême de Vishnu, pur, éternel et lumineux, connu sous le nom de Para Brahma. Là, ô Brahmane, ne peuvent se réconcilier les personnes attachées aux objets des sens ; ni celles sujettes à l’arrogance, à la convoitise, à l’ignorance, à la colère et à l’envie. Seuls ceux qui sont libres d’affection, d’orgueil, d’émotions conflictuelles, qui ont maîtrisé leurs sens, et qui s’adonnent à la contemplation et au yoga, peuvent s’y réconcilier. Après avoir entendu ces paroles, le Muni fit ses adieux au messager céleste, et ce vertueux menant une vie d’Unchha ressentit un contentement parfait. Alors, louanges et désapprobations lui devinrent égales ; et la brique, la pierre et l’or prirent le même aspect à ses yeux. Profitant des moyens d’atteindre Brahma, il s’adonna constamment à la méditation. Et ayant acquis le pouvoir par la connaissance et acquis une excellente compréhension, il atteignit cet état suprême d’émancipation considéré comme éternel. C’est pourquoi, toi aussi, [ p. 514 ], ô fils de Kunti, tu ne devrais pas t’affliger. Tu as été privé d’un royaume florissant, mais tu le retrouveras par tes austérités ascétiques. Misère après bonheur, et bonheur après misère, tournent tour à tour autour d’un homme, comme la pointe de la circonférence d’une roue autour de son essieu. Après la treizième année, tu récupéreras, ô toi à la puissance incommensurable, le royaume possédé avant toi par ton père et ton grand-père. C’est pourquoi, que la fièvre de ton cœur s’en aille !
Vaisampayana continua : « Après avoir dit cela au fils de Pandu, le vénérable Vyasa retourna à son ermitage dans le but d’accomplir des austérités. »
Janamejaya dit : « Tandis que les Pandavas à l’âme noble vivaient dans ces bois, ravis de l’agréable conversation qu’ils entretenaient avec les Munis, et distribuaient la nourriture qu’ils obtenaient du soleil, ainsi que diverses espèces de venaison, aux Brahmanes et autres personnes qui venaient se nourrir jusqu’à l’heure du repas de Krishna, comment, ô grand Muni, Duryodhana et les autres fils pervers et pécheurs de Dhritarashtra, guidés par les conseils de Dussasana, Karna et Sakuni, les traitaient-ils ? Je te le demande. Vénérable Seigneur, éclaire-moi. »
Vaisampayana dit : « Lorsque, ô grand roi, Duryodhana apprit que les Pandavas vivaient aussi heureux dans les bois qu’en ville, il désira, avec l’aide des rusés Karna, Dussasana et d’autres, leur nuire. Tandis que ces individus mal intentionnés s’employaient à fomenter divers desseins pervers, le vertueux et célèbre ascète Durvasa, suivant sa propre volonté, arriva dans la cité des Kurus avec dix mille disciples. Voyant l’ascète irascible arriver, Duryodhana et ses frères l’accueillirent avec beaucoup d’humilité, d’humilité et de douceur. Lui-même servant le Rishi comme un domestique, le prince lui réserva un accueil dignement respectueux. L’illustre Muni y resta quelques jours, tandis que le roi Duryodhana, attentif à ses imprécations, le servait avec diligence jour et nuit. Parfois, le Muni disait : « J’ai faim, ô roi, donne-moi à manger. » Vite.’ Et parfois, il sortait prendre un bain et, rentrant tard, disait : « Je ne mangerai rien aujourd’hui, je n’ai pas d’appétit », et ces mots disparaissaient de sa vue. Et parfois, surgissant tout à coup, il disait : « Nourrissez-nous vite. » D’autres fois, déterminé à faire quelque mal, il se réveillait à minuit et, après avoir fait préparer ses repas comme auparavant, les grommelait et n’en prenait aucune part. Après avoir mis le prince à l’épreuve pendant un moment, le Muni constata que le roi Duryodhana n’était ni en colère ni contrarié et se montra bienveillant envers lui. Alors, ô Bharata, l’intraitable Durvasa lui dit : « J’ai le pouvoir de t’accorder des faveurs. Tu peux me demander ce qui te tient le plus à cœur. Que la bonne fortune t’accompagne. Aussi satisfait que je sois de toi, tu peux obtenir de moi tout ce qui n’est pas contraire à la religion et à la morale. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles du grand ascète, Suyodhana se sentit animé d’une nouvelle énergie. En effet, il avait été convenu avec Karna et Dussasana de la faveur qu’il demanderait au Muni si ce dernier était satisfait de son accueil. Et le roi malintentionné, se rappelant ce qui avait été décidé précédemment, sollicita joyeusement la faveur suivante : « Le grand roi Yudhishthira est l’aîné et le meilleur de notre race. Cet homme pieux vit actuellement dans la forêt avec ses frères. Sois donc l’hôte de cet illustre être, tout comme, ô Brahmane, tu as été le mien avec tes disciples pendant quelque temps. Si tu as envie de me rendre service, va le trouver à un moment où cette délicate et excellente dame, la célèbre princesse de Panchala, après avoir régalé les Brahmanes, ses maris et elle-même, pourra se reposer. » Le Rishi répondit : « J’agirai ainsi pour ta satisfaction. » Après avoir dit cela à Suyodhana, le grand brahmane Durvasa s’en alla dans le même état qu’à son arrivée. Suyodhana estima avoir atteint tous les objets de ses désirs. Tenant Karna par la main, il exprima sa grande satisfaction. Karna, lui aussi, s’adressa joyeusement au roi, en compagnie de ses frères, en disant : « Par un heureux hasard, tu as réussi et atteint les objets de tes désirs. Et par chance, tes ennemis ont été plongés dans une mer de dangers difficile à traverser. Les fils de Pandu sont maintenant exposés au feu de la colère de Durvasa. Par leur faute, ils sont tombés dans un abîme de ténèbres. »
Vaisampayana continua : « Ô roi, exprimant leur satisfaction face à cette tension, Duryodhana et d’autres, déterminés à commettre de mauvaises machinations, retournèrent joyeusement dans leurs foyers respectifs. »
506:1 Le vœu des Asuras était (selon les Pandits de Burdwan) de ne jamais boire de vin. Il est plus rationnel de supposer que Karna jure d’abandonner les manières et pratiques raffinées des Aryas et d’adopter celles des Asuras jusqu’à la réalisation de son désir le plus cher. ↩︎
509:1 Une très petite mesure. ↩︎
510:1 Ramasser pour se nourrir (1) des épis de maïs et (2) des grains individuels, laissés sur le champ par les cultivateurs après avoir rassemblé et emporté les gerbes, sont appelés les modes de vie Sila et Unchha. ↩︎
510:2 Nu. ↩︎