Vaisampayana dit : « Après que ces brahmanes et les illustres fils de Pandu eurent pris place, Draupadi et Satyabhama entrèrent dans l’ermitage. Le cœur joyeux, les deux dames rirent gaiement et s’installèrent confortablement. Et, ô roi, ces dames, qui se parlaient toujours avec douceur, s’étant retrouvées après un long moment, commencèrent à discuter de divers sujets délicieux tirés des histoires des Kurus et des Yadus. Et Satyabhama, à la taille fine, épouse préférée de Krishna et fille de Satrajit, interrogea alors Draupadi en privé : « Par quel comportement, ô fille de Drupada, parviens-tu à gouverner les fils de Pandu, ces héros doués de force et de beauté, semblables aux Lokapalas eux-mêmes ? Belle dame, comment se fait-il qu’ils te soient si obéissants et ne se fâchent jamais contre toi ? » Sans aucun doute, les fils de Pandu, ô toi aux beaux traits, te sont toujours soumis et attentifs à tes ordres ! [ p. 473 ] Dis-moi, ô dame, la raison de cela. Est-ce la pratique des vœux, ou l’ascétisme, ou l’incantation, ou la prise d’un médicament au moment du bain (en saison), ou l’efficacité de la science, ou l’influence d’une apparence jeune, ou la récitation de formules particulières, ou Homa, ou le collyre et autres médicaments ? Dis-moi maintenant, ô princesse de Panchala, de cette chose bénie et propice par laquelle, ô Krishna, Krishna puisse toujours m’être obéissant.
Lorsque le célèbre Satyabhama eut terminé ses paroles, la chaste et bénie fille de Drupada lui répondit : « Tu m’as interrogée, ô Satyabhama, sur les pratiques des femmes perverses. Comment puis-je te répondre, ô dame, sur la cause poursuivie par les femmes perverses ? Il ne te convient plus, dame, de poursuivre ces questions ni de douter de moi après cela, car tu es douée d’intelligence et tu es l’épouse préférée de Krishna. Lorsqu’un mari apprend que sa femme est adonnée aux incantations et aux drogues, il commence dès lors à la redouter comme un serpent niché dans sa chambre. Un homme troublé par la peur peut-il trouver la paix, et comment celui qui n’a pas la paix peut-il trouver le bonheur ? Un mari ne peut jamais être obéissant par les incantations de sa femme. On entend parler de maladies douloureuses transmises par des ennemis. En effet, ceux qui désirent tuer autrui envoient du poison sous forme de présents coutumiers, de sorte que l’homme qui absorbe la poudre ainsi envoyée, par la langue ou la peau, est, sans aucun doute, rapidement privé de la vie. Les femmes ont parfois provoqué hydropisie et lèpre, décrépitude, impuissance, idiotie, cécité et surdité chez les hommes. Ces femmes perverses, toujours sur la voie du péché, blessent parfois leurs maris par ces moyens. Mais l’épouse ne devrait jamais faire le moindre tort à son seigneur. Écoutez maintenant, ô illustre dame, le comportement que j’adopte envers les fils de Pandu à l’âme noble. Mettant de côté la vanité et maîtrisant désir et colère, je sers toujours avec dévotion les fils de Pandu et leurs épouses. Contenant la jalousie, avec une profonde dévotion du cœur, sans aucun sentiment de dégradation dans les services que je rends, je sers mes maris. Craignant toujours de dire du mal ou du faux, d’avoir une attitude, une posture ou une démarche inconvenantes, ou de lancer des regards révélateurs des sentiments du cœur, je sers les fils de Pritha – ces puissants guerriers, flamboyants comme le soleil ou le feu, beaux comme la lune, dotés d’une énergie et d’une prouesse féroces, capables de terrasser leurs ennemis d’un simple regard. Célestes, hommes ou Gandharvas, jeunes ou parés d’ornements, riches ou beaux, nul autre n’est aimé par mon cœur. Je ne me baigne, ne mange ni ne dors jamais avant que mon époux ne se soit baigné, mangé ou dormi – avant que nos serviteurs ne se soient baignés, mangés ou dormis. Que je revienne des champs, de la forêt ou de la ville, je me lève précipitamment et salue toujours mon époux avec de l’eau et un siège. Je maintiens toujours la maison, tous les ustensiles et la nourriture à emporter en ordre et propres. Je conserve soigneusement le riz et sers les repas à temps. Je ne m’abandonne jamais à la colère et à l’irritation, et n’imite jamais les femmes méchantes. Tenant à distance l’oisiveté, je fais toujours ce qui est agréable. Je ne ris que pour plaisanter, et ne m’attarde jamais à la porte de la maison. Je ne m’attarde jamais dans les lieux où je réponds aux besoins de la nature, ni dans les jardins d’agrément attenants à la maison.Je m’abstiens toujours de rire bruyamment et de m’abandonner à la passion, et de tout ce qui pourrait offenser. En vérité, ô Satyabhama, je suis toujours occupée à servir mes seigneurs. Une séparation d’avec eux ne m’est jamais agréable. Lorsque mon mari quitte la maison pour un parent, renonçant alors aux fleurs et aux parfums de toutes sortes, je commence à subir des pénitences. Tout ce que mon mari ne boit pas, tout ce que mon mari ne mange pas, tout ce dont mon mari ne jouit pas, je le renonce toujours. Ô belle dame, parée de bijoux et toujours guidée par les instructions qui m’ont été transmises, je recherche toujours avec dévotion le bien de mon seigneur. Les devoirs que ma belle-mère m’avait confiés à l’égard de ma famille, ainsi que les devoirs d’aumône, d’adoration des dieux, d’oblation aux malades, de cuisson de nourriture dans des marmites les jours propices pour les offrir aux ancêtres et aux invités, de révérence et de service à ceux qui méritent notre respect, et tout ce que je sais, je m’en acquitte jour et nuit, sans oisiveté d’aucune sorte. Recourant de tout mon cœur à l’humilité et à des règles approuvées, je sers mes seigneurs doux et loyaux, toujours respectueux de la vertu, les considérant comme des serpents venimeux susceptibles d’être excités pour un rien. Je considère comme une vertu éternelle pour les femmes celle qui repose sur le respect du mari. Le mari est le dieu de la femme, et il est son refuge. En vérité, il n’y a pas d’autre refuge pour elle. Comment, alors, la femme pourrait-elle faire le moindre tort à son seigneur ? Je n’agis jamais, que ce soit en dormant, en mangeant ou en me parant, contre la volonté de mon seigneur. Toujours guidée par mes maris, je ne médis jamais de ma belle-mère. Ô sainte dame, mes maris m’ont obéi grâce à mon assiduité, mon empressement et l’humilité avec laquelle je sers mes supérieurs. Personnellement, je nourris, bois et habille la vénérée et fidèle Kunti, cette mère des héros. Je ne lui accorde jamais aucune préférence en matière de nourriture et de vêtements, et je ne reproche jamais à cette princesse, égale à la Terre elle-même en pardon. Autrefois, huit mille brahmanes étaient nourris quotidiennement au palais de Yudhishthira avec des plats d’or. Quatre-vingt mille brahmanes de la secte Snataka, menant une vie domestique, étaient également reçus par Yudhishthira, avec trente servantes à chacun. De plus, dix mille yatis, dont la semence vitale avait été extraite, recevaient leur nourriture pure dans des plats d’or. Tous ces Brahmanes qui étaient les prononciateurs du Veda, je les adorais comme il se doit avec de la nourriture, des boissons et des vêtements pris dans les réserves, seulement après qu’une partie en ait été dédiée au Viswadeva. [1] L’illustre fils de Kunti avait cent mille servantes bien habillées avec des bracelets aux bras et des ornements d’or au cou, et parées de guirlandes et de couronnes coûteuses et d’or en profusion,et saupoudrées de pâte de santal. Parées de joyaux et d’or, elles étaient toutes expertes en chant et en danse. Ô dame, je connaissais les noms et les traits de toutes ces filles, ainsi que ce qu’elles étaient, ce qu’elles étaient et ce qu’elles n’étaient pas. Le fils de Kunti, doté d’une grande intelligence, [ p. 475 ] avait également cent mille servantes qui nourrissaient quotidiennement ses invités, des assiettes d’or à la main. Et lorsque Yudhishthira vivait à Indraprastha, cent mille chevaux et cent mille éléphants le suivaient. Tels étaient les biens de Yudhishthira lorsqu’il régnait sur la terre. C’est moi, ô dame, qui ai réglementé leur nombre et établi les règles à observer à leur égard ; et c’est moi qui ai dû écouter toutes les plaintes à leur sujet. En vérité, je savais tout de ce que faisaient ou ne faisaient pas les servantes du palais et les autres classes de serviteurs, même les bouviers et les bergers de l’établissement royal. Ô sainte et illustre dame, j’étais seule parmi les Pandavas à connaître les revenus et les dépenses du roi, ainsi que toute leur richesse. Et ces taureaux parmi les Bharatas, me confiant le fardeau de veiller sur tous ceux qu’ils devaient nourrir, me faisaient, ô toi au beau visage, leur cour. Et ce fardeau, si lourd et insupportable pour des personnes au cœur mauvais, je le portais jour et nuit, sacrifiant mon confort, tout en leur étant affectueusement dévouée. Et tandis que mes maris s’adonnaient à la vertu, je me contentais de surveiller leur trésor inépuisable, tel le réceptacle toujours rempli de Varuna. Jour et nuit, souffrant de la faim et de la soif, je servais les princes Kuru, si bien que mes nuits et mes jours étaient à mon image. Je me levais la première et me couchais la dernière. Tel a toujours été, ô Satyabhama, mon charme pour rendre mes maris obéissants ! J’ai toujours su utiliser ce grand art pour rendre mes maris obéissants. Je n’ai jamais pratiqué les charmes des femmes perverses, et je ne souhaite jamais les pratiquer.Je savais tout de ce que faisaient ou non les servantes du palais et les autres classes de serviteurs, même les bouviers et les bergers de l’établissement royal. Ô sainte et illustre dame, j’étais seule parmi les Pandavas à connaître les revenus et les dépenses du roi, ainsi que toute leur richesse. Et ces taureaux parmi les Bharatas, me confiant le fardeau de veiller sur tous ceux qu’ils devaient nourrir, me faisaient, ô toi au beau visage, leur cour. Et ce fardeau, si lourd et insupportable pour des personnes au cœur mauvais, je le portais jour et nuit, sacrifiant mon confort, tout en leur étant affectueusement dévouée. Et tandis que mes maris s’adonnaient à la vertu, je me contentais de surveiller leur trésor inépuisable, tel le réceptacle toujours rempli de Varuna. Jour et nuit, souffrant de la faim et de la soif, je servais les princes Kuru, si bien que mes nuits et mes jours étaient à mon image. Je me levais la première et me couchais la dernière. Tel a toujours été, ô Satyabhama, mon charme pour rendre mes maris obéissants ! J’ai toujours su utiliser ce grand art pour rendre mes maris obéissants. Je n’ai jamais pratiqué les charmes des femmes perverses, et je ne souhaite jamais les pratiquer.Je savais tout de ce que faisaient ou non les servantes du palais et les autres classes de serviteurs, même les bouviers et les bergers de l’établissement royal. Ô sainte et illustre dame, j’étais seule parmi les Pandavas à connaître les revenus et les dépenses du roi, ainsi que toute leur richesse. Et ces taureaux parmi les Bharatas, me confiant le fardeau de veiller sur tous ceux qu’ils devaient nourrir, me faisaient, ô toi au beau visage, leur cour. Et ce fardeau, si lourd et insupportable pour des personnes au cœur mauvais, je le portais jour et nuit, sacrifiant mon confort, tout en leur étant affectueusement dévouée. Et tandis que mes maris s’adonnaient à la vertu, je me contentais de surveiller leur trésor inépuisable, tel le réceptacle toujours rempli de Varuna. Jour et nuit, souffrant de la faim et de la soif, je servais les princes Kuru, si bien que mes nuits et mes jours étaient à mon image. Je me levais la première et me couchais la dernière. Tel a toujours été, ô Satyabhama, mon charme pour rendre mes maris obéissants ! J’ai toujours su utiliser ce grand art pour rendre mes maris obéissants. Je n’ai jamais pratiqué les charmes des femmes perverses, et je ne souhaite jamais les pratiquer.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles vertueuses prononcées par Krishna, Satyabhama, après avoir d’abord révéré la vertueuse princesse de Panchala, répondit : « Ô princesse de Panchala, j’ai été coupable, ô fille de Yajnasena, pardonne-moi ! Entre amis, les plaisanteries naissent naturellement, et sans préméditation. »
Draupadi dit : « Je vais maintenant t’indiquer, pour attirer le cœur de tes maris, une voie exempte de tromperie. En l’adoptant comme il se doit, chère amie, tu pourras détourner ton seigneur des autres femmes. Dans tous les mondes, y compris celui des êtres célestes, nul dieu n’égale le mari, ô Satyabhama. Lorsqu’il est satisfait de toi, tu peux obtenir (de ton mari) tous les objets de tes désirs ; lorsqu’il est en colère, tout peut être perdu. C’est de son mari que l’épouse obtient une descendance et divers objets de jouissance. C’est de ton mari que tu peux obtenir de beaux lits et des sièges, des robes et des guirlandes, des parfums, une grande renommée et le paradis lui-même dans l’au-delà. On ne peut obtenir le bonheur ici-bas par des moyens faciles. En vérité, la femme chaste obtient le bien-être au prix du malheur. Adore donc toujours Krishna avec amitié et amour, malgré les souffrances physiques. » Et toi aussi, agis de telle sorte, en lui offrant de beaux sièges, d’excellentes guirlandes, divers parfums et un service rapide, qu’il te soit dévoué, en pensant : « Je suis vraiment aimé d’elle ! » En entendant la voix de ton seigneur à la porte, lève-toi de ton siège et reste prêt dans la pièce. Et dès que tu le vois entrer dans ta chambre, adore-le en lui offrant promptement un siège et de l’eau pour lui laver les pieds. Et même lorsqu’il ordonne à une servante de faire quoi que ce soit, lève-toi et fais-le toi-même. Que Krishna comprenne cette disposition d’esprit et sache que tu l’adores de tout ton cœur. Et, ô Satyabhama, quoi que ton seigneur dise devant toi, n’en parle pas ouvertement, même si cela ne mérite pas d’être caché, car si l’une de tes coépouses en parlait à Vasudeva, il pourrait s’irriter contre toi. Nourris par tous les moyens ceux qui sont chers et dévoués à ton seigneur et recherche toujours son bien. Cependant, tiens-toi toujours à l’écart de ceux qui sont hostiles à ton seigneur et cherchent à lui nuire, ainsi que de ceux qui sont adonnés à la tromperie. Refusant toute agitation et insouciance en présence des hommes, cache tes inclinations en observant le silence, et ne reste ni ne converse en privé, même avec tes fils, Pradyumna et Samva. Tu ne devrais t’attacher qu’à des femmes de haute naissance, sans péché et dévouées à leur seigneur. Tu devrais toujours éviter les femmes colériques, alcooliques, gloutonnes, voleuses, méchantes et volages. Un tel comportement est honorable et source de prospérité ; s’il neutralise l’hostilité, il mène aussi au paradis. C’est pourquoi, adore ton mari, parée de guirlandes et d’ornements précieux, et enduis-toi d’onguents et de parfums excellents.
Vaisampayana dit : « Alors Kesava, le tueur de Madhu, aussi appelé Janardana, après avoir conversé de divers sujets agréables avec les illustres fils de Pandu et avec les brahmanes dirigés par Markandeya, et leur avoir fait ses adieux, monta sur son char et appela Satyabhama. Satyabhama, ayant alors embrassé la fille de Drupada, lui adressa ces paroles cordiales exprimant ses sentiments à son égard : « Ô Krishna, qu’il n’y ait ni anxiété ni chagrin pour toi ! Tu n’as aucune raison de passer tes nuits sans sommeil, car tu récupéreras sûrement la terre soumise par tes maris, qui sont tous égaux aux dieux. Ô toi aux yeux noirs, les femmes dotées d’un tel tempérament et possédant de tels signes de bon augure ne peuvent jamais souffrir longtemps du malheur. J’ai entendu dire que tu jouiras certainement, avec tes maris, de cette terre en paix et libérée de tout. Des épines ! Et, ô fille de Drupada, tu contempleras certainement la terre gouvernée par Yudhishthira après que les fils de Dhritarashtra auront été tués et que leurs actes d’hostilité auront été vengés ! Tu contempleras bientôt ces épouses des Kurus, qui, privées de sens par l’orgueil, se moquèrent de toi pendant ton exil, elles-mêmes réduites à un état d’impuissance et de désespoir ! Sache que toutes celles qui t’ont fait du mal pendant que tu étais affligé, ô Krishna, sont déjà parties à la demeure de Yama. Tes braves fils, Prativindhya de Yudhishthira, Sutasoma de Bhima, Srutakarman d’Arjuna, Satanika de Nakula, et Srutasena engendré par Sahadeva, se portent bien et sont devenus experts dans le maniement des armes. Comme Abhimanyu, ils séjournent tous à Dwaravati, ravis du lieu. Subhadra aussi, joyeusement et de toute son âme, s’occupe d’eux comme toi, et comme toi, se réjouit d’eux et en tire un grand bonheur. En vérité, elle se lamente de leurs chagrins et se réjouit de leurs joies. La mère de Pradyumna les aime aussi de toute son âme. Kesava, ses fils Bhanu et d’autres veillent sur eux avec une affection particulière. Ma belle-mère est toujours attentive à les nourrir et à les habiller. Les Andhakas et les Vrishnis, dont Rama et d’autres, les considèrent avec affection. Et, ô belle dame, leur affection pour tes fils est égale à celle qu’ils éprouvent pour Pradyumna.
Après avoir prononcé ces paroles agréables, sincères et cordiales, Satyabhama désira rejoindre le char de Vasudeva. L’épouse de Krishna fit alors le tour de la reine des Pandavas. Ce faisant, la belle Satyabhama monta sur le char de Krishna. Le chef des Yadavas, réconfortant Draupadi d’un sourire et faisant revenir les Pandavas, partit pour sa ville, avec des chevaux rapides (attelés à son char).
474:1 Le mot dans le texte est « Agrahara », qui, comme l’explique Nilakantha, signifie ici, « Ce qui est d’abord pris d’un tas après la dédicace d’une portion aux « Viswadevas ». » Ce que Draupadi veut dire, c’est qu’elle prenait toujours soin de nourrir ces Brahmanas avec de la nourriture « d’abord » prise dans les réserves, sans, en fait, y avoir pris quoi que ce soit de l’usage de qui que ce soit d’autre. ↩︎