Vaisampayana dit : « Un jour, s’étant assuré que les Pandavas étaient tous assis confortablement et que Krishna se reposait après son repas, le sage Durvasa, entouré de dix mille disciples, se rendit dans cette forêt. L’illustre et intègre roi Yudhishthira, voyant l’hôte arriver, s’avança avec ses mères pour le recevoir. Joignant les paumes de ses mains et désignant un siège convenable et excellent, il accueillit les Rishis avec respect. Le roi lui dit : « Reviens vite, ô adorable seigneur, après avoir accompli tes ablutions et tes observances diurnes. » Et ce Muni sans péché, ne sachant comment le roi pourrait lui offrir un festin, ainsi qu’à ses disciples, procéda avec ces derniers à ses ablutions. Et cette armée de Muni, aux passions maîtrisées, se rendit dans le ruisseau pour faire ses ablutions. Pendant ce temps, ô roi, l’excellente princesse Draupadi, dévouée à ses époux, était très inquiète au sujet de la nourriture (à fournir aux Munis). Et quand, après [ p. 516 ] beaucoup de réflexion, elle en vint à la conclusion qu’il n’y avait personne pour offrir un festin, elle pria intérieurement Krishna, le tueur de Kansa. Et la princesse dit : « Krishna, ô Krishna, aux bras puissants, ô fils de Devaki, dont le pouvoir est inépuisable, ô Vasudeva, ô seigneur de l’Univers, qui dissipe les difficultés de ceux qui s’inclinent devant toi, tu es l’âme, le créateur et le destructeur de l’Univers. Toi, ô seigneur, tu es inépuisable et le sauveur des affligés. Tu es le protecteur de l’Univers et de tous les êtres créés. » Tu es le plus élevé des élevés, et la source des perceptions mentales Akuli et Chiti ! [1] Ô Être suprême et infini, ô dispensateur de tout bien, sois le refuge des impuissants. Ô Être primordial, incapable d’être conçu par l’âme, les facultés mentales ou autrement, tu es le souverain de tout et le seigneur de Brahma. Je recherche ta protection. Ô dieu, tu es toujours bienveillant envers ceux qui prennent refuge en toi. Chéris-moi de ta bonté. Ô toi au teint sombre comme les feuilles du lotus bleu, aux yeux rouges comme la corolle du lys, et vêtu de robes jaunes avec, en plus, la brillante gemme Kaustubha en ton sein, tu es le commencement et la fin de la création, et le grand refuge de tout. Tu es la lumière suprême et l’essence de l’Univers ! Ton visage est tourné vers chaque point. On t’appelle Germe suprême et le dépositaire de tous les trésors. Sous ta protection, ô seigneur des dieux, tous les maux perdent leur terreur. Comme tu m’as protégé de Dussasana, tire-moi maintenant de cette épreuve.
Vaisampayana poursuivit : « Le grand et souverain Dieu, Seigneur de la terre aux mouvements mystérieux, le seigneur Kesava, toujours bienveillant envers ceux qui dépendent de lui, toi adoré par Krishna, et percevant sa difficulté, se rendit aussitôt à cet endroit, laissant le lit de Rukmini qui dormait à ses côtés. Voyant Vasudeva, Draupadi s’inclina devant lui avec une grande joie et l’informa de l’arrivée des Munis et de tout le reste. Ayant entendu tout ce que Krishna lui dit : « Je suis très affamé, donne-moi à manger sans tarder, et tu pourras ensuite vaquer à tes occupations. » À ces paroles de Kesava, Krishna, confus, lui répondit : « Le récipient donné par le soleil reste plein jusqu’à ce que j’aie fini mon repas. Mais comme j’ai déjà pris mon repas aujourd’hui, il n’y a plus rien dedans. » Alors cet être adorable aux yeux de lotus dit à Krishna : « Ce n’est pas le moment de plaisanter, ô Krishna. Je suis affamé, va vite chercher le récipient et montre-le-moi. » Lorsque Kesava, cet ornement de la race Yadu, se fit apporter le récipient, avec une telle insistance, il le regarda et vit un morceau de riz et de légume collé au bord. Et l’avalant, il lui dit : « Puisse-t-il plaire au dieu Hari, l’âme de l’Univers, et puisse ce dieu qui participe aux sacrifices, en être rassasié. » Alors Krishna aux longs bras, ce calmant des misères, dit à Bhimasena : « Invite vite les Munis à dîner. » Alors, ô bon roi, le célèbre Bhimasena alla promptement inviter tous ces Munis, Durvasa [ p. 517 ]] et d’autres, qui s’étaient rendus au ruisseau d’eau claire et fraîche le plus proche pour faire leurs ablutions. Pendant ce temps, ces ascètes, après s’être plongés dans la rivière, se frottaient le corps et constataient qu’ils sentaient tous leur estomac se remplir. Et sortant du ruisseau, ils commencèrent à se regarder les uns les autres. Se tournant vers Durvasa, tous ces ascètes observèrent : « Après avoir demandé au roi de préparer nos repas, nous sommes venus ici pour un bain. Mais comment, ô Rishi régénéré, pouvons-nous manger quoi que ce soit maintenant, car nos estomacs semblent pleins jusqu’à la gorge ? Le repas a été inutilement préparé pour nous. Que faire de mieux maintenant ? » Durvasa répondit : « En gâchant le repas, nous avons fait un grand tort à ce sage royal, le roi Yudhishthira. Les Pandavas ne nous détruiraient-ils pas en nous regardant avec colère ? Je sais que le sage royal Yudhishthira possède un grand pouvoir ascétique. » Ô Brahmanes, j’ai peur des hommes dévoués à Hari. Les Pandavas à l’âme noble sont tous des hommes religieux, érudits, guerriers, assidus aux austérités ascétiques et aux pratiques religieuses, dévoués à Vasudeva et toujours observateurs des règles de bonne conduite. Provoqués, ils peuvent nous consumer de leur colère comme le feu consume une balle de coton. C’est pourquoi, disciples, fuyez tous vite sans les revoir !
Vaisampayana poursuivit : « Tous ces brahmanes, ainsi conseillés par leur précepteur ascétique, prirent une grande peur des Pandavas et s’enfuirent dans toutes les directions. Alors Bhimasena, ne voyant pas ces excellents Munis dans la rivière céleste, les chercha çà et là à tous les points d’atterrissage. Apprenant des ascètes de ces lieux qu’ils s’étaient enfuis, il revint et informa Yudhishthira de ce qui s’était passé. Alors tous les Pandavas aux sens assujettis, s’attendant à leur arrivée, restèrent quelque temps à les attendre. Et Yudhishthira dit : « En venant au cœur de la nuit, les Rishis nous tromperont. Oh, comment pouvons-nous échapper à cette difficulté créée par les faits ? » Les voyant absorbés par de telles réflexions et poussant de longs soupirs profonds à intervalles fréquents, l’illustre Krishna leur apparut soudain et leur adressa ces paroles : « Sachant, fils de Pritha, le danger que représente pour vous ce Rishi courroucé, Draupadi m’a imploré de venir, et c’est pourquoi je suis venu ici au plus vite. Mais maintenant, vous n’avez plus la moindre crainte du Rishi Durvasa. Effrayé par vos pouvoirs ascétiques, il s’est fait discret jusqu’à présent. Les hommes vertueux ne souffrent jamais. Je vous demande maintenant la permission de me laisser rentrer chez moi. Puissiez-vous toujours prospérer ! »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant les paroles de Kesava, les fils de Pritha et Draupadi retrouvèrent l’esprit tranquille. Guéris de leur anxiété, ils lui dirent : « Comme ceux qui se noient dans le vaste océan atteignent le rivage sains et saufs grâce à un bateau, ainsi, grâce à ton aide, ô seigneur Govinda, nous avons échappé à cette inextricable difficulté. Pars maintenant en paix, et que la prospérité t’appartienne. » Ainsi congédié, il se rendit dans sa capitale, et les Pandavas, ô seigneur béni, errant de forêt en forêt, passèrent joyeusement leurs journées avec Draupadi. Ainsi, ô roi, t’ai-je raconté l’histoire que tu m’as demandé de te raconter. Et c’est ainsi que les machinations des méchants fils de Dhritarashtra contre les Pandavas dans la forêt furent déjouées. »
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Vaisampayana dit : « Ces grands guerriers de la race de Bharata séjournèrent tels des immortels dans la grande forêt de Kamyaka, occupés à la chasse et ravis par la vue de nombreuses étendues sauvages et de vastes étendues boisées, magnifiques de fleurs épanouies en saison. Et les fils de Pandu, chacun semblable à Indra et à la terreur de ses ennemis, y demeurèrent quelque temps. Et un jour, ces vaillants hommes, vainqueurs de leurs ennemis, sillonnèrent toutes les directions à la recherche de gibier pour nourrir les brahmanes en leur compagnie, laissant Draupadi seule à l’ermitage, avec la permission du grand ascète Trinavindu, resplendissant de grandeur ascétique, et de leur guide spirituel Dhaumya. Pendant ce temps, le célèbre roi du Sindhu, fils de Vriddhakshatra, se rendait, en vue de son mariage, au royaume de Salwa, vêtu de ses plus beaux atours royaux et accompagné de nombreux princes. » Le prince fit halte dans les bois de Kamyaka. Dans ce lieu isolé, il trouva la belle Draupadi, l’épouse bien-aimée et célèbre des Pandavas, debout au seuil de l’ermitage. Elle était majestueuse par la beauté superbe de sa silhouette, et semblait projeter un éclat sur les bois environnants, tel un éclair illuminant des masses de nuages sombres. Ceux qui la virent se demandèrent : « Est-ce une Apsara, une fille des dieux, ou un fantôme céleste ? » À cette pensée, leurs mains se joignirent. Ils contemplèrent la beauté parfaite et sans défaut de sa silhouette. Jayadratha, roi du Sindhu et fils de Vriddhakshatra, frappé d’étonnement à la vue de cette dame à la beauté irréprochable, fut saisi d’une intention maléfique. Enflammé de désir, il dit au prince Kotika : « À qui est cette dame à la forme irréprochable ? Est-elle de race humaine ? Je n’ai pas besoin de me marier si je peux obtenir cette créature d’une beauté exquise. L’emmenant avec moi, je retournerai chez moi, ô seigneur, et je m’enquerrai de son identité, d’où elle vient et pourquoi cet être délicat est entré dans cette forêt hérissée d’épines. Cet ornement féminin, cette dame à la taille fine et à la beauté si particulière, dotée de belles dents et de grands yeux, m’acceptera-t-elle comme son seigneur ? Je m’estimerai certainement heureux si j’obtiens la main de cette excellente dame. Va, Kotika, et demande-lui qui est son époux. » Ainsi interrogé, Kotika, coiffé d’un kundala, sauta de son char et s’approcha d’elle, comme un chacal s’approche d’une tigresse, et lui adressa ces paroles.
Kotika dit : « Excellente dame, qui es-tu, toi qui te tiens seule, appuyée sur une branche de l’arbre Kadamva dans cet ermitage, resplendissante comme une flamme de feu flamboyant la nuit et attisée par le vent ? Aussi exquise que tu sois, comment se fait-il que tu ne ressentes aucune peur dans ces forêts ? Il me semble que tu es une déesse, ou une Yakshi, ou une Danavi, ou une excellente Apsara, ou l’épouse d’un Daitya, ou la fille du roi Naga, ou une Rakshasi, ou l’épouse de Varuna, ou de Yama, ou de Soma, ou de Kuvera, qui, ayant pris forme humaine, erre dans ces forêts. » Ou bien, viens-tu des demeures de Dhatri, de Vidhatri, de Savitri, de Vibhu ou de Sakra ? Tu ne nous demandes pas qui nous sommes, ni qui te protège ici ! Respectueusement, nous te demandons, bonne dame, qui est ton puissant père, et, ô, dis-nous sincèrement les noms de ton époux, de ta famille et de ta race, et dis-nous aussi ce que tu fais ici. Quant à nous, je suis le fils du roi Suratha, que l’on connaît sous le nom de Kotika. Cet homme aux yeux grands comme les pétales du lotus, assis sur un char d’or, tel le feu sacrificiel sur l’autel, est le guerrier connu sous le nom de Kshemankara, roi de Trigarta. Et derrière lui se tient le célèbre fils du roi de Pulinda, qui te contemple en ce moment même. Armé d’un arc puissant, doté de grands yeux et décoré de couronnes de fleurs, il vit toujours au cœur des montagnes. Le beau et sombre jeune homme, fléau de ses ennemis, se tenant au bord de ce bassin, est le fils de Suvala, de la race d’Ikshwaku. Et si, ô excellente dame, tu as déjà entendu parler de Jayadratha, le roi des Sauviras, sache qu’il est là, à la tête de six mille chars, avec chevaux, éléphants et fantassins, et suivi de douze princes Sauviras comme porte-étendards : Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa et Kuhana, tous montés sur des chars tirés par des chevaux alezan, chacun ressemblant au feu sur l’autel sacrificiel. Les frères du roi, à savoir les puissants Valahaka, Anika, Vidarana et d’autres, comptent également parmi ses disciples. Ces jeunes hommes nobles et robustes sont la fleur de la chevalerie Sauvira. Le roi voyage en compagnie de ses amis, tel Indra entouré des Maruts. Ô belle dame, dis-nous, nous qui ignorons tout de ces choses, de qui tu es l’épouse et la fille.
Vaisampayana poursuivit : « La princesse Draupadi, ainsi interrogée par cet ornement de la race de Sivi, leva doucement les yeux, puis, lâchant le voile blanc de Kadamva et arrangeant ses vêtements de soie, elle dit : « Je sais, ô prince, qu’il n’est pas convenable pour une personne comme moi de vous adresser la parole, mais comme il n’y a ici ni homme ni femme pour vous parler et que je suis seule, laissez-moi donc vous parler. Sache, digne seigneur, qu’étant seule dans cette forêt, je ne devrais pas vous parler, me souvenant des usages de mon sexe. J’ai appris, ô Saivya, que tu es le fils de Suratha, que les gens connaissent sous le nom de Kotika. C’est pourquoi, pour ma part, je vais maintenant te parler de ma famille et de ma prestigieuse race. » Je suis la fille du roi Drupada, et on me connaît sous le nom de Krishna. J’ai accepté comme époux cinq personnes dont vous avez peut-être entendu parler lorsqu’elles vivaient à Kahandavaprastha. Ces nobles personnes, à savoir Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna et les deux fils de Madri, me laissant ici et s’étant assigné les quatre points de l’horizon, sont partis en expédition de chasse. Le roi est parti vers l’est, Bhimasena vers le sud, Arjuna vers l’ouest et les frères jumeaux vers le nord ! Descendez donc maintenant et laissez vos carrosses afin de pouvoir partir après avoir reçu de leur part un accueil chaleureux. Le fils de Dharma, à l’âme noble, aime recevoir et sera certainement ravi de vous voir ! Après s’être adressée ainsi au fils de Saivya, la fille de Drupada, au visage beau comme la lune, se souvenant bien du caractère hospitalier de son mari, entra dans sa spacieuse chaumière.
Vaisampayana dit : « Ô Bharata, Kotikakhya raconta à ces princes qui l’attendaient tout ce qui s’était passé entre lui et Krishna. En entendant les paroles de Kotikakhya, Jayadratha dit à ce descendant de la race de Sivi : « N’ayant écouté que ses paroles, mon cœur s’est tendrement penché vers cet ornement féminin. Pourquoi donc es-tu revenu (ainsi sans succès) ? Je te le dis en vérité, ô toi aux bras puissants, qu’après avoir vu cette dame, les autres femmes me semblent maintenant comme autant de singes. L’ayant contemplée, elle a captivé mon cœur. Dis-moi, ô Saivya, si cette excellente dame est de race humaine. » Kotika répondit : « Cette dame est la célèbre princesse Krishna, fille de Drupada, et l’épouse célèbre des cinq fils de Pandu. C’est l’épouse très estimée, aimée et chaste des fils de Pritha. L’emmenant avec toi, pars vers Sauvira ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, Jayadratha, le roi malfaisant du Sindhu, de Sauvira et d’autres pays, dit : « Je dois voir Draupadi. » » Et avec six autres hommes, il entra dans cet ermitage solitaire, tel un loup entrant dans la tanière d’un lion. Et il dit à Krishna : « Salut à toi, excellente dame ! Tes maris se portent-ils bien, ainsi que ceux dont tu souhaites toujours la prospérité ? » Draupadi répondit : « Le fils de Kunti, le roi Yudhishthira, de la race des Kuru, ses frères, moi-même et tous ceux que tu as interrogés, allons bien. Tout va-t-il bien dans ton royaume, ton gouvernement, ton échiquier et ton armée ? Gouvernes-tu, en tant que seul dirigeant, avec justice les riches pays de Saivya, Sivi, Sindhu et autres que tu as soumis à ta domination ? Accepte, ô prince, cette eau pour te laver les pieds. » Prends aussi ce siège. Je t’offre cinquante animaux pour le petit-déjeuner de ton train. En plus de cela, Yudhishthira lui-même, le fils de Kunti, te donnera des cerfs porcins, des cerfs Nanku, des biches, des antilopes, des Sarabhas, des lapins, des cerfs Ruru, des ours, des cerfs Samvara, des gayals et bien d’autres animaux, en plus des sangliers, des buffles et d’autres animaux de la tribu quadrupède. » En entendant cela, Jayadratha répondit : « Tout va bien pour moi. En proposant de nous fournir notre petit-déjeuner, tu l’as en quelque sorte fait. Viens maintenant, monte sur mon char et sois pleinement heureux. Car il ne te convient pas d’avoir le moindre égard pour les misérables fils de Pritha qui vivent dans les bois, dont les énergies ont été paralysées, dont le royaume a été arraché [ p. 521 ] et dont la fortune est au plus bas. Une femme sensée comme toi ne s’attache pas à un mari pauvre. Elle devrait suivre son seigneur lorsqu’il est prospère, mais l’abandonner dans l’adversité. Les fils de Pandu ont à jamais déchu de leur noble position et ont perdu leur royaume pour toujours. Tu n’as donc aucun besoin de partager leur misère par égard pour eux. C’est pourquoi, ô toi aux belles hanches, abandonnant les fils de Pandu, sois heureuse en devenant mon épouse et partage avec moi les royaumes de Sindhu et de Sauvira.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles effrayantes du roi de Sindhu, Krishna se retira, le visage plissé par la contraction de ses sourcils. Mais, ignorant ses paroles avec un mépris suprême, Krishna à la taille fine dit au roi de Sindhu, le réprimandant : « Ne parle plus ainsi ! N’as-tu pas honte ? Sois sur tes gardes ! » Et cette dame au caractère irréprochable, attendant avec impatience le retour de son époux, commença, par de longs discours, à le séduire complètement. »
Vaisampayana dit : « La fille de Drupada, bien que naturellement belle, était imprégnée d’une rougeur cramoisie, née d’un accès de colère. Les yeux enflammés et les sourcils froncés de colère, elle réprimanda le souverain des Suviras en disant : « N’as-tu pas honte, ô fou, d’employer des mots aussi insultants à l’égard de ces célèbres et terribles guerriers, chacun semblable à Indra lui-même, tous dévoués à leurs devoirs et qui ne fléchissent jamais au combat, même contre des armées de Yakshas et de Rakshasas ? Ô Sauvira, les hommes de bien ne disent jamais de mal des personnes érudites, vouées aux austérités et douées de savoir, qu’elles vivent dans la nature ou dans des maisons. Seuls les misérables, aussi vils que toi, agissent ainsi. Il me semble qu’il n’y a personne dans cette assemblée de Kshatriyas capable de te tenir la main pour t’empêcher de tomber dans le gouffre que tu ouvres sous tes pieds. Espérant vaincre le roi. Yudhishthira le juste, tu espères vraiment te séparer, bâton à la main, d’un troupeau errant dans les vallées himalayennes, son chef, immense comme un pic montagneux, dont le jus temporel ruisselle le long de ses tempes déchirées. Par folie enfantine, tu réveilles le puissant lion endormi pour lui arracher les poils du visage ! Tu devras cependant fuir lorsque tu verras Bhimasena en colère ! Ta recherche du combat avec le furieux Jishnu peut être comparée à la tentative de réveiller un lion puissant, terrible, adulte et furieux, endormi dans une grotte de montagne. La rencontre dont tu parles avec ces deux jeunes hommes d’exception – les jeunes Pandavas – est comparable à l’acte d’un fou qui piétine sans raison la queue de deux cobras noirs venimeux à la langue fourchue. Le bambou, le roseau et le plantain ne portent des fruits que pour périr et ne plus grandir. Comme le crabe qui conçoit sa propre destruction, tu vas porter la main sur moi qui suis protégé par ces puissants héros !
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Jayadratha répondit : « Je sais tout cela, ô Krishna, et je suis bien conscient des prouesses de ces princes. Mais tu ne peux pas nous effrayer maintenant avec ces menaces. Nous aussi, ô Krishna, nous appartenons par naissance aux dix-sept grands clans et sommes dotés des six qualités royales. [2] C’est pourquoi nous méprisons les Pandavas ! Toi donc, ô fille de Drupada, monte vite cet éléphant ou ce char, car tu ne peux nous dérouter par tes seules paroles ; ou, avec moins de vantardise, implore la clémence du roi des Sauviras ! »
Draupadi répondit : « Bien que je sois si puissante, pourquoi le roi de Sauvira me considère-t-il si impuissante ? Aussi célèbre que je sois, je ne peux, par crainte de violence, m’abaisser devant ce prince. Indra lui-même ne peut enlever celle pour la protection de laquelle Krishna et Arjuna se seraient joints, chevauchant le même char. Que dire alors d’un être humain faible ? Lorsque Kiriti, ce tueur d’ennemis, chevauchant son char, entrera dans tes rangs à cause de moi, semant la terreur dans tous les cœurs, il consumera tout alentour comme un feu consumant une botte d’herbe sèche en été. Les princes guerriers des races Andhaka et Vrishni, avec Janardana à leur tête, et les puissants archers de la tribu Kaikeya, me suivront tous avec une grande ardeur. Les terribles flèches de Dhananjaya, tirées du fil du Gandiva et propulsées par ses bras, volent avec une force immense dans les airs, rugissant comme les nuages. » Et lorsque tu verras Arjuna décocher du Gandiva une masse épaisse de flèches puissantes, telle une volée de sauterelles, alors tu te repentiras de ta folie ! Songe à ce que tu ressentiras lorsque ce guerrier, armé du Gandiva, soufflant dans sa conque et portant des gants résonnant au rythme des coups de corde de son arc, te transpercera la poitrine à plusieurs reprises. Et lorsque Bhima s’avancera vers toi, masse à la main, et que les deux fils de Madri se déchaîneront dans toutes les directions, vomissant le venin de leur colère, tu éprouveras alors des regrets profonds qui dureront à jamais. De même que je n’ai jamais trahi mes dignes seigneurs, même en pensée, de même, par ce mérite, j’aurai maintenant le plaisir de te voir vaincu et traîné par les fils de Pritha. Tu ne peux pas, aussi cruel que tu sois, m’effrayer en me saisissant avec violence, car dès que ces guerriers Kuru m’apercevront, ils me ramèneront dans les bois de Kamyaka.
Vaisampayana poursuivit : « Alors cette dame aux grands yeux, les voyant prêts à porter des mains violentes sur elle, les réprimanda et dit : « Ne me souille pas par ton contact ! » Et, grande alarmée, elle appela alors son conseiller spirituel, Dhaumya. Jayadratha, cependant, la saisit par son vêtement, mais elle le poussa avec une grande vigueur. Et poussée par la dame, cette misérable pécheresse tomba à terre comme un arbre arraché de ses racines. Cependant, saisie une fois de plus par lui avec une grande violence, elle commença à haleter. Et, traîné par le misérable, Krishna monta enfin sur son char après avoir adoré les pieds de Dhaumya. Et Dhaumya s’adressa alors à Jayadratha et dit : “Toi, ô Jayadratha, observe l’ancienne coutume des Kshatriyas. Tu ne peux l’enlever sans avoir vaincu ces grands guerriers. Tu récolteras sans aucun doute les fruits douloureux de ton acte méprisable, lorsque tu rencontreras les fils héroïques de Pandu, avec Yudhishthira le juste à leur tête !
Vaisampayana continua : « Après avoir dit ces mots, Dhaumya, entrant au milieu de l’infanterie de Jayadratha, commença à suivre cette princesse renommée qui était ainsi emmenée par le ravisseur. »
Vaisampayana dit : « Pendant ce temps, les archers les plus éminents de la terre, après avoir erré séparément et sillonné toutes les directions, et avoir tué de nombreux cerfs et buffles, se réunirent enfin. Voyant cette grande forêt, peuplée d’une multitude de cerfs et de bêtes sauvages, résonnant des cris stridents des oiseaux, et entendant les cris et les hurlements des habitants de la nature, Yudhishthira dit à ses frères : « Ces oiseaux et ces bêtes sauvages, volant vers la direction éclairée par le soleil, poussent des cris dissonants et manifestent une intense excitation. Tout cela ne fait que montrer que cette imposante forêt a été envahie par des intrus hostiles. Abandonnons sans tarder la chasse. Nous n’avons plus besoin de gibier. Mon cœur est douloureux et semble brûler ! L’âme en mon corps, dominant l’intellect, semble prête à s’envoler. Tel un lac débarrassé par Garuda du puissant serpent qui « L’homme y habite, tel un pot vidé de son contenu par des hommes assoiffés, tel un royaume privé de roi et de prospérité, ainsi m’apparaît la forêt de Kamyaka. » Ainsi adressés, ces guerriers héroïques se dirigèrent vers leur demeure, sur de grands chars de belle facture, tirés par des destriers de la race Saindharva, extrêmement rapides et aussi rapides qu’un ouragan. Sur le chemin du retour, ils aperçurent un chacal hurlant hideusement sur le bord de la route, à leur gauche. Le roi Yudhishthira, l’observant attentivement, dit à Bhima et Dhananjaya : « Ce chacal, appartenant à une espèce animale très inférieure, parle à notre gauche et parle un langage qui indique clairement que les Kurus pécheurs, nous ignorant, ont commencé à nous opprimer en recourant à la violence. » Après que les fils de Pandu eurent abandonné la poursuite et prononcé ces mots, ils entrèrent dans le bosquet qui abritait leur ermitage. Ils y trouvèrent la servante de leur bien-aimée, la jeune fille Dhatreyika, sanglotant et pleurant. Indrasena descendit alors précipitamment du char et s’avança vers elle à grands pas. Ô roi, l’interrogea, l’esprit profondément affligé : « Qu’est-ce qui te fait pleurer ainsi, allongée sur le sol, et pourquoi ton visage est-il si triste et décoloré ? J’espère qu’aucun cruel n’a fait de mal à la princesse Draupadi, à la beauté incomparable et aux grands yeux, et qui est le second moi de chacun de ces taureaux de la race Kuru ? Le fils de Dharma était si anxieux que si la princesse est entrée dans les entrailles de la terre, s’est élevée au ciel ou a plongé au fond de l’océan, lui et ses frères s’y lanceront à sa poursuite. » id=“p524”>[p. 524] Qui pourrait être cet imbécile qui emporterait ce joyau inestimable appartenant aux fils puissants et toujours victorieux de Pandu, ces broyeurs d’ennemis,Et qui leur est plus cher que leur propre vie ? Je ne sais pas qui pourrait bien avoir l’idée d’enlever cette princesse, protégée par de si puissants protecteurs et qui est comme une incarnation ambulante du cœur des fils de Pandu ? Perçant les seins de qui de terribles flèches s’enfonceront-elles aujourd’hui ? Ne la pleure pas, ô timide jeune fille, car sache que Krishna reviendra aujourd’hui même, et que les fils de Pritha, après avoir vaincu leurs ennemis, seront de nouveau réunis à Yagnaseni ! » Ainsi interpellée par lui, Dhatreyika, essuyant son beau visage, répondit à Indrasena, le cocher : « Ignorant les cinq fils de Pandu, semblables à Indra, Jayadratha a enlevé Krishna de force. La trace qu’il poursuivait n’a pas encore disparu, car les branches brisées des arbres ne se sont pas encore fanées. Par conséquent, tournez vos chars et suivez-la rapidement, car la princesse ne doit pas être allée bien loin à ce moment-là ! » Guerriers dotés de la prouesse d’Indra, revêtez vos arcs précieux de belle facture, et prenez vos arcs et carquois précieux, hâtez-vous à sa poursuite, de peur que, vaincue par les menaces ou la violence, perdant la raison et la couleur de ses joues, elle ne s’abandonne à un être indigne, comme on verse, de la louche sacrificielle, l’oblation sanctifiée sur un tas de cendres. Ô, veillez à ce que le beurre clarifié ne soit pas versé dans un feu ininflammable de paille de riz ; à ce qu’une guirlande de fleurs ne soit pas jetée dans un cimetière. Ô, prenez garde que le jus de Soma d’un sacrifice ne soit léché par un chien par la négligence des prêtres officiants ! Ô, que le lys ne soit pas brutalement déchiré par un chacal errant à la recherche de sa proie dans la forêt impénétrable. Oh, qu’aucun être inférieur ne touche de ses lèvres le visage radieux et magnifique de votre épouse, aussi beau que les rayons de la lune, orné du plus beau nez et des plus beaux yeux, tel un chien léchant le beurre clarifié conservé dans le pot du sacrifice ! Foncez sur cette voie et ne laissez pas le temps vous prendre de vitesse.Elle s’abandonne à un être indigne, comme on verse, de la louche sacrificielle, l’oblation sanctifiée sur un tas de cendres. Oh, veillez à ce que le beurre clarifié ne soit pas versé dans un feu ininflammable de paille de riz ; qu’une guirlande de fleurs ne soit pas jetée dans un cimetière. Oh, prenez garde que le jus de Soma d’un sacrifice ne soit léché par un chien par la négligence des prêtres officiants ! Oh, ne laissez pas le lys être brutalement déchiré par un chacal errant à la recherche de sa proie dans la forêt impénétrable. Oh, ne laissez aucun être inférieur toucher de ses lèvres le visage éclatant et magnifique de votre épouse, aussi beau que les rayons de la lune et orné du plus beau nez et des plus beaux yeux, tel un chien léchant le beurre clarifié conservé dans le pot sacrificiel ! Accélérez sur cette voie et ne laissez pas le temps vous prendre de vitesse.Elle s’abandonne à un être indigne, comme on verse, de la louche sacrificielle, l’oblation sanctifiée sur un tas de cendres. Oh, veillez à ce que le beurre clarifié ne soit pas versé dans un feu ininflammable de paille de riz ; qu’une guirlande de fleurs ne soit pas jetée dans un cimetière. Oh, prenez garde que le jus de Soma d’un sacrifice ne soit léché par un chien par la négligence des prêtres officiants ! Oh, ne laissez pas le lys être brutalement déchiré par un chacal errant à la recherche de sa proie dans la forêt impénétrable. Oh, ne laissez aucun être inférieur toucher de ses lèvres le visage éclatant et magnifique de votre épouse, aussi beau que les rayons de la lune et orné du plus beau nez et des plus beaux yeux, tel un chien léchant le beurre clarifié conservé dans le pot sacrificiel ! Accélérez sur cette voie et ne laissez pas le temps vous prendre de vitesse.
Yudhishthira dit : « Retire-toi, bonne femme, et maîtrise ta langue. Ne parle pas ainsi devant nous. Rois ou princes, quiconque est obsédé par le pouvoir, est voué à l’échec ! »
Vaisampayana poursuivit : « Sur ces mots, ils partirent, suivant la piste qui leur était indiquée, poussant fréquemment de profonds soupirs, pareils au sifflement des serpents, et faisant vibrer les cordes de leurs grands arcs. Ils aperçurent alors un nuage de poussière soulevé par les sabots des chevaux de l’armée de Jayadratha. Ils aperçurent aussi Dhaumya au milieu de l’infanterie du ravisseur, exhortant Bhima à hâter le pas. Alors, ces princes (les fils de Pandu), le cœur serein, lui enjoignirent de prendre courage et lui dirent : « Reviens gaiement ! » Et ils se précipitèrent vers cette armée avec une grande fureur, tels des faucons fondant sur leur proie. Forts de la prouesse d’Indra, ils avaient été remplis de fureur face à l’insulte faite à Draupadi. Mais à la vue de Jayadratha et de leur épouse bien-aimée assise sur son char, leur fureur ne connut plus de limites. Et ces puissants archers, Bhima et Dhananjaya, les frères jumeaux et le roi, crièrent à Jayadratha de s’arrêter, ce qui déstabilisa tellement l’ennemi qu’il perdit toute connaissance des directions.
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Vaisampayana dit : « Les Kshatriyas hostiles, furieux à la vue de Bhimasena et d’Arjuna, poussèrent un grand cri dans la forêt. Et le méchant roi Jayadratha, à la vue des étendards de ces taureaux de la race Kuru, perdit courage et, s’adressant à la resplendissante Yagnaseni assise sur son char, dit : « Ces cinq grands guerriers, ô Krishna, qui arrivent, sont, je crois, tes époux. Comme tu connais bien les fils de Pandu, toi, ô dame aux belles tresses, décris-les-nous un par un, en indiquant lequel d’entre eux conduit quel char ! » Ainsi interpellée, Draupadi répondit : « Ayant commis cet acte violent destiné à abréger ta vie, à quoi te servira-t-il maintenant, ô folle, de connaître les noms de ces grands guerriers, car, maintenant que mes époux héroïques sont arrivés, pas un de vous ne survivra au combat. » Cependant, puisque tu es sur le point de mourir et que tu m’as interrogé, je vais tout te dire, conformément à l’ordonnance. Voyant le roi Yudhishthira le juste avec ses jeunes frères, je n’éprouve aucune inquiétude ni crainte à ton égard ! Ce guerrier, au sommet de son hampe, dont les deux beaux et sonores tambourins, appelés Nanda et Upananda, résonnent constamment, ô chef Sauvira, possède une connaissance exacte de la moralité de ses actes. Les hommes qui ont réussi marchent toujours à sa suite. Avec un teint d’or pur, un nez proéminent, de grands yeux et une silhouette élancée, mon époux est connu sous le nom de Yudhishthira, fils de Dharma et le plus éminent de la race Kuru. Ce prince vertueux des hommes accorde la vie même à l’ennemi qui cède. C’est pourquoi, ô fou, jetant les armes et joignant les mains, cours vers lui pour ton bien, implorer sa protection. Et cet autre homme que tu vois, aux bras longs et grand comme un arbre Sala, assis sur son char, se mordant les lèvres et fronçant le front jusqu’à froncer les sourcils, c’est lui, mon époux Vrikodara ! Des coursiers de la plus noble race, dodus et forts, bien dressés et dotés d’une grande puissance, tirent les chars de ce guerrier ! Ses exploits sont surhumains. C’est pourquoi il est connu sur terre sous le nom de Bhima. Ceux qui l’offensent ne sont jamais laissés en vie. Il n’oublie jamais un ennemi. Sous un prétexte ou un autre, il sabote sa vengeance. Et il ne se laisse pas apaiser, même après avoir brisé une vengeance éclatante. Et là, ce premier archer, doué d’intelligence et de renommée, aux sens parfaitement maîtrisés et respectueux des anciens, ce frère et disciple de Yudhishthira, est mon époux Dhananjaya ! Il ne renonce jamais à la vertu, ni par désir, ni par peur, ni par colère ! Il ne commet jamais d’acte cruel. Doté de l’énergie du feu et capable de résister à tous les ennemis, ce broyeur d’ennemis est le fils de Kunti. Et cet autre jeune homme, versé dans toutes les questions de moralité et de profit, qui dissipe toujours les craintes des effrayés, qui est doté d’une grande sagesse,Celui qui est considéré comme la plus belle personne du monde entier et qui est protégé par tous les fils de Pandu, qu’ils considèrent comme plus cher que leur propre vie en raison de son dévouement indéfectible, est mon époux Nakula, doté de grandes prouesses. Doté d’une grande sagesse et ayant Sahadeva pour second, doté d’une extrême [ p. 526 ] légèreté de main, il combat avec l’épée, effectuant des passes adroites. Toi, homme insensé, tu seras témoin aujourd’hui de ses exploits sur le champ de bataille, semblables à ceux d’Indra au sein des rangs des Daityas ! Et ce héros habile au maniement des armes, doté d’intelligence et de sagesse, et déterminé à faire ce qui plaît au fils de Dharma, ce favori et le plus jeune né des Pandavas, est mon époux Sahadeva ! Héroïque, intelligent, sage et toujours colérique, nul autre homme ne l’égale en intelligence ou en éloquence au sein des assemblées de sages. Plus cher à Kunti que sa propre âme, il est toujours conscient des devoirs des Kshatriyas et préférerait se jeter dans le feu ou sacrifier sa vie plutôt que de dire quoi que ce soit qui soit contraire à la religion et à la morale. Lorsque les fils de Pandu auront tué tes guerriers au combat, alors tu verras ton armée dans la misérable situation d’un navire en mer, naufragé avec sa cargaison de joyaux sur le dos d’une baleine. Ainsi t’ai-je décrit les prouesses des fils de Pandu, ignorant lesquels, dans ta folie, tu as agi ainsi. Si tu leur échappes indemne, alors, assurément, tu auras obtenu un nouveau souffle de vie.« Alors tu verras ton armée dans la misérable situation d’un navire échoué sur le dos d’une baleine, avec sa cargaison de bijoux. Ainsi t’ai-je décrit les prouesses des fils de Pandu, ignorants de qui, dans ta folie, tu as agi ainsi. Si tu leur échappes indemne, alors, assurément, tu auras obtenu un nouveau souffle de vie. »« Alors tu verras ton armée dans la misérable situation d’un navire échoué sur le dos d’une baleine, avec sa cargaison de bijoux. Ainsi t’ai-je décrit les prouesses des fils de Pandu, ignorants de qui, dans ta folie, tu as agi ainsi. Si tu leur échappes indemne, alors, assurément, tu auras obtenu un nouveau souffle de vie. »
Vaisampayana continua : « Alors ces cinq fils de Pritha, chacun semblable à Indra, remplis de colère, laissant seule l’infanterie paniquée qui les implorait de leur pitié, se précipitèrent furieusement sur les cochers, les attaquant de tous côtés et obscurcissant l’air même avec l’épaisse pluie de flèches qu’ils tiraient. »
Vaisampayana dit : « Pendant ce temps, le roi du Sindhu donnait des ordres à ces princes : « Halte, frappe, marche, vite ! », etc. En voyant Bhima, Arjuna et les frères jumeaux accompagnés de Yudhishthira, les soldats poussèrent un grand cri sur le champ de bataille. Les guerriers des tribus Sivi, Sauvira et Sindhu, à la vue de ces puissants héros pareils à des tigres féroces, perdirent courage. Bhimasena, armé d’une masse entièrement en fer Saikya et ornée d’or, se précipita vers le monarque Saindhava condamné à mort. Mais Kotikakhya, encerclant rapidement Vrikodara avec un déploiement de puissants cochers, s’interposa entre les combattants et les sépara. Bhima, bien qu’assailli par d’innombrables lances, gourdins et flèches de fer lancés par les bras puissants de héros hostiles, ne vacilla pas un instant. En revanche, il tua, avec sa masse, un éléphant et son conducteur. et quatorze fantassins combattant à l’avant du char de Jayadratha. Arjuna, lui aussi, désireux de capturer le roi Sauvira, tua cinq cents braves montagnards combattant à l’avant-garde de l’armée du Sindhu. Et lors de cette rencontre, le roi lui-même tua en un clin d’œil une centaine des meilleurs guerriers des Sauviras. Nakula aussi, l’épée à la main, sautant de son char, dispersa en un instant, comme un laboureur semant des graines, les têtes des combattants combattant à l’arrière. Et Sahadeva, de son char, commença à abattre de ses flèches de fer, de nombreux guerriers combattant sur des éléphants, comme des oiseaux tombés des branches d’un arbre. Alors le roi de Trigartas, arc à la main [ p. 527 ] descendant de son grand char, tua les quatre coursiers du roi avec sa masse. Mais le fils de Kunti, le roi Yudhishthira le juste, voyant l’ennemi approcher si près et combattant à pied, lui transperça la poitrine d’une flèche en forme de croissant. Ce héros, ainsi blessé à la poitrine, se mit à vomir du sang et tomba à terre, à côté du fils de Pritha, tel un arbre déraciné. Le roi Yudhishthira le juste, dont les montures avaient été tuées, profita de cette occasion pour descendre de son char avec Indrasena et monter sur celui de Sahadeva. Les deux guerriers, Kshemankara et Mahamuksha, ciblant Nakula, commencèrent à déverser sur lui des deux côtés une pluie de flèches acérées. Le fils de Madri, cependant, réussit à abattre, de deux longues flèches, les deux guerriers qui déversaient sur lui une pluie de flèches, semblables à des nuages en saison des pluies. Suratha, roi de Trigartas, expert en charges à dos d’éléphant, s’approchant de l’avant du char de Nakula, le fit tirer par l’éléphant qu’il montait. Mais Nakula, peu découragé, sauta de son char et, s’assurant un point d’observation, se tint debout, bouclier et épée à la main, immobile comme une colline. Suratha, voulant tuer Nakula sur-le-champ, poussa vers lui son énorme éléphant furieux, la trompe levée.Mais lorsque la bête s’approcha, Nakula, d’un coup d’épée, lui coupa la trompe et les défenses. L’éléphant, vêtu de mailles, poussa un rugissement effrayant et s’abattit la tête la première, écrasant ses cavaliers. Ayant accompli cet exploit, le fils héroïque de Madri, grimpant sur le char de Bhimasena, obtint un peu de repos. Bhima, voyant le prince Kotikakhya se précipiter à la rencontre, trancha la tête de son cocher d’un fer à cheval. Ce prince ne s’aperçut même pas que son cocher avait été tué par son adversaire au bras puissant, et ses chevaux, sans aucun cocher, couraient en tous sens sur le champ de bataille. Voyant ce prince sans cocher lui tourner le dos, le plus grand des meurtriers, Bhima, fils de Pandu, s’approcha de lui et le tua d’un dard barbu. Dhananjaya, de ses flèches acérées en forme de croissant, trancha également les têtes et les arcs des douze héros Sauvira. Le grand guerrier tua au combat, de sa flèche, les chefs des Ikshwakus et les armées des Sivis, des Trigartas et des Saindhavas. De nombreux éléphants, portant leurs couleurs, et des chars avec leurs étendards tombèrent sous la main d’Arjuna. Des têtes sans trompes, des trompes sans têtes, jonchaient tout le champ de bataille. Chiens, hérons, corbeaux, corneilles, faucons, chacals et vautours se régalèrent de la chair et du sang des guerriers tués sur le champ de bataille. Lorsque Jayadratha, le roi du Sindhu, vit ses guerriers tués, il fut terrifié et impatient de s’enfuir, laissant Krishna derrière lui. Et dans cette confusion générale, le malheureux, déposant Draupadi là, s’enfuit pour sauver sa vie, suivant le même sentier forestier par lequel il était venu. Le roi Yudhishthira le juste, voyant Draupadi et Dhaumya marcher devant, la fit prendre sur un char par l’héroïque Sahadeva, fils de Madri. Et lorsque Jayadratha eut pris la fuite, Bhima commença à faucher de ses flèches de fer ceux de ses disciples qui fuyaient, frappant chaque soldat après l’avoir nommé. Mais Arjuna, s’apercevant que Jayadratha s’était enfui, exhorta son frère à s’abstenir de massacrer les restes de l’armée Saindhava. Et Arjuna dit : « Je ne trouve pas sur le champ de bataille Jayadratha par la seule faute duquel nous avons subi ce cruel malheur ! Cherche-le d’abord et puisse le succès couronner tes efforts ! » À quoi bon massacrer ces soldats ? Pourquoi t’acharnes-tu sur cette entreprise inutile ?Il coupa la tête de son cocher d’une flèche en fer à cheval. Ce prince ne s’aperçut même pas que son cocher avait été tué par son adversaire au bras puissant, et ses chevaux, libérés de tout cocher, s’élancèrent en tous sens sur le champ de bataille. Voyant ce prince sans cocher lui tourner le dos, le plus grand des meurtriers, Bhima, fils de Pandu, s’approcha de lui et le tua d’un dard barbu. Dhananjaya, de ses flèches acérées en forme de croissant, trancha également les têtes et les arcs des douze héros Sauvira. Le grand guerrier tua au combat, avec sa flèche, les chefs des Ikshwakus et les armées de Sivis, de Trigartas et de Saindhavas. De nombreux éléphants, portant leurs couleurs, et des chars avec leurs étendards tombèrent sous la main d’Arjuna. Des têtes sans trompes, et des trompes sans têtes, jonchaient tout le champ de bataille. Chiens, hérons, corbeaux, corneilles, faucons, chacals et vautours se régalèrent de la chair et du sang des guerriers tués sur ce champ de bataille. Lorsque Jayadratha, roi du Sindhu, vit ses guerriers tués, il fut terrifié et impatient de s’enfuir, laissant Krishna derrière lui. Dans cette confusion générale, le malheureux, déposant Draupadi, s’enfuit pour sauver sa vie, suivant le même sentier forestier qu’il avait emprunté. Le roi Yudhishthira le juste, voyant Draupadi et Dhaumya marcher devant, la fit prendre sur un char par l’héroïque Sahadeva, fils de Madri. Lorsque Jayadratha eut pris la fuite, Bhima commença à faucher de ses flèches de fer ceux de ses disciples qui fuyaient, frappant chaque soldat après l’avoir nommé. Mais Arjuna, voyant que Jayadratha s’était enfui, exhorta son frère à s’abstenir de massacrer les restes de l’armée Saindhava. Arjuna dit : « Je ne trouve pas sur le champ de bataille Jayadratha par la seule faute duquel nous avons subi ce cruel malheur ! Cherche-le d’abord et puisse le succès couronner tes efforts ! À quoi bon massacrer ces soldats ? Pourquoi t’acharnes-tu sur cette entreprise inutile ? »Il coupa la tête de son cocher d’une flèche en fer à cheval. Ce prince ne s’aperçut même pas que son cocher avait été tué par son adversaire au bras puissant, et ses chevaux, libérés de tout cocher, s’élancèrent en tous sens sur le champ de bataille. Voyant ce prince sans cocher lui tourner le dos, le plus grand des meurtriers, Bhima, fils de Pandu, s’approcha de lui et le tua d’un dard barbu. Dhananjaya, de ses flèches acérées en forme de croissant, trancha également les têtes et les arcs des douze héros Sauvira. Le grand guerrier tua au combat, avec sa flèche, les chefs des Ikshwakus et les armées de Sivis, de Trigartas et de Saindhavas. De nombreux éléphants, portant leurs couleurs, et des chars avec leurs étendards tombèrent sous la main d’Arjuna. Des têtes sans trompes, et des trompes sans têtes, jonchaient tout le champ de bataille. Chiens, hérons, corbeaux, corneilles, faucons, chacals et vautours se régalèrent de la chair et du sang des guerriers tués sur ce champ de bataille. Lorsque Jayadratha, roi du Sindhu, vit ses guerriers tués, il fut terrifié et impatient de s’enfuir, laissant Krishna derrière lui. Dans cette confusion générale, le malheureux, déposant Draupadi, s’enfuit pour sauver sa vie, suivant le même sentier forestier qu’il avait emprunté. Le roi Yudhishthira le juste, voyant Draupadi et Dhaumya marcher devant, la fit prendre sur un char par l’héroïque Sahadeva, fils de Madri. Lorsque Jayadratha eut pris la fuite, Bhima commença à faucher de ses flèches de fer ceux de ses disciples qui fuyaient, frappant chaque soldat après l’avoir nommé. Mais Arjuna, voyant que Jayadratha s’était enfui, exhorta son frère à s’abstenir de massacrer les restes de l’armée Saindhava. Arjuna dit : « Je ne trouve pas sur le champ de bataille Jayadratha par la seule faute duquel nous avons subi ce cruel malheur ! Cherche-le d’abord et puisse le succès couronner tes efforts ! À quoi bon massacrer ces soldats ? Pourquoi t’acharnes-tu sur cette entreprise inutile ? »Couvraient tout le champ de bataille. Chiens, hérons, corbeaux, corneilles, faucons, chacals et vautours se régalaient de la chair et du sang des guerriers tués sur le champ de bataille. Lorsque Jayadratha, roi du Sindhu, vit ses guerriers tués, il fut terrifié et impatient de s’enfuir, laissant Krishna derrière lui. Dans cette confusion générale, le malheureux, déposant Draupadi là, s’enfuit pour sauver sa vie, suivant le même sentier forestier par lequel il était venu. Le roi Yudhishthira le juste, voyant Draupadi et Dhaumya la précédant, la fit prendre sur un char par l’héroïque Sahadeva, fils de Madri. Lorsque Jayadratha eut pris la fuite, Bhima commença à faucher de ses flèches de fer ceux de ses disciples qui fuyaient, frappant chaque soldat après l’avoir nommé. Mais Arjuna, voyant que Jayadratha s’était enfui, exhorta son frère à s’abstenir de massacrer les restes de l’armée Saindhava. Arjuna dit : « Je ne trouve pas sur le champ de bataille Jayadratha par la seule faute duquel nous avons subi ce cruel malheur ! Cherche-le d’abord et puisse le succès couronner tes efforts ! À quoi bon massacrer ces soldats ? Pourquoi t’acharnes-tu sur cette entreprise inutile ? »Couvraient tout le champ de bataille. Chiens, hérons, corbeaux, corneilles, faucons, chacals et vautours se régalaient de la chair et du sang des guerriers tués sur le champ de bataille. Lorsque Jayadratha, roi du Sindhu, vit ses guerriers tués, il fut terrifié et impatient de s’enfuir, laissant Krishna derrière lui. Dans cette confusion générale, le malheureux, déposant Draupadi là, s’enfuit pour sauver sa vie, suivant le même sentier forestier par lequel il était venu. Le roi Yudhishthira le juste, voyant Draupadi et Dhaumya la précédant, la fit prendre sur un char par l’héroïque Sahadeva, fils de Madri. Lorsque Jayadratha eut pris la fuite, Bhima commença à faucher de ses flèches de fer ceux de ses disciples qui fuyaient, frappant chaque soldat après l’avoir nommé. Mais Arjuna, voyant que Jayadratha s’était enfui, exhorta son frère à s’abstenir de massacrer les restes de l’armée Saindhava. Arjuna dit : « Je ne trouve pas sur le champ de bataille Jayadratha par la seule faute duquel nous avons subi ce cruel malheur ! Cherche-le d’abord et puisse le succès couronner tes efforts ! À quoi bon massacrer ces soldats ? Pourquoi t’acharnes-tu sur cette entreprise inutile ? »
Vaisampayana poursuivit : « Bhimasena, ainsi exhorté par Arjuna, si sage, se tourna vers Yudhishthira et répondit : « Comme un grand nombre de guerriers ennemis ont été tués et qu’ils fuient dans toutes les directions, ô roi, retourne maintenant chez toi, emmenant avec toi Draupadi, les frères jumeaux et le noble Dhaumya, et console la princesse après son retour à notre asile ! Je ne laisserai pas cet insensé roi du Sindhu tranquille tant qu’il vivra, même s’il trouve refuge dans les régions intérieures ou s’il est soutenu par Indra lui-même ! » Et Yudhishthira répondit : « Ô toi aux bras puissants, qui te souviens de (notre sœur) Dussala et du célèbre Gandhari, tu ne devrais pas tuer le roi du Sindhu, aussi méchant soit-il ! »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces mots, Draupadi fut profondément excitée. Et cette dame très intelligente, dans son enthousiasme, dit à ses deux maris, Bhima et Arjuna, avec une indignation mêlée de modestie : « Si vous voulez faire ce qui me convient, vous devez tuer ce misérable et méprisable, ce chef pécheur, stupide, infâme et méprisable du clan Saindhava ! Cet ennemi qui enlève une femme de force, et celui qui arrache un royaume, ne devraient jamais être pardonnés sur le champ de bataille, même s’il implore la clémence ! » Ainsi avertis, ces deux vaillants guerriers partirent à la recherche du chef Saindhava. Le roi, emmenant Krishna avec lui, retourna chez lui, accompagné de son conseiller spirituel. En entrant dans l’ermitage, il le trouva couvert de sièges pour les ascètes, rempli de disciples et honoré de la présence de Markandeya et d’autres brahmanes. Tandis que ces brahmanes déploraient gravement le sort de Draupadi, Yudhishthira, doté d’une grande sagesse, se joignit à eux, accompagné de ses frères. Voyant le roi revenir ainsi après avoir vaincu les Saindhava et l’armée de Sauvira et reconquis Draupadi, ils furent tous transportés de joie ! Le roi prit place au milieu d’eux. L’excellente princesse Krishna entra dans l’ermitage avec ses deux frères.
Pendant ce temps, Bhima et Arjuna, apprenant que l’ennemi était à plus de trois kilomètres devant eux, pressèrent leurs chevaux d’accélérer à sa poursuite. Le puissant Arjuna accomplit un exploit prodigieux : il tua le cheval de Jayadratha, bien qu’ils fussent à plus de trois kilomètres. Armé d’armes célestes, il accomplit cet exploit avec des flèches inspirées de mantras. Les deux guerriers, Bhima et Arjuna, se précipitèrent alors vers le roi de Sindhu, terrifié, dont les chevaux avaient été tués, seul et perplexe. Ce dernier fut profondément affligé de voir ses montures abattues. Voyant Dhananjaya accomplir un acte aussi audacieux, et résolu à s’enfuir, il suivit le même sentier forestier qu’il avait emprunté. Et Falguna, voyant le chef Saindhava si effrayé, le rattrapa et lui dit : « Avec si peu de virilité, comment as-tu osé enlever une dame de force ? Retourne-toi, ô prince ; [ p. 529 ] il n’est pas convenable que tu t’enfuies ! Comment peux-tu agir ainsi, laissant tes partisans au milieu de tes ennemis ? » Bien qu’interpellé ainsi par les fils de Pritha, le monarque de Sindhu ne se retourna même pas une seule fois. Puis, lui ordonnant d’agir, le puissant Bhima le rattrapa en un instant, mais le bienveillant Arjuna le supplia de ne pas tuer ce misérable. »
Vaisampayana dit : « Jayadratha, fuyant pour sauver sa vie en voyant ces deux frères les bras levés, fut profondément affligé et s’enfuit avec rapidité et sang-froid. Mais le puissant et indigné Bhimasena, descendant de son char, courut après lui et le saisit par les cheveux. Le tenant en l’air, Bhima le jeta violemment à terre. Saisissant le prince par la tête, il le frappa. Lorsque le malheureux reprit connaissance, il gémit bruyamment et voulut se relever. Mais ce héros aux bras puissants lui donna un coup de pied à la tête. Bhima le pressa sur la poitrine avec ses genoux et ses poings. Le prince, ainsi accablé, perdit bientôt connaissance. » Falguna dissuada alors Bhimasena, furieux, d’infliger un nouveau châtiment au prince, en lui rappelant les paroles de Yudhishthira concernant (leur sœur) Dussala. Mais Bhima répliqua : « Ce misérable pécheur a cruellement blessé Krishna, qui ne supportera jamais un tel traitement. Il mérite donc d’être tué ! Mais que puis-je faire ? Le roi déborde toujours de miséricorde, et toi aussi, tu me mets constamment des bâtons dans les roues par un sens puéril de la vertu ! » Après avoir prononcé ces mots, Vrikodara, de sa flèche en forme de croissant, rasa les cheveux du prince, faisant tomber cinq touffes de cheveux en autant d’endroits. Jayadratha ne prononça pas un mot. Alors Vrikodara, s’adressant à son ennemi, dit : « Si tu désires vivre, écoute-moi. Ô fou ! Je vais t’indiquer le moyen d’exaucer ce souhait ! » Dans les assemblées publiques et les tribunaux, tu dois dire : « Je suis l’esclave des Pandavas. À cette seule condition, je te pardonne la vie ! C’est la règle coutumière de la conquête sur le champ de bataille. » Ainsi traité, le roi Jayadratha dit au puissant et féroce guerrier, toujours d’apparence redoutable : « Qu’il en soit ainsi ! » Il tremblait, inconscient et couvert de poussière. Arjuna et Vrikodara, l’enchaînant, le jetèrent dans un char. Bhima, monté sur ce char et accompagné d’Arjuna, se dirigea vers l’ermitage. S’approchant de Yudhishthira assis là, il plaça Jayadratha dans cet état devant le roi. Le roi, souriant, lui ordonna de libérer le prince Sindhu. Bhima dit alors au roi : « Dis à Draupadi que ce misérable est devenu l’esclave des Pandavas. » Alors son frère aîné lui dit affectueusement : « Si tu as le moindre égard pour nous, libère ce misérable ! » Et Draupadi, lisant dans les pensées du roi, dit : « Laisse-le partir ! Il est devenu esclave du roi et toi aussi, tu l’as défiguré en lui laissant cinq touffes de cheveux sur la tête. » Alors ce prince abattu, ayant obtenu sa liberté, s’approcha du roi Yudhishthira [ p. 530 ] et s’inclina devant lui. Et voyant ces Munis là, il les salua également.Alors le roi bienveillant Yudhishthira, fils de Dharma, voyant Jayadratha dans cet état, presque soutenu par Arjuna, lui dit : « Tu es désormais un homme libre ; je t’affranchis ! Maintenant, va-t’en et prends garde de ne plus recommencer ; honte à toi ! Tu avais l’intention d’enlever une dame par la violence, bien que tu sois si vil et impuissant ! Quel autre misérable que toi aurait pu penser à agir ainsi ? » Alors, le premier roi de la race de Bharata regarda avec pitié cet auteur de méfaits et, croyant qu’il avait perdu la raison, dit : « Puisse ton cœur grandir en vertu ! Ne te livre plus jamais à des actes immoraux ! Tu peux partir en paix maintenant avec tes cochers, ta cavalerie et ton infanterie. » Ainsi interpellé par Yudhishthira, le prince, ô Bharata, fut accablé de honte. Baissant la tête, il se dirigea silencieusement et tristement vers l’endroit où le Gange débouche dans la plaine. Implorant la protection du dieu aux trois yeux, l’époux d’Uma, il y fit une sévère pénitence. Le dieu aux trois yeux, satisfait de ses austérités, daigna accepter ses offrandes en personne. Et il lui accorda aussi une faveur ! Écoute, ô monarque, comment le prince reçut cette faveur ! Jayadratha, s’adressant à ce dieu, demanda : « Puissé-je vaincre au combat les cinq fils de Pandu sur leurs chars ! » Le dieu, cependant, lui répondit : « C’est impossible. » Et Maheswara dit : « Nul ne peut les tuer ni les vaincre au combat. Sauf Arjuna, tu ne pourras les vaincre qu’une seule fois sur le champ de bataille ! » L’héroïque Arjuna, aux bras puissants, est le dieu incarné appelé Nara. Il pratiquait les austérités jadis dans la forêt de Vadari. Le dieu Narayana est son ami. De ce fait, il est invincible face aux dieux eux-mêmes. Je lui ai moi-même donné l’arme céleste appelée Pasupata. Des régents des dix points cardinaux, il a également acquis la foudre et d’autres armes puissantes. Et le grand dieu Vishnu, Esprit infini, Seigneur Précepteur de tous les dieux, est l’Être suprême sans attributs, l’Âme de l’Univers, et il existe, imprégnant toute la création. À la fin d’un cycle d’âges, prenant la forme du feu dévorant, il a consumé l’Univers tout entier, avec ses montagnes, ses mers, ses îles, ses collines, ses bois et ses forêts. Après la destruction du monde des Nagas, de même, dans les régions souterraines, d’immenses masses de nuages multicolores et bruyants, stridents d’éclairs, s’étalant dans toute la voûte céleste, apparurent dans les hauteurs. Puis, déversant des torrents d’eau, épais comme des essieux de voitures, remplissant l’espace, ils éteignirent ce feu dévorant. Lorsqu’à la fin de quatre mille Yugas, la Terre fut ainsi submergée par les eaux, telle une vaste mer, et que toutes les créatures mouvantes furent réduites au silence, que le soleil, la lune et les vents furent tous détruits, et que l’Univers fut dépourvu de planètes et d’étoiles, l’Être suprême appelé Narayana,Inconnaissable par les sens, orné de mille têtes et d’autant d’yeux et de jambes, désira le repos. Et le serpent Sesha, à l’aspect terrible avec ses mille capuchons, et brillant de la splendeur de dix mille soleils, et blanc comme la fleur de Kunda, ou la lune, ou un collier de perles, ou le lotus blanc, ou le lait, ou les fibres d’une tige de lotus, servit de conque. Et ce Dieu adorable et omnipotent dormit ainsi au sein des profondeurs, enveloppant tout l’espace d’une obscurité nocturne. Et lorsque sa faculté créatrice fut excitée, il se réveilla et trouva l’Univers dénudé de tout. À ce propos, le sloka suivant est récité concernant la signification de Narayana. « L’eau fut créée par Nara (le Rishi), et elle forma son corps ; C’est pourquoi on l’appelle Nara. Et parce qu’elle formait son Ayana (lieu de repos), il est connu sous le nom de Narayana. Dès que cet Être éternel fut plongé dans la méditation pour la recréation de l’Univers, une fleur de lotus naquit instantanément de son nombril, et le Brahma aux quatre visages en sortit. Alors, l’Aïeul de toutes les créatures, s’asseyant sur cette fleur et constatant que l’Univers tout entier était vide, créa à son image et selon sa volonté les neuf grands Rishis, Marichi et autres. Ceux-ci, observant à leur tour la même chose, achevèrent la création en créant les Yakshas, les Rakshas, les Pisachas, les reptiles, les hommes et toutes les créatures mobiles et immobiles. L’Esprit Suprême possède trois conditions. Sous la forme de Brahma, il est le Créateur, sous la forme de Vishnu, il est le Conservateur, et sous sa forme de Rudra, il est le Destructeur de l’Univers ! Ô roi du Sindhu, n’as-tu pas entendu parler des prodigieux exploits de Vishnu, décrits par les Munis et les Brahmanes érudits dans les Védas ? Lorsque le monde fut ainsi réduit à une vaste mer d’eau, avec seulement le ciel au-dessus, le Seigneur, telle une luciole la nuit pendant la saison des pluies, se déplaça çà et là à la recherche d’un terrain stable, afin de réhabiliter sa création, et désira relever la Terre submergée par les eaux. « Quelle forme prendrai-je pour sauver la Terre de ce déluge ? » — Pensant et méditant ainsi avec une intuition divine, il se souvint de la forme d’un sanglier aimant jouer dans l’eau. Et prenant la forme d’un sanglier sacrificiel, resplendissant d’éclat et d’instinct, selon les Védas et dix Yojanas de longueur, aux défenses pointues et au teint semblable à celui des nuages sombres, avec un corps immense comme une montagne et rugissant comme un amas de nuages, le Seigneur plongea dans les eaux, souleva la Terre avec une de ses défenses et la replaça dans sa sphère originelle. À un autre moment, le puissant Seigneur, prenant une forme merveilleuse, mi-lion, mi-homme, et serrant ses mains,Il se rendit à la cour du souverain des Daityas. Ce géniteur des Daityas, fils de Diti, ennemi des dieux, contemplant la forme particulière du Seigneur, éclata de colère et ses yeux s’enflammèrent de rage. Hiranya-Kasipu, fils guerrier de Diti et ennemi des dieux, paré de guirlandes et semblable à une masse de nuages sombres, brandissant son trident et rugissant comme les nuages, se précipita sur cet être mi-lion, mi-homme. Alors, ce puissant roi des bêtes sauvages, mi-homme, mi-lion, bondit dans les airs et déchira instantanément le Daitya en deux de ses griffes acérées. Et l’adorable Seigneur aux yeux de lotus, d’une grande splendeur, ayant ainsi tué le roi Daitya pour le bien-être de toutes les créatures, reprit naissance dans le ventre d’Aditi, fils de Kasyapa. Et au bout de mille ans, elle naquit de cette conception surhumaine. Et alors naquit cet Être, de la couleur des nuages chargés de pluie, aux yeux brillants et à la stature naine. [ p. 532 ] Il tenait le bâton d’ascète et la cruche d’eau, et était marqué de l’emblème d’une boucle de cheveux sur la poitrine. Et cet Être adorable portait des cheveux emmêlés et le fil sacrificiel, et il était robuste, beau et resplendissant d’éclat. Et cet Être, arrivant à l’enceinte sacrificielle de Vali, roi des Danavas, entra dans l’assemblée sacrificielle avec l’aide de Vrihaspati. Et, voyant cet Être au corps nain, Vali fut ravi et lui dit : « Je suis heureux de te voir, ô Brahmane ! Dis-moi ce que tu veux de moi ! » Ainsi interpellé par Vali, le dieu nain répondit avec un sourire : « Qu’il en soit ainsi ! Seigneur des Danavas, accorde-moi trois pas de terrain ! » Et Vali se contenta d’accorder ce que ce brahmane au pouvoir infini lui avait demandé. Et, tout en mesurant de ses pas l’espace qu’il cherchait, Hari prit une forme merveilleuse et extraordinaire. En seulement trois pas, il parcourut instantanément ce monde illimité. Et alors, ce Dieu éternel, Vishnu, le donna à Indra. Cette histoire qui vient de t’être racontée est célébrée comme « l’Incarnation du Nain ». De lui, tous les dieux tirent leur existence, et après lui, le monde est dit Vaishnava, ou imprégné de Vishnu. Et pour la destruction des méchants et la préservation de la religion, il prit naissance parmi les hommes dans la race des Yadus. Et l’adorable Vishnu est appelé Krishna. Voilà, ô roi du Sindhu, les exploits du Seigneur que tous les mondes vénèrent et que les érudits décrivent comme sans commencement ni fin, inné et divin ! Ils l’appellent l’invincible Krishna, avec sa conque, son disque et sa masse, et orné d’une boucle de cheveux, divin, vêtu de robes de soie jaune, et le meilleur des guerriers. Arjuna est protégé par Krishna, le possesseur de ces attributs.Cet Être glorieux aux yeux de lotus, d’une puissance infinie, ce tueur de héros hostiles, chevauchant le même char que le fils de Pritha, le protège ! Il est donc invincible ; les dieux eux-mêmes ne peuvent résister à sa puissance, et encore moins un être humain peut-il vaincre le fils de Pritha au combat ! Par conséquent, ô roi, tu dois le laisser tranquille ! Tu pourras cependant vaincre, l’espace d’un seul jour, le reste des forces de Yudhishthira et tes ennemis, les quatre fils de Pandu !
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit ces mots à ce prince, l’adorable Hara aux trois yeux, le destructeur de tous les péchés, l’époux d’Uma et le seigneur des bêtes sauvages, le destructeur du sacrifice (de Daksha), le tueur de Tripura et celui qui avait arraché les yeux de Bhaga, entouré de ses disciples nains, bossus et terribles, aux yeux et aux oreilles effrayants et aux bras levés, disparut, ô tigre parmi les rois, de ce lieu avec son épouse Uma ! Et le méchant Jayadratha retourna lui aussi chez lui, et les fils de Pandu continuèrent à habiter la forêt de Kamyaka. »
Janamejaya dit : « Qu’ont fait ces tigres parmi les hommes, les Pandavas, après avoir souffert tant de misère à la suite du ravissement de [ p. 533 ] Draupadi ? »
Vaisampayana dit : « Après avoir vaincu Jayadratha et sauvé Krishna, le vertueux roi Yudhishthira prit place aux côtés du meilleur des Munis. Et parmi les plus éminents ascètes qui exprimaient leur chagrin d’avoir subi le malheur de Draupadi, Yudhishthira, le fils de Pandu, s’adressa à Markandeya : « Ô adorable Seigneur, parmi les dieux et les ascètes, tu es connu pour avoir la connaissance la plus complète du passé comme de l’avenir. Un doute subsiste dans mon esprit, que je te demande de dissiper ! Cette dame est la fille de Drupada ; elle est issue de l’autel sacrificiel et n’a pas été engendrée par la chair ; elle est hautement bénie et est aussi la belle-fille de l’illustre Pandu. J’incline à penser que le Temps, la Destinée humaine qui dépend de nos actes, et l’Inévitable, sont irrésistibles pour les créatures. » (Si tel n’était pas le cas), comment un tel malheur pourrait-il affliger notre épouse, si fidèle et vertueuse, comme une fausse accusation de vol contre un honnête homme ? La fille de Drupada n’a jamais commis de péché, ni rien fait qui ne soit louable ; au contraire, elle a pratiqué assidûment les plus hautes vertus envers les brahmanes. Et pourtant, le roi insensé Jayadratha l’avait enlevée de force. Suite à cet acte de violence, ce misérable pécheur a eu les cheveux rasés et a subi, avec tous ses alliés, la défaite au combat. Il est vrai que nous l’avons sauvée après avoir massacré les troupes de Sindhu. Mais la honte d’avoir enlevé notre épouse pendant nos heures d’insouciance nous a souillés, c’est certain. Cette vie dans le désert est pleine de misères. Nous vivons de la chasse ; et bien que vivant dans les bois, nous sommes obligés de tuer ceux qui vivent avec nous ! Cet exil que nous subissons est aussi dû à l’action de parents trompeurs ! Y a-t-il quelqu’un de plus malheureux que moi ? En as-tu déjà vu ou entendu parler ?
Markandeya dit : « Ô taureau de la race Bharata, même Rama souffrit une misère sans pareille, car le malfaisant Ravana, roi des Rakshasas, recourant à la tromperie et maîtrisant le vautour Jatayu, enleva de force sa femme Sita de son asile dans les bois. En effet, Rama, avec l’aide de Sugriva, la ramena, construisant un pont sur la mer et consumant Lanka de ses flèches acérées. »
Yudhishthira dit : « De quelle race Rama est-il né et quelle était la mesure de sa puissance et de ses prouesses ? De qui Ravana était-il le fils, et pourquoi avait-il un tel malentendu avec Rama ? Il t’incombe, ô illustre, de me raconter tout cela en détail ; car j’ai hâte d’entendre l’histoire des grandes réalisations de Rama ! »
Markandeya dit : « Écoute, ô prince de la race de Bharata, cette vieille histoire telle qu’elle s’est déroulée ! Je vais te raconter toute la détresse de Rama et de sa femme. Il y avait un grand roi nommé Aja, issu de la race d’Ikshwaku. Il avait un fils nommé Dasaratha, qui se consacrait à l’étude des Védas et était toujours pur. Dasaratha avait quatre fils, versés dans la moralité et le profit, connus respectivement sous les noms de Rama, Lakshmana, Satrughna et le puissant Bharata. Rama avait pour mère Kausalya, et Bharata pour mère Kaikeyi, tandis que Lakshmana et Satrughna, fléaux de leurs ennemis, étaient les fils de Sumitra. » Janaka était le roi de Videha, et Sita était sa fille. Tashtri lui-même la créa, désirant en faire l’épouse bien-aimée de Rama. Je t’ai raconté l’histoire de la naissance de Rama et de Sita. Et maintenant, ô roi, je vais te raconter la naissance de Ravana. Ce Seigneur de toutes les créatures et le Créateur de l’Univers, Prajapati lui-même, l’Auto-créé – ce dieu au grand mérite ascétique – est le grand-père de Ravana. Pulastya a un fils puissant, Vaisravana, né d’une vache. Mais son fils, quittant son père, alla chez son grand-père. Et, ô roi, irrité, son père créa alors un second être de lui-même. Et avec la moitié de son propre être, cet être régénéré naquit de Visrava pour assouvir sa vengeance sur Vaisravana. Mais l’Aïeul, satisfait de Vaisravana, lui accorda l’immortalité et la souveraineté sur toutes les richesses de l’Univers, la protection d’un des points cardinaux, l’amitié d’Isana et un fils nommé Nalakuvera. Il lui donna également Lanka pour capitale, gardée par des armées de Rakshasas, ainsi qu’un char appelé Pushpaka, capable d’aller partout selon la volonté de son cavalier. Il reçut également la royauté des Yakshas et la souveraineté sur les souverains.
Markandeya dit : « Le Muni nommé Visrava, né de la moitié de l’âme de Pulastya, pris de colère, regarda Vaisravana avec une grande colère. Mais, ô monarque, Kuvera, le roi des Rakshasas, sachant que son père était en colère contre lui, cherchait toujours à lui plaire. Et, ô le meilleur de la race de Bharata, ce roi des rois vivant à Lanka et porté sur les épaules des hommes, envoya trois femmes Rakshasas au service de son père. Leurs noms, ô roi, étaient Pushpotkata, Raka et Malini. Elles étaient expertes en chant et en danse et étaient toujours assidues dans leurs attentions envers ce Rishi à l’âme magnanime. Et ces dames à la taille fine rivalisaient entre elles, ô roi, pour satisfaire le Rishi. Et cet être à l’âme magnanime et adorable était satisfait d’elles et leur accordait des faveurs. Et à chacune d’elles, il donna des fils princiers selon leur désir. Deux fils, les plus importants d’entre eux. Des Rakshasas nommés Kumvakarna et Ravana aux dix têtes, tous deux d’une prouesse inégalée sur terre, naquirent de Pushpotkata. Malini eut un fils nommé Vibhishana, et Raka eut des jumeaux nommés Khara et Surpanakha. Vibhishana les surpassait tous en beauté. Cette excellente personne était très pieuse et accomplissait assidûment tous les rites religieux. Mais le plus important des Rakshasas, à dix têtes, était leur aîné. Il était religieux, énergique et possédait une force et des prouesses considérables. Le Rakshasa Kumvakarna était le plus puissant au combat, car il était féroce et terrible, et un maître absolu des arts de l’illusion. Khara, quant à lui, excellait au tir à l’arc et était hostile aux Brahmanes, se nourrissant de chair. Le féroce Surpanakha était une source constante de troubles pour les ascètes. Les guerriers, érudits dans les Védas et assidus aux rites cérémoniels, vivaient tous avec leur père dans le Gandhamadana. Là, ils aperçurent Vaisravana assis avec leur père, riche et porté sur les épaules des hommes. Pris de jalousie, ils résolurent d’accomplir des pénitences. Et par des pénitences ascétiques des plus sévères, ils satisfirent Brahma. Ravana aux dix têtes, vivant uniquement par l’air, entouré des cinq feux sacrés et absorbé par la méditation, resta debout sur une jambe pendant mille ans. Kumvakarna, la tête en bas et au régime alimentaire restreint, pratiquait constamment des austérités. Le sage et magnanime Vibhishana, observant le jeûne, se nourrissant uniquement de feuilles sèches et méditant, pratiqua de sévères austérités pendant une longue période. Et Khara et Surpanakha, le cœur joyeux, les protégeaient et les accompagnaient pendant qu’ils accomplissaient ces austérités. Et au bout de mille ans, l’invincible Dix-Têtes, coupant ses propres têtes, les offrit en offrande au feu sacré. Et de cet acte, le Seigneur de l’Univers fut satisfait de lui. Et alors Brahma,Apparaissant personnellement à eux, il leur ordonna de renoncer à ces austérités et promit d’accorder des bienfaits à chacun d’eux. Et l’adorable Brahma dit : « Je suis satisfait de vous, mes fils ! Cessez maintenant ces austérités et demandez-moi des bienfaits ! »Quels que soient tes désirs, à l’exception de celui d’immortalité, ils seront comblés ! De même que tu as offert tes têtes au feu par ambition, elles orneront à nouveau ton corps comme auparavant, selon ton désir. Et ton corps ne sera pas défiguré, et tu pourras prendre n’importe quelle forme selon ton désir et vaincre tes ennemis au combat. « Il n’y a aucun doute là-dessus ! » Ravana dit alors : « Puisse-je ne jamais connaître la défaite face aux Gandharvas, aux Célestes, aux Kinnaras, aux Asuras, aux Yakshas, aux Rakshasas, aux Serpents et à toutes les autres créatures ! » Brahma dit : « De ceux qui ont nommé, tu n’auras jamais de raison d’avoir peur ; sauf des hommes (tu n’auras aucune raison d’avoir peur). Que Dieu te bénisse ! Ainsi en a-t-il été ordonné ! »
Markandeya dit : « Ainsi adressé, Ravana, le Dix-têtes, fut comblé de satisfaction, car, à cause de sa compréhension pervertie, le mangeur d’hommes rabaissait les êtres humains. » Alors le grand aïeul s’adressa à Kumbhakarna comme précédemment. Sa raison étant obscurcie par les ténèbres, il demanda un sommeil de longue durée. « Qu’il en soit ainsi. » Brahma s’adressa alors à Vibhishana : « Ô mon fils, je suis très satisfait de toi ! Demande ce que tu veux ! » Sur ce, Vibhishana répondit : « Même dans le plus grand danger, puissé-je ne jamais m’écarter du chemin de la droiture, et bien qu’ignorant, puissé-je, ô adorable Seigneur, être illuminé par la lumière de la connaissance divine ! » Et Brahma répondit : « Ô fléau de tes ennemis, comme ton âme ne penche pas vers l’injustice bien que née dans la race des Rakshasas, je t’accorde l’immortalité ! »
Markandeya poursuivit : « Ayant obtenu ce don, le Rakshasa à dix têtes vainquit Kuvera au combat et obtint de lui la souveraineté de Lanka. Cet Être adorable, quittant Lanka et suivi de Gandharvas, Yakshas, Rakshas et Kinnaras, alla vivre sur le mont Gandhamadana. Et Ravana lui prit de force le char céleste Pushpaka. Et sur ce, Vaisravana le maudit en disant : « Ce char ne te portera jamais ; il portera celui qui te tuera au combat ! Et puisque tu m’as insulté, moi ton frère aîné, tu mourras bientôt ! »
Le pieux Vibhishana, ô Roi, empruntant la voie des vertueux et investi d’une grande gloire, suivit Kuvera. Cet adorable Seigneur des richesses, très satisfait de ses jeunes frères, l’investit du commandement des armées Yaksha et Raksha. De leur côté, les puissants Rakshasas et Pisachas, cannibales, s’étant rassemblés, investirent Ravana à dix têtes de leur souveraineté. Ravana, capable de prendre n’importe quelle forme à volonté, d’une prouesse redoutable et capable de traverser les airs, attaqua les dieux et les Daityas et leur arracha tous leurs biens précieux. Et comme il avait terrifié toutes les créatures, on le nomma Ravana. Et Ravana, capable de rassembler toutes les forces, inspirait la terreur aux dieux eux-mêmes.
Markandeya dit : « Alors les Brahmarshis, les Siddhas et les Devarshis, avec Havyavaha comme porte-parole, recherchèrent la protection de Brahma. » Et Agni dit : « Ce puissant fils de Visrava, le Dix-têtes, ne peut être tué grâce à ton bienfait ! Doté d’une grande puissance, il opprime de toutes les manières possibles les créatures de la terre. Protège-nous donc, ô adorable ! Il n’y a personne d’autre que toi pour nous protéger ! »
Brahma dit : « Ô Agni, il ne peut être vaincu au combat ni par les dieux ni par les Asuras ! J’ai déjà décrété ce qui est nécessaire à cette fin. Sa mort est proche ! Pressé par moi, le Dieu à quatre têtes s’est déjà incarné pour cet objectif. Même Vishnu, le plus grand des meurtriers, y parviendra ! »
Markandeya poursuivit : « Alors l’Aîné demanda à Sakra, en leur présence : « Sois, avec tous les êtres célestes, né sur terre ! Et engendre des singes et des ours, des fils héroïques, dotés d’une grande force et capables de prendre n’importe quelle forme à volonté, alliés de Vishnu ! » Sur ce, les dieux, les Gandharvas et les Danavas, se réunirent rapidement pour délibérer sur la manière dont ils devaient naître sur terre, selon leurs rôles respectifs. Et en leur présence, le dieu dispensateur de bienfaits ordonna à un Gandharvi, nommé Dundubhi, de dire : « Va là-bas pour accomplir ce dessein ! » Et Dundubhi, entendant ces paroles de l’Aîné, naquit dans le monde des hommes sous la forme du bossu Manthara. Et tous les principaux êtres célestes, avec Sakra et d’autres, engendrèrent une progéniture des épouses des plus grands singes et ours. Et ces fils égalèrent leurs pères en force et en renommée. Ils étaient capables de fendre les sommets des montagnes et leurs armes étaient des pierres et des arbres des espèces Sala et Tala. Leurs corps étaient durs comme du diamant, et ils possédaient une force immense. Ils étaient tous habiles à la guerre et capables de mobiliser à volonté toute leur énergie. Leur force était égale à celle d’un millier d’éléphants et leur vitesse était comparable à celle du vent. Certains vivaient où bon leur semblait, d’autres dans les forêts. L’adorable Créateur de l’Univers, ayant ordonné tout cela, instruisit Manthara sur ce qu’elle devait faire. Manthara, vive comme l’esprit, comprit toutes ses paroles et alla çà et là, toujours occupée à fomenter des querelles.
Yudhishthira dit : « Ô adorable, tu m’as décrit en détail l’histoire de la naissance de Rama et des autres. Je souhaite connaître la cause de leur exil. Veux-tu, ô Brahmane, raconter pourquoi les fils de Dasaratha – les frères Rama et Lakshmana – se rendirent dans la forêt avec la célèbre princesse de Mithila. »
Markandeya dit : « Le pieux roi Dasaratha, toujours attentif aux anciens et assidu aux cérémonies religieuses, fut ravi de la naissance de ces fils. Ses fils grandirent progressivement en puissance et se familiarisèrent avec les Védas, leurs mystères et la science des armes. Après avoir prononcé les vœux du Brahmacharyya, les princes se marièrent, le roi Dasaratha fut heureux et comblé. L’intelligent Rama, l’aîné de tous, devint le favori de son père et sa grâce charma le peuple. Alors, ô Bharata, le sage roi, se considérant comme âgé, consulta ses ministres vertueux et son conseiller spirituel pour introniser Rama comme régent du royaume. Tous ces grands ministres convinrent qu’il était temps d’agir. » Et, ô descendant de la race de Kuru, le roi Dasaratha fut ravi de voir son fils, celui qui comblait les délices de Kausalya, aux yeux rouges et aux bras nerveux. Ses pas étaient comme ceux d’un éléphant sauvage. Il avait de longs bras, de hautes épaules et des cheveux noirs et bouclés. Il était vaillant, rayonnant de splendeur, et n’était pas inférieur à Indra lui-même au combat. Il était versé dans les Écritures saintes et égalait Vrihaspati en sagesse. Objet d’amour de tous, il était expert dans toutes les sciences. Et, avec ses sens parfaitement maîtrisés, ses ennemis eux-mêmes se réjouissaient de le contempler. Il était la terreur des méchants et le protecteur des vertueux. Doté d’une intelligence indomptable, il était victorieux sur tous et jamais vaincu par aucun. Et, ô descendant de Kurus, voyant son fils, celui qui comblait de joie Kausalya, le roi Dasaratha fut comblé de joie. Et, méditant sur les vertus de Rama, le puissant et puissant roi s’adressa joyeusement au prêtre de la famille, en disant : « Soyez béni, ô Brahmane ! Cette nuit de la constellation Pushya apportera une conjonction très propice. Rassemblons donc des matériaux et invitons également Rama. Cette constellation Pushya durera jusqu’à demain. Et Rama, par conséquent, devrait être investi par moi et mes ministres comme prince-régent [ p. 538 ] de tous mes sujets ! »
Pendant ce temps, Manthara (la servante de Kaikeyi), entendant ces paroles du roi, alla trouver sa maîtresse et lui parla comme il se devait. Elle dit : « Ta grande malchance, ô Kaikeyi, a été proclamée aujourd’hui par le roi ! Ô malheureuse, puisses-tu être mordue par un serpent féroce et enragé au venin virulent ! Kausalya est vraiment chanceuse, car c’est son fils qui va être installé sur le trône. Où est donc ta prospérité, si ton fils n’obtient pas le royaume ? »
En entendant ces paroles de sa servante, la belle Kaikeyi, à la taille fine, revêtit tous ses ornements et alla trouver son époux dans un lieu retiré. Le cœur joyeux et un sourire agréable, elle lui adressa ces paroles pleines de tendresse : « Ô roi, tu es toujours fidèle à tes promesses. Tu m’avais promis auparavant de m’accorder l’objet de mes désirs. Tiens cette promesse maintenant et sauve-toi du péché d’un engagement non tenu ! » Le roi répondit : « Je t’accorderai une faveur. Demande ce que tu veux ! Quel homme indigne de mort sera tué aujourd’hui, et qui mérite la mort sera libéré ? À qui dois-je conférer des richesses aujourd’hui, ou dont les biens seront confisqués ? Toutes les richesses de ce monde, sauf celles des Brahmanes, sont à moi ! Je suis le roi des rois de ce monde, et le protecteur des quatre classes ! » Dis-moi vite, ô sainte dame, quel est cet objet qui t’a donné envie ! » En entendant ces paroles du roi, le liant fermement à son serment, et consciente de son pouvoir sur lui, elle s’adressa à lui en ces termes : « Je désire que Bharata soit le bénéficiaire de l’investiture que tu as destinée à Rama, et que Rama s’exile dans la forêt de Dandaka pendant quatorze ans, ascète, les cheveux emmêlés, vêtu de haillons et de peaux de cerf ! » En entendant ces paroles désagréables et cruelles, le roi, ô chef de la race Bharata, fut profondément affligé et resta muet ! Mais le puissant et vertueux Rama, apprenant que son père avait été ainsi sollicité, se rendit dans la forêt afin que la vérité du roi reste intacte. Et, béni sois-tu, il fut suivi par le prometteur Lakshmana, le plus grand archer, et son épouse Sita, princesse de Videha et fille de Janaka. Après que Rama fut parti dans la forêt, le roi Dasaratha prit congé de son corps, conformément à la loi éternelle du temps. Sachant que Rama n’était pas là et que le roi était mort, la reine Kaikeyi, faisant venir Bharata devant elle, s’adressa à lui en ces termes : « Dasaratha est monté au ciel et Rama et Lakshmana sont tous deux dans la forêt ! Prends ce royaume si vaste et dont la paix est sans rival pour troubler. » Sur ce, le vertueux Bharata lui répondit : « Tu as commis une action odieuse, en tuant ton mari et en exterminant cette famille par simple soif de richesse ! En accablant ma tête d’infamie, ô femme maudite de notre race, tu as, ô mère, atteint ton but ! » Après avoir prononcé ces mots, le prince pleura à chaudes larmes. Ayant prouvé son innocence devant tous les sujets du royaume, il partit à la poursuite de Rama, désireux de le ramener. Plaçant Kausalya, Sumitra et Kaikeyi dans les véhicules à l’avant de son train, il poursuivit sa route, le cœur lourd, en compagnie de Satrughna.Il était accompagné de Vasishtha et de Vamadeva, ainsi que de milliers d’autres brahmanes, et des habitants des villes et des provinces, désireux de ramener Rama. Il vit Rama avec Lakshmana, vivant sur les montagnes de Chitrakuta, l’arc à la main et paré des ornements des ascètes. Bharata, cependant, fut congédié par Rama, déterminé à agir selon les paroles de son père. De retour, Bharata régna à Nandigrama, gardant devant lui les sandales de bois de son frère. Craignant une nouvelle intrusion des habitants d’Ayodhya, Rama pénétra dans la grande forêt en direction de l’asile de Sarabhanga. Après avoir présenté ses respects à Sarabhanga, il pénétra dans la forêt de Dandaka et s’établit sur les rives de la belle rivière Godavari. Pendant son séjour, Rama fut entraîné dans des hostilités avec Khara, alors domicilié à Janasthana, à cause de Surpanakha. Et pour la protection des ascètes, le vertueux descendant de la race de Raghu tua quatorze mille Rakshasas sur terre, et après avoir tué ces puissants Rakshasas, Khara et Dushana, le sage descendant de Raghu rendit une fois de plus cette forêt sacrée libre de tout danger.
Après la mort de ces Rakshasas, Surpanakha, le nez et les lèvres mutilés, se rendit à Lanka, la demeure de son frère (Ravana). Lorsque cette femme Rakshasa, inconsciente de chagrin et le visage couvert de sang séché, apparut devant Ravana, elle tomba à ses pieds. La voyant si horriblement mutilée, Ravana perdit connaissance de colère et, grinçant des dents, se leva d’un bond. Après avoir congédié ses ministres, il s’enquit en privé auprès d’elle : « Sœur bénie, qui t’a rendue ainsi, m’oubliant et me négligeant ? Qui est celui qui, muni d’une lance acérée, s’en est frotté le corps ? Qui est celui qui dort dans le bonheur et la sécurité, après avoir placé un feu près de sa tête ? Qui est celui qui a marché sur un serpent venimeux au venin virulent ? Qui est donc celui qui se tient debout, la main enfoncée dans la gueule du lion à crinière ! » Alors des flammes de colère jaillirent de son corps, telles celles qui jaillissent la nuit du creux d’un arbre en feu. Sa sœur lui raconta alors les prouesses de Rama et la défaite des Rakshasas, Khara et Dushana à leur tête. Informé du massacre de sa famille, Ravana, poussé par le Destin, se souvint de Maricha pour avoir tué Rama. Décidant de la voie à suivre et ayant pris des dispositions pour le gouvernement de sa capitale, il consola sa sœur et entreprit un voyage aérien. Traversant les monts Trikuta et Kala, il aperçut le vaste réceptacle d’eaux profondes : la demeure des Makaras. Puis, traversant l’Océan, Ravana aux dix têtes atteignit Gokarna, le lieu de villégiature favori de l’illustre dieu armé du trident. C’est là que Ravana retrouva son vieil ami Maricha qui, par crainte de Rama lui-même, avait adopté un mode de vie ascétique.
Markandeya dit : « Voyant Ravana arriver, Maricha le reçut respectueusement et lui offrit des fruits et des racines. » Après que Ravana eut pris place et se fut reposé un moment, Maricha, orateur habile, s’assit à côté de Ravana et s’adressa à lui, lui aussi éloquent, en disant : « Ton teint a pris une teinte anormale ; ton royaume est-il en bon état, ô roi des Rakshasas ? Qu’est-ce qui t’amène ici ? Tes sujets continuent-ils à te prêter la même allégeance qu’auparavant ? Quelle affaire t’amène ici ? Sache que c’est déjà accompli, même si cela est très difficile ! » Ravana, dont le cœur était agité par la colère et l’humiliation, l’informa brièvement des actes de Rama et des mesures à prendre. En entendant son récit, Maricha lui répondit brièvement : « Tu ne dois pas provoquer Rama, car je connais sa force ! Y a-t-il quelqu’un capable de résister à ses flèches ? Ce grand homme est la cause de ma vie ascétique actuelle. Quelle créature maléfique t’a poussé à agir ainsi, destiné à te causer ruine et destruction ? » À cela, Ravana répliqua avec indignation : « Si tu n’obéis pas à mes ordres, tu mourras certainement de mes mains. » Maricha pensa alors en lui-même : « Quand la mort sera inévitable, j’obéirai à ses ordres ; car il vaut mieux mourir de la main d’un supérieur. » Puis il répondit au seigneur des Rakshasas : « Je t’apporterai toute l’aide possible ! » Ravana aux dix têtes lui dit alors : « Va tenter Sita, en prenant la forme d’un cerf aux cornes et à la peau d’or ! Sita t’observera ainsi, elle enverra sûrement Rama te traquer. Alors Sita tombera sûrement en mon pouvoir, et je l’emmènerai de force. Et alors ce méchant Rama mourra sûrement de chagrin après la perte de sa femme. Viens m’aider de cette façon !
Ainsi adressé, Maricha fit ses obsèques (par anticipation) et, le cœur triste, suivit Ravana qui le précédait. Arrivés à l’ermitage de Rama aux difficiles accomplissements, ils firent tous deux comme convenu. Ravana apparut sous les traits d’un ascète, le crâne rasé, orné d’un Kamandala et d’un triple bâton. Maricha apparut sous la forme d’un cerf. Maricha apparut devant la princesse de Videha sous ces traits. Poussée par le Destin, elle envoya Rama à la poursuite de ce cerf. Rama, pour lui plaire, prit rapidement son arc et, laissant Lakshmana derrière lui pour la protéger, partit à la poursuite de ce cerf. Armé de son arc, de son carquois et de son cimeterre, les doigts enveloppés de gants de peau de Guana, Rama partit à la poursuite de ce cerf, à la manière de Rudra traquant le cerf étoilé [3] autrefois. Et ce Rakshasa attira Rama à grande distance en apparaissant devant lui tantôt et en disparaissant tantôt de sa vue. Et lorsque Rama sut enfin qui était ce cerf, à savoir qu’il était un Rakshasa, cet illustre descendant de la race de Raghu dégaina une flèche infaillible et tua ce Rakshasa, déguisé en cerf. Frappé par la flèche de Rama, le Rakshasa, imitant la voix de Rama, poussa un cri de détresse, appelant Sita et Lakshmana. Et lorsque la princesse de Videha entendit ce cri de détresse, elle pressa Lakshmana de courir vers le quartier d’où venait le cri. Alors Lakshmana lui dit : « Dame timide, tu n’as aucune raison d’avoir peur ! Qui est assez puissant pour frapper Rama ? Ô toi au doux sourire, dans un instant tu verras ton époux Rama ! » Ainsi interpellée, la chaste Sita, empreinte de cette timidité naturelle aux femmes, se méfia même du pur Lakshmana et se mit à pleurer à chaudes larmes. Et cette chaste dame, dévouée à son époux, réprimanda durement Lakshmana en disant : « Le but que toi, ô folle, tu chéris dans ton cœur, ne sera jamais accompli ! Je préférerais me tuer avec une arme, me jeter du haut d’une colline ou entrer dans un brasier ardent, plutôt que de vivre avec un misérable comme toi, abandonnant mon époux Rama, telle une tigresse sous la protection d’un chacal !
Lorsque le bon Lakshmana, qui aimait beaucoup son frère, entendit ces paroles, il se boucha les oreilles (avec les mains) et se mit en route sur la piste empruntée par Rama. Lakshmana partit sans un seul regard sur cette dame aux lèvres douces et rouges comme le fruit Bimba. Pendant ce temps, le Rakshasa Ravana, vêtu d’une apparence distinguée bien que méchant au fond, semblable à un feu enveloppé d’un tas de cendres, se montra. Il apparut sous le déguisement d’un ermite, pour avoir enlevé de force cette dame au caractère irréprochable. La vertueuse fille de Janaka, le voyant arriver, l’accueillit avec des fruits, des racines et un siège. Ignorant tout cela et prenant sa véritable forme, ce taureau parmi les Rakshasas commença à rassurer la princesse de Videha en ces termes : « Je suis, ô Sita, le roi des Rakshasas, connu sous le nom de Ravana ! Ma charmante cité, connue sous le nom de Lanka, se trouve de l’autre côté du grand océan ! Là, parmi les belles femmes, tu brilleras avec moi ! Ô dame aux belles lèvres, abandonnant l’ascète Rama, deviens mon épouse ! La fille de Janaka aux belles lèvres, entendant ces paroles et d’autres prononcées sur le même ton, se boucha les oreilles et lui répondit : « Ne dis pas cela ! La voûte céleste avec toutes ses étoiles peut s’effondrer, la Terre elle-même peut se briser en fragments, le feu lui-même peut changer de nature en se refroidissant, et pourtant je ne peux abandonner le descendant de Raghu ! Comment une éléphante, qui a vécu avec le puissant chef d’un troupeau aux temples déchirés, pourrait-elle l’abandonner pour vivre avec un cochon ? Après avoir goûté au vin doux préparé à partir de miel ou de fleurs, comment une femme, je suppose, pourrait-elle savourer le misérable arak de riz ? » Après avoir prononcé ces mots, elle entra dans la chaumière, les lèvres tremblantes de colère et les bras agités d’émotion. Ravana, cependant, la suivit et l’empêcha de poursuivre sa progression. Brutalement réprimandée par le Rakshasa, elle s’évanouit. Mais Ravana la saisit par les cheveux et s’éleva dans les airs. C’est alors qu’un immense vautour du nom de Jatayu, vivant au sommet d’une montagne, aperçut cette femme impuissante pleurer et invoquer Rama, profondément affligée, tandis qu’elle était emportée par Ravana.
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Markandeya dit : « Jatayu, ce roi héroïque des vautours, dont Sampati était le frère utérin et Arjuna lui-même le père, était un ami de Dasaratha. Voyant sa belle-fille Sita sur les genoux de Ravana, ce garde du ciel se jeta, furieux, contre le roi des Rakshasas. Le vautour s’adressa à Ravana : « Quitte la princesse de Mithila, je te le dis ! Comment peux-tu, ô Rakshasa, la violer alors que je suis vivant ? Si tu ne libères pas ma belle-fille, tu ne m’échapperas pas vivant ! » Ayant dit ces mots, Jatayu commença à déchirer le roi des Rakshasas avec ses serres. Il le déchira en cent parties du corps en le frappant avec ses ailes et son bec. Et le sang se mit à couler du corps de Ravana aussi abondamment que l’eau d’une source de montagne. Ainsi attaqué par ce vautour avide du bien de Rama, Ravana, saisissant une épée, lui coupa les deux ailes. Après avoir tué ce roi des vautours, immense comme un pic s’élevant au-dessus des nuages, le Rakshasa s’éleva haut dans les airs, Sîtâ sur ses genoux. Et la princesse de Videha, partout où elle voyait un asile d’ascètes, un lac, une rivière ou un réservoir, jetait un de ses ornements. Et, apercevant au sommet d’une montagne cinq singes de premier plan, cette dame intelligente jeta parmi eux un large morceau de sa riche tenue. Et ce magnifique morceau de tissu jaune tomba, flottant dans les airs, parmi ces cinq singes de premier plan, tel un éclair jaillissant des nuages. Et ce Rakshasa parcourut bientôt un long chemin à travers le firmament, tel un oiseau dans les airs. Et bientôt, le Rakshasa contempla sa charmante et charmante cité aux multiples portes, entourée de tous côtés par de hautes murailles et construite par Viswakrit lui-même. Et le roi des Rakshasa entra alors dans sa propre ville connue sous le nom de Lanka, accompagné de Sita.
Tandis que Sita était emmenée, l’intelligent Rama, ayant tué le grand cerf, revint sur ses pas et aperçut son frère Lakshmana (en chemin). Voyant son frère, Rama le réprimanda en disant : « Comment as-tu pu venir ici, laissant la princesse de Videha dans une forêt hantée par le Rakshasa ? » Réfléchissant à son propre attrait au loin par ce Rakshasa déguisé en cerf et à l’arrivée de son frère (laissant Sita seule dans l’asile), Rama fut saisi d’angoisse. S’avançant rapidement vers Lakshmana tout en le réprimandant, Rama lui demanda : « Ô Lakshmana, la princesse de Videha est-elle toujours en vie ? Je crains qu’elle ne soit plus ! » Lakshmana lui raconta alors tout ce que Sita avait dit, et surtout le langage inconvenant qu’elle avait tenu par la suite. Le cœur brûlant, Rama courut alors vers l’asile. En chemin, il aperçut un vautour aussi grand qu’une montagne, agonisant. Soupçonnant qu’il s’agissait d’un Rakshasa, le descendant de la race Kakutstha, accompagné de Lakshmana, se précipita vers lui, tendant son arc avec force. Le puissant vautour, s’adressant à eux deux, dit : « Soyez bénis, je suis le roi des vautours et l’ami de Dasaratha ! » Entendant ces paroles, Rama et son frère déposèrent leur excellent arc et dirent : « Qui est celui-ci qui prononce le nom de notre père dans ces bois ? » Ils virent alors que cette créature était un oiseau dépourvu de deux ailes, et cet oiseau leur raconta alors sa propre défaite aux mains de Ravana pour Sita. Rama s’enquit alors du vautour sur le chemin emprunté par Ravana. Le vautour lui répondit d’un hochement de tête, puis rendit son dernier soupir. Ayant compris, grâce au signe du vautour, que Ravana s’était dirigé vers le sud, Rama, révérant l’ami de son père, fit célébrer ses funérailles. Rama et Lakshmana, ces châtieurs d’ennemis, accablés de chagrin par l’enlèvement de la princesse de Videha, prirent un chemin vers le sud à travers les bois de Dandaka, découvrant sur leur chemin de nombreux asiles d’ascètes inhabités, parsemés de bancs d’herbe kusa, d’ombrelles de feuilles et de cruches brisées, et peuplés de centaines de chacals. Dans cette vaste forêt, Rama et le fils de Sumatra aperçurent de nombreux troupeaux de cerfs courant dans toutes les directions. Ils entendirent un grand vacarme de créatures diverses, semblable à celui que l’on entend lors d’un incendie de forêt qui se propage rapidement. Bientôt, ils aperçurent un Rakshasa sans tête, à l’allure terrible. Ce Rakshasa était sombre comme les nuages et immense comme une montagne, avec des épaules aussi larges que celles d’un arbre Sola et des bras gigantesques. Il avait deux grands yeux sur la poitrine, et l’ouverture de sa bouche était placée sur son ventre volumineux. Ce Rakshasa saisit Lakshmana par la main, sans difficulté. Et saisi par le Rakshasa, fils de Sumitra,Ô Bharata, tu fus profondément confus et impuissant. Jetant un regard sur Rama, ce Rakshasa sans tête attira Lakshmana vers la partie de son corps où se trouvait sa bouche. Lakshmana, affligé, s’adressa à Rama et dit : « Voici mon sort ! La perte de ton royaume, puis la mort de notre père, puis l’enlèvement de Sita, et enfin ce désastre qui m’a accablé ! Hélas, je ne te verrai pas revenir avec la princesse de Videha au Kosala, assis sur ton trône ancestral, souverain de la Terre entière ! Seuls les plus chanceux verront ton visage, semblable à la lune émergeant des nuages, après ton bain de couronnement dans une eau sanctifiée par l’herbe de Kusa, le riz frit et les pois noirs ! » Et l’intelligent Lakshmana prononça ces lamentations et d’autres encore sur le même ton. L’illustre descendant de la race de Kakutstha, cependant, intrépide face au danger, répondit à Lakshmana : « Ne cède pas au chagrin, ô tigre parmi les hommes ! Que signifie cette affaire alors que je suis là ? Coupe-lui le bras droit, et je lui couperai le gauche. » Et tandis que Rama parlait encore ainsi, le bras gauche du monstre fut tranché par lui, d’un cimeterre tranchant, comme s’il s’agissait d’une tige de maïs Tila. Le puissant fils de Sumitra, voyant alors son frère debout devant lui, trancha également de son épée le bras droit de ce Rakshasa. Lakshmana se mit à frapper Rakshasa à plusieurs reprises sous les côtes, et alors cet énorme monstre sans tête tomba au sol et expira rapidement. Alors, du corps du Rakshasa sortit un être céleste. Et il se montra aux frères, s’attardant un instant dans le ciel, tel le Soleil dans son éclat au firmament. Et Rama, habile à la parole, l’interrogea, disant : « Qui es-tu ? Réponds-moi, moi qui t’interroge ? D’où une telle chose a-t-elle pu arriver ? Tout cela me semble extrêmement merveilleux ! » Ainsi interpellé par Rama, cet être lui répondit : « Je suis, ô prince, un Gandharva du nom de Viswavasu ! C’est par la malédiction d’un Brahmane que j’ai dû prendre la forme et la nature d’un Rakshasa. Quant à toi, ô Rama, Sita a été enlevée avec violence par le roi Ravana qui réside à Lanka. Retourne auprès de Sugriva qui te donnera son amitié. Là, près du sommet de Rishyamuka, se trouve le lac connu sous le nom de Pampa, aux eaux sacrées et aux grues. Là réside, avec quatre de ses conseillers, Sugriva, frère du roi-singe Vali, paré d’une guirlande d’or. Va le voir et informe-le de la cause de ton chagrin. Dans une situation très semblable à la tienne, il te portera secours. C’est tout ce que nous pouvons dire. Tu verras, sans aucun doute, la fille de Janaka ! Sans aucun doute, Ravana et d’autres sont connus du roi des singes ! Après avoir prononcé ces mots, cet être céleste d’une grande splendeur se rendit invisible.et ces héros, Rama et Lakshmana, se demandaient beaucoup.
Markandeya dit : « Affligé par le chagrin de l’enlèvement de Sita, Rama n’eut pas à aller bien loin avant d’arriver à Pampa, ce lac qui abondait de lotus de toutes sortes. Et, bercé par la brise fraîche, délicieuse et parfumée de ces bois, Rama se souvint soudain de sa chère épouse. Et, ô puissant monarque, pensant à sa chère épouse, et affligé à l’idée de sa séparation, Rama se lamenta. Le fils de Sumitra s’adressa alors à lui : « Ô toi qui témoignes le respect qui convient à ceux qui le méritent, un tel découragement ne devrait pas t’atteindre, comme une maladie qui ne peut jamais atteindre un vieil homme menant une vie régulière ! Tu as obtenu des informations sur Ravana et la princesse de Videha ! Libère-la maintenant par l’effort et l’intelligence ! Approchons maintenant Sugriva, le plus grand des singes, qui se trouve en ce moment même au sommet de la montagne ! Console-toi, quand je suis proche, toi, ton disciple, ton esclave et ton allié ! » Interpellé par Lakshmana en ces termes et d’autres du même sens, Rama retrouva sa nature originelle et s’occupa de sa tâche. Se baignant dans les eaux de la Pampa et offrant des oblations à leurs ancêtres, ces deux frères héroïques, Rama et Lakshmana, partirent pour Rishyamuka. Arrivés à Rishyamuka, abondante en fruits, racines et arbres, ces héros aperçurent cinq singes au sommet de la montagne. Les voyant approcher, Sugriva envoya son conseiller, l’intelligent Hanuman, immense comme les montagnes Himavat, pour les accueillir. Après avoir échangé quelques mots avec Hanuman, les frères s’approchèrent de Sugriva. Alors, ô roi, Rama se lia d’amitié avec Sugriva. Lorsque Rama informa Sugriva de son projet, Sugriva lui montra le morceau de tissu que Sita avait laissé tomber parmi les singes, tandis qu’elle était emportée par Ravana. Ayant obtenu ces lettres de créance, Rama lui-même installa Sugriva – le plus grand des singes – à la tête de tous les singes de la Terre. Rama s’engagea également à tuer Vali au combat. Ayant conclu cet accord et se confiant mutuellement, ils se rendirent tous à Kiskindhya, désireux de combattre (avec Vali). Arrivé à Kiskindhya, Sugriva poussa un rugissement puissant, aussi profond que celui d’une cataracte. Incapable de relever ce défi, Vali voulut sortir (mais sa femme) Tara s’interposa en disant : « Lui-même doté d’une grande force, la façon dont Sugriva rugit montre, je pense, qu’il a trouvé de l’aide ! Il ne te convient donc pas de sortir ! » Ainsi interpellé par elle, le roi des singes, l’éloquent Vali, paré d’une guirlande d’or, répondit à Tara au visage aussi beau que la lune, en disant : « Tu comprends la voix de chaque créature. Dis-moi, après réflexion, de qui vient l’aide que ce frère, rien qu’en mon nom, a obtenue !Ainsi s’adressant à lui, Tara, dotée de sagesse et de l’éclat de la lune, répondit à son seigneur après un moment de réflexion : « Écoute, ô monarque des singes ! Le plus grand des archers, doté d’une grande puissance, Rama, fils de Dasaratha, dont l’épouse a été violée, a conclu une alliance offensive et défensive avec Sugriva ! Et son frère, l’intelligent Lakshmana, lui aussi aux armes puissantes, le fils invaincu de Sumitra, se tient à ses côtés pour la réussite du projet de Sugriva. Et Mainda, Dwivida, Hanuman, fils de Pavana, et Jamvuman, le roi des ours, sont aux côtés de Sugriva comme ses conseillers. Tous ces êtres illustres sont dotés d’une grande force et d’une grande intelligence. Et tous, dépendants de la puissance et de l’énergie de Rama, sont prêts à ta destruction ! » En entendant ces paroles, qui étaient à son avantage, le roi des singes les ignora complètement. Rempli de jalousie, il la soupçonna également d’avoir jeté son dévolu sur Sugriva ! S’adressant à Tara en termes durs, il sortit de sa caverne et, se présentant devant Sugriva, qui séjournait au pied des montagnes de Malyavat, il lui parla ainsi : « Fréquemment vaincu par moi, aussi attaché à la vie que tu sois, je t’ai permis de t’en sortir vivant grâce à ta relation avec moi ! Qu’est-ce qui t’a fait souhaiter la mort si tôt ? » Ainsi interpellé par Vali, Sugriva, ce tueur d’ennemis, comme s’il s’adressait à Rama lui-même pour l’informer de ce qui s’était passé, répondit à son frère par ces mots graves : « Ô roi, dépouillé par toi de ma femme et de mon royaume, qu’ai-je besoin de la vie ? Sache que c’est pour cela que je suis venu ! » S’adressant alors ces mots et d’autres du même sens, Vali et Sugriva se précipitèrent au combat, se battant avec des arbres et des pierres de Sala et de Tala. Et ils s’entre-tuèrent. Sautant haut dans les airs, ils se frappèrent à coups de poing. Mutilés par les ongles et les dents de l’autre, ils étaient tous deux couverts de sang. Les deux héros brillaient ainsi comme deux Kinshukas en fleurs. Et tandis qu’ils se battaient, aucune différence (d’aspect) ne pouvait être observée pour les distinguer. Hanuman plaça alors au cou de Sugriva une guirlande de fleurs. Et ce héros resplendit alors avec cette guirlande au cou, tel le magnifique et immense pic de Malya avec sa ceinture nuageuse. Et Rama, reconnaissant Sugriva à ce signe, dégaina alors le plus grand de ses immenses arcs, visant Vali comme sa cible. Le tintement de l’arc de Rama ressemblait au rugissement d’une machine. Et Vali, transpercé au cœur par cette flèche, trembla de peur. Et Vali, le cœur transpercé, se mit à vomir du sang. Il vit alors Rama debout devant lui, accompagné du fils de Sumatra. Il réprimanda ce descendant de la race de Kakutstha :Vali tomba à terre et perdit connaissance. Tara vit alors son seigneur, possédé par l’éclat de la Lune, prosterné sur le sol nu. Après la mort de Vali, Sugriva reprit possession de Kishkindhya, et avec elle de Tara, veuve et au visage aussi beau que la lune. L’intelligent Rama demeura également sur le magnifique flanc de la colline de Malyavat pendant quatre mois, vénéré par Sugriva tout au long de ce séjour.
Pendant ce temps, Ravana, excité par la luxure, ayant atteint sa cité de Lanka, plaça Sita dans une demeure ressemblant à Nandana elle-même, au cœur d’une forêt d’Asokas, qui ressemblait à un asile d’ascètes. Et Sita aux grands yeux y passa ses jours dans la détresse, se nourrissant de fruits et de racines, pratiquant des austérités ascétiques avec jeûnes, vêtue de vêtements ascétiques, et dépérissant de jour en jour, pensant à son seigneur absent. Et le roi des Rakshasas désigna de nombreuses femmes Rakshasas armées de dards barbus, d’épées, de lances, de haches d’armes, de masses et de tisons flamboyants, pour la protéger. Certaines avaient deux yeux, d’autres trois. Certaines avaient des yeux sur le front. Certaines avaient une longue langue, d’autres pas du tout. Certaines avaient trois seins, d’autres une seule jambe. Certaines avaient trois tresses emmêlées sur la tête, d’autres encore un seul œil. Et celles-ci, ainsi que d’autres aux yeux flamboyants et aux cheveux raides comme ceux d’un chameau, se tenaient aux côtés de Sita, l’entourant jour et nuit, la plus vigilante. Et ces femmes Pisacha, à la voix effrayante et à l’aspect terrible, s’adressaient toujours à cette dame aux grands yeux sur un ton très dur. Elles disaient : « Mangeons-la, déchirons-la, déchirons-la, celle qui demeure ici sans égard pour notre seigneur ! » Remplie de chagrin d’être séparée de son seigneur, Sita poussa un profond soupir et répondit à ces femmes Rakshasa : « Révérendes dames, dévorez-moi sans tarder ! Je ne désire pas vivre sans mon époux, aux yeux comme des feuilles de lotus, aux cheveux ondulés et bleus ! En vérité, sans nourriture et sans le moindre amour de la vie, je vais dépérir, comme une couleuvre (hibernant) sous un arbre Tala. » Sache bien que je ne chercherai jamais la protection d’un autre que le descendant de Raghu. Sachant cela, fais ce que bon te semble ! » En entendant ces paroles, les Rakshasas, d’une voix discordante, allèrent trouver le roi des Rakshasas pour lui rapporter tout ce qu’elle avait dit. Lorsque ces Rakshasas furent partis, l’un d’eux, connu sous le nom de Trijata, vertueux et agréable à la parole, commença à consoler la princesse de Videha. Elle dit : « Écoute, ô Sita ! Je vais te dire quelque chose ! Ô amie, crois ce que je dis ! Ô toi aux hanches généreuses, chasse tes craintes et écoute ce que je dis. Il existe un chef des Rakshasas, intelligent et âgé, connu sous le nom d’Avindhya. Il recherche toujours le bien de Rama et m’a dit ces paroles pour toi ! Pour la rassurer et l’encourager, dis à Sita en mon nom : « Ton époux, le puissant Rama, va bien et est servi par Lakshmana. Et le descendant béni de Raghu s’est déjà lié d’amitié avec Sugriva, [ p. 547 ] le roi des singes, et est prêt à agir pour toi ! Et, ô timide dame, n’aie aucune crainte à cause de Ravana, qui est censuré par le monde entier, car, ô fille,Tu es à l’abri de lui grâce à la malédiction de Nalakuvera. En effet, ce misérable avait déjà été maudit pour avoir violé sa belle-fille, Rambha. Ce misérable lubrique est incapable de violer une femme par la force. Ton mari viendra bientôt, protégé par Sugriva et suivi du fils intelligent de Sumitra, et t’emmènera bientôt d’ici ! Ô dame, j’ai fait un terrible rêve de mauvais augure, annonçant la destruction de ce misérable à l’esprit pervers de la race de Pulastya ! Ce vagabond nocturne aux actes ignobles est, en vérité, des plus pervers et cruels. Il inspire la terreur à tous par les défauts de sa nature et la méchanceté de sa conduite. Privé de ses sens par le Destin, il défie les dieux eux-mêmes. Dans ma vision, j’ai vu tous les signes de sa chute. J’ai vu le Dî-Tête, la couronne rasée et le corps maculé d’huile, plongé dans la boue, et l’instant d’après dansant sur un char tiré par des mules. J’ai vu Kumbhakarna et d’autres, parfaitement nus, la couronne rasée, parés de couronnes rouges et d’onguents, courant vers le sud. Vibhishana seul, la tête couverte d’un parapluie, orné d’un turban et le corps paré de couronnes blanches et d’onguents, gravit le sommet de la Colline Blanche. J’ai également vu quatre de ses conseillers, parés de couronnes blanches et d’onguents, gravir le sommet de cette colline avec lui. Tout cela laisse présager que seuls eux seront sauvés de la terreur imminente. La terre entière, avec ses océans et ses mers, sera enveloppée des flèches de Rama. Ô dame, ton époux remplira la terre entière de sa renommée. J’ai aussi vu Lakshmana, consumant toutes les directions (de ses flèches), s’élevant sur un tas d’os et buvant dessus du miel et du riz bouilli dans du lait. Et toi, ô dame, je t’ai vue courir vers le nord, en pleurs, couverte de sang et protégée par un tigre ! Et, ô princesse de Videha, tu trouveras bientôt le bonheur, ô Sita, en étant unie à ton seigneur, ce descendant de Raghu, accompagné de son frère ! En entendant ces paroles de Trijata, cette jeune fille aux yeux de jeune gazelle recommença à nourrir l’espoir d’une union avec son seigneur. Et lorsque enfin ces gardes féroces et cruels de Pisacha revinrent, ils la virent assise avec Trijata comme auparavant.Dans ma vision, j’ai perçu tous les signes de sa chute. J’ai vu le Dî-Tête, la couronne rasée et le corps maculé d’huile, englouti dans la boue, et l’instant d’après dansant sur un char tiré par des mules. J’ai vu Kumbhakarna et d’autres, parfaitement nus, la couronne rasée, parés de couronnes rouges et d’onguents, courant vers le sud. Vibhishana seul, un parapluie sur la tête, orné d’un turban, le corps paré de couronnes blanches et d’onguents, gravissait le sommet de la Colline Blanche. Et j’ai vu quatre de ses conseillers, également parés de couronnes blanches et d’onguents, gravir le sommet de cette colline avec lui. Tout cela laisse présager que seuls eux seront sauvés de la terreur imminente. La terre entière, avec ses océans et ses mers, sera enveloppée des flèches de Rama. Ô dame, ton époux remplira la terre entière de sa renommée. J’ai aussi vu Lakshmana, consumant toutes les directions (de ses flèches), s’élevant sur un tas d’os et buvant dessus du miel et du riz bouilli dans du lait. Et toi, ô dame, je t’ai vue courir vers le nord, en pleurs, couverte de sang et protégée par un tigre ! Et, ô princesse de Videha, tu trouveras bientôt le bonheur, ô Sita, en étant unie à ton seigneur, ce descendant de Raghu, accompagné de son frère ! En entendant ces paroles de Trijata, cette jeune fille aux yeux de jeune gazelle recommença à nourrir l’espoir d’une union avec son seigneur. Et lorsque enfin ces gardes féroces et cruels de Pisacha revinrent, ils la virent assise avec Trijata comme auparavant.Dans ma vision, j’ai perçu tous les signes de sa chute. J’ai vu le Dî-Tête, la couronne rasée et le corps maculé d’huile, englouti dans la boue, et l’instant d’après dansant sur un char tiré par des mules. J’ai vu Kumbhakarna et d’autres, parfaitement nus, la couronne rasée, parés de couronnes rouges et d’onguents, courant vers le sud. Vibhishana seul, un parapluie sur la tête, orné d’un turban, le corps paré de couronnes blanches et d’onguents, gravissait le sommet de la Colline Blanche. Et j’ai vu quatre de ses conseillers, également parés de couronnes blanches et d’onguents, gravir le sommet de cette colline avec lui. Tout cela laisse présager que seuls eux seront sauvés de la terreur imminente. La terre entière, avec ses océans et ses mers, sera enveloppée des flèches de Rama. Ô dame, ton époux remplira la terre entière de sa renommée. J’ai aussi vu Lakshmana, consumant toutes les directions (de ses flèches), s’élevant sur un tas d’os et buvant dessus du miel et du riz bouilli dans du lait. Et toi, ô dame, je t’ai vue courir vers le nord, en pleurs, couverte de sang et protégée par un tigre ! Et, ô princesse de Videha, tu trouveras bientôt le bonheur, ô Sita, en étant unie à ton seigneur, ce descendant de Raghu, accompagné de son frère ! En entendant ces paroles de Trijata, cette jeune fille aux yeux de jeune gazelle recommença à nourrir l’espoir d’une union avec son seigneur. Et lorsque enfin ces gardes féroces et cruels de Pisacha revinrent, ils la virent assise avec Trijata comme auparavant.Elle recommença à nourrir l’espoir d’une union avec son seigneur. Et lorsque les gardes féroces et cruels de Pisacha revinrent enfin, ils la virent assise avec Trijata, comme auparavant.Elle recommença à nourrir l’espoir d’une union avec son seigneur. Et lorsque les gardes féroces et cruels de Pisacha revinrent enfin, ils la virent assise avec Trijata, comme auparavant.
Markandeya dit : « Et tandis que la chaste Sita demeurait là, affligée de mélancolie et de chagrin à cause de son seigneur, vêtue d’un vêtement vil, avec un seul joyau (au poignet de son mariage), et pleurant sans cesse, assise sur une pierre et servie par des femmes Rakshasa, Ravana, affligé par les flèches du dieu du désir, vint à elle et s’approcha d’elle. Et enflammé par le désir, ce conquérant dans la bataille des dieux, les Danavas, les Gandharvas, les Yakshas et les Kimpurushas, vêtu de robes célestes et possédant de beaux traits, orné de boucles d’oreilles ornées de joyaux et portant une belle guirlande et une couronne, entra dans les bois d’Asoka, [ p. 548 ] telle une incarnation de la saison printanière. Habillé avec soin, Ravana ressemblait à l’arbre Kalpa du jardin d’Indra. Mais bien que paré de tous les ornements, cela ne lui inspirait qu’un profond respect, tel un banian embelli au milieu d’un cimetière. Et ce vagabond nocturne, s’étant approché de cette dame à la taille fine, ressemblait à la planète Saturne en présence de Rohini. Et, frappé par les flèches du dieu à l’emblème fleuri, il aborda cette dame aux hanches blondes, alors effrayée comme une biche impuissante, et lui dit ces mots : « Tu as, ô Sita, trop témoigné de respect pour ton seigneur ! Ô toi aux membres délicats, sois miséricordieuse envers moi. Que ta personne soit embellie maintenant (par ces servantes). Ô excellente dame, accepte-moi comme ton seigneur ! » Et, ô toi au teint le plus éclatant, vêtue de robes et d’ornements somptueux, prends la première place parmi toutes les femmes de ma maison. Nombreuses sont les filles des êtres célestes, ainsi que les Gandharvas que je possède ! Je suis également le seigneur de nombreuses dames Danava et Daitya ! Cent quarante millions de Pisachas, deux fois plus de Rakshasas mangeurs d’hommes aux actes terribles, et trois fois plus de Yakshas obéissent à mes ordres ! Certaines d’entre elles sont sous l’emprise de mon frère, le seigneur de tous les trésors. Dans ma buvette, ô excellente dame aux belles cuisses, Gandharvas et Apsaras me servent comme ils servent mon frère ! Je suis, une fois de plus, le fils de ce Rishi Visravas régénéré, lui-même au grand mérite ascétique. Je suis, une fois de plus, reconnu comme le cinquième Régent de l’Univers ! Et, ô belle dame, j’ai autant de nourriture, de mets et de boissons de la meilleure qualité que le Seigneur des Cieux lui-même ! Que cessent tous les ennuis de ta vie dans les bois ! Ô toi aux hanches magnifiques, sois ma Reine, comme Mandodari elle-même ! » Ainsi interpellée par lui, la belle princesse de Videha, se détournant et le considérant comme un fétu de paille, répondit à ce vagabond de la nuit. Et à ce moment-là, la princesse de Videha, cette jeune fille aux hanches magnifiques, avait sa poitrine profonde et compacte abondamment inondée de larmes néfastes versées sans cesse. Et celle qui considérait son mari comme son dieu, répondit à ce misérable, en disant :« C’est par pure malchance, ô roi des Rakshasas, que je suis obligée d’entendre de ta part des paroles aussi graves ! Sois bénie, ô Rakshasa, amoureuse des plaisirs sensuels, que ton cœur se détourne de moi ! Je suis l’épouse d’un autre, toujours dévouée à mon mari, et donc incapable d’être possédée par toi ! Être humain sans défense que je suis, je ne peux être une épouse digne de toi ! Quelle joie pourrais-tu tirer de la violence envers une femme réticente ? Ton père est un sage Brahmane, né de Brahma et égal au Seigneur lui-même de la création ! Pourquoi, alors, étant toi-même égal à un Régent de l’Univers, n’observes-tu pas la vertu ? Déshonorant ton frère, ce roi des Yakshas, cet adorable ami de Maheswara lui-même, ce seigneur des trésors, comment se fait-il que tu n’éprouves aucune honte ? » Ayant dit ces mots, Sita se mit à pleurer, sa poitrine tremblant d’agitation, et couvrant son cou et son visage de ses vêtements. La longue tresse bien tricotée, noire et brillante, tombant de la tête de la femme en pleurs, ressemblait à un serpent noir. Entendant ces paroles cruelles de Sita, le fou Ravana, bien que ainsi rejeté, s’adressa de nouveau à Sita, disant : « Ô dame, que le dieu ayant le Makara pour emblème me brûle cruellement. Je ne m’approcherai cependant en aucun cas, ô toi au doux sourire et aux hanches magnifiques, puisque tu ne le veux pas ! Que puis-je te faire, toi qui éprouves encore de l’estime pour Rama, qui n’est qu’un être humain et, par conséquent, notre nourriture ? » Après avoir dit ces mots à cette dame aux traits impeccables, le roi des Rakshasa se rendit invisible sur-le-champ et s’en alla à l’endroit qui lui convenait. Et Sita, entourée de ces femmes Rakshasa et traitée avec tendresse par Trijata, continua à y vivre dans le chagrin.Bien que rejeté, il s’adressa de nouveau à Sita en ces termes : « Ô dame, que le dieu ayant le Makara pour emblème me brûle cruellement. Je ne m’approcherai cependant en aucun cas, ô toi au doux sourire et aux hanches magnifiques, de toi, puisque tu ne le veux pas ! Que puis-je te faire, toi qui éprouves encore de l’estime pour Rama, qui n’est qu’un être humain et, par conséquent, notre nourriture ? » Ayant dit ces mots à cette dame aux traits impeccables, le roi des Rakshasa se rendit invisible sur-le-champ et s’en alla à l’endroit qu’il aimait. Et Sita, entourée de ces femmes Rakshasa et traitée avec tendresse par Trijata, continua à y vivre dans le chagrin. »Bien que rejeté, il s’adressa de nouveau à Sita en ces termes : « Ô dame, que le dieu ayant le Makara pour emblème me brûle cruellement. Je ne m’approcherai cependant en aucun cas, ô toi au doux sourire et aux hanches magnifiques, de toi, puisque tu ne le veux pas ! Que puis-je te faire, toi qui éprouves encore de l’estime pour Rama, qui n’est qu’un être humain et, par conséquent, notre nourriture ? » Ayant dit ces mots à cette dame aux traits impeccables, le roi des Rakshasa se rendit invisible sur-le-champ et s’en alla à l’endroit qu’il aimait. Et Sita, entourée de ces femmes Rakshasa et traitée avec tendresse par Trijata, continua à y vivre dans le chagrin. »
Markandeya dit : « Pendant ce temps, l’illustre descendant de Raghu, accompagné de son frère, accueilli avec hospitalité par Sugriva, continuait de résider au sommet de la colline de Malyavat, contemplant chaque jour le ciel bleu et limpide. Et une nuit, alors qu’il contemplait du sommet de la montagne la lune brillante dans le ciel sans nuages, entouré de planètes, d’étoiles et de corps stellaires, ce tueur d’ennemis fut soudain réveillé (au souvenir de Sita) par les brises froides embaumées des parfums du lys, du lotus et d’autres fleurs de la même espèce. » Et le vertueux Rama, abattu à la pensée de la captivité de Sita dans la demeure du Rakshasa, s’adressa au matin à l’héroïque Lakshmana en ces termes : « Va, Lakshmana, et cherche en Kishkindhya ce roi ingrat des singes, qui comprend bien son propre intérêt et se livre encore à des dissipations, ce misérable insensé de sa race que j’ai installé sur un trône et à qui tous les singes, singes et ours doivent allégeance, cet homme pour l’amour duquel, ô puissant perpétuateur de la race de Raghu, Vali a été tué par moi avec ton aide dans la forêt de Kishkindhya ! Je considère le pire des singes sur terre comme hautement ingrat, car, ô Lakshmana, ce misérable m’a maintenant oublié, moi qui suis plongé dans une telle détresse ! » Je pense qu’il refuse de tenir sa promesse, négligeant, par manque de compréhension, celui qui lui a rendu de tels services ! Si tu le trouves tiède et baigné dans les joies sensuelles, tu dois alors l’envoyer, par le chemin que Vali a été amené à suivre, vers le but commun de toutes les créatures ! Si, au contraire, tu vois que le plus grand des singes se réjouit de notre cause, alors, ô descendant de Kakutstha, tu devrais l’amener ici avec toi ! Sois rapide et ne tarde pas ! » Ainsi adressé par son frère, Lakshmana, toujours attentif aux ordres et au bien-être de ses supérieurs, partit, emportant avec lui son bel arc, sa corde et ses flèches. Arrivé aux portes de Kishkindhya, il entra dans la ville sans être inquiété. Le sachant en colère, le roi des singes s’avança pour le recevoir. Et, avec son épouse, Sugriva, le roi des singes, le reçut avec joie et les honneurs qui lui étaient dus. Et le fils intrépide de Sumitra lui raconta alors ce que Rama avait dit. Après avoir tout entendu en détail, ô puissant monarque, Sugriva, le roi des singes, avec sa femme et ses serviteurs, joignit les mains et dit joyeusement à Lakshmana, cet éléphant parmi les hommes, ces mots : « Je ne suis, ô Lakshmana, ni méchant, ni ingrat, ni dénué de vertu ! Écoute les efforts que j’ai déployés pour découvrir le lieu de captivité de Sita ! J’ai dépêché des singes diligents dans toutes les directions. Tous ont convenu de revenir dans un mois. Ils exploreront, ô héros, la terre entière avec ses forêts, ses collines, ses mers, ses villages, ses villes et ses mines. Il ne manque que cinq nuits pour compléter ce mois.et alors tu entendras, avec Rama, des nouvelles de grande joie !
Ainsi interpellé par cet intelligent roi des singes, le noble Lakshmana s’apaisa et, à son tour, vénéra Sugriva. Accompagné de Sugriva, il retourna auprès de Rama au sommet de la colline de Malyavat. S’approchant de lui, Lakshmana l’informa des premiers pas accomplis dans son entreprise. Bientôt, des milliers de chefs-singes revinrent, après avoir soigneusement exploré les trois quarts de la terre, à savoir le Nord, l’Est et l’Ouest. Mais ceux qui étaient partis vers le Sud ne se manifestèrent pas. Ceux qui revinrent se présentèrent à Rama, disant que, bien qu’ils aient exploré la terre entière et sa ceinture de mers, ils n’avaient trouvé ni la princesse de Videha ni Ravana. Mais ce descendant de la race de Kakutstha, affligé au plus profond de son cœur, parvint à survivre, fondant son espoir (d’entendre les nouvelles de Sita) sur les grands singes partis vers le Sud.
Deux mois plus tard, plusieurs singes, cherchant en hâte la présence de Sugriva, s’adressèrent à lui et lui dirent : « Ô roi, le plus grand des singes, le fils de Pavana, ainsi qu’Angada, fils de Vali, et les autres grands singes que tu avais envoyés explorer la région méridionale, sont revenus et pillent ce grand et excellent verger appelé Madhuvana, toujours gardé par Vali et que tu as toujours bien gardé après lui ! » Apprenant cet acte de liberté de leur part, Sugriva en déduisit le succès de leur mission, car seuls les serviteurs couronnés de succès peuvent agir ainsi. Et ce singe intelligent et le plus grand des singes communiqua ses soupçons à Rama. Rama, lui aussi, devina que la princesse de Mithila avait été aperçue. Alors Hanuman et les autres singes, s’étant ainsi reposés, s’approchèrent de leur roi, qui séjournait alors chez Rama et Lakshmana. Et, ô Bharata, observant la démarche d’Hanuman et le teint de son visage, Rama fut confirmé dans sa conviction qu’Hanuman avait réellement vu Sita. Alors, ces singes victorieux, Hanuman à leur tête, s’inclinèrent dûment devant Rama, Lakshmana et Sugriva. Rama, prenant alors son arc et son carquois, s’adressa à ces singes : « Avez-vous réussi ? Voulez-vous me redonner la vie ? Voulez-vous me permettre de régner à nouveau sur Ayodhya après avoir tué mon ennemi au combat et sauvé la fille de Janaka ? Sans la princesse de Videha sauvée et l’ennemi indemne au combat, je n’oserais vivre, privé de ma femme et de mon honneur ! » Ainsi interpellé par Rama, le fils de Pavana, lui répondit : « Je t’apporte une bonne nouvelle, ô Rama ; car j’ai vu la fille de Janaka. Après avoir exploré la région méridionale avec ses collines, ses forêts et ses mines pendant un certain temps, nous étions épuisés. Finalement, nous aperçûmes une grande caverne. Après l’avoir contemplée, nous y entrâmes, qui s’étendait sur plusieurs Yojanas. Elle était sombre et profonde, envahie par les arbres et infestée de vers. Après avoir parcouru un long chemin [ p. 551 ], nous aperçûmes le soleil et contemplâmes un magnifique palais. C’était, ô Raghava, la demeure du Daitya Maya. Là, nous vîmes une ascète nommée Prabhavati, se livrant à des austérités ascétiques. Elle nous donna à manger et à boire de diverses sortes. Après nous être rafraîchis et avoir repris des forces, nous prîmes le chemin qu’elle nous indiquait. Enfin, nous sortîmes de la caverne et contemplâmes la mer salée, et sur ses rives, les montagnes Sahya, Malaya et Dardura. En gravissant les montagnes Malaya, nous contemplâmes le vaste océan. [4] À sa vue, nous éprouvâmes une profonde tristesse. Déprimés, accablés de douleur et affamés, nous désespérions de revenir vivants.En contemplant le vaste océan qui s’étendait sur des centaines de Yojanas et regorgeait de baleines, d’alligators et d’autres animaux aquatiques, nous fûmes anxieux et remplis de chagrin. Nous nous assîmes alors ensemble, résolus à y mourir de faim. Au cours de la conversation, nous parlâmes du vautour Jatayu. Juste à ce moment, nous aperçumes un oiseau immense comme une montagne, à la forme effrayante, inspirant la terreur à tous, tel un second fils de Vinata. [5] Surgissant sur nous à l’improviste pour nous dévorer, il dit : « Qui êtes-vous, vous qui parlez ainsi de mon frère Jatayu ? Je suis son frère aîné, nommé Sampati, et je suis le roi des oiseaux. » Un jour, nous deux, désireux de nous surpasser, nous volâmes vers le soleil. Mes ailes furent brûlées, mais celles de Jatayu ne le furent pas. Ce fut la dernière fois que je vis mon frère bien-aimé Jatayu, le roi des vautours ! Mes ailes brûlées, je suis tombé au sommet de cette grande montagne où je suis encore ! » Lorsqu’il eut fini de parler, nous l’informa en quelques mots de la mort de son frère, ainsi que de la calamité qui t’était arrivée ! Et, ô roi, le puissant Sampati, nous apprenant cette désagréable nouvelle, fut profondément affligé et nous demanda de nouveau : « Qui est ce Rama, pourquoi Sita a-t-elle été enlevée et comment Jatayu a-t-il été tué ? Ô singes les plus grands, je désire tout savoir en détail ! » Nous l’informa alors de tout ce qui concernait ta calamité et de la raison de notre vœu de famine. Le roi des oiseaux nous exhorta alors (à renoncer à notre vœu) par ces mots : « Ravana m’est bien connu. Lanka est sa capitale. Je l’ai aperçue de l’autre côté de la mer, dans une vallée des collines de Trikuta ! Sita doit s’y trouver. Je n’en doute guère ! » En entendant ces paroles, nous nous levâmes promptement et, ô châtieur des ennemis, nous commençâmes à nous conseiller mutuellement pour traverser l’océan ! Et comme personne n’osait le traverser, moi, ayant recours à mon père, je traversai le grand océan large de cent Yojanas. Après avoir tué les Rakshasis sur les eaux, je vis la chaste Sita dans le harem de Ravana, observant des austérités ascétiques, impatiente de contempler son seigneur, les cheveux emmêlés, le corps couvert de saleté, maigre, mélancolique et impuissante. La reconnaissant comme Sita à ces signes inhabituels, et m’approchant de cette vénérable dame alors que j’étais seul, je dis : « Je suis, ô Sita, un émissaire de Rama et un singe engendré par Pavana ! [6] Désireux de te voir, je suis venu ici [ p. 552 ] voyageant à travers les cieux ! Protégés par Sugriva, ce monarque de tous les singes, les frères royaux Rama et Lakshmana sont en paix ! Et Rama, ô dame, avec le fils de Sumitra, s’est enquis de ton bien-être ! Et Sugriva aussi, en raison de son amitié (avec Rama et Lakshmana), s’enquiert de ton bien-être. Suivi de tous les singes, ton mari sera bientôt là. Confie-toi à moi, ô adorable dame,« Je suis un singe et non un Rakshasa ! » Ainsi interpellée par moi, Sita sembla méditer un instant, puis me répondit : « D’après les paroles d’Avindhya, je sais que tu es Hanuman ! Ô toi au bras puissant, Avindhya est un vieux Rakshasa respecté ! Il m’a dit que Sugriva est entouré de conseillers comme toi. Tu peux partir maintenant ! » Et sur ces mots, elle me remit ce joyau en guise de certificat. Et, en effet, c’est grâce à ce joyau que l’irréprochable Sita avait pu subvenir à ses besoins. Et la fille de Janaka me raconta encore, en témoignage de sa part, que par toi, ô tigre parmi les hommes, un brin d’herbe (inspiré de mantras et ainsi transformé en arme fatale) avait un jour été tiré sur un corbeau alors que vous étiez au sommet de la puissante colline connue sous le nom de Chitrakuta ! Et elle a dit cela comme preuve que je l’avais rencontrée et qu’elle était bien la princesse de Videha. Je me suis alors fait arrêter par les soldats de Ravana, puis j’ai incendié la ville de Lanka !
Markandeya dit : « C’est au sommet de cette colline même où Rama était assis avec ces singes de premier plan que les grands chefs des singes, sur ordre de Sugriva, commencèrent à se rassembler. Le beau-père de Vali, l’illustre Sushena, accompagné de mille millions de singes actifs, vint trouver Rama. Et ces deux singes de premier plan, dotés d’une énergie redoutable, à savoir Gaya et Gavakshya, accompagnés chacun de cent millions de singes, se montrèrent là. Et, ô roi, Gavakshya, lui aussi à l’allure redoutable et doté d’une queue de bovin, se montra là, ayant rassemblé soixante mille millions de singes. Et le célèbre Gandhamadana, résidant sur les montagnes du même nom, rassembla cent mille millions de singes. Et le singe intelligent et puissant connu sous le nom de Panasa rassembla cinquante-deux millions de singes. » [7] Et ce singe, le plus illustre et le plus important, nommé Dadhimukha, à la puissante énergie, rassembla une grande armée de singes aux prouesses redoutables. Et Jamvuvan s’y montra avec cent mille crores d’ours noirs aux actes terribles et aux visages marqués du sceau de Tilaka. [8] Et ceux-ci et bien d’autres chefs de chefs-singes, innombrables en nombre, ô roi, vinrent là pour aider la cause de Rama. Et dotés de corps immenses comme des pics de montagnes et rugissant comme des lions, le vacarme que l’on entendait là était fort, poussé par ces singes courant sans relâche d’un endroit à l’autre. Et certains d’entre eux ressemblaient à des pics de montagnes, [ p. 553 ] et d’autres à des buffles. Et certains avaient la teinte des nuages d’automne et les visages de certains étaient rouges comme du vermillon. Et certains s’élevèrent, d’autres retombèrent, d’autres encore firent des cabrioles, d’autres encore dispersèrent la poussière, tandis qu’ils se rassemblaient de diverses directions. Et cette armée de singes, vaste comme la mer à marée haute, campa là sur ordre de Sugriva. Et après que ces singes de tête se furent rassemblés de toutes parts, l’illustre descendant de Raghu, avec Sugriva à ses côtés, partit par un moment propice d’une journée très ensoleillée sous une constellation chanceuse, accompagné de cette armée déployée en ordre de bataille, comme pour détruire tous les mondes. Et Hanuman, le fils du dieu du Vent, était à l’avant-garde de cette armée, tandis que l’arrière-garde était protégée par l’intrépide fils de Sumitra. Et entourés des chefs-singes, ces princes de la maison de Raghu, aux doigts gainés de peau de guana, brillaient, en chemin, tels le Soleil et la Lune au milieu des planètes. Et cette armée de singes, armée de pierres et d’arbres Sala et Tala, ressemblait à un immense champ de blé sous le soleil matinal. Et cette puissante armée, protégée par Nala, Nila, Angada, Kratha, Mainda et Dwivida, marchait pour accomplir le dessein de Raghava. Et campant successivement, sans interruption d’aucune sorte,Sur de vastes étendues et des vallées fertiles, abondantes en fruits, racines, eau, miel et viande, l’armée des singes atteignit enfin les rives de la mer salée. Et, tel un second océan, cette puissante armée aux innombrables couleurs, ayant atteint les rivages, s’y installa. Alors, l’illustre fils de Dasaratha, s’adressant à Sugriva parmi tous ces singes de premier plan, lui adressa ces paroles appropriées à la circonstance : « Cette armée est nombreuse. L’océan aussi est difficile à traverser. Quel stratagème te convient donc pour traverser l’océan ? » À ces mots, de nombreux singes vaniteux répondirent : « Nous sommes tout à fait capables de traverser la mer. » Cette réponse, cependant, ne fut pas d’une grande utilité, car tous ne purent se prévaloir de ce moyen. Certains singes proposèrent de traverser la mer en barques, d’autres sur des radeaux de toutes sortes. Rama, cependant, les conciliant tous, dit : « Cela est impossible. » « Ici, la mer fait cent Yojanas de large. Tous les singes, ô héros, ne pourront la traverser. Votre proposition est donc illogique. De plus, nous ne disposons pas du nombre de bateaux nécessaire au transport de toutes nos troupes. Comment, d’ailleurs, quelqu’un comme nous peut-il dresser de tels obstacles sur le chemin des marchands ? Notre armée est immense. L’ennemi fera de grands ravages si une brèche est découverte. Par conséquent, traverser la mer en barques et en radeaux ne me convient pas. Je vais cependant prier l’Océan de me fournir les moyens nécessaires. Renonçant à la nourriture, je vais m’allonger sur le rivage. Il se montrera certainement à moi. S’il ne se montre pas, je le châtierai alors avec mes puissantes armes, plus ardentes que le feu lui-même et impossibles à déjouer ! » Ayant prononcé ces mots, Rama et Lakshmana touchèrent tous deux l’eau [9] et s’étendirent sur un lit d’herbe kusa au bord de la mer. Le divin et illustre Océan, ce seigneur des rivières mâles et femelles, entouré d’animaux aquatiques, apparut alors à Rama dans une vision. Et s’adressant à Rama avec une douce voix, le génie de l’Océan, entouré d’innombrables mines de pierres précieuses, dit : « Ô fils de Kausalya, dis-moi quelle aide, ô taureau parmi les hommes, je dois t’apporter ! Moi aussi, je suis issu de la race d’Ikshwaku [10] et je suis donc un de tes parents ! » Rama lui répondit : « Ô seigneur des rivières, mâle et femelle, je désire que tu m’accordes un chemin pour mes troupes, par lequel je puisse tuer le Dix-Têtes (Ravana), ce misérable de la race de Pulastya ! Si tu ne m’accordes pas le chemin que je te demande, je te dessécherai alors au moyen de mes flèches célestes inspirées de mantras ! » Et entendant ces paroles de Rama, le génie de la demeure de Varuna, joignant les mains, répondit, profondément affligé : « Je ne désire mettre aucun obstacle sur ton chemin. Je ne suis pas ton ennemi ! Écoute, ô Rama, ces paroles, et après les avoir écoutées, fais ce qui est juste ! Si…À ton commandement, j’ouvre un passage pour ton armée ; d’autres, à la force de leurs arcs, m’ordonneront d’en faire autant ! Dans ton armée se trouve un singe du nom de Nala, un habile artisan. Doté d’une grande force, Nala est le fils de Tashtri, l’artisan divin de l’Univers. Qu’il jette du bois, de l’herbe ou de la pierre dans mes eaux, je les soutiendrai à ma surface, et ainsi tu auras un pont ! Après avoir prononcé ces mots, le génie de l’Océan disparut. Rama, s’éveillant, appela Nala et dit : « Construis un pont sur la mer ! Toi seul, j’en suis sûr, en es capable ! » C’est ainsi que le descendant de Kakutstha fit construire un pont de dix Yojanas de large et de cent Yojanas de long. Et ce pont est encore aujourd’hui célèbre dans le monde entier sous le nom de « pont de Nala ». Après avoir achevé ce pont, Nala, aussi grand qu’une colline, s’en alla sur l’ordre de Rama.
Tandis que Rama se trouvait de ce côté de l’océan, le vertueux Vibhishana, frère du roi des Rakshasas, accompagné de quatre de ses conseillers, vint le trouver. Le noble Rama l’accueillit avec générosité. Sugriva, cependant, craignait qu’il ne s’agisse d’un espion. Le fils de Raghu, parfaitement satisfait de Vibhishana par la sincérité de ses efforts et les nombreux signes de sa bonne conduite, le vénéra avec respect. Il installa également Vibhishana sur la souveraineté de tous les Rakshasas et en fit son conseiller subalterne et un ami de Lakshmana. C’est sous la conduite de Vibhishana, ô roi, que Rama et toutes ses troupes traversèrent le grand océan par ce pont en un mois. Après avoir traversé l’océan et être arrivé à Lanka, Rama fit dévaster ses vastes et nombreux jardins par ses singes. Tandis que les troupes de Rama étaient là, deux conseillers et officiers de Ravana, Suka et Sarana, venus en espions, prirent la forme de singes et furent capturés par Vibhishana. Lorsque ces errants de la nuit prirent leur véritable forme de Rakshasa, Rama leur montra sa troupe et les congédia discrètement. Ayant cantonné ses troupes dans les bois qui bordaient la ville, Rama envoya alors le singe Angada, plein de sagesse, comme émissaire auprès de Ravana.
Markandeya dit : « Ayant cantonné son armée dans ces bosquets abondants en nourriture, en eau, en fruits et en racines, le descendant de Kakutstha commença à les surveiller avec soin. Ravana, quant à lui, implanta dans sa cité de nombreux engins construits selon les règles de la science militaire. Et sa cité, naturellement imprenable grâce à ses puissants remparts et à ses portes, possédait sept tranchées, profondes et remplies d’eau à ras bord, abondantes en poissons, requins et alligators, rendues encore plus imprenables par des pieux pointus en bois de Khadira. Et les remparts, encombrés de pierres, étaient rendus imprenables grâce à des catapultes. Les guerriers (qui gardaient les murs) étaient armés de pots en terre remplis de serpents venimeux et de poudres résineuses de toutes sortes. Ils étaient également armés de gourdins, de brandons, de flèches, de lances, d’épées et de haches de guerre. » Ils possédaient également des Sataghnis [11] et de solides masses d’armes trempées dans la cire. [12] À toutes les portes de la ville étaient installés des campements mobiles et fixes, tenus par une importante infanterie soutenue par d’innombrables éléphants et chevaux. Angada, ayant atteint l’une des portes de la ville, fut reconnu par les Rakshasas. Il entra dans la ville sans soupçon ni crainte. Entouré d’innombrables Rakshasas, ce héros, par sa beauté, ressemblait au Soleil lui-même au milieu d’amas de nuages. S’étant approché du héros de la race de Pulastya au milieu de ses conseillers, l’éloquent Angada salua le roi et commença à transmettre le message de Rama en ces termes : « Ce descendant de Raghu, ô roi, qui règne au Kosala et dont la renommée s’est répandue dans le monde entier,Ces paroles te sont adressées avec justesse. Accepte ce message et agis en conséquence ! Provinces et villes, en raison de leurs liens avec des rois pécheurs incapables de contrôler leurs âmes, sont elles-mêmes polluées et détruites. Par l’enlèvement violent de Sita, toi seul m’as blessé ! Toi, cependant, tu deviendras la cause de la mort de nombreuses personnes innocentes. Possédé de pouvoir et rempli d’orgueil, tu as, auparavant, tué de nombreux Rishis vivant dans les bois et insulté les dieux eux-mêmes. Tu as également tué de nombreux grands rois et de nombreuses femmes en pleurs. Pour tes transgressions, le châtiment est sur le point de t’atteindre ! Je te tuerai avec tes conseillers. Combats et montre ton courage ! [13] Ô vagabond de la nuit, contemple la puissance de [ p. 556 ] mon arc, bien que je ne sois qu’un homme ! Libère Sita, la fille de Janaka ! Si tu ne la libères pas, je débarrasserai la Terre de tous les Rakshasas avec mes flèches acérées ! Entendant ces paroles de défi de l’ennemi, le roi Ravana les supporta mal, perdant connaissance sous le coup de la colère. Alors, quatre Rakshasas, habiles à déchiffrer chaque signe de leur maître, saisirent Angada comme quatre faucons saisissant un tigre. Cependant, ces Rakshasas le tenant fermement par les membres, Angada bondit vers le haut et atterrit sur la terrasse du palais. Et tandis qu’il bondissait avec une grande force, ces errants de la nuit s’effondrèrent à terre et, meurtris par la violence de la chute, eurent les côtes brisées. Et de la terrasse dorée sur laquelle il était tombé, il fit un saut vers le bas. Et, franchissant les murs de Lanka, il atterrit là où se trouvaient ses camarades. Et s’approchant de la présence du seigneur de Kosala et l’informant de tout, le singe Angada doté d’une grande énergie se retira pour se rafraîchir, congédié avec le respect dû par Rama.
Le descendant de Raghu fit alors tomber les remparts de Lanka par une attaque combinée de tous ces singes doués de la vitesse du vent. Lakshmana, suivi de Vibhishana et du roi des ours, fit sauter la porte sud de la ville, presque imprenable. Rama attaqua alors Lanka avec cent mille crores de singes, tous doués d’une grande habileté au combat et dotés d’un teint rougeâtre semblable à celui des jeunes chameaux. Ces crores d’ours grisâtres aux longs bras, aux jambes et aux pattes énormes, se tenant généralement sur leurs larges hanches, furent également mobilisés pour soutenir l’attaque. Et, à cause de ces singes bondissant, bondissant et sautant transversalement, le Soleil lui-même, son disque brillant complètement obscurci, devint invisible à cause de la poussière qu’ils soulevaient. Et les citoyens de Lanka virent les murs de leur ville prendre une teinte fauve, couverts de singes aux teints jaunes comme des épis de riz, gris comme des fleurs de Shirisha, rouges comme le soleil levant et blancs comme le lin ou le chanvre. Les Rakshasas, ô roi, avec leurs épouses et leurs anciens, furent émerveillés par ce spectacle. Les guerriers singes commencèrent à abattre les piliers de pierres précieuses, les terrasses et les sommets des palais. Brisant en morceaux les hélices des catapultes et autres engins, ils les lancèrent dans toutes les directions. S’emparant des Sataghnis, des disques, des massues et des pierres, ils les lancèrent dans la ville avec force et fracas. Ainsi attaqués par les singes, les Rakshasas qui avaient été placés sur les murs pour les garder s’enfuirent précipitamment par centaines et par milliers.
Alors des centaines de milliers de Rakshasas, à l’allure terrible et capables de prendre n’importe quelle forme à volonté, sortirent sur l’ordre du roi. Déversant une pluie de flèches et chassant les habitants de la forêt, ces guerriers, faisant preuve d’une grande prouesse, ornèrent les remparts. Et bientôt, ces vagabonds de la nuit, pareils à des masses de chair et à l’allure terrible, forcèrent les singes à quitter les murs. Et, mutilés par les lances ennemies, de nombreux chefs-singes tombèrent des remparts, et écrasés par la chute des colonnes et des portes, de nombreux Rakshasas tombèrent également pour ne plus jamais se relever. Et les singes et les braves Rakshasas qui commencèrent à dévorer l’ennemi, se battirent, s’agrippant les uns les autres par les cheveux, se déchirant et se déchirant avec leurs ongles et leurs dents. Les singes et les Rakshasas rugirent et hurlèrent effroyablement. Bien que de nombreux combattants des deux camps fussent tués et s’écroulèrent pour ne plus se relever, aucun des deux camps n’abandonna le combat. Rama continua de déverser une pluie de flèches aussi dense que des nuages. Ses flèches, enveloppant Lanka, tuèrent un grand nombre de Rakshasas. Le fils de Sumitra, ce puissant archer incapable de se fatiguer au combat, nomma des Rakshasas postés sur les remparts et les tua de ses flèches de plusieurs mètres. L’armée des singes, après avoir remporté le succès, se retira sur ordre de Rama, après avoir ainsi démoli les fortifications de Lanka et rendu tous les objets de la ville accessibles aux assiégeants.
Markandeya dit : « Tandis que ces troupes (ainsi retirées) se reposaient dans leurs quartiers, de nombreux petits Rakshasas et Pisachas, menés par Ravana, s’introduisirent parmi eux. Parmi eux se trouvaient Parvana, Patana, Jambha, Khara, Krodha-vasa, Hari, Praruja, Aruja et Praghasa, entre autres. » Tandis que ces méchants pénétraient (l’armée des singes) sous leurs formes invisibles, Vibhishana, qui en avait connaissance, rompit le charme de leur invisibilité. Une fois aperçus, ô roi, par les singes puissants et aux longs sauts, ils furent tous massacrés et prosternés à terre, privés de vie. Incapable de supporter cela, Ravana partit à la tête de ses troupes. Entouré de sa terrible armée de Rakshasas et de Pisachas, Ravana, versé dans les règles de la guerre tel un second Usanas, investit l’armée des singes, ayant disposé ses troupes selon le dispositif qui porte le nom d’Usanas lui-même. Voyant Ravana avancer avec son armée ainsi disposée, Rama, suivant la méthode recommandée par Vrihaspati, disposa ses troupes en contre-position pour s’opposer à ce vagabond de la nuit. Arrivant rapidement, Ravana engagea le combat avec Rama. Lakshmana choisit Indrajit, Sugriva Virupakshya, Nikharvata combattit Tara, Nala Tunda et Patusa Panasa. Et chaque guerrier, s’avançant vers celui qu’il considérait comme son adversaire, commença à le combattre sur le champ de bataille, comptant sur la force de ses propres armes. Cette rencontre, si effrayante pour les timides, devint bientôt aussi terrible et féroce que celle entre les dieux et les Asuras autrefois. Ravana couvrit Rama d’une pluie de dards, de lances et d’épées, et Rama affligea Ravana de ses flèches de fer aiguisées, dotées des pointes les plus acérées. De même, Lakshmana frappa Indrajit, l’adversaire, de flèches capables de pénétrer les parties les plus vitales, et Indrajit frappa également le fils de Sumitra d’une pluie de flèches. Vibhishana fit pleuvoir sur Prahasta, et Prahasta fit pleuvoir sur Vibhishana, sans se soucier l’un de l’autre, une pluie épaisse de flèches ailées, dotées des pointes les plus acérées. Et ainsi, entre ces puissants guerriers [ p. 558 ], il se produisit une rencontre d’armes célestes d’une grande force, au cours de laquelle les trois mondes avec leurs créatures mobiles et immobiles furent profondément affligés.
Markandeya dit : « Alors Prahasta, s’avançant soudain vers Vibhishana et poussant un grand cri, le frappa de sa masse. Mais, bien que frappé par cette masse d’une force terrible, Vibhishana, aux bras puissants et à la grande sagesse, sans hésiter le moins du monde, resta immobile comme les montagnes de l’Himavat. Alors Vibhishana, saisissant un javelot immense et puissant muni de cent clochettes, lui insuffla des mantras et le lança à la tête de son adversaire. Et, par l’impétuosité de cette arme, s’élançant avec la force de la foudre, la tête de Prahasta fut tranchée, et il ressemblait alors à un arbre majestueux brisé par le vent. Et, voyant ce vagabond de la nuit, Prahasta, ainsi tué au combat, Dhumraksha se précipita avec une grande impétuosité contre l’armée des singes. » Voyant les soldats de Dhumraksha, pareils à des nuages et à l’air terrible, s’avancer vers eux, le chef des singes s’enfuit brusquement. Voyant ces premiers singes céder, Hanuman, le tigre parmi les singes, fils de Pavana, se mit en marche. Voyant le fils de Pavana immobile sur le champ de bataille, les singes en retraite, ô roi, se rassemblèrent tous rapidement. Alors, puissant, grand et effrayant, le tumulte qui s’éleva, provoqué par la ruée des guerriers de Rama et de Ravana, fit rage. Dans cette bataille qui fit terriblement rage, le champ de bataille fut bientôt couvert de sang. Dhumraksha frappa l’armée des singes de volées de flèches ailées. Alors, le vainqueur des ennemis, Hanuman, fils de Pavana, s’empara rapidement du chef des Rakshasas qui avançait. La rencontre entre ce singe et le héros Rakshasa, désireux de vaincre l’autre, fut féroce et terrible, comme celle d’Indra et de Prahlada (autrefois). Le Rakshasa frappa le singe avec ses masses et ses gourdins à pointes, tandis que le singe le frappait avec des troncs d’arbres non ébranchés. Alors, Hanuman, fils de Pavana, tua dans une grande colère ce Rakshasa, son cocher et ses chevaux, et brisa également son char. Voyant Dhumraksha, le plus important des Rakshasa, ainsi tué, les singes, abandonnant toute peur, se ruèrent sur l’armée Rakshasa avec une grande vaillance. Massacrés en grand nombre par les singes victorieux et puissants, les Rakshasas, découragés, s’enfuirent à Lanka. Les survivants de l’armée Rakshasa, ayant atteint la ville, informèrent le roi Ravana de tout ce qui s’était passé. Apprenant que Prahasta et le puissant archer Dhumraksha avaient tous deux été tués avec leurs armées par les puissants singes, Ravana poussa un profond soupir et, se levant de son excellent siège, dit : « Le temps est venu pour Kumbhakarna d’agir. » Ayant dit cela, il réveilla, au moyen de divers instruments retentissants, son frère Kumbhakarna de son sommeil profond et prolongé. Et ayant [p.559] le réveilla avec de grands efforts. Le roi Rakshasa, encore affligé d’anxiété, s’adressa au puissant Kumbhakarna et lui dit, lorsqu’il fut confortablement assis sur son lit, ayant parfaitement repris connaissance et maîtrise de soi : « Tu es vraiment heureux, ô Kumbhakarna, de pouvoir jouir d’un repos profond et paisible, inconscient de la terrible calamité qui nous a frappés ! Rama et son armée de singes ont traversé l’Océan par un pont et, nous ignorant tous, mènent une guerre terrible (contre nous). J’ai emmené furtivement sa femme Sita, la fille de Janaka. Et c’est pour la récupérer qu’il est venu ici, après avoir construit un pont sur le grand Océan. Nos grands parents aussi, Prahasta et d’autres, ont déjà été tués par lui. Et, ô fléau de tes ennemis, nul autre que toi ne peut tuer Rama ! C’est pourquoi, ô guerrier, revêtant ton armure, pars aujourd’hui pour vaincre Rama et ses partisans ! Les deux jeunes frères de Dushana, Vajravega et Promathin, se joindront à toi et à leurs forces ! Après avoir dit cela au puissant Kumbhakarna, le roi Rakshasa donna des instructions à Vajravega et Promathin sur ce qu’ils devaient faire. Et, suivant son conseil, ces deux frères guerriers de Dushana sortirent rapidement de la ville, précédés de Kumbhakarna.
Markandeya dit : « Alors Kumbhakarna quitta la ville, accompagné de ses disciples. Bientôt, il aperçut les troupes victorieuses de singes camper devant lui. Les dépassant pour chercher Rama, il aperçut le fils de Sumitra debout à son poste, l’arc à la main. Les guerriers singes, avançant rapidement vers lui, l’encerclèrent de toutes parts. Ils commencèrent alors à le frapper avec d’innombrables grands arbres. Nombre d’entre eux, sans crainte, commencèrent à lui lacérer le corps avec leurs ongles. Ces singes commencèrent à le combattre de diverses manières, conformément aux lois de la guerre. Ils submergèrent bientôt le chef des Rakshasas sous une pluie d’armes terribles de toutes sortes. Ainsi attaqué, Kumbhakarna se moqua d’eux et commença à les dévorer. Il dévora alors les plus grands singes connus sous les noms de Chala, Chandachala et Vajravahu. » Voyant l’acte terrifiant du Rakshasa, les autres singes furent effrayés et laissèrent échapper un grand cri de terreur. Entendant les cris de ces chefs de singes, Sugriva s’avança hardiment vers Kumbhakarna. Ce roi des singes, à l’âme noble, s’approchant rapidement du Rakshasa, le frappa violemment à la tête avec le tronc d’un arbre Sala. Et bien que Sugriva, toujours prompt à agir, brisa cet arbre Sala sur la tête de Kumbhakarna, il ne parvint pas à faire impression sur ce Rakshasa. Alors, comme tiré de sa torpeur par ce coup, Kumbhakarna, étendant les bras, saisit Sugriva de force. Voyant Sugriva entraîné par le Rakshasa, le fils héroïque de Sumitra, ce ravisseur de ses amis, se précipita vers Kumbhakarna. Et Lakshmana, ce tueur de héros hostiles, s’avançant vers Kumbhakarna, décocha sur lui une flèche impétueuse et puissante, munie d’ailes d’or. Et cette flèche, transperçant sa cotte de mailles et pénétrant son corps, le traversa de part en part et s’enfonça dans la terre, tachée du sang du Rakshasa. Kumbhakarna, ayant alors la poitrine ainsi transpercée, libéra le roi des singes. Et, prenant une énorme masse de pierre comme arme, le puissant guerrier Kumbhakarna se précipita vers le fils de Sumitra, la pointant sur lui. Et tandis que le Rakshasa se précipitait vers lui, Lakshmana lui coupa les bras levés au moyen de deux flèches acérées munies de têtes ressemblant à des rasoirs. Mais dès que les deux bras du Rakshasa furent ainsi coupés, le double de bras apparut sur lui. Le fils de Sumitra, cependant, déployant son habileté au maniement des armes, coupa bientôt ces bras également à l’aide de flèches similaires, chacun d’eux ayant saisi une masse de pierre. Ce Rakshasa prit alors une forme gigantesque, dotée de nombreuses têtes, jambes et bras. Alors, le fils de Sumitra trancha, avec une arme de Brahma, ce guerrier ressemblant à un assemblage de collines.Déchiré par cette arme céleste, ce Rakshasa tomba sur le champ de bataille tel un arbre immense aux branches étalées, soudain consumé par la foudre. Voyant Kumbhakarna, animé d’une grande activité et ressemblant à l’Asura Vritra lui-même, privé de vie et prosterné sur le champ de bataille, les guerriers Rakshasa prirent la fuite, terrorisés. Voyant les guerriers Rakshasa s’enfuir du champ de bataille, le jeune frère de Dushana, les ralliant, se précipita, plein de colère, sur le fils de Sumitra. Cependant, ce dernier, avec un rugissement retentissant, reçut de ses flèches ailées les deux guerriers furieux, Vajravega et Promathin, qui se ruaient sur lui. Le combat, ô fils de Pritha, qui opposait les deux jeunes frères de Dushana à l’intelligent Lakshmana, fut d’une fureur extrême et fit dresser les cheveux sur la tête des spectateurs. Lakshmana terrassa les deux Rakshasas sous une pluie de flèches. Ces deux héros Rakshasas, tous deux enflammés de fureur, couvrirent Lakshmana d’une grêle de flèches. Cette terrible rencontre entre Vajravega, Promathin et Lakshmana, aux bras puissants, ne dura que peu de temps. Hanumana, fils de Pavana, s’élança sur le sommet d’une montagne et, avec son arme, ôta la vie au Rakshasa Vajravega. Nala, ce puissant singe, écrasa Promathin, l’autre jeune frère de Dushana, d’un énorme rocher. Cependant, la lutte meurtrière entre les soldats de Rama et de Ravana, se lançant l’un contre l’autre, au lieu de cesser, continua comme auparavant. Des centaines de Rakshasas furent tués par les habitants de la forêt, tandis que beaucoup de ces derniers furent tués par les premiers. Les pertes des Rakshasas furent cependant bien plus importantes que celles des singes.Lakshmana fut couverte d’une grêle de flèches. Cette terrible rencontre entre Vajravega, Promathin et Lakshmana, aux bras puissants, dura peu de temps. Hanumana, fils de Pavana, s’élança sur le sommet d’une montagne et, avec son arme, ôta la vie au Rakshasa Vajravega. Nala, ce puissant singe, écrasa Promathin, l’autre frère cadet de Dushana, d’un énorme rocher. Cependant, la lutte acharnée entre les soldats de Rama et de Ravana, qui se ruaient l’un sur l’autre, au lieu de cesser, continua comme auparavant. Des centaines de Rakshasas furent tués par les habitants de la forêt, tandis que nombre de ces derniers furent tués par le premier. Cependant, les pertes des Rakshasas furent bien plus importantes que celles des singes.Lakshmana fut couverte d’une grêle de flèches. Cette terrible rencontre entre Vajravega, Promathin et Lakshmana, aux bras puissants, dura peu de temps. Hanumana, fils de Pavana, s’élança sur le sommet d’une montagne et, avec son arme, ôta la vie au Rakshasa Vajravega. Nala, ce puissant singe, écrasa Promathin, l’autre frère cadet de Dushana, d’un énorme rocher. Cependant, la lutte acharnée entre les soldats de Rama et de Ravana, qui se ruaient l’un sur l’autre, au lieu de cesser, continua comme auparavant. Des centaines de Rakshasas furent tués par les habitants de la forêt, tandis que nombre de ces derniers furent tués par le premier. Cependant, les pertes des Rakshasas furent bien plus importantes que celles des singes.
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Markandeya dit : « Apprenant que Kumbhakarna avait parmi ses disciples, tombés au combat, le grand guerrier Prahasta et Dhumraksha, à l’énergie puissante, Ravana s’adressa alors à son fils héroïque Indrajit : « Ô tueur d’ennemis, tue au combat Rama, Sugriva et Lakshmana. Mon bon fils, c’est par toi que j’ai acquis cette gloire éclatante en vainquant au combat ce porteur de la foudre, le Seigneur aux mille yeux de Sachi ! Ayant le pouvoir d’apparaître et de disparaître à ta volonté, tue, ô toi qui frappes mes ennemis, au moyen, ô toi le plus grand de tous les porteurs d’armes, de tes flèches célestes reçues comme des dons (des dieux) ! Rama, Lakshmana et Sugriva sont incapables de supporter le simple contact de tes armes. Que dire donc de leurs disciples ? » Que cette cessation des hostilités, que ni Prahasta ni Kumbhakarna n’ont pu obtenir au combat, qu’il t’appartienne, ô toi au bras puissant, de l’obtenir ! Tuant mes ennemis avec toute leur armée au moyen de tes flèches acérées, augmente ma joie aujourd’hui, ô fils, comme tu l’as fait autrefois en vainquant Vasava ! » Ainsi s’adressa-t-il. Indrajit dit : « Qu’il en soit ainsi ! » Et, enveloppé dans sa cotte de mailles, il monta rapidement sur son char et se dirigea, ô roi, vers le champ de bataille. Alors, ce taureau parmi les Rakshasas, proclamant haut et fort son nom, défia Lakshmana, revêtu de marques de bon augure, en combat singulier. Et Lakshmana, ainsi défié, se précipita vers ce Rakshasa, avec son arc et ses flèches, et sema la terreur dans le cœur de son adversaire par le claquement de la corde de son arc sur l’étui de cuir de sa main gauche. La rencontre entre ces guerriers, chacun désireux de vaincre l’autre et tous deux experts en armes célestes, fut terrible. Mais lorsque le fils de Ravana comprit qu’il ne pouvait, avec ses flèches, prendre l’avantage sur son adversaire, le plus puissant des guerriers rassembla toute son énergie. Indrajit se mit alors à lancer sur Lakshmana d’innombrables javelots avec une force incroyable. Le fils de Sumitra, cependant, les coupa en morceaux avec ses propres flèches acérées. Ces javelots, ainsi réduits en miettes par les flèches acérées de Lakshmana, retombèrent au sol. Alors le bel Angada, fils de Vali, s’empara d’un grand arbre, se précipita impétueusement sur Indrajit et le frappa à la tête. Intrépide, Indrajit, débordant d’énergie, chercha à frapper Angada d’une lance. Juste à ce moment-là, cependant, Lakshmana coupa en morceaux la lance du fils de Ravana. Le fils de Ravana prit alors une masse et frappa au flanc gauche le plus grand des singes, l’héroïque Angada, qui se tenait alors à ses côtés. Angada, le puissant fils de Vali, sans se douter de ce coup, lança sur Indrajit une puissante tige de Sal. Et, furieux, Angada lança cet arbre pour la destruction d’Indrajit, ô fils de Pritha,Il détruisit le char d’Indrajit, ses chevaux et son cocher. Sautant alors de son char sans chevaux ni conducteur, le fils de Ravana disparut, ô roi, grâce à ses pouvoirs d’illusion. Voyant Rakshasa, doté de pouvoirs d’illusion, disparaître si soudainement, Rama [ p. 562 ] se dirigea vers cet endroit et commença à protéger ses troupes avec soin. Cependant, Indrajit, avec des flèches obtenues grâce aux dieux, commença à transpercer Rama et le puissant Lakshmana dans tous les sens. Alors, l’héroïque Rama et Lakshmana continuèrent à lutter avec leurs flèches contre le fils de Ravana, rendu invisible par ses pouvoirs d’illusion. Mais Indrajit, furieux, continua de déverser sur ces lions parmi les hommes ses flèches acérées par centaines et par milliers. « Et, cherchant ce guerrier invisible qui lançait sans cesse ses flèches, les singes pénétrèrent dans toutes les parties du firmament, armés d’énormes masses de pierre. Cependant, l’invisible Rakshasa commença à les affliger, ainsi que les deux frères. En effet, le fils de Ravana, se cachant grâce à ses pouvoirs d’illusion, attaqua furieusement l’armée des singes. Et les frères héroïques Rama et Lakshmana, transpercés de flèches, s’effondrèrent sur le sol comme le Soleil et la Lune tombés du firmament. »
Markandeya dit : « Voyant les frères Rama et Lakshmana prosternés au sol, le fils de Ravana les attacha dans un filet de flèches qu’il avait obtenues en guise de bénédictions. Attachés par Indrajit sur le champ de bataille au moyen de ce filet de flèches, ces tigres héroïques parmi les hommes ressemblèrent à un couple de faucons emprisonnés. » Et voyant ces héros prosternés au sol, transpercés de centaines de flèches, Sugriva et tous les singes les entourèrent de tous côtés. Le roi des singes se tenait là, accompagné de Sushena, Mainda, Dwivida, Kumuda, Angada, Hanuman, Nila, Tara et Nala. Vibhishana, ayant remporté un succès dans une autre partie du champ de bataille, arriva bientôt à cet endroit et tira ces héros de leur insensibilité, les réveillant au moyen de l’arme appelée Prajna. » [14] Alors Sugriva retira bientôt les flèches de leurs corps. Et grâce à ce remède très efficace appelé Visalya [15], appliqué avec des mantras célestes, ces héros humains reprirent conscience. Et la flèche ayant été extraite de leurs corps, ces puissants guerriers se relevèrent en un instant de leur posture allongée, leurs douleurs et leur fatigue complètement soulagées. Et voyant Rama, le descendant de la race d’Ikshwaku, tout à fait à son aise, Vibhishana, ô fils de Pritha, joignant ses mains, lui dit ces mots : « Ô châtieur des ennemis, sur ordre du roi des Guhyakas, un Guhyaka est venu des Montagnes Blanches, [ p. 563 ] apportant avec lui son eau ! [16] Ô grand roi, cette eau est un présent de Kuvera pour que toutes les créatures invisibles puissent, ô châtieur des ennemis, te devenir visibles ! Cette eau versée sur les yeux rendra chaque créature invisible visible pour toi, ainsi que pour toute autre personne à qui tu la donneras ! — En disant : Ainsi soit-il, Rama prit cette eau sacrée et s’en servit pour sanctifier les yeux. Et le noble Lakshmana fit de même. Et Sugriva, Jambuvan, Hanuman, Angada, Mainda, Dwivida, Nila et bien d’autres singes éminents se servirent de cette eau pour leurs yeux. Et alors, tout se passa exactement comme Vibhishana l’avait annoncé, car, ô Yudhishthira, bientôt leurs yeux devinrent capables de voir des choses invisibles à l’œil nu !
Pendant ce temps, Indrajit, fort de son succès, se rendit auprès de son père. Après l’avoir informé de ses exploits, il retourna promptement sur le champ de bataille et se plaça à l’avant-garde de son armée. Le fils de Sumitra, guidé par Vibhishana, se précipita alors vers le fils furieux de Ravana qui revenait, animé par le désir de combattre, pour mener l’attaque. Lakshmana, furieux et ayant reçu un indice de Vibhishana, désireux de tuer Indrajit qui n’avait pas accompli son sacrifice quotidien, frappa de ses flèches ce guerrier brûlant d’espoir. Désireux de se vaincre l’un l’autre, leur rencontre fut d’une merveille comparable à celle (autrefois) entre le Seigneur des cieux et Prahrada. Indrajit transperça le fils de Sumitra de flèches qui le transpercèrent jusqu’aux entrailles. Le fils de Sumitra transperça également le fils de Ravana de flèches d’énergie ardente. Transpercé par celles de Lakshmana, le fils de Ravana perdit connaissance sous le coup de la colère. Il lança sur Lakshmana huit flèches aussi féroces que des serpents venimeux. Écoute, ô Yudhishthira, je te raconte comment le fils héroïque de Sumitra ôta la vie à son adversaire au moyen de trois flèches ailées, imprégnées de l’énergie et de l’éclat du feu ! Avec l’une d’elles, il arracha du corps d’Indrajit le bras de son ennemi qui tenait l’arc. Avec la seconde, il fit tomber à terre l’autre bras qui tenait les flèches. Avec la troisième, brillante et au tranchant affûté, il lui trancha la tête, ornée d’un beau nez et ornée de boucles d’oreilles. Et, décapité, son tronc devint effrayant à voir. Après avoir ainsi tué l’ennemi, le plus puissant des hommes abattit de ses flèches le cocher de son adversaire. Les chevaux emportèrent alors le char vide dans la ville. Ravana aperçut alors le char sans son fils. Apprenant que son fils avait été tué, Ravana laissa son cœur se briser par le chagrin. Sous l’effet d’une douleur et d’une affliction extrêmes, le roi des Rakshasas nourrit soudain le désir de tuer la princesse de Mithila. Saisissant une épée, le méchant Rakshasa courut précipitamment vers cette dame qui se tenait dans le bois d’Asoka, aspirant à contempler son seigneur. Alors, Avindhya, voyant le projet coupable du méchant, apaisa sa fureur. Écoute, ô Yudhishthira, les raisons invoquées par Avindhya ! Ce sage Rakshasa dit : « Placé comme tu l’es sur le trône flamboyant d’un empire, il ne te convient pas de tuer une femme ! De plus, cette femme est déjà tuée, puisqu’elle est captive en ton pouvoir ! Je pense qu’elle ne serait pas tuée si seulement son corps était détruit. Tue son mari ! Lui étant tué, elle le sera aussi ! En vérité, même celui aux cent sacrifices (Indra) n’est pas ton égal en prouesse ! Les dieux, avec Indra à leur tête,« Tu m’avais effrayé à plusieurs reprises au combat ! » Par ces paroles et bien d’autres du même sens, Avindhya parvint à apaiser Ravana. Et ce dernier écouta effectivement les paroles de son conseiller. Et ce vagabond de la nuit, résolut de livrer bataille lui-même, rengaina son épée et donna l’ordre de préparer son char.
Markandeya dit : Ravana, furieux de la mort de son fils bien-aimé, monta sur son char orné d’or et de pierres précieuses. Entouré de terribles Rakshasas armés de toutes sortes, Ravana se précipita vers Rama, combattant avec de nombreux chefs-singes. Le voyant se précipiter avec colère sur l’armée des singes, Mainda, Nila, Nala, Angada, Hanuman et Jamvuman l’encerclèrent avec toutes leurs troupes. Les plus grands singes et ours commencèrent à exterminer à coups de troncs d’arbres les soldats de Ravana, sous ses yeux. Voyant l’ennemi massacrer ses troupes, Ravana, roi des Rakshasas, doté de grands pouvoirs d’illusion, commença à les faire surgir. De son corps surgirent des centaines et des milliers de Rakshasas armés de flèches, de lances et d’épées à double tranchant. Mais Rama, avec une arme céleste, tua tous ces Rakshasas. Le roi des Rakshasas déploya alors une fois de plus ses prouesses illusoires. Le Dix-Faces, faisant jaillir de son corps de nombreux guerriers ressemblant, ô Bharata, à Rama et à Lakshmana, se précipita vers les deux frères. Alors ces Rakshasas, hostiles à Rama et à Lakshmana, armés d’arcs et de flèches, se précipitèrent vers Rama et, voyant le pouvoir d’illusion déployé par le roi des Rakshasas, ce descendant de la race d’Ikshwaku, fils de Sumitra, s’adressa à Rama en ces mots héroïques : « Tue ces Rakshasas, ces misérables aux formes semblables aux tiennes ! » Et Rama tua alors ces Rakshasas et d’autres aux formes semblables aux siennes. Et ce jour-là, Matali, le cocher d’Indra, s’approcha de Rama sur le champ de bataille, avec un char resplendissant comme le Soleil et auquel étaient attelés des chevaux fauves. Et Matali dit : « Ô fils de la race de Kakutstha, cet excellent et victorieux char, auquel sont attelés ces deux chevaux fauves, appartient au Seigneur des êtres célestes ! C’est sur cet excellent char, ô tigre parmi les hommes, qu’Indra a tué au combat des centaines de Daityas et de Danavas ! C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, toi, monté sur le char que je conduis, tue rapidement Ravana au combat ! [ p. 565 ] Ne tarde pas à accomplir cela ! » Ainsi interpellé par lui, le descendant de la race de Raghu doutait cependant de la véracité des paroles de Matali, pensant qu’il s’agissait d’une autre illusion produite par les Rakshasas. Vibhishana s’adressa alors à lui : « Ceci, ô tigre parmi les hommes, n’est pas une illusion du méchant Ravana ! Monte vite sur ce char, car il appartient à Indra, ô toi à la grande splendeur ! » Le descendant de Kakutstha dit alors joyeusement à Vibhishana : « Qu’il en soit ainsi ! » Et, monté sur ce char, il se précipita avec colère sur Ravana. Et lorsque Ravana se rua à son tour sur son adversaire, un grand cri de douleur fut poussé par les créatures de la Terre, tandis que les êtres célestes, au ciel, lançaient un rugissement léonin accompagné du battement de grands tambours.La rencontre entre Rakshasa aux Dix-Cou et ce prince de la race de Raghu fut d’une violence extrême. Leur combat est sans précédent. Rakshasa lança alors sur Rama un terrible javelot, semblable à la foudre d’Indra et à la malédiction d’un brahmane sur le point d’être prononcée. [17] Rama, cependant, le coupa rapidement en morceaux à l’aide de ses flèches acérées. Devant cet exploit des plus difficiles, Ravana fut saisi de peur. Mais bientôt sa colère s’enflamma et le héros aux Dix-Cou commença à déverser sur Rama des milliers et des dizaines de milliers de flèches aiguisées, ainsi que d’innombrables armes de toutes sortes : fusées, javelots, masses, haches d’armes, dards, shataghnis et flèches aiguisées. Et, voyant cette terrible forme d’illusion déployée par le Rakshasa à dix cous, les singes, effrayés, s’enfuirent dans toutes les directions. Alors, le descendant de Kakutstha, sortant de son carquois une excellente flèche, dotée de belles ailes, de plumes dorées et d’une pointe brillante et magnifique, la fixa sur l’arc avec le mantra Brahmastra. Et, voyant cette excellente flèche transformée par Rama, avec les mantras appropriés, en une arme de Brahma, les êtres célestes et les Gandharvas, Indra à leur tête, se réjouirent. Et les dieux, les Danavas et les Kinnaras, furent amenés par le déploiement de cette arme de Brahma à considérer la vie de leur ennemi Rakshasa comme presque terminée. Alors Rama lança cette arme terrible à l’énergie incomparable, destinée à entraîner la mort de Ravana, et ressemblant à la malédiction d’un Brahmane sur le point d’être prononcée. Et dès que Rama décocha cette flèche de son arc tendu en cercle, le roi Rakshasa, son char, son cocher et ses chevaux, s’embrasa, entouré de tous côtés par un feu terrible. Voyant Ravana tué par Rama aux exploits célèbres, les êtres célestes, les Gandharvas et les Charanas, se réjouirent abondamment. Privés de leur domination universelle par l’énergie de l’arme de Brahma, les cinq éléments abandonnèrent l’illustre Ravana. Et furent consumés par l’arme de Brahma, les ingrédients physiques du corps de Ravana. Sa chair et son sang furent réduits à néant, si bien que même les cendres furent invisibles.Tels que des fusées, des javelots, des masses, des haches d’armes, des fléchettes de toutes sortes, des Shataghnis et des flèches aiguisées. Voyant cette terrible forme d’illusion déployée par le Rakshasa à dix cous, les singes s’enfuirent, effrayés, dans toutes les directions. Alors, le descendant de Kakutstha, sortant de son carquois une excellente flèche, dotée de belles ailes, de plumes dorées et d’une pointe brillante et magnifique, la fixa sur l’arc avec le mantra Brahmastra. Voyant cette excellente flèche transformée par Rama, avec les mantras appropriés, en une arme de Brahma, les êtres célestes et les Gandharvas, Indra à leur tête, se réjouirent. Et les dieux, les Danavas et les Kinnaras furent amenés, par le déploiement de cette arme de Brahma, à considérer la vie de leur ennemi Rakshasa comme presque terminée. Alors Rama lança cette arme terrible à l’énergie incomparable, destinée à entraîner la mort de Ravana, et telle la malédiction d’un Brahmane sur le point de proférer des paroles. Et dès que Rama décocha cette flèche de son arc tendu en cercle, le roi Rakshasa, son char, son cocher et ses chevaux, s’embrasa, entouré de tous côtés par un feu terrible. Et, voyant Ravana tué par Rama aux exploits célèbres, les êtres célestes, les Gandharvas et les Charanas, se réjouirent abondamment. Privés de leur domination universelle par l’énergie de l’arme de Brahma, les cinq éléments abandonnèrent l’illustre Ravana. Et furent consumés par l’arme de Brahma, les ingrédients physiques du corps de Ravana. Sa chair et son sang furent réduits à néant, si bien que même les cendres furent invisibles.Tels que des fusées, des javelots, des masses, des haches d’armes, des fléchettes de toutes sortes, des Shataghnis et des flèches aiguisées. Voyant cette terrible forme d’illusion déployée par le Rakshasa à dix cous, les singes s’enfuirent, effrayés, dans toutes les directions. Alors, le descendant de Kakutstha, sortant de son carquois une excellente flèche, dotée de belles ailes, de plumes dorées et d’une pointe brillante et magnifique, la fixa sur l’arc avec le mantra Brahmastra. Voyant cette excellente flèche transformée par Rama, avec les mantras appropriés, en une arme de Brahma, les êtres célestes et les Gandharvas, Indra à leur tête, se réjouirent. Et les dieux, les Danavas et les Kinnaras furent amenés, par le déploiement de cette arme de Brahma, à considérer la vie de leur ennemi Rakshasa comme presque terminée. Alors Rama lança cette arme terrible à l’énergie incomparable, destinée à entraîner la mort de Ravana, et telle la malédiction d’un Brahmane sur le point de proférer des paroles. Et dès que Rama décocha cette flèche de son arc tendu en cercle, le roi Rakshasa, son char, son cocher et ses chevaux, s’embrasa, entouré de tous côtés par un feu terrible. Et, voyant Ravana tué par Rama aux exploits célèbres, les êtres célestes, les Gandharvas et les Charanas, se réjouirent abondamment. Privés de leur domination universelle par l’énergie de l’arme de Brahma, les cinq éléments abandonnèrent l’illustre Ravana. Et furent consumés par l’arme de Brahma, les ingrédients physiques du corps de Ravana. Sa chair et son sang furent réduits à néant, si bien que même les cendres furent invisibles.Et furent consumés par l’arme de Brahma, les ingrédients physiques du corps de Ravana. Sa chair et son sang furent réduits à néant, de sorte que même les cendres étaient invisibles.Et furent consumés par l’arme de Brahma, les ingrédients physiques du corps de Ravana. Sa chair et son sang furent réduits à néant, de sorte que même les cendres étaient invisibles.
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Markandeya dit : « Après avoir tué Ravana, ce misérable roi des Rakshasas et ennemi des célestes, Rama, ses amis et le fils de Sumitra se réjouirent abondamment. Après la mort du Rakshasa aux dix cous, les célestes, avec les Rishis à leur tête, adorèrent Rama aux bras puissants, le bénissant et répétant le mot Jaya à plusieurs reprises. Tous les célestes, les Gandharvas et les habitants des régions célestes, gratifièrent Rama aux yeux pareils à des feuilles de lotus, d’hymnes et de pluies fleuries. Après avoir dûment adoré Rama, ils regagnèrent tous les régions d’où ils étaient venus. Et, ô toi à la gloire immuable, le firmament semblait alors célébrer une grande fête. »
Après avoir tué Rakshasa aux Dix-Cou, le seigneur Rama, mondialement connu et conquérant de cités hostiles, accorda Lanka à Vibhishana. Alors, ce vieux et sage conseiller (de Ravana), connu sous le nom d’Avindhya, suivi de Sita, mais derrière Vibhishana qui était en tête, sortit de la ville. Avec une grande humilité, Avindhya dit à l’illustre descendant de Kakutstha : « Ô illustre, accepte cette déesse, la fille de Janaka à la conduite exemplaire ! » En entendant ces mots, le descendant de la race d’Ikshwaku descendit de son char et vit Sita baignée de larmes. Et voyant cette belle dame assise dans son véhicule, accablée de chagrin, couverte de crasse, les cheveux emmêlés et vêtue de robes sales, Rama, craignant de perdre son honneur, lui dit : « Fille de Videha, va-t’en où tu veux ! Tu es désormais libre ! Ce que j’aurais dû faire a été fait ! Ô sainte dame, me reconnaissant pour époux, il n’est pas convenable que tu vieillisses dans la demeure du Rakshasa ! C’est pour cela que j’ai tué ce vagabond de la nuit ! Mais comment quelqu’un comme nous, connaissant toutes les vérités morales, peut-il embrasser, ne serait-ce qu’un instant, une femme tombée entre les mains d’autrui ? Ô princesse de Mithila, que tu sois chaste ou impure, je n’ose te jouir, maintenant que tu es comme du beurre sacrificiel lapé par un chien ! » En entendant ces paroles cruelles, cette adorable jeune fille tomba soudain, le cœur profondément affligé, tel un bananier arraché de ses racines. Et la couleur qui imprégnait son visage de joie disparut rapidement, telles des particules aqueuses sur un miroir soufflées par le souffle de la bouche. En entendant ces paroles de Rama, tous les singes, ainsi que Lakshmana, devinrent immobiles comme morts. Alors, le divin Brahma à l’âme pure et aux quatre visages, le Créateur de l’Univers lui-même, jailli d’un lotus, se montra sur son char au fils de Raghu. Et Sakra, Agni et Vayu, Yama et Varuna, l’illustre Seigneur des Yakshas, les saints Rishis et le roi Dasaratha, également sous une forme céleste et resplendissante, sur un char tiré par des cygnes, se montrèrent. Alors, le firmament, peuplé d’êtres célestes et de Gandharvas, devint aussi beau que le ciel automnal étoilé. Et se levant du sol, la bienheureuse et célèbre princesse de Videha, au milieu de l’assistance, prononça ces mots à Rama à la poitrine large : « Ô prince, je ne t’impute aucune faute, car tu connais bien le comportement qu’il faut adopter envers les hommes et les femmes. Mais écoute ces paroles ! L’Air toujours en mouvement est toujours présent en chaque créature. Si j’ai péché, qu’il abandonne mes forces vitales ! Si j’ai péché, oh, alors que le Feu, l’Eau, l’Espace et la Terre, comme l’Air (que j’ai déjà invoqué),« Renonce aussi à mes forces vitales ! Et comme, ô héros, je n’ai jamais, même en rêve, chéri l’image d’aucun autre, sois mon seigneur, tel que les dieux l’ont désigné. » Après que Sita eut parlé, une voix sacrée, résonnant dans toute la région, se fit entendre dans les cieux, réjouissant le cœur des singes à l’âme noble. Et le dieu du Vent fut entendu dire : « Ô fils de Raghu, ce que Sita a dit est vrai ! Je suis le dieu du Vent. La princesse de Mithila est sans péché ! Par conséquent, ô roi, unit-toi à ta femme ! » Et le dieu du Feu dit : « Ô fils de Raghu, j’habite le corps de toutes les créatures ! Ô descendant de Kakutstha, la princesse de Mithila n’est coupable d’aucune faute ! » Et Varuna dit : « Ô fils de Raghu, les humeurs du corps de chaque créature tirent leur existence de moi ! Je te le dis, que la princesse de Mithila soit acceptée par toi ! » Et Brahma lui-même dit alors : « Ô descendant de Kakutstha, ô fils, en toi qui es honnête, pur et versé dans les devoirs des sages royaux, cette conduite n’est pas étrange. Écoute cependant ces paroles ! Tu as, ô héros, tué cet ennemi des dieux, les Gandharvas, les Nagas, les Yakshas, les Danavas et les grands Rishis ! C’est par ma grâce qu’il avait jusqu’alors été invincible parmi toutes les créatures. Et en effet, c’est pour une raison inconnue que je l’avais toléré quelque temps ! Ce misérable, cependant, enleva Sita pour sa propre destruction. Quant à Sita, je la protégeai grâce à la malédiction de Nalakuvera. Car cet homme avait jadis maudit Ravana, disant que s’il approchait une femme réticente, sa tête serait certainement brisée en cent morceaux. Que nul soupçon ne t’envahisse ! Ô toi de grande gloire, accepte ta femme ! Tu as accompli un exploit magistral pour le bien des dieux, ô toi qui es d’une radiance divine ! » Et enfin, Dasaratha dit : « J’ai été comblé de toi, ô enfant ! Sois béni, je suis ton père, Dasaratha ! Je t’ordonne de reprendre ta femme et de gouverner ton royaume, ô toi le plus illustre des hommes ! » Rama répondit alors : « Si tu es mon père, je te salue avec révérence, ô roi des rois ! Je retournerai, sur ton ordre, dans la charmante cité d’Ayodhya ! »« Les humeurs du corps de chaque créature tirent leur existence de moi ! Je te le dis, que la princesse de Mithila soit acceptée par toi ! » Et Brahma lui-même dit alors : « Ô descendant de Kakutstha, ô fils, en toi qui es honnête, pur et versé dans les devoirs des sages royaux, cette conduite n’est pas étrange. Écoute cependant ces paroles ! Tu as, ô héros, tué cet ennemi des dieux, les Gandharvas, les Nagas, les Yakshas, les Danavas et les grands Rishis ! C’est par ma grâce qu’il avait jusqu’alors été invincible parmi toutes les créatures. Et en effet, c’est pour une raison inconnue que je l’avais toléré quelque temps ! Ce misérable, cependant, a enlevé Sita pour sa propre destruction. Et quant à Sita, je l’ai protégée par la malédiction de Nalakuvera. » Car cet homme avait jadis maudit Ravana, disant que s’il approchait une femme réticente, sa tête serait certainement brisée en cent morceaux. Ne te méfie donc pas ! Ô toi de grande gloire, accepte ta femme ! Tu as accompli un exploit magistral pour le bien des dieux, ô toi à la radiance divine ! » Et enfin, Dasaratha dit : « J’ai été comblé de toi, ô enfant ! Sois béni, je suis ton père, Dasaratha ! Je t’ordonne de reprendre ta femme et de gouverner ton royaume, ô toi le plus illustre des hommes ! » Rama répondit alors : « Si tu es mon père, je te salue avec révérence, ô roi des rois ! Je retournerai, sur ton ordre, dans la charmante cité d’Ayodhya ! »« Les humeurs du corps de chaque créature tirent leur existence de moi ! Je te le dis, que la princesse de Mithila soit acceptée par toi ! » Et Brahma lui-même dit alors : « Ô descendant de Kakutstha, ô fils, en toi qui es honnête, pur et versé dans les devoirs des sages royaux, cette conduite n’est pas étrange. Écoute cependant ces paroles ! Tu as, ô héros, tué cet ennemi des dieux, les Gandharvas, les Nagas, les Yakshas, les Danavas et les grands Rishis ! C’est par ma grâce qu’il avait jusqu’alors été invincible parmi toutes les créatures. Et en effet, c’est pour une raison inconnue que je l’avais toléré quelque temps ! Ce misérable, cependant, a enlevé Sita pour sa propre destruction. Et quant à Sita, je l’ai protégée par la malédiction de Nalakuvera. » Car cet homme avait jadis maudit Ravana, disant que s’il approchait une femme réticente, sa tête serait certainement brisée en cent morceaux. Ne te méfie donc pas ! Ô toi de grande gloire, accepte ta femme ! Tu as accompli un exploit magistral pour le bien des dieux, ô toi à la radiance divine ! » Et enfin, Dasaratha dit : « J’ai été comblé de toi, ô enfant ! Sois béni, je suis ton père, Dasaratha ! Je t’ordonne de reprendre ta femme et de gouverner ton royaume, ô toi le plus illustre des hommes ! » Rama répondit alors : « Si tu es mon père, je te salue avec révérence, ô roi des rois ! Je retournerai, sur ton ordre, dans la charmante cité d’Ayodhya ! »
Markandeya poursuivit : « Ainsi adressé, son père, ô taureau de la race Bharata, répondit joyeusement à Rama, dont les yeux étaient d’une teinte rougeâtre, en disant : « Retourne à Ayodhya et gouverne ce royaume ! Ô toi de grande gloire, tes quatorze années (d’exil) sont terminées. » Ainsi adressé par Dasaratha, Rama s’inclina devant les dieux et, salué par ses amis, il s’unit à sa femme, comme le Seigneur des célestes à la fille de Puloman. Et ce châtieur des ennemis accorda alors une faveur à Avindhya. Il accorda également richesses et honneurs à la femme Rakshasa nommée Trijata. Et lorsque Brahma, avec tous les célestes ayant l’Inde à leur tête, dit à Rama : « Ô toi qui possèdes Kausalya pour mère, quels bienfaits selon ton cœur t’accorderons-nous ? » Rama les pria alors de lui accorder une ferme adhésion aux vertus et l’invincibilité face à tous ses ennemis. Il demanda également le retour à la vie de tous les singes tués par les Rakshasas. Après que Brahma eut dit : « Ainsi soit-il », ces singes, ô roi, ressuscités, se levèrent du champ de bataille. Sita, elle aussi, fortunée, accorda une faveur à Hanuman en disant : « Que ta vie, ô fils, dure aussi longtemps que la renommée des exploits de Rama ! Et, ô Hanuman aux yeux jaunes, que les mets et boissons célestes te soient toujours accessibles par ma grâce ! »
Alors, les êtres célestes, Indra à leur tête, disparurent à la vue de ces guerriers aux exploits sans tache. Voyant Rama uni à la fille de Janaka, le cocher de Sakra, comblé de joie, s’adressa à lui au milieu de ses amis et lui dit ces mots : « Ô toi dont la prouesse est indéfectible, tu as dissipé le chagrin des êtres célestes, des Gandharvas, des Yakshas, des Asuras, des Nagas et des êtres humains ! Aussi longtemps que la Terre subsistera, toutes les créatures, avec les êtres célestes, les Asuras, les Gandharvas, les Yakshas, les Rakshasas et les Pannagas, parleront de toi. » Après avoir dit ces mots à Rama, Matali vénéra le fils de Raghu et, ayant obtenu la permission du plus grand des manieurs d’armes, il s’en alla sur ce même char d’éclat solaire. Rama, accompagné du fils de Sumatra et de Vibhishana, et de tous les singes, Sugriva à leur tête, plaçant Sita à l’avant-garde et ayant pris des dispositions pour la protection de Lanka, retraversa l’océan par le même pont. Il chevaucha ce magnifique char aérien appelé le Pushpaka, capable d’aller partout à la volonté de son cavalier. Ce dompteur des passions était entouré de ses principaux conseillers, classés par ordre de préséance. Arrivé à l’endroit du rivage où il s’était auparavant couché, le roi vertueux, accompagné de tous les singes, établit sa demeure temporaire. Le fils de Raghu, amenant les singes devant lui en temps voulu, les vénéra tous et, les comblant de présents de joyaux et de pierres précieuses, les congédia l’un après l’autre. Après le départ de tous les chefs-singes, des singes à queue de bovin et des ours, Rama rentra à Kishkindhya avec Sugriva. Accompagné de Vibhishana et de Sugriva, Rama rentra à Kishkindhya sur le char Pushpaka et fit visiter les bois à la princesse de Videha. Arrivé à Kishkindhya, Rama, le plus grand des frappeurs, installa le victorieux Angada prince-régent du royaume. Accompagné des mêmes amis que le fils de Sumitra, Rama se dirigea vers sa ville par le même chemin qu’il avait emprunté. Arrivé à Ayodhya, le roi envoya Hanuman comme émissaire à Bharata. Hanuman, ayant deviné les intentions de Bharata grâce à des indices extérieurs, lui annonça la bonne nouvelle (de l’arrivée de Rama). Après le retour du fils de Pavana, Rama entra dans Nandigrama. Entré dans cette ville, Rama vit Bharata couvert de crasse, vêtu de haillons et assis, les sandales de son frère aîné posées devant lui. Ô taureau de race Bharata, s’étant uni à Bharata et à Shatrughna, le puissant fils de Raghu, ainsi qu’au fils de Sumitra, se réjouirent extrêmement. Bharata et Shatrughna, également unis à leur frère aîné, [p.569] et contemplant Sita, tous deux éprouvèrent un grand plaisir. Bharata, après avoir vénéré son frère revenu, lui remit avec grand plaisir le royaume qui lui avait été confié comme un dépôt sacré. Vasishtha et Vamadeva installèrent alors ensemble ce héros à la souveraineté (d’Ayodhya) le huitième Muhurta [18] du jour, sous l’astérisme appelé Sravana. Après son installation, Rama autorisa Sugriva, le roi des singes, et tous ses disciples, ainsi que Vibhishana, de la race de Pulastya, à regagner leurs demeures respectives. Après les avoir vénérés avec divers objets de réjouissance et avoir fait tout ce qui était approprié à la circonstance, Rama congédia ses amis, le cœur triste. Le fils de Raghu, après avoir vénéré le char Pushpaka, le rendit avec joie à Vaisravana. Et puis, assisté du céleste Rishi (Vasishtha), Rama accomplit sur les rives du Gomati dix sacrifices de chevaux sans aucune obstruction et avec de triples présents aux Brahmanes.
Markandeya dit : « C’est ainsi, ô toi aux bras puissants, que Rama, à l’énergie incommensurable, avait autrefois subi une calamité aussi extrême suite à son exil dans les bois ! Ô tigre parmi les hommes, ne t’afflige pas, car, ô châtieur des ennemis, tu es Kshatriya ! Toi aussi, tu marches sur le chemin où la force des armes doit être déployée, le chemin qui mène à des récompenses tangibles. Tu n’as pas la moindre trace de péché. Même les êtres célestes, Indra à leur tête, et les Asuras doivent marcher sur le chemin que tu as emprunté ! C’est après de telles afflictions que le porteur de la foudre, aidé des Maruts, tua Vritra, l’invincible Namuchi et le Rakshasi à la longue langue ! Celui qui reçoit de l’aide assure toujours l’accomplissement de tous ses desseins ! Qu’est-ce qui ne peut être vaincu au combat par celui qui a Dhananjaya pour frère ? Ce Bhima, lui aussi, aux prouesses redoutables, est le plus puissant des hommes. Les jeunes et héroïques fils de Madravati sont eux aussi de puissants archers. Avec de tels alliés, pourquoi désespérer, ô châtieur d’ennemis ? Ils sont capables de vaincre l’armée de celui qui brandit la foudre, avec les Maruts au milieu. Avec ces puissants archers aux formes célestes pour alliés, toi, ô taureau de race bharata, tu es sûr de vaincre tous tes ennemis au combat ! Regarde, cette Krishna, la fille de Drupada, enlevée de force par le pervers Saindhava, par orgueil de force et d’énergie, a été ramenée par ces puissants guerriers après avoir accompli de terribles exploits ! Regarde, le roi Jayadratha a été vaincu et gisait impuissant devant toi ! La princesse de Videha fut sauvée par Rama, presque sans alliés, après le massacre au combat du Rakshasa à dix cous, d’une terrible prouesse ! En effet, les alliés de Rama (dans ce combat) étaient des singes et des ours à face noire, des créatures qui n’étaient même pas humaines ! Pense à tout cela, ô roi ! C’est pourquoi, ô le plus grand des Kurus, ne t’afflige pas de tout (ce qui s’est produit), ô taureau de la race Bharata ! Les personnes illustres comme toi ne se laissent jamais aller au chagrin, ô frappeur d’ennemis !
Vaisampayana poursuivit : « C’est ainsi que le roi fut réconforté par Markandeya. Alors, cet être à l’âme noble, se débarrassant de ses chagrins, parla de nouveau à Markandeya. »
516:1 Ces deux mots ont une signification douteuse. Il semble qu’ils soient employés dans les Védas pour désigner respectivement les facultés de connaissance et le sens moral. ↩︎
522:1 Les six actes d’un roi sont la paix, la guerre, la marche, l’arrêt, la dissension et la recherche de protection. ↩︎
540:1 Tard-mrigam. Autrefois, Prajapati, prenant la forme d’un cerf, suivait sa fille par désir sexuel, et Rudra, armé d’un trident, poursuivit Prajapati et lui coupa la tête. La tête de cerf de Prajapati, séparée du tronc, devint l’étoile, ou plutôt la constellation, appelée Mrigasiras. ↩︎
551:1 Demeure de Varuna dans l’original. ↩︎
551:2 Garuda. ↩︎
551:3 Pavana, le Dieu du vent. ↩︎
552:1 Il y a ici une différence de lecture. Certains textes indiquent cinquante-sept, ↩︎
552:2 Une différence de lecture est observable ici. ↩︎
553:1 Cérémonie purificatrice appelée Achamana. À ce jour, aucun hindou ne peut accomplir une cérémonie sans passer d’abord par l’Achamana. ↩︎
554:1 Les traditions représentent les fils du roi Sagara de la race Ikshwaku comme les excavateurs de l’océan. C’est pourquoi l’océan est appelé Sagara. ↩︎
555:1 Littéralement, un engin tuant cent personnes. Peut-être une sorte de canon grossier. ↩︎
555:2 Il s’agissait peut-être de tisons ou de torches trempés dans la cire, destinés à être jetés enflammés parmi l’ennemi. Les lecteurs de l’histoire indienne savent comment Lord Lake fut repoussé de Bharatpore au moyen d’énormes balles de coton trempées dans l’huile, roulées des remparts de la ville, en flammes, vers les Anglais qui avançaient. ↩︎
555:3 Littéralement, sois un Purusha (mâle) ! La virilité ne serait pas appropriée en relation avec un Rakshasa. ↩︎
562:1 Cette arme pourrait ramener un guerrier insensible à la conscience, comme l’arme Sam-mohana pourrait priver quelqu’un de conscience. ↩︎
562:2 Visalya est une plante médicinale très efficace pour soigner les coupures et les blessures. Elle est encore cultivée dans plusieurs régions du Bengale. Un ami médecin de l’auteur a testé l’efficacité de la plante connue sous ce nom et a constaté qu’elle était bien supérieure à l’acide gallique ou à l’acide tannique pour arrêter le sang. ↩︎
563:1 Les Guhyakas occupent, dans la mythologie hindoue, une position immédiatement supérieure à celle des dieux et supérieure à celle des Gandharvas, les choristes célestes. La Montagne Blanche est un autre nom de Kailasa, le sommet où Shiva a sa demeure. ↩︎
565:1 Selon Vyasa et Valmiki, rien n’est plus féroce que la malédiction d’un Brahmane. La foudre d’Indra est faible comparée à la malédiction d’un Brahmane. La raison en est évidente. Le tonnerre frappe l’individu qu’il vise. La malédiction de Brahmane frappe toute une race, toute une génération, tout un pays. ↩︎
569:1 Abhijit est allumé, le huitième muhurta du jour, un muhurta étant égal à une heure de 48 minutes, soit le trentième d’un jour et d’une nuit entière. L’astérisme vaishnave est expliqué par Nilakantha, le Sravava. ↩︎