Vaisampayana dit : « Apprenant que les Pandavas avaient été bannis, les Bhojas, les Vrishnis et les Andhakas se rendirent auprès de ces héros affligés dans la grande forêt. Les consanguins de Panchala, de Dhrishtaketu, roi de Chedi, et de ces frères célèbres et puissants, les Kaikeyas, le cœur enflammé de colère, se rendirent dans la forêt pour voir les fils de Pritha. Et, reprochant aux fils de Dhritarashtra, ils dirent : « Que devons-nous faire ? » Et ces taureaux de la race Kshatriya, Vasudeva à leur tête, s’assirent autour de Yudhishthira le juste. Et, saluant respectueusement le plus grand des Kurus, Kesava dit d’un ton lugubre : « La terre boira le sang de Duryodhana et de Karna, de Dussasana et du méchant Sakuni ! En les tuant au combat et en vainquant leurs partisans et leurs alliés royaux, nous installerons tous Yudhishthira le juste sur le trône ! Les méchants méritent d’être tués ! En vérité, telle est la morale éternelle.
Vaisampayana poursuivit : « Et lorsque, à cause des torts des fils de Pritha, Janardana se mit en colère et sembla déterminé à consumer toutes choses créées, Arjuna s’efforça de l’apaiser. Et voyant Kesava en colère, Falguna commença à réciter les exploits accomplis dans ses vies antérieures par cette âme de toutes choses, lui-même incommensurable, l’éternel, à l’énergie infinie, le seigneur de Prajapati lui-même, le souverain suprême des mondes, Vishnu à la profonde sagesse ! »
Arjuna dit : « Autrefois, ô Krishna, tu avais erré sur les montagnes du Gandhamadana pendant dix mille ans, tel un Muni, dont la demeure se trouvait là où le soir tombait ! Vivant uniquement d’eau, tu avais, autrefois, ô Krishna, aussi vécu onze mille ans au bord du lac de Pushkara ! Et, ô tueur de Madhu, les bras levés et debout sur une jambe, tu avais passé cent ans sur les hautes collines de Vadari, [1] vivant tout ce temps d’air ! Et laissant de côté ton vêtement de dessus, le corps émacié et ressemblant à un faisceau de veines, tu avais vécu sur les rives de la Saraswati, occupé à ton sacrifice pendant douze ans ! Et, ô Krishna à l’énergie puissante, en observance de ton vœu, tu étais resté sur une jambe pendant la durée de mille ans des êtres célestes, dans les plaines de Prabhasa qu’il convient aux vertueux de visiter ! Vyasa m’a dit que tu es la cause de la création et de son cours ! Et, ô Kesava, seigneur de Kshetra, [2] tu es le moteur de tous les esprits, le commencement et la fin de toutes choses ! Toute ascèse repose en toi, et toi aussi tu es l’incarnation de tous les sacrifices, l’Éternel ! En tuant l’Asura Naraka, rejeton de la Terre premièrement engendrée, tu as obtenu ses boucles d’oreilles et accompli, ô Krishna, le premier sacrifice de cheval (offrant cet Asura comme cheval sacrificiel) ! Et, ô taureau de tous les mondes, ayant accompli cet exploit, tu es devenu victorieux sur tous ! Tu as tué tous les Daityas et Danavas rassemblés au combat, et, ayant donné au seigneur de Sachi (Indra) la souveraineté de l’univers, tu as, ô Kesava aux armes puissantes, pris naissance parmi les hommes ! Ô tueur de tous les ennemis, ayant flotté sur les eaux primordiales, tu es devenu ensuite Hari, Brahma, Surya, Dharma, Dhatri, Yama, Anala, Vasu, Vaisravana, Rudra, Kala, le firmament, la terre et les dix directions ! Toi-même incréé, tu es le seigneur de l’univers mobile et immobile, le Créateur de tout, ô toi le plus important de toutes les existences ! Et, ô tueur de Madhu, ô toi à l’énergie abondante, dans la forêt de Chitraratha, ô Krishna, tu as gratifié par ton sacrifice le [ p. 29 ] chef de tous les dieux, le plus élevé des grands ! Ô Janardana, à chaque sacrifice tu as offert, selon les parts, de l’or par centaines et par milliers. Et, ô fils de la race Yadava, devenant le fils d’Aditi, ô exalté des attributs suprêmes, tu es connu comme le frère cadet d’Indra ! Et, ô toi qui châties les ennemis, même enfant, tu as, ô Krishna, par ton énergie, rempli de trois degrés seulement le ciel, le firmament et la terre ! Et, ô toi, âme de tout, recouvrant le ciel et le firmament (tandis que tu étais ainsi transformé), tu as habité le corps du soleil et l’as affligé de ta propre splendeur ! Et, ô exalté,Dans tes incarnations, en ces mille occasions, tu as tué, ô Krishna, des centaines d’Asuras pécheurs ! En détruisant les Mauravas et les Pachas, et en tuant Nisunda et Naraka. Tu as de nouveau sécurisé la route de Pragjyotisha ! Tu as tué Ahvriti à Jaruthi, Kratha et Sisupala avec ses partisans, Jarasandha, Saivya et Satadhanwan ! Et sur ton char rugissant comme les nuages et resplendissant comme le soleil, tu as obtenu pour ta reine la fille de Bhoja, vainquant Rukmi au combat ! Dans ta fureur, tu as tué Indradyumna et le Yavana appelé Kaseruman ! Et en tuant Salwa, le seigneur de Saubha, tu as détruit la ville de Saubha elle-même ! Ils ont tous été tués au combat ; Écoute-moi parler des autres (également tués par toi) ! À Iravati, tu as tué au combat le roi Bhoja, égal à Karttavirya, et Gopati et Talaketu ont également été tués par toi ! Et, ô Janardana, tu t’es approprié la cité sacrée de Dwarka, abondante en richesses et agréable aux Rishis eux-mêmes, et tu finiras par la submerger dans l’océan ! Ô tueur de Madhu, comment la malhonnêteté peut-elle être en toi, toi, ô toi de la race Dasarha, dénué de colère, d’envie, de mensonge et de cruauté ? Ô toi qui ne connais pas la détérioration, tous les Rishis, venant à toi, assis dans ta gloire sur la terre sacrificielle, implorent ta protection ! Et, ô tueur de Madhu, tu demeures à la fin du Yuga, contractant toutes choses et retirant cet univers en toi-même, toi qui réprimes tous les ennemis ! Ô toi de la race Vrishni, au début du Yuga, jaillit de ton nombril pareil à un lotus, Brahma lui-même, seigneur de toutes choses mobiles et immobiles, et à qui appartient cet univers tout entier ! Lorsque les terribles Danavas Madhu et Kaitava s’acharnèrent à tuer Brahma, voyant leur impiété, tu fus en colère, et de ton front, ô Hari, jaillit Sambhu, le détenteur du trident. Ainsi, ces deux divinités les plus importantes ont surgi de ton corps pour accomplir ton œuvre ! C’est Narada lui-même qui m’a raconté cela ! Ô Narayana, tu as, dans la forêt de Chaitraratha, célébré avec d’abondants présents un grand sacrifice composé d’une multitude de rites ! Ô Dieu, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, les actes que tu as accomplis alors que tu étais encore un enfant, ayant recours à ta puissance et aidé par Baladeva, n’ont jamais été accomplis par d’autres, et ne peuvent être accomplis par d’autres dans le futur ! Tu as même résidé à Kailasa, accompagné de Brahmanes !Et sur ton char rugissant comme les nuages et resplendissant comme le soleil, tu as obtenu pour ta reine la fille de Bhoja, vainquant Rukmi au combat ! Dans ta fureur, tu as tué Indradyumna et le Yavana appelé Kaseruman ! Et en tuant Salwa, le seigneur de Saubha, tu as détruit la ville de Saubha elle-même ! Ils ont tous été tués au combat ; écoute-moi, je parle d’autres (également tués par toi) ! À Iravati, tu as tué le roi Bhoja, égal à Karttavirya, et Gopati et Talaketu ont également été tués par toi ! Et, ô Janardana, tu t’es également approprié la ville sacrée de Dwarka, abondante en richesses et agréable aux Rishis eux-mêmes, et tu finiras par la submerger dans l’océan ! Ô tueur de Madhu, comment la malhonnêteté peut-elle exister en toi, toi, ô toi de la race Dasarha, dénué de colère, d’envie, de mensonge et de cruauté ? Ô toi qui ne connais pas la dégradation, tous les Rishis, venant à toi, assis dans ta gloire sur la terre sacrificielle, implorent ta protection ! Et, ô tueur de Madhu, tu demeures à la fin du Yuga, contractant toutes choses et rétractant cet univers en toi-même, toi qui réprimes tous les ennemis ! Ô toi de la race Vrishni, au commencement du Yuga, jaillit de ton nombril lotusé, Brahma lui-même, seigneur de toutes choses mobiles et immobiles, et à qui appartient cet univers tout entier ! Lorsque les terribles Danavas Madhu et Kaitava s’acharnèrent à tuer Brahma, voyant leur impiété, tu fus en colère, et de ton front, ô Hari, jaillit Sambhu, le détenteur du trident. Ainsi, ces deux divinités les plus importantes jaillirent de ton corps pour accomplir ton œuvre ! C’est Narada lui-même qui me l’a dit ! Ô Narayana, tu as, dans la forêt de Chaitraratha, célébré avec d’abondants présents un grand sacrifice composé d’une multitude de rites ! Ô Dieu, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, les actes que tu as accomplis alors que tu étais encore enfant, recourant à ta puissance et aidé par Baladeva, n’ont jamais été accomplis par d’autres, et ne pourront être accomplis par d’autres à l’avenir ! Tu as même habité à Kailasa, accompagné de Brahmanes !Et sur ton char rugissant comme les nuages et resplendissant comme le soleil, tu as obtenu pour ta reine la fille de Bhoja, vainquant Rukmi au combat ! Dans ta fureur, tu as tué Indradyumna et le Yavana appelé Kaseruman ! Et en tuant Salwa, le seigneur de Saubha, tu as détruit la ville de Saubha elle-même ! Ils ont tous été tués au combat ; écoute-moi, je parle d’autres (également tués par toi) ! À Iravati, tu as tué le roi Bhoja, égal à Karttavirya, et Gopati et Talaketu ont également été tués par toi ! Et, ô Janardana, tu t’es également approprié la ville sacrée de Dwarka, abondante en richesses et agréable aux Rishis eux-mêmes, et tu finiras par la submerger dans l’océan ! Ô tueur de Madhu, comment la malhonnêteté peut-elle exister en toi, toi, ô toi de la race Dasarha, dénué de colère, d’envie, de mensonge et de cruauté ? Ô toi qui ne connais pas la dégradation, tous les Rishis, venant à toi, assis dans ta gloire sur la terre sacrificielle, implorent ta protection ! Et, ô tueur de Madhu, tu demeures à la fin du Yuga, contractant toutes choses et rétractant cet univers en toi-même, toi qui réprimes tous les ennemis ! Ô toi de la race Vrishni, au commencement du Yuga, jaillit de ton nombril lotusé, Brahma lui-même, seigneur de toutes choses mobiles et immobiles, et à qui appartient cet univers tout entier ! Lorsque les terribles Danavas Madhu et Kaitava s’acharnèrent à tuer Brahma, voyant leur impiété, tu fus en colère, et de ton front, ô Hari, jaillit Sambhu, le détenteur du trident. Ainsi, ces deux divinités les plus importantes jaillirent de ton corps pour accomplir ton œuvre ! C’est Narada lui-même qui me l’a dit ! Ô Narayana, tu as, dans la forêt de Chaitraratha, célébré avec d’abondants présents un grand sacrifice composé d’une multitude de rites ! Ô Dieu, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, les actes que tu as accomplis alors que tu étais encore enfant, recourant à ta puissance et aidé par Baladeva, n’ont jamais été accomplis par d’autres, et ne pourront être accomplis par d’autres à l’avenir ! Tu as même habité à Kailasa, accompagné de Brahmanes !Dépourvu comme tu l’es, ô toi de la race Dasarha, de colère, d’envie, de mensonge et de cruauté ? Ô toi qui ne connais aucune détérioration, tous les Rishis, venant à toi, assis dans ta gloire sur la terre sacrificielle, implorent ta protection ! Et, ô tueur de Madhu, tu demeures à la fin du Yuga, contractant toutes choses et retirant cet univers en toi-même, toi qui réprimes tous les ennemis ! Ô toi de la race Vrishni, au début du Yuga, jaillit de ton nombril lotusé, Brahma lui-même, seigneur de toutes choses mobiles et immobiles, et à qui appartient cet univers tout entier ! Lorsque les terribles Danavas Madhu et Kaitava s’acharnèrent à tuer Brahma, voyant leur entreprise impie, tu fus en colère, et de ton front, ô Hari, jaillit Sambhu, le détenteur du trident. Ainsi, ces deux divinités les plus importantes ont surgi de ton corps pour accomplir ton œuvre ! C’est Narada lui-même qui me l’a dit ! Ô Narayana, tu as, dans la forêt de Chaitraratha, célébré avec d’abondants présents un grand sacrifice composé d’une multitude de rites ! Ô Dieu, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, les actes que tu as accomplis alors que tu étais encore un enfant, ayant recours à ta puissance et aidé par Baladeva, n’ont jamais été accomplis par d’autres, et ne peuvent être accomplis par d’autres dans le futur ! Tu as même résidé à Kailasa, accompagné de Brahmanes !Dépourvu comme tu l’es, ô toi de la race Dasarha, de colère, d’envie, de mensonge et de cruauté ? Ô toi qui ne connais aucune détérioration, tous les Rishis, venant à toi, assis dans ta gloire sur la terre sacrificielle, implorent ta protection ! Et, ô tueur de Madhu, tu demeures à la fin du Yuga, contractant toutes choses et retirant cet univers en toi-même, toi qui réprimes tous les ennemis ! Ô toi de la race Vrishni, au début du Yuga, jaillit de ton nombril lotusé, Brahma lui-même, seigneur de toutes choses mobiles et immobiles, et à qui appartient cet univers tout entier ! Lorsque les terribles Danavas Madhu et Kaitava s’acharnèrent à tuer Brahma, voyant leur entreprise impie, tu fus en colère, et de ton front, ô Hari, jaillit Sambhu, le détenteur du trident. Ainsi, ces deux divinités les plus importantes ont surgi de ton corps pour accomplir ton œuvre ! C’est Narada lui-même qui me l’a dit ! Ô Narayana, tu as, dans la forêt de Chaitraratha, célébré avec d’abondants présents un grand sacrifice composé d’une multitude de rites ! Ô Dieu, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, les actes que tu as accomplis alors que tu étais encore un enfant, ayant recours à ta puissance et aidé par Baladeva, n’ont jamais été accomplis par d’autres, et ne peuvent être accomplis par d’autres dans le futur ! Tu as même résidé à Kailasa, accompagné de Brahmanes !
Vaisampayana poursuivit : « Après s’être ainsi adressé à Krishna, l’illustre Pandava, qui était l’âme de Krishna, devint muet lorsque Janardana (en réponse s’adressa au fils de Pritha) dit : « Tu es à moi et je suis à toi, tandis que tout ce qui est à moi est aussi à toi ! Qui te hait me hait aussi, et qui te suit me suit ! Ô toi l’irrépressible, tu es Nara et je suis Narayana ou Hari ! Nous sommes les Rishis Nara et Narayana, nés dans le monde des hommes pour un but précis. Ô Partha, tu es de moi et je suis de toi ! Ô taureau de la race Bharata, personne ne peut comprendre la différence qui nous sépare ! »
Vaisampayana poursuivit : « Lorsque l’illustre Kesava eut prononcé ces paroles au milieu de cette assemblée de rois courageux, tout excités par la colère, Panchali, entourée de Dhrishtadyumna et de ses autres frères héroïques, s’approcha de lui, aux yeux comme des feuilles de lotus, assis avec ses cousins, et, désirant protection, s’adressa d’un ton colérique à ce refuge de tous, en disant : « Asita et Devala ont dit que, dans la création de toutes choses, tu as été désigné (par les sages) comme le seul Prajapati et le Créateur de tous les mondes ! Et, ô irrépressible, Jamadagnya dit que tu es Vishnu, et, ô tueur de Madhu, que tu es (l’incarnation du) Sacrifice, le Sacrificateur et celui pour qui le sacrifice est accompli ! Et, ô le meilleur des êtres masculins, les Rishis te désignent comme le Pardon et la Vérité ! Kasyapa a dit que tu es le Sacrifice né de la Vérité ! Ô exalté, Narada t’appelle le dieu des Sadhyas et des Sivas, seul Créateur et Seigneur de toutes choses. Et, ô tigre parmi les hommes, tu t’amuses sans cesse avec les dieux, dont Brahma, Shankara et Sakra, comme des enfants s’amusant avec leurs jouets ! Et, ô exalté, le firmament est couvert par ta tête et la terre par tes pieds ; ces mondes sont comme ton ventre, et tu es l’Éternel ! Pour les Rishis sanctifiés par la tradition védique et l’ascétisme, dont l’âme a été purifiée par la pénitence et qui se contentent de la vision de l’âme, tu es le meilleur de tous les objets ! Et, ô chef de tous les êtres masculins, tu es le refuge de tous les sages royaux dévoués aux actes vertueux, ne tournant jamais le dos au champ de bataille et possédant tous les accomplissements ! Tu es le Seigneur de toutes choses, tu es Omniprésent, tu es l’Âme de toutes choses, et tu es la puissance active qui imprègne tout ! Les dirigeants des différents mondes, ces mondes eux-mêmes, les conjonctions stellaires, les dix points de l’horizon, le firmament, la lune et le soleil, tout est établi en toi ! Et, ô toi aux bras puissants, la moralité des créatures (terrestres), l’immortalité de l’univers, sont établies en toi ! Tu es le Seigneur suprême de toutes les créatures, célestes ou humaines ! C’est pourquoi, ô tueur de Madhu, poussé par l’affection que tu me portes, je vais te confier mes chagrins ! Ô Krishna, comment une personne comme moi, l’épouse des fils de Pritha, la sœur de Dhrishtadyumna et ton amie, pourrait-elle être traînée à l’assemblée ! Hélas, durant ma saison, maculé de sang, vêtu d’un simple vêtement, tremblant de tout mon corps et pleurant, je fus traîné à la cour des Kurus ! Me voyant, maculé de sang, en présence de ces rois réunis, les fils impies de Dhritarashtra se moquèrent de moi ! Ô tueur de Madhu, tant que vivaient les fils de Pandu, des Panchalas et des Vrishnis, ils osèrent exprimer le désir de m’utiliser comme esclave ! Ô Krishna, je suis selon l’ordonnance,La belle-fille de Dhritarashtra et de Bhishma ! Pourtant, ô tueur de Madhu, ils ont voulu me réduire en esclavage par la force ! Je blâme les Pandavas, puissants et éminents au combat, car ils ont vu (sans bouger) leur propre épouse, connue dans le monde entier, traitée avec une telle cruauté ! Oh, fi de la puissance de Bhimasena, fi de la Gandiva d’Arjuna, car eux, ô Janardana, ont tous deux permis que je sois ainsi déshonoré par des hommes insignifiants ! Cette ligne de conduite morale éternelle est toujours suivie par les vertueux : le mari, aussi faible soit-il, protège son épouse ! En protégeant sa femme, on protège sa descendance, et en protégeant sa descendance, on se protège soi-même ! On est engendré par sa femme, et c’est pourquoi on appelle l’épouse Jaya. Une épouse aussi doit protéger son seigneur, se souvenant qu’il naîtra dans son sein ! Les Pandavas n’abandonnent jamais celui qui sollicite leur protection, et pourtant, ils m’ont abandonnée, moi qui la sollicitais ! De mes cinq maris sont nés cinq fils d’une énergie débordante : Prativindhya de Yudhishthira, Sutasoma de Vrikodara, Srutakirti d’Arjuna, Satanika de Nakula et Srutakarman du plus jeune, tous d’une énergie indomptable. Pour eux, ô Janardana, il était nécessaire de me protéger ! Tel (ton fils) Pradyumna, ils sont, ô Krishna, tous de puissants guerriers ! Ils sont les meilleurs archers et invincibles au combat ! Pourquoi supportent-ils les torts que m’infligent les fils de Dhritarashtra, d’une force si méprisable ? Privés de leur royaume par tromperie, les Pandavas furent réduits en esclavage, et moi-même, j’ai été traîné à l’assemblée alors que j’étais en pleine saison, vêtu d’un simple vêtement ! Fi de ce Gandiva que nul autre qu’Arjuna, Bhima et toi-même ne peut enfiler, ô tueur de Madhu ! Fi de la force de Bhima, et fi de la prouesse d’Arjuna, puisque, ô Krishna, Duryodhana (après ce qu’il avait fait) a respiré, ne serait-ce qu’un instant ! C’est lui, ô tueur de Madhu, qui chassa autrefois du royaume les innocents Pandavas et leur mère, alors qu’ils étaient encore enfants, occupés à étudier et à observer leurs vœux. C’est ce misérable pécheur qui, horrible à raconter, mélangea à pleine dose un poison frais et virulent à la nourriture de Bhima. Mais, ô Janardana, Bhima digéra ce poison avec la nourriture, sans subir aucun dommage, car, ô le meilleur des hommes et le plus puissant des hommes, les jours de Bhima n’étaient pas terminés ! Ô Krishna, c’est Duryodhana qui, à la maison, près du banyan appelé Pramana, ligota Bhima endormi sans méfiance et le jeta dans le Gange, retournant à la ville. Mais le puissant Bhimasena, fils de Kunti, aux bras puissants, en s’éveillant, déchira ses liens et sortit de l’eau. C’est Duryodhana qui fit mordre Bhimasena par des cobras noirs venimeux, mais ce tueur d’ennemis ne mourut pas. À son réveil,Le fils de Kunti écrasa tous les serpents et, de sa main gauche, tua le cocher favori de Duryodhana. De nouveau, alors que les enfants dormaient à Varanavata avec leur mère, c’est lui qui mit le feu à la maison dans l’intention de les brûler vifs. Qui est capable d’un tel acte ? C’est alors que l’illustre Kunti, surpris par cette calamité et entouré par les flammes, se mit à crier de terreur, s’adressant aux enfants : « Hélas, je suis perdu ! Comment échapperons-nous à ce feu aujourd’hui ! Hélas, je vais être détruit avec mes petits enfants ! » Alors Bhima, doté de bras puissants et d’une prouesse comparable à la force du vent, réconforta sa mère illustre et ses frères en disant : « Tel le roi des oiseaux, Garuda, fils de Vinata, je m’élèverai dans les airs. Nous n’avons aucune crainte de ce feu. » Alors, prenant sa mère sur son flanc gauche, le roi sur son flanc droit, les jumeaux sur chaque épaule et Vivatsu sur son dos, le puissant Vrikodara, les prenant tous ainsi, dissipa d’un bond le feu et sauva sa mère et son frère de l’embrasement. Partant cette nuit-là avec leur illustre mère, ils arrivèrent près de la forêt d’Hidimva. Alors qu’ils dormaient profondément avec elle, fatigués et angoissés, une femme Rakshasa nommée Hidimva s’approcha d’eux. Voyant les Pandavas et leur mère endormie par terre, poussée par le désir, elle chercha à avoir Bhimasena pour seigneur. La faible prit alors les pieds de Bhima sur ses genoux et les pressa de ses douces mains. Le puissant Bhima, à l’énergie incommensurable et à la prouesse irrésistible, s’éveilla alors et lui demanda : « Ô toi aux traits parfaits, que désires-tu ici ? » Interrogée ainsi, la dame Rakshasa aux traits impeccables, capable de prendre n’importe quelle forme à volonté, répondit au Bhima à l’âme magnanime : « Fuyez vite d’ici ! Mon frère, doué de force, viendra vous tuer ! Dépêchez-vous donc et ne tardez pas ! » Mais Bhima répondit avec hauteur : « Je ne le crains pas ! S’il vient ici, je le tuerai ! » Entendant leur conversation, le plus vil des cannibales arriva sur les lieux. D’une forme effrayante et terrifiante à voir, poussant de grands cris en arrivant, le Rakshasa dit : « Ô Hidimva, avec qui parles-tu ? Amène-le-moi, je le dévorerai. Il ne te convient pas de tarder. » Mais, émue par la compassion, la dame Rakshasa aux traits impeccables et au cœur pur ne dit rien par pitié. Alors le monstre mangeur d’hommes, poussant des cris épouvantables, se précipita sur Bhima avec une force redoutable. S’approchant furieusement, le puissant cannibale, pris de rage, saisit la main de Bhima et, serrant fermement son autre main, la rendant dure comme la foudre d’Indra, il frappa soudain Bhima d’un coup [ p. 33 ] qui s’abattit avec la force de l’éclair. Sa main ayant été saisie par le Rakshasa, Vrikodara,Sans pouvoir le supporter, il entra dans une rage furieuse. Un combat effroyable s’engagea alors entre Bhimasena et Hidimva, tous deux experts en armes, semblable à celui de Vasava contre Vritra. Ô sans péché, après avoir longuement joué avec le Rakshasa, le puissant Bhima, à l’énergie immense, tua le cannibale, affaibli par l’effort. Après avoir tué Hidimva et pris à leur tête sa sœur, dont naquit Ghatotkacha, Bhima et ses frères s’en allèrent. Tous ces oppresseurs, accompagnés de leur mère et entourés de nombreux brahmanes, se dirigèrent alors vers Ekachakra. Vyasa, toujours soucieux de leur bien-être, devint leur conseiller. Arrivés à Ekachakra, les Pandavas aux vœux inflexibles tuèrent également un puissant cannibale, nommé Vaka, aussi terrible qu’Hidimva lui-même. Après avoir vaincu ce féroce cannibale, Bhima, le plus grand des meurtriers, se rendit avec tous ses frères à la capitale de Drupada. Et, ô Krishna, de même que tu avais acquis Rukmini, la fille de Bhishmaka, de même Savyasachin, alors que tu résidais là, me gagna ! Ô tueur de Madhu, Arjuna me conquit au Swayamvara, après avoir accompli un exploit difficile à réaliser pour d’autres et avoir combattu aux côtés des rois rassemblés !
« Ainsi, ô Krishna, affligée de nombreux chagrins et plongée dans une grande détresse, je vis, avec Dhaumya à notre tête, mais privée de la compagnie de l’adorable Kunti ! Pourquoi ceux qui sont doués de force et possèdent la prouesse du lion, restent-ils indifférents, me voyant ainsi affligée par des ennemis si méprisables ? Subissant de tels torts aux mains d’ennemis méchants et malfaisants, dois-je brûler de chagrin si longtemps ? Je suis née dans une grande race, venant au monde d’une manière extraordinaire ! Je suis aussi l’épouse bien-aimée des Pandavas et la belle-fille de l’illustre Pandu ! La plus importante des femmes et dévouée à mes maris, moi aussi, ô Krishna, j’ai été saisie par les cheveux, ô tueuse de Madhu, aux yeux des Pandavas, dont chacun est comme un Indra lui-même !
En disant cela, Krishna, à la voix douce, cacha son visage de ses mains douces comme des bourgeons de lotus et se mit à pleurer. Et les larmes de Panchali, nées du chagrin, lavèrent sa poitrine généreuse, charnue et gracieuse, couronnée de marques de bon augure. S’essuyant les yeux et soupirant fréquemment, elle prononça ces mots avec colère et d’une voix étranglée : « Je n’ai ni mari, ni fils, ni amis, ni frères, ni père ! Je n’en ai pas non plus, ô tueur de Madhu, car vous tous, me voyant traitée si cruellement par des ennemis inférieurs, restez immobiles, impassibles ! Mon chagrin face aux moqueries de Karna est insoutenable ! Pour ces raisons, je mérite ta protection éternelle, ô Kesava, à savoir notre relation, ton respect (pour moi), notre amitié et ta souveraineté (sur moi).
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Vaisampayana poursuivit : « Dans cette assemblée de héros, Vasudeva s’adressa alors à Draupadi en pleurs : Ô belle dame, les épouses de ceux contre qui tu es en colère pleureront comme toi, voyant leurs maris morts à terre, baignés de sang et couverts des flèches de Vivatsu ! Ne pleure pas, dame, car je ferai tout mon possible pour les fils de Pandu ! Je te promets que tu redeviendras la reine des rois ! Les cieux pourraient s’écrouler, l’Himavat se fendre, la terre se déchirer ou les eaux de l’océan s’assécher, mais mes paroles ne seront jamais vaines ! » Entendant ces paroles d’Achyuta en réponse, Draupadi regarda obliquement son troisième mari (Arjuna). Et, ô puissant roi, Arjuna dit à Draupadi : « Ô toi aux beaux yeux cuivrés, ne t’afflige pas ! Ô illustre, il en sera ainsi que l’a dit le tueur de Madhu ! Il ne pourra en être autrement, ô belle !
Dhrishtadyumna dit : « Je tuerai Drona, Sikhandin tuera le grand-père. Bhimasena tuera Duryodhana, et Dhananjaya tuera Karna. Et, ô sœur, assistés de Rama et de Krishna, nous sommes invincibles au combat, même face au meurtrier de Vritra. Que sont les fils de Dhritarashtra ? »
« Vaisampayana continua : « Après que ces mots eurent été prononcés, tous les héros présents tournèrent leurs visages vers Vasudeva, qui alors, au milieu d’eux, commença à parler comme suit. »
Vasudeva dit : « Ô seigneur de la terre, si j’avais été présent à Dwaraka, alors, ô roi, ce malheur ne te serait pas arrivé ! Et, ô irrépressible, venant au jeu, même sans y être invité par le fils d’Amvika (Dhritarashtra), ou Duryodhana, ou par les autres Kauravas, j’aurais empêché le jeu d’avoir lieu, en révélant ses nombreux maux, en appelant à mon secours Bhishma, Drona, Kripa et Vahlika ! Ô exalté, pour toi, j’aurais dit au fils de Vichitravirya : Ô premier des monarques, que tes fils n’aient rien à voir avec les dés ! _J’aurais montré les nombreux maux (des dés) par lesquels tu es tombé dans une telle détresse et le fils de Virasena a été autrefois privé de son royaume ! Ô roi, maux imprévus, que les dés arrivent à un homme ! J’aurais décrit comment un homme, une fois engagé dans ce jeu, continue à y jouer (par désir de victoire). Les femmes, les dés, la chasse et la boisson, auxquels les gens s’adonnent sous l’effet de la tentation, ont été considérés comme les quatre maux qui privent un homme de prospérité. Et les connaisseurs des Sastras sont d’avis que des maux accompagnent tout cela. Ceux qui sont accros aux dés connaissent aussi tous ses maux. Ô toi aux armes puissantes, comparaissant devant le fils d’Amvika, j’aurais souligné qu’à cause des dés, les hommes perdent en un jour leurs biens, sombrent dans la détresse, sont privés de leurs richesses inexplorées et échangent des paroles injurieuses ! Ô perpétuateur de la race Kuru, j’aurais souligné ces maux et d’autres qui les accompagnent ! S’il avait accepté mes paroles ainsi adressées, le bien-être des Kurus et la vertu elle-même auraient été assurés ! Et, ô premier des rois, s’il avait rejeté mes doux conseils offerts comme remède, alors, ô meilleur des Bharata, je l’aurais contraint par la force ! Et, si ceux qui attendent à sa cour, se prétendant ses amis mais en réalité ses ennemis, l’avaient soutenu, alors je les aurais tous tués, ainsi que les joueurs présents ! Ô Kauravya, c’est à cause de mon absence du pays d’Anartta à cette époque que tu es tombé dans une telle détresse, engendrée par les dés ! Ô meilleur des Kurus, ô fils de Pandu, en arrivant à Dwarka, j’ai appris par Yuyudhana tout de ton malheur ! Et, ô premier des rois, dès que je l’ai appris, le cœur brisé par le chagrin, je suis venu ici en hâte, désireux de te voir, ô roi ! Hélas ! Ô taureau des Bharata, vous êtes tous tombés dans une terrible détresse ! Je te vois avec tes frères plongés dans le malheur !
Yudhishthira dit : « Ô Krishna, pourquoi étais-tu absent (du pays d’Anartta) ? Et, ô descendant de la race Vrishni, pendant ton absence, où habitais-tu ? Et qu’as-tu fait hors de ton royaume ? »
« Krishna a dit : »
Yudhishthira dit : « Ô illustre Vasudeva aux armes puissantes, raconte en détail la mort du seigneur de Saubha. Ce récit n’a pas apaisé ma curiosité. »
Vasudeva dit : « Ô roi aux bras puissants, apprenant que le fils de Srutasravas (Sisupala) avait été tué par moi, Salwa, ô le meilleur de la race Bharata, arriva à la cité de Dwaravati ! Et, ô fils de Pandu, le méchant roi, disposant ses forces en ordre de bataille, assiégea la cité tout autour et au-dessus. Et se postant dans les régions supérieures, le roi commença son combat [ p. 37 ] contre la cité. Et cette rencontre commença par une pluie d’armes de tous côtés. » Et, ô taureau de la race Bharata, la ville était alors bien fortifiée de tous côtés, selon la science (de la fortification), avec des pennons, des arches, des combattants, des murs, des tourelles, des machines, des mineurs, des rues barricadées de boiseries pointues, des tours et des édifices aux portes bien garnies de provisions, des machines à lancer des tisons et des feux enflammés, des récipients en peau de cerf (pour transporter l’eau), des trompettes, des tambours, des lances, des fourches, des sataghnis, des socs de charrue, des fusées, des boulets de pierre, des haches d’armes et autres armes, des boucliers en fer, et des machines à lancer des balles et des liquides brûlants ! La ville était également bien défendue par de nombreux chars, et, ô tigre parmi les Kurus, par Gada, Shamva, Uddhava et d’autres, ainsi que par des guerriers aux prouesses éprouvées au combat, tous bien nés et capables d’affronter n’importe quel ennemi ! Et tous, se plaçant aux postes de commandement, aidés par la cavalerie et les porte-étendards, commencèrent à défendre la ville. Ugrasena, Uddhava et d’autres, pour prévenir toute imprudence, proclamèrent dans toute la ville que personne ne devait boire. Et tous les Vrishnis et les Andhakas, conscients qu’ils seraient tués par Salwa s’ils se comportaient avec imprudence, restèrent sobres et vigilants. Et la police chassa bientôt de la ville tous les mimes, danseurs et chanteurs du pays d’Anartta. Et tous les ponts sur les rivières furent détruits, les bateaux interdits de navigation, et les tranchées (autour de la ville) furent clouées au fond avec des poteaux. Et le terrain autour de la ville sur trois kilomètres fut rendu inégal, et des trous et des fosses y furent creusés, et des combustibles furent dissimulés sous la surface. Notre fort, ô toi sans péché, est naturellement fort, toujours bien défendu et rempli d’armes de toutes sortes ! Et grâce aux préparatifs effectués, notre ville était mieux préparée que jamais à affronter l’ennemi. Et, ô chef des Bharatas, en conséquence de tout cela, la cité ressemblait à celle d’Indra lui-même. Et, ô roi, à l’approche de Salwa, nul ne pouvait entrer ou sortir de la ville des Vrishnis et des Andhakas sans présenter le signe convenu. Et toutes les rues et les espaces ouverts de la ville étaient remplis d’éléphants et de chevaux ! Et, ô toi aux armes puissantes, les combattants furent tous particulièrement comblés d’allocations, de salaires, de rations, d’armes et de vêtements !Et parmi les combattants, il n’y en avait aucun qui ne fût payé en or, ni aucun qui ne fût payé du tout, ni aucun qui ne fût obligé d’une manière ou d’une autre, ni aucun qui ne fût d’une valeur éprouvée ! Et, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, c’est ainsi que Dwaraka, riche en arrangements bien ordonnés, fut défendue par Ahuka (Ugrasena) !
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Vasudeva poursuivit : « Ô roi des rois, Salwa, seigneur de Saubha, s’avança vers notre cité avec une force immense composée d’infanterie, de cavalerie et d’éléphants ! L’armée, dirigée par le roi Salwa et composée de quatre rois, occupait un terrain plat et abondamment approvisionné en eau. Abandonnant cimetières, temples dédiés aux dieux, arbres sacrés et terrains couverts de fourmilières, cette armée occupait tout le reste. Les routes menant à la cité étaient bloquées par les divisions de l’armée, et les entrées secrètes étaient toutes bloquées par le camp ennemi. » Et, ô Kauravya, tel le seigneur des oiseaux (Garuda), le souverain de Saubha se précipita vers Dwaraka, amenant avec lui, ô taureau parmi les hommes, son armée équipée de toutes sortes d’armes, experte en tous genres, composée d’un déploiement dense de chars, d’éléphants et de cavalerie abondamment décorée de bannières, ainsi que de fantassins bien payés et bien nourris, dotés d’une grande force et arborant toutes les marques de l’héroïsme, et équipés de chars et d’arcs magnifiques. Voyant l’armée de Salwa, la jeune princesse de la race Vrishni résolut de l’affronter en sortant de la ville. Et, ô roi, Charudeshna, Samva et le puissant guerrier Pradyumna, ô descendant de la race Kuru, partirent, montés sur leurs chars, vêtus de mailles, parés d’ornements, drapeaux déployés, résolus à affronter la puissante et innombrable armée de Salwa ! Samva, prenant ses arcs, attaqua avec ardeur sur le champ de bataille Kshemavriddhi, commandant des forces de Salwa et principal conseiller ! Ô toi, le plus grand des Bharatas, le fils de Jambavati, se mit alors à déverser ses flèches en un flot continu, tel Indra qui fait pleuvoir ! Ô puissant roi, Kshemavriddhi, commandant des forces de Salwa, encaissa cette pluie de flèches, aussi inébranlable que l’Himavat ! Ô le plus grand des rois, Kshemavriddhi, de son côté, décocha sur Samva une volée de flèches plus puissante encore, aidé par son pouvoir d’illusion ! Dispersant par une contre-illusion cette décharge inspirée par l’illusion, Samva lança mille flèches sur le char de son adversaire ! Alors, transpercé par les flèches et écrasé par Kshemavriddhi, le commandant de l’armée ennemie quitta le champ de bataille à l’aide de son coursier agile ! Et lorsque le méchant général de Salwa eut quitté le champ de bataille, un puissant Daitya appelé Vegavat se rua sur mon fils ! Et, ô meilleur des monarques, ainsi attaqué, l’héroïque Samva, le perpétuateur de la race Vrishni, supporta l’assaut de Vegavat, gardant son terrain. Et, ô fils de Kunti, l’héroïque Samva, d’une prouesse impossible à déjouer, faisant tournoyer une masse rapide, la lança rapidement sur Vegavat ! Et, ô roi, frappé par cette masse, Vegavat tomba à terre, tel un seigneur battu par les intempéries et fané de la forêt aux racines décomposées ! Et sur cet [ p. 39 ] héroïque Asura à l’énergie puissante, tué par la masse,Mon fils entra dans cette puissante armée et commença à se battre avec tous. Ô grand roi, un Danava renommé nommé Vivindhya, un puissant guerrier maniant un arc large et puissant, rencontra Charudeshna ! Ô monarque, le combat entre Charudeshna et Vivindhya fut aussi féroce que celui d’autrefois entre Vritra et Vasava ! Furieux l’un contre l’autre, les combattants se transpercèrent de flèches, poussant des rugissements aussi puissants que ceux de deux lions puissants ! Alors le fils de Rukmini fixa sur la corde de son arc une arme puissante, possédant la splendeur du feu ou du soleil, et capable de détruire tous les ennemis, après l’avoir vivifiée par des incantations ! Alors, ô monarque, ce puissant guerrier, mon fils, enflammé de colère, défia Vivindhya et déchargea son arme sur lui. Le Danava frappa avec cette arme et s’écroula à terre, cadavre inanimé ! Et voyant Vivindhya tuée, et toute l’armée vacillante, Salwa s’avança de nouveau sur son magnifique char capable d’aller partout. Et, ô roi aux armes puissantes, voyant Salwa sur son magnifique char, les combattants de Dwaraka vacillèrent de peur ! Mais, ô toi de la race Kuru, Pradyumna prit la mer, et, ô grand roi, ordonnant aux Anarttas de prendre courage, dit : « Ne vacillez pas, et restez, me voici, combattant ! Je repousserai par la force ce char avec Salwa dessus ! Ô Yadavas, aujourd’hui, avec mes armes semblables à des serpents lancés de mon arc, je détruirai cette armée du seigneur de Saubha ! Prenez courage, vous tous ! N’ayez pas peur ! Le seigneur de Saubha sera tué aujourd’hui ! Attaché par moi, le misérable sera détruit avec son char ! » « Ô fils de Pandu, alors que Pradyumna parlait ainsi avec un cœur joyeux, l’armée Yadava, ô héros, resta sur le champ de bataille et commença à combattre joyeusement ! »et en restant, voici que je combats. Je repousserai par la force ce char avec Salwa dessus ! Ô Yadavas, aujourd’hui, avec mes armes semblables à des serpents tirées de mon arc avec ma main, je détruirai cette armée du seigneur de Saubha ! Soyez de bonne humeur, vous tous ! N’ayez pas peur ! Le seigneur de Saubha sera tué aujourd’hui ! Attaché par moi, le misérable rencontrera la destruction avec son char ! Ô fils de Pandu, sur Pradyumna parlant ainsi d’un cœur joyeux, l’armée Yadava, ô héros, resta sur le champ de bataille et commença à combattre joyeusement !et en restant, voici que je combats. Je repousserai par la force ce char avec Salwa dessus ! Ô Yadavas, aujourd’hui, avec mes armes semblables à des serpents tirées de mon arc avec ma main, je détruirai cette armée du seigneur de Saubha ! Soyez de bonne humeur, vous tous ! N’ayez pas peur ! Le seigneur de Saubha sera tué aujourd’hui ! Attaché par moi, le misérable rencontrera la destruction avec son char ! Ô fils de Pandu, sur Pradyumna parlant ainsi d’un cœur joyeux, l’armée Yadava, ô héros, resta sur le champ de bataille et commença à combattre joyeusement !
Vasudeva continua : « Ô taureau de la race Bharata, ayant ainsi parlé aux Yadavas, le fils de Rukmini (Pradyumna) monta sur son char d’or. Et le char qu’il conduisait était tiré par d’excellents destriers en mailles. Et au-dessus se dressait un étendard portant la figure d’un Makara à la gueule béante et féroce comme Yama. Et avec ses destriers, plus volants que courant au sol, il fonça sur l’ennemi. Et le héros équipé d’un carquois et d’une épée, les doigts gainés de cuir, fit vibrer son arc possédé de la splendeur de l’éclair, avec une grande force, et le passant de main en main, comme par mépris de l’ennemi, sema la confusion parmi les Danavas et les autres guerriers de la ville de Saubha. Et aussi ardent par mépris de l’ennemi, et tua continuellement les Danavas [ p. 40 ] Au combat, nul ne pouvait remarquer le moindre intervalle entre ses traits successifs. Son visage ne changeait pas de couleur, ses membres ne tremblaient pas. Seuls ses rugissements léonins, révélateurs d’une valeur inouïe, étaient entendus. Le monstre aquatique, la gueule grande ouverte, ce dévoreur de tous les poissons, placé sur le mât doré de ce char de guerre, sema la terreur dans le cœur des guerriers de Salwa. Ô roi Pradyumna, le faucheur d’ennemis, se précipita à toute vitesse sur Salwa lui-même, si désireux d’une rencontre ! Ô perpétuateur de la race Kuru, bravé par l’héroïque Pradyumna dans cette puissante bataille, le furieux Salwa put difficilement relever le défi ! Et ce conquérant de cités hostiles, Salwa, rendu fou par la colère, descendit de son magnifique char à la vitesse incontrôlée, résolu à affronter Pradyumna. Et le peuple assista au combat entre Salwa et le plus grand des héros Vrishni, comparable à celui de Vasava et Vali. Ô héros, montant son magnifique char paré d’or et garni de drapeaux, de hampes et de carquois, l’illustre et puissant Salwa commença à décocher ses flèches sur Pradyumna ! Pradyumna, lui aussi, par l’énergie de ses armes, submergea Salwa au combat sous une pluie de flèches. Le roi de Saubha, cependant, attaqué par Pradyumna, ne le supporta pas et décocha sur mon fils des flèches ardentes. Mais le puissant Pradyumna para cette pluie de flèches. Voyant cela, Salwa fit pleuvoir sur mon fils d’autres armes d’une splendeur flamboyante. Alors, ô le plus grand des monarques, transpercé par les flèches de Salwa, le fils de Rukmini décocha sans perdre de temps une flèche capable de pénétrer l’ennemi au cœur. Et la flèche ailée lancée par mon fils, transperçant la cotte de mailles de Salwa, lui pénétra le cœur, et il s’effondra, évanoui. Voyant l’héroïque roi Salwa s’écrouler, privé de sens, les plus éminents Danavas s’enfuirent, déchirant le sol sous leurs pieds. Et, ô seigneur de la terre, l’armée de Salwa poussa des exclamations de « Oh ! » et de « Hélas ! » en voyant leur roi, le seigneur de Saubha, s’écrouler, privé de sens !« Et ô fils de la race Kuru, reprenant ses esprits, le puissant Salwa se leva et, soudain, décocha ses flèches sur Pradyumna. Alors, l’héroïque et puissant Pradyumna, cruellement transpercé à la gorge par son adversaire, fut affaibli sur son char. Et, ô puissant roi, blessant le fils de Rukmini, Salwa poussa un cri pareil au rugissement d’un lion, qui emplit la terre entière ! Et, ô Bharata, lorsque mon fils perdit connaissance, Salwa, sans perdre un instant, décocha de nouveau sur lui d’autres flèches difficiles à supporter. Et transpercé d’innombrables flèches et privé de ses sens, Pradyumna, ô chef de la race Kuru, resta immobile sur le champ de bataille ! »
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Vasudeva poursuivit : « Ô roi, affligé par les flèches de Salwa, lorsque Pradyumna perdit connaissance, les Vrishnis venus au combat furent tous découragés et accablés de chagrin ! Et les combattants des races Vrishni et Andhaka s’exclamèrent : Oh ! et Hélas ! » Tandis que l’ennemi éprouvait une grande joie, le voyant ainsi privé de sens, son cocher expérimenté, le fils de Daruka, l’emporta bientôt hors du champ de bataille à l’aide de ses montures. Le char n’était pas loin que le meilleur des guerriers reprit ses esprits et, prenant son arc, s’adressa à son cocher : « Ô fils de la tribu Suta, qu’as-tu fait ? Pourquoi quittes-tu le champ de bataille ? Ce n’est pas la coutume des héros Vrishni au combat ! Ô fils de Suta, as-tu été déconcerté à la vue d’un Salwa lors de ce combat acharné ? Ou bien as-tu été découragé en voyant le combat ? Oh ! dis-moi franchement ce que tu penses ! répondit le cocher. Ô fils de Janardana, je n’ai pas été confondu, et la peur ne m’a pas saisi. En revanche, ô fils de Kesava, la tâche, je crois, de vaincre Salwa est difficile pour toi ! C’est pourquoi, ô héros, je me retire lentement du champ de bataille. Ce misérable est plus fort que toi ! Il incombe à un cocher de protéger le guerrier sur son char, même lorsqu’il est privé de ses sens ! Ô toi qui es doté de longs jours, tu devrais toujours être protégé par moi, tout comme il te convient de me protéger ! Pensant que le guerrier sur son char devrait toujours être protégé (par son cocher), je t’emmène ! De plus, ô toi aux armes puissantes, tu es seul, tandis que les Danavas sont nombreux. Pensant, ô fils de Rukmini, que tu n’es pas à leur hauteur dans la rencontre, je m’en vais !
Vasudeva poursuivit : « Lorsque le cocher eut ainsi parlé, lui, ô Kauravya, qui a le makara pour marque, lui répondit : « Fais tourner le char ! Ô fils de Daruka, ne recommence plus ; jamais, ô Suta, ne te détourne du combat, tant que je suis vivant ! » N’est pas un fils de la race Vrishni celui qui abandonne le champ de bataille ou tue l’ennemi tombé à ses pieds et criant : « Je suis à toi ! » ou qui tue une femme, un garçon, un vieillard ou un guerrier en détresse, privé de son char ou dont les armes sont brisées ! Tu es né dans la race des cochers et tu as été formé à ton métier ! Et, ô fils de Daruka, tu connais les coutumes des Vrishnis au combat ! Versé comme tu l’es dans toutes les coutumes des Vrishnis au combat, ô Suta, ne fuis plus jamais le champ de bataille comme tu l’as fait ! Que me dira l’irrépressible Madhava, frère aîné de Gada, lorsqu’il apprendra que j’ai quitté le champ de bataille, abasourdi, ou que j’ai été frappé au dos – un fuyard ! Que dira le frère aîné de Kesava, Baladeva aux bras puissants, vêtu de bleu [ p. 42 ] et ivre de vin, à son retour ? Que dira aussi, ô Suta, ce lion parmi les hommes, le petit-fils de Sini (Satyaki), ce grand guerrier, en apprenant que j’ai abandonné le combat ? Et, ô conducteur de char, que me diront le toujours victorieux Shamva, l’irrépressible Charudeshna, et Gada, et Sarana, et Akrura aussi aux bras puissants ! Que diront aussi les épouses des héros Vrishni, lorsqu’elles se réuniront, de moi, qui jusqu’alors étais considéré comme courageux et bien élevé, respectable et doté d’une fierté virile ? Elles diront même : « Ce Pradyumna est un lâche qui vient ici en quittant le combat ! Fi de lui ! » Elles ne diront jamais : « Bien joué ! » Le ridicule, accompagné d’un « Fi », est pour moi ou pour quelqu’un comme moi, ô Suta, plus que la mort ! Par conséquent, ne quitte plus jamais le champ de bataille ! Rejetant l’accusation sur moi, Hari, le tueur de Madhu, est allé sacrifier le lion de Bharata (Yudhishthira) ! Par conséquent, je ne peux supporter de me taire maintenant ! Ô Suta, lorsque le courageux Kritavarman sortit pour affronter Salwa, je l’en ai empêché en lui disant : « Je résisterai à Salwa. Reste ! » Pour m’avoir honoré, le fils de Hridika a renoncé ! Ayant quitté le champ de bataille, que dirai-je à ce puissant guerrier lorsque je le rencontrerai ? Lorsque cet irrésistible homme aux armes puissantes – le détenteur de la conque, du disque et de la masse – reviendra, que lui dirai-je aux yeux pareils à des feuilles de lotus ? Satyaki, Valadeva, et les autres des races Vrishni et Andhaka se vantent toujours de moi ! Que leur dirai-je ? Ô Suta, ayant quitté le champ de bataille et avec des blessures de flèches dans le dos pendant que tu m’emportais, je ne pourrai en aucun cas vivre ! C’est pourquoi, ô fils de Daruka, fais vite demi-tour, et ne recommence jamais, même dans les moments les plus dangereux ! Je ne pense pas, ô Suta, que la vie vaille grand-chose.« J’ai fui le champ de bataille comme un lâche, le dos transpercé par les flèches (de l’ennemi) ! M’as-tu jamais vu ? Ô fils de Suta, fuir le champ de bataille comme un lâche ? Ô fils de Daruka, il ne fallait pas que tu abandonnes la bataille, tant que mon désir de combattre n’était pas encore satisfait ! Retourne donc au champ de bataille. »
Vasudeva poursuivit : « Ainsi adressé, le fils de la race Suta répondit en hâte à Pradyumna, le plus fort de tous, par ces douces paroles : « Ô fils de Rukmini, je n’ai pas peur de guider les chevaux sur le champ de bataille, et je connais aussi les coutumes des Vrishnis à la guerre ! Il n’en est pas autrement le moins du monde ! Mais, ô toi béni par la longueur des jours, ceux qui guident le char apprennent que le guerrier sur le char doit, par tous les moyens, être protégé par son cocher ! Tu fus aussi très affligé ! Tu fus gravement blessé par les flèches tirées par Salwa. Tu fus aussi privé de tes sens, ô héros ! C’est pourquoi je me suis retiré du champ de bataille. » Mais, ô chef des Satwatas, maintenant que tu as retrouvé la raison sans trop de peine, sois témoin, ô fils de Kesava, de mon habileté à guider les chevaux ! J’ai été engendré par Daruka et j’ai été dûment dressé ! Je vais maintenant pénétrer sans crainte dans le célèbre arsenal de Salwa !
Vasudeva poursuivit : « Disant cela, ô héros, le cocher, tirant les rênes, commença à mener les chevaux à toute vitesse vers le champ de bataille. Et, ô roi, frappés du fouet et tirés par les rênes, ces excellents destriers semblaient voler dans les airs, exécutant divers mouvements magnifiques, tantôt circulaires, tantôt semblables, tantôt dissemblables, tantôt à droite, tantôt à gauche. Et, ô roi, ces destriers, comprenant pour ainsi dire les intentions du fils de Daruka, dotés d’une telle légèreté de main, brûlaient d’énergie et semblaient avancer sans toucher le sol ! Ce taureau parmi les hommes fit volte-face avec tant d’aisance que ceux qui le virent furent extrêmement étonnés. Et le seigneur de Saubha, incapable de supporter la manœuvre de Pradyumna, lança instantanément trois flèches sur le cocher de son adversaire ! Le cocher, cependant, sans prendre garde à la force de ces flèches, continua sa route par la droite. Alors le seigneur de Saubha, ô héros, lança de nouveau sur mon fils, par Rukmini, une pluie d’armes diverses ! Mais ce tueur de héros hostiles, le fils de Rukmini, affichant un sourire de légèreté, coupa toutes ces armes à mesure qu’elles l’atteignaient. Trouvant ses flèches coupées par Pradyumna, le seigneur de Saubha, recourant à la terrible illusion naturelle aux Asuras, déversa une pluie de flèches. Mais, déchiquetant ces puissantes armes Daitya tirées sur lui en pleine course avec son arme Brahma, Pradyumna décocha les flèches ailées d’autres rois. Et celles-ci, se délectant du sang, parant les flèches de Daitya, lui transpercèrent la tête, la poitrine et le visage. Sous ces blessures, Salwa tomba inconscient. Et, tandis que Salwa, vil, s’écroulait, affligé par les flèches de Pradyumna, le fils de Rukmini en décocha une autre, capable de détruire tout ennemi. Et à la vue de cette flèche vénérée par tous les Dasarhas, flamboyante comme le feu et mortelle comme un serpent venimeux, fixée sur la corde de l’arc, le firmament s’emplit d’exclamations : Oh ! et Hélas ! Alors tous les êtres célestes, avec Indra et le seigneur des trésors (Kubera) à leur tête, envoyèrent Narada et le dieu du vent doué de la rapidité de l’esprit. Et ces deux-là, s’approchant du fils de Rukmini, lui délivrèrent le message de l’être céleste : « Ô héros, le roi Salwa ne sera pas tué par toi ! Retire la flèche. Il est invincible par toi au combat ! Il n’y a personne qui ne puisse être tué par cette flèche ! Ô toi aux bras puissants, le Créateur a ordonné sa mort des mains de Krishna, le fils de Devaki ! » Que cela ne soit pas falsifié ! — Là-dessus, le cœur joyeux, Pradyumna retira la meilleure des flèches de son excellent arc et la remit dans son carquois. Alors, ô le plus grand des rois, le puissant Salwa, affligé par les flèches de Pradyumna, se leva, découragé, et s’en alla promptement. Alors, ô roi, le méchant Salwa, ainsi affligé par les Vrishnis,« Il est monté sur son char de métaux précieux et a quitté Dwaraka en courant à travers les cieux ! »
Vasudeva dit : « Lorsque Salwa eut quitté la cité des Anarttas, j’y retournai, ô roi, après avoir accompli ton grand sacrifice de Rajasuya ! À mon arrivée, je trouvai Dwaraka dépouillée de sa splendeur, et, ô grand monarque, on n’entendait plus ni récitation védique ni offrande sacrificielle. Les belles demoiselles étaient toutes dépourvues d’ornements, et les jardins étaient dénués de toute beauté. » Alarmé par cet aspect, j’interrogeai le fils de Hridika : « Pourquoi les hommes et les femmes de la cité des Vrishnis sont-ils si malheureux, ô tigre parmi les hommes ? » Ô toi le meilleur des rois, ainsi demanda le fils de Hridika (Kritavarman), raconte-moi en détail l’invasion de la cité par Salwa et son départ ultérieur. Et, ô toi le plus grand des Bharatas, entendant tout cela, je décidai alors de tuer Salwa. Et, encourageant les citoyens, ô meilleur des Bharatas, je m’adressai joyeusement au roi Ahuka, à Anakdundhuvi et aux principaux héros de la race Vrishni, en leur disant : « Ô taureaux parmi les Yadavas, restez dans la ville, prenez toutes vos précautions, et sachez que je vais tuer Salwa ! Je ne retournerai pas à la cité de Dwaravati sans l’avoir tué. Je reviendrai vers vous après avoir détruit Salwa et son char de métaux précieux. Entonnez les notes aiguës, moyennes et basses du Dundhuvi, si redoutables pour les ennemis ! » Et, ô taureau de la race Bharata, ainsi encouragés par moi, ces héros me dirent joyeusement : « Allez tuer les ennemis ! » Ainsi, recevant avec joie les bénédictions de ces guerriers, incitant les Brahmanes à prononcer des paroles de bon augure et m’inclinant devant le meilleur des régénérés, ainsi que devant Shiva, je partis sur mon char auquel étaient attelés les chevaux Saivya et Sugriva, emplissant de tous côtés le fracas de mes roues et soufflant dans cette conque, la Panchajanya ! Et, ô roi, ô tigre parmi les hommes, accompagné de mon armée redoutable et victorieuse, composée des quatre forces si persévérantes au combat, je partis. Quittant de nombreux pays, montagnes couronnées d’arbres, étendues d’eau et ruisseaux, j’arrivai enfin au pays de Matrikavartā. C’est là, ô tigre parmi les hommes, que j’appris que Salwa courait sur son char de métaux précieux près de l’océan, et je le suivis à sa poursuite. Et, ô toi, tueur de tes ennemis, ayant atteint le large, Salwa, sur son char de métaux précieux, se retrouva au milieu des flots profonds et déchaînés ! Et m’apercevant de loin, ô Yudhishthira, cet être à l’âme perverse me défia à plusieurs reprises au combat. Et de nombreuses flèches capables de transpercer jusqu’au vif, tirées de mon arc, n’atteignirent pas son char. Et cela me mit en colère ! Et, ô roi, ce misérable fils de Daitya, essentiellement pécheur et à l’énergie irrépressible, se mit à tirer des milliers et des milliers de flèches en torrents ! Et, ô Bharata,Il fit pleuvoir des flèches sur mes soldats, sur mon aurige et sur mes montures ! Mais sans penser aux flèches, nous continuâmes le combat. Alors, les guerriers qui suivaient Salwa déversèrent sur moi des milliers de flèches droites. Et les Asuras couvraient mes chevaux, mon char et Daruka de flèches capables de percer les entrailles. Et, ô héros, je ne pouvais alors voir ni mes chevaux, ni mon char, ni mon aurige Daruka ! Et moi et mon armée étions couverts d’armes. Et, ô fils de Kunti, surhumainement habile au maniement des armes, je décochai aussi des dizaines de milliers de flèches de mon arc, leur inspirant des mantras ! Mais comme ce char de métaux précieux était dans le ciel, à plus de trois kilomètres de distance, mes troupes, ô Bharata, ne pouvaient le voir. Ils ne purent donc, restés sur le champ de bataille, que regarder comme des spectateurs dans un lieu de divertissement, m’encourageant par des cris aussi puissants que le rugissement d’un lion, et aussi par le son de leurs applaudissements. Et les flèches teintées, tirées par le devant de la main, pénétrèrent le corps des Danavas comme des insectes piqueurs. Alors, dans le char de métaux précieux, s’élevèrent des cris de ceux qui mouraient de leurs blessures et tombaient dans les eaux du puissant océan. Et les Danavas, privés de leurs bras et de leur cou, et revêtus de la forme de Kavandhas, tombèrent en poussant des rugissements terribles. Et en tombant, ils furent dévorés par les animaux vivant dans les eaux de l’océan. Alors, je soufflai puissamment le Panchajanya, obtenu des eaux, gracieux comme une tige de lotus et blanc comme le lait, la fleur de Kunda, la lune ou l’argent. Voyant ses soldats tomber, Salwa, le possesseur du char de métaux précieux, commença à combattre avec l’aide de l’illusion. Alors il se mit à me lancer sans cesse masses, socs de charrue, dards ailés, lances, javelots, haches d’armes, épées et flèches flamboyantes, foudres, nœuds coulants, larges épées, balles de tonneaux, flèches, haches et fusées. Les laissant s’abattre sur moi, je les détruisis tous par contre-illusion. Cette illusion étant inefficace, il entama le combat avec les pics des montagnes. Et, ô Bharata, ce furent alors alternativement ténèbres et lumière, et le jour était tantôt beau, tantôt sombre, tantôt chaud, tantôt froid. Et ce fut une véritable pluie de charbons, de cendres et d’armes. Créant une telle illusion, l’ennemi me combattit. Et, m’en étant assuré, je détruisis son illusion par contre-illusion. Et, au moment voulu, je lançai une pluie de flèches tout autour. Et alors, ô puissant roi, le dôme du ciel s’illumina comme de cent soleils, et, ô fils de Kunti, de cent lunes et de milliers d’étoiles ! Et alors, nul ne pouvait savoir s’il faisait jour ou nuit, ni distinguer les points de l’horizon. Et, déconcerté, je fixai sur la corde de mon arc l’arme appelée Pragnastra. Et, ô fils de Kunti,« L’arme vola comme des flocons de coton pur emportés par le vent ! Et un grand combat eut lieu, fait pour faire dresser le duvet sur le corps. Et, ô meilleur des monarques, ayant retrouvé la lumière, je combattis à nouveau l’ennemi ! »
Vasudeva dit : « Ô toi, tigre parmi les hommes, mon grand ennemi, le roi Salwa, ainsi rencontré au combat, remonta au ciel. Et, ô puissant monarque, animé du désir de victoire, ce méchant lança sur moi des Sataghnis, de puissantes masses, des lances enflammées et de robustes gourdins. Tandis que les armes s’élevaient dans le ciel, je leur résistai promptement avec mes flèches rapides et les coupai en deux ou trois morceaux avant qu’elles ne m’atteignent. Et il y eut un grand bruit dans les cieux. Et Salwa couvrit Daruka, mes montures et mon char de centaines de flèches droites. Alors, ô héros, Daruka, visiblement sur le point de s’évanouir, me dit : « Affligé par les flèches de Salwa, je reste sur le terrain, car c’est mon devoir. Mais je n’en suis plus capable. Mon corps est devenu faible ! » En entendant ces paroles pitoyables de mon cocher, je le regardai et le trouvai blessé par des flèches. Il n’y avait pas une seule tache sur sa poitrine, son crâne, son corps ou ses bras qui ne fût, ô toi le plus grand des fils de Pandu, couverte de flèches ! Le sang coulait abondamment de ses blessures de flèches, et il ressemblait à une montagne de craie rouge après une forte averse. Et, ô toi aux bras puissants, voyant le cocher, les rênes à la main, ainsi transpercé et affaibli par les flèches de Salwa sur le champ de bataille, je le réconfortai !
« Et, ô Bharata, à cette époque, un certain individu, résidant à Dwaraka, venant rapidement à ma voiture, s’adressa à moi comme à un ami, me transmettant, ô héros, un message d’Ahuka ! Il semblait être l’un des disciples d’Ahuka. Et tristement, et d’une voix étranglée par le chagrin, sache, ô Yudhishthira, qu’il prononça ces mots : « Ô guerrier, Ahuka, le seigneur de Dwaraka, t’a adressé ces paroles ! Ô Kesava, écoute ce que dit l’ami de ton père : Ô fils de la race Vrishni, ô toi l’irrépressible, en ton absence aujourd’hui, Salwa, venant à Dwaraka, a tué Vasudeva de vive force ! Par conséquent, plus besoin de bataille. Cesse, ô Janardana ! Défends Dwaraka ! Tel est ton principal devoir ! — En entendant ces paroles, mon cœur s’alourdit, et je ne savais plus ce que je devais faire ou ne pas faire. Et, ô héros, apprenant ce grand malheur, je blâmai mentalement Satyaki, Baladeva et ce puissant pradyumna. Ayant confié à eux la protection de Dwaraka et Vasudeva, j’étais parti, ô fils de la race Kuru, détruire la cité de Salwa. Et, le cœur lourd, je me demandais : ce destructeur d’ennemis, Baladeva aux bras puissants, vit-il, ainsi que Satyaki, le fils de Rukmini et Charudeshna, doté de prouesses, et Shamva et les autres ? Car, ô toi, tigre parmi les hommes, ces vivants, même le porteur de la foudre lui-même ne pourrait en aucun cas détruire le fils de Suta (Vasudeva) ! Et je pensais : « Il est clair que Vasudeva est mort, et tout aussi clair que les autres, avec Baladeva à leur tête, ont été privés de vie. » — Telle était ma conclusion certaine. Et, ô puissant roi, pensant à la destruction de tous, je fus accablé de chagrin ! Et c’est dans cet état d’esprit que je rencontrai à nouveau Salwa. Et alors, ô grand monarque, je vis Vasudeva lui-même tomber du char de métaux précieux ! Et, ô guerrier, je m’évanouis, et, ô roi des hommes, mon père ressemblait à Yayati après la perte de son mérite, tombant du ciel vers la terre ! Et, tel un luminaire dont le mérite a été perdu, je vis mon père tomber, sa coiffure souillée et flottant librement, ses cheveux et son vêtement en désordre. Et puis l’arc Sharanga me lâcha des mains, et, ô fils de Kunti, je m’évanouis ! Je m’assis sur le bord du char. Et, ô descendant de la race Bharata, me voyant inconscient sur le char, comme mort, tous mes soldats s’exclamèrent : Oh ! et Hélas ! Et mon père, étendu, bras et membres inférieurs tendus, apparut comme un oiseau qui s’abat. Et lui, ô toi aux armes puissantes, ô héros, les guerriers ennemis, lances et haches à la main, le frappèrent cruellement ! Et (constatant cela) mon cœur trembla ! Et bientôt, reprenant conscience, ô guerrier, je ne pus distinguer dans ce combat acharné ni le char de métaux précieux, ni l’ennemi Salwa, ni mon vieux père !Puis j’en conclus que c’était certainement une illusion. Et, reprenant mes esprits, je recommençai à décocher des centaines de flèches.
Vasudeva poursuivit : « Alors, ô toi le plus important de la race Bharata, prenant mon bel arc, je commençai à trancher avec mes flèches les têtes des ennemis des célestes, de ce char de métaux précieux ! Et je commençai à tirer du Sharanga de nombreuses flèches élégantes en forme de serpents, capables d’atteindre une grande hauteur et possédant une énergie intense. Et, ô perpétuateur de la race Kuru, je ne pouvais alors voir le char de métaux précieux, car il avait disparu, par illusion ! Je fus alors rempli d’émerveillement ! Cette armée de Danvas alors, ô Bharata, aux visages et aux cheveux effrayants, poussa un hurlement retentissant pendant que je l’attendais. Dans cette bataille acharnée. » Alors, dans le but de les détruire, je fixai sur la corde de mon arc l’arme capable de transpercer les ennemis si seulement le son était inaudible. Sur ce, leurs cris cessèrent. Mais les Danavas qui avaient lancé ce cri furent tous tués par mes flèches, aussi flamboyantes que le Soleil lui-même, et capables de frapper à la seule perception du son. Et après que le cri eut cessé à un endroit, ô puissant roi, un autre hurlement partit d’un autre côté. C’est là que je lançai également mes flèches. Ainsi, ô Bharata, les Asuras commencèrent à hurler dans les dix points cardinaux. Ils furent tous tués par moi, à savoir ceux qui étaient dans les cieux et qui étaient invisibles, avec des flèches de formes diverses et des armes célestes inspirées de mantras. Alors, ô héros, ce char de métaux précieux capable d’aller n’importe où à volonté, me stupéfiant les yeux, réapparut à Pragjyotisha ! Et soudain, les Danavas destructeurs aux formes féroces me noyèrent sous une puissante pluie de pierres. Et, ô toi, premier des monarques, des torrents de pierres s’abattant sur moi me recouvrirent, et je commençai à grandir comme une fourmilière (avec ses sommets et ses pics) ! Et, recouvert, avec mes chevaux, mon cocher et mes mâts de drapeaux, de rochers de tous côtés, je disparus complètement de ma vue. Alors, les héros les plus éminents de la race Vrishni qui faisaient partie de mon armée furent pris de panique et commencèrent soudain à voler dans toutes les directions. Et, me voyant dans cette situation, ô roi, le ciel, le firmament et la terre s’emplirent d’exclamations : Oh ! et Hélas ! Et alors, ô monarque, mes amis, remplis de chagrin et de douleur, se mirent à pleurer et à gémir, le cœur lourd ! Et la joie emplit le cœur de mes ennemis. Et ô toi qui ne faiblis jamais, j’appris cela après avoir vaincu l’ennemi ! Alors, brandissant la foudre, cette arme favorite d’Indra, capable de fendre les pierres, je détruisis tout ce massif escarpé ! Mais mes montures, accablées par le poids des pierres et au bord de la mort, se mirent à trembler. Et en me voyant, tous mes amis se réjouirent à nouveau, comme les hommes se réjouissent de voir le soleil se lever dans le ciel, dissipant les nuages. Et voyant mes chevaux presque à bout de souffle, accablés par ce poids de pierres,Mon cocher me dit en des termes appropriés à la circonstance : « Ô toi de la race Vrishni, voici Salwa, le propriétaire du char de métaux précieux, assis (là-bas). Ne le néglige pas ! Fais de ton mieux ! Abandonne ta douceur et ta considération pour Salwa. Tue Salwa, ô toi aux bras puissants ! Ô Kesava, ne le laisse pas vivre ! Ô héros, ô toi qui destructeurs de ceux qui ne sont pas tes amis (ennemis), un ennemi devrait être tué à chaque effort ! Même un ennemi faible, sous les pieds d’un homme doté de force, ne devrait pas être ignoré par ce dernier : celui (dirais-je) de celui qui nous met au défi de nous battre ? C’est pourquoi, ô toi le tigre parmi les hommes, déployant tous les efforts, tue-le, ô seigneur, ô toi le plus important de la race Vrishni ! Ne tarde plus ! Celui-ci n’est pas capable de [ p. 49 ] étant vaincu par des mesures plus douces. Et celui qui te combat et qui a dévasté Dwaraka ne peut pas, à mon avis, être ton ami ! Ô Kaunteya, entendant de telles paroles de mon cocher, et sachant que ce qu’il disait était vrai, je reportai mon attention sur le combat (à nouveau), dans le but de tuer Salwa et de détruire le char de métaux précieux ! Et, ô héros, disant à Daruka : « Reste un instant », je fixai sur la corde de mon arc mon arme de feu favorite, flamboyante et d’origine céleste, d’une force irrésistible, et impossible à déjouer, débordante d’énergie, capable de pénétrer partout, et d’une grande splendeur ! Et disant : « Détruis le char de métaux précieux ainsi que tous les ennemis qui s’y trouvent. » Je lançai, de toute la puissance de mes armes et en prononçant des mantras, le puissant disque Sudarsana, qui réduit en cendres au combat les Yakshas, les Rakshasas, les Danavas et les rois nés de tribus impures. Aigu comme un rasoir, sans tache, semblable à Yama le destructeur, incomparable, il tue les ennemis. S’élevant dans le ciel, il sembla un second soleil d’une éclatante splendeur à la fin du Yuga. En approchant de la ville de Saubha, dont la splendeur avait disparu, le disque la traversa de part en part, comme une scie fend un grand arbre. Coupé en deux par l’énergie du Sudarsana, il s’effondra comme la ville de Tripura secouée par les flèches de Maheswara. Après la chute de la ville de Saubha, le disque revint entre mes mains. Je le repris et le lançai avec force en disant : « Va à Salwa. » Le disque fendit alors Salwa en deux, qui, dans ce combat acharné, était sur le point de lancer une lourde masse. Son énergie embrasa l’ennemi. Après la mort de ce brave guerrier, les femmes Danava, découragées, s’enfuirent dans toutes les directions, s’écriant : « Oh ! » et « Hélas ! ». Montant sur mon char devant la ville de Saubha, je soufflai joyeusement dans ma conque et réjouissais le cœur de mes amis. Voyant leur ville, aussi haute que le pic du Meru, avec ses palais et ses portes entièrement détruits et en flammes, les Danavas prirent la fuite, effrayés.« Après avoir ainsi détruit la ville de Saubha et tué Salwa, je retournai chez les Anarttas et réjouis mes amis. Ô roi, c’est pour cette raison que je n’ai pu me rendre à la cité nommée d’après l’éléphant (Hastinapura), ô destructeur des héros hostiles ! Ô guerrier, si j’étais venu, Suyodhana n’aurait pas été en vie, ou la partie de dés n’aurait pas eu lieu. Que puis-je faire maintenant ? Il est difficile de contenir les eaux après la rupture du barrage ! »
Vaisampayana poursuivit : « S’adressant ainsi au Kaurava, ce premier des hommes, aux bras puissants, le tueur de Madhu, doté de toutes les grâces, saluant les Pandavas, se prépara au départ. Et le héros aux bras puissants salua respectueusement Yudhishthira le juste, et le roi en retour, et Bhima sentit également le sommet de sa tête. Et il fut embrassé par Arjuna, et les jumeaux le saluèrent avec révérence. Et il fut dûment honoré par Dhaumya, et adoré avec larmes par Draupadi. Et faisant monter Subhadra et Abhimanyu sur son char d’or, [ p. 50 ] Krishna, le monta lui-même, adoré par les Pandavas. Après avoir consolé Yudhishthira, Krishna partit pour Dwaraka sur son char resplendissant comme le soleil, attelé des chevaux Saivya et Sugriva. Après le départ de celui de la race Dasharha, Dhristadyumna, fils de Prishata, partit également pour sa ville, emmenant avec lui les fils de Draupadi. Le roi de Chedi, Dhrishtaketu, emmenant sa sœur, partit pour sa belle cité de Suktimati, après avoir fait ses adieux aux Pandavas. Ô Bharata, les Kaikeyas, avec la permission du fils de Kunti, doué d’une énergie incommensurable, après avoir salué respectueusement tous les Pandavas, s’en allèrent. Mais les Brahmanes, les Vaisyas et les habitants du royaume de Yudhishthira, malgré leurs demandes répétées, ne quittèrent pas les Pandavas. Ô premier des rois, ô taureau de la race Bharata, la multitude qui entourait ces êtres aux âmes nobles dans la forêt de Kamyaka paraissait extraordinaire. Et Yudhishthira, honorant ces brahmanes magnanimes, ordonna en temps voulu à ses hommes : « Préparez le char. »
Vaisampayana poursuivit : « Après le départ du chef des Dasharhas, l’héroïque Yudhishthira, Bhima, Arjuna et les jumeaux, chacun ressemblant à Shiva, Krishna et leur prêtre, montèrent sur de somptueux chars attelés d’excellents destriers, et se dirigèrent ensemble vers la forêt. Au moment de partir, ils distribuèrent des nishkas d’or, des vêtements et du bétail aux brahmanes versés dans le siksha, l’akshara et les mantras. Vingt serviteurs les suivirent, équipés d’arcs, de cordes d’arcs, d’armes flamboyantes, de flèches et d’engins de destruction. Prenant les vêtements et les ornements de la princesse, ainsi que les nourrices et les servantes, Indrasena suivit rapidement les princes sur un char. S’approchant alors du meilleur des Kurus, les citoyens éminents l’entourèrent. Les principaux brahmanes de Kurujangala le saluèrent joyeusement. » Et avec ses frères, Yudhishthira le juste, de son côté, les salua joyeusement. Et l’illustre roi s’arrêta un instant, contemplant l’assemblée des habitants de Kurujangala. Et l’illustre taureau parmi les Kurus éprouva pour eux ce qu’un père éprouve pour ses fils, et eux aussi éprouvèrent pour le chef Kuru, comme des fils éprouvent pour leur père ! Et cette puissante assemblée, s’approchant du héros Kuru, se tint autour de lui. Et, ô roi, affectés, avec timidité, et les larmes aux yeux, ils s’exclamèrent tous : « Hélas, ô seigneur ! Ô Dharma ! » Et ils dirent : « Tu es le chef des Kurus, et le roi de nous, tes sujets ! Où vas-tu, ô monarque juste, laissant tous ces citoyens et les habitants du pays, comme un père abandonnant ses fils ? Fi sur [ p. 51 ] le fils au cœur cruel de Dhritarashtra ! Fi du fils malfaisant de Suvala ! Fi de Karna ! Car, ô premier des monarques, ces misérables te désirent toujours, toi qui es ferme dans la vertu ! Ayant toi-même fondé l’incomparable cité d’Indraprastha, de la splendeur du Kailasa lui-même, où vas-tu en la quittant, ô roi illustre et juste, ô auteur d’actes extraordinaires ! Ô illustre, quittant ce palais incomparable construit par Maya, qui possède la splendeur du palais des célestes eux-mêmes, et qui est comme une illusion céleste, toujours gardée par les dieux, où vas-tu, ô fils du Dharma ? » Et Vibhatsu, connaissant les voies de la vertu, du plaisir et du profit, leur dit d’une voix forte : « Vivant dans la forêt, le roi a l’intention de porter atteinte à la réputation de ses ennemis ! Ô nous, avec les régénérés à ta tête, versés dans la vertu et le profit, approches-tu les ascètes séparément et les inclinons-nous vers la grâce, et représentes-leur ce qui peut être pour notre bien suprême ! En entendant ces paroles d’Arjuna, les brahmanes et les autres ordres, ô roi, le saluant joyeusement, firent le tour du premier des hommes vertueux ! Après avoir dit adieu au fils de Pritha, à Vrikodara, à Dhananjaya, à Yajnaseni et aux jumeaux, et sous les ordres de Yudhishthira, ils retournèrent dans leurs demeures respectives du royaume, le cœur lourd.
Vaisampayana dit : « Après leur départ, Yudhishthira, le vertueux fils de Kunti, fidèle à ses promesses, s’adressa à tous ses frères en ces termes : « Nous devrons demeurer dans la forêt solitaire pendant ces douze années. Cherchez donc dans cette imposante forêt un endroit abondant en oiseaux, en cerfs, en fleurs et en fruits, beau à voir, propice, habité par des personnes vertueuses et où nous puissions demeurer agréablement pendant toutes ces années ! » Ainsi adressé par Yudhishthira, Dhananjaya répondit au fils de Dharma, après avoir révéré l’illustre roi comme s’il était son précepteur spirituel. Et Arjuna dit : « Tu as respectueusement servi tous les grands et anciens Rishis. Rien ne t’est inconnu dans le monde des hommes. » Et ô taureau de la race Bharata, tu as toujours traité avec révérence les Brahmanes, dont Dwaipayana et d’autres, et Narada, au grand mérite ascétique, qui, les sens maîtrisés, va toujours aux portes du monde entier, du monde des dieux à celui de Brahma, y compris celui des Gandharvas et des Apsaras ! Et tu connais, sans aucun doute, les opinions des Brahmanes, et, ô roi, leurs prouesses ! Et ô monarque, tu sais ce qui est fait pour nous faire du bien ! Et ô grand roi, nous vivrons où tu voudras ! Voici ce lac, rempli d’eau sacrée, appelé Dwaitavana, abondant en fleurs, délicieux à regarder, et habité par de nombreuses espèces d’oiseaux. Si, ô roi, cela te plaît, nous aimerions y demeurer ces douze années ! Penses-tu autrement ? Yudhishthira répondit : « Ô Partha, ce que tu as dit me paraît pertinent ! Allons vers ce grand et sacré lac appelé Dwaitavana ! »
« Vaisampayana continua : « Alors le vertueux fils de Pandu, accompagné de nombreux Brahmanas, se rendit tous au lac sacré appelé Dwaitavana. Et Yudhishthira était entouré de nombreux Brahmanas dont certains sacrifiaient avec le feu et d’autres sans, et dont certains, dévoués à l’étude des Védas, vivaient d’aumônes ou appartenaient à la classe appelée Vanaprasthas. Et le roi était également entouré de centaines de Mahatmas couronnés de succès ascétiques et de vœux rigides. Et ces taureaux de la race Bharata, les fils de Pandu, partant avec ces nombreux Brahmanes, entrèrent dans les bois sacrés et délicieux de Dwaita. Et le roi vit cette imposante forêt couverte, à la fin de l’été, de Salas, de palmiers, de manguiers, de Madhukas, de Nipas, de Kadamvas, de Sarjjas, d’Arjunas et de Karnikars, dont beaucoup étaient couverts de fleurs. Et des bandes de paons, de Datyuhas, de Chakoras, de Varhins et de Kokilas, perchés au sommet des plus grands arbres, répandaient leurs notes mélodieuses. Et le roi vit aussi dans cette forêt de puissants troupeaux d’éléphants gigantesques, aussi grands que des collines, dont le jus temporel ruisselait à la saison du rut, accompagnés de troupeaux d’éléphantes. S’approchant de la belle Bhogavati (Saraswati), le roi vit de nombreux ascètes couronnés de succès dans les habitations de cette forêt, ainsi que des hommes vertueux aux âmes sanctifiées, vêtus d’écorces d’arbres et coiffés de mèches emmêlées. Descendant de leurs chars, le roi, le plus vertueux des hommes, entra dans la forêt avec ses frères et ses disciples, tel Indra à l’énergie incommensurable entrant au ciel. Des foules de Charanas et de Siddhas, désireux de contempler le monarque dévoué à la vérité, s’approchèrent de lui. Les habitants de cette forêt entourèrent ce roi, lion parmi les rois, doué d’une grande intelligence. Saluant tous les Siddhas, et salués par eux en retour comme un roi ou un dieu, ce plus vertueux des hommes entra dans la forêt, les mains jointes, accompagné de tous les plus grands des régénérés. Et le roi illustre et vertueux, salué en retour par les ascètes vertueux qui l’avaient approché, s’assit parmi eux, au pied d’un arbre majestueux paré de fleurs, comme son père (Pandu) autrefois. Et les chefs de la race bharata, à savoir Bhima, Dhananjaya, les jumeaux, Krishna et leurs disciples, tous fatigués, quittèrent leurs véhicules et s’assirent autour du meilleur des rois. Et cet arbre majestueux, courbé sous le poids des lianes, avec ces cinq illustres archers venus se reposer assis sous lui, ressemblait à une montagne sur le flanc de laquelle se reposaient cinq énormes éléphants.
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Vaisampayana dit : « Tombés dans la détresse, ces princes obtinrent enfin une agréable demeure dans cette forêt. Et là, dans ces bois abondants d’arbres Sala et baignés par la Saraswati, ceux qui étaient comme autant d’Indras commencèrent à s’amuser. Et l’illustre roi, ce taureau de la race Kuru, s’appliqua à satisfaire tous les Yatis, les Munis et les principaux Brahmanes de cette forêt, en leur offrant d’excellents fruits et racines. Et leur prêtre, Dhaumya, doté d’une grande énergie, tel un père pour ces princes, commença à accomplir les rites sacrificiels d’Ishti et de Pairreya pour les Pandavas résidant dans cette grande forêt. Et vint, en invité, dans la demeure des Pandavas accomplis vivant dans la forêt après la perte de leur royaume, le vieux Rishi Markandeya, doté d’une énergie intense et abondante. » Et ce taureau de la race Kuru, Yudhishthira à l’âme éminente, doté d’une force et d’une prouesse incomparables, rendit hommage à ce grand Muni, vénéré par les célestes et les Rishis des hommes, et possédé de la splendeur d’un feu ardent. Et cet illustre Muni omniscient, à l’énergie incomparable, contemplant Draupadi, Yudhishthira, Bhima et Arjuna, au milieu des ascètes, sourit, se souvenant de Rama. Et Yudhishthira le juste, apparemment peiné, lui demanda : « Tous ces ascètes sont désolés de me voir ici. Pourquoi es-tu le seul à sourire, comme par allégresse, en leur présence ? » Markandeya répondit : « Ô enfant ! », moi aussi je suis désolé et je ne souris pas de joie ! Et l’orgueil né de la joie ne domine pas mon cœur ! En contemplant aujourd’hui cette calamité, je me souviens de Rama, fils de Dasaratha, dévoué à la vérité ! Ce Rama, accompagné de Lakshman, vivait dans les bois sur ordre de son père. Ô fils de Pritha, je l’ai vu autrefois, arpentant les collines de Rishyamuka avec son arc ! L’illustre Rama était semblable à Indra, le seigneur de Yama lui-même, et le tueur de Namuchi ! Pourtant, cet homme sans péché dut demeurer dans la forêt sur ordre de son père, acceptant cela comme un devoir. L’illustre Rama était égal à Sakra en prouesse et invincible au combat. Et pourtant, il dut parcourir la forêt en renonçant à tout plaisir ! C’est pourquoi nul ne devrait agir injustement en disant : « Je suis puissant ! » Les rois Nabhaga et Bhagiratha et d’autres, ayant subjugué par la vérité ce monde bordé par les mers, ont finalement obtenu, ô enfant, toute la région de l’au-delà. C’est pourquoi nul ne devrait agir injustement en disant : « Je suis puissant ! » Et, ô exalté des hommes, le roi vertueux et véridique de Kasi et Karusha a été traité de chien enragé pour avoir renoncé à ses territoires et à ses richesses ! C’est pourquoi nul ne devrait agir injustement en disant : « Je suis puissant ! » Ô le meilleur des hommes, ô fils de Pritha, les sept Rishis justes, pour avoir observé l’ordonnance prescrite par le Créateur lui-même dans les Védas, brillent au firmament. C’est pourquoi nul ne devrait agir injustement, [p.54] disant : « Je suis puissant ! » « Ô roi, vois les puissants éléphants, immenses comme des falaises et pourvus de défenses, ne transgressez pas, ô exalté des hommes, les lois du Créateur ! » « Par conséquent, nul ne devrait agir injustement en disant : « La puissance est à moi ! » « Et, ô premier des monarques, vois toutes les créatures agir selon leur espèce, comme ordonné par le Créateur. Par conséquent, nul ne devrait agir injustement en disant : « La puissance est à moi ! » « Ô fils de Pritha, en vérité, en vertu, en comportement convenable et en modestie, tu as surpassé toutes les créatures, et ta renommée et ton énergie sont aussi brillantes que le feu ou le soleil ! » « Ferme dans tes promesses, ô illustre, après avoir passé dans les bois ton douloureux exil, tu arracheras à nouveau, ô roi, aux Kauravas ta prospérité éclatante avec l’aide de ta propre énergie ! »
Vaisampayana continua : « Après avoir prononcé ces paroles à Yudhishthira (assis) au milieu des ascètes avec des amis, le grand Rishi ayant également salué Dhaumya et tous les Pandavas se dirigèrent vers le nord ! »
Vaisampayana dit : « Tandis que l’illustre fils de Pandu continuait de résider dans les bois de Dwaita, cette grande forêt se remplit de Brahmanes. Et le lac au sein de cette forêt, résonnant sans cesse de récitations védiques, devint sacré comme une seconde région de Brahma. Et les sons des Yajus, des Riks, des Samas et autres paroles prononcées par les Brahmanes étaient extrêmement agréables à entendre. Et les récitations védiques des Brahmanes, mêlées au tintement des archets des fils de Pritha, produisirent une union des coutumes brahmanes et kshatriyas d’une grande beauté. » Et un soir, le Rishi Vaka de la famille Dalvya s’adressa à Yudhishthira, fils de Kunti, assis au milieu des Rishis, et dit : « Voici, ô chef des Kurus, ô fils de Pritha, le temps du homa est venu pour ces brahmanes voués aux austérités ascétiques, le temps où les feux (sacrés) ont tous été allumés ! Tous ceux-là, aux vœux rigides, protégés par toi, accomplissent les rites religieux dans cette région sacrée ! Les descendants de Bhrigu et d’Angiras, ainsi que ceux de Vasishta et de Kasyapa, les illustres fils d’Agastya, la progéniture d’Atri, tous aux vœux excellents, en fait, tous les plus éminents brahmanes de tous, sont maintenant unis à toi ! Écoute, ô fils de la race Kuru, né de Kunti, toi-même et tes frères, les paroles que je te dis ! De même que le vent consume la forêt, l’énergie de Brahma mêlée à celle de Kshatriya, et la puissance de Kshatriya mêlée à la puissance de Brahma, pourraient, une fois rassemblées, consumer tous les ennemis ! Ô enfant, celui qui souhaite soumettre [ p. 55 ] ce monde et l’autre pour de longs jours ne devrait jamais désirer se passer de Brahmanes ! En vérité, un roi tue ses ennemis après avoir trouvé un Brahmane versé dans la religion et les affaires du monde, libéré des passions et de la folie. Le roi Vali, chérissant ses sujets, pratiquait les devoirs qui mènent au salut et ne connaissait d’autre moyen en ce monde que les Brahmanes. C’est pour cela que tous les désirs du fils de Virochana, l’Asura (Vali), étaient toujours satisfaits, et que sa richesse était toujours inépuisable. Ayant conquis la terre entière grâce aux Brahmanes, il fut détruit lorsqu’il commença à les maltraiter ! Cette terre, riche de ses richesses, n’adore jamais son maître, un Kshatriya vivant sans Brahmane ! La terre, cependant, ceinte par la mer, s’incline devant celui qui est gouverné par un Brahmane et à qui il enseigne ses devoirs ! Tel un éléphant au combat sans son conducteur, un Kshatriya privé de Brahmanes perd de sa force ! La vue du Brahmane est incomparable, et la puissance du Kshatriya est également sans égale. Lorsque ces forces s’unissent, la terre entière s’y soumet joyeusement. Comme le feu, de plus en plus puissant avec le vent, consume la paille et le bois, ainsi les rois, avec leurs Brahmanes, consument tous leurs ennemis ! Un Kshatriya intelligent, pour obtenir ce qu’il n’a pas,Pour accroître ses biens, il devrait consulter les Brahmanes ! C’est pourquoi, ô fils de Kunti, pour acquérir ce que tu n’as pas, accroître ce que tu as et dépenser ce que tu as pour des objets et des personnes convenables, garde auprès de toi un Brahmane réputé, connaisseur des Védas, sage et expérimenté ! Ô Yudhishthira, tu as toujours tenu en haute estime les Brahmanes. C’est pour cela que ta renommée est grande et rayonne dans les trois mondes !
Vaisampayana continua : « Alors tous ces Brahmanes qui étaient avec Yudhishthira adorèrent Vaka de la race Dalvya, et après l’avoir entendu louer Yudhishthira, ils furent très satisfaits. Et Dwaipayana et Narada et Jamadagnya et Prithusravas ; et Indradyumna et Bhalaki et Kritachetas et Sahasrapat ; et Karnasravas et Munja et Lavanaswa et Kasyapa ; et Harita et Sthulakarana et Agnivesya et Saunaka ; et Kritavak et Suvakana Vrihadaswa et Vibhavasu ; et Urdharetas et Vrishamitra et Suhotra et Hotravahana ; Ceux-ci et bien d’autres Brahmanes aux vœux rigides adoraient alors Yudhishthira comme les Rishis adorant Purandara au paradis !
Vaisampayana dit : « Exilés dans les bois, les fils de Pritha et Krishna, assis le soir, conversaient entre eux, affligés de chagrin et de peine. Et Krishna, beau et instruit, cher à ses seigneurs et dévoué à eux, parla ainsi à Yudhishthira : [ p. 56 ] Alors, le fils pécheur, cruel et pervers de Dhritarashtra n’éprouve certainement aucun chagrin pour nous, alors, ô roi, que ce misérable au cœur mauvais, t’ayant envoyé avec moi dans les bois, vêtu de peau de cerf, n’éprouve aucun regret ! Le cœur de ce misérable aux mauvaises actions doit sûrement être d’acier pour qu’il puisse à ce moment-là s’adresser à toi, son vertueux frère aîné, en des termes si durs ! Toi qui mérites tous les bonheurs et jamais un tel malheur, tu es plongé dans une telle détresse, hélas ! ce misérable pécheur et pervers se réjouit avec ses amis ! Ô Bharata, lorsque tu es parti pour les bois, vêtu de peau de cerf, seuls quatre personnages, ô monarque, à savoir Duryodhana, Karna, le malfaisant Sakuni, et Dussasana, ce frère féroce et cruel de Duryodhana, n’ont pas versé une larme ! À l’exception d’eux, ô toi le meilleur des Kurus, tous les autres Kurus, emplis de chagrin, ont versé des larmes ! En contemplant ce lit et en me rappelant ce que tu avais auparavant, je pleure, ô roi, pour toi qui ne mérites aucun malheur et qui as été élevé dans le luxe ! En me souvenant de ce siège d’ivoire à ta cour, orné de joyaux, et en contemplant ce siège d’herbe kusa, le chagrin me consume, ô roi ! Je t’ai vu, ô roi, entouré de rois à ta cour ! Quelle paix mon cœur peut-il ressentir en ne te voyant plus ainsi ? J’ai contemplé ton corps, resplendissant comme le soleil, paré de pâte de santal ! Hélas, le chagrin me prive de mes sens en te voyant maintenant maculé de boue et de crasse ! Je t’ai déjà vu, ô roi, vêtu de vêtements de soie d’un blanc immaculé ! Mais je te vois maintenant vêtu de haillons ? Autrefois, ô roi, des mets purs de toutes sortes étaient apportés de ta maison sur des assiettes d’or pour des milliers de brahmanes ! Et, ô roi, tu offrais aussi autrefois des mets de la meilleure qualité aux ascètes, sans abri ou vivant en domesticité ! Autrefois, vivant dans une demeure aride, tu remplissais des assiettes de toutes sortes par milliers, et tu vénérais les brahmanes, exauçant tous leurs vœux ! Quelle paix, ô roi, mon cœur peut-il ressentir en ne voyant plus tout cela maintenant ? Et, ô grand roi, tes frères, ô grand roi, parés de jeunesse et de boucles d’oreilles, étaient autrefois nourris par le cuisinier d’une nourriture au goût sucré et habillés avec art ! Hélas, ô roi, je les vois tous maintenant, si indignes de malheur, vivant dans les bois et se nourrissant de ce que la forêt peut leur donner ! Mon cœur, ô roi, ne connaît pas la paix ! En pensant à ce Bhimasena vivant dans la douleur dans les bois, ta colère ne s’enflamme-t-elle pas, même si le moment est venu ? Pourquoi ta colère, ô roi, ne s’enflamme-t-elle pas en voyant l’illustre Bhimasena, qui accomplit toujours tout seul, si plongé dans la détresse ?Bien que méritant tout bonheur ? Pourquoi, ô roi, ta colère ne s’enflamme-t-elle pas à la vue de ce Bhīma vivant dans les bois, autrefois entouré de nombreux véhicules et vêtu de vêtements coûteux ? Ce personnage exalté est prêt à tuer tous les Kurus au combat. Il supporte cependant toute cette douleur uniquement parce qu’il attend l’accomplissement de ta promesse ! Cet Arjuna, ô roi, bien que bimaniaque, est égal, par la légèreté de sa main pour tirer des flèches, [ p. 57 ] à (Kartavirya) Arjuna aux mille bras ! Il est (pour ses ennemis) semblable à Yama lui-même à la fin du Yuga ! C’est par la prouesse de ses armes que tous les rois de la terre ont été amenés à servir les Brahmanes lors de ton sacrifice ? En voyant Arjuna, ce tigre parmi les hommes, vénéré par les célestes et les Danavas, si anxieux, pourquoi, ô roi, ne te sens-tu pas indigné ? Je suis désolé, ô Bharata, que ta colère ne s’enflamme pas à la vue de ce fils de Pritha en exil, ce prince qui ne mérite pas une telle détresse et qui a été élevé dans le luxe le plus complet ! Pourquoi ta colère ne s’enflamme-t-elle pas à la vue de cet Arjuna en exil, qui, sur un seul char, a vaincu les célestes, les hommes et les serpents ? Pourquoi, ô roi, ta colère ne s’enflamme-t-elle pas à la vue de cet Arjuna en exil qui, honoré par des offrandes de chars et de véhicules de toutes formes, de chevaux et d’éléphants, a dérobé de force leurs trésors aux rois de la terre, qui châtie tous les ennemis et qui, d’un seul coup, peut lancer cinq cents flèches ? Pourquoi, ô roi, ta colère ne s’enflamme-t-elle pas à la vue de Nakula, en exil, si beau, si jeune et si robuste, le plus grand des épéistes ? Pourquoi, ô roi, pardonnes-tu à l’ennemi, ô Yudhishthira, à la vue du fils de Madri, le beau et courageux Sahadeva en exil ? Pourquoi ta colère ne s’enflamme-t-elle pas, ô roi, à la vue de Nakula et de Sahadeva accablés de chagrin, bien que si indignes de la détresse ? Pourquoi aussi, ô roi, pardonnes-tu à l’ennemi à la vue de moi en exil, née dans la race de Drupada et, par conséquent, sœur de Dhrishtadyumna, je suis la belle-fille de l’illustre Pandu et l’épouse dévouée de héros ? En vérité, ô toi le meilleur des Bharatas, tu n’éprouves aucune colère, sinon pourquoi ton esprit ne serait-il pas ému à la vue de tes frères et de moi-même (dans une telle détresse) ? On dit qu’il n’existe aucun Kshatriya au monde qui soit exempt de colère. Mais je vois en toi une réfutation du proverbe ! Ce Kshatriya, ô fils de Pritha, qui ne révèle pas son énergie lorsque l’occasion se présente, est toujours méprisé par toutes les créatures ! C’est pourquoi, ô roi, tu ne devrais pas accorder ton pardon à l’ennemi. En vérité, avec ton énergie, sans aucun doute, tu peux tous les anéantir ! De même, ô roi, ce Kshatriya qui n’est pas apaisé lorsque vient le temps du pardon devient impopulaire auprès de toutes les créatures et court à sa perte, en ce monde comme dans l’autre !'”
Draupadi poursuivit : « À ce sujet, l’ancienne histoire de la conversation entre Prahlada et Vali, le fils de Virochana, est citée en exemple. Un jour, Vali demanda à son grand-père Prahlada, le chef [ p. 58 ] des Asuras et des Danavas, doté d’une grande sagesse et versé dans les mystères de la science du devoir, en disant : « Ô sire, le pardon est-il méritoire ou la puissance et l’énergie ? Je suis perplexe à ce sujet ; Ô sire, éclaire-moi qui te pose cette question ! Ô toi qui connais tous les devoirs, dis-moi vraiment lequel de ceux-ci est méritoire ? J’obéirai strictement à tous tes ordres ! » Ainsi interrogé (par Vali), son sage grand-père, au fait de toutes les conclusions, répondit sur tout le sujet à son petit-fils qui avait cherché auprès de lui la résolution de ses doutes. Et Prahlada dit : « Sache, ô enfant, ces deux vérités avec certitude : la force n’est pas toujours méritoire, et le pardon non plus ! Celui qui pardonne subit toujours de nombreux maux. Serviteurs, étrangers et ennemis le méprisent toujours. Aucune créature ne se plie jamais à lui. C’est pourquoi, ô enfant, les érudits n’applaudissent pas une habitude constante de pardon ! Les serviteurs d’une personne toujours indulgente le méprisent toujours et commettent de nombreuses fautes. Ces hommes mesquins cherchent aussi à le priver de ses biens. Des serviteurs à l’âme vile s’approprient aussi ses véhicules, ses vêtements, ses ornements, ses vêtements, ses lits, ses sièges, sa nourriture, ses boissons et autres objets d’usage. Ils ne donnent pas non plus aux autres, sur ordre de leur maître, ce qu’on leur demande de donner. Ils n’adorent même pas leur maître avec le respect qui lui est dû. Le mépris en ce monde est pire que la mort. » Ô enfant, fils, serviteurs, serviteurs et même étrangers insultent l’homme toujours indulgent. Certains, méprisant l’homme toujours indulgent, convoitent même sa femme, et celle-ci, elle aussi, est prête à agir à sa guise. Et les serviteurs, toujours avides de plaisir, s’ils ne reçoivent pas la moindre punition de leur maître, contractent toutes sortes de vices, et les méchants nuisent toujours à un tel maître. Ces défauts, et bien d’autres encore, frappent ceux qui sont toujours indulgents !
Écoute maintenant, ô fils de Virochana, les défauts de ceux qui ne pardonnent jamais ! L’homme de colère qui, entouré de ténèbres, inflige constamment, par sa propre énergie, divers châtiments à des personnes, qu’elles les méritent ou non, est nécessairement séparé de ses amis en conséquence de cette énergie. Un tel homme est haï de sa famille comme des étrangers. Un tel homme, parce qu’il insulte autrui, subit une perte de richesse et récolte mépris, chagrin, haine, confusion et ennemis. L’homme de colère, par sa colère, inflige des châtiments aux hommes et obtient (en retour) des paroles dures. Il est bientôt dépouillé de sa prospérité et même de sa vie, sans parler de ses amis et de sa famille. Celui qui déploie sa puissance à la fois sur son bienfaiteur et sur son ennemi est un objet d’inquiétude pour le monde, comme un serpent qui a trouvé refuge dans une maison et pour ses habitants. Quelle prospérité peut-il avoir pour celui qui est un objet d’inquiétude pour le monde ? On lui fait toujours du tort lorsqu’on trouve une faille. C’est pourquoi les hommes ne devraient jamais faire preuve d’excès de force ni de pardon en toutes circonstances. Il faut déployer sa force et faire preuve de pardon dans les occasions appropriées. Celui qui pardonne au moment opportun, et qui se montre dur et puissant au moment opportun, obtient le bonheur en ce monde comme dans l’autre.
Je vais maintenant détailler les circonstances du pardon, telles que prescrites par les érudits et qui devraient toujours être observées par tous. Écoute-moi bien ! Celui qui t’a rendu service, même s’il t’a fait un tort grave, se souvenant de son service passé, doit pardonner à son offenseur. Ceux aussi qui sont devenus des offenseurs par ignorance et par folie doivent être pardonnés, car la science et la sagesse ne sont pas toujours facilement accessibles à l’homme. Ceux qui, t’ayant offensé sciemment, plaident l’ignorance doivent être punis, même si leurs offenses sont insignifiantes. De tels hommes malhonnêtes ne devraient jamais être pardonnés. La première offense de toute créature doit être pardonnée. La seconde, en revanche, doit être punie, même si elle est insignifiante. Si, cependant, une personne commet une offense involontairement, il a été dit qu’en examinant attentivement sa défense par une enquête judicieuse, elle doit être pardonnée. L’humilité peut vaincre la force, l’humilité peut vaincre la faiblesse. Il n’est rien que l’humilité ne puisse accomplir. C’est pourquoi l’humilité est vraiment plus féroce qu’il n’y paraît ! Il faut agir en fonction du lieu et du temps, en tenant compte de sa propre force ou de sa faiblesse. Rien de ce qui a été entrepris sans tenir compte du lieu et du temps ne peut réussir. C’est pourquoi, attends toujours le lieu et le temps ! Parfois, les offenseurs doivent être pardonnés par crainte du peuple. Ces moments ont été déclarés être des moments de pardon. Et il a été dit qu’en d’autres occasions, la force doit être employée contre les transgresseurs.
Draupadi poursuivit : « Je considère donc, ô roi, que le temps est venu pour toi de déployer ta puissance ! Pour ces Kurus, les fils cupides de Dhritarashtra qui nous font constamment du mal, le moment n’est pas venu de pardonner ! Il t’incombe de déployer ta puissance. L’homme humble et indulgent est méprisé, tandis que les féroces persécutent les autres. Il est vraiment un roi qui a recours aux deux, chacun selon son temps ! »
Yudhishthira dit : « La colère tue les hommes et les fait prospérer. Sache, ô toi qui possèdes une grande sagesse, que la colère est la racine de toute prospérité et de toute adversité. Ô toi, belle créature, celui qui réprime sa colère gagne la prospérité. Cet homme, qui cède toujours à la colère, récolte l’adversité de sa colère féroce. On voit [ p. 60 ] dans ce monde que la colère est la cause de la destruction de toute créature. Comment alors quelqu’un comme moi peut-il céder à sa colère, qui est si destructrice pour le monde ? L’homme en colère commet un péché. L’homme en colère tue même ses précepteurs. L’homme en colère insulte même ses supérieurs avec des paroles dures. L’homme en colère ne fait pas la distinction entre ce qui doit être dit et ce qui ne doit pas être dit. Il n’y a aucun acte qu’un homme en colère ne puisse accomplir, aucune parole qu’il ne puisse prononcer. Par colère, un homme peut tuer quelqu’un qui ne mérite pas d’être tué, et vénérer quelqu’un qui mérite d’être tué. L’homme en colère peut même envoyer son âme dans les régions de Yama. Constatant tous ces défauts, les sages maîtrisent leur colère, désireux d’obtenir une grande prospérité, en ce monde comme dans l’autre. C’est pour cela que ceux qui ont l’âme tranquille ont banni la colère. Comment quelqu’un comme nous pourrait-il alors s’y adonner ? Ô fille de Drupada, en réfléchissant à tout cela, ma colère n’est pas excitée. Celui qui n’agit pas contre un homme dont la colère est exacerbée se sauve, comme les autres, d’une grande peur. En fait, il peut être considéré comme le médecin des deux (à savoir, lui-même et l’homme en colère). Si un homme faible, persécuté par d’autres, s’irrite stupidement contre des hommes plus puissants que lui, il devient alors lui-même la cause de sa propre destruction. Et pour celui qui sacrifie ainsi délibérément sa vie, il n’y a pas de royaumes à gagner dans l’au-delà. C’est pourquoi, ô fille de Drupada, il a été dit qu’un homme faible doit toujours contenir sa colère. Et le sage, persécuté, qui ne laisse pas sa colère s’éveiller, se réjouit dans l’autre monde, ayant ignoré son persécuteur avec indifférence. C’est pourquoi il a été dit qu’un homme sage, fort ou faible, devrait toujours pardonner à son persécuteur, même lorsque ce dernier est dans l’embarras. C’est pour cela, ô Krishna, que les vertueux applaudissent ceux qui ont vaincu leur colère. En effet, ils sont d’avis que l’homme honnête et indulgent est toujours victorieux. La vérité est plus bénéfique que le mensonge, et la douceur que la cruauté. Comment quelqu’un comme moi peut-il donc, même pour tuer Duryodhana, manifester une colère si imprégnée de tant de défauts, que les vertueux bannissent de leur âme ? Ceux que les érudits prévoyants considèrent comme possédant une force de caractère (véritable) sont certainement ceux qui ne sont colériques qu’en apparence.Les hommes instruits et perspicaces appellent à la force de caractère celui qui, par sa sagesse, peut contenir sa colère. Ô toi aux hanches généreuses, l’homme en colère ne voit pas les choses sous leur vrai jour. L’homme en colère ne voit pas sa voie et ne respecte personne. L’homme en colère tue même ceux qui ne méritent pas d’être tués. L’homme en colère tue même ses précepteurs. Par conséquent, l’homme doté d’une force de caractère devrait toujours bannir la colère. L’homme accablé par la colère n’acquiert pas facilement la générosité, la dignité, le courage, l’habileté et les autres attributs propres à la véritable force de caractère. Un homme qui renonce à la colère peut faire preuve d’une énergie adéquate, alors que, ô sage, il est bien difficile à l’homme en colère de manifester son énergie au moment opportun ! L’ignorant considère toujours la colère comme équivalente à l’énergie. La colère, cependant, a été donnée à l’homme pour la destruction du monde. L’homme, donc, qui souhaite se conduire correctement, doit toujours abandonner la colère. Même celui qui a abandonné les excellentes vertus de son propre ordre, il est certain, se laisse aller à la colère (s’il se comporte correctement). Si des insensés, à l’esprit sans lumière, transgressent en tous points, comment, ô irréprochable, quelqu’un comme moi pourrait-il transgresser (comme eux) ? S’il n’y avait pas parmi les hommes des personnes égales à la terre en pardon, il n’y aurait pas de paix parmi les hommes, mais des conflits continus causés par la colère. Si les offensés rendent leurs injures, si quelqu’un châtié par son supérieur châtiait son supérieur en retour, la conséquence serait la destruction de toute créature, et le péché prévaudrait également dans le monde. Si l’homme qui reçoit des paroles blessantes d’autrui les lui rend ensuite ; si l’homme offensé rend ses injures ; si la personne châtiée châtie en retour ; Si les pères tuent leurs fils, et les fils leurs pères, et si les maris tuent leurs femmes, et les femmes leurs maris, alors, ô Krishna, comment la naissance peut-elle avoir lieu dans un monde où la colère règne ainsi ! Car, ô toi au beau visage, sache que la naissance des créatures est due à la paix ! Si les rois aussi, ô Draupadi, cèdent à la colère, leurs sujets sont bientôt détruits. La colère a donc pour conséquence la destruction et la détresse du peuple. Et parce qu’il existe dans le monde des hommes aussi indulgents que la Terre, c’est de là que les créatures tirent leur vie et leur prospérité. Ô toi, magnifique, il faut pardonner sous chaque blessure. On a dit que la perpétuation des espèces est due à la capacité de pardon de l’homme. Il est, en effet, un homme sage et excellent qui a vaincu sa colère et qui pardonne même lorsqu’il est insulté, opprimé et irrité par un homme fort. L’homme puissant qui maîtrise sa colère possède (pour sa jouissance) de nombreuses régions éternelles ; tandis que celui qui est en colère est qualifié d’insensé et risque la destruction dans ce monde comme dans l’autre. Ô Krishna,L’illustre et indulgent Kashyapa a, à cet égard, chanté les vers suivants en l’honneur des hommes qui pardonnent toujours : « Le pardon est vertu ; le pardon est sacrifice, le pardon est les Védas, le pardon est la Shruti. Celui qui connaît cela est capable de tout pardonner. Le pardon est Brahma ; le pardon est vérité ; le pardon est un mérite ascétique accumulé ; le pardon protège le mérite ascétique du futur ; le pardon est ascétisme ; le pardon est sainteté ; et c’est par le pardon que l’univers est maintenu. » Les personnes qui pardonnent atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, ou à ceux qui connaissent bien les Védas, ou à ceux qui ont un mérite ascétique élevé. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques ainsi que ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion obtiennent d’autres régions. Les hommes de pardon, en revanche, obtiennent ces régions tant adorées qui sont dans le monde de Brahma. Le pardon est la force des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous pourrait-il abandonner le pardon, qui est tel, et en lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde leur appartient aussi. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura, surnommé Kshatri, parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre aïeul Vyasa, tous trois parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. S’il cède à la tentation, il s’exposera à la destruction. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle était ma conclusion depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté, et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de ceux qui ont confiance en eux. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.chanté les vers suivants en l’honneur des hommes qui pardonnent toujours : « Le pardon est vertu ; le pardon est sacrifice, le pardon est les Védas, le pardon est la Shruti. Celui qui sait cela est capable de tout pardonner. Le pardon est Brahma ; le pardon est vérité ; le pardon est un mérite ascétique accumulé ; le pardon protège le mérite ascétique du futur ; le pardon est ascétisme ; le pardon est sainteté ; et c’est par le pardon que l’univers est maintenu. » Les personnes qui pardonnent atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, ou à ceux qui connaissent bien les Védas, ou à ceux qui ont un mérite ascétique élevé. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques ainsi que ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion obtiennent d’autres régions. Les hommes de pardon, cependant, obtiennent ces régions tant adorées qui sont dans le monde de Brahma. Le pardon est la puissance des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] Le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous peut-il abandonner le pardon, qui est tel, et dans lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de bénédiction dans l’au-delà. Ceux qui surmontent toujours leur colère par le pardon obtiennent les régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, contente-toi ! Ne cède pas à ta colère ! Notre grand-père, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura, surnommé Kshatri, parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre grand-père Vyasa, tous trois parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux vers la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. S’il cède à la tentation, il sera détruit. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion certaine depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de celui qui a confiance en lui. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.chanté les vers suivants en l’honneur des hommes qui pardonnent toujours : « Le pardon est vertu ; le pardon est sacrifice, le pardon est les Védas, le pardon est la Shruti. Celui qui sait cela est capable de tout pardonner. Le pardon est Brahma ; le pardon est vérité ; le pardon est un mérite ascétique accumulé ; le pardon protège le mérite ascétique du futur ; le pardon est ascétisme ; le pardon est sainteté ; et c’est par le pardon que l’univers est maintenu. » Les personnes qui pardonnent atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, ou à ceux qui connaissent bien les Védas, ou à ceux qui ont un mérite ascétique élevé. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques ainsi que ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion obtiennent d’autres régions. Les hommes de pardon, cependant, obtiennent ces régions tant adorées qui sont dans le monde de Brahma. Le pardon est la puissance des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] Le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous peut-il abandonner le pardon, qui est tel, et dans lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de bénédiction dans l’au-delà. Ceux qui surmontent toujours leur colère par le pardon obtiennent les régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, contente-toi ! Ne cède pas à ta colère ! Notre grand-père, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura, surnommé Kshatri, parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre grand-père Vyasa, tous trois parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux vers la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. S’il cède à la tentation, il sera détruit. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion certaine depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de celui qui a confiance en lui. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Celui qui sait cela est capable de tout pardonner. Le pardon est Brahma ; le pardon est vérité ; le pardon est un mérite ascétique accumulé ; le pardon protège le mérite ascétique du futur ; le pardon est ascétisme ; le pardon est sainteté ; et c’est par le pardon que l’univers est maintenu. Les personnes qui pardonnent atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, à ceux qui connaissent bien les Védas ou à ceux qui ont un mérite ascétique élevé. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques, comme ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion, obtiennent d’autres régions. Les hommes de pardon, en revanche, obtiennent ces régions tant adorées qui sont dans le monde de Brahma. Le pardon est la puissance des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous peut-il abandonner le pardon, qui est tel, et en lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura appelé Kshatri parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre grand-père Vyasa, tous parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. Cependant, s’il cède à la tentation, il connaîtra la destruction. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion certaine depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de celui qui a de la maîtrise de soi. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Celui qui sait cela est capable de tout pardonner. Le pardon est Brahma ; le pardon est vérité ; le pardon est un mérite ascétique accumulé ; le pardon protège le mérite ascétique du futur ; le pardon est ascétisme ; le pardon est sainteté ; et c’est par le pardon que l’univers est maintenu. Les personnes qui pardonnent atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, à ceux qui connaissent bien les Védas ou à ceux qui ont un mérite ascétique élevé. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques, comme ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion, obtiennent d’autres régions. Les hommes de pardon, en revanche, obtiennent ces régions tant adorées qui sont dans le monde de Brahma. Le pardon est la puissance des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous peut-il abandonner le pardon, qui est tel, et en lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura appelé Kshatri parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre grand-père Vyasa, tous parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. Cependant, s’il cède à la tentation, il connaîtra la destruction. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion certaine depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de celui qui a de la maîtrise de soi. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Les personnes indulgentes atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, à ceux qui connaissent bien les Védas ou à ceux qui ont un grand mérite ascétique. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques, comme ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion, atteignent d’autres régions. Les hommes indulgents, en revanche, atteignent ces régions tant vénérées qui se trouvent dans le monde de Brahma. Le pardon est la puissance des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous pourrait-il abandonner le pardon, qui est tel, et en lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent ici-bas les honneurs et la béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’intention de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets sur le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura, appelé Kshatri, parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Et Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre aïeul Vyasa, tous parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. S’il cède à la tentation, il s’exposera à la destruction. Ô Dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté, et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de ceux qui ont confiance en eux. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Les personnes indulgentes atteignent les régions accessibles à ceux qui ont accompli des sacrifices méritoires, à ceux qui connaissent bien les Védas ou à ceux qui ont un grand mérite ascétique. Ceux qui accomplissent des sacrifices védiques, comme ceux qui accomplissent les rites méritoires de la religion, atteignent d’autres régions. Les hommes indulgents, en revanche, atteignent ces régions tant vénérées qui se trouvent dans le monde de Brahma. Le pardon est la puissance des puissants ; le pardon est sacrifice ; [ p. 62 ] le pardon est la paix de l’esprit. Comment, ô Krishna, quelqu’un comme nous pourrait-il abandonner le pardon, qui est tel, et en lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent ici-bas les honneurs et la béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’intention de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets sur le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura, appelé Kshatri, parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Et Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre aïeul Vyasa, tous parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. S’il cède à la tentation, il s’exposera à la destruction. Ô Dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté, et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de ceux qui ont confiance en eux. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Quelqu’un comme nous peut-il abandonner le pardon, qui est tel, et dans lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura appelé Kshatri parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre grand-père Vyasa, tous parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. Cependant, s’il cède à la tentation, il connaîtra la destruction. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion certaine depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de celui qui a de la maîtrise de soi. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Quelqu’un comme nous peut-il abandonner le pardon, qui est tel, et dans lequel sont établis Brahma, la vérité, la sagesse et les mondes ? L’homme sage devrait toujours pardonner, car lorsqu’il est capable de tout pardonner, il atteint Brahma. Le monde appartient à ceux qui pardonnent ; l’autre monde est aussi le leur. Ceux qui pardonnent acquièrent les honneurs ici-bas et un état de béatitude dans l’au-delà. Ceux qui surmontent leur colère par le pardon accèdent aux régions supérieures. C’est pourquoi il a été dit que le pardon est la plus haute vertu. » Tels sont les versets chantés par Kashyapa à l’égard de ceux qui pardonnent toujours. Après avoir écouté, ô Draupadi, ces versets concernant le pardon, sois satisfait ! Ne cède pas à ta colère ! Notre aïeul, le fils de Santanu, adorera la paix ; Krishna, le fils de Devaki, adorera la paix ; le précepteur (Drona) et Vidura appelé Kshatri parleront tous deux de paix ; Kripa et Sanjaya prêcheront également la paix. Somadatta, Yuyutshu, le fils de Drona et notre grand-père Vyasa, tous parlent toujours de paix. Toujours poussé par eux à la paix, le roi (Dhritarashtra) nous rendra, je pense, notre royaume. Cependant, s’il cède à la tentation, il connaîtra la destruction. Ô dame, une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion certaine depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de celui qui a de la maîtrise de soi. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté, et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de ceux qui ont confiance en eux. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.Une crise est survenue dans l’histoire des Bharatas, les plongeant dans la calamité ! Telle est ma conclusion depuis longtemps ! Suyodhana ne mérite pas le royaume. C’est pourquoi il n’a pas pu obtenir le pardon. Moi, en revanche, je mérite la souveraineté, et c’est pourquoi le pardon s’est emparé de moi. Le pardon et la douceur sont les qualités de ceux qui ont confiance en eux. Ils représentent la vertu éternelle. J’adopterai donc sincèrement ces qualités.
Draupadi dit : « Je m’incline devant Dhatri et Vidhatri qui ont ainsi obscurci ton esprit ! Concernant le fardeau que tu dois porter, tu penses différemment de tes pères et grands-pères ! Influencés par leurs actes, les hommes sont placés dans des situations différentes. Les actes, par conséquent, produisent des conséquences inévitables ; on désire s’affranchir de la simple folie. Il semble que l’homme ne puisse jamais atteindre la prospérité en ce monde par la vertu, la douceur, le pardon, la franchise et la crainte de la censure ! S’il n’en était pas ainsi, ô Bharata, cette insupportable calamité ne t’aurait jamais frappé, toi qui la mérites si peu, ni tes frères à la grande énergie ! Ni en ces jours de prospérité ni en ces jours d’adversité, toi, ô Bharata, tu n’as jamais rien connu d’aussi cher que la vertu, que tu as même considérée comme plus chère que la vie ? Que ton royaume soit réservé à la seule vertu, que ta vie soit aussi réservée à la seule vertu, c’est ce que savent les Brahmanes, tes supérieurs et même les êtres célestes ! Je pense que tu peux abandonner Bhimasena, Arjuna et ces fils jumeaux de Madri, ainsi que moi-même, mais tu ne peux abandonner la vertu ! J’ai entendu dire que le roi protège la vertu ; et la vertu, protégée par lui, le protège (en retour) ! Je vois, cependant, que la vertu ne te protège pas ! Comme l’ombre qui poursuit un homme, ton cœur, ô tigre parmi les hommes, avec un seul but, recherche toujours la vertu. Tu n’as jamais méprisé tes égaux, tes inférieurs et tes supérieurs. Obtenant même le monde entier, ton orgueil n’a jamais augmenté ! Ô fils de Pritha, tu adores toujours les Brahmanes, les dieux et les Pitris, avec des Swadhas et d’autres formes de culte ! Ô fils de Pritha, tu as toujours comblé les Brahmanes en exauçant tous leurs vœux ! Yatis, Sannyasins et autres mendiants ont toujours été nourris dans ta maison grâce aux assiettes d’or que je leur ai distribuées. Aux Vanaprasthas, tu donnes toujours de l’or et de la nourriture. Il n’y a rien dans ta maison que tu ne puisses donner aux Brahmanes ! Lors du sacrifice de Viswadeva, c’est-à-dire pour ta paix, accompli dans ta maison, les choses consacrées sont d’abord offertes aux invités et à toutes les créatures, tandis que tu vis toi-même avec ce qui reste (après distribution) ! Les Ishtis Pashubandhas, les sacrifices pour satisfaire les désirs, les rites religieux de la vie domestique (ordinaire), les sacrifices Paka et d’autres types de sacrifices sont toujours accomplis dans ta demeure. Même dans cette grande forêt, si solitaire et hantée par les brigands, vivant en exil, dépossédée de ton royaume, ta vertu n’a subi aucune diminution ! L’Aswamedha, le Rajasuya, le Pundarika et le Gosava, ces grands sacrifices exigeant de généreux dons, tu les as tous accomplis ! Ô monarque, poussé par un sens pervers en cette heure terrible d’une partie de dés perdue, tu as pourtant mis en jeu et perdu ton royaume, tes richesses,Tes armes, tes frères et moi-même ! Simple, doux, libéral, modeste, sincère, comment, ô roi, ton esprit a-t-il pu être attiré par le vice du jeu ? Je suis presque privé de sens, ô roi, et mon cœur est accablé de chagrin, en contemplant ta détresse et ta calamité ! Une vieille histoire est citée pour illustrer la vérité : les hommes sont soumis à la volonté de Dieu et jamais à leurs propres désirs ! Le Seigneur Suprême et Ordonnateur de toutes choses ordonne tout pour le bien et le malheur, le bonheur et la misère de toutes les créatures, même avant leur naissance, guidé par les actes de chacune, qui sont comme une graine (destinée à germer dans l’arbre de vie). Ô héros parmi les hommes, comme une poupée de bois dont les membres sont mues par le tireur de fil, ainsi les créatures sont contraintes au travail par le Seigneur de tous. Ô Bharata, tel l’espace qui recouvre chaque objet, Dieu, pénétrant chaque créature, ordonne son bien et son malheur. Tel un oiseau attaché par une ficelle, chaque créature dépend de Dieu. Chacun est soumis à Dieu et à personne d’autre. Nul ne peut être son propre ordonnateur. Telle une perle sur son fil, ou un taureau retenu par la corde qui lui passe par le nez, ou un arbre tombé de la berge [ p. 64 ] au milieu du fleuve, chaque créature obéit aux ordres du Créateur, car imprégnée de Son Esprit et établie en Lui. Et l’homme lui-même, dépendant de l’Âme Universelle, ne peut vivre seul un instant. Enveloppées de ténèbres, les créatures ne sont pas maîtresses de leur bonheur ou de leur malheur. Elles vont au ciel ou en enfer, poussées par Dieu Lui-même. Telles des pailles légères dépendant des vents violents, toutes les créatures, ô Bharatas, dépendent de Dieu ! Et Dieu lui-même, pénétrant toutes les créatures et accomplissant des actes bons et mauvais, agit dans l’univers, bien que nul ne puisse dire : « Ceci est Dieu ! » Ce corps, avec ses attributs physiques, n’est que le moyen par lequel Dieu, le Seigneur suprême de toutes choses, fait (à chaque créature) récolter des fruits bons ou mauvais. Voyez le pouvoir d’illusion propagé par Dieu, qui, confondant avec son illusion, pousse les créatures à tuer leurs semblables ! Les Munis, connaisseurs de la vérité, les voient différemment. Ils leur apparaissent sous une lumière différente, semblable aux rayons du soleil (qui, pour l’œil ordinaire, ne sont qu’un trait de lumière, tandis que pour des yeux plus pénétrants, semblent chargés des germes de la nourriture et de la boisson). L’homme ordinaire voit les choses de la terre autrement. C’est Dieu qui les crée toutes, adoptant des processus différents pour leur création et leur destruction. Et, ô Yudhishthira, l’Aîné auto-créé, Dieu Tout-Puissant, répandant l’illusion, tue ses créatures par l’intermédiaire de ses créatures, comme on peut briser un morceau de bois inerte et insensible avec du bois, ou une pierre avec une pierre, ou du fer avec du fer. Et le Seigneur Suprême, selon son bon plaisir, joue avec ses créatures, les créant et les détruisant, comme un enfant avec son jouet (de terre meuble). Ô roi,Il me semble que Dieu se comporte envers ses créatures comme un père ou une mère. Tel un homme vicieux, il semble se comporter avec colère envers elles ! En voyant des personnes supérieures, bien élevées et modestes persécutées, tandis que les pécheurs sont heureux, je suis profondément troublé. En voyant ta détresse et la prospérité de Suyodhana, je ne fais pas l’éloge du Grand Ordonnateur qui subit une telle inégalité ! Ô Seigneur, quels fruits récolte le Grand Ordonnateur en accordant la prospérité au fils de Dhritarashtra, qui transgresse les ordonnances, qui est malhonnête et cupide, et qui porte atteinte à la vertu et à la religion ! Si l’acte commis poursuit celui qui l’accomplit et personne d’autre, alors c’est certainement Dieu lui-même qui est souillé par le péché de chaque acte. « Si toutefois le péché d’un acte accompli n’atteint pas celui qui l’a commis, alors la puissance (individuelle) (et non Dieu) est la véritable cause des actes, et je suis triste pour ceux qui n’ont pas de puissance ! »
[ p. 65 ]
Yudhishthira dit : « Ton discours, ô Yajnaseni, est délicieux, suave et plein d’excellentes phrases. Nous l’avons écouté attentivement. Tu parles cependant le langage de l’athéisme. Ô princesse, je n’agis jamais par souci des fruits de mes actions. Je donne, car c’est mon devoir de donner ; je sacrifie, car c’est mon devoir de sacrifier ! Ô Krishna, j’accomplis au mieux de mes capacités tout ce qu’une personne vivant en domesticité devrait accomplir, que ces actes portent ou non leurs fruits. Ô toi aux belles hanches, j’agis vertueusement, non par désir d’en récolter les fruits, mais pour ne pas transgresser les ordonnances des Védas, et pour observer aussi la conduite des bons et des sages ! Mon cœur, ô Krishna, est naturellement attiré par la vertu. L’homme qui désire récolter les fruits de la vertu est un marchand de vertu. Sa nature est mesquine et il ne devrait jamais être compté parmi les vertueux. Il n’obtient jamais non plus les fruits de ses vertus ! » Et celui qui, au cœur pécheur, après avoir accompli un acte vertueux, doute intérieurement, n’en récolte pas les fruits, malgré son scepticisme ! Je te le dis, sous l’autorité des Védas, qui constituent la preuve suprême en la matière, : tu ne dois jamais douter de la vertu ! L’homme qui doute de la vertu est destiné à renaître dans l’espèce animale. L’homme à l’intelligence faible qui doute de la religion, de la vertu ou des paroles des Rishis est exclu des régions de l’immortalité et de la félicité, comme les Sudras des Védas ! Ô homme intelligent, si un enfant né d’une bonne race étudie les Védas et se comporte vertueusement, les sages royaux au comportement vertueux le considèrent comme un sage âgé (malgré son âge) ! Le misérable pécheur, en revanche, qui doute de la religion et transgresse les Écritures, est considéré comme inférieur aux Sudras et aux brigands ! Tu as vu de tes propres yeux le grand ascète Markandeya à l’âme incommensurable venir à nous ! C’est par la vertu seule qu’il a acquis l’immortalité dans la chair. Vyasa, Vasistha, Maitreya, Narada, Lomasa, Suka et d’autres Rishis ont tous, par la seule vertu, acquis une âme pure ! Tu les vois de tes propres yeux, dotés des prouesses de l’ascétisme céleste, capables de maudire ou de bénir (avec effet), et supérieurs aux dieux eux-mêmes ! Ô toi qui es sans péché, tous, égaux aux célestes eux-mêmes, voient de leurs yeux ce qui est écrit dans les Védas et décrivent la vertu comme le devoir primordial ! Il ne te convient donc pas, ô aimable Reine, de douter de Dieu, de le censurer ou d’agir avec un cœur insensé. L’insensé qui doute de la religion et méprise la vertu, fier des preuves tirées de son propre raisonnement, ne tient pas compte des autres preuves et tient les Rishis, capables de connaître l’avenir, pour présents comme des fous. L’insensé ne considère que le monde extérieur capable de satisfaire ses sens, et est aveugle à tout le reste. Celui qui doute [p.66] La religion n’offre aucune expiation pour son offense. Ce misérable est plein d’anxiété et n’atteint pas les régions de félicité dans l’au-delà. Rejetant les preuves, calomniant l’interprétation des Écritures védiques, transgresseur poussé par la luxure et la convoitise, cet insensé va en enfer. Ô aimable, celui qui chérit toujours la religion avec foi obtient la félicité éternelle dans l’autre monde. L’insensé qui ne chérit pas la religion, transgressant les preuves offertes par les Rishis, n’obtient jamais la prospérité dans aucune vie, pour une telle transgression des Écritures. Il est certain, ô bel être, que pour celui qui ne considère pas les paroles des Rishis ou la conduite des vertueux comme des preuves, ni ce monde ni l’autre n’existent. Ne doute pas, ô Krishna, de l’ancienne religion pratiquée par les bons et conçue par des Rishis à la connaissance universelle et capables de voir toutes choses ! Ô fille de Drupada, la religion est le seul radeau pour ceux qui aspirent au paradis, tel un navire pour les marchands désireux de traverser l’océan. Ô toi, irréprochable, si les vertus pratiquées par les vertueux étaient sans fruits, cet univers serait alors plongé dans une obscurité infâme. Personne ne rechercherait alors le salut, personne ne chercherait à acquérir la connaissance, pas même la richesse, mais les hommes vivraient comme des bêtes. Si l’ascétisme, les austérités du célibat, les sacrifices, l’étude des Védas, la charité, l’honnêteté, tout cela était vain, les hommes n’auraient pas pratiqué la vertu génération après génération. Si tous les actes étaient vains, une terrible confusion s’ensuivrait. Pourquoi alors les Rishis, les dieux, les Gandharvas et les Rakshasas, tous indépendants des conditions humaines, chérissent-ils la vertu avec tant d’affection ? Sachant avec certitude que Dieu est le dispensateur des fruits de la vertu, ils la pratiquent en ce monde. Telle est, ô Krishna, la source éternelle de la prospérité. Quand on perçoit les fruits de la connaissance et de l’ascétisme, vertu et vice ne peuvent être infructueux. Souviens-toi, ô Krishna, des circonstances de ta propre naissance, comme tu les as entendues, et rappelle-toi aussi la manière dont Dhrishtadyumna, aux grandes prouesses, naquit ! Telles sont, ô toi au doux sourire, les meilleures preuves (des fruits de la vertu) ! Ceux qui maîtrisent leur esprit récoltent les fruits de leurs actes et se contentent de peu. Les ignorants ne se contentent même pas de ce qu’ils obtiennent (ici-bas), car ils n’ont aucun bonheur né de la vertu à acquérir dans l’au-delà. L’inutilité des actes vertueux prescrits dans les Védas, comme celle de toutes les transgressions, l’origine et la destruction des actes, ô ô beauté, sont mystérieuses même pour les dieux. Elles sont inconnues de tous. Les hommes ordinaires les ignorent. Les dieux entretiennent le mystère, car l’illusion qui entoure leur conduite est inintelligible. Ces régénérés qui ont détruit toutes les aspirations,Vous qui avez fondé tous vos espoirs sur les vœux et l’ascétisme, qui avez brûlé tous vos péchés et acquis un esprit où résident la quête, la paix et la sainteté, comprenez tout cela. Par conséquent, même si vous ne voyez pas les fruits de la vertu, ne doutez pas encore de la religion ou des dieux. Vous devez accomplir des sacrifices avec volonté et pratiquer la charité sans insolence. Les actes de ce monde portent leurs fruits, et la vertu aussi est éternelle. Brahma lui-même l’a dit à ses fils (spirituels), comme en témoigne Kashyapa. Que votre doute, ô Krishna, se dissipe donc comme la brume. En réfléchissant à tout cela, laissez votre scepticisme céder la place à la foi. Ne calomniez pas Dieu, qui est le seigneur de toutes les créatures. Apprenez à le connaître. Prosternez-vous devant lui. Que votre esprit ne soit pas ainsi. Et, ô Krishna, ne néglige jamais cet Être suprême par la grâce duquel l’homme mortel, par la piété, acquiert l’immortalité !
Draupadi dit : « Je ne méprise ni ne calomnie jamais la religion, ô fils de Pritha ! Pourquoi devrais-je mépriser Dieu, le seigneur de toutes les créatures ? Affligé par le malheur, sache, ô Bharata, que je ne fais que divaguer. Je vais de nouveau me livrer à des lamentations ; écoute-moi attentivement, ô persécuteur de tous les ennemis, toute créature consciente devrait certainement agir en ce monde. Seuls les êtres immobiles, et non les autres, peuvent vivre sans agir. Le veau, immédiatement après sa naissance, tète le sein de sa mère. Les êtres humains ressentent de la douleur suite aux incantations accomplies avec leurs statues. Il semble donc, ô Yudhishthira, que les créatures tirent le caractère de leur vie de leurs actes antérieurs. Parmi les créatures mobiles, l’homme diffère en ce qu’il aspire, ô taureau de la race Bharata, à influencer son cours de vie dans ce monde et dans l’autre par ses actes. » Poussées par l’inspiration d’une vie antérieure, toutes les créatures récoltent visiblement en ce monde les fruits de leurs actes. En effet, toutes les créatures vivent selon l’inspiration d’une vie antérieure, même le Créateur et l’Ordonnateur de l’univers, telle une grue qui vit sur l’eau (sans que personne ne l’ait enseignée). Si une créature n’agit pas, sa vie est impossible. Dans le cas d’une créature, donc, il doit y avoir action et non inaction. Toi aussi, tu dois agir, et ne pas encourir de blâme en abandonnant l’action. Couvre-toi, comme d’une armure, par l’action. Il se peut qu’il y en ait même une sur mille qui connaisse véritablement l’utilité des actes ou du travail. Il faut agir pour protéger, tout en augmentant sa richesse ; car si, sans chercher à gagner, on continue à dépenser, sa richesse, même si elle était un trésor immense comme Himavat, serait vite épuisée. Toutes les créatures du monde auraient été exterminées sans action. Si les actes ne portaient pas de fruits, les créatures ne se seraient jamais multipliées. On voit même que les créatures accomplissent parfois des actes sans fruit, car sans actes, le cours de la vie serait impossible. Ceux qui croient au destin, comme ceux qui croient au hasard, sont les pires parmi les hommes. Seuls ceux qui croient à l’efficacité des actes sont louables. Celui qui repose tranquillement, sans activité, croyant uniquement au destin, est vite détruit comme un vase de terre crue dans l’eau. De même, celui qui croit au hasard, c’est-à-dire qui reste inactif bien que capable d’activité, ne vit pas longtemps, car sa vie est faite de faiblesse et d’impuissance. Si quelqu’un acquiert accidentellement une richesse, on dit qu’il la tient du hasard, car aucun effort n’a produit le résultat. Et, ô fils de Pritha, toute bonne fortune qu’une personne obtient grâce à des rites religieux est qualifiée de providentielle. Le fruit, cependant, qu’une personne obtient en agissant elle-même, et qui est le résultat direct de ses actes,est considérée comme une preuve de capacité personnelle. Et, ô le meilleur des hommes, sache que la richesse que l’on acquiert spontanément et sans raison est dite une acquisition spontanée. Tout ce qui est ainsi obtenu par hasard, par une providence, spontanément, ou comme résultat de ses actes, est, en revanche, la conséquence des actes d’une vie antérieure. Et Dieu, l’Ordonnateur de l’univers, jugeant selon les actes des vies antérieures, distribue aux hommes leurs parts dans ce monde. Quels que soient les actes, bons ou mauvais, qu’une personne accomplisse, sache qu’ils sont le résultat des arrangements divins, conformes aux actes d’une vie antérieure. Ce corps n’est qu’un instrument entre les mains de Dieu, pour accomplir les actes accomplis. Lui-même, inerte, il fait ce que Dieu lui ordonne de faire. Ô fils de Kunti, c’est le Seigneur Suprême de tous qui fait agir toutes les créatures. Les créatures elles-mêmes sont inertes. Ô héros, l’homme, ayant d’abord fixé un but dans son esprit, l’accomplit, agissant lui-même avec l’aide de son intelligence. Nous disons donc que l’homme est lui-même la cause (de ses actes). Ô taureau parmi les hommes, il est impossible de dénombrer les actes des hommes, car les demeures et les villes en sont le résultat. Les hommes intelligents savent, grâce à leur intellect, que l’on peut tirer de l’huile du sésame, du lait caillé, et que l’on peut cuire des aliments au moyen d’un combustible. Ils connaissent également les moyens d’accomplir tout cela. Et les connaissant, ils s’y emploient ensuite, avec des outils appropriés. Et les créatures vivent des résultats obtenus dans ces directions par leurs propres actes. Si un travail est exécuté par un ouvrier qualifié, il est bien exécuté. À cause de différences (de caractéristiques), un autre travail peut être qualifié d’œuvre d’une main maladroite. Si une personne n’en était pas elle-même la cause par ses actes, alors les sacrifices ne porteraient aucun fruit pour elle, et personne ne serait un disciple ou un maître. C’est parce qu’une personne est elle-même la cause de son travail qu’elle est applaudie lorsqu’elle réussit. Ainsi, l’auteur est blâmé s’il échoue. Si l’homme n’était pas lui-même la cause de ses actes, comment tout cela serait-il justifié ? Certains disent que tout est le résultat d’une dispensation providentielle ; d’autres, au contraire, affirment le contraire, mais que tout ce qui est supposé être le résultat du destin ou du hasard est le résultat des bons ou des mauvais actes des vies antérieures. On voit que les biens sont acquis par le hasard, comme par le destin. Quelque chose vient du destin et quelque chose du hasard, quelque chose s’obtient par l’effort. Dans l’acquisition de ses objets, il n’y a pas de quatrième cause chez l’homme. Ainsi parlent ceux qui connaissent la vérité et qui sont versés dans la connaissance. Si, cependant, Dieu lui-même n’était pas le dispensateur des bons et des mauvais fruits, alors aucune créature ne serait malheureuse. Si l’effet des actes antérieurs est un mythe,Alors, tous les objectifs pour lesquels l’homme œuvre devraient réussir. Ceux qui considèrent les trois seuls (mentionnés ci-dessus) comme les portes de toute réussite et de tout échec dans le monde (sans tenir compte des actes de la vie antérieure) sont ternes et inertes comme le corps lui-même. Malgré tout cela, il faut agir. Telle est la conclusion de Manu lui-même. Qui n’agit pas succombe assurément, ô Yudhishthira. L’homme d’action en ce monde rencontre généralement le succès. L’oisif, en revanche, n’atteint jamais le succès. Si le succès devient impossible, il faut alors chercher à surmonter les difficultés qui l’en empêchent. Et, ô roi, si quelqu’un travaille dur, sa dette (envers les dieux) est annulée (qu’il réussisse ou non). L’homme oisif et mentant à tout va est vaincu par l’adversité ; tandis que celui qui est actif et habile est sûr de récolter le succès et de jouir de la prospérité. Les personnes intelligentes, engagées dans des actions confiantes en elles-mêmes, considèrent tous ceux qui sont hésitants comme des doutes et des échecs. Les confiants et les fidèles, cependant, sont considérés par eux comme des hommes accomplis. Et en ce moment, la misère nous a saisis. Si, cependant, tu passes à l’action, cette misère sera certainement apaisée. Si tu échoues, cela te fournira, à toi, à Vrikodara, à Vivatsu et aux jumeaux, la preuve que vous êtes incapables d’arracher le royaume à l’ennemi. Les actes des autres, on le voit, sont couronnés de succès. Il est probable que les nôtres le seront aussi. Comment savoir à l’avance quelles en seront les conséquences ? Après avoir fait des efforts, tu sauras quel sera le fruit de tes efforts. Le laboureur laboure le sol avec la charrue et y sème les graines. Puis il reste assis en silence, car les nuages (après cela) sont la cause qui aiderait les graines à se transformer en plantes. Si, en revanche, les nuages ne lui sont pas favorables, le laboureur est absous de tout blâme. Il se dit : « Ce que font les autres, je l’ai fait. » Si, malgré cela, j’échoue, aucun blâme ne peut m’être imputé. » Pensant ainsi, il se contient et ne se laisse jamais aller à l’autocritique. Ô Bharata, personne ne devrait désespérer en disant : « Oh, j’agis, et pourtant le succès ne m’appartient pas ! » Car il y a deux autres causes, outre l’effort, au succès. Qu’il y ait succès ou échec, il ne faut pas désespérer, car le succès dans les actes dépend de la conjonction de nombreuses circonstances. Si un élément important fait défaut, le succès n’est pas proportionnel, ou n’arrive pas du tout. En revanche, si aucun effort n’est fait, il ne peut y avoir de succès. Il n’y a rien non plus à applaudir en l’absence de tout effort. Les intelligents, aidés par leur intelligence et selon leurs pleines forces, apportent le lieu, le temps, les moyens, les rites propices à l’acquisition de la prospérité. Il faut se mettre au travail avec prudence et vigilance, son principal guide étant sa prouesse.Parmi les qualités nécessaires à la réussite professionnelle, la prouesse semble être la principale. Lorsque l’homme intelligent voit son ennemi supérieur à lui sur de nombreux points, il doit chercher à atteindre ses objectifs par l’art de la conciliation et des moyens appropriés. Il doit également souhaiter le malheur de son ennemi et son bannissement. Sans parler de l’homme mortel, même si son ennemi était l’océan ou les montagnes, il devrait être guidé par de telles motivations. En cherchant activement les repaires de ses ennemis, on s’acquitte de sa dette envers soi-même et envers ses amis. Nul ne devrait se dénigrer, car celui qui se dénigre n’atteint jamais une grande prospérité. Ô Bharata, la réussite en ce monde est accessible à de telles conditions ! En fait, on dit que la réussite dans le monde dépend de l’adaptation au temps et aux circonstances. Mon père avait autrefois un savant brahmane. Ô taureau de la race Bharata, il a dit tout cela à mon père. En effet, ces instructions relatives au devoir, prononcées par Vrihaspati lui-même, furent d’abord enseignées à mes frères. C’est d’eux que je les entendis plus tard, chez mon père. Et, ô Yudhishthira, pendant mes occupations, je sortais (des appartements intérieurs) et m’asseyais sur les genoux de mon père, ce savant brahmane me récitait ces vérités, me les consolé avec douceur !
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Yajnaseni, Bhimasena, soupirant de colère, s’approcha du roi et lui dit : « Marche, ô monarque, sur le chemin habituel emprunté par les hommes de bien (avant toi) en matière de royaumes. Que gagnons-nous à vivre dans l’asile des ascètes, ainsi privés de vertu, de plaisir et de profit ? Ce n’est ni par vertu, ni par honnêteté, ni par force, mais par un jeu de dés injuste, que notre royaume a été arraché par Duryodhana. Tel un faible chacal mangeur d’abats dérobant sa proie à de puissants lions, il a ravi notre royaume. Pourquoi, ô monarque, obéissant au banal mérite de tenir une promesse, souffres-tu une telle détresse, abandonnant cette richesse qui est la source à la fois de la vertu et des plaisirs ? C’est à cause de ton insouciance, ô roi, que notre royaume a été protégé par le détenteur du Gandiva, et donc, incapable d’être ravie par Indra lui-même, nous a été arrachée sous nos yeux. C’est à cause de toi, ô monarque, que, vivants nous-mêmes, notre prospérité nous a été arrachée, comme un fruit à quelqu’un incapable de se servir de ses bras, [ p. 71 ] ou comme une vache à quelqu’un incapable de se servir de ses jambes. Tu es fidèle dans l’acquisition de la vertu. C’est pour te plaire, ô Bharata, que nous avons laissé nous laisser accabler par une si terrible calamité. Ô taureau de la race Bharata, c’est parce que nous étions soumis à ton contrôle que nous déchirons ainsi le cœur de nos amis et gratifions nos ennemis. Que, par obéissance à tes ordres, nous n’ayons pas, même alors, massacré les fils de Dhritarashtra, est une folie de notre part qui me chagrine profondément. Ta demeure, ô roi, dans les bois, telle celle de n’importe quel animal sauvage, est celle à laquelle seul un homme faible se soumettrait. Assurément, aucun homme puissant ne mènerait une telle vie. Ce mode de vie n’est approuvé ni par Krishna, ni par Vibhatsu, ni par Abhimanyu, ni par les Srinjayas, ni par moi-même, ni par les fils de Madri. Affligé par les vœux, ton cri est : Religion ! Religion ! Le désespoir t’a-t-il privé de ta virilité ? Seuls les lâches, incapables de reconquérir leur prospérité, nourrissent le désespoir, stérile et destructeur de nos desseins. Tu as du talent et des yeux. Tu vois que la virilité réside en nous. C’est parce que tu as adopté une vie paisible que tu ne ressens pas cette détresse. Ces Dhritarashtras nous considèrent, nous qui pardonnons, comme véritablement incompétents. Cela, ô roi, me chagrine plus que la mort au combat. Si nous mourons tous dans un combat loyal sans tourner le dos à l’ennemi, même cela vaudrait mieux que cet exil, car nous obtiendrions alors des régions de félicité dans l’autre monde. Ou, ô taureau de la race Bharata, si, après les avoir tous massacrés, nous conquérions la terre entière, ce serait une prospérité digne de l’épreuve. Nous qui adhérons toujours aux coutumes de notre ordre, qui aspirons toujours à de grandes réalisations, qui souhaitons venger nos torts, avons ceci pour notre devoir impérieux. Notre royaume nous a été arraché,Si nous engageons la bataille, nos actes, une fois connus du monde, nous apporteront gloire et non calomnie. Et cette vertu, ô roi, qui torture soi-même et ses amis, n’est pas une vertu. C’est plutôt un vice, source de calamités. La vertu est parfois aussi la faiblesse des hommes. Et même si un tel homme pratique la vertu, la vertu et le profit l’abandonnent, comme le plaisir et la douleur abandonnent un être mort. Celui qui pratique la vertu pour la vertu souffre toujours. On peut difficilement le qualifier de sage, car il ignore les buts de la vertu, comme un aveugle incapable de percevoir la lumière du soleil. Celui qui considère sa richesse comme son bien personnel comprend difficilement les buts de la richesse. Il est comparable à un serviteur qui garde des vaches dans une forêt. Celui qui recherche trop la richesse sans rechercher la vertu et les plaisirs mérite d’être blâmé et puni par tous. Celui qui recherche toujours les plaisirs sans rechercher la vertu et la richesse, perd ses amis, la vertu et la richesse. Dépourvu de vertu et de richesse, un tel homme, s’adonnant au plaisir à volonté, à l’expiration de sa période d’indulgence, court à une mort certaine, comme un poisson dont l’eau est tarie. C’est pour ces raisons que les sages sont toujours attentifs à la vertu et à la richesse, car l’union de la vertu et de la richesse est la condition essentielle du plaisir, comme le combustible est la condition essentielle du feu. Le plaisir a toujours la vertu pour racine, et la vertu est aussi unie au plaisir. Sache, ô monarque, que les deux dépendent l’un de l’autre comme l’océan et les nuages, l’océan causant les nuages et les nuages remplissant l’océan. La joie que l’on ressent au contact d’objets tactiles ou de la possession d’une richesse est ce qu’on appelle le plaisir. Elle existe dans l’esprit, sans existence corporelle visible. Quiconque désire la richesse recherche une large part de vertu pour couronner son souhait de succès. Quiconque aspire au plaisir recherche la richesse (afin que son souhait soit exaucé). Le plaisir, cependant, ne produit rien à son tour. Un plaisir ne peut en entraîner un autre, étant son propre fruit, comme on peut tirer des cendres du bois, mais rien de ces cendres à leur tour. Et, ô roi, comme un oiseleur tue les oiseaux que nous voyons, ainsi le péché tue les créatures du monde. Ainsi, celui qui, égaré par le plaisir ou la convoitise, ne voit pas la nature de la vertu, mérite d’être tué par tous et devient malheureux ici-bas et dans l’au-delà. Il est évident, ô roi, que tu sais que le plaisir peut provenir de la possession de divers objets de jouissance. Tu connais aussi bien leurs états ordinaires, ainsi que les grands changements qu’ils subissent. Leur perte ou leur disparition, causée par la décrépitude ou la mort, donne naissance à ce qu’on appelle la détresse. Cette détresse, ô roi,Nous sommes désormais envahis. La joie qui naît des cinq sens, de l’intellect et du cœur, dirigée vers les objets propres à chacun, s’appelle le plaisir. Ce plaisir, ô roi, est, à mon avis, l’un des meilleurs fruits de nos actions.
Ainsi, ô monarque, il faut considérer la vertu, la richesse et le plaisir l’un après l’autre. Il ne faut pas se consacrer à la seule vertu, ni considérer la richesse comme l’objet suprême de ses désirs, ni le plaisir, mais toujours rechercher les trois. Les Écritures ordonnent de rechercher la vertu le matin, la richesse à midi et le plaisir le soir. Les Écritures ordonnent également de rechercher le plaisir dans la première partie de la vie, la richesse dans la seconde et la vertu dans la dernière. Et, ô toi qui es le plus éloquent des orateurs, toi qui es sage et qui maîtrises parfaitement la bonne répartition du temps, poursuis ces trois choses : la vertu, la richesse et le plaisir, en partageant ton temps avec discernement. Ô fils de la race Kuru, que l’indépendance de ces trois choses ou leur possession soient préférables pour ceux qui aspirent au bonheur, tu dois décider après mûre réflexion. Et tu dois alors, ô roi, agir sans hésiter pour les acquérir ou les abandonner toutes. Car celui qui vit hésitant entre les deux, hésitant, mène une vie misérable. Il est bien connu que ton comportement est toujours régi par la vertu. Sachant cela, tes amis te conseillent d’agir. Le don, le sacrifice, le respect du sage, l’étude des Védas et l’honnêteté, voilà, ô roi, les vertus les plus hautes et efficaces ici-bas et dans l’au-delà. Ces vertus, cependant, ne peuvent être atteintes par celui qui n’a pas de richesse, même si, ô tigre parmi les hommes, il peut avoir d’innombrables autres accomplissements. L’univers tout entier,Ô roi, tout dépend de la vertu. Rien n’est plus élevé que la vertu. Et la vertu, ô roi, est accessible à celui qui possède beaucoup de richesses. La richesse ne s’acquiert ni par une vie de mendicité, ni par une vie de faiblesse. La richesse, en revanche, peut s’acquérir par l’intelligence guidée par la vertu. Dans ton cas, ô roi, la mendicité, qui réussit auprès des brahmanes, a été interdite. C’est pourquoi, ô taureau parmi les hommes, efforce-toi d’acquérir la richesse en déployant ta force et ton énergie. Ni la mendicité, ni la vie d’un Sudra ne te conviennent. La force et l’énergie constituent la vertu du Kshatriya en particulier. Adopte donc la vertu de ton ordre et tue les ennemis. Détruis la puissance des fils de Dhritarashtra, ô fils de Pritha, avec mon aide et celle d’Arjuna. Les érudits et les sages disent que la souveraineté est vertu. Acquiers donc la souveraineté, car il ne te convient pas de vivre en état d’infériorité. Réveille-toi, ô roi, et comprends les vertus éternelles (de l’ordre). De naissance, tu appartiens à un ordre dont les actes sont cruels et source de souffrance pour l’homme. Chéris tes sujets et récolte-en les fruits. Cela ne saurait être un reproche. Telle est, ô roi, la vertu instituée par Dieu lui-même pour l’ordre auquel tu appartiens ! Si tu t’en écartes, tu te rendras ridicule. S’écarter des vertus de son propre ordre n’est jamais applaudi. C’est pourquoi, ô toi de la race Kuru, fais de ton cœur ce qu’il doit être, en accord avec l’ordre auquel tu appartiens, et rejette cette faiblesse, rassemble ton énergie et supporte ton poids avec courage. Aucun roi, ô monarque, ne pourrait jamais acquérir la souveraineté terrestre, la prospérité ou l’opulence par la seule vertu. Tel un oiseleur qui gagne sa vie en offrant des nuées de petits gibiers faciles à tenter, ainsi l’homme intelligent acquiert un royaume en offrant des pots-de-vin à des ennemis vils et cupides. Ô taureau parmi les rois, vois les Asuras, pourtant frères aînés, puissants et riches, tous vaincus par les dieux grâce à la ruse. Ainsi, ô roi, tout appartient aux puissants. Et, ô homme aux bras puissants, tue tes ennemis par la ruse. Nul n’égale Arjuna dans le maniement de l’arc au combat. Et nul ne m’égale dans le maniement de la masse. Les hommes forts, ô monarque, s’engagent au combat en s’appuyant sur leur force, et non sur la force du nombre ni sur les informations sur les plans ennemis obtenues par des espions. Par conséquent, ô fils de Pandu, exerce ta puissance. La puissance est la racine de la richesse. Tout ce qu’on en dit ne l’est pas. Comme l’ombre de l’arbre en hiver ne sert à rien, sans force, tout le reste devient stérile. La richesse devrait être dépensée par celui qui souhaite l’accroître, à la manière, ô fils de Kunti, de semer des graines sur le sol. Que ton esprit soit donc sans doute. Où, cependant,Il ne faut pas acquérir une richesse supérieure, ni même égale, et il ne faut pas la dépenser. Car l’investissement des richesses est comme le grattage d’un âne, agréable au début, mais pénible ensuite. Ainsi, ô roi des hommes, celui qui jette un peu de sa vertu pour en acquérir une plus grande est considéré comme sage. Sans aucun doute, c’est ce que je dis. Les sages aliènent les amis de l’ennemi qui possède une telle vertu, et après l’avoir affaibli en le forçant à l’abandonner, ils le soumettent. Même les plus forts s’engagent dans la bataille en fonction de leur courage. On ne peut pas toujours conquérir un royaume, même par des efforts soutenus (sans courage) ou par l’art de la conciliation. Parfois, ô roi, des hommes faibles, s’unissant en grand nombre, tuent même un ennemi puissant, comme des abeilles tuant le pilleur de miel par la seule force du nombre. (En ce qui te concerne), ô roi, tel le soleil qui nourrit et tue les créatures par ses rayons, adopte les voies du soleil. Protéger son royaume et chérir son peuple comme il se doit, comme le faisaient nos ancêtres, ô roi, est, nous l’avons entendu, une forme d’ascétisme mentionnée même dans les Védas. Par l’ascétisme, ô roi, un Kshatriya ne peut acquérir autant de bénédictions qu’il le peut par un combat loyal, qu’il se termine par une victoire ou une défaite. Constatant, ô roi, ta détresse, le monde en est venu à la conclusion que la lumière peut délaisser le Soleil et honorer la Lune. Et, ô roi, les hommes de bien, individuellement comme ensemble, conversent entre eux, t’applaudissant et se blâmant mutuellement. Il y a ceci, ô monarque, que les Kurus et les Brahmanes, réunis, parlent avec joie de ta ferme adhésion à la vérité, car tu n’as jamais, par ignorance, par mesquinerie, par convoitise ou par peur, proféré de mensonges. Quel que soit le péché qu’un roi commet en acquérant la domination, ô monarque, il le consume ensuite par des sacrifices marqués par de généreux dons. Telle la Lune émergeant des nuages, le roi se purifie de tous ses péchés en offrant des villages à des Brahmanes et à des vaches par milliers. Presque tous les citoyens et habitants du pays, jeunes ou vieux, ô fils de la race Kuru, te louent, ô Yudhishthira ! Ceci aussi, ô Bharata, le peuple se dit entre eux : la souveraineté est comme le lait dans un sac en peau de chien, comme les Védas dans un Sudra, comme la vérité dans un brigand, comme la force dans une femme, ainsi est la souveraineté dans Duryodhana. Même les femmes et les enfants le répètent, comme s’il s’agissait d’une leçon à mémoriser. Ô toi qui réprimes les ennemis, tu es tombé dans cet état avec nous. Hélas, nous aussi sommes perdus avec toi à cause de cette calamité. C’est pourquoi, montant sur ton char muni de tous les outils, et faisant prononcer sur toi les bénédictions des Brahmanes supérieurs, marche vite.Aujourd’hui même, à Hastinapura, afin de pouvoir offrir aux Brahmanes le butin de la victoire. Entouré de tes frères, solides archers, et de héros habiles dans le maniement des armes, pareils à des serpents venimeux, avance comme le tueur Vritra, entouré des Marutas. Et, ô fils de Kunti, comme tu es puissant, broie par ta puissance tes faibles ennemis, comme Indra broie les Asuras ; et arrache au fils de Dhritarashtra la prospérité dont il jouit. Nul mortel ne peut supporter le contact des flèches garnies de plumes de vautour et ressemblant à des serpents venimeux, que l’on tirerait du Gandiva. Et, ô Bharata, il n’est ni guerrier, ni éléphant, ni cheval, qui puisse supporter l’élan de ma masse quand je suis en colère au combat. Pourquoi, ô fils de Kunti, n’arracherions-nous pas notre royaume à l’ennemi, en combattant avec l’aide des Srinjayas, des Kaikeyas et du taureau de la race Vrishni ? Pourquoi, ô roi, ne parviendrions-nous pas à arracher la souveraineté de la terre actuellement aux mains de l’ennemi, si, aidés par une force nombreuse, nous nous efforçons ?
Vaisampayana dit : « Ainsi interpellé par Bhimasena, le roi à l’âme éminente Ajatasatru, fermement dévoué à la vérité, rassemblant sa patience, prononça après quelques instants ces mots : « Sans aucun doute, ô Bharata, tout cela est vrai. Je ne peux te reprocher de me torturer ainsi en me transperçant de tes paroles perçantes. C’est de ma seule folie que cette calamité est venue contre toi. J’ai cherché à lancer les dés pour arracher au fils de Dhritarashtra son royaume et sa souveraineté. C’est pourquoi ce joueur rusé, le fils de Suvala, a joué contre moi au nom de Suyodhana. Sakuni, originaire de cette région montagneuse, est extrêmement rusé. Jetant les dés en présence de l’assemblée, ignorant comme je le suis les artifices, il m’a vaincu avec habileté. C’est pourquoi, ô Bhimasena, nous avons été accablés par cette situation. » Calamité. En voyant les dés favorables aux désirs de Sakuni, pairs et impairs, j’aurais pu contrôler mon esprit. La colère, cependant, anéantit la patience. Ô enfant, l’esprit ne peut être maîtrisé lorsqu’il est influencé par la hauteur, la vanité ou l’orgueil. Je ne te reproche pas, ô Bhimasena, les mots que tu emploies. Je considère seulement que ce qui nous est arrivé était prédestiné. Lorsque le roi Duryodhana, fils de Dhritarashtra, convoitant notre royaume, nous a plongés dans la misère et même dans l’esclavage, alors, ô Bhima, ce fut Draupadi qui nous a sauvés. Lorsque tu es à nouveau convoqué à l’assemblée pour jouer une fois de plus, tu sais aussi bien qu’Arjuna ce que le fils de Dhritarashtra m’a dit, en présence de tous les Bharatas, concernant l’enjeu de notre jeu. Ses paroles furent : Ô prince Ajatsatru, (si tu es vaincu), tu devras, avec tous tes frères, demeurer, à la connaissance de tous, pendant douze ans dans la forêt de ton choix, passant la treizième année en secret. Si, durant cette dernière période, les espions des Bharatas, ayant entendu parler de toi, parviennent à te découvrir, tu devras de nouveau vivre dans la forêt pendant la même période, passant une fois de plus la dernière année en secret. En y réfléchissant, prends-y un engagement. Quant à moi, je promets sincèrement devant cette assemblée des Kurus que si tu peux passer ce temps à confondre mes espions et à ne pas être découvert par eux, alors, ô Bharata, ce royaume des cinq rivières t’appartient à nouveau. Nous aussi, ô Bharata, si nous sommes vaincus par toi, nous passerons tous, abandonnant toutes nos richesses, la même période, selon les mêmes règles. Ainsi interpellé par le prince, je lui répondis au milieu des Kurus : « Ainsi soit-il ! » Le jeu misérable commença alors. Nous fûmes vaincus et exilés. C’est pour cela que nous errons misérablement à travers différentes régions boisées, où règnent l’inconfort. Suyodhana, cependant, toujours insatisfait, se laissa emporter par la colère et exhorta les Kurus, ainsi que tous ceux qui étaient sous son autorité, à exprimer leur joie face à notre calamité.Ayant conclu un tel accord en présence de tous les hommes de bien, qui oserait le rompre au nom d’un royaume sur terre ? Pour une personne respectable, je pense que la mort elle-même est plus légère que l’acquisition de la souveraineté par un acte de transgression. Au moment de la pièce, tu avais désiré me brûler les mains. Arjuna t’en a empêché, et tu t’es donc contenté de serrer tes propres mains. Si tu pouvais faire ce que tu désirais, cette calamité pourrait-elle nous arriver ? Conscient de ta prouesse, pourquoi ne l’as-tu pas dit, ô Bhima, avant que nous ne concluions un tel accord ? Accablé par les conséquences de notre engagement, et le temps écoulé, à quoi bon m’adresser ces paroles dures ? Ô Bhima, quelle est ma grande douleur que nous n’ayons rien pu faire, même en voyant Draupadi persécutée de cette façon. Mon cœur brûle comme si j’avais bu un liquide empoisonné. Ayant cependant fait cette promesse au milieu des héros Kuru, je suis incapable de la violer maintenant. Attends, ô Bhima, le retour de nos jours meilleurs, tel le semeur de graines attendant la moisson. Lorsqu’un premier blessé parvient à se venger de son ennemi alors que son inimitié porte fruits et fleurs, il est considéré comme ayant accompli une grande prouesse. Un tel homme courageux acquiert une renommée éternelle. Un tel homme obtient une grande prospérité. Ses ennemis se prosternent devant lui, et ses amis se rassemblent autour de lui, tels les êtres célestes se groupant autour d’Indra pour leur protection. Mais sache, ô Bhima, que ma promesse ne peut jamais être démentie. Je considère la vertu comme supérieure à la vie elle-même et à un état béni d’existence céleste. Royaume, fils, renommée, richesse, tout cela n’atteint même pas un seizième de la vérité.Un homme aussi courageux acquiert une renommée éternelle. Un tel homme obtient une grande prospérité. Ses ennemis se prosternent devant lui, et ses amis l’entourent, tels les êtres célestes se groupant autour d’Indra pour leur protection. Mais sache, ô Bhima, que ma promesse est toujours vraie. Je considère la vertu comme supérieure à la vie elle-même et à un état béni d’existence céleste. Royaume, fils, gloire, richesse, tout cela n’atteint même pas un seizième de la vérité.Un homme aussi courageux acquiert une renommée éternelle. Un tel homme obtient une grande prospérité. Ses ennemis se prosternent devant lui, et ses amis l’entourent, tels les êtres célestes se groupant autour d’Indra pour leur protection. Mais sache, ô Bhima, que ma promesse est toujours vraie. Je considère la vertu comme supérieure à la vie elle-même et à un état béni d’existence céleste. Royaume, fils, gloire, richesse, tout cela n’atteint même pas un seizième de la vérité.
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Bhima dit : « Ô roi, aussi inconsistant que tu sois comme l’écume, instable comme un fruit (tombé à maturité), dépendant du temps, et mortel, ayant conclu un accord concernant le temps, lequel est infini et incommensurable, rapide comme un arbre ou coulant comme un ruisseau, et entraînant tout devant lui comme la mort elle-même, comment peux-tu le considérer comme disponible ? Comment peut-il, ô fils de Kunti, attendre celui dont la vie est raccourcie à chaque instant, telle une quantité de collyre qui diminue à chaque graine emportée par l’aiguille ? Seul celui dont la vie est illimitée ou qui sait avec certitude quelle est la période de sa vie, et qui connaît l’avenir comme s’il était devant ses yeux, peut en effet attendre l’arrivée du temps (attendu). Si nous attendons, ô roi, treize ans, cette période, raccourcissant nos vies, nous rapprochera de la mort. La mort est certaine de rattraper toute créature ayant une existence corporelle. Par conséquent, nous devrions nous efforcer de posséder notre royaume avant de mourir. » Celui qui ne parvient pas à atteindre la gloire, faute de châtier ses ennemis, est comme une créature impure. Il est un fardeau inutile sur la terre, tel un taureau incapable de combattre, et périt sans gloire. L’homme qui, dépourvu de force et de courage, ne châtie pas ses ennemis, vit en vain, je le considère comme un homme de basse extraction. Ta main peut faire pleuvoir l’or ; ta renommée s’étend sur toute la terre ; tuant donc tes ennemis au combat, profite des richesses acquises par la puissance de tes armes. Ô répresseur de tous les ennemis, ô roi, si un homme, tuant son agresseur, va le jour même en enfer, cet enfer devient pour lui le paradis. Ô roi, la douleur ressentie en devant réprimer sa colère est plus brûlante que le feu lui-même. Même maintenant, je brûle de colère et ne peux dormir ni le jour ni la nuit. Ce fils de Pritha, appelé Vibhatsu, est le premier à tirer la corde de l’arc. Il brûle assurément de chagrin, bien qu’il vive ici comme un lion dans sa tanière. Celui qui désire abattre sans aide tous les archers de la terre, réprime la colère qui monte en lui, tel un puissant éléphant. Nakula, Sahadeva et la vieille Kunti, cette mère des héros, sont tous muets, désirant te plaire. Et tous nos amis, ainsi que les Srinjayas, désirent également te plaire. Moi seule, et la mère de Prativindhya, te parlons brûlantes de chagrin. Tout ce que je te dis leur est agréable à tous, car tous, plongés dans la détresse, aspirent ardemment au combat. Alors, ô monarque, quelle calamité plus terrible pourrait nous frapper que celle de voir notre royaume nous être arraché par des ennemis faibles et méprisables et qu’ils en profitent ? Ô roi, la faiblesse de ton caractère te fait honte de violer ta promesse. Mais, ô tueur d’ennemis, personne ne t’applaudit d’endurer une telle souffrance en raison de ta bonté. Ton intellect, ô roi, ne voit pas la vérité, comme celui d’un homme stupide et ignorant de haute naissance qui a [p.78] as mémorisé les paroles des Védas sans en comprendre le sens. Tu es aussi bon qu’un Brahmane. Comment es-tu né dans l’ordre des Kshatriyas ? Ceux qui naissent dans l’ordre des Kshatriyas ont généralement le cœur tordu. Tu as entendu (récité) les devoirs des rois, tels que promulgués par Manu, chargés de malhonnêteté et d’injustice, et de préceptes opposés à la tranquillité et à la vertu. Pourquoi alors, ô roi, pardonne-tu aux méchants fils de Dhritarashtra ? Tu as l’intelligence, la prouesse, le savoir et une haute naissance. Pourquoi alors, ô tigre parmi les hommes, agis-tu dans le respect de tes devoirs, comme un énorme serpent incapable de se mouvoir ? Ô fils de Kunti, celui qui désire nous cacher ne souhaite que dissimuler les montagnes de l’Himavat au moyen d’une poignée d’herbe. Ô fils de Pritha, connu comme tu l’es sur toute la terre, tu ne pourras vivre inconnu, comme le soleil qui ne peut jamais traverser le ciel sans être connu des hommes. Tel un grand arbre aux branches, fleurs et feuilles étalées dans une région bien arrosée, ou tel l’éléphant d’Indra, comment Jishnu vivra-t-il inconnu ? Comment aussi ces enfants, les frères Nakula et Sahadeva, égaux à deux jeunes lions, vivront-ils tous deux en secret ? Comment, ô fils de Pritha, Krishna, la fille de Drupada, princesse et mère de héros, aux actes vertueux et connue dans le monde entier, vivra-t-elle inconnue ? Moi aussi, tout le monde le sait depuis mon enfance. Je ne vois pas comment je pourrais vivre inconnu. De même, les puissantes montagnes de Meru ont été cherchées à être cachées. De nombreux rois ont été chassés de leur royaume par nous. Ces rois et ces princes suivront tous le fils malfaisant de Dhritarashtra, car, volés et exilés par nous, ils ne sont toujours pas devenus amis. Désireux de faire du bien à Dhritarashtra, ils chercheront certainement à nous nuire. Ils enverront contre nous de nombreux espions déguisés. Si ceux-ci nous découvrent et signalent leur découverte, un grand danger nous guettera. Nous avons déjà vécu treize mois dans les bois. Considère-les, ô roi, comme leur durée : treize ans. Les sages ont dit qu’un mois remplace une année, comme l’herbe potagère qui remplace le Soma. Ou, ô roi, si tu romps ton engagement, tu peux te libérer de ce péché en offrant une nourriture savoureuse à un taureau tranquille portant des fardeaux sacrés. Par conséquent, ô roi, décide de tuer tes ennemis. Il n’est de vertu plus élevée que le combat, pour tout Kshatriya !Pourquoi donc, ô tigre parmi les hommes, agis-tu, dans l’accomplissement de tes devoirs, tel un énorme serpent incapable de se mouvoir ? Ô fils de Kunti, celui qui désire nous cacher ne souhaite que dissimuler les montagnes de l’Himavat par une poignée d’herbe. Ô fils de Pritha, connu comme tu l’es sur toute la terre, tu ne pourras vivre inconnu, comme le soleil qui ne peut jamais traverser le ciel sans être connu des hommes. Tel un grand arbre aux branches, fleurs et feuilles étalées dans une région bien arrosée, ou tel l’éléphant d’Indra, comment Jishnu vivra-t-il inconnu ? Comment aussi ces enfants, les frères Nakula et Sahadeva, égaux à deux jeunes lions, vivront-ils tous deux en secret ? Comment, ô fils de Pritha, Krishna, fille de Drupada, princesse et mère de héros, aux actes vertueux et connue dans le monde entier, vivra-t-elle inconnue ? Moi aussi, tout le monde le sait depuis mon enfance. Je ne vois pas comment je pourrais vivre inconnu. Les imposantes montagnes de Meru ont été dissimulées. De nombreux rois ont été chassés de leur royaume par nous. Ces rois et princes suivront tous le fils maléfique de Dhritarashtra, car, dépouillés et exilés par nous, ils ne sont toujours pas devenus amicaux. Désireux de faire du bien à Dhritarashtra, ils chercheront certainement à nous nuire. Ils enverront contre nous de nombreux espions déguisés. Si ceux-ci nous découvrent et nous signalent leur découverte, un grand danger nous guettera. Nous avons déjà vécu treize mois dans les bois. Considère-les, ô roi, comme leur durée, treize ans. Les sages ont dit qu’un mois remplace une année, comme l’herbe potagère qui remplace le Soma. Ou, ô roi, si tu romps ta promesse, tu peux te libérer de ce péché en offrant une nourriture savoureuse à un taureau tranquille portant des fardeaux sacrés. Par conséquent, ô roi, décide de tuer tes ennemis. Il n’y a pas de vertu plus élevée que le combat, pour chaque Kshatriya !Pourquoi donc, ô tigre parmi les hommes, agis-tu, dans l’accomplissement de tes devoirs, tel un énorme serpent incapable de se mouvoir ? Ô fils de Kunti, celui qui désire nous cacher ne souhaite que dissimuler les montagnes de l’Himavat par une poignée d’herbe. Ô fils de Pritha, connu comme tu l’es sur toute la terre, tu ne pourras vivre inconnu, comme le soleil qui ne peut jamais traverser le ciel sans être connu des hommes. Tel un grand arbre aux branches, fleurs et feuilles étalées dans une région bien arrosée, ou tel l’éléphant d’Indra, comment Jishnu vivra-t-il inconnu ? Comment aussi ces enfants, les frères Nakula et Sahadeva, égaux à deux jeunes lions, vivront-ils tous deux en secret ? Comment, ô fils de Pritha, Krishna, fille de Drupada, princesse et mère de héros, aux actes vertueux et connue dans le monde entier, vivra-t-elle inconnue ? Moi aussi, tout le monde le sait depuis mon enfance. Je ne vois pas comment je pourrais vivre inconnu. Les imposantes montagnes de Meru ont été dissimulées. De nombreux rois ont été chassés de leur royaume par nous. Ces rois et princes suivront tous le fils maléfique de Dhritarashtra, car, dépouillés et exilés par nous, ils ne sont toujours pas devenus amicaux. Désireux de faire du bien à Dhritarashtra, ils chercheront certainement à nous nuire. Ils enverront contre nous de nombreux espions déguisés. Si ceux-ci nous découvrent et nous signalent leur découverte, un grand danger nous guettera. Nous avons déjà vécu treize mois dans les bois. Considère-les, ô roi, comme leur durée, treize ans. Les sages ont dit qu’un mois remplace une année, comme l’herbe potagère qui remplace le Soma. Ou, ô roi, si tu romps ta promesse, tu peux te libérer de ce péché en offrant une nourriture savoureuse à un taureau tranquille portant des fardeaux sacrés. Par conséquent, ô roi, décide de tuer tes ennemis. Il n’y a pas de vertu plus élevée que le combat, pour chaque Kshatriya !Ces rois et ces princes suivront tous le fils maléfique de Dhritarashtra, car, dépouillés et exilés par nous, ils ne sont toujours pas devenus amicaux. Désireux de faire du bien à Dhritarashtra, ils chercheront certainement à nous nuire. Ils enverront contre nous de nombreux espions déguisés. Si ceux-ci nous découvrent et nous signalent leur découverte, un grand danger nous guettera. Nous avons déjà vécu treize mois dans les bois. Considère-les, ô roi, comme leur durée : treize ans. Les sages ont dit qu’un mois remplace une année, comme l’herbe potagère qui remplace le Soma. Ou, (si tu romps ton engagement), ô roi, tu peux te libérer de ce péché en offrant une nourriture savoureuse à un taureau tranquille portant des fardeaux sacrés. Par conséquent, ô roi, décide de tuer tes ennemis. Il n’y a pas de vertu plus élevée que le combat, pour tout Kshatriya !Ces rois et ces princes suivront tous le fils maléfique de Dhritarashtra, car, dépouillés et exilés par nous, ils ne sont toujours pas devenus amicaux. Désireux de faire du bien à Dhritarashtra, ils chercheront certainement à nous nuire. Ils enverront contre nous de nombreux espions déguisés. Si ceux-ci nous découvrent et nous signalent leur découverte, un grand danger nous guettera. Nous avons déjà vécu treize mois dans les bois. Considère-les, ô roi, comme leur durée : treize ans. Les sages ont dit qu’un mois remplace une année, comme l’herbe potagère qui remplace le Soma. Ou, (si tu romps ton engagement), ô roi, tu peux te libérer de ce péché en offrant une nourriture savoureuse à un taureau tranquille portant des fardeaux sacrés. Par conséquent, ô roi, décide de tuer tes ennemis. Il n’y a pas de vertu plus élevée que le combat, pour tout Kshatriya !
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Bhima, Yudhishthira, le fils de Kunti – tigre parmi les hommes et pourfendeur de tous les ennemis – se mit à soupirer lourdement et à réfléchir en silence. Et il pensa en lui-même : « J’ai entendu réciter les devoirs des rois, ainsi que toutes les vérités sur les devoirs des différents ordres. On dit que celui qui les garde à l’esprit observe fidèlement ces devoirs, afin de régler sa conduite dans le présent et l’avenir. Connaissant comme je le sais le véritable chemin de la vertu, qui est pourtant si difficile à connaître, comment puis-je broyer la vertu de force comme on broie les montagnes de Meru ? » Après avoir réfléchi un instant et décidé ce qu’il devait faire, il répondit à Bhima comme suit, sans lui permettre un mot de plus :
Ô toi aux bras puissants, il en est ainsi que tu l’as dit. Mais, ô toi le plus grand des orateurs, écoute maintenant une autre parole. Quels que soient les actes pécheurs que l’on cherche à accomplir, ô Bhīma, par son seul courage, ils deviennent toujours une source de souffrance. Mais, ô toi aux bras puissants, tout ce qui est entrepris avec délibération, avec une prouesse bien dirigée, avec tous les moyens et une longue réflexion préalable, réussit. Les dieux eux-mêmes favorisent de tels desseins. Écoute-moi ce que, fier de ta puissance, ô Bhīma, et entraîné par ton agitation, tu penses devoir entreprendre immédiatement. Bhīrisravas, Sala, le puissant Jarasandha, Bhīshma, Drona, Karna, le puissant fils de Drona, les fils de Dhritarāshtra – Duryodhana et d’autres – si difficiles à vaincre, sont tous des hommes de main accomplis et toujours prêts à nous combattre. Les rois et chefs de la terre, également blessés par nous, ont tous rallié le camp des Kauravas et leur sont attachés par des liens d’affection. Ô Bharata, ils recherchent le bien de Duryodhana et non le nôtre. Dotés de trésors abondants et aidés par de vastes forces, ils donneront assurément le meilleur d’eux-mêmes au combat. Tous les officiers de l’armée Kuru, ainsi que leurs fils et leurs proches, ont été honorés par Duryodhana par des richesses et des luxes. Ces héros sont également très estimés par Duryodhana. J’en suis convaincu qu’ils sacrifieront leur vie pour Duryodhana au combat. Bien que le comportement de Bhishma, Drona et de l’illustre Kripa soit le même envers nous qu’envers eux, ô toi aux armes puissantes, j’en suis convaincu que pour récompenser les faveurs royales dont ils jouissent, ils donneront leur vie, qui est plus précieuse que tout, au combat. Tous sont des maîtres des armes célestes et dévoués à la pratique de la vertu. Je pense qu’ils sont incapables d’être vaincus, même par des dieux menés par Vasava lui-même. Il y a encore parmi eux ce puissant guerrier – Karna – impétueux et toujours courroucé, maître de toutes les armes, invincible et enveloppé d’une cotte de mailles impénétrable. Sans avoir d’abord vaincu au combat tous ces hommes d’élite, seul comme toi, comment peux-tu tuer Duryodhana ? Ô Vrikodara, je ne peux dormir en pensant à la légèreté de la main du fils de Suta, qui, à mon avis, est le plus grand archer !
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Yudhishthira, l’impétueux Bhima s’alarme et s’abstient de dire quoi que ce soit. Et tandis que les fils de Pandu conversaient ainsi, [ p. 80 ] arriva à cet endroit le grand ascète Vyasa, fils de Satyavati. Et à son arrivée, les fils de Pandu l’adorèrent comme il se doit. Alors, le plus éminent de tous les orateurs, s’adressant à Yudhishthira, dit : Ô Yudhishthira, ô toi aux bras puissants, connaissant par la perspicacité spirituelle ce qui se passe dans ton cœur, je suis venu à toi, ô toi le taureau parmi les hommes ! La peur qui habite ton cœur, née de Bhishma, de Drona, de Kripa, de Karna, du fils de Drona, du prince Duryodhana et de Dussasana, je la dissiperai, ô tueur de tous les ennemis, par un acte prescrit par l’ordonnance. L’ayant appris de ma bouche, accomplis-le avec patience, et, une fois accompli, ô roi, apaise au plus vite cette fièvre.
Le fils de Parasara, le plus éminent des orateurs, prit Yudhishthira dans un coin et lui adressa des paroles d’une profonde signification : « Ô meilleur des Bharatas, le temps est venu pour ta prospérité, où, en effet, Dhananjaya, ce fils de Pritha, terrassera tous tes ennemis au combat. Prononcée par moi et semblable au succès personnifié, reçois de moi cette connaissance appelée Pratismriti que je te transmets, sachant que tu es capable de la recevoir. En la recevant (de toi), Arjuna pourra réaliser son désir. Et qu’Arjuna, ô fils de Pandu, aille vers Mahendra, Rudra, Varuna, Kuvera et Yama, pour recevoir d’eux des armes. Il est capable de contempler les dieux par son ascétisme et ses prouesses. C’est même un Rishi d’une grande énergie, l’ami de Narayana ; ancien, éternel, un dieu lui-même, invincible, toujours couronné de succès, et ne connaissant aucune détérioration. » Doté d’armes puissantes, il accomplira de grandes actions, ayant obtenu des armes d’Indra, de Rudra et des Lokapalas. Ô fils de Kunti, songe aussi à quitter cette forêt pour une autre qui pourrait, ô roi, convenir à ta demeure. Résider au même endroit, aussi longtemps soit-il, n’est guère agréable. Dans ton cas, cela pourrait aussi être source d’anxiété pour les ascètes. Et comme tu entretiens de nombreux brahmanes versés dans les Védas et leurs diverses branches, un séjour prolongé ici pourrait épuiser les cerfs de cette forêt et détruire les plantes grimpantes et les plantes.
Vaisampayana poursuivit : « S’adressant ainsi à lui, l’illustre et exalté ascète Vyasa, d’une grande sagesse, initié aux mystères du monde, transmit ensuite au bienveillant Yudhishthira, le juste, qui s’était entre-temps purifié, la plus haute des sciences. Et, prenant congé du fils de Kunti, Vyasa disparut sur-le-champ. Cependant, le vertueux et intelligent Yudhishthira, ayant obtenu cette connaissance, la conserva soigneusement en mémoire et la récita toujours aux occasions appropriées. Heureux du conseil que lui avait donné Vyasa, le fils de Kunti, quittant alors le bois de Dwaitavana, se rendit dans la forêt de Kamyaka, sur les rives de la Saraswati. Et, ô roi, de nombreux brahmanes au mérite ascétique et versés dans la science de l’orthoépie et de l’orthographe le suivirent comme les Rishis suivant le chef des célestes. » Arrivés à Kamyaka, ces illustres taureaux parmi les Bharata y établirent leur [ p. 91 ] résidence avec leurs amis et leurs serviteurs. Et, pleins d’énergie, ces héros, ô roi, y vécurent quelque temps, se consacrant à l’exercice de l’arc et écoutant sans cesse le chant des Védas. Et ils parcouraient ces bois chaque jour à la recherche de cerfs, armés de flèches pures. Et ils accomplissaient dûment tous les rites en l’honneur des Pitris, des célestes et des Brahmanes.
Vaisampayana dit : « Au bout d’un moment, Yudhishthira le juste, se souvenant du commandement du Muni (Vyasa) et appelant à lui ce taureau parmi les hommes, Arjuna, doué d’une grande sagesse, s’adressa à lui en privé. Prenant les mains d’Arjuna, le visage souriant et d’une voix douce, ce châtieur d’ennemis, le vertueux Yudhishthira, apparemment après avoir réfléchi un instant, dit ces mots en privé à Dhananjaya : « Ô Bharata, toute la science des armes réside en Bhishma, Drona, Kripa, Karna et le fils de Drona. Ils connaissent parfaitement toutes sortes d’armes Brahma, célestes, humaines et Vayavya, ainsi que les moyens de les utiliser et de s’en défendre. » Tous sont conciliés, honorés et comblés par le fils de Dhritarashtra, qui se comporte envers eux comme on devrait se comporter envers son précepteur. Le fils de Dhritarashtra se comporte avec une grande affection envers tous ses guerriers ; et tous les chefs qu’il honore et comble recherchent son bien en retour. Ainsi honorés par lui, ils ne manqueront pas de déployer toute leur puissance. De plus, la terre entière est désormais sous l’emprise de Duryodhana, avec tous les villages et toutes les villes, ô fils de Pritha, et toutes les mers, toutes les forêts et toutes les mines ! Toi seul es notre unique refuge. Un lourd fardeau repose sur toi. Je vais donc, ô châtieur de tous les ennemis, te dire ce que tu dois faire maintenant. J’ai obtenu une science de Krishna Dwaipayana. Utilisée par toi, cette science te dévoilera l’univers entier. Ô enfant, reçois attentivement cette science de ma part et, le moment venu, (grâce à elle), atteins la grâce des êtres célestes. Et, ô taureau de la race Bharata, consacre-toi à une ascèse féroce. Armé de l’arc et de l’épée, et revêtu de mailles, pratique les austérités et les bons vœux, et va vers le nord, ô enfant, sans céder à personne. Ô Dhananjaya, toutes les armes célestes sont avec Indra. Les êtres célestes, par crainte de Vritra, ont alors transmis toute leur puissance à Sakra. Rassemblés en un seul lieu, tu obtiendras toutes les armes. Va vers Sakra, il te donnera toutes ses armes. Prenant l’arc, pars aujourd’hui même contempler Purandara.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, l’exalté Yudhishthira le juste transmit cette science à Arjuna. Et le frère aîné, ayant communiqué la connaissance à son frère héroïque selon les rites appropriés, maîtrisant parfaitement sa parole, son corps et son esprit, lui ordonna de partir. Et sur l’ordre de Yudhishthira, Arjuna aux bras vigoureux, prenant le Gandiva ainsi que ses carquois inépuisables, et revêtu de mailles, de gantelets et de protège-doigts en peau de guana, et ayant versé des oblations dans le feu et fait prononcer des bénédictions par les Brahmanes après les présents, partit (de Kamyaka) avec l’intention de contempler Indra. » Armé de l’arc, le héros, au moment de partir, poussa un soupir et leva les yeux vers le ciel pour accomplir la mort des fils de Dhritarashtra. Voyant le fils de Kunti ainsi armé et prêt à partir, les Brahmanes, les Siddhas et les esprits invisibles s’adressèrent à lui en disant : « Ô fils de Kunti, obtiens bientôt ce que tu désires. » Les Brahmanes, prononçant également des bénédictions, dirent : « Atteins le but que tu as en vue. Que la victoire soit véritablement tienne. » Voyant l’héroïque Arjuna, aux cuisses aussi robustes que le tronc du Sala, sur le point de partir, emportant avec lui les cœurs de tous, Krishna s’adressa à lui en disant : « Ô toi aux bras vigoureux, que tout ce que Kunti a désiré à ta naissance, et tout ce que tu désires, s’accomplisse, ô Dhananjaya ! Que personne parmi nous ne renaisse jamais dans l’ordre des Kshatriyas. » Je m’incline toujours devant les brahmanes dont le mode de vie est la mendicité. Mon grand chagrin est que le misérable Duryodhana, me voyant dans l’assemblée des princes, m’ait traité de vache par moquerie ! De plus, il m’a dit, au milieu de cette assemblée, bien d’autres choses pénibles. Mais la douleur que j’éprouve à te quitter est bien plus grande que celle que j’ai ressentie face à ces insultes. Certes, en ton absence, tes frères passeront leurs heures à évoquer sans cesse tes actes héroïques ! Cependant, si, ô fils de Pritha, tu restes absent un certain temps, nous ne tirerons aucun plaisir de nos jouissances ni de nos richesses. Au contraire, la vie elle-même nous sera désagréable. Ô fils de Pritha, notre bonheur et notre malheur, notre vie et notre mort, notre royaume et notre prospérité, tout dépend de toi. Ô Bharata, je te bénis, que le succès soit à toi. Ô toi sans péché, tu pourras accomplir ta tâche (présente) même face à de puissants ennemis. Ô toi à la force immense, va vite au succès. Que les dangers ne t’affectent pas. Je m’incline devant Dhatri et Vidhatri ! Je te bénis. Que la prospérité t’atteigne. Et, ô Dhananjaya, que Hri, Sree, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi, Saraswati, te protègent sur ton chemin, car tu vénères toujours ton frère aîné et obéis toujours à ses ordres. Et, ô taureau de la race Bharata, je m’incline devant les Vasus, les Rudras et les Adityas, les Manilas, les Viswadevas et les Sadhyas.pour assurer ton bien-être. Et, ô Bharata, sois à l’abri de tous les esprits maléfiques du ciel, de la terre et du ciel, ainsi que de tous ces autres esprits en général.
Vaisampayana poursuivit : « Krishna, la fille de Yajnasena, après avoir prononcé ces bénédictions, cessa. Le fils de Pandu, aux bras vigoureux, ayant alors fait le tour de ses frères et de Dhaumya, et prenant son bel arc, se mit en route. Et toutes les créatures commencèrent à quitter le chemin qu’avait emprunté Arjuna, à la grande énergie et à la grande prouesse, poussé par le désir de contempler Indra. Et ce tueur d’ennemis franchit de nombreuses montagnes habitées par des ascètes, puis atteignit l’Himavat sacré, le refuge des êtres célestes. Et l’âme noble atteignit la montagne sacrée en un jour, car, comme le vent, il était doué de la rapidité de l’esprit, conséquence de ses austérités ascétiques. Après avoir traversé l’Himavat, ainsi que le Gandhamadana, il franchit de nombreux passages accidentés et dangereux, marchant nuit et jour sans fatigue. Arrivé à Indrakila, Dhananjaya s’arrêta un instant. Il entendit alors une voix dans le ciel qui disait : « Arrête ! » En entendant cette voix, le fils de Pandu jeta un regard alentour. Arjuna, capable d’utiliser sa main gauche avec autant d’habileté que sa main droite, vit alors devant lui, à l’ombre d’un arbre, un ascète resplendissant de l’éclat de Brahma, d’un teint fauve, aux cheveux emmêlés et fins. Le puissant ascète, voyant Arjuna s’arrêter à cet endroit, s’adressa à lui et lui dit : « Qui es-tu, ô enfant, arrivé ici avec un arc et des flèches, vêtu d’une cotte de mailles, d’un fourreau et d’un gantelet, et (de toute évidence) marié aux coutumes des Kshatriyas ? Ici, nul besoin d’armes. C’est la demeure des Brahmanes paisibles, dévoués aux austérités ascétiques, sans colère ni joie. L’arc est inutile, car il n’y a ici aucune dispute d’aucune sorte. Jette donc, ô enfant, ton arc. Tu as obtenu un état de vie pur en venant ici. Ô héros, nul homme ne t’égale en énergie et en prouesse. » Ce Brahmane s’adressa ainsi à Arjuna, le visage souriant, à plusieurs reprises. Mais il ne parvint pas à émouvoir Arjuna, fermement dévoué à son dessein. Le régénéré, le cœur joyeux, s’adressa de nouveau à Arjuna en souriant, en disant : « Ô tueur d’ennemis, sois béni ! Je suis Sakra : demande la grâce que tu désires. » Ainsi interpellé, ce perpétuateur de la race Kuru, l’héroïque Dhananjaya, inclinant la tête et joignant les mains, lui répondit aux mille yeux : « Ceci est même l’objet de mes vœux ; Accorde-moi ce bienfait, ô illustre. Je désire apprendre de toi toutes les armes. » Le chef des êtres célestes, souriant, lui répondit alors avec entrain : « Ô Dhananjaya, quand tu auras atteint cette région, quel besoin d’armes y a-t-il ? Tu as déjà obtenu un état de vie pur. Demande les régions de félicité que tu désires. » Ainsi interpellé, Dhananjaya lui répondit par mille yeux : « Je ne désire ni régions de félicité, ni objets de jouissance,Ni l’état d’un céleste ; que signifie ce discours sur le bonheur ? Ô chef des célestes, je ne désire pas la prospérité de tous les dieux. Ayant laissé mes frères derrière moi dans la forêt, et sans me venger de l’ennemi, j’encourrai l’opprobre pour tous les âges du monde entier. Ainsi s’adressa le tueur de Vritra, adoré des mondes, le consolant par de douces paroles, épargne au fils de Pandu, en disant : « Quand tu pourras contempler Siva, le seigneur de toutes les créatures, porteur du trident à trois yeux, c’est alors, ô enfant, que je te donnerai toutes les armes célestes. Efforce-toi donc d’obtenir la vue du plus haut des dieux ; car ce n’est qu’après l’avoir vu, ô fils de Kunti, que tu obtiendras tous tes vœux. » Après avoir ainsi parlé à Phalguna, Sakra disparut sur-le-champ, et Arjuna, se consacrant à l’ascétisme, resta à cet endroit.
28:1 Également appelé Vadarika, un ermitage sur l’Himalaya près des sources du Gange. ↩︎
28:2 Nilakantha explique que kshetra inclut Mahabhuta, la conscience, l’intellect, les éléments non manifestés (primordiaux), les dix sens, les cinq objets des sens, à savoir la terre, l’eau, etc., le désir, l’aversion, le plaisir, la douleur, les combinaisons d’éléments et chaitanya. ↩︎