Janemejaya dit : « Ô illustre, je désire entendre en détail l’histoire de l’acquisition des armes par Arjuna aux actes irréprochables. Ô, raconte-moi comment ce tigre parmi les hommes, Dhananjaya, aux bras puissants et doté d’une grande énergie, pénétra sans crainte dans cette forêt solitaire. Et, ô toi le plus grand des connaisseurs des Védas, que fit également Arjuna pendant son séjour là-bas ? Comment l’illustre Sthanu et le chef des célestes furent-ils comblés par lui ? Ô toi le meilleur des régénérés, je désire entendre tout cela sous ta faveur. Tu es omniscient ; tu sais tout des dieux et des hommes. Ô Brahmane, la bataille qui eut lieu autrefois entre Arjuna – le plus grand des frappeurs jamais vaincu – et Bhava fut hautement extraordinaire et sans précédent. Ça fait dresser les cheveux sur la tête rien que d’en entendre parler. » Même le cœur de ces lions parmi les hommes – les braves fils de Pritha – tremblait d’émerveillement, de joie et du sentiment de leur propre infériorité. « Ô, dis-moi tout en détail ce qu’il y a d’autre, Arjuna ! Je n’ai rien vu de répréhensible pour Jishnu, même le plus insignifiant. Alors, récite-moi en détail l’histoire de ce héros. »
Vaisampayana dit : « Ô tigre parmi les Kurus, je vais te réciter ce récit, excellent, vaste et sans égal, en rapport avec l’illustre héros. Ô toi qui es sans péché, écoute en détail les détails de la rencontre d’Arjuna avec le dieu des dieux à trois yeux, et de son contact avec la personne du dieu illustre !
Sur l’ordre de Yudhishthira, Dhananjaya, aux prouesses incommensurables, partit (de Kamyaka) pour apercevoir Sakra, le chef des êtres célestes, et Sankara, le dieu des dieux. Et Arjuna, au bras puissant et à la grande puissance, partit armé de son arc céleste et d’une épée à la poignée d’or, pour la réussite de son objectif, vers le nord, en direction du sommet de l’Himavat. Et, ô roi, le premier de tous les guerriers des trois mondes, le fils d’Indra, l’esprit calme et fermement attaché à son dessein, se consacra alors, sans perdre de temps, aux austérités ascétiques. Et il entra, tout seul, dans cette terrible forêt abondante de [ p. 85 ] plantes épineuses, arbres, fleurs et fruits de toutes sortes, habités par des créatures ailées de diverses espèces, grouillant d’animaux de toutes sortes, fréquentés par les Siddhas et les Charanas. Et lorsque le fils de Kunti entra dans cette forêt dépourvue d’êtres humains, des sons de conques et de tambours commencèrent à se faire entendre dans les cieux. Une épaisse pluie de fleurs tomba sur la terre, et les nuages s’étendant sur le firmament produisirent une ombre épaisse. Traversant ces régions difficiles et boisées au pied des grandes montagnes, Arjuna atteignit bientôt le cœur de l’Himavat ; et y restant quelque temps, il commença à briller de tout son éclat. Et il y vit de nombreux arbres à la verdure croissante, résonnant des notes mélodieuses des fauvettes ailées. Et il vit là des rivières aux courants de lapis-lazuli, brisés çà et là par de violents remous, et résonnant des chants des cygnes, des canards et des grues. Et les rives de ces rivières résonnaient des mélodies mélodieuses des Kokilas mâles et des chants des paons et des grues. Et le puissant guerrier, contemplant ces rivières d’eau sacrée, pure et délicieuse et leurs rives charmantes, fut enchanté. Et Arjuna, ravi, à l’énergie féroce et à l’âme élevée, se consacra alors à de rigoureuses austérités dans cette région délicieuse et boisée. Vêtu de haillons d’herbe et muni d’une peau de cerf noire et d’un bâton, il commença à manger des feuilles fanées tombées au sol. Et il passa le premier mois à manger des fruits à trois nuits d’intervalle ; le deuxième à six nuits d’intervalle ; et le troisième à quinze jours d’intervalle. Au quatrième mois, le meilleur des Bharatas – le fils de Pandu, aux bras puissants – commença à se nourrir uniquement d’air. Les bras levés, appuyé sur le vide et se dressant sur la pointe des pieds, il continua ses austérités. Et les cheveux de l’illustre héros, sous l’effet de ses fréquents bains, prirent la couleur de l’éclair ou du lotus. Alors, tous les grands Rishis se réunirent auprès du dieu du Pinaka pour lui parler de l’ascétisme féroce du fils de Pritha. S’inclinant devant ce dieu des dieux, ils l’informèrent des austérités d’Arjuna en disant :« Ce fils de Pritha, doté d’une grande énergie, se livre aux plus difficiles austérités ascétiques au sein de l’Himavat. Brûlée par son ascétisme, la terre fume tout autour, ô dieu des dieux. Nous ignorons le but de ces austérités. Pourtant, il nous cause de la souffrance. Il te convient de l’en empêcher ! » Entendant ces paroles de ces munis dont l’âme est parfaitement maîtrisée, le seigneur de toutes les créatures, l’époux d’Uma, dit : « Il vous convient de ne vous laisser aller à aucun chagrin à cause de Phalguna ! Retournez tous joyeusement et avec empressement à vos lieux d’origine. Je connais le désir d’Arjuna. Son souhait n’est ni le paradis, ni la prospérité, ni une longue vie. Et j’accomplirai, dès aujourd’hui, tout ce qu’il désire. »
Vaisampayana continua : « Les Rishis qui disaient la vérité, ayant entendu [ p. 86 ] ces paroles de Mahadeva, furent ravis et retournèrent dans leurs demeures respectives. »
Vaisampayana dit : « Après le départ de tous ces illustres ascètes, l’illustre Hara, détenteur du Pinaka et purificateur de tous les péchés, prit la forme d’un Kirata resplendissant comme un arbre d’or, et, avec une silhouette immense et robuste comme un second Meru, prit un arc et des flèches semblables à des serpents au venin virulent, et ressemblant à une incarnation du feu, et descendit rapidement sur la poitrine d’Himavat. Le beau dieu des dieux était accompagné d’Uma sous les traits d’une femme Kirata, ainsi que d’une nuée d’esprits joyeux aux formes et aux vêtements variés, et de milliers de femmes sous les traits et les vêtements de Kiratas. Et, ô roi, cette région s’embrasa soudain de beauté, suite à l’arrivée du dieu des dieux en si grande compagnie. Et bientôt, un silence solennel envahit les lieux. Les bruits des sources, des cours d’eau et des oiseaux cessèrent soudain. Alors que le dieu des dieux s’approchait du fils de Pritha, fils d’une conduite irréprochable, il vit un spectacle merveilleux : celui d’un Danava nommé Muka, cherchant, sous la forme d’un sanglier, à tuer Arjuna. Phalguna, voyant l’ennemi chercher à le tuer, prit le Gandiva et plusieurs flèches semblables à des serpents au venin virulent. Bandant son arc et emplissant l’air de son tintement, il s’adressa au sanglier et dit : « Je suis venu ici sans te faire de mal. Puisque tu cherches à me tuer, je t’enverrai certainement au séjour de Yama. » Voyant Phalguna, ce brave archer, s’apprêtant à tuer le sanglier, Sankara, sous les traits d’un Kirata, lui ordonna soudain de cesser de dire : « Le sanglier, semblable à la montagne d’Indrakila, a été visé par moi le premier. » Phalguna, cependant, ignorant ces paroles, frappa le sanglier. Le Kirata, lui aussi, flamboyant, décocha une flèche semblable à un feu flamboyant, semblable à la foudre, visant le même objet. Les flèches ainsi tirées par les deux hommes tombèrent au même instant sur le large corps de Muka, aussi dur que du diamant. Les deux flèches s’abattirent sur le sanglier avec un bruit puissant, semblable à celui de la foudre d’Indra et du tonnerre des nuages tombant ensemble sur la montagne. Et Muka, ainsi frappé par deux flèches qui produisirent de nombreuses flèches ressemblant à des serpents aux gueules flamboyantes, rendit la vie, reprenant sa terrible forme de Rakshasa. Jishnu, ce tueur d’ennemis, vit alors devant lui cet être, à la forme flamboyante comme un dieu, vêtu de la robe d’un Kirata et accompagné de nombreuses femmes. Et le voyant, le fils de Kunti, le cœur joyeux, s’adressa à lui en souriant et dit : [ p. 87 ] « Qui es-tu, toi qui erres ainsi dans ces bois solitaires, entouré de femmes ? Toi à la splendeur de l’or, n’as-tu pas peur de cette terrible forêt ? Pourquoi, encore une fois, as-tu tiré sur le sanglier que j’avais d’abord visé ? Ce Rakshasa qui est venu ici, nonchalamment ou dans le but de me tuer, avait été le premier à être visé par moi.Tu ne m’échapperas donc pas vivant. Ton comportement envers moi n’est pas conforme aux coutumes de la chasse. C’est pourquoi, ô montagnard, je te prendrai la vie. » Ainsi interpellé par le fils de Pandu, le Kirata répondit en souriant à celui qui savait manier l’arc de la main gauche, avec douceur : « Ô héros, ne t’inquiète pas pour moi. Cette forêt est un lieu de résidence idéal pour nous qui y vivons toujours. Quant à toi, cependant, je peux te demander pourquoi tu as choisi cette demeure au milieu de telles difficultés. Nous, ô ascète, avons notre demeure dans ces bois où abondent toutes sortes d’animaux. Pourquoi, toi, si délicat, élevé dans le luxe et possédé de la splendeur du feu, habites-tu seul dans une région aussi solitaire ? » Arjuna dit : « Dépendant du Gandiva et de flèches flamboyantes, je vis dans cette grande forêt, tel un second Pavaki. Tu as vu comment ce monstre, ce terrible Rakshasa, venu ici sous forme animale, a été tué par moi. » Le Kirata répondit : « Ce Rakshasa, touché le premier par mon arc, a été tué et envoyé par moi dans les régions de Yama. C’est moi qui l’ai visé. Et c’est par mon tir qu’il a été privé de la vie. Fier de ta force, il ne convient pas que tu imputes ta propre faute aux autres. Tu es toi-même en faute, ô misérable, et tu ne m’échapperas donc pas vivant. Arrête : je te tirerai des flèches comme la foudre. Toi aussi, efforce-toi de tirer tes flèches sur moi. » En entendant ces paroles du Kirata, Arjuna se mit en colère et l’attaqua de flèches. Le Kirata, cependant, encaissa joyeusement toutes ces flèches, répétant sans cesse : « Misérable, misérable, tire les meilleures flèches capables de transpercer les entrailles. » Ainsi adressé, Arjuna commença à le déverser sur lui. Tous deux se mirent alors en colère et, s’engageant dans un combat acharné, se décochèrent des pluies de flèches, chacune ressemblant à un serpent au venin virulent. Arjuna lança une pluie de flèches parfaite sur le Kirata, tandis que Sankara, lui, supporta ce déluge avec joie. Mais le porteur du Pinaka, après avoir encaissé cette pluie de flèches un instant, resta indemne, immobile comme une colline. Dhananjaya, voyant sa pluie de flèches devenir vaine, s’étonna profondément, répétant sans cesse : « Excellent ! Excellent ! Hélas, ce montagnard aux membres délicats, habitant les hauteurs de l’Himavat, supporte sans hésiter les flèches tirées par le Gandiva ! Qui est-il ? Est-il Rudra lui-même, ou un autre dieu, un Yaksha ou un Asura ? Les dieux descendent parfois sur les hauteurs de l’Himavat. Hormis le dieu qui manie le Pinaka, aucune élévation ne peut supporter l’impétuosité des milliers de flèches tirées par moi depuis le Gandiva. Qu’il soit un dieu ou un Yaksha, en fait, n’importe qui, sauf Rudra,Je l’enverrai bientôt, avec mes flèches, dans les régions de Yama. » Pensant ainsi, Arjuna, le cœur joyeux, commença, ô roi, à décocher des centaines de flèches, semblables en splendeur aux rayons du soleil. Mais cette pluie de flèches, l’illustre Créateur des mondes, le porteur du trident, la supporta d’un cœur joyeux, telle une montagne emportée par une pluie de rochers. Bientôt, cependant, les flèches de Phalguna furent épuisées. Et, constatant ce fait, Arjuna fut profondément alarmé. Le fils de Pandu se mit alors à penser à l’illustre dieu Agni qui, lors de l’incendie du Khandava, lui avait donné deux carquois inépuisables. Et il se mit à penser : « Hélas, mes flèches sont toutes épuisées. Que vais-je tirer maintenant de mon arc ? Qui est celui qui avale mes flèches ? Le tuant du bout de mon arc, comme on tue les éléphants avec des lances, je l’enverrai au domaine de Yama, le porteur de masse. L’illustre Arjuna, prenant alors son arc et tirant le Kirata avec sa corde, lui assena des coups violents qui s’abattirent comme la foudre. Cependant, lorsque ce tueur de héros hostiles – le fils de Kunti – entama le combat du bout de son arc, le montagnard lui arracha des mains cet arc céleste. Voyant son arc lui être arraché, Arjuna prit son épée et, voulant mettre fin au combat, se précipita sur son ennemi. Alors, le prince Kuru, de toute la puissance de ses bras, frappa la tête du Kirata de cette arme tranchante, arme à laquelle même les rochers ne pouvaient résister. Mais cette première épée, au contact de la couronne du Kirata, se brisa en morceaux. Phalguna engagea alors le combat avec des arbres et des pierres. L’illustre dieu, sous la forme de Kirata, au corps immense, supporta patiemment cette pluie d’arbres et de rochers. Le puissant fils de Pritha, la bouche enflammée de colère, frappa alors le dieu invincible sous la forme de Kirata, de ses poings serrés, des coups qui s’abattirent comme des éclairs. Le dieu sous la forme de Kirata riposta aux coups de Phalguna par des coups féroces, semblables aux éclairs d’Indra. Et, suite à ce conflit de coups entre le fils de Pandu et Kirata, des bruits forts et effrayants s’élevèrent en cet endroit. Ce terrible conflit de coups, semblable à celui d’autrefois entre Vritra et Vasava, ne dura qu’un instant. Le puissant Jishnu, serrant Kirata, commença à le serrer contre sa poitrine, mais Kirata, doté d’une grande force, pressa avec force le fils insensible de Pandu. Et sous la pression de leurs bras et de leurs poitrines, leurs corps commencèrent à émettre de la fumée comme du charbon en feu. Le grand dieu, frappant alors le fils de Pandu, déjà frappé, et l’attaquant avec colère de toute sa puissance, le privait de ses sens. Alors, ô Bharata, Phalguna, ainsi pressé par le dieu des dieux, les membres meurtris et mutilés, devint incapable de bouger et fut presque réduit à l’état de boule de chair.Frappé par le dieu illustre, il perdit le souffle et, tombant à terre sans pouvoir bouger, il ressemblait à un mort. Bientôt, cependant, il reprit connaissance et, se relevant de sa position prostrée, le corps couvert de sang, il fut rempli de chagrin. Se prosternant mentalement devant le dieu des dieux, il fabriqua une image d’argile de cette divinité et l’adora en lui offrant des guirlandes de fleurs. Cependant, voyant la guirlande qu’il avait offerte à l’image d’argile de Bhava, ornant la couronne du Kirata, le meilleur des fils de Pandu fut rempli de joie et retrouva son calme. Il se prosterna alors aux pieds de Bhava, et le dieu lui aussi fut satisfait. Et Hara, contemplant la merveille d’Arjuna et voyant son corps émacié par les austérités ascétiques, lui parla d’une voix aussi grave que le rugissement des nuages : « Ô Phalguna, j’ai été satisfait de toi, car ton acte est sans égal. Aucun Kshatriya ne t’égale en courage et en patience. Et, ô sans péché, ta force et tes prouesses sont presque égales aux miennes. Ô toi aux bras puissants, j’ai été satisfait de toi. Regarde-moi, ô taureau de la race Bharata ! Ô toi aux grands yeux ! Je t’accorderai des yeux (pour me voir sous ma véritable forme). Tu étais un Rishi auparavant. Tu vaincras tous tes ennemis, même les habitants du ciel ; comme j’ai été satisfait de toi, je t’accorderai une arme irrésistible. Bientôt, tu pourras manier cette arme qui est la mienne. »Tu vaincras tous tes ennemis, même les habitants du ciel ; comme j’ai été satisfait de toi, je t’accorderai une arme irrésistible. Bientôt, tu pourras manier cette arme qui est la mienne.Tu vaincras tous tes ennemis, même les habitants du ciel ; comme j’ai été satisfait de toi, je t’accorderai une arme irrésistible. Bientôt, tu pourras manier cette arme qui est la mienne.
Vaisampayana poursuivit : « Phalguna le vit alors, Mahadeva, ce dieu à la splendeur flamboyante, ce détenteur du Pinaka, celui qui avait sa demeure sur les montagnes (de Kailasa), accompagné d’Uma. S’agenouillant et inclinant la tête, ce conquérant des cités hostiles, le fils de Pritha, vénéra Hara et l’incita à la grâce. Et Arjuna dit : « Ô Kapardin, ô chef de tous les dieux, ô destructeur des yeux de Bhaga, ô dieu des dieux, ô Mahadeva, ô toi à la gorge bleue, ô toi aux cheveux emmêlés, je te connais comme la Cause de toutes les causes. Ô toi aux trois yeux, ô seigneur de tous ! Tu es le refuge de tous les dieux ! Cet univers est né de toi. Tu es incapable d’être vaincu par les trois mondes des célestes, des Asuras et des hommes. Tu es Shiva sous la forme de Vishnu, et Vishnu sous la forme de Shiva. Tu as détruit jadis le grand sacrifice de Daksha. Ô Hari, ô Rudra, je m’incline devant toi. Tu as un œil sur ton front. Ô Sarva, ô toi qui fais pleuvoir les objets de désir, ô porteur du trident, ô détenteur du Pinaka, ô Surya, ô toi au corps pur, ô Créateur de toutes choses, je m’incline devant toi. Ô seigneur de toutes choses créées, je t’adore pour obtenir ta grâce. Tu es le seigneur des Ganas, la source de la bénédiction universelle, la Cause des causes de l’univers. Tu es au-dessus du premier des êtres masculins, tu es le plus élevé, tu es le plus subtil, ô Hara ! Ô illustre Shankara, il te convient de pardonner ma faute. C’est justement pour te contempler que je suis venu sur cette grande montagne, qui t’est chère et qui est l’excellente demeure des ascètes. Tu es adoré de tous les mondes. Ô Seigneur, je t’adore pour obtenir ta grâce. Que cette imprudence ne soit pas considérée comme une faute, ce combat que j’ai engagé contre toi par ignorance. Ô Sankara, je recherche ta protection. Pardonne-moi tout ce que j’ai fait.
Vaisampayana poursuivit : « Doté d’un grand pouvoir, le dieu dont le symbole était le taureau, prenant entre ses mains les belles mains d’Arjuna, lui répondit en souriant : « Je t’ai pardonné. » Et l’illustre Hara, serrant joyeusement Arjuna dans ses bras, le consolant une fois de plus, dit ce qui suit. »
Mahadeva dit : « Dans ta vie antérieure, tu étais Nara, l’ami de Narayana. En Vadari, tu t’es livré à de féroces austérités ascétiques pendant plusieurs milliers d’années. En toi comme en Vishnu, le premier des êtres mâles, réside une grande puissance. Tous deux, par votre puissance, vous tenez l’univers ; Ô seigneur, brandissant cet arc féroce dont le tintement ressemblait au grondement profond des nuages, toi, comme Krishna, tu châtias les Danavas lors du couronnement d’Indra. Ce Gandiva est cet arc, ô fils de Pritha, qui convient à tes mains. Ô premier des êtres mâles, je te l’ai arraché, aidé par mes pouvoirs d’illusion. Ces deux carquois, qui te conviennent, seront à nouveau inépuisables, ô fils de Pritha ! Et, ô fils de la race Kuru, ton corps sera libéré de la douleur et de la maladie. Tes prouesses sont invincibles. » J’ai été satisfait de toi. Et, ô premier des êtres mâles, demande-moi la faveur que tu désires. Ô châtieur de tous les ennemis, ô dispensateur du respect qui leur est dû, (à ceux qui le méritent), même au ciel, il n’existe aucun être mâle qui t’égale, ni aucun Kshatriya qui te soit supérieur.
Arjuna dit : « Ô dieu illustre ayant le taureau pour signe, si tu m’accordes mon désir, je te demande, ô seigneur, cette arme céleste féroce que tu manie et que tu appelles Brahmasira — cette arme de prouesse terrible qui détruit, à la fin du Yuga, l’univers entier — cette arme à l’aide de laquelle, ô dieu des dieux, je pourrai, sous ta grâce, obtenir la victoire dans le terrible conflit qui aura lieu entre moi (d’un côté), et Karna, Bhishma, Kripa et Drona (de l’autre) — cette arme par laquelle je pourrai consumer au combat les Danavas, les Rakshasas, les mauvais esprits, les Pisachas, les Gandharvas et les Nagas — cette arme qui, lorsqu’elle est lancée avec des Mantras, produit des dards par milliers et des masses et des flèches à l’aspect féroce comme des serpents au venin virulent, et au moyen de laquelle je pourrai combattre Bhishma, Drona, Kripa et Karna aux mains toujours abusives. ‘langue, ô illustre destructeur des yeux de Bhaga, c’est là mon plus grand désir, à savoir que je puisse me battre avec eux et obtenir le succès.’
Bhava répondit : « Ô puissant, je te donnerai mon arme favorite, le Pasuputa. Ô fils de Pandu, tu es capable de la tenir, de la lancer et de la retirer. Ni le chef des dieux, ni Yama, ni le roi des Yakshas, ni Varuna, ni Vayu, ne la connaissent. Comment les hommes pourraient-ils en savoir quelque chose ? Mais, ô fils de Pritha, cette arme ne doit pas être lancée sans raison valable ; car lancée sur un ennemi de faible puissance, elle peut détruire l’univers entier. Dans les trois mondes, avec toutes leurs créatures mobiles et immobiles, nul n’est incapable d’être tué par cette arme. Et elle peut être lancée par l’esprit, par la vue, par la parole et par l’arc. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces mots, le fils de Pritha se purifia. S’approchant du seigneur de l’univers avec une attention soutenue, il dit : « Instruis-moi ! » Mahadeva transmit alors au meilleur des fils de Pandu la connaissance de cette arme ressemblant à l’incarnation de Yama, ainsi que tous les mystères de son lancement et de son retrait. Et cette arme se mit alors à servir Arjuna comme elle le faisait pour Shankara, le seigneur d’Uma. Et Arjuna l’accepta avec joie. Et à cet instant, la terre entière, avec ses montagnes, ses bois, ses arbres, ses mers, ses forêts, ses villages, ses villes et ses mines, trembla. Et le son des conques, des tambours et des trompettes par milliers commença à se faire entendre. Et à cet instant, ouragans et tourbillons commencèrent à souffler. Et les dieux et les Danavas virent cette arme terrible, dans sa forme incarnée, demeurer aux côtés d’Arjuna à l’énergie incommensurable. Et tout le mal qui avait habité le corps de Phalguna, d’une énergie incommensurable, fut entièrement dissipé par le contact de la divinité aux trois yeux. Et le dieu aux trois yeux ordonna alors à Arjuna : « Va au ciel. » Arjuna, ô roi, adorant le dieu, la tête baissée, le regarda, les mains jointes. Alors, le seigneur de tous les habitants du ciel, la divinité à la splendeur flamboyante ayant sa demeure sur la poitrine des montagnes, l’époux d’Uma, le dieu des passions sous contrôle absolu, la source de toutes les bénédictions, Bhava donna à Arjuna, le plus grand des hommes, le grand arc appelé Gandiva, destructeur des Danavas et des Pisachas. Et le dieu des dieux, quittant alors cette montagne bénie aux plateaux enneigés, aux vallées et aux grottes, lieu de villégiature favori des grands Rishis célestes, monta, accompagné d’Uma, dans les cieux, à la vue de ce plus grand des hommes.
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Vaisampayana dit : « Le porteur du Pinaka, ayant le taureau pour signe, disparut ainsi aux yeux du fils de Pandu, tel le soleil se couchant aux yeux du monde. Arjuna, ce tueur de héros hostiles, s’étonna beaucoup de cela, disant : « Oh, j’ai vu le grand dieu des dieux. » « Fortuné, en effet, je suis, et très favorisé, car j’ai contemplé et touché de ma main Hara aux trois yeux, le porteur du Pinaka, sous sa forme dispensatrice de bienfaits. Je réussirai. Je suis déjà grand. Mes ennemis ont déjà été vaincus par moi. Mes desseins ont déjà été accomplis. » Tandis que le fils de Pritha, doté d’une énergie incommensurable, réfléchissait ainsi, arriva en ce lieu Varuna, le dieu des eaux, beau et de la splendeur du lapis-lazuli, accompagné de toutes sortes de créatures aquatiques et emplissant l’horizon d’une radiance ardente. Accompagné de fleuves mâles et femelles, de nâgas, de daityas, de sadhyas et de divinités inférieures, Varuna, maître et seigneur de toutes les créatures aquatiques, arriva en ce lieu. Arrive également le seigneur Kuvera, au corps semblable à de l’or pur, assis sur son char d’une grande splendeur, et accompagné de nombreux yakshas. Le seigneur des trésors, d’une grande beauté, vint voir Arjuna, illuminant le firmament de sa radiance. Et voici que Yama lui-même, d’une grande beauté, le puissant destructeur de tous les mondes, arriva, accompagné des seigneurs de la création – les Pitris – incarnés et désincarnés. Et le dieu de la justice, à l’âme inconcevable, le fils de Surya, le destructeur de toutes les créatures, la masse à la main, arriva sur son char, illuminant les trois mondes des régions des Guhyakas, des Gandharvas et des Nagas, tel un second Surya s’élevant à la fin du Yuga. Arrivés là, ils contemplèrent, du haut des sommets resplendissants et bigarrés de la grande montagne, Arjuna se livrant à des austérités ascétiques. Et voici que survint aussi l’illustre Sakra, accompagné de sa reine, assis sur le dos d’Airavata (l’éléphant céleste), et entouré de toutes les divinités. Et, grâce à l’ombrelle blanche qu’il tenait au-dessus de sa tête, il ressemblait à la lune au milieu de nuages floconneux. Et, loué par les Gandharvas et les Rishis dotés d’une riche ascèse, le chef des êtres célestes se posa sur un sommet particulier de la montagne, tel un second soleil. Alors Yama, doté d’une grande intelligence et pleinement versé dans la vertu, qui avait occupé un sommet au sud, prononça d’une voix grave comme celle des nuages ces paroles de bon augure : « Arjuna, nous voici, nous les protecteurs des mondes, arrivés ici ! Nous t’accorderons la vision (spirituelle), car tu mérites de nous contempler. Tu étais dans ta vie antérieure un Rishi à l’âme incommensurable, connu sous le nom de Nara, d’une grande puissance. Sur l’ordre, ô enfant de Brahma, tu es né parmi les hommes ! Ô sans péché,Par toi sera vaincu au combat le très vertueux ancêtre des Kurus – Bhishma à la grande énergie – né des Vasus. Tu vaincras également au combat tous les Kshatriyas à l’énergie ardente commandés par le fils de Bharadwaja. Tu vaincras également les Danavas à la prouesse féroce nés parmi les hommes, ainsi que les Danavas appelés Nivatakavachas. Et, ô fils de la race Kuru, ô Dhananjaya, tu tueras aussi Karna à la prouesse féroce, qui est une partie de mon père Surya, à l’énergie célèbre dans le monde entier. Et, ô fils de Kunti, celui qui frappe tous les ennemis, tu tueras aussi toutes les parties des êtres célestes, des Danavas et des Rakshasas qui se sont incarnés sur terre. Et tués par toi, ceux-ci atteindront les régions qu’ils ont gagnées selon leurs actes. Et, ô Phalguna, la renommée de tes exploits perdurera à jamais dans le monde : tu as comblé Mahadeva lui-même dans le conflit. Avec Vishnu lui-même, tu allégeras le fardeau de la terre. Ô, accepte cette arme qui est la mienne, la masse que je manie, impossible à déjouer. Avec elle, tu accompliras de grandes actions.
Vaisampayana poursuivit : « Ô Janamejaya, fils de Pritha, reçut alors de Yama cette arme comme il se doit, ainsi que les mantras, le rite et les mystères de son lancement et de son retrait. Alors Varuna, le seigneur de toutes les créatures aquatiques, bleu comme les nuages, prononça ces mots depuis un sommet qu’il occupait à l’ouest : « Ô fils de Pritha, tu es le plus grand des Kshatriyas et tu pratiques les Kshatriyas. Ô toi aux grands yeux cuivrés, contemple-moi ! Je suis Varuna, le seigneur des eaux. Je les lance, mes nœuds coulants sont irrésistibles. Ô fils de Kunti, accepte de moi ces armes de Varuna ainsi que les mystères de leur lancement et de leur retrait. Avec elles, ô héros, dans la bataille qui s’ensuivit à cause de Taraka (l’épouse de Vrihaspati), des milliers de puissants Daityas furent saisis et ligotés. Accepte-les de moi. » Même si Yama lui-même tombe aux mains de ton ennemi, avec ces armes entre tes mains, il ne pourra t’échapper. Lorsque, armé de ces armes, tu parcourras le champ de bataille, le pays sera sans aucun doute dépourvu de Kshatriyas.
Vaisampayana poursuivit : « Après que Varuna et Yama eurent tous deux donné leurs armes célestes, le seigneur des trésors ayant sa demeure sur les hauteurs de Kailasa, parla alors : « Ô fils de Pandu, ô toi à la grande puissance et à la grande sagesse, j’ai moi aussi été satisfait de toi. Et cette rencontre avec toi me procure autant de plaisir qu’une rencontre avec Krishna. Ô manieur de l’arc de la main gauche, ô toi aux bras puissants, tu étais auparavant un dieu, éternel (comme les autres dieux). Dans les anciens Kalpas, tu avais chaque jour subi des austérités ascétiques avec nous. Ô le meilleur des hommes, je t’accorde la vision céleste. Ô toi aux bras puissants, tu vaincras même les invincibles Daityas et Danavas. Accepte aussi de moi, sans perte de temps, une excellente arme. Avec elle, tu pourras consumer le [ p. 91 ] rangs de Dhritarashtra. Prends donc mon arme favorite, l’Antarddhana. Dotée d’énergie, de prouesse et de splendeur, elle est capable d’endormir l’ennemi. Lorsque l’illustre Sankara tua Tripura, c’est avec cette arme qu’il tira et qui consuma de nombreux puissants Asuras. Ô toi à la prouesse invincible, je te la confie. Doté de la dignité du Meru, tu es capable de manier cette arme.
Après ces mots, le prince Kuru Arjuna, doté d’une grande force, reçut de Kuvera cette arme céleste. Alors, le chef des êtres célestes, s’adressant au fils de Pritha aux exploits incessants, par de douces paroles, dit, d’une voix aussi grave que celle des nuages ou d’une timbale : « Ô toi, fils de Kunti aux bras puissants, tu es un dieu ancien. Tu as déjà atteint le plus haut sommet et acquis la statue d’un dieu. Mais, ô répresseur des ennemis, il te reste encore à accomplir les desseins des dieux. Tu dois monter au ciel. Alors, prépare-toi, ô héros de grande splendeur ! Mon propre char, conduit par Matali, descendra bientôt sur terre. T’emmenant, ô Kaurava, au ciel, je t’y accorderai toutes mes armes célestes. »
« En voyant ces protecteurs des mondes rassemblés sur les hauteurs de l’Himavat, Dhananjaya, fils de Kunti, fut profondément émerveillé. Doté d’une grande énergie, il vénéra alors les Lokapalas assemblés, avec des paroles, de l’eau et des fruits. Les êtres célestes, rendant alors leur adoration, s’en allèrent. Et les dieux, capables d’aller partout à volonté et doués de la rapidité de l’esprit, retournèrent d’où ils étaient venus. »
« Ce taureau parmi les hommes, Arjuna, ayant ainsi obtenu des armes, fut comblé de plaisir. Et il se considérait comme celui dont les désirs avaient été exaucés et couronné de succès. »