Vaisampayana dit : « Après le départ des Lokapalas, Arjuna, le tueur de tous les ennemis, commença à penser, ô monarque, au char d’Indra ! Et tandis que Gudakesa, doué d’une grande intelligence, y pensait, le char, empli d’une grande splendeur et guidé par Matali, fendit les nuages, illumina le firmament et emplit l’espace céleste de son grondement aussi profond que le rugissement de puissantes masses de nuages. Des épées, des projectiles aux formes terribles, des masses d’armes effroyables, des dards ailés d’une splendeur céleste, des éclairs d’une splendeur éclatante, des éclairs, des propulseurs munis de roues et fonctionnant avec l’expansion atmosphérique, produisant des sons aussi puissants que le rugissement de grandes masses de nuages, se trouvaient sur ce char. » Sur ce char se trouvaient aussi des Nagas féroces et imposants, aux gueules ardentes, et des amas de pierres blanches comme des nuages laineux. Le char était tiré par des dizaines de milliers de chevaux aux couleurs d’or, animés de la vitesse du vent. Doté d’une puissance d’illusion, il était tiré à une telle vitesse que l’œil pouvait à peine en distinguer la progression. Arjuna vit sur ce char le mât du drapeau appelé Vaijayanta, d’une splendeur flamboyante, semblable à l’émeraude ou au lotus bleu foncé, orné d’ornements dorés et droit comme le bambou. Voyant un cocher paré d’or assis sur ce char, le fils de Pritha aux bras puissants le considéra comme appartenant aux êtres célestes. Tandis qu’Arjuna était absorbé par ses pensées concernant le char, le cocher Matali, se penchant après être descendu du char, s’adressa à lui en ces termes : «
Arjuna répondit : « Ô Matali, monte sans perdre de temps sur cet excellent char, un char impossible à atteindre même par des centaines de Rajasuya et de sacrifices de chevaux. Même les rois de grande prospérité, qui ont accompli de grands sacrifices, distingués par de généreux dons (aux brahmanes), même les dieux et les Danavas, ne sont pas compétents pour conduire ce char. Quiconque n’a pas de mérite ascétique n’est pas compétent pour voir ou toucher ce char, et encore moins pour le monter. Ô bienheureuse, après ton ascension, et après l’immobilité des chevaux, je le monterai, tel un homme vertueux s’engageant sur la voie de l’honnêteté. »
Vaisampayana poursuivit : « Matali, le cocher de Sakra, entendant ces paroles d’Arjuna, monta bientôt sur le char et contrôla les chevaux. Arjuna, le cœur joyeux, se purifia par un bain dans le Gange. Le fils de Kunti répéta alors (à voix basse) ses prières habituelles. Puis, conformément à l’ordonnance, il offrit de l’eau aux Pitris. Enfin, il commença à invoquer le Mandara, le roi des montagnes, en disant : « Ô montagne, tu es toujours le refuge des saints Munis, aspirant au ciel, à la conduite et au comportement vertueux. C’est par ta grâce, ô montagne, que les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaisyas atteignent le ciel et, leurs angoisses dissipées, jouent avec les êtres célestes. Ô roi des montagnes, ô montagne, tu es l’asile des Munis, et tu portes sur ta poitrine de nombreux sanctuaires sacrés. » J’ai habité avec bonheur tes hauteurs. Je te quitte maintenant, te disant adieu. Souvent j’ai vu tes plateaux et tes bosquets, tes sources et tes ruisseaux, et les sanctuaires sacrés sur ta poitrine. J’ai aussi mangé les fruits savoureux qui poussent sur toi, et j’ai étanché ma soif avec des gorgées d’eau parfumée suintant de ton corps. J’ai aussi bu l’eau de tes sources, douce comme l’amrita elle-même. Ô montagne, comme un enfant dort heureux sur les genoux de son père, ainsi moi, ô roi des montagnes, ô excellent, je me suis ébattu sur ta poitrine, résonnant des notes des Apsaras et du chant des Védas. Ô montagne, chaque jour j’ai vécu heureux sur tes plateaux. Ainsi, ayant dit adieu à la montagne, Arjuna, ce tueur de héros hostiles, flamboyant comme le Soleil lui-même, gravit le char céleste. Et le prince Kuru, doué d’une grande intelligence et le cœur joyeux, parcourut le firmament sur ce char céleste, aussi resplendissant que le soleil et auteur d’exploits extraordinaires. Devenu invisible aux mortels, il contempla des milliers de chars d’une beauté extraordinaire. Et dans cette région, sans soleil, lune ou feu pour l’éclairer, elle brillait d’une lumière propre, engendrée par le mérite ascétique. Et ces régions brillantes que l’on voit depuis la terre sous la forme d’étoiles, telles des lampes (dans le ciel) – si petites par leur distance, bien que très grandes – furent contemplées par le fils de Pandu, posté à leurs places respectives, pleines de beauté et de splendeur, et rayonnantes d’une splendeur qui leur est propre. Et là, il vit des sages royaux couronnés de succès ascétiques, des héros ayant donné leur vie au combat, et ceux qui avaient conquis le ciel par leurs austérités ascétiques, par centaines et par centaines. Et il y avait aussi des Gandharvas, aux corps flamboyants comme le soleil, par milliers et par milliers, ainsi que des Guhyakas, des Rishis et de nombreuses tribus d’Apsaras. Et, contemplant ces régions resplendissantes, Phalguna fut rempli d’émerveillement et interrogea Matali. Et Matali, elle aussi, lui répondit avec joie :« Ce sont, ô fils de Pritha, des personnes vertueuses, en poste à leurs places respectives. Ce sont elles que tu as vues, ô exalté, telles des étoiles, depuis la terre. » Arjuna vit alors, debout aux portes (région d’Indra), le bel et toujours victorieux éléphant – Airavata –, muni de quatre défenses et ressemblant à la montagne de Kailasa avec ses sommets. Parcourant le sentier des Siddhas, le plus important des Kurus et le fils de Pandu, il était assis, aussi beau que Mandhata, le meilleur des rois. Doté d’yeux semblables à des feuilles de lotus, il traversa la région réservée aux rois vertueux. Et le célèbre Arjuna, ayant ainsi traversé successivement les régions célestes, vit enfin Amaravati, la cité d’Indra. »
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Vaisampayana dit : « La cité d’Indra qu’Arjuna vit était ravissante et était le lieu de villégiature des Siddhas et des Charanas. Elle était ornée de fleurs de chaque saison et d’arbres sacrés de toutes sortes. Il contempla également des jardins célestes appelés Nandana, le lieu de villégiature favori des Apsaras. Ventilés par les brises parfumées chargées de la farine de fleurs au doux parfum, les arbres, avec leur seigneur des fleurs célestes, semblaient l’accueillir parmi eux. La région était telle que nul ne pouvait la contempler sans avoir subi des austérités ascétiques ou versé des libations sur le feu. C’était une région réservée aux seuls vertueux, et non à ceux qui avaient tourné le dos au champ de bataille. Et nul n’était capable de la voir sans avoir accompli des sacrifices ou observé des vœux stricts, sans connaître les Védas, sans s’être baigné dans des eaux sacrées, ou sans s’être distingué par ses sacrifices et ses dons. » Et nul n’était capable de le voir, ni ceux qui perturbaient les sacrifices, ni ceux qui étaient dépravés, ni ceux qui buvaient des boissons enivrantes, ni ceux qui violaient le lit de leurs précepteurs, ni ceux qui mangeaient de la viande (non sanctifiée), ni ceux qui étaient méchants. Après avoir contemplé ces jardins célestes résonnant d’une musique céleste, le fils de Pandu, aux bras vigoureux, entra dans la cité favorite d’Indra. Il y vit des milliers de chars célestes, capables d’aller partout à volonté, stationnés aux endroits appropriés. Et il vit des dizaines de milliers de ces chars circuler dans toutes les directions. Et, porté par d’agréables brises chargées de parfums floraux, le fils de Pandu fut loué par les Apsaras et les Gandharvas. Et les célestes, accompagnés des Gandharvas, des Siddhas et des grands Rishis, révérèrent joyeusement le fils aux actes blancs de Pritha. Des bénédictions furent déversées sur lui, accompagnées des sons d’une musique céleste. Le fils de Pritha, aux bras puissants, entendit alors autour de lui le son des conques et des tambours. Loué de tous, il se rendit alors, sur l’ordre d’Indra, vers cette vaste et vaste voie étoilée appelée Suravithi. Là, il rencontra les Sadhyas, les Viswas, les Marutas, les jumeaux Aswins, les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Brahmarshis de la grande splendeur, et de nombreux sages royaux, avec Dilipa à leur tête, Tumvura et Narada, et ce couple de Gandharvas connus sous les noms de Haha et Huhu. Le prince Kuru, celui qui châtiait les ennemis, les ayant rencontrés et dûment salués, vit enfin le chef des êtres célestes, le dieu aux cent sacrifices. Alors le fils de Pritha, aux bras vigoureux, descendit du char et s’approcha du seigneur des dieux en personne, son père, celui qui châtiait Paka. Une belle ombrelle blanche, munie d’un bâton d’or, était brandie au-dessus du chef des êtres célestes. Il était éventé avec un Chamara parfumé aux senteurs célestes.Il fut loué par de nombreux Gandharvas, menés par Viswavasu et d’autres, par des bardes et des chanteurs, et par les plus éminents Brahmanes chantant des hymnes Rik et Yajus. Le puissant fils de Kunti, s’approchant d’Indra, le salua en inclinant la tête vers le sol. Indra l’embrassa alors de ses bras ronds et potelés. Sakra, lui prenant la main, le fit asseoir à côté de lui sur une partie de son siège, ce siège sacré vénéré par les dieux et les Rishis. Le seigneur des êtres célestes, ce tueur de héros hostiles, sentit la tête d’Arjuna s’incliner avec humilité et le prit même sur ses genoux. Assis sur le siège de Sakra, sur l’ordre de ce dieu aux mille yeux, le fils de Pritha, à l’énergie incommensurable, commença à rayonner de splendeur tel un second Indra. Ému d’affection, le tueur de Vritra, consolant Arjuna, toucha son beau visage de ses propres mains parfumées. Et le porteur de la foudre, tapotant et frottant doucement, encore et encore, de ses propres mains marquées par la foudre, les bras imposants et magnifiques d’Arjuna, semblables à deux colonnes d’or et durcis par la tension de la corde de l’arc, rehaussa la beauté de l’assemblée, tel le dieu soleil et lune aux mille yeux. Contemplant son fils aux cheveux bouclés en souriant, les yeux écarquillés de joie, il ne semblait guère satisfait. Plus il regardait, plus il aimait contempler. Assis sur un même siège, le père et le fils rehaussèrent la beauté de l’assemblée, tels le soleil et la lune embellissant ensemble le firmament au quatorzième jour de la sombre quinzaine. Et un groupe de Gandharvas, dirigé par Tumvuru, expert en musique sacrée et profane, chanta de nombreux vers sur des notes mélodieuses. Et Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha et Madhuraswana, ceux-ci et d’autres par milliers, aux yeux semblables à des feuilles de lotus, employés à séduire les cœurs des personnes pratiquant des austérités rigoureuses, dansaient là. Et possédant des tailles fines et des hanches généreuses, ils commencèrent à exécuter diverses évolutions, secouant leurs poitrines profondes, jetant des regards autour d’eux et affichant d’autres attitudes séduisantes capables de conquérir les cœurs, les résolutions et les esprits des spectateurs.Le fils de Pritha, à l’énergie incommensurable, rayonna de splendeur tel un second Indra. Ému d’affection, le tueur de Vritra, consolant Arjuna, toucha son beau visage de ses propres mains parfumées. Et le porteur de la foudre, tapotant et frottant doucement, encore et encore, de ses propres mains marquées par la foudre, les bras imposants et magnifiques d’Arjuna, semblables à deux colonnes d’or et durcis par la tension de la corde de l’arc, rehaussa la beauté de l’assemblée, tel le dieu soleil et lune aux mille yeux. Contemplant son fils aux boucles bouclées en souriant, les yeux écarquillés de joie, il ne semblait guère satisfait. Plus il regardait, plus il aimait contempler. Assis sur un même siège, le père et le fils rehaussèrent la beauté de l’assemblée, tels le soleil et la lune embellissant ensemble le firmament au quatorzième jour de la sombre quinzaine. Et un groupe de Gandharvas, mené par Tumvuru, expert en musique sacrée et profane, chantait de nombreux vers sur des notes mélodieuses. Et Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha et Madhuraswana, ceux-ci et d’autres par milliers, aux yeux semblables à des feuilles de lotus, employés à séduire les personnes pratiquant des austérités rigoureuses, dansaient là. Et possédant des tailles fines et des hanches généreuses, ils commencèrent à exécuter diverses évolutions, secouant leurs poitrines profondes, jetant des regards autour d’eux et affichant d’autres attitudes séduisantes capables de conquérir les cœurs, les résolutions et les esprits des spectateurs.Le fils de Pritha, à l’énergie incommensurable, rayonna de splendeur tel un second Indra. Ému d’affection, le tueur de Vritra, consolant Arjuna, toucha son beau visage de ses propres mains parfumées. Et le porteur de la foudre, tapotant et frottant doucement, encore et encore, de ses propres mains marquées par la foudre, les bras imposants et magnifiques d’Arjuna, semblables à deux colonnes d’or et durcis par la tension de la corde de l’arc, rehaussa la beauté de l’assemblée, tel le dieu soleil et lune aux mille yeux. Contemplant son fils aux boucles bouclées en souriant, les yeux écarquillés de joie, il ne semblait guère satisfait. Plus il regardait, plus il aimait contempler. Assis sur un même siège, le père et le fils rehaussèrent la beauté de l’assemblée, tels le soleil et la lune embellissant ensemble le firmament au quatorzième jour de la sombre quinzaine. Et un groupe de Gandharvas, mené par Tumvuru, expert en musique sacrée et profane, chantait de nombreux vers sur des notes mélodieuses. Et Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha et Madhuraswana, ceux-ci et d’autres par milliers, aux yeux semblables à des feuilles de lotus, employés à séduire les personnes pratiquant des austérités rigoureuses, dansaient là. Et possédant des tailles fines et des hanches généreuses, ils commencèrent à exécuter diverses évolutions, secouant leurs poitrines profondes, jetant des regards autour d’eux et affichant d’autres attitudes séduisantes capables de conquérir les cœurs, les résolutions et les esprits des spectateurs.Des femmes aux yeux semblables à des feuilles de lotus, employées à séduire les cœurs des personnes pratiquant des austérités rigoureuses, dansaient là. Avec leurs tailles fines et leurs hanches généreuses, elles se mirent à exécuter diverses figures, secouant leurs poitrines généreuses, jetant des regards alentour et affichant d’autres attitudes séduisantes capables de conquérir le cœur, la résolution et l’esprit des spectateurs.Des femmes aux yeux semblables à des feuilles de lotus, employées à séduire les cœurs des personnes pratiquant des austérités rigoureuses, dansaient là. Avec leurs tailles fines et leurs hanches généreuses, elles se mirent à exécuter diverses figures, secouant leurs poitrines généreuses, jetant des regards alentour et affichant d’autres attitudes séduisantes capables de conquérir le cœur, la résolution et l’esprit des spectateurs.
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Vaisampayana dit : « Les dieux et les Gandharvas, comprenant les désirs de l’Inde, se procurèrent alors un excellent Arghya et vénérèrent le fils de Pritha en toute hâte. Après lui avoir donné de l’eau pour laver les pieds et le visage, ils firent entrer le prince dans le palais d’Indra. Ainsi vénéré, Jishnu continua de vivre dans la demeure de son père. Le fils de Pandu continua d’acquérir des armes célestes, ainsi que les moyens de les retirer. Il reçut des mains de Sakra son arme favorite à la force irrésistible, à savoir la foudre, ainsi que d’autres armes au rugissement formidable, à savoir les éclairs célestes, dont les éclairs se devinent par l’apparition des nuages et la danse des paons. Le fils de Pandu, après avoir obtenu ces armes, se souvint de ses frères. Et, sur ordre d’Indra, il vécut cinq années entières au paradis, entouré de tout le confort et du luxe. »
Quelque temps plus tard, lorsqu’Arjuna eut obtenu toutes les armes, Indra s’adressa à lui en temps voulu et dit : « Ô fils de Kunti, apprends la musique et la danse auprès de Chitrasena. Apprends la musique instrumentale courante parmi les êtres célestes et qui n’existe pas dans le monde des hommes, car, ô fils de Kunti, elle te sera bénéfique. » Purandara donna Chitrasena comme ami à Arjuna. Le fils de Pritha vécut heureux et en paix avec Chitrasena. Chitrasena enseigna constamment à Arjuna la musique, vocale, instrumentale et la danse. Mais Arjuna, actif, ne trouvait aucune paix intérieure, se souvenant du jeu de dés déloyal de Sakuni, le fils de Suvala, et pensant avec rage à Dussasana et à sa mort. Cependant, lorsque son amitié avec Chitrasena fut pleinement mûrie, il apprit parfois la danse et la musique incomparables pratiquées chez les Gandharvas. Et enfin, ayant appris divers types de danse et diverses espèces de musique, à la fois vocale et instrumentale, ce tueur de héros hostiles n’obtint aucune paix de l’esprit en se souvenant de ses frères et de sa mère Kunti.
Vaisampayana dit : « Un jour, sachant que les regards d’Arjuna étaient tournés vers Urvasi, Vasava, appelant Chitrasena à lui, s’adressa à lui en privé en disant : « Ô roi des Gandharvas, je suis heureux ; va comme mon messager auprès de la plus grande des Apsaras, Urvasi, et qu’elle serve ce tigre parmi les hommes, Phalguna. Dis-lui, en prononçant ces mots que je viens de dire, [ p. 100 ] « De même que par mon intermédiaire Arjuna a appris toutes les armes et autres arts, vénérés de tous, de même tu devrais le familiariser avec les arts de se comporter en compagnie féminine. » Ainsi adressé par Indra, le chef des Gandharvas, obéissant à l’ordre de Vasava, se rendit bientôt chez Urvasi, la plus grande des Apsaras. En la voyant, elle le reconnut et le réjouit par son accueil et ses salutations. Assis confortablement, il s’adressa alors en souriant à Urvasi, qui était également confortablement assise, en disant : « Sache, ô toi aux hanches magnifiques, que je viens ici envoyé par l’unique Seigneur du Ciel qui te demande une faveur. Lui qui est connu parmi les dieux et les hommes pour ses nombreuses vertus innées, pour sa grâce, son comportement, sa beauté, ses vœux et sa maîtrise de soi ; qui est réputé pour sa puissance et ses prouesses, et respecté par les vertueux et les esprits vifs ; qui est doté de génie et d’une énergie splendide, est d’un tempérament indulgent et exempt de toute malice ; qui a étudié les quatre Védas et leurs branches, les Upanishads et les Puranas ; qui Il est doté d’une dévotion envers ses précepteurs et d’un intellect possédant les huit attributs. Par son abstinence, ses capacités, son origine et son âge, il est seul capable de protéger les régions célestes comme Mahavat lui-même. Il ne se vante jamais. Il témoigne à tous un respect approprié. Il perçoit les choses les plus infimes avec autant de clarté que si elles étaient grossières et imposantes. Il a une parole douce. Il comble ses amis et ses proches de diverses sortes de nourriture et de boissons. Il est sincère, adoré de tous, éloquent, beau et sans orgueil. Il est bon envers ceux qui lui sont dévoués, et universellement agréable et cher à tous. Il est ferme dans ses promesses. Il est égal à Mahendra et Varuna en tout attribut désirable. Tu connais Arjuna. Ô Urvasi, sache que ce héros doit goûter aux joies du ciel. Ordonné par Indra, qu’il obtienne aujourd’hui tes pieds. Fais ceci, ô aimable, car Dhananjaya est incliné vers toi.
Ainsi interpellé, Urvasi, aux traits impeccables, afficha un visage souriant et, accueillant les paroles du Gandharva avec un profond respect, répondit d’un cœur joyeux : « Ayant entendu parler des vertus qui devraient embellir les hommes, telles que tu les as dévoilées, j’accorderais mes faveurs à quiconque les posséderait. Pourquoi ne choisirais-je pas Arjuna pour amant ? Par ordre d’Indra, par amitié pour toi, et mu par les nombreuses vertus de Phalguna, je suis déjà sous l’influence du dieu de l’amour. Va donc à l’endroit que tu désires. J’irai volontiers auprès d’Arjuna. »
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Vaisampayana dit : « Ayant ainsi renvoyé le Gandharva avec succès dans sa mission, Urvasi au sourire lumineux, mue par le désir de posséder Phalguna, prit un bain. Après avoir fait ses ablutions, elle se para de charmants ornements et de splendides guirlandes aux senteurs célestes. Enflammée par le dieu de l’amour, le cœur transpercé de part en part par les flèches tirées par Manmatha, ne perdant pas de vue la beauté d’Arjuna, et son imagination entièrement absorbée par les pensées d’Arjuna, elle joua mentalement avec lui sur un large et excellent lit recouvert de draps célestes. Et lorsque le crépuscule fut plus profond et la lune levée, cette Apsara aux hanches hautes partit pour les demeures d’Arjuna. Dans cet état d’esprit, avec ses longues tresses soyeuses et crépues ornées de bouquets de fleurs, elle était d’une beauté extraordinaire. » Avec sa beauté et sa grâce, le charme des mouvements de ses sourcils, la douceur de ses accents, et son visage lunaire, elle semblait marcher, défiant la lune elle-même. Et tandis qu’elle avançait, sa poitrine profonde et finement fuselée, ornée d’une chaîne d’or, parée d’onguents célestes et enduite d’une pâte de santal parfumée, se mit à trembler. Sous le poids de sa poitrine, elle était forcée de se pencher légèrement en avant à chaque pas, courbant sa taille, d’une beauté exquise, en trois plis. Et ses reins d’une forme impeccable, élégante demeure du dieu de l’amour, garnis de hanches belles, hautes et rondes, larges à leur base comme une colline, ornés de chaînes d’or, capables d’ébranler la sainteté des anachorètes, parés de vêtements fins, paraissaient d’une grande grâce. Ses pieds, aux chevilles claires et comprimées, aux semelles plates et aux orteils droits couleur cuivre poli, au dos haut et courbé comme une tortue, marqué par des ornements ornés de rangées de clochettes, étaient d’une beauté exceptionnelle. Émoustillée par un peu de liqueur, excitée par le désir, évoluant dans diverses attitudes et exprimant une sensation de plaisir, elle paraissait plus belle que d’habitude. Bien que le ciel regorgeât d’objets merveilleux, lorsqu’Urvasi procédait ainsi, les Siddhas, les Charanas et les Gandharvas la considéraient comme le plus bel objet qu’ils aient jamais vu. Le haut de son corps, vêtu d’une robe aux textures fines et aux teintes nuageuses, resplendissait tel un doigt de lune dans le firmament enveloppé de nuages cotonneux. Dotée de la vitesse des vents et de l’esprit, elle, au sourire lumineux, atteignit bientôt la demeure de Phalguna, le fils de Pandu. Et, ô le meilleur des hommes, Urvasi aux beaux yeux, arrivée à la porte de la demeure d’Arjuna, fit prévenir le gardien qui l’attendait. Et (ayant reçu la permission), elle entra bientôt dans ce palais brillant et charmant. Mais, ô monarque, à [p.102] la voyant la nuit dans sa demeure, Arjuna, le cœur empli de crainte, s’avança pour la recevoir avec respect. Dès qu’il la vit, le fils de Pritha, par pudeur, ferma les yeux. La saluant, il offrit à l’Apsara le culte qu’on rend à une personne supérieure. Et Arjuna dit : « Ô toi, la plus grande des Apsaras, je te révère en inclinant la tête. Ô dame, fais-moi connaître tes ordres. Je t’attends comme ton serviteur. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Phalguna, Urvasi perdit la raison. Elle raconta bientôt à Arjuna tout ce qui s’était passé entre elle et le Gandharva, Chitrasena. Et elle dit : « Ô meilleur des hommes, je vais te raconter tout ce qui s’est passé entre moi et Chitrasena, et pourquoi je suis venue ici. À cause de ta venue ici, ô Arjuna, Mahendra avait convoqué une grande et charmante assemblée, au cours de laquelle se déroulèrent des festivités célestes. À cette assemblée vinrent, ô meilleur des hommes, les Rudras, les Adityas, les Aswins et les Vasus. Et il y eut aussi de nombreux grands Rishis, des sages royaux, des Siddhas, des Charanas, des Yakshas et de grands Nagas. » Et, ô toi aux yeux immenses, les membres de l’assemblée, resplendissants comme le feu, le soleil ou la lune, ayant pris place selon leur rang, leur honneur et leur prouesse, ô fils de Sakra, les Gandharvas commencèrent à frapper les Vinas et à chanter de charmants chants aux mélodies célestes. Et, ô perpétuateur de la race Kuru, les principales Apsaras se mirent également à danser. Alors, ô fils de Pritha, tu m’avais regardé d’un regard fixe. Lorsque cette assemblée des célestes se sépara, sur l’ordre de ton père, les dieux regagnèrent leurs places respectives. Et les principales Apsaras regagnèrent également leurs demeures, ainsi que d’autres, ô tueur d’ennemis, sur l’ordre de ton père et après avoir obtenu sa permission. C’est alors que Chitrasena me fit venir par Sakra, et arriva à ma demeure. Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, il s’adressa à moi en disant : « Ô toi au teint le plus clair, je suis envoyé vers toi par le chef des êtres célestes. Fais ce qui soit agréable à Mahendra, à moi-même et à toi-même. Ô toi aux hanches blondes, cherche à plaire à Arjuna, qui est courageux au combat comme Sakra lui-même, et qui est toujours empreint de magnanimité. » Tels furent ses mots, ô fils de Pritha. Ainsi, ô toi sans péché, commandé par lui et par ton père, je viens à toi pour te servir, ô tueur d’ennemis. Mon cœur a été attiré par tes vertus et je suis déjà sous l’influence du dieu de l’amour. Et, ô héros, tel est mon souhait, et je le chéris à jamais ! »
Vaisampayana poursuivit : « Alors qu’il était au ciel, l’entendant parler sur ce ton, Arjuna fut saisi de timidité. Se bouchant les oreilles, il dit : « Ô sainte dame, fi de mon ouïe, lorsque tu me parles ainsi. Car, ô toi au beau visage, tu es certainement à mes yeux l’égale de l’épouse d’un supérieur. Tout comme Kunti ici présente, tel est mon souhait, et je le chéris depuis toujours ! »
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[Il manque manifestement du texte ici—JBH] Ô toi, la reine de la fortune, ou Sachi, la reine d’Indra, es-tu pour moi, ô bienheureuse, cela ne fait aucun doute ! Que je t’aie particulièrement contemplée, ô bienheureuse, c’est vrai. Il y avait une raison à cela. Je te la dirai en toute vérité, ô toi aux sourires lumineux ! Dans l’assemblée, je t’ai contemplée, les yeux écarquillés de joie, pensant : « Même cette femme épanouie est la mère de la race Kaurava. » Ô bienheureuse Apsara, il ne te convient pas d’éprouver d’autres sentiments à mon égard, car tu es supérieure à mes supérieurs, étant la mère de ma race.
En entendant ces paroles d’Arjuna, Urvasi répondit : « Ô fils du chef des êtres célestes, nous, Apsaras, sommes libres de nos choix. Il ne te convient donc pas de m’estimer supérieur. Les fils et petits-fils de la race de Puru, venus ici par mérite ascétique, se moquent de nous sans commettre le moindre péché. Cède donc, ô héros, il ne te convient pas de me renvoyer. Je brûle de désir. Je te suis dévoué. Accepte-moi, ô toi qui donnes le respect qui convient. »
Arjuna répondit : « Ô belle dame aux traits parfaitement irréprochables, écoute. Je te le dis en vérité. Que les quatre directions, les directions transversales et les dieux aussi, m’écoutent. Ô toi qui es sans péché, comme Kunti, Madri ou Sachi, l’est pour moi, ainsi es-tu, toi, le père de ma race, un objet de révérence pour moi. Reviens, toi au teint le plus clair : je m’incline devant toi et me prosterne à tes pieds. Tu mérites mon adoration comme ma propre mère ; et il te convient de me protéger comme un fils. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellée par Partha, Urvasi fut privée de ses sens par la colère. Tremblante de rage et fronçant les sourcils, elle maudit Arjuna en disant : « Puisque tu méprises une femme venue dans ta demeure sur l’ordre de ton père et de son propre chef – une femme, de plus, transpercée par les flèches de Kama –, par conséquent, ô Partha, tu devras passer ton temps parmi les femmes, ignoré, comme un danseur, dénué de virilité et méprisé comme un eunuque. »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir ainsi maudit Arjuna, les lèvres d’Urvasi tremblaient encore de colère, respirant elle-même lourdement. Elle retourna bientôt chez elle. Et ce tueur d’ennemis, Arjuna, chercha aussi Chitrasena sans perdre de temps. L’ayant trouvé, il lui raconta tout ce qui s’était passé entre lui et Urvasi pendant la nuit. Et il raconta à Chitrasena tout ce qui s’était passé, se référant à plusieurs reprises à la malédiction prononcée contre lui. Et Chitrasena représenta également tout à Sakra. Et Harivahana, appelant son fils en privé et le consolant par de douces paroles, dit en souriant : « Ô toi, le meilleur des êtres, t’ayant obtenu, ô enfant, Pritha est devenue aujourd’hui une mère véritablement bénie. Ô toi au bras puissant, tu as maintenant vaincu même les Rishis par ta patience et ta maîtrise de soi. Mais, ô dispensateur du respect qui convient, la malédiction qu’Urvasi a prononcée sur toi sera sur toi. avantage,
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Ô enfant, sois à ton service. Ô toi, sans péché, tu devras passer sur terre la treizième année (de ton exil), inconnue de tous. C’est alors que tu subiras la malédiction d’Urvasi. Et après avoir passé une année comme danseur sans virilité, tu retrouveras ton pouvoir à l’expiration de ce terme.
« Ainsi interpellé par Sakra, Phalguna, ce tueur de héros hostiles, ressentit une grande joie et cessa de penser à la malédiction. Et Dhananjaya, le fils de Pandu, s’extasiait dans les régions célestes avec le Gandharva Chitrasena, célèbre. »
Les désirs de l’homme qui écoute l’histoire du fils de Pandu ne sont jamais irrésistibles. Les plus éminents des hommes, en écoutant ce récit de la conduite empreinte de pureté de Phalguna, le fils du seigneur des êtres célestes, se libèrent de tout orgueil, de toute arrogance, de toute colère et de tout autre défaut, et, montant au ciel, s’y amusent dans la félicité.
Vaisampayana dit : « Un jour, le grand Rishi Lomasa, au cours de ses pérégrinations, se rendit à la demeure d’Indra, désireux de contempler le seigneur des êtres célestes. Le grand Muni, s’étant approché du chef des dieux, s’inclina respectueusement devant lui. Il vit le fils de Pandu occuper la moitié du siège de Vasava. Vénéré par les grands Rishis, ce Brahmane, le plus éminent, occupait un siège prestigieux, à la demande de Sakra. Voyant Arjuna assis sur le siège d’Indra, le Rishi commença à se demander comment Arjuna, qui était un Kshatriya, avait atteint le siège de Sakra lui-même. Quels actes méritoires avaient-il accomplis et quelles régions avaient-il conquises (par son mérite ascétique), pour obtenir un siège vénéré par les dieux eux-mêmes ? Tandis que le Rishi était absorbé par ces pensées, Sakra, le tueur de Vritra, apprit Français eux. Et les ayant connus, le seigneur de Sachi s’adressa à Lomasa avec un sourire et dit : « Écoute, ô Brahmarshi, ce qui se passe actuellement dans ton esprit. Celui-ci n’est pas mortel bien qu’il soit né parmi les hommes. Ô grand Rishi, le héros aux bras puissants est même mon fils né de Kunti. Il est venu ici afin d’acquérir des armes dans un but précis. Hélas ! ne le reconnais-tu pas comme un ancien Rishi du plus haut mérite ? Écoute-moi, ô Brahmane, pendant que je te dis qui il est et pourquoi il est venu à moi. Ces anciens et excellents Rishis qui étaient connus sous les noms de Nara et Narayana ne sont, sache-le, ô Brahmane, nul autre que Hrishikesa et Dhananjaya. Et ces Rishis, célèbres dans les trois mondes, et connus sous les noms de Nara et Narayana ont, pour l’accomplissement d’un [ p. 105 ] né sur terre, dans un but précis, pour acquérir la vertu. Cet asile sacré, que même les dieux et les illustres Rishis ne sont pas habilités à contempler, connu dans le monde entier sous le nom de Vadari, et situé près de la source du Gange, vénéré par les Siddhas et les Charanas, était la demeure, ô Brahmane, de Vishnu et de Jishnu. Ces Rishis à la splendeur flamboyante, ô Brahmarshi, à mon désir, sont nés sur terre et, dotés d’une puissante énergie, ils en allégeront le fardeau. De plus, certains Asuras connus sous le nom de Nivatakavachas, fiers du bienfait qu’ils ont acquis, s’emploient à nous nuire. Se vantant de leur force, ils planifient actuellement la destruction des dieux, car, ayant reçu un bienfait, ils ne les respectent plus. Ces féroces et puissants Danavas vivent dans les régions inférieures. Même tous les êtres célestes réunis sont incapables de les combattre. Le bienheureux Vishnu, le tueur de Madhu, celui que l’on connaît sur terre sous le nom de Kapila, et dont le seul regard, ô exalté, détruisit les illustres fils de Sagara lorsqu’ils s’approchèrent de lui avec des cris retentissants dans les entrailles de la terre, cet illustre et invincible Hari en est capable.Ô Brahmane, de nous avoir rendu un si grand service. Lui, Partha, ou les deux, peuvent sans aucun doute nous rendre ce grand service. De même que l’illustre Hari a tué les Nagas dans le grand lac, lui, par sa seule vue, est capable de tuer ces Asuras appelés Nivatakavachas, ainsi que leurs disciples. Mais il ne faut pas presser le tueur de Madhu lorsque la tâche est insignifiante. Il est une puissante masse d’énergie. Elle gonfle jusqu’à atteindre des proportions croissantes, pouvant consumer l’univers entier. Cet Arjuna est également capable de les affronter tous, et le héros, les ayant vaincus au combat, retournera dans le monde des hommes. À ma demande, va sur terre. Tu contempleras le courageux Yudhishthira vivant dans les bois de Kamyaka. Et pour moi, dis au vertueux Yudhishthira, à l’infaillible prouesse au combat, qu’il ne doit pas s’inquiéter pour Phalguna, car ce héros reviendra sur terre, maître des armes. Sans prouesse sanctifiée et sans habileté au combat, il ne pourrait affronter Bhishma, Drona et les autres au combat. Tu feras également comprendre à Yudhishthira que l’illustre et puissant Gudakesa, ayant obtenu des armes, maîtrise la science de la danse céleste et de la musique, instrumentale et vocale. Et tu lui diras aussi : Ô roi des hommes, ô tueur d’ennemis, toi aussi, accompagné de tous tes frères, tu devrais visiter les différents sanctuaires sacrés. Car, après t’être baigné dans différentes eaux sacrées, tu seras purifié de tes péchés et la fièvre de ton cœur s’apaisera. Et alors tu pourras jouir de ton royaume, heureux à l’idée que tes péchés ont été lavés. Et, ô le plus grand des Brahmanes, doté d’un pouvoir ascétique, il t’incombe également de protéger Yudhishthira durant ses pérégrinations sur terre. De féroces Rakshasas vivent toujours dans les forteresses montagneuses et les steppes escarpées. Protège le roi de ces cannibales.Tu feras également comprendre à Yudhishthira que l’illustre et puissant Gudakesa, doté d’armes, maîtrise la science de la danse céleste et de la musique, instrumentale et vocale. Tu lui diras aussi : « Ô roi des hommes, ô tueur d’ennemis, toi aussi, accompagné de tous tes frères, tu devrais visiter les différents sanctuaires sacrés. Car, après t’être baigné dans différentes eaux sacrées, tu seras purifié de tes péchés et la fièvre de ton cœur s’apaisera. Alors, tu pourras jouir de ton royaume, heureux à l’idée d’avoir été lavé de tes péchés. Et, ô le plus grand des Brahmanes, doté d’un pouvoir ascétique, il te convient également de protéger Yudhishthira durant ses pérégrinations sur terre. De féroces Rakshasas vivent toujours dans les forteresses montagneuses et les steppes escarpées. Protège le roi de ces cannibales. »Tu feras également comprendre à Yudhishthira que l’illustre et puissant Gudakesa, doté d’armes, maîtrise la science de la danse céleste et de la musique, instrumentale et vocale. Tu lui diras aussi : « Ô roi des hommes, ô tueur d’ennemis, toi aussi, accompagné de tous tes frères, tu devrais visiter les différents sanctuaires sacrés. Car, après t’être baigné dans différentes eaux sacrées, tu seras purifié de tes péchés et la fièvre de ton cœur s’apaisera. Alors, tu pourras jouir de ton royaume, heureux à l’idée d’avoir été lavé de tes péchés. Et, ô le plus grand des Brahmanes, doté d’un pouvoir ascétique, il te convient également de protéger Yudhishthira durant ses pérégrinations sur terre. De féroces Rakshasas vivent toujours dans les forteresses montagneuses et les steppes escarpées. Protège le roi de ces cannibales. »
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Après que Mahendra eut ainsi parlé à Lomasa, Vibhatsu s’adressa à son tour respectueusement à ce Rishi, en disant : « Protège toujours le fils de Pandu. Ô le meilleur des hommes, que le roi, ô grand Rishi, protégé par toi, visite les différents lieux de pèlerinage et fasse des dons aux Brahmanes. »
Vaisampayana poursuivit : « Le puissant ascète Lomasa, ayant répondu à ces deux questions par un « Qu’il en soit ainsi », partit pour la terre, désireux d’atteindre Kamvaka. Arrivé dans ces bois, il aperçut le tueur d’ennemis et fils de Kunti, le roi Yudhishthira le juste, entouré d’ascètes et de ses jeunes frères. »
Janamejaya dit : « Ces exploits du fils de Pritha, empreint d’une énergie incommensurable, étaient assurément merveilleux. Ô Brahmane, que dit Dhritarashtra, si sage, lorsqu’il les entendit ? »
Vaisampayana dit : « Le fils d’Amvika, le roi Dhritarashtra, ayant appris par Dwaipayana, le plus grand des Rishis, l’arrivée et le séjour d’Arjuna chez Indra, s’adressa à Sanjaya en ces termes : « Ô cocher, connais-tu en détail les actes de l’intelligent Arjuna, dont j’ai entendu parler du début à la fin ? Ô cocher, mon fils misérable et pécheur est en ce moment même engagé dans une politique des plus vulgaires. D’une âme perverse, il dépeuplera certainement la terre. L’illustre personnage dont les paroles, même en plaisantant, sont vraies, et qui a Dhananjaya pour combattre à ses côtés, est sûr de conquérir les trois mondes. Qui, même à l’abri de la Mort et de la Décadence, pourra résister à Arjuna, lorsqu’il dispersera ses flèches acérées et acérées, aiguisées sur la pierre ? Mes malheureux fils, qui doivent combattre les invincibles Pandavas, sont tous condamnés. En y réfléchissant jour et nuit, je ne vois aucun guerrier parmi nous capable de tenir tête au porteur du Gandiva. Si Drona, Karna, ou même Bhishma s’avance contre lui, une grande calamité risque de s’abattre sur la terre. Mais même dans ce cas, je ne vois pas la voie de notre succès. Karna est bon et oublieux. Le précepteur Drona est âgé, et le maître (d’Arjuna), Arjuna, lui, est colérique, fort, fier, d’une prouesse ferme et constante. Comme tous ces guerriers sont invincibles, un terrible combat les opposera. Tous sont des héros habiles au maniement des armes et jouissant d’une grande réputation. Ils ne souhaiteraient pas la souveraineté du monde, même si elle devait être acquise par la défaite. En vérité, la paix ne sera rétablie qu’à la mort de ces derniers ou de Phalguna. Le tueur d’Arjuna, cependant, n’existe pas, ni personne qui puisse le vaincre. Oh, comment apaiser sa colère, qui m’a moi-même pour objet ? Égal au chef des êtres célestes, ce héros a comblé Agni à Khandava et a vaincu tous les monarques de la terre à l’occasion du grand Rajasuya. Ô Sanjaya, la foudre qui s’abat sur le sommet de la montagne laisse une partie intacte ; mais les traits, ô enfant, tirés par Kiriti ne laissent pas une seule trace de souffrance. De même que les rayons du soleil échauffent cet univers mobile et immobile, ainsi les traits tirés par les mains d’Arjuna brûleront mes fils. Il me semble que les Chamus des Bharatas, terrifiés par le fracas des roues du char d’Arjuna, sont déjà déchaînés dans toutes les directions. Vidhatri a créé Arjuna comme un Destructeur dévorant. Il reste au combat tel un ennemi, vomissant et lançant des nuées de flèches. Qui pourra le vaincre ?
Sanjaya dit : « Ce que tu as dit, ô roi, à propos de Duryodhana est entièrement vrai. Rien de ce que tu as dit, ô seigneur de la terre, n’est faux. Les Pandavas, à l’énergie incommensurable, ont été remplis de rage à la vue de Krishna, leur épouse de pure renommée, amenée au milieu de l’assemblée. En entendant aussi les paroles cruelles de Dussasana et de Karna, ils ont été si furieux, ô roi, qu’ils ne veulent, je pense, pas pardonner (aux Kurus) à cause de moi. J’ai entendu, ô roi, comment Arjuna a satisfait au combat, au moyen de son arc, le dieu des dieux, Sthanu aux onze formes. L’illustre seigneur de tous les dieux, Kapardin lui-même, désireux de mettre Phalguna à l’épreuve, l’a combattu, ayant pris l’apparence d’un Kirata. Et c’est là que les Lokapala, pour offrir leurs armes à ce taureau de la race Kuru, lui montrèrent leur infaillible prouesse. Quel autre homme sur terre, hormis Phalguna, s’efforcerait d’apercevoir ces dieux sous leurs propres formes ? Et, ô roi, qui est celui qui affaiblira au combat Arjuna, que Maheswara lui-même, possédé par huit formes, n’a pu affaiblir ? Tes fils, ayant traîné Draupadi et ainsi irrité les fils de Pandu, se sont attiré cette terrible et horrible calamité. Voyant Duryodhana montrer ses deux cuisses à Draupadi, Bhima dit, les lèvres tremblantes : « Misérable ! Je briserai tes cuisses avec ma féroce masse d’armes, au bout de treize ans. » Tous les fils de Pandu sont les plus grands des frappeurs ; tous sont d’une énergie incommensurable ; Ils sont tous versés dans le maniement de toutes sortes d’armes. À cause de cela, ils sont incapables d’être vaincus, même par les dieux. Furieux de l’insulte faite à leur épouse, les fils de Pritha, poussés par la colère, tueront, je pense, tous tes fils au combat.
Dhritarashtra dit : « Ô cocher, quel mal a été fait par Karna en prononçant ces paroles cruelles aux fils de Pandu ! L’inimitié provoquée par l’introduction de Krishna dans l’assemblée n’était-elle pas suffisante ? Comment mes fils pervers peuvent-ils vivre, alors que leur frère aîné et précepteur [ p. 108 ] ne marche pas sur le chemin de la justice ? Me voyant aveugle et incapable de me dépenser activement, mon malheureux fils, ô cocher, me prend pour un fou et n’écoute pas mes paroles. Ces misérables qui sont ses conseillers, à savoir Karna, Suvala et d’autres, flattent toujours ses vices, car il est incapable de comprendre les choses correctement. » Les flèches qu’Arjuna, aux prouesses incommensurables, peut décocher avec légèreté sont capables de consumer tous mes fils. Sans parler de celles qu’il décoche sous l’emprise de la colère. Les flèches, tirées par la puissance des bras d’Arjuna et de son grand arc, et inspirées de mantras capables de les transformer en armes célestes, peuvent châtier les êtres célestes eux-mêmes. Quiconque a pour conseiller, protecteur et ami Hari, le seigneur des trois mondes, celui qui frappe les hommes pécheurs, ne rencontre rien qu’il ne puisse vaincre. Ô Sanjaya, il est particulièrement merveilleux chez Arjuna d’avoir été, comme nous l’avons entendu, serré dans ses bras par Mahadeva. Le monde entier a également constaté ce que Phalguna, assisté de Damodara, fit autrefois pour aider Agni dans l’embrasement de Khandava. « Lorsque donc Bhima, Partha et Vasudeva de la race Satwata deviennent furieux, mes fils ainsi que leurs amis et les Suvalas ne sont certainement pas en mesure de les combattre. »
Janamejaya dit : « Ayant envoyé les fils héroïques de Pandu en exil, ces lamentations, ô Muni, de Dhritarashtra, étaient parfaitement vaines. Pourquoi le roi permit-il à son fils insensé Duryodhana d’irriter ainsi ces puissants guerriers, les fils de Pandu ? Dis-nous maintenant, ô Brahmane, quelle était la nourriture des fils de Pandu lorsqu’ils vivaient dans les bois ? Était-ce la nourriture de la nature sauvage, ou le produit de l’agriculture ? »
Vaisampayana dit : « Ces taureaux parmi les hommes, ramassant les produits du désert et tuant les cerfs avec des flèches pures, consacrèrent d’abord une partie de la nourriture aux Brahmanes, et eux-mêmes sont le reste. Car, ô roi, tandis que ces héros maniant de grands arcs vivaient dans les bois, ils étaient suivis par des Brahmanes des deux classes, à savoir, ceux qui adoraient avec le feu et ceux qui adoraient sans. Et il y avait dix mille Brahmanes Snataka illustres, tous versés dans les moyens du salut, que Yudhishthira entretenait dans les bois. Et tuant avec des flèches les Rurus, les cerfs noirs et autres espèces d’animaux purs du désert, il les donna à ces Brahmanes. Et aucun de ceux qui vivaient avec Yudhishthira ne paraissait pâle ou malade, ou maigre ou faible, ou mélancolique ou terrifié. » Et le chef des Kurus, le vertueux roi Yudhishthira, entretenait ses frères comme s’ils étaient ses fils, et ses parents comme s’ils étaient ses frères utérins. Et Draupadi, de pure renommée, nourrissait ses maris et les brahmanes, comme si elle était leur mère ; et enfin, elle prenait elle-même sa nourriture. Et le roi lui-même, se dirigeant vers l’est, et Bhima, vers le sud, et les jumeaux, vers l’ouest et le nord, tuaient chaque jour, l’arc à la main, les cerfs de la forêt, pour leur viande. Et c’est ainsi que les Pandavas vécurent cinq ans dans les b