Vaisampayana dit : « Ce taureau parmi les hommes, Dhritarashtra, fils d’Amvika, ayant entendu parler de ce mode de vie merveilleux, si supérieur à celui des hommes, des fils de Pandu, fut rempli d’anxiété et de chagrin. Accablé de mélancolie et poussant de lourds et brûlants soupirs, ce monarque, s’adressant à son cocher Sanjaya, dit : « Ô cocher, je n’ai pas un instant de répit, ni de jour ni de nuit, en pensant aux terribles méfaits de mes fils, résultant de leurs jeux d’argent passés, et en pensant aussi à l’héroïsme, à la patience, à la haute intelligence, aux prouesses insupportables et à l’extraordinaire amour mutuel des fils de Pandu. Parmi les Pandavas, les illustres Nakula et Sahadeva, d’origine céleste et égaux en splendeur au chef des célestes lui-même, sont invincibles au combat. » Ils sont fermes dans le maniement des armes, capables de tirer à longue distance, résolus au combat, d’une remarquable légèreté de main, d’une colère difficile à apaiser, d’une grande constance et d’une activité débordante. Possédant la force des lions et insupportables comme les Aswins eux-mêmes, lorsqu’ils arriveront sur le champ de bataille avec Bhima et Arjuna en tête, je vois, ô Sanjaya, que mes soldats seront tous massacrés sans laisser un seul survivant. Ces puissants guerriers d’origine céleste, inégalés au combat par quiconque, remplis de rage au souvenir de cette insulte à Draupadi, ne pardonneront pas. Les puissants guerriers des Vrishnis, les Panchalas à l’énergie débordante, et les fils de Pritha eux-mêmes, menés par Vasudeva à la prouesse inébranlable, anéantiront mes légions. Ô cocher, tous les guerriers de mon côté, rassemblés ensemble, ne sont pas capables de supporter seuls l’élan des Vrishnis commandés par Rama et Krishna. Et parmi eux se déplacera ce grand guerrier Bhima, aux prouesses redoutables, armé de sa masse de fer brandie haut et capable de terrasser n’importe quel héros. Et bien au-dessus du vacarme se fera entendre le tintement du Gandiva, aussi puissant que le tonnerre du ciel. L’élan de la masse de Bhima et le tintement puissant du Gandiva sont incapables de résister à l’élan de la masse de Bhima et au tintement puissant du Gandiva, aucun des rois de mon côté ne peut résister. C’est alors, ô Sanjaya, qu’obéissant comme je l’ai été à la voix de Duryodhana, je devrai rappeler les conseils rejetés de mes amis – conseils que j’aurais dû écouter à temps.
Sanjaya dit : « Telle a été ta grande faute, ô roi, à savoir que, bien que capable, tu n’as pas, par affection, empêché ton fils d’accomplir ce qu’il a fait. » Le tueur de Madhu, ce héros à la gloire éternelle, apprenant la défaite des Pandavas aux dés, se rendit bientôt dans les bois de Kamyaka et les consola. Les fils de Draupadi, menés par Dhrishtadyumna, Virata et Dhrishtaketu, ainsi que ces puissants guerriers, les Kekayas, s’y rendirent tous. Tout ce que dirent ces guerriers à la vue de la défaite du fils de Pandu aux dés, je l’ai appris par nos espions. Je t’ai aussi tout raconté, ô roi. Lorsque le tueur de Madhu rencontra les Pandavas, ils lui demandèrent de devenir le conducteur du char de Phalguna au combat. Hari lui-même, ainsi sollicité, leur répondit : « Qu’il en soit ainsi. » Et même Krishna lui-même, voyant les fils de Pritha vêtus de peaux de cerf, fut rempli de rage et s’adressant à Yudhishthira, dit : « Cette prospérité que les fils de Pritha avaient acquise à Indraprastha, et qui, inaccessible aux autres rois, m’a été vue au sacrifice de Rajasuya, où, en outre, j’ai vu tous les rois, même ceux des Vangas et des Angas et des Paundras et des Odras et des Cholas et des Dravidas et des Andhakas, et les chefs de nombreuses îles et pays du littoral ainsi que des États frontaliers, y compris les dirigeants des Sinhalas, les barbares mlecchas, les indigènes de Lanka, et tous les rois de l’Ouest par centaines, et tous les chefs de la côte maritime, et les rois des Pahlavas et des Daradas et des diverses tribus des Kiratas et des Yavanas et des Sakras et des Harahunas et des Chinas et Tukharas, les Sindhavas, les Jagudas, les Ramathas, les Mundas, les habitants du royaume des femmes, les Tanganas, les Kekayas, les Malavas et les habitants du Kasmira, effrayés par la puissance de vos armes, présents à votre invitation, accomplissant divers offices, cette prospérité, ô roi, si instable et qui attend actuellement l’ennemi, je te la rendrai, privant ton ennemi de sa vie même. Ô chef des Kurus, assisté de Rama, Bhima, Arjuna, les jumeaux, Akrura, Gada, Shamva, Pradyumna, Ahuka, l’héroïque Dhrishtadyumna et le fils de Sisupala, je tuerai au combat, en une journée, Duryodhana, Karna, Dussasana, le fils de Suvala et tous ceux qui pourraient nous combattre. Et toi, ô Bharata, vivant à Hastinapura avec tes frères, et arrachant au parti de Dhritarashtra la prospérité dont ils jouissent, tu gouverneras cette terre. » Telles furent, ô roi, les paroles de Krishna à Yudhishthira, qui, à la fin de son discours, s’adressa à lui devant cette assemblée de héros et devant tous ces braves guerriers menés par Dhrishtadyumna, en disant : « Ô Janardana, j’accepte tes paroles comme vérité. Ô toi aux armes puissantes, tue cependant mes ennemis et tous leurs partisans à l’expiration de treize ans. »[ p. 111 ] Ô Kesava, promets-moi sincèrement ceci. J’ai promis en présence du roi de vivre dans la forêt comme je vis maintenant. » Consentant à ces paroles du roi Yudhishthira le juste, ses conseillers, menés par Dhrishtadyumna, apaissèrent bientôt Kesava furieux par des paroles douces et des expressions appropriées à la circonstance. Et ils dirent également à Draupadi des actes purs, en présence de Vasudeva lui-même, ces mots : « Ô dame, à cause de ta colère, Duryodhana donnera sa vie. Nous te le promettons, ô toi au teint le plus clair. Par conséquent, ne t’afflige plus. Ô Krishna, ceux qui se sont moqués de toi, te voyant gagné aux dés, récolteront le fruit de leurs actes. Les bêtes de proie et les oiseaux mangeront leur chair et se moqueront d’eux ainsi. Chacals et vautours boiront leur sang. Et, ô Krishna, tu contempleras les corps de ces misérables qui t’ont traîné par les cheveux, prosternés à terre, traînés et dévorés par des animaux carnivores. Ceux qui t’ont fait souffrir et t’ont méprisé gisent à terre, décapités, et la terre elle-même boira leur sang. » Ces discours, et d’autres de diverses sortes, furent prononcés là, ô roi, par ces taureaux de la race Bharata. Tous sont doués d’énergie et de bravoure, et marqués des marques du combat. À l’expiration de la treizième année, ces puissants guerriers, choisis par Yudhishthira et menés par Vasudeva, viendront (sur le champ de bataille). Rama, Krishna, Dhananjaya, Pradyumna, Shamva, Yuyudhana, Bhima, les fils de Madri, les princes Kekaya et Panchala, accompagnés du roi de Matsya, tous ces héros illustres, célèbres et invincibles, avec leurs partisans et leurs troupes, viendront. Qui, désirant vivre, affrontera au combat ces lions furieux à la crinière dressée ?Ceux qui t’ont fait souffrir et t’ont méprisé gisent à terre, décapités, et la terre elle-même boira leur sang. » Ces discours, et d’autres de toutes sortes, furent prononcés là, ô roi, par ces taureaux de la race Bharata. Tous sont doués d’énergie et de bravoure, et marqués des stigmates du combat. À l’expiration de la treizième année, ces puissants guerriers, choisis par Yudhishthira et menés par Vasudeva, viendront (sur le champ de bataille). Rama, Krishna, Dhananjaya, Pradyumna, Shamva, Yuyudhana, Bhima, les fils de Madri, les princes Kekaya et Panchala, accompagnés du roi de Matsya, tous ces héros illustres, célèbres et invincibles, avec leurs partisans et leurs troupes, viendront. Qui, désirant vivre, affrontera au combat ces lions furieux à la crinière dressée ?Ceux qui t’ont fait souffrir et t’ont méprisé gisent à terre, décapités, et la terre elle-même boira leur sang. » Ces discours, et d’autres de toutes sortes, furent prononcés là, ô roi, par ces taureaux de la race Bharata. Tous sont doués d’énergie et de bravoure, et marqués des stigmates du combat. À l’expiration de la treizième année, ces puissants guerriers, choisis par Yudhishthira et menés par Vasudeva, viendront (sur le champ de bataille). Rama, Krishna, Dhananjaya, Pradyumna, Shamva, Yuyudhana, Bhima, les fils de Madri, les princes Kekaya et Panchala, accompagnés du roi de Matsya, tous ces héros illustres, célèbres et invincibles, avec leurs partisans et leurs troupes, viendront. Qui, désirant vivre, affrontera au combat ces lions furieux à la crinière dressée ?
Dhritarashtra a dit : « Ce que Vidura m’a dit lors de la partie de dés : “Si tu cherches, ô roi, à vaincre les Pandavas (aux dés), il en résultera certainement un terrible carnage qui entraînera la destruction de tous les Kurus”, je pense que cela est sur le point de se réaliser. Comme Vidura me l’a dit autrefois, une terrible bataille aura sans aucun doute lieu dès que la période promise aux Pandavas expirera. »
(Nalopakhyana Parva)
Janamejaya dit : « Quand Partha, à l’âme élevée, se rendit dans la région d’Indra pour obtenir des armes, qu’ont fait Yudhishthira et les autres fils de Pandu ? »
Vaisampayana dit : « Lorsque le noble Pārtha se rendit dans la région d’Indra pour se procurer des armes, ces taureaux de la race Bharata continuèrent [ p. 112 ] à demeurer avec Krishna dans (les bois de) Kamyaka. Un jour, les plus éminents des Bharatas, affligés de chagrin, étaient assis avec Krishna sur une pelouse propre et solitaire. Affligés par la mort de Dhananjaya, accablés de chagrin, leurs voix étaient étouffées par les pleurs. Torturés par l’absence de Dhananjaya, le chagrin les affligeait également. » Rempli de chagrin par leur séparation d’Arjuna et la perte de leur royaume, Bhima, parmi eux, aux bras puissants, s’adressa à Yudhishthira et dit : « Ce Taureau de la race Bharata, Arjuna, ô grand roi, de qui dépend la vie des fils de Pandu, et de la mort duquel les Panchalas, ainsi que nous-mêmes et nos fils, Satyaki et Vasudeva, sommes certains de mourir, s’est éloigné sur ton ordre. Quoi de plus triste que le départ du vertueux Vibhatsu sur ton ordre, pensant à ses nombreux chagrins ? Faisant confiance à la puissance des armes de cet illustre héros, considère nos ennemis comme déjà vaincus au combat, et la terre entière comme déjà acquise par nous. C’est par égard pour ce puissant guerrier que je me suis abstenu d’envoyer dans l’autre monde tous les Dhartarashtras avec les Suvalas, au milieu de l’assemblée. » Dotés de la puissance des armes et soutenus par Vasudeva, nous devons réprimer la colère qui s’est éveillée en nous, car tu en es la source. En effet, avec l’aide de Krishna, tuant nos ennemis menés par Karna, nous sommes capables de gouverner la terre entière, ainsi conquise par nos propres armes. Dotés de virilité, nous sommes pourtant accablés de calamités, conséquence de ton vice du jeu, tandis que les insensés null de Dhritarashtra se renforcent grâce aux tributs perçus auprès des rois dépendants. Ô puissant monarque, il t’incombe de garder à l’esprit les devoirs du Kshatriya. Ô grand roi, vivre dans les bois n’est pas le devoir d’un Khsatriya. Les sages estiment que gouverner est le devoir primordial d’un Kshatriya. Ô roi, tu connais la morale kshatriya. Ne t’écarte donc pas du chemin du devoir. Quittons les bois et, convoquant Partha et Janardana, tuons, ô roi, les fils de Dhritarashtra, avant même la fin des douze ans. Ô illustre monarque, ô roi des rois, même si ces Dhartarashtras sont encerclés par des soldats en bataille, je les enverrai dans l’autre monde par ma seule force. Je tuerai tous les fils de Dhritarashtra, ainsi que les Sauvalas, Duryodhana, Karna et tous ceux qui combattront à mes côtés. Et après avoir vaincu tous nos ennemis, tu pourras retourner dans les bois. En agissant ainsi, ô roi, tu ne seras coupable d’aucune faute. (Ou si tu as commis un péché), ô oppresseur d’ennemis, ô puissant monarque, en le lavant, ô seigneur, par divers sacrifices, nous pourrons accéder à un ciel supérieur.Un tel aboutissement pourrait se produire, si notre roi ne se montre ni imprudent ni tergiversateur. Tu es pourtant vertueux. En vérité, le trompeur doit être détruit par la tromperie. Tuer le trompeur par la tromperie n’est pas considéré comme un péché. Ô Bharata, les connaisseurs en morale disent aussi qu’un jour et une nuit valent, ô grand prince, une année entière. On entend aussi souvent le texte des Védas, [ p. 113 ] exalté, signifier qu’une année équivaut à un jour passé dans l’observance de certains vœux difficiles. Ô toi à la gloire immuable, si les Védas font autorité pour toi, considère la durée d’un jour et plus comme l’équivalent de treize ans. Ô toi qui réprimes les ennemis, voici venu le moment de tuer Duryodhana et ses partisans. Sinon, ô roi, il soumettra d’avance la terre entière à sa volonté. Ô premier des monarques, tout ceci est le résultat de ton addiction au jeu. Nous sommes déjà au bord de la destruction, suite à ta promesse de vivre un an sans être découverts. Je ne trouve pas de pays où, si nous vivons, le malfaisant Suyodhana ne puisse nous retrouver grâce à ses espions. Et, nous découvrant, ce misérable nous enverra à nouveau, par tromperie, dans un tel exil dans les bois. Ou si ce pécheur nous voit émerger, après l’expiration de la période promise de non-découverte, il t’invitera à nouveau, ô grand roi, aux dés, et la partie recommencera. Convoqué une fois de plus, tu t’effaceras à nouveau aux dés. Tu n’es pas doué aux dés, et lorsqu’on te convoquera au jeu, tu seras privé de tes sens. C’est pourquoi, ô puissant monarque, tu devras à nouveau mener une vie dans les bois. Si, ô puissant roi, il ne te convient pas de nous rendre malheureux à vie, observe scrupuleusement les prescriptions des Védas, qui enseignent que le fourbe doit être tué par la tromperie. Si seulement j’avais ton ordre, j’irais à Hastinapura et, tel un feu qui brûle un tas d’herbe, je tuerais Duryodhana en déployant toute ma force. Il te convient donc de m’en accorder la permission.Il obéira d’avance à sa volonté la terre entière. Ô premier des monarques, tout ceci est le résultat de ton addiction au jeu. Nous sommes déjà au bord de la destruction, suite à ta promesse de vivre un an sans être découverts. Je ne trouve pas de pays où, si nous vivons, le malfaisant Suyodhana ne puisse nous retrouver grâce à ses espions. Et, nous découvrant, ce misérable nous enverra à nouveau, par tromperie, dans un tel exil dans les bois. Ou si ce pécheur nous voit émerger, après l’expiration de la période promise de non-découverte, il t’invitera à nouveau, ô grand roi, aux dés, et la partie recommencera. Convoqué une fois de plus, tu t’effaceras à nouveau aux dés. Tu n’es pas doué aux dés, et lorsqu’on te convoquera au jeu, tu seras privé de tes sens. C’est pourquoi, ô puissant monarque, tu devras à nouveau mener une vie dans les bois. Si, ô puissant roi, il ne te convient pas de nous rendre malheureux à vie, observe scrupuleusement les prescriptions des Védas, qui enseignent que le fourbe doit être tué par la tromperie. Si seulement j’avais ton ordre, j’irais à Hastinapura et, tel un feu qui brûle un tas d’herbe, je tuerais Duryodhana en déployant toute ma force. Il te convient donc de m’en accorder la permission.Il obéira d’avance à sa volonté la terre entière. Ô premier des monarques, tout ceci est le résultat de ton addiction au jeu. Nous sommes déjà au bord de la destruction, suite à ta promesse de vivre un an sans être découverts. Je ne trouve pas de pays où, si nous vivons, le malfaisant Suyodhana ne puisse nous retrouver grâce à ses espions. Et, nous découvrant, ce misérable nous enverra à nouveau, par tromperie, dans un tel exil dans les bois. Ou si ce pécheur nous voit émerger, après l’expiration de la période promise de non-découverte, il t’invitera à nouveau, ô grand roi, aux dés, et la partie recommencera. Convoqué une fois de plus, tu t’effaceras à nouveau aux dés. Tu n’es pas doué aux dés, et lorsqu’on te convoquera au jeu, tu seras privé de tes sens. C’est pourquoi, ô puissant monarque, tu devras à nouveau mener une vie dans les bois. Si, ô puissant roi, il ne te convient pas de nous rendre malheureux à vie, observe scrupuleusement les prescriptions des Védas, qui enseignent que le fourbe doit être tué par la tromperie. Si seulement j’avais ton ordre, j’irais à Hastinapura et, tel un feu qui brûle un tas d’herbe, je tuerais Duryodhana en déployant toute ma force. Il te convient donc de m’en accorder la permission.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Bhima, le roi Yudhishthira le juste sentit la couronne de ce fils de Pandu et, l’apaisant, dit :
Tandis que Yudhishthira le juste parlait ainsi à Bhima, le grand et illustre Rishi Vrihadaswa arriva devant eux. Voyant ce vertueux ascète devant lui, le roi vertueux l’adora selon la coutume, avec l’offrande de Madhuparka. Lorsque l’ascète fut assis et reposé, Yudhishthira, aux bras puissants, s’assit à ses côtés et, levant les yeux vers lui, lui adressa ces paroles d’une voix extrêmement pitoyable :
Ô saint, invoqué par des joueurs rusés et habiles aux dés, j’ai été privé de richesses et de royaume par le jeu. Je ne suis pas un expert aux dés et je suis étranger à la tromperie. Des hommes pécheurs, par des moyens injustes, m’ont vaincu au jeu. Ils ont même amené dans l’assemblée publique ma femme, plus chère à mes yeux que la vie elle-même. Et, me vainquant une seconde fois, ils m’ont envoyé en exil douloureux dans cette grande forêt, vêtu de peaux de cerf. Je mène actuellement une vie pénible dans les bois, le cœur brisé. Les discours durs et cruels qu’ils m’ont adressés à l’occasion de cette partie de jeu, ainsi que les paroles de mes amis affligés concernant la partie de dés et d’autres sujets, sont gravés dans ma mémoire. En m’en souvenant, je passe toute la nuit dans une anxiété (insomniaque). Privé également (de la compagnie) de l’illustre détenteur du Gandiva, de qui dépend notre vie à tous, je suis presque privé de la vie. Oh, quand reverrai-je Vibhatsu, à la voix douce et au cœur généreux, si plein de bonté et d’activité, revenir parmi nous, ayant obtenu toutes les armes ? Existe-t-il un roi sur cette terre plus malheureux que moi ? En as-tu déjà vu ou entendu parler ? À mon avis, il n’y a pas d’homme plus malheureux que moi.
« Vrihadaswa dit : « Ô grand roi, ô fils de Pandu, tu dis : « Il n’y a personne de plus misérable que moi » Ô monarque sans péché, si tu veux m’écouter, je te raconterai l’histoire d’un roi plus misérable que toi ?
Vaisampayana continua : « Et là-dessus, le roi dit à l’ascète : « Ô illustre, dis-moi, je désire entendre l’histoire du roi qui était tombé dans une telle condition. »
Vrihadaswa dit : « Ô roi, ô toi qui ne tombes jamais, écoute attentivement avec tes frères. Je vais te raconter l’histoire d’un prince plus malheureux que toi. Il y avait un roi célèbre parmi les Nishadhas, nommé Virasena. Il avait un fils nommé Nala, versé dans la connaissance de la vertu et de la richesse. Nous avons entendu dire que ce roi fut vaincu par tromperie par Pushkara et, affligé par une calamité, il vécut dans les bois avec son épouse. Et, ô roi, lorsqu’il vivait dans la forêt, il n’avait ni esclaves ni chars, ni frère ni amis avec lui. Mais tu es entouré de tes frères héroïques, semblables aux êtres célestes, et aussi de régénérés de premier ordre, semblables à Brahma lui-même. Par conséquent, il ne te convient pas de t’affliger. »
Yudhishthira dit : « Je suis impatient d’entendre en détail, ô toi le plus éloquent des hommes, l’histoire de l’illustre Nala. Il te convient donc de me la raconter. »
Vrihadaswa dit : « Il était une fois un roi nommé Nala, fils de Virasena. Il était fort, beau, versé dans l’équitation et possédait tous les talents désirables. Il était à la tête de tous les rois, tel le seigneur des êtres célestes. Exalté au-dessus de tous, il ressemblait au soleil en gloire. Il était le roi des Nishadhas, soucieux du bien-être des Brahmanes, versé dans les Védas et héroïque. Il disait la vérité, aimait les dés et commandait une puissante armée. Il était aimé des hommes et des femmes, doté d’une grande âme et de passions maîtrisées. Il était le protecteur de tous, le plus éminent des archers et semblable à Manu lui-même. » Et comme lui, parmi les Vidarbhas, il y avait un roi nommé Bhima, d’une prouesse redoutable, héroïque et bienveillant envers ses sujets, et doté de toutes les vertus. (Mais) il était sans enfant. Et, l’esprit déterminé, il faisait tout son possible pour obtenir une descendance. Ô Bharata, un Brahmarshi nommé Damana vint à lui. Et, ô roi des rois, désireux d’avoir une descendance, Bhima, versé dans la moralité, et sa reine gratifièrent cet illustre Rishi par un accueil respectueux. Et Damana, satisfait, accorda au roi et à son épouse une faveur sous la forme d’une fille, un joyau, et de trois fils à l’âme noble et à la renommée immense. (Et ils furent appelés respectivement) Damayanti, Dama, Danta, et l’illustre Damana. Et les trois fils possédaient tous les accomplissements, une allure redoutable et une prouesse féroce. Et Damayanti, à la taille fine, par sa beauté et son éclat, sa renommée, sa grâce et sa chance, devint célèbre dans le monde entier. Et lorsqu’elle atteignit l’âge, des centaines de servantes et d’esclaves, parées de tous les ornements, la servaient comme Sachi elle-même. Et la fille de Bhima, aux traits impeccables, parée de tous les ornements, rayonnait au milieu de ses servantes, tel l’éclair lumineux des nuages. Et la demoiselle aux grands yeux était d’une grande beauté, semblable à celle de Sree elle-même. Et ni parmi les êtres célestes, ni parmi les Yakshas, ni parmi les hommes, personne n’avait jamais possédé une telle beauté, jamais vu ni entendu parler auparavant. Et la belle jeune fille emplissait de joie le cœur même des dieux. Et ce tigre parmi les hommes, Nala, n’avait pas son égal dans les (trois) mondes : car il était aussi beau que Kandarpa lui-même dans sa forme incarnée. Émus d’admiration, les hérauts célébrèrent sans cesse les louanges de Nala devant Damayanti, et celles de Damayanti devant le souverain des Nishadhas. Entendant à maintes reprises les vertus de l’autre, ils conçurent un attachement mutuel qui ne naissait pas de la vue, et cet attachement, ô fils de Kunti, commença à grandir. Alors, Nala fut incapable de contrôler l’amour qui l’habitait.Et il commença à passer une grande partie de son temps en solitude dans les jardins attenants à l’appartement intérieur (de son palais). Et là, il vit un certain nombre de cygnes munis d’ailes d’or, errant dans ces bois. Et parmi eux, il en attrapa un avec ses mains. Alors, celui qui s’élevait dans le ciel dit à Nala : « Je ne mérite pas d’être tué par toi. Ô roi. Je ferai quelque chose qui te sera agréable. Ô roi des Nishadhas. Je parlerai de toi devant Damayanti de telle manière qu’elle ne désirera jamais avoir personne d’autre (pour seigneur). » Ainsi adressé, le roi libéra ce cygne. Et ces cygnes s’élevèrent alors sur leurs ailes [ p. 116 ] et partirent pour le pays des Vidarbhas. En arrivant à la cité des Vidarbhas, les oiseaux se posèrent devant Damayanti, qui les contempla tous. Damayanti, au milieu de ses servantes, contemplant ces oiseaux d’apparence extraordinaire, fut remplie de joie et s’efforça sans perdre de temps d’attraper ces coursiers du ciel. Les cygnes, devant cette multitude de beautés, s’enfuirent dans toutes les directions. Ces servantes poursuivirent les oiseaux, chacune après l’un d’eux. Le cygne après lequel Damayanti courait, l’ayant conduite dans un lieu retiré, lui dit en langage humain : « Ô Damayanti, il existe un roi parmi les Nishadhas nommé Nala. Il égale les Aswins en beauté, sans égal parmi les hommes. En vérité, par sa beauté, il est semblable à Kandarpa lui-même dans sa forme incarnée. » Ô toi au teint clair, ô toi à la taille fine, si tu deviens son épouse, ton existence et ta beauté pourraient avoir un but. Nous avons certes contemplé des êtres célestes, des Gandharvas, des Nagas, des Rakshasas et des hommes, mais jamais auparavant nous n’avions vu personne comme Nala. Toi aussi, tu es un joyau parmi les hommes, car Nala est le premier parmi les hommes. L’union du meilleur avec le meilleur est heureuse. » Ainsi s’adressa le cygne. Damayanti, ô monarque, lui répondit : « Parle aussi à Nala : « Disant ainsi à la fille de Vidarbha, l’ovipare, ô roi, retourna au pays des Nishadhas, et raconta tout à Nala. »À la vue de ces oiseaux à l’apparence extraordinaire, Damayanti fut comblée de joie et s’efforça sans tarder d’attraper ces coursiers du ciel. Les cygnes, devant cette multitude de beautés, s’enfuirent dans toutes les directions. Ces jeunes filles poursuivirent les oiseaux, chacune courant après l’un d’eux. Le cygne que Damayanti poursuivait, l’ayant conduite dans un lieu retiré, lui dit en langage humain : « Ô Damayanti, il existe un roi parmi les Nishadhas nommé Nala. Il égale les Aswins en beauté, sans égal parmi les hommes. En vérité, il est aussi beau que Kandarpa lui-même dans sa forme incarnée. Ô toi au teint clair, ô toi à la taille fine, si tu deviens son épouse, ton existence et ta beauté pourraient avoir un but. » Nous avons certes contemplé des êtres célestes, des Gandharvas, des Nagas, des Rakshasas et des hommes, mais jamais auparavant nous n’avions vu personne comme Nala. Toi aussi, tu es un joyau parmi les hommes, car Nala est le premier parmi les hommes. L’union du meilleur avec le meilleur est heureuse. » Ainsi s’adressa le cygne. Damayanti, ô monarque, lui répondit : « Parle aussi à Nala : « Disant ainsi à la fille de Vidarbha, l’ovipare, ô roi, retourna au pays des Nishadhas, et raconta tout à Nala. »À la vue de ces oiseaux à l’apparence extraordinaire, Damayanti fut comblée de joie et s’efforça sans tarder d’attraper ces coursiers du ciel. Les cygnes, devant cette multitude de beautés, s’enfuirent dans toutes les directions. Ces jeunes filles poursuivirent les oiseaux, chacune courant après l’un d’eux. Le cygne que Damayanti poursuivait, l’ayant conduite dans un lieu retiré, lui dit en langage humain : « Ô Damayanti, il existe un roi parmi les Nishadhas nommé Nala. Il égale les Aswins en beauté, sans égal parmi les hommes. En vérité, il est aussi beau que Kandarpa lui-même dans sa forme incarnée. Ô toi au teint clair, ô toi à la taille fine, si tu deviens son épouse, ton existence et ta beauté pourraient avoir un but. » Nous avons certes contemplé des êtres célestes, des Gandharvas, des Nagas, des Rakshasas et des hommes, mais jamais auparavant nous n’avions vu personne comme Nala. Toi aussi, tu es un joyau parmi les hommes, car Nala est le premier parmi les hommes. L’union du meilleur avec le meilleur est heureuse. » Ainsi s’adressa le cygne. Damayanti, ô monarque, lui répondit : « Parle aussi à Nala : « Disant ainsi à la fille de Vidarbha, l’ovipare, ô roi, retourna au pays des Nishadhas, et raconta tout à Nala. »
Vrihadaswa dit : « Ô Bharata, en entendant ces paroles du cygne, Damayanti perdit dès lors toute paix de l’esprit à cause de Nala. Poussant de fréquents soupirs, elle fut envahie d’anxiété, devint mélancolique, pâle et maigre. Son cœur étant possédé par le dieu de l’amour, elle perdit bientôt ses couleurs, et avec son regard levé et ses modes d’abstraction, elle ressemblait à une démente. Elle perdit tout penchant pour les lits, les sièges et les objets de plaisir. Elle cessa de se coucher, jour et nuit, pleurant toujours en s’exclamant : Oh ! et Hélas ! La voyant mal à l’aise et tombée dans cet état, ses servantes présentèrent, ô roi, la cause de sa maladie au souverain de Vidarbha par des allusions indirectes. Et le roi Bhima, apprenant cela par les servantes de Damayanti, considéra l’affaire de sa fille comme sérieuse. » Et il se demanda : « Pourquoi ma fille semble-t-elle si malade maintenant ? » Et le roi, réfléchissant en lui-même que sa fille avait atteint la puberté, conclut que le Swayamvara de Damayanti devait avoir lieu. Et le monarque, ô exalté, (invita) tous les dirigeants de la terre, en disant : Vous, héros, sachez que le Swayamvara de Damayanti est proche. Et [ p. 117 ] tous les rois, entendant parler du Swayamvara de Damayanti, vinrent à Bhima, acceptant son message, remplissant la terre du fracas de leurs chars, du rugissement de leurs éléphants et du hennissement de leurs chevaux, et accompagnés de leurs beaux bataillons parés d’ornements et de gracieuses guirlandes. Et Bhima, aux bras puissants, rendit un hommage mérité à ces illustres monarques. Et, dûment honorés par lui, ils y établirent leurs quartiers.
« Et à ce moment-là, les plus éminents Rishis célestes, doués d’une grande splendeur, d’une grande sagesse et de grands vœux – à savoir Narada et Parvata –, arrivés au cours de leur pérégrination dans les régions d’Indra, entrèrent dans la demeure du seigneur des immortels et reçurent l’adoration qui leur était due. Et Maghavat, les ayant vénérés avec révérence, s’enquit de leur paix et de leur bien-être à tous égards. Et Narada dit : « Ô seigneur, ô divin, la paix nous accompagne à tous égards. Et, ô Maghavat, la paix accompagne aussi, ô exalté, les rois du monde entier. »
Vrihadaswa continua : « Entendant les paroles de Narada, le négrier de Vala et de Vritra, il dit : « Ces justes souverains de la terre qui combattent en renonçant à tout désir de vie, et qui, le moment venu, rencontrent la mort par les armes, sans fuir le champ de bataille, cette région leur appartient, éternelle pour eux et exauçant tous leurs désirs, tout comme elle l’est pour moi. Où sont ces héros kshatriyas ? Je ne vois pas ces rois approcher (actuellement). Où sont mes hôtes préférés ? » Interpellé par Sakra, Narada répondit : « Écoute, ô Mahavat, pourquoi ne vois-tu pas les rois (actuellement) ? Le souverain des Vidarbhas a une fille, la célèbre Damayanti. Sa beauté surpasse toutes les femmes de la terre. Son Swayamvara, ô Sakra, aura lieu sous peu. C’est là que se rendent tous les rois et les princes de toutes les directions. » Et tous les seigneurs de la terre désirent cette perle de la terre, désirent la posséder avec ardeur, ô esclavagiste de Vala et de Vritra. Tandis qu’ils parlaient ainsi, les plus éminents des immortels, les Lokapalas, parmi lesquels Agni, apparurent devant le seigneur des célestes. Tous entendirent les paroles de Narada, chargées de gravité. Dès qu’ils les entendirent, ils s’exclamèrent avec ravissement : Nous irons aussi là-bas. Ô puissant monarque, accompagnés de leurs serviteurs et montés sur leurs véhicules respectifs, ils partirent pour le pays de Vidarbhas, où tous les rois étaient allés. Ô fils de Kunti, le roi Nala, à l’âme éminente, ayant également entendu parler de ce rassemblement de rois, partit le cœur joyeux, empli de l’amour de Damayanti. Et il advint que les dieux aperçurent Nala en chemin, foulant la terre. Et sa forme, par sa beauté, ressemblait à celle du dieu de l’amour lui-même. Le voyant resplendissant comme le soleil, les Lokapalas furent remplis d’étonnement devant sa richesse de beauté et abandonnèrent leur projet. Et, ô roi, laissant leurs chars dans le ciel, les habitants du ciel descendirent du firmament et parlèrent au souverain des Nishadhas, en disant : « Ô premier des monarques gouvernant les Nishadhas, ô Nala, tu es dévoué à la vérité. Aide-nous. Ô le meilleur des hommes, sois notre messager. »
Vrihadaswa continua : « Ô Bharata, Nala a donné sa parole aux êtres célestes en disant : « Je le ferai. » Puis, s’approchant d’eux, il leur demanda, les mains jointes. « Qui êtes-vous ? Et qui est celui qui désire que je sois son messager ? Et que dois-je faire de plus pour vous ? Ô dis-moi la vérité ! » Lorsque le roi des Nishadhas parla ainsi, Maghavat répondit : « Sache que nous sommes les immortels venus ici pour Damayanti. Je suis Indra, celui-ci est Agni, celui-ci le seigneur des eaux, et celui-ci, ô roi, est Yama, le destructeur des corps humains. Préviens Damayanti de notre arrivée en disant : « Les gardiens du monde, le grand Indra et les autres, viennent à l’assemblée, désireux de contempler (le Swayamvara). » Les dieux, Sakra, Agni, Varuna et Yama, désirent t’obtenir. Choisis donc l’un d’eux pour seigneur. ’ Ainsi interpellée par Sakra, Nala dit, les mains jointes : ‘Je suis venue ici avec le même objectif. Il ne convient pas que tu m’envoies (en mission). Comment une personne elle-même sous l’emprise de l’amour peut-elle se résoudre à parler ainsi à une dame au nom d’autrui ? Par conséquent, épargnez-moi, ô dieux.’ Les dieux, cependant, dirent : ‘Ô souverain des Nishadhas, ayant promis le premier, en disant : “Je le ferai !”, pourquoi n’agis-tu pas en conséquence maintenant ? Ô souverain des Nishadhas, dis-nous ceci sans délai.’
Vrihadaswa poursuivit : Nala se rendit alors au palais de Damayanti. Arrivé là-bas, il vit la fille du roi de Vidarbha entourée de ses servantes, resplendissante de beauté et d’une symétrie parfaite, aux membres d’une extrême délicatesse, à la taille fine et aux yeux brillants. Elle semblait repousser la lumière de la lune par sa propre splendeur. Tandis qu’il contemplait cette dame au doux sourire, l’amour de Nala grandit, mais, désireux de garder sa vérité, il réprima sa passion. À la vue de Naishadha, subjuguées par son éclat, ces premières femmes se levèrent d’un bond, stupéfaites. Émerveillées, elles louèrent Nala avec joie. Et sans rien dire, elles lui rendirent hommage mentalement : « Oh, quelle beauté ! Oh, quelle douceur appartient à cet homme à l’âme noble ! Qui est-il ? Est-ce un dieu, un Yaksha ou un Gandharva ? » Et ces femmes, déconcertées par la splendeur et la timidité de Nala, ne voulurent pas l’aborder. Et Damayanti, bien qu’elle-même frappée d’étonnement, s’adressa en souriant à la belliqueuse Nala qui lui souriait aussi doucement, en disant : « Qui es-tu, ô toi aux traits impeccables, qui es venue ici pour éveiller mon amour ? Ô toi sans péché, ô héros à la forme céleste, je suis impatiente de savoir qui tu es, toi qui es venu ici. Et pourquoi es-tu venu ici ? Et comment se fait-il que personne ne t’ait découvert, sachant que mes appartements sont bien gardés et que les ordres du roi sont sévères. » Ainsi interpellée par la fille du roi des Vidarbhas, Nala répondit : « Ô belle dame, sache que je m’appelle Nala. Je viens ici en tant que messagère des dieux. Les êtres célestes, Sakra, Agni, Varuna et Yama, désirent te posséder. Ô belle dame, choisis l’un d’eux pour seigneur. C’est grâce à leur pouvoir que je suis entrée ici sans être vue, et c’est pour cette raison que personne ne m’a vue sur mon chemin ni n’a obstrué mon entrée. Ô douce, j’ai été envoyée par le plus grand des êtres célestes précisément pour cet objet. En entendant cela, ô bienheureuse, fais ce que tu veux. »
Vrihadaswa dit : « Damayanti, s’étant inclinée devant les dieux, s’adressa ainsi à Nala en souriant : Ô roi, aime-moi avec le respect qui me convient et ordonne-moi ce que je dois faire pour toi. Moi-même et mes autres richesses sont à toi. Accorde-moi, ô exalté, ton amour en toute confiance. Ô roi, le langage des cygnes en me brûlant. C’est pour toi, ô héros, que j’ai fait se rencontrer les rois. Ô dispensateur d’honneurs, si tu m’abandonnes, moi qui t’adore, pour toi j’aurai recours au poison, au feu, à l’eau ou à la corde. » Ainsi interpellée par la fille du roi des Vidarbhas, Nala lui répondit : « En présence des Lokapalas, choisis-tu un homme ? Tourne ton cœur vers ces seigneurs à l’âme noble, les créateurs des mondes, dont je ne suis pas l’égale à la poussière des pieds. Déplaisant aux dieux, un mortel vient par la mort. Sauve-moi, ô toi aux membres parfaits ! Choisis les célestes les plus excellents. En acceptant les dieux, tu jouis de robes immaculées, de guirlandes célestes aux teintes variées et d’excellents ornements. Quelle femme ne choisirait pas pour seigneur Hutasana, le chef des célestes, qui encercle la terre et l’engloutit ? Quelle femme ne choisirait pas pour seigneur celui dont la peur de la masse incite toutes les créatures à suivre le chemin de la vertu ? Et quelle femme ne choisirait pas pour seigneur le vertueux et noble Mahendra, le seigneur des célestes, le châtieur des Daityas et des Danavas ? [ p. 120 ] Ou, si tu pouvais choisir Varuna parmi les Lokapalas, fais-le sans hésiter. Ô, accepte ce conseil amical. » Ainsi interpellée par Naishadha, Damayanti, les yeux baignés de larmes de chagrin, parla ainsi à Nala : « Ô seigneur de la terre, m’inclinant devant tous les dieux, je te choisis pour seigneur. En vérité, je te le dis. » Le roi, venu en tant que messager des dieux, répondit à Damayanti tremblante, les mains jointes : « Ô aimable, fais ce qui te plaît. Ayant donné mon serment, ô bienheureuse, aux dieux en particulier, comment puis-je, étant venue en mission pour autrui, oser rechercher mon propre intérêt ? Si rechercher mon propre intérêt est conforme à la vertu, je le rechercherai, et toi aussi, ô belle, agis en conséquence. » Alors Damayanti, au sourire lumineux, s’adressa lentement au roi Nala, d’une voix étranglée par les larmes : « Ô seigneur des hommes, je vois une voie sans reproche, par laquelle aucun péché ne t’atteindra. Ô roi, toi, ô le plus grand des hommes, viens au Swayamvara en compagnie de tous les dieux, Indra à leur tête. Là, ô monarque, en présence des Lokapalas, je te choisirai, ô tigre parmi les hommes, et tu ne seras point blâmé. » Ainsi adressé, ô monarque, par la fille de Vidarbha, le roi Nala retourna là où les dieux séjournaient ensemble. Le voyant approcher ces grands dieux, les Lokapalas, l’interrogeèrent avec empressement sur tout ce qui s’était passé, disant : « As-tu, ô roi,« Avez-vous vu Damayanti au doux sourire ? Que nous a-t-elle dit à tous ? Ô monarque sans péché, raconte-nous tout. » Nala répondit : « Sur votre ordre, je suis entrée dans le palais de Damayanti, doté de portails majestueux, gardés par des gardiens chevronnés portant des baguettes. Et lorsque j’y suis entrée, personne ne m’a aperçue, grâce à votre pouvoir, sauf la princesse. Et j’ai vu ses servantes, et elles m’ont aussi vue. Et, ô célestes exaltés, en me voyant, ils ont été remplis d’émerveillement. Et tandis que je lui parlais de vous, la jeune fille au beau visage, sa volonté était fixée sur moi, ô vous, les meilleurs des dieux, m’avez choisie (pour épouse). » Et la jeune fille dit : « Que les dieux, ô tigre parmi les hommes, t’accompagnent au Swayamvara ; je te choisirai en leur présence. Sur ce, ô toi aux bras puissants, aucun blâme ne te sera imputé. » « Voilà tout ce qui est arrivé, ô dieux, comme je l’ai dit. Finalement, tout repose sur vous, ô premiers des êtres célestes. »
Vrihadaswa poursuivit : « Alors, à l’heure sacrée du jour lunaire sacré de la saison propice, le roi Bhima convoqua les rois au Swayamvara. Et, apprenant cela, tous les seigneurs de la terre, frappés d’amour, s’y rendirent rapidement, désireux de (posséder) Damayanti. Et les monarques entrèrent dans l’amphithéâtre décoré de piliers d’or et d’un portail majestueux, tels de puissants lions pénétrant dans les montagnes sauvages. Et ces seigneurs de la terre, parés de guirlandes parfumées et de boucles d’oreilles polies ornées de joyaux, s’assirent sur leurs sièges respectifs. Et cette assemblée sacrée des rois, honorée par ces tigres parmi les hommes, ressemblait à la Bhogavati grouillant de Nagas, ou à une caverne de montagne peuplée de tigres. » Leurs bras étaient robustes, semblables à des masses de fer, bien dessinés et gracieux, comme des serpents à cinq têtes. Ornés de belles boucles, de nez, d’yeux et de sourcils fins, les visages des rois brillaient comme des étoiles au firmament. Et (le moment venu), Damayanti, au beau visage, captivant les regards et les cœurs des princes par sa lumière éblouissante, entra dans la salle. Et les regards de ces illustres rois restèrent rivés sur les parties de son corps où ils étaient tombés en premier, sans bouger. Et lorsque, ô Bharata, les noms des monarques furent proclamés, la fille de Bhima vit cinq personnes toutes semblables. Et, les voyant assises là, sans aucune différence de forme, le doute envahit son esprit, et elle ne put déterminer lequel d’entre eux était le roi Nala. Et quel que soit celui (d’entre eux) qu’elle regardait, elle le considérait comme le roi des Nishadhas. Remplie d’anxiété, la belle songea en elle-même : « Oh, comment distinguer les êtres célestes et discerner le Nala royal ? » Pensant ainsi, la fille de Vidarbha fut envahie de chagrin. Et, ô Bharata, se souvenant des signes distinctifs des êtres célestes dont elle avait entendu parler, elle pensa : « Ces attributs des êtres célestes, dont j’ai entendu parler par les anciens, ne se rapportent à aucune de ces divinités présentes sur terre. » Et, retournant longuement cette question dans son esprit et y réfléchissant sans cesse, elle décida de rechercher la protection des dieux eux-mêmes. Et, s’inclinant devant eux en pensée et en paroles, les mains jointes, elle leur dit en tremblant : « Depuis que j’ai entendu parler des cygnes, j’ai choisi le roi des Nishadhas comme mon seigneur. Par amour de la vérité, ô, que les dieux me le révèlent. » Et comme je ne me suis jamais écarté de lui, ni en pensée ni en parole, ô, que les dieux, au nom de cette vérité, me le révèlent. Et comme les dieux eux-mêmes ont destiné le souverain des Nishadhas à être mon seigneur, ô, qu’ils, au nom de cette vérité, me le révèlent. Et comme c’est pour rendre hommage à Nala que j’ai fait ce vœu, au nom de cette vérité, ô, que les dieux me le révèlent, ô,« Que les gardiens exaltés des mondes prennent leurs propres formes, afin que je puisse connaître le roi juste. » En entendant ces paroles pitoyables de Damayanti, et constatant sa ferme résolution, son amour fervent pour le roi de Nishadhas, la pureté de son cœur, son inclination, son respect et son affection pour Nala, les dieux firent comme ils avaient été adjurés et assumèrent leurs attributs respectifs du mieux qu’ils purent. Et alors, elle vit les êtres célestes exempts de sueur, les yeux sans clignements, et les guirlandes immuables, immaculés de poussière, et restant sans toucher le sol. Et Naishadha se tenait debout, révélé à son ombre, ses guirlandes s’estompant, lui-même taché de poussière et de sueur, reposant sur le sol, les yeux clignotants. Et, ô Bharata, discernant les dieux et la vertueuse Nala, la fille de Bhima, choisit Naishadha selon sa vérité. La jeune fille aux grands yeux saisit alors timidement le bord de son vêtement et plaça autour de son cou une couronne de fleurs d’une grâce extrême. Et lorsque cette jeune fille au teint clair eut ainsi choisi Nala pour époux, les rois éclatèrent soudain en exclamations de Oh ! et Hélas ! Et, ô Bharata, les dieux et les grands Rishis, émerveillés, s’écrièrent Excellent ! Excellent !, tout en applaudissant le roi. Et, ô Kauravya, le fils royal de Virasena, le cœur rempli de joie, réconforta la belle Damayanti en disant : « Puisque toi, ô bienheureuse, tu as choisi un mortel en présence des célestes, reconnais-moi pour un époux obéissant à tes ordres. » Et, ô toi au doux sourire, je te le dis en vérité : tant que la vie continuera dans ce corps qui est le mien, je resterai à toi et à toi seul. Damayanti, les mains jointes, rendit hommage à Nala en des termes de même portée. Et l’heureux couple, contemplant Agni et les autres dieux, rechercha mentalement leur protection. Après que la fille de Bhima eut choisi Naishadha pour époux, les Lokapalas, d’une splendeur extrême, le cœur comblé, accordèrent à Nala huit bienfaits. Et Sakra, le seigneur de Sachi, accorda à Nala le don de pouvoir contempler sa divinité dans les sacrifices et d’atteindre ensuite des légions bénies. Hutasana lui accorda le don d’être présent chaque fois que Naishadha le souhaitait, et des régions aussi lumineuses que lui. Et Yama lui accorda un goût raffiné pour la nourriture ainsi que la prééminence de la vertu. Le seigneur des eaux accordait à Nala sa présence chaque fois qu’il le désirait, ainsi que des guirlandes de parfum céleste. Chacun d’eux lui accorda ainsi quelques bienfaits. Après les avoir accordés, les dieux montèrent au ciel. Les rois, eux aussi, ayant été témoins avec émerveillement du choix de Nala par Damayanti, retournèrent ravis d’où ils étaient venus. Au départ de ces puissants monarques, le noble Bhima, ravi, célébra le mariage de Nala et Damayanti. Après y être resté un certain temps, selon son désir,Naishadha, le meilleur des hommes, retourna dans sa cité avec la permission de Bhima. Ayant obtenu cette perle de femme, le roi vertueux, ô monarque, commença à couler des jours heureux, tel le tueur de Vala et de Vritra en compagnie de Sachi. Et ressemblant au soleil dans sa gloire, le roi, comblé de joie, commença à gouverner ses sujets avec justice et à leur procurer une grande satisfaction. Et, tel Yayati, le fils de Nahusha, ce monarque intelligent célébrait le sacrifice du cheval et bien d’autres sacrifices en offrant d’abondants présents aux brahmanes. Et, tel un dieu, Nala s’amusait avec Damayanti dans des bois et des bosquets romantiques. Et le roi à l’esprit élevé engendra de Damayanti un fils nommé Indrasena et une fille nommée Indrasena. Et célébrant le sacrifice et s’amusant ainsi (avec Damayanti), le roi gouverna la terre, abondant en richesses.
[ p. 123 ]
Vrihadaswa dit : « Alors que les gardiens flamboyants des mondes revenaient après que la fille de Bhima eut choisi Naishadha, ils rencontrèrent Dwapara et Kali qui s’approchaient d’eux. Voyant Kali, Sakra, le tueur de Vala et de Vritra, dit : « Ô Kali, dis-moi où tu vas avec Dwapara. » Kali répondit alors à Sakra : « En allant au Swayamvara de Damayanti, je l’obtiendrai (pour épouse), car mon cœur est attaché à cette demoiselle. » En entendant cela, Indra dit en souriant : « Ce Swayamvara est déjà terminé. À nos yeux, elle a choisi Nala pour époux. » Ainsi répondit Sakra, Kali, la plus vile des célestes, remplie de colère, s’adressant à tous ces dieux : « Puisqu’en présence des célestes elle a choisi un mortel pour seigneur, il convient qu’elle subisse un lourd sort. » En entendant ces paroles de Kali, les célestes répondirent : « C’est avec notre consentement que Damayanti a choisi Nala. Quelle demoiselle ne choisirait pas le roi Nala, doté de toutes les vertus ? Habitué à tous les devoirs, se conduisant toujours avec droiture, il a étudié les quatre Védas ainsi que les Puranas, considérés comme le cinquième. Menant une vie d’innocence envers toutes les créatures, il est honnête et ferme dans ses vœux, et dans sa demeure, les dieux sont toujours comblés par les sacrifices accomplis selon les règles. » Dans ce tigre parmi les hommes, ce roi ressemblant à un Lokapala, se trouvent la vérité, la patience, la connaissance, l’ascétisme, la pureté, la maîtrise de soi et une parfaite tranquillité d’âme. Ô Kali, l’insensé qui souhaite maudire Nala portant un tel caractère se maudit lui-même et se détruit par son acte. Et, ô Kali, celui qui cherche à maudire Nala couronnée de telles vertus sombre dans le vaste gouffre sans fond de l’enfer, rempli de tourments. Après avoir dit cela à Kali et à Dwapara, les dieux montèrent au ciel. Et lorsque les dieux furent partis, Kali dit à Dwapara : « Je suis incapable, ô Dwapara, de réprimer ma colère. Je posséderai Nala, je le priverai de son royaume, et il ne jouera plus avec la fille de Bhima. Comme je joue aux dés, il te convient de m’aider. »
Vrihadaswa dit : « Ayant conclu ce pacte avec Dwapara, Kali arriva à l’endroit où se trouvait le roi des Nishadhas. Toujours à l’affût d’un trou, il demeura longtemps dans le pays des Nishadhas. Et ce fut la douzième année que Kali vit un trou. » [ p. 124 ] Un jour, après avoir répondu à l’appel de la nature, Naishadha, touchant l’eau, prononça ses prières crépusculaires, sans s’être préalablement lavé les pieds. Et c’est par cette (omission) que Kali entra en lui. Et ayant possédé Nala, il apparut devant Pushkara et s’adressa à lui, en disant : « Viens jouer aux dés avec Nala. Grâce à mon aide, tu gagneras sûrement au jeu. Et en vainquant le roi Nala et en conquérant son royaume, gouverne les Nishadhas. » Ainsi exhorté par Kali, Pushkara se rendit auprès de Nala. Dwapara s’approcha également de Pushkara, devenant le principal dé, appelé Vrisha. Apparaissant devant le guerrier Nala, Pushkara, ce tueur de héros hostiles, répéta à plusieurs reprises : « Jouons ensemble aux dés. » Ainsi défié en présence de Damayanti, le roi à l’esprit élevé ne put refuser longtemps. Il fixa donc l’heure de la partie. Obsédé par Kali, Nala commença à perdre, au jeu, ses mises en or et en argent, ses chars et leurs attelages, et ses robes. Fou de folie, aucun de ses amis ne parvint à dissuader ce tyran des ennemis de la partie qui se poursuivait. Alors, ô Bharata, les citoyens en masse, accompagnés des principaux conseillers, vinrent contempler le monarque en détresse et le faire renoncer. Le cocher, qui arrivait chez Damayanti, lui en parla ainsi : « Ô dame, les citoyens et les officiers de l’État attendent à la porte. Informez le roi des Nishadhas que les citoyens sont arrivés ici, incapables de supporter le malheur qui s’est abattu sur leur roi, versé dans la vertu et la richesse. » Sur ce, la fille de Bhima, accablée de chagrin et presque privée de raison, s’adressa à Nala d’une voix étranglée : « Ô roi, les citoyens et les conseillers d’État, poussés par la loyauté, restent à la porte, désireux de vous voir. Il convient que vous leur accordiez une entrevue. » Mais le roi, possédé par Kali, ne répondit pas un mot à sa reine aux regards gracieux, exprimant ainsi ses lamentations. Sur ces mots, les conseillers d’État et les citoyens, accablés de chagrin et de honte, rentrèrent chez eux en disant : « Il n’est plus vivant. » Et, ô Yudhishthira, c’est ainsi que Nala et Pushkara jouèrent ensemble pendant de nombreux mois, le vertueux Nala étant toujours battu.
Vrihadaswa dit : « La fille de Bhima, la froide Damayanti, voyant le roi vertueux rendu fou et privé de ses sens aux dés, fut remplie, ô roi, d’inquiétude et de chagrin. Et elle pensa que l’affaire était grave avec le roi. Et craignant la calamité qui menaçait Nala, tout en recherchant son bien-être et comprenant enfin que son seigneur [ p. 125 ] avait tout perdu, elle dit à sa nourrice et servante Vrihatsena, de grande renommée, soucieuse de son bien, adroite dans tous ses devoirs, fidèle et douce, ces mots : « Ô Vrihatsena, va convoquer les conseillers au nom de Nala, et dis-leur aussi ce qui a été perdu des richesses et des autres choses et ce qui reste. » Les conseillers, apprenant la convocation de Nala, dirent : « C’est une chance pour nous » et s’approchèrent du roi. Lorsque les sujets furent venus en groupe une seconde fois, la fille de Bhima en informa Nala. Mais le roi ne la regarda pas. Voyant son mari ignorer ses paroles, Damayanti, honteuse, retourna dans ses appartements. Apprenant que les dés étaient uniformément défavorables au vertueux Nala et qu’il avait tout perdu, elle s’adressa de nouveau à sa nourrice : « Ô Vrihatsena, retourne au nom de Nala pour amener ici, ô bienheureuse, le cocher Varshneya. L’affaire est très grave. » Vrihatsena, entendant ces paroles de Damayanti, fit appeler Varshneya par de fidèles serviteurs. Et l’irréprochable fille de Bhima, familière de la conduite en fonction du temps et du lieu, lui adressa des paroles douces et appropriées à la circonstance : « Tu sais comment le roi s’est toujours comporté envers toi. Il est maintenant en difficulté, et il te convient de l’aider. Plus le roi perd contre Pushkara, plus grand est son ardeur pour le jeu. Et comme les dés obéissent à Pushkara, on voit qu’ils sont contraires à Nala dans l’affaire du jeu. Absorbé par le jeu, il ne prête aucune attention aux paroles de ses amis et de sa famille, ni même aux miennes. Je ne pense cependant pas que l’âme magnanime de Naishadha soit à blâmer, dans la mesure où le roi n’a pas tenu compte de mes paroles, absorbé par le jeu. Ô cocher, je recherche ta protection. Obéis à mes ordres. Mon esprit me déçoit. Le roi pourrait bien connaître le malheur. » Attelant les chevaux préférés de Nala, doués de la vivacité d’esprit, prends ces jumeaux (mon fils et ma fille) sur le char et file vers Kundina. Laissant les enfants avec ma famille, ainsi que le char et les chevaux, reste là ou va à l’endroit de ton choix. Varshneya, le cocher de Nala, rapporta alors en détail ces paroles de Damayanti aux principaux officiers du roi. Après avoir réglé l’affaire en consultation avec eux et obtenu leur consentement, ô puissant monarque, le cocher partit pour Vidarbha, emmenant les enfants sur son char.Et laissant là le garçon et la fille Indrasena, ainsi que le meilleur des chars et ces coursiers, le cocher, le cœur triste et lamenté par la perte de Nala, fit ses adieux à Bhima. Et après avoir erré quelque temps, il arriva à la ville d’Ayodhya. Là, le cœur triste, il se présenta devant le roi Rituparna et entra au service de ce monarque comme cocher.
[ p. 126 ]
Vrihadaswa dit : « Après le départ de Varshneya, Pushkara gagna au vertueux Nala le royaume de ce dernier et toutes ses autres richesses. » Et à Nala, ô roi, qui avait perdu son royaume, Pushkara dit en riant : « Que la pièce continue. Mais quel enjeu as-tu maintenant ? Il ne reste que Damayanti ; tout le reste de toi a été gagné par moi. Eh bien, si tu veux, que Damayanti soit notre enjeu maintenant. » En entendant ces paroles de Pushkara, le vertueux roi eut le cœur sur le point d’exploser de rage, mais il ne dit mot. Et, regardant Pushkara avec angoisse, le roi Nala, de grande renommée, retira tous ses ornements. Vêtu d’une seule pièce de tissu, le corps découvert, renonçant à toutes ses richesses et aggravant le chagrin de ses amis, le roi partit. Et Damayanti, vêtue d’une seule pièce de tissu, le suivit alors qu’il quittait la ville. Arrivé aux abords de la ville, Nala y passa trois nuits avec sa femme. Mais Pushkara, ô roi, proclama dans la ville que quiconque témoignerait la moindre attention à Nala serait condamné à mort. À cause de ces paroles de Pushkara et connaissant sa malveillance envers Nala, les citoyens, ô Yudhishthira, cessèrent de lui témoigner leur hospitalité. Ignorant, bien que méritant l’hospitalité, Nala passa trois nuits aux abords de la ville, se nourrissant uniquement d’eau. Affligé de faim, le roi partit en quête de fruits et de racines, Damayanti le suivant. Souffrant de famine, après plusieurs jours, Nala aperçut des oiseaux au plumage doré. Alors, le puissant seigneur des Nishadhas pensa en lui-même : « Ce seront mon festin aujourd’hui et aussi ma richesse. » Puis il les recouvrit du tissu qu’il portait. Lorsqu’il souleva ce vêtement, les oiseaux s’élevèrent vers le ciel. Voyant Nala nu et mélancolique, le visage tourné vers le sol, ces gardes du ciel s’adressèrent à lui et dirent : « Ô toi qui es sans intelligence, nous sommes ces dés. Nous étions venus ici pour te prendre ton vêtement, car il ne nous a pas plu que tu partes avec ton vêtement. » Se retrouvant privé de ses vêtements, et sachant aussi que les dés partaient avec, le vertueux Nala, ô roi, parla ainsi à Damayanti : « Ô toi, toi qui es irréprochable, eux par la colère desquels j’ai été dépouillé de mon royaume, eux par l’influence desquels je suis affligé et affligé par la faim, je suis incapable de me procurer de quoi vivres, eux à qui les Nishadhas ne m’ont offert aucune hospitalité, eux, ô toi timide, m’emportent mon vêtement, prenant la forme d’oiseaux. Tombé dans ce terrible désastre, je suis accablé de chagrin et privé de mes sens. Je suis ton seigneur. Écoute donc mes paroles pour ton bien. Ces nombreuses routes mènent au sud, passant par (la ville d’) Avanti [ p. 127 ] et les montagnes Rikshavat. Voici cette puissante montagne appelée Vindhya ; là-bas,La rivière Payasvini coule vers la mer, et là-bas se trouvent les asiles des ascètes, garnis de fruits et de racines variés. Cette route mène au pays des Vidarbhas, et celle-ci, au pays des Kosalas. Au-delà de ces routes, vers le sud, se trouve le pays du Sud. S’adressant à la fille de Bhima, ô Bharata, le roi Nala, affligé, répéta ces paroles à Damayanti à maintes reprises. Sur ce, affligé de chagrin, d’une voix étranglée par les larmes, Damayanti adressa à Naishadha ces paroles pitoyables : « Ô roi, en pensant à ton dessein, mon cœur tremble et tous mes membres défaillent. Comment puis-je partir, te laissant dans les bois solitaires, dépouillé de ton royaume et de tes richesses, toi-même sans vêtements, et épuisé par la faim et le travail ? » Quand, au cœur des bois, fatigué et affamé, tu repenses à ton bonheur d’antan, je vais, ô grand monarque, apaiser ta lassitude. Dans chaque chagrin, nul remède n’égale l’épouse, disent les médecins. C’est la vérité, ô Nala, que je te parle. » Entendant ces paroles de sa reine, Nala répondit : « Ô Damayanti à la taille fine, c’est exactement ce que tu as dit. Pour un homme en détresse, nul ami ni remède n’égale une épouse. Mais je ne cherche pas à te renoncer. Pourquoi, ô timide, redoutes-tu cela ? Ô irréprochable, je peux m’abandonner moi-même, mais toi, je ne peux t’abandonner. » Damayanti dit alors : « Si tu n’as pas l’intention, ô puissant roi, de m’abandonner, pourquoi alors m’indiques-tu le chemin du pays des Vidarbhas ? Je sais, ô roi, que tu ne m’abandonneras pas. Mais, ô seigneur de la terre, considérant que ton esprit est distrait, tu peux m’abandonner. Ô le meilleur des hommes, tu m’indiques sans cesse la voie et c’est ainsi, ô divin, que tu aggraves mon chagrin. Si tu as l’intention que je rejoigne ma famille, alors, si cela te plaît, nous irons tous deux au pays des Vidarbhas. Ô dispensateur d’honneurs, là, le roi des Vidarbhas t’accueillera avec respect. Et honoré par lui, ô roi, tu vivras heureux dans notre demeure.Dans chaque chagrin, aucun remède n’égale l’épouse, disent les médecins. C’est la vérité, ô Nala, que je te parle. » En entendant ces paroles de sa reine, Nala répondit : « Ô Damayanti à la taille fine, c’est exactement ce que tu as dit. Pour un homme en détresse, aucun ami ni remède n’égale une épouse. Mais je ne cherche pas à te renoncer. Pourquoi, ô timide, redoutes-tu cela ? Ô irréprochable, je peux m’abandonner moi-même, mais je ne peux pas t’abandonner. » Damayanti dit alors : « Si tu n’as pas l’intention de m’abandonner, ô puissant roi, pourquoi alors m’indiques-tu le chemin du pays des Vidarbhas ? Je sais, ô roi, que tu ne m’abandonnerais pas. Mais, ô seigneur de la terre, considérant que ton esprit est distrait, tu pourrais m’abandonner. » Ô le meilleur des hommes, tu m’indiques sans cesse le chemin et c’est ainsi, ô divin, que tu aggraves mon chagrin. Si tu veux que je rejoigne ma famille, alors, si cela te plaît, nous irons tous deux au pays des Vidarbhas. Ô dispensateur d’honneurs, là, le roi des Vidarbhas t’accueillera avec respect. Et honoré par lui, ô roi, tu vivras heureux dans notre demeure.Dans chaque chagrin, aucun remède n’égale l’épouse, disent les médecins. C’est la vérité, ô Nala, que je te parle. » En entendant ces paroles de sa reine, Nala répondit : « Ô Damayanti à la taille fine, c’est exactement ce que tu as dit. Pour un homme en détresse, aucun ami ni remède n’égale une épouse. Mais je ne cherche pas à te renoncer. Pourquoi, ô timide, redoutes-tu cela ? Ô irréprochable, je peux m’abandonner moi-même, mais je ne peux pas t’abandonner. » Damayanti dit alors : « Si tu n’as pas l’intention de m’abandonner, ô puissant roi, pourquoi alors m’indiques-tu le chemin du pays des Vidarbhas ? Je sais, ô roi, que tu ne m’abandonnerais pas. Mais, ô seigneur de la terre, considérant que ton esprit est distrait, tu pourrais m’abandonner. » Ô le meilleur des hommes, tu m’indiques sans cesse le chemin et c’est ainsi, ô divin, que tu aggraves mon chagrin. Si tu veux que je rejoigne ma famille, alors, si cela te plaît, nous irons tous deux au pays des Vidarbhas. Ô dispensateur d’honneurs, le roi des Vidarbhas t’y recevra avec respect. Et honoré par lui, ô roi, tu vivras heureux dans notre demeure.
Nala dit : « Certes, le royaume de ton père est comme le mien. Mais je ne veux absolument pas y retourner dans cette situation critique. J’y suis autrefois apparue dans toute ma gloire, augmentant ta joie. Comment puis-je y aller maintenant, dans la misère, augmentant ton chagrin ? »
Vrihadaswa continua : « Répétant cela à Damayanti, le roi Nala, enveloppé dans un demi-vêtement, réconforta sa bienheureuse épouse. Tous deux vêtus d’un même tissu et épuisés par la faim et la soif, au cours de leurs pérégrinations, ils arrivèrent enfin à un abri pour voyageurs. » [ p. 128 ] Arrivés à cet endroit, le roi des Nishadhas s’assit à même le sol avec les princes de Vidarbha. Vêtu du même morceau de tissu (que Damayanti), sale, hagard et taché de poussière, il s’endormit avec Damayanti sur le sol, épuisé. Soudain, plongé dans la détresse, l’innocent et délicat Damayanti, porteur de tous les signes de bonne fortune, sombra dans un profond sommeil. Et, ô monarque, pendant son sommeil, Nala, le cœur et l’esprit bouleversés, ne put dormir aussi paisiblement qu’avant. Réfléchissant à la perte de son royaume, à l’abandon de ses amis et à sa détresse dans les bois, il pensa : « À quoi bon agir ainsi ? Et si je n’agissais pas ainsi ? La mort est-elle meilleure pour moi maintenant ? Ou devrais-je abandonner ma femme ? Elle m’est profondément dévouée et souffre pour moi. Séparée de moi, elle pourrait peut-être errer chez ses proches. Dévouée comme elle l’est, si elle reste avec moi, elle connaîtra certainement la détresse ; tandis qu’il est peu probable que je l’abandonne. D’un autre côté, il n’est pas improbable qu’elle connaisse même le bonheur un jour. » Réfléchissant à cela à maintes reprises, il conclut, ô monarque, que l’abandon de Damayanti était la meilleure solution pour lui. Il pensa aussi : « De grande renommée et de fortune prometteuse, et dévouée à moi, son époux, elle est incapable d’être blessée par quiconque en chemin grâce à son énergie. » Ainsi, influencé par la méchante Kali, qui s’attardait sur Damayanti, son esprit se décida à l’abandonner. Puis, pensant à son propre manque de vêtements et au fait qu’elle ne portait qu’un seul vêtement, il projeta de couper pour lui-même la moitié de la tenue de Damayanti. Et il se demanda : « Comment partager ce vêtement, afin que ma bien-aimée ne s’en aperçoive pas ? » Pensant à cela, le royal Nala se mit à arpenter le hangar de long en large. Et, ô Bharata, arpentant ainsi le hangar, il trouva une belle épée dégainée près du hangar. Et ce répresseur d’ennemis, ayant, avec cette épée, coupé la moitié du tissu et jetant l’instrument, laissa la fille de Vidharbha inconsciente dans son sommeil et s’en alla. Mais le cœur défaillant, le roi des Nishadhas retourna au hangar et, voyant Damayanti (de nouveau), fondit en larmes. Il dit : « Hélas ! Ma bien-aimée, que ni le dieu du vent ni le dieu du soleil n’avaient vue auparavant, elle aussi dort aujourd’hui à même la terre nue, comme une femme abandonnée. Vêtue de ce morceau de tissu déchiré, et allongée comme une femme distraite, comment se comportera la belle au sourire lumineux à son réveil ? Comment se comportera la belle fille de Bhima,Dévoué à son seigneur, seul et séparé de moi, erre dans ces bois profonds peuplés de bêtes et de serpents ? Ô bienheureux, puissent les Adityas et les Vasus, les jumeaux Aswins et les Marutas te protéger, ta vertu étant ta meilleure protection. Et s’adressant ainsi à sa chère épouse, d’une beauté incomparable sur terre, Nala s’efforça de partir, privée de raison par Kali. Partant et partant encore, le roi Nala retourna sans cesse à cette cabane, entraîné par Kali mais attiré par l’amour. Et il semblait que le cœur du malheureux roi était déchiré en deux, et comme une balançoire, il ne cessait de sortir de la cabane et d’y revenir. Finalement, après de longs et pitoyables lamentations, Nala, stupéfait et privé de sens par Kali, s’en alla, abandonnant sa femme endormie. Privé de raison par le contact de Kali, et songeant à sa conduite, le roi partit, attristé, laissant sa femme seule dans cette forêt solitaire.
Vrihadaswa dit : « Ô roi, après le départ de Nala, la belle Damayanti, rafraîchie, se réveilla timidement dans cette forêt solitaire. Et, ô puissant monarque, ne trouvant pas son seigneur Naishadha, affligée de chagrin et de douleur, elle poussa un cri de terreur en disant : « Ô seigneur ? Ô puissant monarque ! Ô époux, m’abandonnes-tu ? Oh, je suis perdu et anéanti, effrayé dans ce lieu désolé. Ô illustre prince, tu es véridique dans tes paroles et versé dans la morale. Comment as-tu pu, après avoir donné ta parole, m’abandonner endormi dans les bois ? Oh, pourquoi as-tu abandonné ta femme accomplie, même si elle t’était dévouée, en particulier celle qui ne t’a pas fait de tort, bien que tu aies été lésé par d’autres ? Ô roi des hommes, il t’incombe d’agir fidèlement, selon les paroles que tu m’avais dites auparavant en présence des gardiens des mondes. » Taureau parmi les hommes, si ta femme survit ne serait-ce qu’un instant après ton abandon, c’est uniquement parce que les mortels sont condamnés à mourir au temps fixé. Ô taureau parmi les hommes, assez de plaisanteries ! Ô irrépressible, je suis terriblement effrayé. Ô seigneur, montre-toi. Je te vois ! Je te vois, ô roi ! On te voit, ô Naishadha, te cachant derrière ces buissons, pourquoi ne me réponds-tu pas ? C’est cruel de ta part, ô grand roi, de me voir dans cette situation difficile et si lamentable, et de ne pas, ô roi, t’approcher pour me réconforter. Je ne m’afflige ni pour moi-même, ni pour quoi que ce soit d’autre. Je m’afflige seulement de penser à la façon dont tu passeras tes jours seul, ô roi. Le soir, accablé par la faim, la soif et la fatigue, sous les arbres, comment te sentiras-tu quand tu ne me verras pas ? Alors Damayanti, affligée d’angoisse et brûlante de chagrin, se mit à courir çà et là, pleurant de douleur. Tantôt la princesse impuissante se redressait, tantôt elle s’effondrait de stupeur ; tantôt elle se recroquevillait de terreur, tantôt elle pleurait et gémissait à haute voix. Et la fille de Bhima, dévouée à son mari, brûlant d’angoisse et soupirant toujours plus, faible et en pleurs, s’exclama : « L’être par l’imprécation duquel Naishadha, l’affligé, souffre ce malheur, portera un chagrin plus grand que le nôtre. Puisse cet être malfaisant qui a apporté cela à Nala, au cœur sans péché, mener une vie plus misérable et subir des maux plus grands. »
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Ainsi se lamentant, l’épouse couronnée de l’illustre (roi) se mit à chercher son seigneur dans ces bois, peuplés de bêtes de proie. Et la fille de Bhima, gémissant amèrement, errait çà et là comme une folle, s’écriant : « Hélas ! Hélas ! Ô roi ! » Et tandis qu’elle gémissait bruyamment comme une femelle balbuzard pêcheur, se lamentant et se livrant à de pitoyables lamentations sans fin, elle s’approcha d’un serpent gigantesque. Et ce serpent énorme et affamé saisit soudain la fille de Bhima, qui s’était approchée et se déplaçait à sa portée. Enroulée dans les anneaux du serpent, remplie de chagrin, elle pleurait encore, non pour elle-même, mais pour Naishadha. Et elle dit : « Ô seigneur, pourquoi ne te précipites-tu pas vers moi, maintenant que je suis saisie, sans personne pour me protéger, par ce serpent dans ces étendues désertiques ? Et, ô Naishadha, que deviendras-tu si tu te souviens de moi ? Ô seigneur, pourquoi t’es-tu éloigné, m’abandonnant aujourd’hui dans la forêt ? Libéré de ta course, lorsque tu auras retrouvé ton esprit, tes sens et ta richesse, que deviendras-tu si tu penses à moi ? Ô Naishadha, ô sans péché, qui te consolera quand tu seras fatiguée, affamée et défaillante, ô tigresse parmi les rois ? » Tandis qu’elle gémissait ainsi, un chasseur parcourant les bois profonds, entendant ses lamentations, arriva rapidement sur les lieux. Voyant l’être aux grands yeux enlacé par le serpent, il se précipita sur lui et lui coupa la tête de son arme tranchante. Après avoir tué le reptile, le chasseur libéra Damayanti. Après l’avoir aspergée d’eau, nourrie et réconfortée, ô Bharata, il s’adressa à elle en disant : « Ô toi aux yeux de jeune gazelle, qui es-tu ? Et pourquoi es-tu venu dans les bois ? Et, ô belle, comment es-tu tombé dans cette misère extrême ? Ainsi abordé, ô monarque, par cet homme, Damayanti, ô Bharata, tu lui racontas tout ce qui s’était passé. Et voyant cette belle femme vêtue d’un demi-vêtement, à la poitrine profonde et aux hanches rondes, aux membres délicats et sans défaut, au visage semblable à la pleine lune, aux yeux ornés de cils recourbés et à la parole douce comme le miel, le chasseur s’enflamma de désir. Et, affligé par le dieu de l’amour, le chasseur commença à l’apaiser d’une voix enjôleuse et de douces paroles. Et dès que la chaste et belle Damayanti, le voyant, comprit ses intentions, elle fut remplie d’une colère féroce et sembla s’enflammer de colère. Mais le misérable à l’esprit malfaisant, brûlant de désir, s’irrita et tenta d’employer la force sur elle, qui était invincible comme une flamme de feu ardent. Et Damayanti, déjà affligée d’être privée de son mari et de son royaume, dans cette heure de chagrin indicible, le maudit avec colère, disant : « Je n’ai jamais pensé à une autre personne que Naishadha, alors que cette colère mesquine, qui subsiste à la poursuite, retombe sans vie. » Et dès qu’elle eut dit cela, le chasseur tomba sans vie sur le sol, comme un arbre consumé par le feu.
Vrihadaswa poursuivit : « Après avoir anéanti ce chasseur aux yeux de lotus, Damayanti, il traversa cette forêt effrayante et solitaire, résonnant du chant des grillons. Elle regorgeait de lions, de léopards, de rurus, de tigres, de buffles, d’ours et de cerfs. Elle grouillait d’oiseaux de diverses espèces et était infestée de voleurs et de tribus mlechchha. » Et il contenait des Salas, des bambous, des Dhavas, des Aswatthas, des Tindukas, des Ingudas, des Kinsukas, des Arjunas, des Nimvas, des Tinisas, des Salmalas, des Jamvus, des manguiers, des Lodhras, du catechu, de la canne, des Padmakas, des Amalahas, des Plakshas, des Kadamvas, des Udumvaras, des Vadaris, des Vilwas, des banians, des Piyalas, des palmiers, des dattiers, des Haritakas et des Vibhitakas. Et la princesse de Vidarbha vit de nombreuses montagnes contenant des minerais de toutes sortes, des bosquets résonnant des notes de chœurs ailés, de nombreux vallons aux paysages merveilleux, de nombreuses rivières, lacs, réservoirs et diverses espèces d’oiseaux et de bêtes. Elle vit d’innombrables serpents, gobelins et Rakshasas au visage sinistre, des étangs, des réservoirs et des collines, des ruisseaux et des fontaines d’apparence merveilleuse. Et la princesse de Vidarbha y vit des troupeaux de buffles, des sangliers, des ours et des serpents sauvages. Et, sûre de sa vertu, de sa gloire, de sa bonne fortune et de sa patience, Damayanti erra seule dans ces bois, à la recherche de Nala. Et la fille royale de Bhima, affligée seulement par sa séparation d’avec son seigneur, ne fut terrifiée par rien dans cette forêt effrayante. Et, ô roi, s’asseyant sur une pierre, remplie de chagrin, et tous ses membres tremblant de douleur à cause de son mari, elle commença à se lamenter ainsi : « Ô roi des Nishadhas, ô toi à la large poitrine et aux bras puissants, où es-tu allé, ô roi, en me laissant dans cette forêt solitaire ? Ô héros, ayant accompli l’Aswamedha et d’autres sacrifices, avec des dons à profusion (aux Brahmanes), pourquoi as-tu, ô tigre parmi les hommes, joué un tour à moi seule ? Ô le meilleur des hommes, ô toi à la grande splendeur, il te convient. Ô toi de bon augure, souviens-toi de ce que tu as déclaré devant moi, ô taureau parmi les rois ! Et, ô monarque, il te convient aussi de te rappeler ce que les cygnes qui volent dans le ciel ont dit en ta présence et en la mienne. Ô tigre parmi les hommes, les quatre Védas dans toute leur étendue, avec les Angas et les Upangas, bien étudiés, d’un côté, et une seule vérité de l’autreer, (sont égaux). C’est pourquoi, ô tueur d’ennemis, il t’incombe, ô seigneur des hommes, de tenir ce que tu as déclaré autrefois devant moi. Hélas, ô héros ! guerrier ! Ô Nala ! Ô toi qui es sans péché, je suis sur le point de périr dans cette terrible forêt. Oh ! pourquoi ne me réponds-tu pas ? Ce terrible seigneur de la forêt, au visage sinistre et aux mâchoires béantes, et [ p. 132 ] affamé de faim, me remplit d’effroi. Ne t’incombe-t-il pas de me délivrer ? Tu avais coutume de dire toujours : « Sauf toi, il n’existe personne qui m’est cher. » Ô bienheureux, ô roi, tiens maintenant tes paroles ainsi prononcées. Et, ô roi, pourquoi ne réponds-tu pas à ta femme bien-aimée, lamentable et dénuée de sens, bien que tu l’aimes, aimé en retour ? Ô roi de la terre, ô toi respecté, ô toi qui réprimes les ennemis, ô toi aux grands yeux, pourquoi ne me regardes-tu pas, émacié, affligé, pâle, décoloré, vêtu d’un demi-morceau de tissu, seul, pleurant et me lamentant comme un homme abandonné, comme une biche solitaire séparée du troupeau ? Ô illustre souverain, c’est moi, Damayanti, qui te suis dévouée, seule dans cette grande forêt, qui m’adresse à toi. Pourquoi donc ne me réponds-tu pas ? Oh, je ne te vois pas aujourd’hui sur cette montagne, ô chef des hommes, ô toi de noble naissance et de caractère, aux membres empreints de grâce ! Dans cette terrible forêt, hantée par les lions et les tigres, ô roi des Nishadhas, ô le plus grand des hommes, ô celui qui comble mes chagrins, (désirant savoir) si tu es couché, assis, debout, ou parti, à qui demanderai-je, affligé et accablé de chagrin à cause de toi, en disant : « As-tu vu dans ces bois le royal Nala ? » À qui demanderai-je dans cette forêt, après le défunt Nala, beau et à l’âme noble, et le destructeur des armées ennemies ? De qui entendrai-je aujourd’hui ces douces paroles, à savoir : « Ce royal Nala, aux yeux comme des feuilles de lotus, que tu cherches, est ici même ? » Là-bas vient le roi de la forêt, ce tigre à la mine gracieuse, doté de quatre dents et de joues proéminentes. Même lui, je l’aborderai sans crainte : Tu es le seigneur de tous les animaux, et de cette forêt, le roi. Connais-moi pour Damayanti, fille du roi des Vidarbhas, épouse de Nala, destructeur d’ennemis et roi des Nishadhas. Affligée et accablée de chagrin, je cherche mon époux seule dans ces bois. Toi, ô roi des bêtes, console-moi (avec des nouvelles de Nala) si tu l’as vu. Ou, ô seigneur de la forêt, si tu ne peux parler de Nala, alors, ô la meilleure des bêtes, dévore-moi et libère-moi de cette misère. Hélas ! Entendant mon appel plaintif dans le désert, ce roi des montagnes, cette haute colline sacrée, couronnée d’innombrables […?-JBH], roule vers la mer. Laisse-moi donc, pour avoir des nouvelles du roi, demander à ce roi des montagnes, cette haute colline sacrée,Crêtée d’innombrables pics magnifiques, multicolores et embrassant le ciel, abondant en minerais variés, ornée de pierres précieuses de divers rois, s’élevant comme une bannière au-dessus de cette vaste forêt, et bordée de lions, de tigres, d’éléphants, de sangliers, d’ours et de cerfs, et résonnant tout autour des notes de créatures ailées de diverses espèces, et ornée de kinsukas, Asokas, Vakulas et Punnagas, de Karnikaras en fleurs, de Dhavas et de Plakshas, et de ruisseaux hantés par des oiseaux aquatiques de toutes sortes, et abondant en sommets couronnés, ô sacrée ! Ô la plus belle des montagnes ! Ô toi à la vue merveilleuse ! Ô colline célèbre ! Ô refuge (des [ p. 133 ] affligés) ! Ô toi qui es de si grand auspice ! Je m’incline devant toi, ô pilier de la terre ! En m’approchant, je m’incline devant toi. Sache que je suis fille de roi, belle-fille de roi et épouse de roi. Damayanti, ce seigneur de la terre qui gouverne les Vidarbhas, Bhima, ce puissant roi guerrier, qui protège les quatre ordres, est mon père. Ce roi, le meilleur des rois, célébra les sacrifices de Rajasuya et d’Aswamedha, par d’abondants dons aux Brahmanes. Possédant de beaux et grands yeux, distingué par sa dévotion aux Védas, d’un caractère irréprochable, sincère, dépourvu de ruse, doux, doué de prouesse, seigneur d’une immense richesse, versé dans la moralité et pur, ayant vaincu tous ses ennemis, il protège efficacement les habitants de Vidarbha. Sache que je suis, ô sainte, sa fille, ainsi viens à toi. Ce meilleur des hommes, le célèbre souverain du Nishadha, connu sous le nom de Virasena, était mon beau-père. Le fils de ce roi, héroïque, beau et d’une énergie inébranlable, qui gouverne avec brio le royaume hérité de son père, s’appelle Nala. Sache, ô montagne, que de ce tueur d’ennemis, aussi appelé Punyasloka, au teint doré, dévoué aux Brahmanes, versé dans les Védas et doué d’éloquence, de ce roi vertueux, buveur de Soma et adorateur du feu, qui célèbre les sacrifices, est généreux et guerrier et qui châtie adéquatement les criminels, je suis l’épouse innocente, la chef de ses reines, debout devant toi. Privée de prospérité, privée de la compagnie de mon époux, sans protecteur, et accablée de calamités, je suis venue ici, ô la plus haute des montagnes, à la recherche de mon époux. As-tu, ô la plus haute des montagnes, avec tes centaines de pics dominant le ciel, vu le roi Nala dans cette forêt effrayante ? As-tu vu mon époux, ce souverain des Nishadhas, l’illustre Nala, au pas d’éléphant puissant, doué d’intelligence, aux bras longs et à l’énergie ardente, possédant prouesse, patience, courage et renommée ? Me voyant me lamenter seule, accablée de chagrin, pourquoi, ô la plus haute des montagnes, ne m’apaises-tu pas aujourd’hui de ta voix ?comme ta propre fille en détresse ? Ô héros, ô guerrier de prouesse, ô toi versé dans tous les devoirs, ô toi qui adhères à la vérité, ô seigneur de la terre, si tu es dans cette forêt, alors, ô roi, révèle-toi à moi. Oh, quand entendrai-je à nouveau la voix de Nala, douce et profonde comme celle des nuages, cette voix, douce comme Amrita, de l’illustre roi, m’appelant fille de Vidharva, avec des accents distincts, et saints, et musicaux comme le chant des Védas, et riches, et apaisant tous mes chagrins. Ô roi, j’ai peur. Toi, ô vertueux, réconforte-moi.
Après s’être ainsi adressée à la plus haute montagne, Damayanti se dirigea vers le nord. Après trois jours et trois nuits de marche, cette femme de valeur parvint à un incomparable bosquet de pénitence, peuplé d’ascètes, dont la beauté ressemblait à un bosquet céleste. Le charmant asile qu’elle contemplait était habité et orné d’ascètes comme Vasishtha, Bhrigu et Atri, abnégatifs et stricts dans leur alimentation, l’esprit sous contrôle, doués de sainteté, certains vivant d’eau, d’autres d’air, d’autres de feuilles mortes, aux passions contenues, éminemment bénis, cherchant le chemin du ciel, vêtus d’écorces d’arbres et de peaux de cerf, et aux sens soumis. Et en contemplant cet ermitage habité par des ascètes et regorgeant de troupeaux de cerfs et de singes, Damayanti fut réconfortée. Et la meilleure des femmes, l’innocente et bénie Damayanti, aux sourcils gracieux et aux longues tresses, aux hanches charmantes et à la poitrine profonde, au visage orné de belles dents et de beaux yeux noirs et grands, entra dans cet asile dans toute sa splendeur et sa splendeur. Et, saluant ces ascètes vieillis par la pratique des austérités, elle se tint dans une attitude d’humilité. Et les ascètes vivant dans cette forêt dirent : « Bienvenue ! » Et ces hommes aux richesses ascétiques, lui rendant hommage, dirent : « Asseyez-vous et dites-nous ce que nous pouvons faire pour vous. » La meilleure des femmes leur répondit : « Vous, ascètes sans péché et éminemment bénis, vos austérités, votre feu sacrificiel, vos observances religieuses et les devoirs de votre propre ordre vous conviennent-ils ? Et les bêtes et les oiseaux de cet asile se portent-ils bien ? Ils répondirent : « Ô belle et illustre dame, la prospérité nous accompagne à tous égards. Mais, ô toi aux membres parfaits, dis-nous qui tu es et ce que tu recherches. La contemplation de ta beauté et de ta splendeur éclatante nous a émerveillés. Réjouis-toi et ne te lamente pas. Dis-nous, ô irréprochable et bénie, es-tu la divinité qui règne sur cette forêt, cette montagne ou cette rivière ? » Damayanti répondit à ces ascètes : « Ô Brahmanes, je ne suis la déesse ni de cette forêt, ni de cette montagne, ni de ce ruisseau. Ô Rishis à la richesse ascétique, sachez que je suis un être humain. Je vais raconter mon histoire en détail. Écoutez-moi bien. Il existe un roi, le puissant souverain des Vidarbhas, nommé Bhima. Ô premier des régénérés, sachez que je suis sa fille. » Le sage souverain des Nishadhas, nommé Nala, célèbre, héroïque, toujours victorieux au combat et érudit, est mon époux. Engagé dans le culte des dieux, dévoué aux deux fois nés, gardien de la lignée des Nishadhas, d’une énergie redoutable, d’une grande force, véridique, versé dans tous les devoirs, sage, inébranlable dans ses promesses, écrasant les ennemis, pieux, servant les dieux, gracieux, conquérant des villes hostiles, le plus grand des rois, nommé Nala, égal en splendeur au seigneur des célestes, tueur d’ennemis.Doté de grands yeux et d’une teinte semblable à celle de la pleine lune, voici mon époux. Célébrateur de grands sacrifices, versé dans les Védas et leurs branches, destructeur d’ennemis au combat, semblable au soleil et à la lune en splendeur, voici mon époux. Ce roi dévoué à la vérité et à la religion fut sommé de jouer aux dés par des individus fourbes, à l’esprit mesquin, à l’âme inculte, aux manières tortueuses et habiles aux jeux d’argent, et fut privé de richesses et de royaume. Sachez que je suis l’épouse de ce taureau parmi les rois, [ p. 135 ] connu de tous sous le nom de Damayanti, désireux de retrouver mon seigneur (disparu). Le cœur triste, j’erre parmi les bois, les montagnes, les lacs, les rivières, les réservoirs et les forêts, à la recherche de mon époux, Nala, habile au combat, à l’âme noble et versé dans le maniement des armes. Ô le roi Nala, seigneur des Nishadhas, est-il venu dans ce délicieux asile de vos saintes âmes ? C’est pour lui, ô Brahmanes, que je suis venue dans cette forêt lugubre, pleine de terreurs et hantée par les tigres et autres bêtes. Si je ne vois pas le roi Nala d’ici quelques jours et quelques nuits, je chercherai mon bien en renonçant à ce corps. À quoi me sert ma vie sans ce taureau parmi les hommes ? Comment vivrai-je affligée par le chagrin à cause de mon époux ?
À Damayanti, la fille de Bhima, qui se lamentait, abandonnée dans cette forêt, les ascètes véridiques répondirent : « Ô bienheureuse et belle, nous voyons par le pouvoir ascétique que l’avenir t’apportera le bonheur et que tu verras bientôt Naishadha. Ô fille de Bhima, tu verras Nala, le seigneur des Nishadhas, le tueur d’ennemis et le plus vertueux des hommes, délivré de la détresse. Et, ô bienheureuse dame, tu verras le roi, ton seigneur, libéré de tous péchés et paré de toutes sortes de joyaux, gouvernant cette même cité, chassant ses ennemis, semant la terreur dans le cœur des ennemis, réjouissant celui des amis et couronné de toutes bénédictions. »
Après avoir parlé à cette princesse, la reine bien-aimée de Nala, les ascètes, leurs feux sacrés et leur refuge disparurent. Et, contemplant cette puissante merveille, la belle-fille du roi Virasena, Damayanti aux membres parfaits, fut frappée de stupeur. Elle se demanda : « Était-ce un rêve ? Quel événement s’est-il produit ! Où sont tous ces ascètes ? Et où est cet asile ? Où est encore cette délicieuse rivière aux eaux sacrées, lieu de villégiature de diverses espèces d’oiseaux ? Et où sont encore ces charmants arbres parés de fruits et de fleurs ? » Après avoir réfléchi ainsi un moment, la fille de Bhima, Damayanti au doux sourire, mélancolique et affligée de chagrin à cause de son seigneur, perdit à nouveau ses couleurs. Et se rendant dans un autre coin du bois, elle vit un arbre Asoka. Et s’approchant de ce premier arbre de la forêt, si charmant par ses fleurs et son feuillage chargé, et résonnant des chants des oiseaux, Damayanti, les larmes aux yeux et la voix étranglée par le chagrin, commença à se lamenter, disant : « Oh, cet arbre gracieux au cœur de la forêt, paré de fleurs, est magnifique, comme un charmant roi des collines. Ô belle Asoka, libère-moi vite du chagrin. As-tu vu le roi Nala, le tueur d’ennemis et l’époux bien-aimé de Damayanti, libéré de la peur, du chagrin et des obstacles ? As-tu vu mon époux bien-aimé, le souverain des Nishadhas, vêtu d’une moitié de tissu, à la peau délicate, ce héros affligé par le malheur et qui est venu dans ce désert ? Ô arbre Asoka, libère-moi du chagrin ! Ô Asoka, justifie ton nom, car Asoka [ p. 136 ]] signifie destructeur de chagrin. Faisant trois fois le tour de cet arbre, le cœur affligé, la meilleure des femmes, la fille de Bhima, entra dans une partie plus terrible de la forêt. Errant à la recherche de son seigneur, la fille de Bhima vit de nombreux arbres, des ruisseaux, de charmantes montagnes, de nombreuses bêtes et oiseaux, des grottes, des précipices et de nombreuses rivières d’apparence merveilleuse. En avançant, elle arriva sur un large chemin où elle vit avec émerveillement un groupe de marchands, avec leurs chevaux et leurs éléphants, débarquer sur les rives d’une rivière aux eaux claires et fraîches, belle et charmante à voir, large, couverte de buissons de cannes, résonnant des cris des grues, des balbuzards pêcheurs et des Chakravakas, abondante en tortues, en alligators et en poissons, et parsemée d’innombrables îlots. Dès qu’elle aperçut cette caravane, la belle et célèbre épouse de Nala, folle comme une folle, accablée de chagrin, vêtue d’un vêtement à moitié, maigre, pâle et tachée, les cheveux couverts de poussière, s’approcha et entra au milieu d’elle. À sa vue, certains s’enfuirent de peur, d’autres devinrent extrêmement inquiets, d’autres crièrent à haute voix, d’autres se moquèrent d’elle, d’autres encore la haïrent. Et certains, ô Bharata, éprouvèrent de la pitié et lui adressèrent même la parole en disant :« Ô bienheureuse, qui es-tu et de qui es-tu ? Que cherches-tu dans les bois ? Te voir ici nous a terrifiés. Es-tu humaine ? Dis-nous en vérité, ô bienheureuse, si tu es la déesse de ce bois, de cette montagne ou des cieux. Nous implorons ta protection. Es-tu une Yaksha, une Rakshasa, ou une demoiselle céleste ? Ô toi aux traits parfaits, bénis-nous entièrement et protège-nous. Et, ô bienheureuse, agis de telle sorte que sa caravane puisse bientôt partir prospère et que notre bien-être à tous soit assuré. » Ainsi interpellée par cette caravane, la princesse Damayanti, dévouée à son mari et accablée par la calamité qui l’avait frappée, répondit : « Ô chef de la caravane, vous, marchands, jeunes gens, vieillards et enfants, et vous qui composez cette caravane, reconnaissez que je suis un être humain. Je suis la fille d’un roi, la belle-fille d’un roi, et aussi l’épouse d’un roi, avide de voir mon seigneur. Le souverain des Vidarbhas est mon père, et mon époux est le seigneur des Nishadhas, nommé Nala. En ce moment même, je recherche cet homme invaincu et béni. Si vous avez eu la chance de voir mon bien-aimé, le roi Nala, ce tigre parmi les hommes, ce destructeur d’armées hostiles, dites-le-moi vite. » Sur ce, le chef de cette grande caravane, nommé Suchi, répondit à Damayanti aux membres impeccables : « Ô toi qui es bénie, écoute mes paroles. Ô toi au doux sourire, je suis marchande et cheffe de cette caravane. Ô illustre dame, je n’ai jamais vu d’homme du nom de Nala. Dans cette vaste forêt inhabitée, il n’y a que des éléphants, des léopards, des buffles, des tigres, des ours et d’autres animaux. À part toi, je n’ai rencontré ici ni homme ni femme. Aide-nous donc, Manibhadra, le roi des Yakshas ! » Ainsi interpellée par eux, elle demanda à ces marchands ainsi qu’au chef de l’armée : « Il vous incombe de me dire où va cette caravane. » Le chef de la bande répondit : « Ô fille d’un grand roi, pour des raisons de profit, cette caravane se dirige directement vers la ville de Suvahu, le souverain véridique des Chedis. »Et vous qui composez cette caravane, sachez que je suis un être humain. Je suis la fille d’un roi, la belle-fille d’un roi, et aussi l’épouse d’un roi, avide de voir mon seigneur. Le souverain des Vidarbhas est mon père, et mon époux est le seigneur des Nishadhas, nommé Nala. En ce moment même, je recherche cet être invaincu et béni. Si vous avez eu la chance de voir mon bien-aimé, le roi Nala, ce tigre parmi les hommes, ce destructeur d’armées hostiles, dites-le-moi vite. » Sur ce, le chef de cette grande caravane, nommé Suchi, répondit à Damayanti aux membres impeccables : « Ô bienheureuse, écoute mes paroles. Ô toi au doux sourire, je suis marchande et le chef de cette caravane. Ô illustre dame, je n’ai jamais vu d’homme du nom de Nala. Dans cette vaste forêt inhabitée, il n’y a que des éléphants, des léopards, des buffles, des tigres, des ours et d’autres animaux. À part toi, je n’ai rencontré ici ni homme ni femme, alors viens à notre secours, Manibhadra, le roi des Yakshas ! » Ainsi interpellée par eux, elle interrogea ces marchands ainsi que le chef de l’armée, en disant : « Il vous incombe de me dire où va cette caravane. » Le chef de la bande répondit : « Ô fille d’un grand roi, pour des raisons de profit, cette caravane se dirige directement vers la ville de Suvahu, le souverain véridique des Chedis. »Et vous qui composez cette caravane, sachez que je suis un être humain. Je suis la fille d’un roi, la belle-fille d’un roi, et aussi l’épouse d’un roi, avide de voir mon seigneur. Le souverain des Vidarbhas est mon père, et mon époux est le seigneur des Nishadhas, nommé Nala. En ce moment même, je recherche cet être invaincu et béni. Si vous avez eu la chance de voir mon bien-aimé, le roi Nala, ce tigre parmi les hommes, ce destructeur d’armées hostiles, dites-le-moi vite. » Sur ce, le chef de cette grande caravane, nommé Suchi, répondit à Damayanti aux membres impeccables : « Ô bienheureuse, écoute mes paroles. Ô toi au doux sourire, je suis marchande et le chef de cette caravane. Ô illustre dame, je n’ai jamais vu d’homme du nom de Nala. Dans cette vaste forêt inhabitée, il n’y a que des éléphants, des léopards, des buffles, des tigres, des ours et d’autres animaux. À part toi, je n’ai rencontré ici ni homme ni femme, alors viens à notre secours, Manibhadra, le roi des Yakshas ! » Ainsi interpellée par eux, elle interrogea ces marchands ainsi que le chef de l’armée, en disant : « Il vous incombe de me dire où va cette caravane. » Le chef de la bande répondit : « Ô fille d’un grand roi, pour des raisons de profit, cette caravane se dirige directement vers la ville de Suvahu, le souverain véridique des Chedis. »
Vrihadaswa dit : « Ayant entendu les paroles du chef de cette caravane, Damayanti, aux membres impeccables, partit avec la caravane, impatiente de voir son seigneur. Après avoir voyagé pendant plusieurs jours, les marchands aperçurent un grand lac parfumé de lotus au milieu de cette forêt dense et terrible. Il était magnifique de tous côtés, et extrêmement agréable, (avec ses rives) abondant en herbe, en combustible, en fruits et en fleurs. Il était habité par diverses espèces de volailles et d’oiseaux, et une cascade d’eau pure et douce. Et il était frais et capable de captiver le cœur. » Et la caravane, épuisée par le travail, résolut de s’y arrêter. Et avec la permission de leur chef, ils se répandirent dans ces magnifiques bois. Et la puissante caravane, constatant qu’il était soir, s’arrêta à cet endroit. Et (il arriva qu’) à minuit, alors que tout était silencieux et immobile et que la caravane fatiguée s’était endormie, un troupeau d’éléphants, se dirigeant vers un torrent de montagne pour boire son eau souillée par leur sève temporelle, aperçut cette caravane ainsi que les nombreux éléphants qui la composaient. Voyant leurs congénères domestiques, les éléphants sauvages, furieux et ruisselant de leur sève temporelle, se ruèrent impétueusement sur eux, avec l’intention de les tuer. La force de la ruée de ces éléphants était difficile à supporter, comme l’impétuosité des pics apaisés des sommets montagneux qui roulent vers la plaine. Les éléphants en fuite trouvèrent les sentiers forestiers bloqués, car la belle caravane dormait, obstruant les chemins autour du lac de lotus. Et les éléphants, tout à coup, commencèrent à écraser les hommes étendus sans connaissance sur le sol, poussant des cris de « Oh ! » et de « Hélas ! » Les marchands, aveuglés par le sommeil, s’enfuirent pour échapper au danger et se réfugièrent dans les taillis et les bois. Certains furent tués par les défenses, d’autres par les trompes, d’autres par les pattes des éléphants. D’innombrables chameaux et chevaux furent tués, et des foules de piétons, courant de peur, s’entretuèrent. Poussant de grands cris, certains tombèrent à terre, d’autres, effrayés, grimpèrent aux arbres, d’autres encore s’effondrèrent sur un sol accidenté. Ô roi, ainsi attaquée accidentellement par ce grand troupeau d’éléphants, cette noble caravane subit de lourdes pertes. Et un tumulte terrible s’éleva, destiné à effrayer les trois mondes : « Voici ! Un grand incendie s’est déclaré. Sauve-nous. »
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Vous envolez-vous rapidement. Pourquoi fuyez-vous ? Prenez les tas de joyaux éparpillés. Toute cette richesse est une bagatelle. Je ne ment pas : « Je vous le répète (s’exclama quelqu’un), réfléchissez à mes paroles, ô vous, égaré ! » Avec une telle exclamation, ils couraient partout, effrayés. Et Damayanti s’éveilla, effrayée et angoissée, tandis que ce terrible massacre faisait rage. Et, voyant ce massacre capable d’éveiller la peur de tous les mondes, et si imprévu, la demoiselle aux yeux pareils à des feuilles de lotus se leva, folle de peur et presque essoufflée. Et ceux de la caravane qui avaient échappé indemnes se réunirent et se demandèrent : « De quel acte est-ce la conséquence ? Nous avons certainement manqué d’adorer les illustres Manibhadras, ainsi que le sublime et gracieux Vaisravana, le roi des Yaksha. » Peut-être n’avons-nous pas vénéré les divinités responsables des calamités, ou peut-être ne leur avons-nous pas rendu le premier hommage. Ou peut-être ce mal est-il la conséquence certaine des oiseaux (que nous avons vus). Nos étoiles ne sont pas défavorables. De quelle autre cause ce désastre est-il donc venu ? D’autres, affligés et privés de richesses et de proches, disaient : « Cette femme démente qui est arrivée au milieu de cette puissante caravane sous une apparence étrange et à peine humaine, hélas ! c’est par elle que cette terrible illusion a été préméditée. C’est assurément une terrible Rakshasa, une Yaksha ou une Pisacha. Tout ce mal est son œuvre, à quoi bon douter ? Si nous revoyons cette méchante destructrice de marchands, cette dispensatrice d’innombrables malheurs, nous tuerons assurément notre ennemie à coups de pierres, de poussière, d’herbe, de bois et de coups. » En entendant ces terribles paroles des marchands, Damayanti, terrifiée, honteuse et angoissée, s’enfuit dans les bois, craignant le malheur. Se reprochant, elle dit : « Hélas ! La colère de Dieu est féroce et grande sur moi. La paix ne me suit pas. De quel méfait est-ce la conséquence ? Je ne me souviens pas d’avoir fait le moindre tort à qui que ce soit, en pensée, en parole ou en acte. De quel acte est-ce donc la conséquence ? C’est certainement à cause des grands péchés que j’ai commis dans une vie antérieure qu’une telle calamité m’est arrivée : la perte du royaume de mon mari, sa défaite aux mains de ses propres parents, cette séparation d’avec mon seigneur, mon fils et ma fille, cette situation sans protection, et ma présence dans cette forêt regorgeant d’innombrables bêtes de proie ! »
Le lendemain, ô roi, le reste de cette caravane quitta les lieux, déplorant la destruction qui les avait frappés et se lamentant sur la mort de leurs frères, pères, fils et amis. Et la princesse de Vidarbha se lamenta, disant : « Hélas ! Quel méfait ai-je commis ! La foule d’hommes que j’avais rassemblée dans cette forêt solitaire a été anéantie par un troupeau d’éléphants, sûrement à cause de ma malchance. Sans aucun doute, je vais devoir endurer la misère pendant longtemps. J’ai entendu dire par des vieillards que personne ne meurt avant son heure ; c’est pour cela que mon misérable être n’a pas été piétiné à mort par ce troupeau d’éléphants. Rien de ce qui arrive aux hommes n’est dû à autre chose qu’au Destin, [ p. 139 ] car même dans mon enfance, je n’ai commis aucun péché en pensée, en parole ou en acte, d’où pourrait venir cette calamité. Il me semble que je souffre cette séparation d’avec mon mari par la puissance de ces célestes Lokapalas, qui étaient venus au Swayamvara mais que j’ai ignorés au nom de Nala. Se lamentant ainsi, ô tigre parmi les rois, cette excellente dame, Damayanti, dévouée à son mari, partit, accablée de chagrin et (pâle) comme la lune d’automne, avec ces brahmanes versés dans les Védas qui avaient survécu au massacre de la caravane. Et partant rapidement, vers le soir, la demoiselle arriva à la puissante cité de Suvahu, le véridique roi des Chedis. Et elle entra dans cette excellente cité vêtue d’un demi-vêtement. Les citoyens la virent s’éloigner, effrayée, maigre, mélancolique, les cheveux ébouriffés et souillés de poussière, comme une maniaque. La voyant entrer dans la cité du roi des Chedis, les jeunes gens, par curiosité, la suivirent. Entourée d’eux, elle se présenta devant le palais du roi. De la terrasse, la reine mère la vit entourée par la foule. Elle dit à sa nourrice : « Va m’amener cette femme. Elle est abandonnée et vexée par la foule. Elle est en détresse et a besoin de secours. Je trouve sa beauté telle qu’elle illumine ma maison. La belle, bien qu’ayant l’air d’une maniaque, paraît très belle avec ses grands yeux. » Sur ces ordres, la nourrice sortit et, dispersant la foule, conduisit Damayanti sur cette gracieuse terrasse. Et, frappée d’émerveillement, ô roi, elle demanda à Damayanti : « Bien qu’affligée par une telle détresse, tu possèdes une forme magnifique. Tu brilles comme l’éclair au milieu des nuages. Dis-moi qui tu es et à qui ? Ô toi qui possèdes une splendeur céleste, ta beauté n’est assurément pas humaine, bien que dépourvue d’ornements. Et bien que tu sois impuissante, tu restes impassible face aux outrages de ces hommes. » En entendant ces paroles de la nourrice, la fille de Bhima dit : Sache que je suis une femme appartenant à l’espèce humaine et dévouée à mon mari. Je suis une servante de bonne lignée. Je vis où bon me semble.Je me nourrissais de fruits et de racines, et j’avais pour compagnon un refuge où le soir me surprend. Mon mari est doté d’innombrables vertus et m’a toujours été dévoué. De mon côté, j’étais profondément attachée à lui, le suivant comme son ombre. Il arriva qu’un jour, il se trouva désespérément occupé aux dés. Vaincu, il s’enfonça dans la forêt. J’accompagnai mon mari dans les bois, réconfortant le héros vêtu d’un seul morceau de tissu, tel un maniaque, accablé par le malheur. Un jour, pour une raison inconnue, ce héros, affligé par la faim, la soif et le chagrin, fut contraint d’abandonner son unique vêtement dans la forêt. Dénué de vêtements, tel un maniaque et privé de ses sens, je le suivis, moi-même vêtue d’un seul vêtement. À sa suite, je ne dormis pas pendant des nuits. Ainsi passèrent de nombreux jours, jusqu’à ce qu’enfin, pendant mon sommeil, il me coupe la moitié de mon tissu et m’abandonne, moi qui ne lui avais fait aucun mal. [ p. 140 ] Je cherche mon époux, mais je ne parviens pas à le trouver, lui qui est d’une couleur semblable aux filaments du lotus. Sans pouvoir jeter les yeux sur ce délice de mon cœur, ce cher seigneur qui possède mon cœur et qui ressemble aux êtres célestes par son air, jour et nuit je brûle de chagrin.
À la fille de Bhima, qui se lamentait ainsi, les yeux pleins de larmes, affligée et parlant d’une voix étranglée par le chagrin, la reine mère elle-même dit : « Ô sainte demoiselle, reste avec moi. Je suis très satisfaite de toi. Ô belle dame, mes hommes rechercheront ton mari. Ou peut-être viendra-t-il ici de son plein gré au cours de ses pérégrinations. Et, ô belle dame, en résidant ici, tu retrouveras ton seigneur (perdu). » En entendant ces paroles de la reine mère, Damayanti répondit : « Ô mère des héros, je peux rester avec toi à certaines conditions. Je ne mangerai les restes d’aucun plat, je ne laverai les pieds de personne et je n’aurai pas à parler à d’autres hommes. Et si quelqu’un me cherche (comme épouse ou maîtresse), il sera puni de tes mains. Et, de plus, s’il me sollicite encore et encore, ce méchant sera puni de mort. Tel est le vœu que j’ai fait. » J’ai l’intention d’avoir un entretien avec les brahmanes qui partiront à la recherche de mon époux. Si tu peux faire tout cela, je vivrai certainement avec toi. Sinon, je ne peux trouver le courage de résider avec toi. La reine mère lui répondit d’un cœur joyeux : « Je ferai tout cela. Tu as bien fait de faire un tel vœu ! »
« Vrihadaswa a continué : »
Vrihadaswa dit : « Ô monarque, ayant abandonné Damayanti, le roi Nala vit un puissant incendie faire rage dans cette forêt dense. Et au milieu de cet incendie, il entendit la voix d’une créature criant à plusieurs reprises : « Ô vertueux Nala, viens ici. » Et répondant : « N’aie pas peur », il entra au milieu du feu et vit un puissant Naga enroulé en boule. Et le Naga, les mains jointes et tremblant, parla à Nala, disant : « Ô roi, je suis un serpent, nommé Karkotaka. J’avais [ p. 141 ] trompa le grand Rishi Narada, au grand mérite ascétique, et par lui j’ai été maudit dans ma colère, ô roi des hommes, même par des paroles telles que celles-ci : « Reste ici immobile, jusqu’à ce qu’un certain Nala t’emmène d’ici. Et, en effet, à l’endroit où il te portera, là tu seras délivré de ma malédiction. C’est à cause de cette malédiction que je suis incapable de faire un pas. Je t’instruirai pour ton bien-être. Il t’incombe de me délivrer. Je serai ton ami. Aucun serpent ne m’égale. Je serai léger entre tes mains. Me prenant, pars vite d’ici. » Ayant dit cela, le prince des serpents devint aussi petit que le pouce. Et le prenant, Nala se rendit dans un endroit à l’abri du feu. Arrivé à un endroit dégagé, sans feu, Nala voulut lâcher le serpent. Karkotaka s’adressa alors à lui : « Ô roi des Nishadhas, avance encore, comptant tes pas ; en attendant, ô toi aux bras puissants, je te ferai un grand bien. » Alors que Nala commençait à compter ses pas, le serpent le mordit au dixième pas. Et voilà ! Sous la morsure, sa forme changea rapidement. Voyant ce changement, Nala fut stupéfait. Le roi vit le serpent prendre sa propre forme. Et le serpent Karkotaka, réconfortant Nala, lui dit : « Je t’ai privé de ta beauté, afin que les gens ne te reconnaissent pas. Et, ô Nala, celui par qui tu as été trompé et jeté dans la détresse, demeurera en toi, torturé par mon venin. » Et, ô monarque, tant qu’il ne te quittera pas, il devra endurer la douleur dans ton corps, chacun de tes membres imprégné de mon venin. Et, ô souverain des hommes, je t’ai sauvé des mains de celui qui, par colère et par haine, t’a trompé, toi qui es parfaitement innocent et indigne d’être traité. Et, ô tigre parmi les hommes, par ma grâce, tu n’auras plus peur des animaux aux crocs, des ennemis, ni des brahmanes versés dans les Védas, ô roi ! Toi, ô monarque, tu ne souffriras plus de mon poison. Et, ô premier des rois, tu seras toujours victorieux au combat. Aujourd’hui même, ô prince, ô seigneur de Nishadhas, va dans la charmante cité d’Ayodhya, et présente-toi devant Rituparna, expert en jeux de hasard, en disant : « Je suis un cocher, du nom de Vahuka. » Et ce roi te donnera son habileté aux dés en échange de ta connaissance des chevaux. Issu de la lignée d’Ikswaku et possédant la prospérité,Il sera ton ami. Quand tu seras expert aux dés, tu connaîtras la prospérité. Tu retrouveras aussi ta femme et tes enfants, et tu regagneras ton royaume. Je te le dis en vérité. Par conséquent, ne laisse pas ton esprit s’appesantir. Et, ô seigneur des hommes, lorsque tu désireras contempler ta véritable forme, souviens-toi de moi et porte ce vêtement. En le portant, tu retrouveras ta propre forme. » Et disant cela, ce Naga donna alors à Nala deux pièces de tissu céleste. Et, ô fils de la race Kuru, après avoir ainsi instruit Nala et lui avoir présenté le vêtement, le roi des serpents, ô monarque, se rendit invisible sur-le-champ !
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Vrihadaswa dit : « Après la victoire du serpent, Nala, le souverain des Nishadhas, partit et, le dixième jour, entra dans la cité de Rituparna. Il s’approcha du roi et dit : « Je m’appelle Vahuka. Personne au monde ne m’égale dans la conduite des chevaux. On devrait également me demander conseil dans les affaires difficiles et dans toutes les affaires exigeant du talent. Je surpasse également les autres en cuisine. Dans tous les arts de ce monde, et dans tout ce qui est difficile à accomplir, je m’efforcerai de réussir. Ô Rituparna, entretiens-moi. » Et Rituparna répondit : « Ô Vahuka, reste avec moi ! Puisse le bonheur t’arriver. Tu accompliras même tout cela. J’ai toujours particulièrement désiré être conduit vite. Prends des mesures pour que mes chevaux deviennent rapides. Je te nomme surintendant de mes écuries. Ta solde sera de dix mille (pièces). » Varshneya et Jivala seront toujours sous ta direction. Tu vivras agréablement en leur compagnie. C’est pourquoi, ô Vahuka, reste avec moi.
Vrihadaswa continua : « Ainsi adressé par le roi, Nala commença à résider dans la cité de Rituparna, traité avec respect et ayant Varshneya et Jivala pour compagnons. Et résidant là, le roi (Nala), se souvenant de la princesse de Vidarbha, récitait chaque soir le sloka suivant : « Où repose cette femme sans défense, affligée par la faim et la soif, épuisée par le travail, pensant à ce misérable ? Et qui attend-elle maintenant ? » Et un jour que le roi récitait cela dans la nuit, Jivala lui demanda : « Ô Vahuka, qui pleures-tu ainsi chaque jour ? Je suis curieux de l’entendre. Ô toi béni par la longueur des jours, de qui est l’épouse que tu pleures ainsi ? » Ainsi interrogé, le roi Nala lui répondit : « Un certain homme dépourvu de sens avait une femme bien connue de tous. Ce misérable avait menti dans ses promesses. Pour une raison inconnue, ce méchant homme fut séparé d’elle. Séparé d’elle, ce misérable erra, accablé de chagrin, et brûlant de chagrin, il ne trouva le repos ni de jour ni de nuit. Et la nuit, se souvenant d’elle, il chanta ce verset. Après avoir erré à travers le monde, il trouva enfin refuge, et, indigne de la détresse qui l’avait frappé, il passa ses jours en se souvenant de sa femme. Lorsque le malheur s’abattit sur cet homme, sa femme le suivit dans les bois. Abandonnée par cet homme de peu de vertu, sa vie même est en danger. Seule, ignorante des chemins, incapable de supporter la détresse, et défaillante de faim et de soif, la jeune fille peut à peine protéger sa vie. Et, ô ami, elle a été abandonnée par cet homme de peu de fortune et de peu de bon sens, au milieu de cette vaste et terrible forêt, toujours abondante en bêtes de proie…
« Se souvenant ainsi de Damayanti, le roi des Nishadhas continua à vivre inconnu dans la demeure de ce monarque ! »
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Vaisampayana dit : « Après que Nala, dépouillé de son royaume, fut devenu esclave avec sa femme, Bhima, désireux de voir Nala, envoya des brahmanes à sa recherche. Leur donnant d’abondantes richesses, Bhima leur ordonna : « Partez à la recherche de Nala et de ma fille Damayanti. Celui qui accomplira cette tâche, à savoir localiser le souverain des Nishadhas, l’amènera ici avec ma fille, obtiendra de moi mille vaches, des champs et un village ressemblant à une ville. Même s’il ne parvient pas à amener Damayanti et Nala ici, celui qui parviendra à les localiser obtiendra de moi la richesse représentée par mille vaches. » Ainsi interpellés, les brahmanes partirent joyeusement dans toutes les directions à la recherche de Nala et de sa femme dans les villes et les provinces. Mais ils ne trouvèrent ni Nala ni son épouse nulle part. Jusqu’à ce qu’en cherchant dans la belle cité des Chedis, un brahmane nommé Sudeva, pendant les prières du roi, aperçut la princesse de Vidarbha dans le palais du roi, assise avec Sunanda. Sa beauté incomparable était subtilement perceptible, comme l’éclat d’un feu enveloppé de volutes de fumée. Voyant cette dame aux grands yeux, souillée et émaciée, il la prit pour Damayanti, tirant cette conclusion de diverses raisons. Et Sudeva dit : « Telle que je l’ai vue auparavant, cette demoiselle l’est encore aujourd’hui. Oh, je suis béni d’avoir posé mon regard sur cette belle, telle Sree elle-même, ravissant les mondes ! » Ressemblant à la pleine lune, d’une jeunesse immuable, à la poitrine généreuse, illuminant tous les côtés de sa splendeur, dotée de grands yeux pareils à de magnifiques lotus, semblable à Rati de Kama elle-même, le délice de tous les mondes, tel les rayons de la pleine lune, oh, elle ressemble à une tige de lotus transplantée par la malchance du lac Vidarbha et recouverte de boue au passage. Accablée de chagrin à cause de son mari et de mélancolie, elle ressemble à la nuit de pleine lune où Rahu a englouti cet astre, ou à un ruisseau dont le courant s’est tari. Son état est comparable à celui d’un lac ravagé, dont les feuilles de lotus sont écrasées par les trompes des éléphants, et dont les oiseaux et la volaille sont effrayés par l’invasion. En effet, cette jeune fille, d’une silhouette délicate et de membres charmants, méritant d’habiter une demeure ornée de pierres précieuses, est (maintenant) semblable à une tige de lotus déracinée, brûlée par le soleil. Douée de la beauté et de la générosité de la nature, et dépourvue d’ornements, bien que méritants, elle ressemble à la lune « à peine penchée au port », mais couverte de nuages noirs. Dépourvue de confort et de luxe, séparée de ses proches et de ses amis, elle vit dans la détresse, soutenue par l’espoir de contempler son seigneur. En vérité, le mari est le plus bel ornement d’une femme, aussi dépourvu soit-il d’ornements. Sans son mari à ses côtés, cette dame, bien que belle, ne brille pas. C’est un exploit difficile accompli par [p.144] Nala, en ce qu’il vit sans succomber au chagrin, bien que séparé d’une telle épouse. À la vue de cette demoiselle aux cheveux noirs et aux yeux pareils à des feuilles de lotus, dans le malheur bien que méritant la félicité, mon cœur est peiné. Hélas ! Quand cette jeune fille, parée de signes auspicieux et dévouée à son mari, traversant cet océan de malheurs, retrouvera-t-elle la compagnie de son seigneur, telle Rohini retrouvant celle de la Lune ? Le roi des Nishadhas éprouvera sûrement en la retrouvant le même plaisir qu’un roi privé de son royaume en le retrouvant. Égale à elle par la nature, l’âge et l’origine, Nala mérite la fille de Vidarbha, et cette demoiselle aux yeux noirs le mérite aussi. Il m’appartient de réconforter la reine de ce héros aux prouesses incommensurables, doté d’énergie et de puissance, car elle est si impatiente de rencontrer son époux. Je consolerai cette jeune fille affligée, au visage de pleine lune, souffrant d’une détresse qu’elle n’avait jamais endurée auparavant, et toujours en train de méditer sur son seigneur.
Vrihadaswa poursuivit : « Ayant ainsi réfléchi à ces divers événements et signes, le brahmane Sudeva s’approcha de Damayanti et lui dit : Ô princesse de Vidarbha, je suis Sudeva, l’amie chère de ton frère. Je suis venu te chercher ici, à la demande du roi Bhima. Ton père se porte bien, ainsi que ta mère et tes frères. Ton fils et ta fille, bénis par de longs jours, vivent en paix. Tes proches, bien que vivants, sont presque morts à cause de toi, et des centaines de brahmanes parcourent le monde à ta recherche. »
« Vrihadaswa a continué : »
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Sudeva dit : « Il existe un souverain vertueux et illustre des Vidarbhas, nommé Bhima. Cette dame bénie est sa fille, et largement connue sous le nom de Damayanti. Et il existe un roi qui règne sur les Nishadhas, nommé Nala, fils de Virasena. Cette dame bénie est l’épouse de ce monarque sage et juste. Vaincu aux dés par son frère et dépouillé de son royaume, ce roi, accompagné de Damayanti, s’en alla à l’insu de tous. Nous avons erré sur toute la terre à la recherche de Damayanti. Et cette jeune fille est enfin retrouvée dans la maison de ton fils. Aucune femme n’est aussi belle qu’elle. Entre les sourcils de cette jeune demoiselle éternellement jeune, il y a un grain de beauté magnifique depuis sa naissance, semblable à un lotus. Remarqué par nous (auparavant), il semble avoir disparu, recouvert (comme son front) d’un manteau de poussière, tel la lune cachée dans les nuages. » Placé là par le Créateur lui-même comme signe de prospérité et de richesse, ce grain de beauté est faiblement visible, tel le croissant lunaire couvert de nuages du premier jour de la quinzaine illuminée. Et si son corps est couvert de poussière, sa beauté n’a pas disparu. Bien qu’insouciante de sa personne, elle est toujours manifeste et brille comme l’or. Et cette jeune fille – telle une déesse – reconnaissable à sa forme et à ce grain de beauté, j’ai découvert cette jeune fille comme on découvre un feu caché par sa chaleur !
Ô roi, entendant ces paroles de Sudeva, Sunanda lava la poussière qui recouvrait le grain de beauté entre les sourcils de Damayanti. Il devint alors visible comme la lune dans le ciel, émergeant tout juste des nuages. Voyant ce grain de beauté, ô Bharata, Sunanda et la reine mère se mirent à pleurer et, embrassant Damayanti, restèrent un moment silencieuses. La reine mère, versant des larmes en parlant, dit d’une voix douce : « Par ce grain de beauté, je découvre que tu es la fille de ma sœur. Ô belle jeune fille, ta mère et moi sommes toutes deux filles du noble Sudaman, souverain des Dasarnas. Elle fut offerte au roi Bhima, et moi à Viravahu. J’ai assisté à ta naissance au palais de notre père, au pays des Dasarnas. Ô belle, ma maison est pour toi comme celle de ton père. Et cette richesse, ô Damayanti, est à toi autant qu’à moi. » Alors, ô roi, Damayanti s’inclina devant la sœur de sa mère, le cœur joyeux, et lui dit ces mots : « Malgré ma reconnaissance, j’ai vécu heureuse avec toi, tous mes besoins satisfaits et tu as pris soin de moi. Et si heureux que soit mon séjour, il le serait sans doute plus encore. Mais, mère, je suis depuis longtemps exilée. Il te convient donc de m’accorder la permission (de partir). Mon fils et ma fille, envoyés au palais de mon père, y vivent. Privés de leur père et de leur mère, comment passent-ils leurs jours accablés de chagrin ? Si tu veux faire ce qui me convient, fais-le sans perdre de temps, commande un véhicule, car je souhaite me rendre aux Vidarbhas. » À ces mots, ô roi, sœur de la mère de Damayanti, le cœur joyeux, dit : « Qu’il en soit ainsi. » Et la reine mère, avec la permission de son fils, ô chef des Bharatas, envoya Damayanti dans une belle litière portée par des hommes, protégée par une nombreuse escorte et pourvue de nourriture, de boissons et de vêtements de première qualité. Elle atteignit bientôt le pays des Vidarbhas. Toute sa famille, se réjouissant de son arrivée, la reçut avec respect. Voyant que sa famille, ses enfants, ses deux parents et toutes ses servantes se portaient bien, l’illustre Damayanti, ô roi, adora les dieux et les brahmanes selon la méthode la plus noble. Et le roi se réjouit de voir sa fille donner à Sudeva mille vaches, de grandes richesses et un village. Ô roi, après avoir passé la nuit au manoir de son père et s’être remise de sa fatigue, Damayanti s’adressa à sa mère : « Ô mère, si tu veux que je vive, je te le dis en vérité, efforce-toi de ramener Nala, ce héros parmi les hommes. » Ainsi interpellée par Damayanti, la vénérable reine fut envahie de chagrin. Baignée de larmes, elle fut incapable de répondre. La voyant dans cet état, tous les habitants des appartements intérieurs s’exclamèrent : « Oh ! » et « Hélas ! » et se mirent à pleurer amèrement.La reine s’adressa alors au puissant monarque Bhima et lui dit : « Ta fille Damayanti pleure son mari. O roi, chassant toute timidité, elle m’a elle-même déclaré sa pensée. Que tes hommes s’efforcent de trouver (Nala) le juste. » Ainsi informé par elle, le roi envoya les brahmanes sous ses ordres dans toutes les directions, en disant : « Efforcez-vous de découvrir Nala. » Ces brahmanes, chargés par le souverain des Vidarbhas de chercher Nala, se présentèrent devant Damayanti et lui racontèrent le voyage qu’ils allaient entreprendre. La fille de Bhima leur parla ainsi : « Criez-vous dans tous les royaumes et dans toutes les assemblées : Ô joueur bien-aimé, où es-tu allé, coupant la moitié de mon vêtement et abandonnant ma chère et dévouée épouse endormie dans la forêt ? Et cette jeune fille, comme tu l’as ordonné, attend ton retour, vêtue d’une demi-pièce de tissu et brûlant de chagrin ! Ô roi, ô héros, aie pitié de celle qui pleure sans cesse ce chagrin et réponds-lui. Vous direz ceci et bien plus encore, afin qu’il soit enclin à me plaindre. Aidé par le vent, le feu consume la forêt. (De plus, vous direz que) l’épouse doit toujours être protégée et entretenue par le mari. Pourquoi alors, bon comme tu es et connaisseur de tous les devoirs, as-tu négligé ces deux devoirs ? Possédant gloire, sagesse, lignage et bonté, pourquoi as-tu été cruel ? Je crains que cela ne soit dû à la perte de ma chance ! C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, aie pitié de moi. Ô taureau parmi les hommes ! J’ai entendu de toi que la bonté est la plus haute vertu. En parlant ainsi, si quelqu’un vous répond, sachez qu’il est connu, et que vous appreniez qui il est et où il habite. Et vous, premiers des régénérés, apportez-moi les paroles de celui qui, entendant vos paroles, répondra. Soyez vigilants, afin que personne ne sache que vos paroles sont à mon ordre, ni que vous reviendrez vers moi. Et sachez aussi si celui qui répond est riche, pauvre ou démuni, en fait, tout autour de lui.Ralentissez et répondez à celle qui pleure sans cesse ce chagrin. Vous direz ceci et bien plus encore, afin qu’il soit enclin à me plaindre. Aidé par le vent, le feu consume la forêt. (De plus, vous direz que) la femme doit toujours être protégée et entretenue par le mari. Pourquoi alors, aussi bon que tu sois et connaisseur de tous les devoirs, as-tu négligé ces deux devoirs ? Possédant renommée, sagesse, lignée et bonté, pourquoi as-tu été cruel ? Je crains que cela ne soit dû à la perte de ma bonne fortune ! C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, aie pitié de moi. Ô taureau parmi les hommes ! J’ai entendu dire de toi que la bonté est la plus haute vertu. En parlant ainsi, si quelqu’un vous répond, sachez qu’il est connu, et que vous appreniez qui il est et où il habite. Et vous, premiers des régénérés, apportez-moi les paroles de celui qui, entendant vos paroles, répondra. Soyez vigilants, afin que personne ne sache que vos paroles sont à mon ordre, ni que vous reviendrez vers moi. Et sachez aussi si celui qui répond est riche, pauvre ou démuni, en fait, tout autour de lui.Ralentissez et répondez à celle qui pleure sans cesse ce chagrin. Vous direz ceci et bien plus encore, afin qu’il soit enclin à me plaindre. Aidé par le vent, le feu consume la forêt. (De plus, vous direz que) la femme doit toujours être protégée et entretenue par le mari. Pourquoi alors, aussi bon que tu sois et connaisseur de tous les devoirs, as-tu négligé ces deux devoirs ? Possédant renommée, sagesse, lignée et bonté, pourquoi as-tu été cruel ? Je crains que cela ne soit dû à la perte de ma bonne fortune ! C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, aie pitié de moi. Ô taureau parmi les hommes ! J’ai entendu dire de toi que la bonté est la plus haute vertu. En parlant ainsi, si quelqu’un vous répond, sachez qu’il est connu, et que vous appreniez qui il est et où il habite. Et vous, premiers des régénérés, apportez-moi les paroles de celui qui, entendant vos paroles, répondra. Soyez vigilants, afin que personne ne sache que vos paroles sont à mon ordre, ni que vous reviendrez vers moi. Et sachez aussi si celui qui répond est riche, pauvre ou démuni, en fait, tout autour de lui.
Ainsi instruits par Damayanti, ô roi, les brahmanes partirent dans toutes les directions à la recherche de Nala, accablé par un tel désastre. Et les brahmanes, ô roi, le cherchèrent dans les villes, les royaumes et les villages, dans les retraites des ascètes et dans les lieux habités par les vachers. Et, ô monarque, partout où ils allèrent, ils récitèrent les discours que Damayanti leur avait ordonnés.
« Vrihadaswa dit : « Après un long moment, un brahmane nommé Parnada revint à la ville (des Vidarbhas) et dit à la fille de Bhima :
Ô roi, ayant entendu ces paroles de Parnada, Damayanti, les yeux embués de larmes, alla trouver sa mère et lui dit en privé : « Ô mère, le roi Bhima ne doit en aucun cas être mis au courant de mes intentions. En ta présence, j’emploierai le meilleur des brahmanes, Sudeva ! Si tu désires mon bien-être, fais en sorte que le roi Bhima ignore mes intentions. Que Sudeva se rende sans délai à Ayodhya, afin d’y amener Nala, ô mère, après avoir accompli les mêmes rites propices grâce auxquels il m’a rapidement placée parmi mes amis. » Sur ces mots, après que Parnada se fut remis de sa fatigue, la princesse de Vidarbha l’adora avec une profusion de richesses et dit : « Quand Nala reviendra ici, ô brahmane, je te comblerai à nouveau de richesses. Tu m’as rendu un immense service que nul autre, en vérité, ne peut me rendre, car (grâce à ce service), ô toi le meilleur des régénérés, je retrouverai rapidement mon seigneur (perdu). » Ainsi s’adressa Damayanti, ce brahmane à l’esprit élevé la réconforta en prononçant des paroles de bénédiction de bon augure, puis rentra chez lui, estimant que sa mission avait été couronnée de succès. Après son départ, Damayanti, accablée de chagrin et de détresse, appela Sudeva et s’adressa à lui, ô Yudhishthira, en présence de sa mère, en disant : « Ô Sudeva, va à la ville d’Ayodhya, droit comme un oiseau, et dis au roi Rituparna qui y réside, ces mots : « Fille de Bhima, Damayanti tiendra un autre Swayamvara. Tous les rois et princes s’y rendent. En calculant l’heure, je constate que la cérémonie aura lieu demain. » Ô toi qui réprimes les ennemis, si cela t’est possible, vas-y sans tarder. Demain, après le lever du soleil, elle choisira un second époux, car elle ignore si l’héroïque Nala est vivant ou non. Ainsi s’adressa-t-elle à Sudeva, ô monarque. Il dit à Rituparna tout ce qu’on lui avait demandé de dire.
Vrihadaswa continua : « Ayant entendu les paroles du roi Sudeva Rituparna, apaisant Vahuka par de douces paroles, dit : « Ô Vahuka, tu es très habile à dresser et à guider les chevaux. Si cela te plaît, j’ai l’intention d’aller au Swayamvara de Damayanti en une seule journée. » » Ainsi adressé, ô fils de Kunti, par ce roi, Nala sentit son cœur éclater de chagrin. Et le roi à l’âme noble semblait brûler de chagrin. Et [ p. 149 ] il pensa en lui-même : « Peut-être Damayanti, en agissant ainsi, est-elle aveuglée par le chagrin. Ou peut-être a-t-elle conçu ce magnifique projet pour moi. Hélas, cruel est l’acte que l’innocente princesse de Vidarbha entend commettre, trompée par mon être pécheur, bas et dénué de sens. » On voit dans le monde que la nature de la femme est inconstante. Mon offense a été grave ; peut-être agit-elle ainsi parce qu’elle ne m’aime plus depuis ma séparation. Certes, cette jeune fille à la taille fine, accablée de chagrin et de désespoir à cause de moi, ne fera certainement rien de tel, surtout qu’elle est la mère de mes enfants. Cependant, que cela soit vrai ou faux, je m’en assurerai avec certitude en m’y rendant. J’accomplirai donc le dessein de Rituparna et le mien. Ayant ainsi pris cette résolution, Vahuka, le cœur brisé, s’adressa au roi Rituparna, les mains jointes, et dit : « Ô monarque, je m’incline devant ton ordre, et, ô tigre parmi les hommes, j’irai à la cité des Vidarbhas en un seul jour. Ô roi ! » Alors, ô monarque, sur l’ordre du fils royal de Bhangasura, Vahuka se rendit aux écuries et commença à examiner les chevaux. Pressé à plusieurs reprises par Rituparna de se hâter, Vahuka, après un examen approfondi et une mûre réflexion, choisit des chevaux à la chair maigre, mais robustes et capables d’un long voyage, doués de l’énergie et de la force d’une race noble et docile, exempts de signes néfastes, aux narines larges et aux joues gonflées, exempts de défauts liés aux dix boucles velues, nés au Sindhu et rapides comme le vent. Voyant ces chevaux, le roi dit, quelque peu irrité : « Que veux-tu faire ? Tu ne devrais pas te moquer de nous. Comment mes chevaux, faibles en force et en haleine, peuvent-ils nous porter ? Et comment pourrons-nous parcourir ce long chemin avec leur aide ? » Vahuka répondit : « Chacun de ces chevaux porte une boucle sur le front, deux sur les tempes, quatre sur les flancs, quatre sur la poitrine et une sur le dos. Sans aucun doute, ces chevaux pourront se rendre au pays des Vidarbhas. Si, ô roi, tu envisages d’en choisir d’autres, désigne-les et je les attellerai pour toi. Rituparna répliqua : Ô Vahuka, tu es versé dans la science des chevaux et tu es également habile (à les guider). Attelle vite ceux que tu estimes capables.« Là-dessus, l’habile Nala attela au char quatre excellents destriers de bonne race, dociles et rapides. Une fois les destriers attelés, le roi monta sans perdre de temps sur le char, lorsque les meilleurs chevaux tombèrent à genoux. Alors, ô roi, le plus avancé des hommes, le bienheureux roi Nala commença à apaiser les chevaux doués d’énergie et de force. Les soulevant avec les rênes et faisant asseoir le cocher Varshneya sur le char, il se prépara à partir à toute vitesse. Et ces meilleurs destriers, dûment poussés par Vahuka, s’élevèrent vers le ciel, confondant l’occupant du véhicule. Et voyant ces destriers doués de la vitesse du vent tirant ainsi le char, le bienheureux roi d’Ayodhaya fut extrêmement stupéfait. » Remarquant le cliquetis du char et la manière dont les chevaux étaient conduits, Varshneya songea à l’habileté de Vahuka à guider les chevaux. Il pensa : « Est-ce Matali, le cocher du roi des célestes ? Je retrouve les mêmes magnifiques indications chez l’héroïque Vahuka. Ou bien Salihotra, versé dans la science des chevaux, a-t-il pris cette forme humaine si belle ? Ou bien est-ce le roi Nala, le réducteur de villes hostiles, qui est venu ici ? Ou bien, il se peut que ce Vahuka connaisse la science de Nala, car je perçois que la connaissance de Vahuka est égale à celle de Nala. De plus, Vahuka et Nala sont du même âge. Celui-ci, encore une fois, n’est peut-être pas un Nala de grande prouesse, mais quelqu’un de connaissance égale. Des personnages illustres, cependant, parcourent cette terre déguisés par malheur, ou conformément aux prescriptions des Écritures. Que cette personne soit d’apparence disgracieuse ne doit pas changer mon opinion ; « Car Nala, je pense, pourrait même être dépouillé de ses traits. En âge, celui-ci égale Nala. Il y a cependant une différence d’apparence. Vahuka, lui aussi, est doté de tous les talents. Je pense donc qu’il est Nala. » Après avoir longuement réfléchi ainsi, ô puissant monarque, Varshneya, l’ancien cocher du vertueux Nala, s’absorba dans ses pensées. Et le plus grand des rois, Rituparna, constatant l’habileté de Vahuka en sciences équestres, éprouva lui aussi une grande joie, tout comme son cocher Varshneya. Et pensant à l’application, à l’ardeur de Vahuka et à sa façon de tenir les rênes, le roi se sentit extrêmement heureux. »déconcertant l’occupant du véhicule. Et voyant ces destriers doués de la vitesse du vent tirant ainsi le char, le roi béni d’Ayodhaya fut extrêmement stupéfait. Et remarquant le cliquetis du char et la manière dont les destriers se comportaient, Varshneya réfléchit à l’habileté de Vahuka à guider les chevaux. Et il pensa : « Est-ce Matali, le cocher du roi des célestes ? Je trouve les mêmes indications magnifiques chez l’héroïque Vahuka. Ou bien, Salihotra, versé dans la science des chevaux, a-t-il pris cette forme humaine si belle ? Ou bien, est-ce le roi Nala, le réducteur de villes hostiles, qui est venu ici ? Ou bien, il se peut que ce Vahuka connaisse la science que Nala connaît, car je perçois que la connaissance de Vahuka est égale à celle de Nala. » De plus, Vahuka et Nala sont du même âge. Celui-ci, encore une fois, n’est peut-être pas un Nala de grande valeur, mais quelqu’un de même savoir. Des personnages illustres, cependant, parcourent cette terre déguisés par malheur ou conformément aux prescriptions des Écritures. Que cette personne soit d’apparence disgracieuse ne doit pas changer mon opinion ; car Nala, je pense, est peut-être même dépouillé de ses traits. En termes d’âge, celui-ci égale Nala. Il y a cependant une différence d’apparence. Vahuka, lui aussi, est doté de tous les talents. Je pense donc qu’il est Nala. » Après avoir longuement réfléchi ainsi, ô puissant monarque, Varshneya, l’ancien cocher du vertueux Nala, s’absorba dans ses pensées. Et le plus grand des rois, Rituparna, constatant l’habileté de Vahuka dans les sciences équestres, éprouva lui aussi une grande joie, tout comme son cocher Varshneya. Et en pensant à l’application et à l’ardeur de Vahuka et à la manière dont il tenait les rênes, le roi se sentit extrêmement heureux.déconcertant l’occupant du véhicule. Et voyant ces destriers doués de la vitesse du vent tirant ainsi le char, le roi béni d’Ayodhaya fut extrêmement stupéfait. Et remarquant le cliquetis du char et la manière dont les destriers se comportaient, Varshneya réfléchit à l’habileté de Vahuka à guider les chevaux. Et il pensa : « Est-ce Matali, le cocher du roi des célestes ? Je trouve les mêmes indications magnifiques chez l’héroïque Vahuka. Ou bien, Salihotra, versé dans la science des chevaux, a-t-il pris cette forme humaine si belle ? Ou bien, est-ce le roi Nala, le réducteur de villes hostiles, qui est venu ici ? Ou bien, il se peut que ce Vahuka connaisse la science que Nala connaît, car je perçois que la connaissance de Vahuka est égale à celle de Nala. » De plus, Vahuka et Nala sont du même âge. Celui-ci, encore une fois, n’est peut-être pas un Nala de grande valeur, mais quelqu’un de même savoir. Des personnages illustres, cependant, parcourent cette terre déguisés par malheur ou conformément aux prescriptions des Écritures. Que cette personne soit d’apparence disgracieuse ne doit pas changer mon opinion ; car Nala, je pense, est peut-être même dépouillé de ses traits. En termes d’âge, celui-ci égale Nala. Il y a cependant une différence d’apparence. Vahuka, lui aussi, est doté de tous les talents. Je pense donc qu’il est Nala. » Après avoir longuement réfléchi ainsi, ô puissant monarque, Varshneya, l’ancien cocher du vertueux Nala, s’absorba dans ses pensées. Et le plus grand des rois, Rituparna, constatant l’habileté de Vahuka dans les sciences équestres, éprouva lui aussi une grande joie, tout comme son cocher Varshneya. Et en pensant à l’application et à l’ardeur de Vahuka et à la manière dont il tenait les rênes, le roi se sentit extrêmement heureux.Que cette personne soit d’apparence disgracieuse ne doit pas changer mon opinion ; car Nala, je pense, est peut-être même dépouillé de ses traits. En termes d’âge, celui-ci égale Nala. Il y a cependant une différence d’apparence. Vahuka, lui aussi, est doté de toutes les qualités. Je pense donc qu’il est Nala. Après avoir longuement réfléchi ainsi, ô puissant monarque, Varshneya, l’ancien cocher du vertueux Nala, s’absorba dans ses pensées. Et le plus grand des rois, Rituparna, constatant l’habileté de Vahuka en sciences équestres, éprouva lui aussi une grande joie, tout comme son cocher Varshneya. Et en pensant à l’application, à l’ardeur de Vahuka et à sa façon de tenir les rênes, le roi se sentit extrêmement heureux.Que cette personne soit d’apparence disgracieuse ne doit pas changer mon opinion ; car Nala, je pense, est peut-être même dépouillé de ses traits. En termes d’âge, celui-ci égale Nala. Il y a cependant une différence d’apparence. Vahuka, lui aussi, est doté de toutes les qualités. Je pense donc qu’il est Nala. Après avoir longuement réfléchi ainsi, ô puissant monarque, Varshneya, l’ancien cocher du vertueux Nala, s’absorba dans ses pensées. Et le plus grand des rois, Rituparna, constatant l’habileté de Vahuka en sciences équestres, éprouva lui aussi une grande joie, tout comme son cocher Varshneya. Et en pensant à l’application, à l’ardeur de Vahuka et à sa façon de tenir les rênes, le roi se sentit extrêmement heureux.
Vrihadaswa dit : « Tel un oiseau filant à travers le ciel, Nala traversa bientôt rivières et montagnes, bois et lacs. » Et tandis que le char filait ainsi, ce conquérant de cités hostiles, le fils royal de Bhangasura, vit son vêtement tomber à terre. Et aussitôt son vêtement tombé, le monarque à l’esprit noble, sans perdre de temps, dit à Nala : « J’ai l’intention de le récupérer. Ô toi à la profonde intelligence, retiens ces destriers doués d’une rapidité extrême jusqu’à ce que Varshneya me rapporte mon vêtement. » Nala lui répondit : « Le drap est tombé au loin. Nous avons parcouru un yojana depuis là. Il est donc impossible de le récupérer. » Après que Nala lui eut ainsi adressé la parole, ô roi, le fils royal de Bhangasura tomba sur un arbre Vibhitaka portant des fruits dans une forêt. Et voyant cet arbre, le roi dit précipitamment à Vahuka : « Ô cocher, vois aussi ma grande compétence en calcul. Tous les hommes ne savent pas tout. Il n’y a personne qui soit versé dans toutes les sciences de l’art. La connaissance dans son intégralité ne se trouve chez aucune personne, ô Vahuka, les feuilles et les fruits de cet arbre qui gisent au sol dépassent respectivement de cent un ceux qui sont dessus. Les deux branches de l’arbre ont cinquante millions de feuilles et deux mille quatre-vingt-quinze fruits. Examine ces deux branches et toutes leurs branches. » Arrêtant alors le char, Vahuka s’adressa au roi : « Ô écraseur d’ennemis, tu t’attribues le mérite d’une chose qui dépasse ma perception. Mais, ô monarque, je vais le vérifier par la preuve directe de mes sens, en coupant le Vibhitaka. Ô roi, quand je compterai vraiment, ce ne sera plus matière à spéculation. C’est pourquoi, en ta présence, ô monarque, j’abattrai ce Vibhitaka. Je ne sais pas si ce n’est pas (comme tu l’as dit). En ta présence, ô souverain des hommes, je compterai les fruits et les feuilles. Que Varshneya tienne les rênes des chevaux un moment. Le roi répondit au cocher : « Il n’y a pas de temps à perdre. » Mais Vahuka répondit avec humilité : « Reste un peu, ou, si tu es pressé, pars, en faisant de Varshneya ton cocher. La route est droite et régulière. » Et sur ces mots, ô fils de la race Kuru, apaisant Vahuka, Rituparna dit : « Ô Vahuka, tu es le seul cocher, il n’y en a pas d’autre en ce monde. Et, ô toi versé dans la science des chevaux, c’est grâce à ton aide que j’espère me rendre auprès des Vidarbhas. Je m’en remets à toi. » Il ne t’appartient pas de faire obstacle. Et, ô Vahuka, quel que soit ton souhait, je l’exaucerai si, en m’emmenant aujourd’hui au pays des Vidarbhas, tu me fais voir le soleil se lever. » À cela, Vahuka lui répondit : « Après avoir compté (les feuilles et les fruits du) Vibhitaka, je me rendrai à Vidarbha. Accepte mes paroles. » Alors le roi lui dit à contrecœur : « Compte.Et en comptant les feuilles et les fruits d’une partie de cette branche, tu seras convaincu de la véracité de mon affirmation. » Vahuka descendit alors précipitamment du char et abattit l’arbre. Frappé de stupeur en constatant que les fruits, après calcul, correspondaient à ce que le roi avait dit, il s’adressa au roi et dit : « Ô monarque, ton pouvoir est merveilleux. Je désire, ô prince, connaître l’art par lequel tu as établi tout cela. » Le roi, résolu à agir rapidement, dit à Vahuka : « Sache que je suis expert aux dés en plus d’être versé dans les chiffres. » Vahuka lui dit : « Transmets-moi ce savoir et, ô taureau parmi les hommes, retire de moi ma connaissance des chevaux. » Le roi Rituparna, considérant l’importance de l’acte qui dépendait de la bonne volonté de Vahuka, et tenté également par la science des chevaux (que possédait son cocher), dit : « Qu’il en soit ainsi. » Comme tu me l’as demandé, reçois de moi cette science des dés, et, ô Vahuka, que ma science équine te soit confiée. » Après avoir ainsi parlé, Rituparna communiqua à Nala la science qu’il désirait. Et, après s’être familiarisé avec la science des dés, Kali sortit de son corps, vomissant sans cesse de sa bouche le poison virulent de Karkotaka.
[ p. 152 ]
Et lorsque Kali, affligée (par la malédiction de Damayanti), sortit (du corps de Nala), le feu de cette malédiction quitta également Kali. En effet, le roi avait été longtemps affligé par Kali, comme s’il était à l’âme irrégénérée. Kala, le souverain des Nishadhas, en colère, s’acharnait à maudire Kali, lorsque ce dernier, effrayé et tremblant, dit, les mains jointes : « Maîtrise ta colère, ô roi ! Je te rendrai illustre. » La mère d’Indrasena m’avait autrefois maudite avec colère, après avoir été abandonnée par toi. Depuis ce temps, endurant de terribles afflictions, je réside en toi, ô puissant monarque, ô invaincu, misérablement et brûlant nuit et jour du venin du prince des serpents. Je recherche ta protection. Si tu ne maudis pas moi qui suis effrayé et qui recherche ta protection, alors ces hommes qui réciteront attentivement ton histoire seront libérés de toute crainte à cause de moi. » Ainsi interpellé par Kali, le roi Nala maîtrisa sa colère. Sur ce, Kali effrayé entra rapidement dans l’arbre Vibhitaka. Et tandis que Kali conversait avec Naishadha, il était invisible aux yeux des autres. Délivré de ses afflictions, et après avoir compté les fruits de cet arbre, le roi, rempli d’une grande joie et d’une énergie débordante, monta sur le char et continua avec énergie, poussant ces chevaux agiles. Et, au contact de Kali, l’arbre Vibhitaka tomba dès lors en discrédit. Et Nala, le cœur joyeux, se mit à pousser ces premiers destriers qui s’élancèrent dans les airs à plusieurs reprises, tels des créatures ailées. Et l’illustre monarque conduisit (le char) en direction des Vidarbhas. Et après que Nala fut parti au loin, Kali retourna lui aussi à sa demeure. Et abandonné par Kali, ô roi, ce seigneur de la terre, le royal Nala, fut libéré du malheur, bien qu’il n’eût pas repris sa forme originelle.
Vrihadaswa dit : « Après que Rituparna, d’une prouesse indomptable, fut arrivé le soir à la cité des Vidarbhas, le peuple apporta la nouvelle au roi Bhima. » Sur l’invitation de Bhima, le roi (d’Ayodhya) entra dans la cité de Kundina, emplissant du cliquetis de son char les dix points, directs et transversaux, de l’horizon. Les coursiers de Nala qui se trouvaient dans cette cité entendirent ce bruit et, l’entendant, ils furent ravis comme ils l’étaient autrefois en présence de Nala lui-même. Damayanti entendit également le bruit de ce char conduit par Nala, semblable au grondement sourd des nuages à la saison des pluies. Bhima et les coursiers (de Nala) considérèrent le fracas de ce char comme celui qu’ils entendaient autrefois, lorsque le roi Nala lui-même poussait ses propres coursiers. » Et les paons sur les terrasses, et les éléphants dans les écuries, et les chevaux aussi, tous entendirent le cliquetis du char de Rituparna. Et entendant ce bruit, si semblable au rugissement des nuages, les éléphants et les paons, ô roi, commencèrent à pousser leurs cris, tournés dans cette direction, remplis d’une joie semblable à celle qu’ils éprouvent lorsqu’ils entendent le rugissement des nuages. Et Damayanti dit : « Puisque le cliquetis de son char emplissant la terre entière réjouit mon cœur, ce doit être le roi Nala (qui est venu). Si je ne vois pas Nala, au visage brillant comme la lune, ce héros aux innombrables vertus, je mourrai certainement. Si je ne suis pas aujourd’hui enlacé dans l’étreinte palpitante de ce héros, je cesserai certainement d’exister. » Si Naishadha, à la voix grave comme celle des nuages, ne vient pas à moi aujourd’hui, j’entrerai dans un bûcher d’un éclat doré. Si ce roi suprême, puissant comme un lion et doté de la force d’un éléphant furieux, ne se présente pas devant moi, je cesserai certainement de vivre. Je ne me souviens pas d’une seule contre-vérité de sa part, ni d’un seul tort qu’il ait fait à autrui. Jamais il n’a menti, même en plaisantant. Oh, mon Nala est exalté, indulgent, héroïque, magnifique, supérieur à tous les autres rois, fidèle à son vœu de mariage et tel un eunuque envers les autres femmes. Nuit et jour, ruminant ses perceptions, mon cœur, en l’absence de cet être cher, est sur le point d’éclater de chagrin.
Ainsi, se lamentant comme si elle était dénuée de sens, Damayanti, ô Bharata, gravit la terrasse (de sa demeure) avec le désir de voir le vertueux Nala. Et dans la cour de la demeure centrale, elle aperçut le roi Rituparna sur le char avec Varshneya et Vahuka. Et Varshneya et Vahuka, descendant pour cet excellent véhicule, dételèrent les chevaux et placèrent le véhicule à sa place. Et le roi Rituparna, descendant du char, se présenta également devant le roi Bhima, doué de prouesses redoutables. Et Bhima le reçut avec grand respect, car en l’absence d’une occasion propice, un personnage important ne peut être reçu (comme invité). Et honoré par Bhima, le roi Rituparna regarda autour de lui à plusieurs reprises, mais ne vit aucune trace du Swayamvara. Et le souverain des Vidarbhas, ô Bharata, s’approchant de Rituparna, dit : « Bienvenue ! « Quelle est la raison de ta visite ? » Le roi Bhima posa cette question, ignorant que Rituparna était venu obtenir la main de sa fille. Le roi Rituparna, d’une prouesse indéniable et doué d’intelligence, constata qu’il n’y avait ni autres rois ni princes. Il n’entendit aucune conversation concernant le Swayamvara, ni ne vit aucun rassemblement de brahmanes. À ces mots, le roi du Kosala réfléchit un moment et finit par dire : « Je suis venu ici pour te présenter mes respects. » Le roi Bhima, frappé d’étonnement, réfléchit à la cause (probable) de la venue de Rituparna, après avoir traversé une centaine de yojanas. Il se dit : « Qu’il soit venu simplement pour me présenter ses respects, passant devant d’autres souverains et laissant derrière lui d’innombrables pays, n’est guère la raison de sa venue. Ce qu’il attribue à sa venue semble être une bagatelle. » « Cependant, j’apprendrai la véritable raison à l’avenir. » Et bien que le roi Bhima le pensait, il ne congédia pas Rituparna sans ménagement, mais lui répéta à plusieurs reprises : « Repose-toi, tu es fatigué. » Ainsi honoré par Bhima satisfait, le roi Rituparna fut satisfait et, le cœur ravi, il se rendit à ses quartiers désignés, suivi des serviteurs de la maison royale.
Vrihadaswa continua : « Ô roi, après le départ de Rituparna et de Varshneya, Vahuka conduisit le char aux écuries. Là, après avoir libéré les chevaux, les avoir soignés selon les règles et les avoir apaisés, il s’assit sur le côté du char. Pendant ce temps, Damayanti, la princesse de Vidharva, accablée de chagrin, après avoir vu le fils royal de Bhangasura, Varshneya de la race Suta, et Vahuka sous cette apparence, se demanda : « À qui est ce cliquetis de char ? Il était aussi bruyant que celui de Nala, mais je ne vois pas le souverain des Nishadhas. Varshneya a certainement appris cet art auprès de Nala, et c’est pour cela que le cliquetis du char qu’il conduisait était comparable à celui de Nala. Ou bien Rituparna est-il aussi habile que Nala, au point que le cliquetis de son char semble être semblable à celui de Nala ? » Et réfléchissant ainsi, ô monarque, la jeune fille bénie et belle envoya une messagère à la recherche de Nishada.
Damayanti dit : « Ô Kesini, va apprendre qui est ce cocher assis près du char, disgracieux et aux bras courts. Ô bienheureuse, ô irréprochable, aborde-le avec précaution et en employant les mots appropriés, pose-lui les questions d’usage et apprends-en tous les détails avec sincérité. Vu le sentiment de satisfaction que mon esprit éprouve et le ravissement que mon cœur ressent, je crains fort que ce ne soit le roi Nala en personne. Et, ô irréprochable, après t’être enquise de son bien-être, tu lui transmettras les paroles de Parnada. Et, ô belle, comprends la réponse qu’il pourrait y apporter. » Ainsi instruite, la messagère, s’avançant prudemment, sous le regard de la bienheureuse Damayanti depuis la terrasse, s’adressa à Vahuka en ces termes : « Ô le plus grand des hommes, tu es le bienvenu. Je te souhaite le bonheur. Ô taureau parmi les hommes, écoute maintenant les paroles de Damayanti. Quand êtes-vous tous partis et dans quel but êtes-vous venus ici. Dites-nous la vérité, car la princesse de Vidarbha souhaite l’entendre. » Ainsi interrogé, Vahuka répondit : « L’illustre roi du Kosala avait entendu d’un brahmane qu’un second Swayamvara de Damayanti aurait lieu. Et l’ayant entendu, il est venu ici, aidé d’excellents coursiers, rapides comme le vent et capables de parcourir cent yojanas. Je suis son cocher. » Kesini demanda alors : « D’où vient le troisième d’entre vous, et de qui est-il (le fils) ? Et de qui es-tu fils, et comment es-tu venu accomplir cette tâche ? » Ainsi interrogé, Vahuka répondit : « Il [ p. 155 ] (celui que tu demandes) était le cocher du vertueux Nala, et connu de tous sous le nom de Varshneya. Après que Nala, ô belle créature, eut quitté son royaume, il se rendit auprès du fils de Bhangasura. « Je suis expert en chevaux, et c’est pourquoi j’ai été nommé conducteur de char. Le roi Rituparna m’a choisi comme conducteur de char et cuisinier. » Kesini rétorqua : « Peut-être Varshneya sait-il où le roi Nala est allé, et ô Vahuka, il t’a peut-être aussi parlé (de son maître). » VahuKa dit alors : « Ayant amené ici les enfants de Nala aux actions excellentes, Varshneya s’en alla où il voulait : il ne sait pas où est Naishadha. Et, ô illustre, personne d’autre ne sait où se trouve Nala ; car le roi (en calamité) erre de par le monde déguisé et dépouillé de sa beauté (natale). Nala seul connaît Nala. Nala ne découvre jamais ses marques d’identité nulle part. » Ainsi adressée, Kesini répondit : « Le brahmane qui s’était auparavant rendu à Ayodhya avait répété à plusieurs reprises ces paroles dignes de lèvres féminines : « Ô joueur bien-aimé, où es-tu allé, coupant la moitié de mon morceau de tissu et m’abandonnant, moi sa chère et dévouée épouse endormie dans les bois ? Et elle-même, comme il l’a ordonné, l’attend, vêtue d’un demi-vêtement et brûlant jour et nuit de chagrin. Ô roi, ô héros, aie pitié de celle qui pleure sans cesse cette calamité et réponds-lui. Ô illustre, prononce les paroles qui lui conviennent, car l’innocent soupire d’impatience. En entendant ces paroles du brahmane, tu as déjà répondu ! La princesse de Vidarbha désire à nouveau entendre les paroles que tu as prononcées alors.
Vrihadaswa poursuivit : « Ô fils de la race Kuru, en entendant ces paroles de Kesini, le cœur de Nala fut peiné et ses yeux se remplirent de larmes. Réprimant sa douleur, le roi, brûlant de chagrin, répéta ces mots, d’une voix étranglée par les larmes : « Les femmes chastes, bien que frappées par le malheur, se protègent et s’assurent ainsi le paradis. Les femmes chastes, abandonnées par leurs seigneurs, ne se mettent jamais en colère, mais continuent de vivre, enveloppées dans la cotte de mailles de la vertu. Abandonnée par quelqu’un tombé dans le malheur, privée de sens et de félicité, il lui convient de ne pas se mettre en colère. Une femme vertueuse ne devrait pas se fâcher contre quelqu’un qui a été privé de son vêtement par les oiseaux alors qu’il s’efforçait de se procurer de la nourriture et qui brûle de misère. » Qu’elle fût bien ou mal traitée, elle ne se fâchait jamais de voir son mari dans cette situation critique, dépouillé de son royaume, privé de prospérité, accablé par la faim et accablé par le malheur. Ô Bharata, tandis qu’il parlait ainsi, Nala, accablé de chagrin, ne put retenir ses larmes et se mit à pleurer. Kesini retourna alors auprès de Damayanti et lui raconta tout de cette conversation et de cet accès de chagrin.
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Vrihadaswa dit : « En entendant tout cela, Damayanti fut accablée de chagrin et, soupçonnant la personne d’être Nala, dit à Kesini : « Ô Kesini, retourne examiner Vahuka et, restant silencieuse à ses côtés, observe sa conduite. Et, ô belle, chaque fois qu’il accomplit quelque chose d’habile, observe attentivement son acte. Et, ô Kesini, chaque fois qu’il demande de l’eau ou du feu, dans le but de lui faire obstacle, ne te hâte pas de le lui donner. Et, observant tout de son comportement, viens me le raconter. Et tout ce que tu vois d’humain ou de surhumain en Vahuka, ainsi que toute autre chose, dois me le rapporter. » Ainsi adressée par Damayanti, Kesini s’en alla et, après avoir observé la conduite de cet homme versé dans la science des chevaux, elle revint. Et elle raconta à Damayanti tout ce qui s’était passé, en fait, tout ce qu’elle avait vu d’humain et de surhumain en Vahuka. Et Kesini dit : « Ô Damayanti, je n’ai jamais vu ni entendu parler d’un homme possédant une telle maîtrise des éléments. Lorsqu’il arrive à un passage bas, il ne se baisse jamais, mais à sa vue, le passage lui-même s’élève, si bien qu’il peut le traverser facilement. Et à son approche, d’infranchissables trous étroits s’ouvrent largement. Le roi Bhima avait envoyé diverses sortes de viandes – d’animaux divers – pour la nourriture de Rituparna. De nombreux récipients avaient été placés là pour laver la viande. Et tandis qu’il les regardait, ces récipients se remplirent (d’eau). Après avoir lavé la viande, alors qu’il se préparait à la cuisson, il prit une poignée d’herbe et la tint au soleil, lorsqu’un feu s’embrasa soudain. En contemplant cette merveille, je suis venue ici, stupéfaite. De plus, j’ai été témoin en lui d’une autre grande merveille. Ô beauté, il toucha le feu et ne se brûla pas. Et, à sa volonté, l’eau tomba en ruisseau. Et j’ai été témoin d’une autre merveille encore plus grande. » Il prit quelques fleurs et commença à les presser lentement avec ses mains. Et, pressées par sa main, les fleurs ne perdirent pas leur forme originelle, mais, au contraire, devinrent plus gaies et plus odorantes qu’auparavant. « Après avoir contemplé des choses merveilleuses, je suis venu ici en toute hâte. »
Vrihadaswa continua : « Ayant entendu parler des actes du vertueux Nala et le découvrant à son comportement, Damayanti le considéra comme déjà rétabli. » Et, à la lumière de ces indices, soupçonnant Vahuka d’être son mari, Damayanti, en larmes, s’adressa de nouveau à Kesini avec douceur : « Ô belle, retourne une fois de plus et rapporte de la cuisine, à l’insu de Vahuka, de la viande bouillie et préparée (par lui). » Ainsi ordonnée, Kesini, toujours déterminée à faire ce qui plaisait à Damayanti, se rendit auprès de Vahuka et, prenant de la viande chaude, revint sans perdre de temps. Et Kesini donna cette viande, ô fils de la race Kuru, à Damayanti. Et Damayanti, qui avait autrefois souvent mangé de la viande préparée par Nala, goûta la viande apportée par sa servante. Elle décida alors que Vahuka était Nala et pleura à haute voix, le cœur brisé. Ô Bharata, accablée de chagrin, se lavant le visage, elle envoya ses deux enfants avec Kesini. Vahuka, le roi déguisé, reconnaissant Indrasena et son frère, s’avança précipitamment, les embrassa et les prit sur ses genoux. Prenant ses enfants comme des enfants des êtres célestes, il se mit à pleurer à haute voix, le cœur serré par une profonde tristesse. Après avoir trahi à plusieurs reprises son agitation, Naishadha quitta soudain ses enfants et s’adressa à Kesini en ces termes : « Ô belle demoiselle, ces jumeaux ressemblent beaucoup à mes propres enfants. En les voyant à l’improviste, je versai des larmes. Si tu viens souvent me voir, les gens pourraient mal penser, car nous sommes des hôtes venus d’un autre pays. Par conséquent, ô bienheureuse, va tranquillement. »
Vrihadaswa dit : « Voyant l’agitation de la vertueuse et sage Nala, Kesini retourna auprès de Damayanti et lui raconta tout. » Sur ce, Damayanti, le cœur triste et impatiente de revoir Nala, renvoya Kesini à sa mère, lui demandant de dire en son nom : Soupçonnant Vahuka d’être Nala, je l’ai testé de diverses manières. Mon doute ne porte plus que sur son apparence. J’ai l’intention de l’examiner moi-même. Ô mère, laisse-le entrer dans le palais, ou accorde-moi la permission d’aller le voir. Et arrange cela avec ou sans la connaissance de mon père. » Ainsi s’adressant à Damayanti, cette dame communiqua à Bhima les intentions de sa fille, et, l’ayant apprise, le roi donna son consentement. Et, ô taureau de la race Bharata, ayant obtenu le consentement de son père et de sa mère, Damayanti fit amener Nala dans ses appartements. Et dès qu’il aperçut Damayanti à l’improviste, le roi Nala fut accablé de chagrin et de tristesse, et baigné de larmes. Et la meilleure des femmes, Damayanti, à la vue du roi Nala dans cet état, fut également profondément affligée. Et, ô monarque, vêtue d’un morceau de tissu rouge, les cheveux emmêlés, et couverte de poussière et de terre, Damayanti s’adressa alors à Vahuka, disant : « Tandis que Damayanti disait tout cela, des larmes de chagrin commencèrent à couler abondamment de ses yeux. Et la voyant ainsi affligée de chagrin, Nala aussi, versant des larmes noires comme celles d’une gazelle aux extrémités rougeâtres, dit : « Ô timide, ni la perte de mon royaume ni mon abandon de toi ne sont de mon fait. Toutes deux étaient dues à Kali. » Et, ô la plus vertueuse des femmes, te lamentant sur moi jour et nuit, accablée de chagrin, tu avais maudit Kali dans les bois, et il commença à habiter mon corps, brûlant sous ta malédiction. Brûlant de ta malédiction, il vivait en moi comme un feu dans le feu. Ô fille bénie, afin que nos chagrins prennent fin, j’ai vaincu ce misérable par mes observances et mes austérités. Ce misérable pécheur m’a déjà quittée, et c’est pour cela que je suis venue ici. Ma présence ici, ô belle dame, est pour toi. Je n’ai pas d’autre but. Mais, ô timide, une autre femme, abandonnant son époux aimant et dévoué, pourrait-elle jamais choisir un second seigneur comme toi ? Sur ordre du roi, des messagers parcourent la terre entière, disant : « La fille de Bhima choisira, de son propre chef, un second mari digne d’elle. » Aussitôt après avoir entendu cela, le fils de Bhangasura est arrivé ici. Entendant les lamentations de Nala, Damayanti, effrayée et tremblante, dit en joignant les mains : « Il ne te convient pas, ô bienheureuse, de soupçonner une quelconque faute en moi. Ô souverain des Nishadhas, dépassant les êtres célestes eux-mêmes, je te choisis pour seigneur. C’est pour te conduire ici que les Brahmanes étaient allés dans toutes les directions, jusqu’à tous les horizons, chantant mes paroles sous forme de ballades. Enfin, ô roi,Un savant brahmane nommé Parnada t’avait trouvé au Kosala, au palais de Rituparna. Lorsque tu eus répondu à ses paroles, c’est alors, ô Naishadha, que j’imaginai ce plan pour te récupérer. Hormis toi, ô seigneur de la terre, nul au monde ne peut, en un jour, ô roi, franchir cent yojanas à cheval. Ô monarque, en touchant tes pieds, je peux jurer sincèrement que je n’ai commis aucun péché, même en pensée. Que l’Air, témoin de tout, qui parcourt ce monde, me prenne la vie, si j’ai commis un péché. Que le Soleil, qui parcourt le ciel à jamais, me prenne la vie, si j’ai commis un péché. Que la Lune, qui réside en chaque créature comme témoin, me prenne la vie, si j’ai commis un péché. Que les trois dieux qui soutiennent les trois mondes dans leur intégralité déclarent la vérité, ou qu’ils m’abandonnent aujourd’hui. Et, s’adressant ainsi à elle, le dieu du Vent dit du ciel : « Ô Nala, je te le dis en vérité, elle n’a commis aucun mal. Ô roi, Damayanti, en protégeant avec soin l’honneur de ta famille, l’a rehaussé. Nous en sommes témoins, car nous sommes ses protecteurs depuis trois ans. C’est pour ton ciel qu’elle a conçu ce plan sans égal, car, à part toi, nul sur terre n’est capable de parcourir en un seul jour cent yojanas. Ô monarque, tu as obtenu la fille de Bhima, et elle t’a également obtenu. Tu n’as pas à te méfier, mais à t’unir à ton partenaire. » Et après que le dieu du Vent eut dit cela, une pluie de fleurs tomba, la timbale céleste se mit à jouer et des brises propices se mirent à souffler. Et, contemplant ces merveilles, ô Bharata, le roi Nala, le répresseur des ennemis, dissipa tous ses doutes concernant Damayanti. Alors, ce seigneur de la terre, se souvenant du roi des serpents, revêtit ce vêtement pur et retrouva sa forme originelle. Et, contemplant son juste seigneur sous sa propre forme, la fille de Bhima aux membres parfaits l’embrassa et se mit à pleurer à chaudes larmes. Le roi Nala embrassa également la fille de Bhima qui lui était dévouée, comme auparavant, ainsi que ses enfants, et éprouva une grande joie. Et, enfouissant son visage dans son sein, la belle Damayanti aux grands yeux se mit à soupirer lourdement, se souvenant de ses chagrins. Et, accablé de chagrin, ce tigre parmi les hommes resta un moment immobile, étreignant la Damayanti couverte de poussière et au doux sourire. Et, ô roi, la reine mère, le cœur joyeux, raconta alors à Bhima tout ce qui s’était passé entre Nala et Damayanti. Et le puissant monarque répondit : « Laissez Nala passer cette journée en paix. Demain, je le verrai après son bain et ses prières, avec Damayanti à ses côtés. » Et, ô roi, ils passèrent cette nuit agréablement, se racontant mutuellement les événements passés de leur vie dans la forêt. Le cœur rempli de joie, la princesse de Vidarbha et Nala commencèrent à passer leurs journées au palais du roi Bhima, résolues à se rendre mutuellement heureuses.Et ce fut la quatrième année (après la perte de son royaume) que Nala retrouva son épouse, et que tous ses désirs, satisfaits, connut à nouveau la plus haute félicité. Et Damayanti se réjouit au plus haut point d’avoir retrouvé son maître, aussi beaux que des champs de plantes tendres sous une averse. Et la fille de Bhima, retrouvant ainsi son maître, réalisa son vœu et resplendit de beauté, sa fatigue disparue, ses angoisses dissipées et elle-même gonflée de joie, telle une nuit éclairée par le disque lumineux de la lune !
Vrihadaswa dit : « Après cette nuit, le roi Nala, paré de ses ornements et accompagné de Damayanti, se présenta en temps voulu devant le roi. Nala salua son beau-père avec une humilité convenable, puis la belle Damayanti présenta ses respects à son père. Le vénérable Bhima, avec une grande joie, le reçut comme un fils et, l’honorant comme il se doit, ainsi que sa dévouée épouse, les réconforta en paroles appropriées. Acceptant dûment l’hommage qui lui était rendu, le roi Nala offrit à son beau-père ses services comme il se devait. À l’arrivée de Nala, les citoyens furent en grande joie. Un grand tumulte de joie s’éleva dans la ville. Les citoyens décorèrent la ville de drapeaux, d’étendards et de guirlandes de fleurs. Les rues furent arrosées et décorées de couronnes de fleurs et d’autres ornements. À leurs portes, les citoyens déposèrent des fleurs, et leurs temples et sanctuaires en furent tous ornés. Rituparna apprit que Vahuka s’était déjà uni à Damayanti. Le roi fut heureux d’apprendre cela. Appelant le roi Nala, il lui demanda pardon. Nala, l’intelligent, demanda également pardon à Rituparna, invoquant diverses raisons. Après avoir été ainsi honoré par Nala, le roi Rituparna, premier orateur versé dans la vérité, prononça ces paroles au souverain des Nishadhas, l’air émerveillé : « Par chance, en retrouvant ta propre épouse, tu as trouvé le bonheur. Ô Naishadha, en vivant déguisé chez moi, j’espère ne t’avoir fait aucun tort, ô seigneur de la terre ! Si je t’ai sciemment fait du tort, il te convient de me pardonner. » En entendant cela, Nala répondit : « Tu ne m’as pas fait le moindre tort, ô monarque. Et si tu l’as fait, cela n’a pas éveillé ma colère, car je devrais sûrement te pardonner. Tu étais autrefois mon ami, et, ô souverain des hommes, tu es aussi mon parent. Désormais, je trouverai plus de plaisir en toi. Ô roi, tous mes désirs étant satisfaits, j’ai vécu heureux dans ta demeure, plus heureux même que dans ma propre maison. Ce savoir équestre est sous ma garde. Si tu le souhaites, ô roi, je te le transmettrai. » Disant cela, Naishadha confia cette science à Rituparna, et ce dernier la prit avec les rites prescrits. « Et, ô monarque, le fils royal de Bhangasura, ayant obtenu les mystères de l’équitation et ayant confié au souverain des Naishadhas les mystères des dés, se rendit dans sa ville, employant une autre personne comme conducteur de char. Et, ô roi, après le départ de Rituparna, le roi Nala ne resta pas longtemps dans la ville de Kundina ! »
Vrihadaswa dit : « Ô fils de Kunti, le souverain des Nishadhas, ayant résidé là pendant un mois, quitta cette ville avec la permission de Bhima et accompagné de quelques disciples seulement pour le pays des Nishadhas. Avec un seul char blanc, seize éléphants, cinquante chevaux et six cents fantassins, cet illustre roi, faisant trembler la terre elle-même, entra (au pays des Nishadhas) sans perdre un instant et gonflé de rage. Et le puissant fils de Virasena, s’approchant de ses frères Pushkara, lui dit : « Nous allons rejouer, car j’ai acquis d’immenses richesses. Que Damayanti et tout ce que je possède soient mon enjeu, que, ô Pushkara, ton royaume soit ton enjeu. Que la pièce recommence. Telle est ma ferme résolution. » Sois béni, risquons tout ce que nous possédons, y compris nos vies. Ayant conquis et acquis la richesse ou le royaume d’autrui, il est de notre devoir, selon l’ordonnance, de le mettre en jeu lorsque le propriétaire l’exige. Ou, si tu n’aimes pas jouer aux dés, que le jeu des armes commence. Ô roi, accorde-moi ou toi la paix par un combat singulier. Que ce royaume ancestral soit reconquis, en toutes circonstances et par tous les moyens, c’est l’autorité des sages qui nous le garantit. Et, ô Pushkara, choisis l’une de ces deux choses : jouer aux dés ou bander l’arc au combat ! » Ainsi interpellé par Nishadha, Pushkara, sûr de son succès, répondit en riant au monarque : « Ô Naishadha, c’est par un heureux hasard que tu as de nouveau gagné des richesses à miser. C’est aussi par un heureux hasard que la malchance de Damayanti a enfin pris fin. Et ô roi, c’est par un heureux hasard que tu es encore en vie avec ta femme, ô toi aux bras puissants ! Il est évident que Damayanti, parée de cette richesse que je vais conquérir, m’attendra comme une Apsara au paradis, auprès d’Indra. Ô Naishadha, je me souviens de toi chaque jour et je t’attends même, car je n’éprouve aucun plaisir à jouer avec ceux qui ne sont pas liés à moi par le sang. En conquérant aujourd’hui la belle Damayanti aux traits impeccables, je m’estimerai vraiment heureux, car c’est elle qui a toujours habité mon cœur. » En entendant ces paroles de ce fanfaron incohérent, Nala, furieux, voulut lui trancher la tête d’un cimeterre. Avec un sourire, cependant, bien que ses yeux fussent rouges de colère, le roi Nala dit : « Jouons. Pourquoi parles-tu ainsi maintenant ? M’ayant vaincu, tu peux dire ce que tu veux. » Alors la partie commença entre Pushkara et Nala. Et béni soit Nala qui, d’un seul coup, récupéra ses richesses et ses trésors, ainsi que la vie de son frère, également mise en jeu. Et le roi, ayant gagné, dit en souriant à Pushkara : « Ce royaume tout entier, sans une épine dans le pied, est désormais à moi, sans être dérangé. Et, ô le pire des rois, tu ne peux même plus regarder la princesse de Vidarbha. Avec toute ta famille, tu es maintenant, ô fou,« Réduite à la position d’esclave. Mais ma défaite passée face à toi n’était due à aucun de tes actes. Tu ne sais pas, ô fou, que c’est Kali qui a tout fait. Je ne t’imputerai donc pas les fautes des autres. Vis heureux comme tu le souhaites, je t’accorde la vie. Je t’accorde aussi ta part (dans le royaume paternel) avec tout le nécessaire. Et, ô héros, sans aucun doute, mon affection pour toi est maintenant la même qu’avant. Mon amour fraternel pour toi ne connaîtra jamais de diminution. Ô Pushkara, tu es mon frère, vis cent ans ! »
« Et Nala, d’une vaillance inébranlable, ayant consolé son frère, lui donna la permission de retourner dans sa ville, l’ayant embrassé à plusieurs reprises. Et Pushkara lui-même, ainsi réconforté par le souverain des Nishadhas, salua ce roi vertueux et s’adressa à lui, ô monarque, en joignant les mains : « Que ta renommée soit immortelle et que tu vives heureux pendant dix mille ans, toi qui m’accordes, ô roi, vie et refuge. » Reçu par le roi, Pushkara y demeura un mois, puis retourna dans sa ville, accompagné d’une nombreuse troupe, de nombreux serviteurs obéissants et de sa famille, le cœur rempli de joie. Et ce taureau parmi les hommes rayonnait de beauté, tel un second Soleil. Et le souverain béni des Nishadhas, après avoir fondé Pushkara, l’avoir enrichi et délivré de ses ennuis, entra dans son palais richement décoré. Et le souverain des Nishadhas, étant entré dans son palais, réconforta les citoyens. Et tous les citoyens et les sujets du pays furent saisis de joie. Et le peuple, conduit par les officiers de l’État, dit en joignant les mains : « Ô roi, nous sommes vraiment heureux aujourd’hui dans la ville et le pays. Nous avons aujourd’hui notre souverain, comme les dieux, leur chef de cent sacrifices ! »
Vrihadaswa dit : « Après le début des festivités dans la ville, pleine de joie et sans anxiété, le roi, accompagné d’une importante armée, fit venir Damayanti (de la maison de son père). Son père, Bhima, ce tueur de héros hostiles, aux prouesses redoutables et à l’âme immense, envoya sa fille, après l’avoir dûment honorée. À l’arrivée de la princesse de Vidarbha, accompagnée de son fils et de sa fille, le roi Nala commença à couler ses jours dans la joie, tel le chef des êtres célestes, dans les jardins de Nandana. Le roi à la renommée éternelle, ayant reconquis son royaume et s’étant illustré parmi les monarques de l’île de Jamvu, reprit le pouvoir. Il accomplit de nombreux sacrifices et offrit d’abondants présents aux brahmanes. Ô grand roi, toi aussi, avec ta famille et tes proches, tu resplendiras bientôt de splendeur. » Car, ô le plus grand des hommes, c’est ainsi que le roi Nala, le conquérant des cités hostiles, tomba dans la détresse avec sa femme, ô taureau de la race des Bharata, aux dés. Et, ô seigneur de la terre, Nala souffrit si terriblement seul et recouvra la prospérité, tandis que toi, ô fils de Pandu, le cœur fixé sur la vertu, tu te réjouis dans cette grande forêt, accompagné de tes frères et de Krishna. Quand tu es aussi, ô monarque, en contact quotidien avec les Brahmanes bénis, versés dans les Védas et leurs branches, tu n’as guère de raisons de t’affliger. Cette histoire, d’ailleurs, du Naga Karkotaka, de Damayanti, de Nala et de ce sage royal Rituparna, est destructrice du mal. Et, ô toi à la gloire immuable, cette histoire, destructrice de l’influence de Kali, est capable, ô roi, de réconforter les personnes [ p. 163 ] comme toi lorsqu’ils l’écoutent. Et réfléchissant à l’incertitude (du succès) de l’effort humain, il ne convient pas que tu te réjouisses ou que tu t’affliges de la prospérité ou de l’adversité. Après avoir écouté cette histoire, sois réconforté, ô roi, et ne cède pas au chagrin. Il ne convient pas que tu te languisses, ô grand roi, sous le poids des calamités. En vérité, les hommes de sang-froid, réfléchissant aux caprices du destin et à l’inutilité de l’effort, ne se laissent jamais abattre. Ceux qui réciteront à maintes reprises cette noble histoire de Nala, et qui l’entendront récitée, ne seront jamais touchés par l’adversité. Celui qui écoute cette ancienne et excellente histoire voit tous ses projets couronnés de succès et, sans aucun doute, obtient la gloire, outre des fils, des petits-fils et des animaux, une position élevée parmi les hommes, la santé et la joie. Et, ô roi, la crainte que tu nourris, à savoir : « Quelqu’un habile aux dés m’appellera », je vais la dissiper une fois pour toutes. Ô toi à la prouesse invincible, je connais la science des dés dans son intégralité. Je suis satisfait de toi ; prends ce savoir, ô fils de Kunti, je te le dirai. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Yudhishthira, le cœur joyeux, dit alors à Vrihadaswa : « Ô illustre, je désire apprendre de toi la science des dés. » Le Rishi donna alors sa science des dés au fils à l’âme noble de Pandu, et après l’avoir transmise, ce grand ascète se rendit aux eaux sacrées de Hayasirsha pour prendre un bain.
Après le départ de Vrihadaswa, Yudhishthira, aux vœux fermes, apprit de brahmanes et d’ascètes venus de diverses directions, de lieux de pèlerinage, de montagnes et de forêts, qu’Arjuna, d’une grande intelligence et capable de bander de la main gauche, se livrait encore aux plus austères pénitences ascétiques, vivant uniquement d’air. Il apprit également que Partha, aux bras puissants, se livrait à une ascèse si féroce que nul autre avant lui ne l’avait jamais pratiquée. Dhananjaya, fils de Pritha, s’adonnant à des austérités ascétiques avec des vœux réglés, un esprit fixe et observant le vœu de silence parfait, était, apprit-il, semblable au dieu flamboyant de la justice lui-même incarné. Ô roi, (Yudhishthira), fils de Pandu, apprenant que son cher frère Jaya, fils de Kunti, se livrait à une telle ascèse dans la grande forêt, commença à le pleurer. Et avec un cœur brûlant de chagrin, le fils aîné de Pandu, cherchant consolation dans cette puissante forêt, s’entretint avec les Brahmanes possédant diverses connaissances qui vivaient avec lui là-bas.