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Janamejaya dit : « Ô saint, après le départ de mon arrière-grand-père Partha des bois de Kamyaka, que firent les fils de Pandu en l’absence de ce héros capable de bander l’arc de la main gauche ? Il me semble que ce puissant archer et vainqueur d’armées était leur refuge, tel Vishnu parmi les êtres célestes. Comment mes héroïques aïeux passèrent-ils leur temps dans la forêt, privés de la compagnie de ce héros, qui ressemblait à Indra lui-même par ses prouesses et ne se détournait jamais au combat ? »
Vaisampayana dit : « Après le départ d’Arjuna, à la prouesse inébranlable, de Kamyaka, les fils de Pandu, ô fils, furent remplis de chagrin et de douleur. Et les Pandavas, au cœur morne, ressemblaient à des perles détachées d’une couronne, ou à des oiseaux privés de leurs ailes. Et sans ce héros aux coursiers blancs, cette forêt ressemblait aux bois de Chaitraratha, privés de la présence de Kuvera. Et, ô Janamejaya, ces tigres parmi les hommes – les fils de Pandu – privés de la compagnie d’Arjuna, continuèrent à vivre à Kamyaka dans une tristesse absolue. Et, ô chef de la race Bharata, ces puissants guerriers, dotés de grandes prouesses, tuèrent avec des flèches pures diverses espèces d’animaux sacrificiels pour les Brahmanes. Et ces tigres parmi les hommes, ces oppresseurs d’ennemis, tuant quotidiennement ces animaux sauvages et les sanctifiant comme il se doit, les offraient aux Brahmanes. Et c’était Ainsi, ô roi, ces taureaux parmi les hommes, affligés de chagrin, vécurent là, le cœur triste, après le départ de Dhananjaya. La princesse de Panchala, en particulier, se souvenant de son troisième seigneur, s’adressa à Yudhishthira, inquiet, et dit : « Cet Arjuna qui, avec ses deux mains, rivalise avec l’Arjuna aux mille bras (de jadis), hélas, sans le plus grand des fils de Pandu, cette forêt ne me paraît pas belle du tout. Sans lui, chaque fois que je pose les yeux, cette terre me paraît désolée. Même cette forêt, avec ses arbres en fleurs et si pleine de merveilles, sans Arjuna, ne me paraît plus aussi charmante qu’avant. Sans lui, qui est comme une masse de nuages bleus (en teinte), qui a la prouesse d’un éléphant furieux et dont les yeux sont comme les feuilles du lotus, cette forêt de Kamyaka ne me paraît pas belle. » « En me souvenant de ce héros capable de bander l’arc de la main gauche, et dont le tintement résonne comme le grondement du tonnerre, je ne peux ressentir aucun bonheur, ô roi ! » Et, ô monarque, entendant ses lamentations sur ce ton, ce tueur de héros hostiles, Bhimasena, s’adressa à Draupadi en ces termes : « Ô dame bénie à la taille fine, les paroles agréables que tu prononces ravissent mon cœur comme une gorgée de nectar. Sans lui dont les bras sont longs et symétriques, et robustes et semblables à deux masses de fer, et ronds et marqués des cicatrices des cordes d’arc, et ornés de l’arc, de l’épée et d’autres armes, et entourés de bracelets d’or et semblables à deux serpents à cinq têtes, sans ce tigre parmi les hommes, le ciel lui-même semble être sans soleil. » Sans cet être aux bras puissants sur lequel les Panchalas et les Kauravas ne craignent pas les rangs acharnés des célestes eux-mêmes, sans cet illustre héros sur les armes duquel nous considérons tous nos ennemis comme déjà vaincus et la terre elle-même comme déjà conquise, sans ce Phalguna, je ne peux trouver la paix dans les bois de Kamyaka. Où que je porte les yeux, les différentes directions semblent également vides !
Après que Bhima eut terminé, Nakula, fils de Pandu, la voix étranglée par les larmes, dit : « Sans lui dont les exploits extraordinaires sur le champ de bataille font parler même les dieux, sans ce guerrier de premier plan, quel plaisir pourrions-nous trouver dans les bois ? Sans lui qui, parti vers le nord, avait vaincu par centaines les puissants chefs du Gandharva, et qui, ayant obtenu d’innombrables et magnifiques chevaux des races Tittiri et Kalmasha, tous doués de la vitesse du vent, les avait offerts par affection à son frère le roi, à l’occasion du grand sacrifice de Rajasuya, sans cet être cher et illustre, sans ce terrible guerrier né après Bhima, sans ce héros égal à un dieu, je ne désire plus vivre dans les bois de Kamyaka. »
Après les lamentations de Nakula, Sahadeva dit : « Celui qui, après avoir vaincu de puissants guerriers au combat, gagna richesses et vierges et les apporta au roi à l’occasion du grand sacrifice de Rajasuya, ce héros à la splendeur incommensurable qui, après avoir vaincu seul les Yadavas rassemblés au combat, ravit Subhadra avec le consentement de Vasudeva, lui qui, après avoir envahi le domaine de l’illustre Drupada, donna, ô Bharata, au précepteur Drona ses frais de scolarité. Voyant, ô roi, que le lit d’herbe de Jishnu était vide dans notre asile, mon cœur refuse toute consolation. Une émigration hors de cette forêt, ô toi qui repousses les ennemis, voilà ce que je préférerais, car sans ce héros, cette forêt ne saurait être délicieuse. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de ses frères et de Krishna, tous inquiets à cause de Dhananjaya, le roi Yudhishthira, le juste, devint mélancolique. Et à ce moment-là, il vit (devant lui) le céleste Rishi Narada, rayonnant d’une beauté Brahmi et semblable à un feu s’embrasant à la suite d’une libation sacrificielle. Et le voyant arriver, le roi Yudhishthira et ses frères se levèrent et vénérèrent dûment l’illustre. Et doté d’une énergie flamboyante, le beau chef de la race Kuru, entouré de ses frères, brillait tel le dieu aux cent sacrifices encerclé par les êtres célestes. » Et Yajnaseni, obéissant aux préceptes de la morale, s’attacha à ses seigneurs, les fils de Pritha, comme Savitri aux Védas ou les rayons du Soleil au sommet du Meru. Et l’illustre Rishi Narada, acceptant cette vénération, réconforta le fils de Dharma en des termes appropriés. Et, ô sans péché, s’adressant au roi Yudhishthira, le juste, à l’âme éminente, le Rishi dit : « Dis-moi, ô le plus vertueux des hommes, ce que tu recherches et ce que je peux faire pour toi. » Sur ce, le fils royal de Dharma, s’inclinant avec ses frères devant Narada, le vénéré des êtres célestes, lui dit, les mains jointes : « Ô toi qui es hautement béni et adoré de tous les mondes, lorsque tu es comblé de ma grâce, je considère tous mes vœux comme déjà exaucés, ô toi aux vœux excellents ! Si, ô toi sans péché, moi et mes frères méritons ta faveur, il te convient, ô meilleur des Munis, de dissiper le doute qui m’habite. Il te convient de me révéler en détail le mérite de celui qui parcourt le monde, désireux de contempler les eaux sacrées et les sanctuaires qui s’y trouvent.
Narada dit : « Écoute attentivement, ô roi, ce que l’intelligent Bhishma avait entendu de Pulastya ! » Un jour, ô bienheureux, Bhishma, le plus vertueux des hommes, alors qu’il accomplissait le vœu de Pitrya, vivait, ô roi, en compagnie des Munis, dans une région délicieuse et sacrée, près de la source du Gange, fréquentée par les Rishis et les Gandharvas célestes, ainsi que par les célestes eux-mêmes. Et pendant son séjour, l’être resplendissant offrit ses offrandes aux Pitris, aux dieux et aux Rishis, selon les rites inculqués dans les Écritures. Et un jour, tandis que l’illustre était plongé dans ses récitations silencieuses, il aperçut Pulastya, le meilleur des Rishis, à l’apparence merveilleuse. Et à la vue de cet ascète austère, rayonnant de beauté, il fut rempli d’une grande joie et d’un profond émerveillement. Et, ô Bharata, le plus vertueux des hommes, Bhishma, vénéra alors ce Rishi béni selon les rites de l’ordonnance. Se purifiant et attentif, il s’approcha du meilleur des Brahmarshis, coiffé de l’Arghya. Prononçant son nom à haute voix, il dit : « Ô toi au vœu excellent, sois-tu béni, je suis Bhishma, ton esclave. À ta vue, je suis libéré de tous mes péchés. » Et disant cela, le plus vertueux des hommes, Bhishma, se retenant de parler, ô Yudhishthira, se tint silencieux, les mains jointes. Et voyant Bhishma, le plus vertueux des Kurus, affaibli et émacié par l’observance des vœux et l’étude des Védas, le Muni fut rempli de joie.
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Pulastya dit : « Ô toi aux vœux excellents, j’ai été comblé de ton humilité, de ta maîtrise de soi et de ta vérité, toi le bienheureux versé dans la morale ! Ô toi sans péché, c’est grâce à cette vertu que tu as acquise par respect pour tes ancêtres que j’ai été comblé de ta présence et que tu as, ô fils, obtenu la vue de ma personne. Ô Bhishma, mes yeux peuvent tout pénétrer. Dis-moi ce que je peux faire pour toi. Ô toi sans péché, ô toi le plus important de la race Kuru, je t’accorderai tout ce que tu me demanderas. »
Bhishma dit : « Ô bienheureux, lorsque toi, vénéré par les trois mondes, tu auras été comblé de ma faveur et que j’aurai contemplé ton être sublime, je me considère déjà couronné de succès. Mais, ô toi, le plus vertueux des êtres, si j’ai mérité ta faveur, je te ferai part de mes doutes et il te revient de les dissiper. Ô saint, j’ai des doutes religieux concernant les tirthas. Parle-moi-en en détail, je désire t’entendre. Ô toi qui ressembles à un être céleste, quel est son mérite, ô Rishi régénéré, qui parcourt la terre entière (visitant les sanctuaires). Dis-le-moi avec certitude. »
Pulastya dit : « Ô fils, écoute attentivement. Je vais te parler du mérite attaché aux tirthas et qui constitue le refuge des Rishis. Celui dont les mains, les pieds, l’esprit, la connaissance, l’ascèse et les actes sont sous contrôle sain, jouit des fruits des tirthas. Celui qui a cessé d’accepter des dons, celui qui est satisfait, celui qui est libéré de l’orgueil, jouit des fruits des tirthas. Celui qui est sans péché, celui qui agit sans but, celui qui mange léger, celui qui maîtrise ses sens, celui qui est libéré de tout péché, jouit des fruits des tirthas. Ô roi, celui qui est libéré de la colère, celui qui adhère à la vérité, celui qui est ferme dans ses vœux, celui qui considère toutes les créatures comme son propre être, jouit des fruits des tirthas. Dans les Védas, les Rishis ont décrit dans l’ordre les sacrifices et leurs fruits ici-bas et dans l’au-delà, en toute vérité. » Ô seigneur de la terre, ces sacrifices ne peuvent être accomplis par le pauvre, car ils requièrent des matériaux et des choses variés en grande quantité. Ils peuvent donc être accomplis par les rois, ou parfois par d’autres hommes prospères et riches. Ô seigneur des hommes, ce rite, cependant, que des hommes sans richesse, sans alliés, seuls, sans femme ni enfants, et démunis de moyens, sont capables d’accomplir et dont le mérite est égal aux fruits sacrés des sacrifices, je vais maintenant te le déclarer, toi le meilleur des guerriers ! Ô toi le meilleur de la race Bharata, les séjours dans les tirthas, qui sont méritoires et qui constituent l’un des grands mystères des Rishis, sont même supérieurs aux sacrifices. C’est un homme pauvre qui, après être allé à un tirtha, n’a pas jeûné trois nuits, n’a pas donné d’or et n’a pas distribué de bœufs. En effet, on n’acquiert pas, par l’accomplissement de l’Agnishtoma et d’autres sacrifices caractérisés par de larges offrandes, le mérite que requiert un séjour à un tirtha. Dans le monde des hommes, il existe ce tirtha du Dieu des dieux, célébré dans les trois mondes sous le nom de Pushkara. Celui qui y séjourne devient l’égal de cette divinité. Ô fils à l’âme noble de la race Kuru, durant les deux crépuscules et le milieu du jour, des centaines de milliards de tirthas sont présents à Pushkara. Les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Sadhyas, les Maruts, les Gandharvas et les Apsaras sont toujours présents, ô exalté, à Pushkara. C’est là, ô roi, que les dieux, les Daityas et les Brahmarshis, après y avoir accompli des dévotions ascétiques, obtinrent de grands mérites et atteignirent finalement la divinité.
Les hommes doués de maîtrise de soi, par le simple fait de penser à Pushkara, sont purifiés de leurs péchés et honorés au paradis. Ô roi, l’illustre grand-père, dont le lotus était le siège, avait vécu avec grand plaisir dans ce tirtha. Ô bienheureux, c’est à Pushkara que les dieux, avec les Rishis ayant acquis de grands mérites anciens, obtinrent finalement le plus grand succès. Celui qui, dévoué au culte des dieux et des Pitris, se baigne dans ce tirtha, obtient, dit-on, un mérite dix fois supérieur à celui du sacrifice d’un cheval. S’étant rendu dans les bois de Pushkara, celui qui nourrit ne serait-ce qu’un seul Brahmane, devient heureux ici-bas et dans l’au-delà, ô Bhishma, pour cet acte. Celui qui se nourrit de légumes, de racines et de fruits peut, avec un regard pieux et sans mépris, offrir même une telle nourriture à un Brahmane. Et, ô meilleur des rois, l’homme sage, même par un tel don, acquerra le mérite d’un sacrifice de cheval. Les illustres Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas ou Sudras qui se baignent à Pushkara sont libérés de l’obligation de renaître. L’homme en particulier qui visite Pushkara à la pleine lune du mois de Kartika acquiert les régions éternelles de la demeure de Brahma. Celui qui pense matin et soir à Pushkara, les mains jointes, se baigne pratiquement, ô Bharata, dans chaque tirtha. Homme ou femme, quels que soient les péchés commis depuis la naissance, ils sont tous anéantis dès qu’on se baigne à Pushkara. De même que le tueur de Madhu est le plus grand des êtres célestes, Pushkara est, ô roi, le plus grand des tirthas. Un homme, en résidant avec pureté et vœux réguliers pendant douze ans à Pushkara, acquiert le mérite de tous les sacrifices et accède à la demeure de Brahma. Le mérite de celui qui accomplit l’Agni-hotra pendant cent ans est égal à celui de celui qui réside le seul mois de Karttika à Pushkara. Il y a trois collines blanches et trois sources connues depuis les temps les plus reculés, on ne sait pourquoi, sous le nom de Pushkara. Il est difficile de se rendre à [ p. 169 ] Pushkara ; il est difficile de se soumettre aux austérités ascétiques à Pushkara ; il est difficile de donner à Pushkara ; et il est difficile de vivre à Pushkara.
Après avoir séjourné douze nuits à Pushkara, suivant un régime alimentaire et des vœux stricts, et après avoir parcouru les lieux, il faut se rendre à Jamvu-marga. Celui qui se rend à Jamvu-marga, lieu de prédilection des célestes, des Rishis et des Pitris, acquiert le mérite du sacrifice du cheval et la réalisation de tous ses vœux. Celui qui y séjourne cinq nuits voit son âme purifiée de tous ses péchés. Il ne sombre jamais dans l’enfer, mais obtient un grand succès. En quittant Jamvu-marga, il faut se rendre à Tandulikasrama. Celui qui s’y rend ne sombre jamais dans l’enfer, mais s’élève à la demeure de Brahma. Celui qui se rend au lac d’Agastya et s’adonne au culte des Pitris et des célestes, en jeûnant trois nuits, acquiert, ô roi, le fruit de l’Agnishtoma. En s’y rendant, celui qui se nourrit de légumes ou de fruits acquiert le statut de Kaumara. Il faut ensuite se rendre au magnifique asile de Kanwa, vénéré dans le monde entier. Ce bois sacré, caractérisé par la sainteté, existe, ô taureau de la race Bharata, depuis des temps très anciens. Dès qu’on y pénètre, on est libéré de tous ses péchés. Quiconque, par une alimentation et des vœux disciplinés, y vénère les Pitris et les dieux, obtient le fruit d’un sacrifice capable de combler tous ses désirs. Après avoir fait le tour de cet asile, il faut se rendre à l’endroit où Yayati est tombée (du ciel). Celui qui s’y rend acquiert le mérite d’un sacrifice de cheval. Il faut ensuite se rendre à Mahakala, avec une alimentation disciplinée et les sens apaisés. Et après s’être baigné dans le tirtha appelé Koti, on obtient le mérite d’un sacrifice de cheval. Un homme vertueux devrait ensuite se rendre au tirtha de Sthanu, l’époux d’Uma, connu dans les trois mondes sous le nom de Bhadravata. Le meilleur des hommes qui se rend à Bhadravata contemple Isana et obtient le fruit du don de mille vaches. Et par la grâce de Mahadeva, il acquiert le statut de Ganapatya, béni de prospérité, de paix et de grâce suprême. Arrivé à Narmada, ce fleuve célébré dans les trois mondes, et ayant offert des offrandes d’eau aux Pitris et aux dieux, il obtient le fruit du sacrifice du cheval. Celui qui se rend dans l’océan Austral, pratiquant le mode de vie Brahmacharya et les sens maîtrisés, obtient le fruit du sacrifice Agnishtoma et monte au ciel. Arrivé à Charmanwati, avec un régime alimentaire régulé et les sens apaisés, on acquiert, sur l’ordre de Rantideva, le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Il faut ensuite, ô vertueux chef des guerriers, se rendre auprès d’Arvuda, fils d’Himavat, où se trouvait autrefois un trou dans la terre. Là se trouve l’asile de Vasistha, célèbre dans les trois mondes. Après y avoir résidé une nuit, on obtient le mérite du don de mille vaches. Celui qui, menant une vie brahmacharya, se baigne dans le tirtha appelé Pinga, obtient, ô tigre parmi les rois,Le mérite du don de cent vaches Kapila [ p. 170 ]. Il faut ensuite se rendre, ô roi, à cet excellent tirtha appelé Prabhasa. Là, Hutasana est toujours présent en sa propre personne. Lui, l’ami de Pavana, ô héros, est la bouche de tous les dieux. L’homme qui, l’âme soumise et sanctifiée, se baigne dans ce tirtha, obtient un mérite plus grand que celui des sacrifices d’Agnishtoma ou d’Atiratra. En allant ensuite à l’endroit où la Saraswati se mêle à la mer, on obtient le fruit du don de mille vaches et le ciel aussi, ô taureau de la race Bharata, flamboyant pour toujours comme Agni lui-même. Celui qui, l’âme soumise, se baigne dans le tirtha du roi des eaux et offre des offrandes d’eau aux Pitris et aux dieux, y séjourne trois nuits, resplendit comme la Lune et obtient également le fruit du sacrifice du cheval. Ô meilleur des Bharata, il faut ensuite se rendre au tirtha connu sous le nom de Varadana, où Durvasa (le Rishi) avait accordé un don à Vishnu. En se baignant dans Varadana, on obtient le fruit du don de mille vaches. Puis, les sens soumis et une alimentation équilibrée, il faut se rendre à Dwaravati, où, en se baignant dans Pindaraka, on obtient le fruit du don d’or en abondance. Ô bienheureux, il est merveilleux de raconter que dans ce tirtha, on voit encore aujourd’hui des pièces de monnaie marquées du lotus et des lotus marqués du trident. Ô toi qui réprimes les héros ! Ô taureau parmi les hommes, la présence de Mahadeva est là. Arrivé donc, ô Bharata, à l’endroit où le Sindhu se mêle à la mer, il faut, l’âme soumise, se baigner dans ce tirtha de Varuna. En s’y baignant et en offrant des offrandes d’eau aux Pitris, aux Rishis et aux dieux, on acquiert, ô taureau de la race Bharata, la région de Varuna et resplendit de sa propre splendeur. Les sages disent qu’en adorant le dieu connu sous le nom de Shankukarneswara, on acquiert dix fois le mérite du sacrifice du cheval. Ô taureau de la race Bharata, après avoir fait le tour de ce tirtha, il faut, ô toi le plus grand des Kurus, se rendre à ce tirtha célébré dans les trois mondes et connu sous le nom de Drimi. Ce tirtha purifie de tout péché, et c’est là que les dieux, dont Brahma, vénèrent Maheswara. Après s’y être baigné et avoir vénéré Rudra entouré des autres dieux, on est libéré de tous les péchés depuis la naissance. C’est là, ô le meilleur des hommes, que Drimi était adoré par tous les dieux. En s’y baignant, ô le meilleur des hommes, on obtient le fruit du sacrifice du cheval. Ô toi à la grande intelligence, Vishnu, le créateur de l’univers, après avoir tué les Daityas et les Danavas, s’y rendit pour se purifier. Ô vertueux, il faut ensuite se rendre à Vasudhara, adoré de tous. Dès qu’on atteint ce tirtha, on acquiert le fruit du sacrifice du cheval. Et, ô toi le meilleur des Kurus,En s’y baignant avec une âme soumise et une attention captivée, et en offrant des offrandes d’eau aux dieux et aux Pitris, on monte jusqu’à la région de Vishnu et on y est adoré. Dans ce tirtha, ô taureau de la race Bharata, se trouve un lac sacré des Vasus. En s’y baignant et en buvant son eau, [ p. 171 ] on devient considéré par les Vasus. Il existe un célèbre tirtha du nom de Sindhuttama, qui détruit tout péché. Ô le meilleur des hommes, en s’y baignant, on acquiert le fruit du don de l’or en abondance. En arrivant à Bhadratunga avec une âme sanctifiée et une conduite pure, on acquiert la région de Brahma et un état élevé de béatitude. Il y a ensuite le tirtha des Kumarikas d’Indra, très fréquenté par les Siddhas. Ô toi le meilleur des hommes, en s’y baignant, on accède à la région d’Indra. À Kumarika se trouve un autre tirtha appelé Renuka, également fréquenté par les Siddhas. Un brahmane, en s’y baignant, deviendrait aussi brillant que la Lune. En poursuivant ensuite vers le tirtha appelé Panchananda, avec un esprit calme et une alimentation équilibrée, on obtient le fruit des cinq sacrifices mentionnés successivement dans les Écritures. Ensuite, ô roi, il faut se rendre dans l’excellente région de Bhima. Ô toi le meilleur des Bharatas, en s’y baignant dans le tirtha appelé Yoni, un homme (à sa prochaine naissance), ô roi, devient le fils d’une déesse, portant des boucles d’oreilles ornées de perles, et obtient également le mérite du don de cent mille vaches. En passant par Srikunda, célébré dans les trois mondes, et en vénérant son aïeul, on obtient le fruit du don de mille vaches. Ô vertueux, il faut ensuite se rendre à l’excellent tirtha appelé Vimala, où l’on peut encore aujourd’hui admirer des poissons aux couleurs dorées et argentées. En s’y baignant, on accède rapidement à la région de Vasava, et son âme, purifiée de tout péché, atteint un état de félicité suprême. En passant par Vitasta et en offrant des offrandes d’eau aux Pitris et aux dieux, on obtient, ô Bharata, le fruit du sacrifice de Vajapeya. Ce tirtha destructeur de péchés, connu sous le nom de Vitasta, est situé dans le pays des Kasmiras et est la demeure du Naga Takshaka. En s’y baignant, on obtient assurément le fruit du sacrifice de Vajapeya, et son âme purifiée de tout péché atteint un état de félicité suprême. On doit ensuite se rendre au Vadava, célébré dans les trois mondes. Après s’y être baigné le soir, selon les rites prescrits, on offre du riz bouilli dans du beurre et du lait, de son mieux, à la divinité des sept flammes. Les sages disent qu’un don fait ici en l’honneur des Pitris devient inépuisable. Les Rishis, les Pitris, les dieux, les Gandharvas, plusieurs tribus d’Apsaras, les Guhyakas, les Kinnaras, les Yakshas, les Siddhas, les Vidhyadharas,Les Rakshasas, les Daityas, les Rudras et Brahma lui-même, ô roi, ayant, les sens soumis, accepté une cure d’austérités pendant mille ans afin d’amener Vishnu à la grâce, cuisinèrent du riz dans du lait et du beurre et gratifièrent Kesava d’oblations, chacune offerte avec sept Riks. Et, ô roi, Kesava gratifié leur conféra alors les huit attributs appelés Aiswarya et d’autres objets qu’ils désiraient. Et après les leur avoir accordés, ce dieu disparut à leurs yeux comme un éclair dans les nuages. Et c’est pour cela, ô Bharata, que ce tirtha devint [ p. 172 ] connu sous le nom de Saptacharu. Si l’on y offre Charu à la divinité aux sept flammes, on obtient un mérite supérieur à celui du don de cent mille vaches, à celui de cent sacrifices Rajasuya, ainsi qu’à celui de cent sacrifices de chevaux. Quittant Vadava, ô roi, on se rend alors à Raudrapada, et là, contemplant Mahadeva, on obtient le mérite du sacrifice de chevaux. Puis, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya, on se rend à Manimat, et on y réside une nuit, on acquiert, ô roi, le mérite du sacrifice Agnishtoma. On se rend ensuite, ô roi, à Devika, célébrée dans le monde entier. C’est là, ô taureau de race Bharata, que, comme nous l’avons entendu, les Brahmanes sont apparus pour la première fois. Il y a aussi la région du détenteur du trident, une région célèbre dans le monde entier. Après s’être baigné dans Devika et avoir vénéré Maheswara en lui offrant, de son mieux, du riz bouilli dans du lait et du beurre, on obtient, ô taureau de la race Bharata, le mérite d’un sacrifice capable de combler tous les désirs. Il existe aussi un autre tirtha de Rudra appelé Kamakhya, très fréquenté par les dieux. En s’y baignant, on obtient rapidement le succès. En touchant également les eaux de Yajana, Brahmavaluka et Pushpamva, on se libère du chagrin dans l’au-delà. Les érudits ont dit que le tirtha sacré de Devika, lieu de villégiature des dieux et des Rishis, mesure cinq Yojanas de long et un demi-Yojana de large. Il faut alors, ô roi, se rendre, dans l’ordre, à Dirghasatra. Là, les dieux, Brahma à leur tête, les Siddhas et les plus grands Rishis, après avoir prononcé des vœux précis et récité et accepté le serment préliminaire, accomplissent le long sacrifice. Ô roi, en allant seulement à Dirghasatra, ô répresseur des ennemis, on obtient un mérite supérieur, ô Bharata, à celui du Rajasuya ou du sacrifice du cheval. Il faut ensuite, les sens apaisés et un régime alimentaire équilibré, se rendre à Vinasana, où Saraswati, disparaissant sur la poitrine de Meru, réapparaît à Chamasa, Shivodbheda et Nagadbheda. En se baignant à Chamasadbheda, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. En se baignant à Shivodbheda, on acquiert le mérite du don de mille vaches.En se baignant dans Nagodbheda, on accède à la région des Nagas. Il faut ensuite se rendre à l’inaccessible Tirtha de Shasayana, où les grues, ô Bharata, disparaissant sous la forme de Sasas, réapparaissent chaque année au mois de Karttika, et se baigner, ô chef béni de la race Bharata, dans la Sarsawati. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on resplendit comme la Lune et on obtient, ô taureau de la race Bharata, le mérite du don de mille vaches. Il faut ensuite, ô toi de la race Kuru, se rendre à Kumarakoti, les sens soumis, et s’y baigner, adorer les dieux et les Puris. Ce faisant, on obtient le mérite du don de dix mille vaches et on élève tous ses ancêtres vers des régions plus élevées. Il faut ensuite, ô vertueux, se rendre, l’âme soumise, à Rudrakoti, où autrefois, ô roi, dix millions de Munis s’étaient rassemblés. Et, ô roi, remplis d’une grande joie à la perspective de contempler Mahadeva, les Rishis s’y rassemblèrent, chacun disant : « Je contemplerai d’abord le dieu ! Je contemplerai d’abord le dieu ! » Et, ô roi, afin d’éviter les disputes entre ces Rishis aux âmes soumises, le Seigneur du Yoga, avec l’aide de son pouvoir de Yoga, se multiplia en dix millions de formes et se tint devant chacun d’eux. Et chacun de ces Rishis dit : « Je l’ai vu en premier ! » Et, ô roi, comblé par la profonde dévotion de ces Munis aux âmes soumises, Mahadeva leur accorda une faveur en disant : « À partir de ce jour, votre droiture grandira ! » Et, ô tigre parmi les hommes, celui qui se baigne, l’esprit pur, dans le Rudrakoti obtient le mérite du sacrifice du cheval et délivre ses ancêtres. Il faut ensuite se rendre, ô roi, dans cette région hautement sacrée et célèbre où la Sarasvati se mêle à la mer. C’est là, ô roi, que les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, se rendent pour adorer Kesava le quatorzième jour de la quinzaine lumineuse du mois de Chaitra. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance, et son âme, purifiée de tout péché, on monte dans la région de Brahma. C’est là, ô roi, que les Rishis ont accompli maints sacrifices. « En faisant un voyage à cet endroit, on obtient le mérite des dons de mille vaches. »En faisant cela, on obtient le mérite du don de dix mille vaches et on élève tous ses ancêtres vers des régions plus élevées. On devrait ensuite, ô vertueux, se rendre, l’âme soumise, à Rudrakoti, où autrefois, ô roi, dix millions de Munis s’étaient rassemblés. Et, ô roi, rempli d’une grande joie à la perspective de contempler Mahadeva, les Rishis s’y rassemblèrent, chacun disant : « Je vais d’abord contempler le dieu ! Je vais d’abord contempler le dieu ! » Et, ô roi, afin d’éviter les disputes entre ces Rishis aux âmes soumises, le Seigneur du Yoga, avec l’aide de son pouvoir de Yoga, se multiplia en dix millions de formes et se tint devant chacun d’eux. Et chacun de ces Rishis dit : « Je l’ai vu en premier ! » Et, ô roi, comblé par la profonde dévotion de ces Munis aux âmes soumises, Mahadeva leur accorda une faveur en disant : « À partir de ce jour, votre droiture grandira ! » Et, ô tigre parmi les hommes, celui qui se baigne, l’esprit pur, dans le Rudrakoti obtient le mérite du sacrifice du cheval et délivre ses ancêtres. Il faut ensuite se rendre, ô roi, dans cette région hautement sacrée et célèbre où la Sarasvati se mêle à la mer. C’est là, ô roi, que les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, se rendent pour adorer Kesava le quatorzième jour de la quinzaine lumineuse du mois de Chaitra. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance, et son âme, purifiée de tout péché, on monte dans la région de Brahma. C’est là, ô roi, que les Rishis ont accompli maints sacrifices. « En faisant un voyage à cet endroit, on obtient le mérite des dons de mille vaches. »En faisant cela, on obtient le mérite du don de dix mille vaches et on élève tous ses ancêtres vers des régions plus élevées. On devrait ensuite, ô vertueux, se rendre, l’âme soumise, à Rudrakoti, où autrefois, ô roi, dix millions de Munis s’étaient rassemblés. Et, ô roi, rempli d’une grande joie à la perspective de contempler Mahadeva, les Rishis s’y rassemblèrent, chacun disant : « Je vais d’abord contempler le dieu ! Je vais d’abord contempler le dieu ! » Et, ô roi, afin d’éviter les disputes entre ces Rishis aux âmes soumises, le Seigneur du Yoga, avec l’aide de son pouvoir de Yoga, se multiplia en dix millions de formes et se tint devant chacun d’eux. Et chacun de ces Rishis dit : « Je l’ai vu en premier ! » Et, ô roi, comblé par la profonde dévotion de ces Munis aux âmes soumises, Mahadeva leur accorda une faveur en disant : « À partir de ce jour, votre droiture grandira ! » Et, ô tigre parmi les hommes, celui qui se baigne, l’esprit pur, dans le Rudrakoti obtient le mérite du sacrifice du cheval et délivre ses ancêtres. Il faut ensuite se rendre, ô roi, dans cette région hautement sacrée et célèbre où la Sarasvati se mêle à la mer. C’est là, ô roi, que les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, se rendent pour adorer Kesava le quatorzième jour de la quinzaine lumineuse du mois de Chaitra. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance, et son âme, purifiée de tout péché, on monte dans la région de Brahma. C’est là, ô roi, que les Rishis ont accompli maints sacrifices. « En faisant un voyage à cet endroit, on obtient le mérite des dons de mille vaches. »« Dans cette région hautement sacrée et célèbre où la Saraswati se mêle à la mer. C’est là, ô roi, que les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, se rendent pour adorer Kesava le quatorzième jour de la quinzaine illuminée du mois de Chaitra. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance, et son âme, purifiée de tout péché, on monte vers la région de Brahma. C’est là, ô roi, que les Rishis ont accompli maints sacrifices. En s’y rendant, on obtient le mérite de recevoir mille vaches. »« Dans cette région hautement sacrée et célèbre où la Saraswati se mêle à la mer. C’est là, ô roi, que les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, riches d’ascétisme, se rendent pour adorer Kesava le quatorzième jour de la quinzaine illuminée du mois de Chaitra. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance, et son âme, purifiée de tout péché, on monte vers la région de Brahma. C’est là, ô roi, que les Rishis ont accompli maints sacrifices. En s’y rendant, on obtient le mérite de recevoir mille vaches. »
Pulastya dit : « Il faut ensuite se rendre, ô roi, au vénérable Kurukshetra, à la vue duquel toutes les créatures sont libérées de leurs péchés. Est libéré de tous les péchés celui qui dit constamment : « Je vivrai à Kurukshetra. » La poussière même de Kurukshetra, transportée par le vent, conduit l’homme pécheur vers un chemin béni (dans l’au-delà). Ceux qui habitent à Kurukshetra, situé au sud de la Saraswati et au nord de la Drishadwati, sont censés résider au ciel. Ô héros, il faut y résider, ô toi le plus grand des guerriers, pendant un mois. Là, ô seigneur de la terre, les dieux, avec Brahma à leur tête, les Rishis, les Siddhas, les Charanas, les Gandharvas, les Apsaras, les Yakshas et les Nagas, se rendent souvent, ô Bharata, au très sacré Brahmakshetra. » Ô premier des guerriers, les péchés de celui qui désire se rendre à Kurukshetra, même mentalement, sont tous effacés, et il accède enfin à la région de Brahma. Ô fils de la race Kuru, en se rendant à Kurukshetra dans un état d’esprit pieux, on obtient le fruit du Rajasuya et des sacrifices de chevaux. En saluant ensuite le Yaksha appelé Mankanaka, ce puissant gardien (de Kuvera), on obtient le fruit du don de mille vaches. Ô roi vertueux, il faut ensuite se rendre dans l’excellente région de Vishnu, où Hari est toujours présent. En s’y baignant et en s’inclinant devant Hari, le Créateur des trois mondes, on obtient le fruit du sacrifice de chevaux et on se rend à la demeure de Vishnu. Il faut ensuite se rendre à Pariplava, ce tirtha célébré sur les trois mondes, et (en s’y baignant), ô Bharata, on obtient un mérite supérieur à celui des sacrifices d’Agnishtoma et d’Atiratra. En se rendant ensuite au tirtha appelé Prithivi, on obtient le fruit du don de mille vaches. Le pèlerin doit ensuite, ô roi, se rendre à Shalukini et s’y baigner dans le Dasaswamedha, il obtient le mérite de dix sacrifices de chevaux. En se rendant ensuite à Sarpadevi, cet excellent tirtha des Nagas, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma et on atteint la région des Nagas. Ô vertueux, il faut ensuite se rendre à Tarantuka, le gardien, et y séjourner une nuit, on obtient le mérite de donner mille vaches. En se rendant ensuite, les sens apaisés et un régime alimentaire équilibré, à Panchananda, on se baigne dans le tirtha, appelé Koti, et l’on obtient le fruit du sacrifice du cheval. En se rendant ensuite au tirtha des jumeaux Aswins, on acquiert la beauté personnelle. Ô vertueux, on devrait ensuite se rendre à l’excellent tirtha appelé Varaha, où Vishnu se tenait autrefois sous la forme d’un sanglier. En s’y baignant, on obtient, ô le plus grand des hommes, le mérite du sacrifice du cheval. Ô roi, on devrait ensuite se rendre au tirtha appelé Sama à Jayanti. On y obtient le mérite du sacrifice Rajasuya. En se baignant à Ekahansa,Un homme obtient le mérite de donner mille vaches. Ô roi, un pèlerin se rendant à Kritasaucha obtient la divinité aux yeux de lotus (Vishnu) et la pureté parfaite de l’âme. Il faut ensuite se rendre à Munjavata, ce lieu sacré de l’illustre Sthanu. En y séjournant une nuit sans nourriture, on obtient le statut appelé Ganapatya. Là, ô roi, se trouve le célèbre tirtha appelé Yakshini. Ô roi, en se rendant à ce tirtha et en s’y baignant, on obtient la satisfaction de tous ses désirs. Ô taureau de la race Bharata, ce tirtha est considéré comme la porte de Kurukshetra. Le pèlerin doit, l’âme concentrée, en faire le tour. Égal aux Pushkaras, il fut créé par le noble Rama, fils de Jamadagni. En s’y baignant et en vénérant les Pitris et les dieux, on obtient, ô roi, le mérite du sacrifice du cheval et la réussite en toutes choses. Le pèlerin doit ensuite se rendre, l’âme concentrée, au Rama-hrada. Là, ô roi, l’héroïque Rama à l’énergie resplendissante, exterminant les Kshatriyas par sa puissance, creusa cinq lacs et les remplit, ô tigre parmi les hommes, du sang de ses victimes, comme nous l’avons entendu. Après avoir rempli ces lacs du sang des Kshatriyas, Rama offrit des oblations de sang à ses pères et grands-pères. Satisfaits (de ces oblations), ces Rishis s’adressèrent alors à Rama et dirent : « Ô Rama, ô Rama, ô toi à la grande fortune, nous avons été gratifiés de toi, ô toi de la race Bhrigu, pour ton respect pour les Pitris et tes prouesses, ô exalté ! Sois béni et demande la faveur que tu as choisie. Que désires-tu, ô toi de grande splendeur ! » Ainsi adressé (par eux), Rama, le plus grand des frappeurs, dit, les mains jointes, ces mots aux Pitris postés au firmament : « Si vous avez été satisfaits de moi, si j’ai mérité votre faveur, je désire cette faveur des Pitris, à savoir, que je puisse à nouveau prendre plaisir aux austérités ascétiques. Fais-moi aussi, par ton pouvoir, être libéré du péché que j’ai commis en exterminant, par colère, la race des Kshatriyas. Fais aussi que mes lacs deviennent des tirthas célébrés dans le monde entier. » Les Pitris, entendant ces paroles bénies de Rama, furent comblés de satisfaction et, remplis de joie, ils lui répondirent : « Que ton ascèse s’accroisse par ton respect pour les Pitris. Tu as exterminé les Kshatriyas de la colère. Tu es déjà libéré de ce péché, car ils ont péri par leurs propres méfaits. Sans aucun doute, tes lacs deviendront des tirthas. Et si quelqu’un, se baignant dans ces lacs, offre des oblations de leur eau aux Pitris, ces derniers, comblés de satisfaction, exauceront son désir, difficile à satisfaire dans ce monde comme au ciel éternel. » Ô roi, après lui avoir accordé ces bienfaits, les Pitris saluèrent joyeusement Rama de la race Bhrigu et disparurent sur-le-champ.C’est ainsi que les lacs de l’illustre Rama, de la race Bhrigu, devinrent sacrés. Menant une vie Brahmacharya et observant des vœux sacrés, on devrait se baigner dans les lacs de Rama. En s’y baignant et en vénérant Rama, on obtient, ô roi, le mérite d’un don d’or en abondance. Ô fils de la race Kuru, se rendant ensuite à Vansamulaka, un pèlerin, en s’y baignant, élève, ô roi, sa propre race. Ô meilleur des Bharatas, en arrivant ensuite au tirtha appelé Kayasodhana, et en s’y baignant, on purifie, sans l’ombre d’un doute, son corps, et on se rend, le corps purifié, dans la région bénie d’une excellence incomparable. Ô vertueux, on devrait ensuite se rendre à ce tirtha, célébré sur les trois mondes, appelé Lokoddara, où autrefois Vishnu, au grand talent, avait créé les mondes. En arrivant au tirtha vénéré par les trois mondes, on gagne, ô roi, en s’y baignant, de nombreux mondes. En se rendant ensuite, l’âme soumise, au tirtha appelé Sree, on acquiert, par ce bain et le culte des Pitris et des dieux, une grande prospérité. En menant une vie Brahmacharya et en concentrant son âme, on se rend ensuite au tirtha appelé Kapila. En s’y baignant et en adorant ses propres Pitris et les dieux, on gagne le fruit du don de mille vaches Kapila. En se rendant ensuite au tirtha appelé Surya, on s’y baigne l’âme soumise, on adore les Pitris et les dieux, tout en jeûnant, on obtient le fruit du sacrifice d’Agnishtoma et on se rend enfin à la région du Soleil. Le pèlerin, en se rendant ensuite à Gobhavana et en s’y baignant, obtient le mérite du don de mille vaches. Ô fils de la race Kuru, un pèlerin, en se rendant au tirtha appelé Shankhini et en se baignant dans le Devi-tirtha qui s’y trouve, obtient de hautes prouesses. Ô roi, il faut ensuite se rendre au tirtha appelé [ p. 176 ] Tarandaka, situé dans la Saraswati et appartenant à l’illustre chef des Yakshas, l’un des gardiens (de Kuvera). Ô roi, en s’y baignant, on obtient le fruit du sacrifice Agnishtoma. Ô roi vertueux, il faut ensuite se rendre au tirtha appelé Brahmavarta. En se baignant dans Brahmavarta, on monte à la demeure de Brahma. Ô roi, il faut ensuite se rendre à l’excellent tirtha appelé Sutirtha. Là, les Pitris sont toujours présents aux côtés des dieux. On devrait s’y baigner et vénérer les Pitris et les dieux. Ce faisant, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on pénètre enfin dans la région des Pitris. C’est pour cela, ô vertueux, que Sutirtha, situé à Amvumati, est considéré comme si excellent. Et, ô toi le meilleur de la race bharata, après t’être baigné dans le tirtha de Kasiswara, on est libéré de toutes les maladies et adoré dans la demeure de Brahma. Là, dans ce tirtha, se trouve une autre forme appelée Matri.Celui qui se baigne dans le Matri tirtha a une nombreuse progéniture et obtient, ô roi, une grande prospérité. Il faut ensuite, avec un esprit calme et une alimentation équilibrée, se rendre au tirtha appelé Shitavana. Et, ô grand roi, on a vu qu’un des mérites de ce tirtha, rarement attribué à un autre, est que celui qui s’y rend atteint la sainteté. En se défaisant dans ce tirtha, on acquiert, ô Bharata, une grande sainteté. Là, dans ce tirtha, se trouve un autre appelé Shwavillomapaha, où, ô tigre parmi les hommes et chef de la race bharata, les brahmanes érudits qui fréquentent les tirthas obtiennent une grande satisfaction en se baignant dans ses eaux. Les bons brahmanes, ô roi, en se défaisant dans ce tirtha, acquièrent la sainteté par le Pranayama et atteignent finalement un état élevé. Là, ô roi, dans ce tirtha se trouve aussi un autre, appelé Dasaswamedhika. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on atteint un état supérieur. Il faut ensuite se rendre, ô roi, au célèbre tirtha appelé Manusha, où, ô roi, des antilopes noires, frappées par les flèches des chasseurs, se sont plongées dans ses eaux et ont été transformées en êtres humains. En se baignant dans ce tirtha, menant une vie de Brahmacharya et avec une âme concentrée, l’homme est libéré de tous ses péchés et est adoré au ciel. À une distance d’un krosa, ô roi, à l’est de Manusha, coule une rivière célèbre sous le nom d’Apaga, que les Siddhas restituent. L’homme qui y offre le grain de syamaka en l’honneur des dieux et des Pitris acquiert un grand mérite religieux. Et si un Brahmane y est nourri, cela équivaut à nourrir dix millions de Brahmanes. Après s’être baigné dans ce tirtha, avoir vénéré les dieux et les Pitris et y avoir résidé une nuit, l’homme obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Il faut alors se rendre, ô roi, dans cette excellente région de Brahma qui, ô Bharata, est connue sur terre sous le nom de Brahmodumvara. Se baignant dans le bassin des sept Rishis qui s’y trouve, ô taureau parmi les hommes, l’esprit pur et l’âme soumise, ainsi que dans le tirtha appelé Kedara de Kapila à l’âme éminente, et contemplant Brahma qui s’y trouve, l’âme purifiée de tous ses péchés, on se rend à la demeure de Brahma. On se dirige ensuite vers l’inaccessible tirtha appelé Kedara de Kapila, et on brûle ses péchés [ p. 177 ] Là, par des pénitences ascétiques, on acquiert le pouvoir de disparaître à volonté. On doit ensuite se rendre, ô roi, au célèbre tirtha appelé Saraka, et en y contemplant Mahadeva le quatorzième jour de la sombre quinzaine, on obtient tous ses vœux et on entre aussi au ciel. Ô fils de la race Kuru, dans Saraka et Rudrakoti, ainsi que dans le puits et les lacs qui s’y trouvent, trente millions de tirthas sont présents. Là, dans ce tirtha, ô chef des Bharatas, se trouve un autre Ilaspada. S’y baignant et adorant les dieux et les Pitris,On ne sombre jamais dans l’enfer sans obtenir le fruit du sacrifice de Vajapeya. En se baignant auprès de Kindana et de Kinjapya, on acquiert, ô Bharata, le mérite de donner sans compter et de réciter des prières à l’infini. En se baignant auprès du tirtha appelé Kalasi et en s’y baignant avec dévotion et en maîtrisant ses sens, on obtient le fruit du sacrifice d’Agnishtoma. À l’est de Saraka, ô chef des Kurus, se trouve un tirtha propice connu sous le nom d’Anajanma, de Narada à l’âme noble. Quiconque s’y baigne, ô Bharata, obtient, après sa mort, sur l’ordre de Narada, diverses régions incomparables. Il faut ensuite se rendre, le dixième jour de la quinzaine éclairée, au tirtha appelé Pundarika. En s’y baignant, ô roi, on obtient le mérite du sacrifice de Pundarika. On doit ensuite se rendre au tirtha appelé Tripishtapa, connu dans les trois mondes. Là, dans ce tirtha, se trouve la rivière sacrée et destructrice du péché, appelée Vaitarani. En s’y baignant et en adorant le dieu marqué du taureau et tenant le trident à la main, l’âme purifiée de tout péché, on atteint l’état suprême. On doit ensuite se rendre, ô roi, à l’excellent tirtha appelé Phalakivana. Là, ô monarque, les dieux, présents dans ce tirtha, ont accompli leurs austérités ascétiques qui se sont prolongées pendant des millénaires. On doit ensuite se rendre au Dhrishadwati. En s’y baignant et en adorant les dieux, on obtient, ô Bharata, un mérite supérieur à celui des sacrifices d’Agnishtoma et d’Atiratra. Ô chef des Bharatas, en se baignant dans ce tirtha appelé Sarvadeva, on obtient, ô roi, le mérite de donner mille vaches. En se baignant ensuite dans le tirtha appelé Panikhata et en adorant tous les dieux, on obtient un mérite supérieur à celui des sacrifices d’Agnishtoma et d’Atiratra, sans compter celui du sacrifice de Rajasuya et l’accès au royaume des Rishis. Ô vertueux, on devrait ensuite se rendre à cet excellent tirtha appelé Misraka. Là, ô tigre parmi les rois, nous avons entendu dire que le noble Vyasa, pour le bien des Brahmanes, a mélangé tous les tirthas. Par conséquent, celui qui se baigne dans Misraka se baigne réellement dans tous les tirthas. Il faudrait ensuite, les sens apaisés et une alimentation équilibrée, se rendre au tirtha appelé Vyasavana. En se baignant dans le tirtha appelé Manojava qui s’y trouve, on obtient le mérite du don de mille vaches. En allant ensuite au Devi tirtha qui se trouve à Madhuvati, celui qui s’y baigne et vénère les dieux et les Pitris obtient, sur ordre de la Déesse, le mérite du don de mille vaches. En suivant un régime alimentaire régulier, celui qui se baigne au confluent du Kausiki et du Drishadwati est libéré de tous ses péchés.Il faut ensuite se rendre à Vyasasthali, où Vyasa, d’une grande intelligence, brûlant de chagrin pour son fils, avait décidé de quitter son corps, mais fut à nouveau encouragé par les dieux. En se rendant à cet endroit de Vyasa, on obtient le mérite de mille vaches. Ô fils de la race Kuru, en allant près du puits appelé Kindatta, celui qui y jette une mesure de sésame est libéré de toutes ses dettes et obtient le succès. En se baignant dans le tirtha appelé Vedi, on obtient le mérite du don de mille vaches. Il existe deux autres tirthas célèbres, Ahas et Sudina. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, on se rend dans la région du Soleil. Il faut ensuite se rendre au tirtha appelé Mrigadhuma, célébré dans les trois mondes. On doit s’y baigner, ô roi, dans le Gange. En s’y baignant et en vénérant Mahadeva, on obtient le mérite du sacrifice du cheval. En se baignant ensuite dans le Devi tirtha, on obtient le mérite du don de mille vaches. On se rend ensuite à Vamanaka, célèbre dans les trois mondes. En s’y baignant dans Vishnupada et en vénérant Vamana, l’âme purifiée de tout péché, on se rend à la demeure de Vishnu. En se baignant ensuite dans Kulampuna, on sanctifie sa propre race. En se rendant ensuite au Pavana-hrada, l’excellent tirtha des Marutas, et en s’y baignant, ô roi et tigre parmi les hommes, on devient adoré dans la région du dieu du Vent. En se baignant dans l’Amara-hrada et en vénérant avec dévotion le chef des célestes, on devient adoré au ciel et on court, assis sur un excellent char, en compagnie des immortels. Ô toi le meilleur des grands hommes, en te baignant ensuite, selon les rites, dans le tirtha appelé Sali surya de Salihotra, on obtient le mérite du don de mille vaches. Ô toi le meilleur des Bharatas, il existe un tirtha appelé Sreekunja dans la Saraswati. En t’y baignant, ô toi le meilleur des hommes, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Ô fils de la race Kuru, il faudrait ensuite se rendre à Naimishakunja. Ô roi, les Rishis, pratiquant des austérités ascétiques dans les bois de Naimisha, s’étaient autrefois rendus en pèlerinage à Kurukshetra. Là, sur les rives de la Saraswati, ô chef des Bharatas, un bosquet fut aménagé, qui pouvait leur servir de lieu de repos et qui leur était très agréable. En s’y baignant dans la Saraswati, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. On devrait ensuite, ô vertueux, se rendre à l’excellent tirtha appelé Kanya. En s’y baignant, on obtient le mérite du don de mille vaches. On devrait ensuite se rendre à l’excellent tirtha de Brahma. En s’y baignant, une personne des trois ordres inférieurs obtient le statut de Brahmane, et si l’on est Brahmane, son âme étant purifiée de tout péché, on atteint l’état le plus élevé. On devrait ensuite, ô le meilleur des hommes, se rendre à l’excellent tirtha appelé Soma. En s’y baignant, ô roi, on obtient la région de Soma. On devrait ensuite se rendre,Ô roi, au tirtha appelé Saptasaraswata, où le célèbre Rishi Mankanaka avait obtenu des succès ascétiques. Ô roi, nous avons entendu dire qu’aux jours de l’ancien Mankanaka, s’étant coupé la main avec la pointe d’une herbe Kusa, un jus végétal (au lieu de sang) s’écoula de sa blessure. Voyant ce jus végétal couler de sa blessure, le Rishi se mit à danser, les yeux émerveillés. Et tandis qu’il dansait, toutes les créatures mobiles et immobiles, bouleversées par ses prouesses, se mirent à danser avec lui. Alors, ô roi, les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, investis de la richesse de l’ascétisme et mus par l’acte de Mankanaka, présentèrent la situation à Mahadeva, en disant : « Il te convient, ô dieu, d’agir de telle sorte que ce Rishi ne puisse pas danser. » Ainsi adressé, Mahadeva, le cœur rempli de joie, s’approcha du Rishi dansant et, poussé par le désir de faire du bien aux dieux, dit : « Ô grand Rishi, ô vertueux, pourquoi danses-tu ? Ô taureau parmi les Munis, quelle peut être la raison de ta joie présente ? » Le Rishi répondit : « Ô meilleur des Brahmanes, je suis un ascète qui suit le chemin de la vertu. Ne vois-tu pas, ô Brahmane, que du jus végétal coule de la blessure de ma main ? Rempli d’une grande joie à cette vue, je danse. » S’adressant au Rishi, aveuglé par l’émotion, le dieu dit en riant : « Ô Brahmane, cela ne m’étonne pas. Regarde-moi. » Ayant dit cela, ô le meilleur des hommes, Mahadeva, ô roi sans péché, pressa son pouce contre le bout de son propre doigt. Et voilà que de la blessure ainsi infligée jaillirent des cendres blanches comme neige. Voyant cela, ô roi, Muni, honteux, tomba aux pieds du dieu. Et, persuadé qu’il n’existait rien de meilleur ni de plus grand que le dieu Rudra, il se mit à l’adorer en ces termes :Quelle peut être la raison de ta joie présente ? Le Rishi répondit : « Ô meilleur des Brahmanes, je suis un ascète qui suit le chemin de la vertu. Ne vois-tu pas, ô Brahmane, ce jus végétal couler de la blessure de ma main ? Rempli d’une grande joie à cette vue, je danse. » S’adressant au Rishi, aveuglé par l’émotion, le dieu dit en riant : « Ô Brahmane, cela ne m’étonne pas. Regarde-moi. » Ayant dit cela, ô meilleur des hommes, Mahadeva, ô roi sans péché, pressa son pouce contre le bout de son propre doigt. Et voici que de la blessure ainsi infligée jaillirent des cendres blanches comme neige. Voyant cela, ô roi, Muni, honteux, tomba aux pieds du dieu. Et, persuadé qu’il n’existait rien de meilleur et de plus grand que le dieu Rudra, il se mit à l’adorer en ces termes :Quelle peut être la raison de ta joie présente ? Le Rishi répondit : « Ô meilleur des Brahmanes, je suis un ascète qui suit le chemin de la vertu. Ne vois-tu pas, ô Brahmane, ce jus végétal couler de la blessure de ma main ? Rempli d’une grande joie à cette vue, je danse. » S’adressant au Rishi, aveuglé par l’émotion, le dieu dit en riant : « Ô Brahmane, cela ne m’étonne pas. Regarde-moi. » Ayant dit cela, ô meilleur des hommes, Mahadeva, ô roi sans péché, pressa son pouce contre le bout de son propre doigt. Et voici que de la blessure ainsi infligée jaillirent des cendres blanches comme neige. Voyant cela, ô roi, Muni, honteux, tomba aux pieds du dieu. Et, persuadé qu’il n’existait rien de meilleur et de plus grand que le dieu Rudra, il se mit à l’adorer en ces termes :
Ô détenteur du trident, tu es le refuge des êtres célestes et des Asuras, de l’univers même. Par toi furent créés les trois mondes avec leurs êtres mobiles et immobiles. C’est toi encore qui engloutis tout à la fin du Yuga. Tu es incapable d’être connu des dieux eux-mêmes, et encore moins de moi. Ô sans péché, les dieux, Brahma à leur tête, se manifestent tous en toi. Tu es tout, le Créateur lui-même et l’Ordonnateur des mondes. C’est par ta grâce que tous les dieux s’ébattent sans anxiété ni peur. Et adorant ainsi Mahadeva, le Rishi dit aussi : « Ô dieu des dieux, accorde-moi ta grâce, afin que mon ascétisme ne diminue pas. » Alors ce dieu à l’âme joyeuse répondit au Rishi régénéré : « Que ton ascétisme, ô Brahmane, se multiplie par ma grâce. Et, ô grand Muni, j’habiterai avec toi dans ton asile. Baignés dans le Saptasaraswata, ceux qui m’adoreront pourront tout atteindre ici-bas et dans l’au-delà. Et, sans aucun doute, ils atteindront tous la région de Saraswata à la fin. » Ayant dit cela, Mahadeva disparut sur-le-champ.
Après avoir visité Saraswata, il faut se rendre à Ausanasa, célèbre dans les trois mondes. Là, ô Bharata, les dieux, Brahma à leur tête, les Rishis doués d’une riche ascèse, et l’illustre Kartikeya, étaient constamment présents pendant deux crépuscules et le milieu du jour, poussés par le désir de faire du bien à Bhargava. Là, dans ce tirtha, il y a un autre appelé [ p. 180 ] Kapalamochana, qui purifie de tout péché. Ô tigre parmi les hommes, en s’y baignant, on est purifié de tout péché. Il faut ensuite se rendre au tirtha appelé Agni. Là, ô taureau parmi les hommes, on obtient les régions d’Agni et on élève sa propre race (des régions inférieures). Là, dans ce tirtha, se trouve un autre, ô chef des Bharatas, qui appartient à Viswamitra. En s’y baignant, ô le meilleur des hommes, on obtient le statut de Brahmane. En suivant Brahmayoni, dans la pureté du corps et l’âme soumise, on obtient, ô tigre parmi les hommes, en s’y baignant, la demeure de Brahma et on sanctifie, sans l’ombre d’un doute, sa propre race jusqu’à la septième génération. On devrait ensuite, ô roi, se rendre au tirtha célébré sur les trois mondes, appelé Prithudaka, appartenant à Kartikeya. On devrait s’y baigner et se consacrer au culte des Pitris et des dieux. Tout mal commis, consciemment ou non, par un homme ou une femme, poussé par des motivations humaines, est entièrement détruit, ô Bharata, par un bain dans ce tirtha. En s’y baignant, on obtient également le mérite du sacrifice du cheval et le paradis. Les érudits ont dit que Kurukshetra est sacré ; que plus sacré que Kurukshetra est Saraswati ; que plus sacrés que Saraswati sont tous les tirthas réunis, et que plus sacré que tous les tirthas réunis est Prithudaka. Quiconque récite des prières se défait de son corps à Prithudaka, le meilleur de tous les tirthas, et devient immortel. Sanatkumara et Vyasa, à l’âme noble, l’ont chanté, et les Védas le disent aussi, qu’il faut, ô roi, se rendre à Prithudaka, l’âme soumise. Ô fils de la race Kuru, aucun tirtha ne surpasse Prithudaka. Sans aucun doute, ce tirtha est purificateur, saint et destructeur de péchés. Ô le meilleur des hommes, des érudits ont dit que les hommes, aussi pécheurs soient-ils, en se baignant à Prithudaka, accèdent au paradis. Ô meilleur des Bharatas, dans ce tirtha se trouve un autre, appelé Madhusrava. En s’y baignant, ô roi, on obtient le mérite de donner mille vaches. On devrait ensuite se rendre, ô roi, à ce tirtha célèbre et sacré où la Sarasvati s’unit à l’Aruna. Celui qui s’y baigne, après avoir jeûné trois nuits, est purifié même du péché d’avoir tué un Brahmane, et obtient également un mérite supérieur à celui du sacrifice d’Agnishtoma ou d’Atiratra, et sauve sa race jusqu’à la septième génération. Dans ce tirtha se trouve un autreÔ perpétuateur de la race Kuru, appelée Ardhakila ! Par compassion pour les Brahmanes, ce tirtha fut établi par Darbhi jadis. Sans aucun doute, par les vœux, par l’investiture du sacré, par les jeûnes, par les rites et par les Mantras, on devient Brahmane. Ô taureau parmi les hommes, les érudits d’autrefois ont cependant constaté que même une personne dépourvue de rites et de Mantras, par le seul fait de se baigner dans ce tirtha, acquiert la science et le mérite des vœux. Darbhi avait également apporté ici les quatre océans. Ô le meilleur des hommes, celui qui se baigne ici ne connaît plus jamais la détresse et obtient aussi le mérite de donner quatre mille vaches. Il faut ensuite, ô vertueux, se rendre au tirtha appelé Satasahasraka. [ p. 181 ] Près de là se trouve un autre lieu appelé Sahasraka. Tous deux sont célébrés, et celui qui s’y baigne obtient le mérite de donner mille vaches. Les jeûnes et les dons y sont multipliés par mille. On devrait ensuite se rendre, ô roi, à l’excellent tirtha appelé Renuka. On devrait s’y baigner et adorer les Pitris et les dieux. Par là, purifié de tout péché, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. En se baignant ensuite dans le tirtha appelé Vimochana, les passions et les sens maîtrisés, on est purifié de tous les péchés engendrés par l’acceptation des dons. Les sens maîtrisés et la pratique du mode de vie Brahmacharya, on devrait ensuite se rendre dans les bois de Panchavati. En y séjournant, on acquiert beaucoup de vertu et on est adoré dans les régions vertueuses. Il faut ensuite se rendre au tirtha de Varuna, appelé Taijasa, rayonnant de sa propre splendeur. Là, dans ce tirtha, se trouve le seigneur du Yoga, Sthanu lui-même, ayant pour véhicule le taureau. Quiconque y séjourne obtient le succès en adorant le dieu des dieux. C’est là que les dieux, avec Brahma à leur tête et les Rishis dotés d’une riche ascèse, ont établi Guha comme généralissime des célestes. À l’est de ce tirtha, se trouve un autre, ô perpétuateur de la race Kuru, appelé tirtha Kuru. Avec ses sens maîtrisés et menant une vie Brahmacharya, celui qui se baigne dans le Kuru-tirtha est purifié de tous ses péchés et accède à la région de Brahma. Avec des sens maîtrisés et une alimentation équilibrée, il faut ensuite se rendre à Svargadwara. En séjournant là, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma et on se rend à la demeure de Brahma. Le pèlerin doit ensuite, ô roi, se rendre au tirtha appelé Anaraka. En s’y baignant, ô roi, on ne rencontre plus jamais de détresse. Là, ô roi, Brahma lui-même et les autres dieux, Narayana à leur tête, sont toujours présents, ô tigre parmi les hommes ! Et, ô fils royal de la race Kuru, l’épouse de Rudra est également présente. En contemplant la déesse, on ne rencontre plus jamais de détresse. Là, dans ce tirtha, ô roi, se trouve également une image de Visweswara, le seigneur d’Uma.En contemplant le dieu des dieux, on est purifié de tous ses péchés. En contemplant aussi l’image de Narayana, du nombril duquel le lotus a jailli, on resplendit, ô roi, répresseur de tous les ennemis, et on se rend au séjour de Vishnu. Ô taureau parmi les hommes, celui qui se baigne dans les tirthas de tous les dieux est exempté de toute douleur et resplendit comme la Lune. Le pèlerin doit ensuite se rendre, ô roi, à Swastipura. En faisant le tour de ce lieu, on obtient le mérite de donner mille vaches. Arrivé ensuite au tirtha appelé Pavana, on offre des oblations aux Pitris et aux dieux. Par là, on obtient, ô Bharata, le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Près de là se trouvent Ganga-hrada, et un autre, ô Bharata, appelé Kupa. Trente millions de tirthas, ô roi, sont présents dans ce Kupa. S’y baignant, ô roi, on accède au paradis. En se baignant également dans le Gange-hrada et en adorant Maheswara, on obtient le statut de Ganapatya et le salut de sa propre race. On doit ensuite se rendre à Sthanuvata, célébrée sur les trois mondes. S’y baignant, ô roi, on accède au paradis. On doit ensuite se rendre à Vadaripachana, l’asile de Vasishtha. Après y avoir goûté pendant trois nuits, on doit manger des jujubes. Celui qui se nourrit de jujubes pendant douze ans et celui qui jeûne au tirtha pendant trois nuits acquiert un mérite éternel. Arrivé à Indramarga, ô roi, et y jeûnant jour et nuit, le pèlerin est vénéré dans la demeure d’Indra. Arrivé ensuite au tirtha appelé Ekaratra, celui qui y séjourne une nuit, ayant accompli des vœux précis et s’abstenant de tout mensonge, est vénéré dans la demeure de Brahma. Il faut ensuite, ô roi, se rendre à l’asile d’Aditya, ce dieu illustre, véritable amas de splendeur. Après s’être baigné dans ce tirtha célébré sur trois mondes et avoir vénéré le dieu de la lumière, on se rend dans la région d’Aditya et on sauve sa propre race. Le pèlerin, ô roi, se baignant dans le tirtha de Soma, obtient sans aucun doute la région de Soma. Il faut ensuite, ô vertueux, se rendre au tirtha le plus sacré de l’illustre Dadhicha, ce tirtha sanctifiant célébré dans le monde entier. C’est ici que naquit Angiras, cet océan d’austérités ascétiques propre à la race Saraswata. En se baignant dans ce tirtha, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et, sans aucun doute, on obtient aussi la résidence dans la légion de Saraswati. Les sens apaisés et menant une vie Brahmacharya, il faut ensuite se rendre à Kanyasrama. Après y avoir séjourné trois nuits, ô roi, les sens apaisés et une alimentation équilibrée, on obtient une centaine de demoiselles célestes et on se rend également à la demeure de Brahma. Il faut ensuite, ô vertueux, se rendre au tirtha appelé Sannihati.En séjournant là, les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis, dotés d’une grande ascèse, acquièrent de nombreuses vertus. Se baigner dans la Saraswati lors d’une éclipse solaire, c’est obtenir le mérite de cent sacrifices de chevaux, et tout sacrifice accompli en ce lieu produit un mérite éternel. Quels que soient les tirthas existant sur terre ou dans le firmament, rivières, lacs, sources, réservoirs, grands et petits, et lieux consacrés à des dieux particuliers, tous, ô tigre parmi les hommes, viennent sans aucun doute, mois après mois, se mêler à la Sannihati, ô roi des hommes ! Et c’est parce que tous les autres tirthas sont réunis ici que ce tirtha est ainsi appelé. S’y baigner et boire de son eau, c’est être adoré au ciel. Écoutez maintenant, ô roi, le mérite acquis par ce mortel qui accomplit un Sraddha le jour de la nouvelle lune lors d’une éclipse solaire. Celui qui y accomplit un Sraddha, après s’être baigné dans ce tirtha, obtient le mérite que l’on mérite en célébrant convenablement mille sacrifices de chevaux. Tous les péchés commis par un homme ou une femme sont, sans aucun doute, tous anéantis dès qu’on s’y baigne. En s’y baignant, on accède également à la demeure de Brahma sur le goudron couleur de lotus. En se baignant ensuite dans le Koti-tirtha, après avoir vénéré le portier Yaksha, Machakruka, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance. Près de là, ô le meilleur des Bharatas, se trouve un tirtha appelé Gangahrada. [ p. 183 ] On devrait s’y baigner, ô vertueux, l’âme soumise et menant une vie brahmacharya. Par cela, on obtient un mérite supérieur à celui d’un Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Le tirtha, appelé Naimisha, est source de bien sur terre. Le Pushkara est source de bien dans les régions du firmament ; le Kurukshetra, en revanche, est source de bien pour les trois mondes. Même la poussière de Kurukshetra, emportée par le vent, conduit les hommes pécheurs à un état de grande bénédiction. Ceux qui résident à Kurukshetra, situé au nord de la Drishadwati et au sud de la Saraswati, résident en réalité au ciel. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y vivent n’ont à aucun moment à se lamenter. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka, et les lacs de Rama et de Machakruka, est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il s’agit de l’autel sacrificiel septentrional du Grand-Seigneur.Tous les fleuves, lacs, sources, réservoirs, grands et petits, et lieux consacrés à des dieux particuliers, sans aucun doute, tous affluent, ô tigre parmi les hommes, mois après mois, et se mêlent à Sannihati, ô roi des hommes ! Et c’est parce que tous les autres tirthas sont réunis ici que ce tirtha est ainsi appelé. En s’y baignant et en buvant son eau, on devient adoré au ciel. Écoutez maintenant, ô roi, le mérite acquis par ce mortel qui accomplit un Sraddha le jour de la nouvelle lune lors d’une éclipse solaire. Quiconque accomplit un Sraddha à cet endroit, après s’être baigné dans ce tirtha, obtient le mérite qu’on a gagné en célébrant convenablement mille sacrifices de chevaux. Tous les péchés commis par un homme ou une femme sont, sans aucun doute, tous anéantis dès qu’on s’y baigne. En s’y baignant, on monte également à la demeure de Brahma sur le goudron couleur lotus. En se baignant ensuite dans le Koti-tirtha, après avoir vénéré le portier Yaksha, Machakruka, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance. Près de là, ô meilleur des Bharatas, se trouve un tirtha appelé Gangahrada. [ p. 183 ] On devrait s’y baigner, ô vertueux, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya. Par là, on obtient un mérite plus grand que celui d’un Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Le tirtha appelé Naimisha est source de bien sur terre. Le Pushkara est source de bien dans les régions du firmament ; le Kurukshetra, en revanche, est source de bien pour les trois mondes. Même la poussière de Kurukshetra, emportée par le vent, conduit les hommes pécheurs à un état de grande bénédiction. Ceux qui résident à Kurukshetra, situé au nord de la Drishadwati et au sud de la Saraswati, résident réellement au paradis. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y résident n’ont à aucun moment à se lamenter. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka et les lacs de Rama et Machakruka est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il est l’autel sacrificiel septentrional du Grand-Père.Tous les fleuves, lacs, sources, réservoirs, grands et petits, et lieux consacrés à des dieux particuliers, sans aucun doute, tous affluent, ô tigre parmi les hommes, mois après mois, et se mêlent à Sannihati, ô roi des hommes ! Et c’est parce que tous les autres tirthas sont réunis ici que ce tirtha est ainsi appelé. En s’y baignant et en buvant son eau, on devient adoré au ciel. Écoutez maintenant, ô roi, le mérite acquis par ce mortel qui accomplit un Sraddha le jour de la nouvelle lune lors d’une éclipse solaire. Quiconque accomplit un Sraddha à cet endroit, après s’être baigné dans ce tirtha, obtient le mérite qu’on a gagné en célébrant convenablement mille sacrifices de chevaux. Tous les péchés commis par un homme ou une femme sont, sans aucun doute, tous anéantis dès qu’on s’y baigne. En s’y baignant, on monte également à la demeure de Brahma sur le goudron couleur lotus. En se baignant ensuite dans le Koti-tirtha, après avoir vénéré le portier Yaksha, Machakruka, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance. Près de là, ô meilleur des Bharatas, se trouve un tirtha appelé Gangahrada. [ p. 183 ] On devrait s’y baigner, ô vertueux, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya. Par là, on obtient un mérite plus grand que celui d’un Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Le tirtha appelé Naimisha est source de bien sur terre. Le Pushkara est source de bien dans les régions du firmament ; le Kurukshetra, en revanche, est source de bien pour les trois mondes. Même la poussière de Kurukshetra, emportée par le vent, conduit les hommes pécheurs à un état de grande bénédiction. Ceux qui résident à Kurukshetra, situé au nord de la Drishadwati et au sud de la Saraswati, résident réellement au paradis. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y résident n’ont à aucun moment à se lamenter. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka et les lacs de Rama et Machakruka est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il est l’autel sacrificiel septentrional du Grand-Père.On obtient le mérite que l’on mérite en célébrant comme il se doit mille sacrifices de chevaux. Tous les péchés commis par un homme ou une femme sont, sans aucun doute, tous détruits dès qu’on se baigne dans ce tirtha. En s’y baignant, on monte également à la demeure de Brahma sur le goudron couleur lotus. En se baignant ensuite dans le Koti-tirtha, après avoir vénéré le portier Yaksha, Machakruka, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance. Près de là, ô meilleur des Bharatas, se trouve un tirtha appelé Gangahrada. [ p. 183 ] On devrait s’y baigner, ô vertueux, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya. Par là, on obtient un mérite plus grand que celui d’un Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Le tirtha, appelé Naimisha, est source de bien sur terre. Pushkara est source de bien dans les régions du firmament ; Kurukshetra, en revanche, est source de bien pour les trois mondes. Même la poussière de Kurukshetra, emportée par le vent, conduit les hommes pécheurs à un état de grande bénédiction. Ceux qui résident à Kurukshetra, situé au nord de la Drishadwati et au sud de la Saraswati, résident en réalité au ciel. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y résident n’ont à aucun moment à se lamenter. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka, ainsi que les lacs Rama et Machakruka, est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il s’agit de l’autel sacrificiel du Grand-Seigneur, situé au nord.On obtient le mérite que l’on mérite en célébrant comme il se doit mille sacrifices de chevaux. Tous les péchés commis par un homme ou une femme sont, sans aucun doute, tous détruits dès qu’on se baigne dans ce tirtha. En s’y baignant, on monte également à la demeure de Brahma sur le goudron couleur lotus. En se baignant ensuite dans le Koti-tirtha, après avoir vénéré le portier Yaksha, Machakruka, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance. Près de là, ô meilleur des Bharatas, se trouve un tirtha appelé Gangahrada. [ p. 183 ] On devrait s’y baigner, ô vertueux, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya. Par là, on obtient un mérite plus grand que celui d’un Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Le tirtha, appelé Naimisha, est source de bien sur terre. Pushkara est source de bien dans les régions du firmament ; Kurukshetra, en revanche, est source de bien pour les trois mondes. Même la poussière de Kurukshetra, emportée par le vent, conduit les hommes pécheurs à un état de grande bénédiction. Ceux qui résident à Kurukshetra, situé au nord de la Drishadwati et au sud de la Saraswati, résident en réalité au ciel. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y résident n’ont à aucun moment à se lamenter. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka, ainsi que les lacs Rama et Machakruka, est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il s’agit de l’autel sacrificiel du Grand-Seigneur, situé au nord.Je résiderai réellement au paradis. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y résident n’ont à se lamenter à aucun moment. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka, et les lacs de Rama et de Machakruka, est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il est l’autel sacrificiel septentrional du Grand-Père.Je résiderai réellement au paradis. « J’irai à Kurukshetra », « J’habiterai à Kurukshetra », quiconque prononce ces mots, ne serait-ce qu’une fois, est purifié de tous ses péchés. Le Kurukshetra sacré, vénéré par les Brahmarshis, est considéré comme l’autel sacrificiel des êtres célestes. Les mortels qui y résident n’ont à se lamenter à aucun moment. Ce qui se trouve entre Tarantuka et Arantuka, et les lacs de Rama et de Machakruka, est Kurukshetra. On l’appelle aussi Samantapanchaka et on dit qu’il est l’autel sacrificiel septentrional du Grand-Père.
Pulastya dit : « Alors, ô grand roi, il faut se rendre à l’excellent tirtha du Dharma, où l’illustre dieu de la justice avait pratiqué des austérités hautement méritoires. C’est pour cela qu’il a fait de ce lieu un tirtha sacré et l’a rendu célèbre de son propre nom. S’y baignant, ô roi, un homme vertueux à l’âme concentrée sanctifie assurément sa famille jusqu’à la septième génération. Il faut ensuite se rendre, ô roi, à l’excellent Jnanapavana. En y séjournant, on obtient le mérite du sacrifice Agnishtoma et on se rend dans la région des Munis. Puis, ô monarque, il faut se rendre au Saugandhika-vana. Là résident les êtres célestes, avec Brahma à leur tête, les Rishis dotés d’une riche ascèse, les Siddhas, les Charanas, les Gandharvas, les Kinnaras et les serpents. » Dès que l’on pénètre dans ces bois, on est purifié de tous ses péchés. Alors, ô roi, il faut se rendre auprès de la déesse sacrée Saraswati, connue là-bas sous le nom de déesse Plaksha, la meilleure des rivières et la plus importante des rivières. Là, on peut se baigner dans l’eau jaillissant d’une fourmilière. En s’y baignant et en vénérant les Pitris et les dieux, on obtient le mérite du sacrifice d’un cheval. Il existe un tirtha rare appelé Isanadhyushita, situé au-dessus de la fourmilière, à six lancers d’un lourd bâton. Comme le montrent les Puranas, ô tigre parmi les hommes, en s’y baignant, on obtient le mérite de donner mille vaches Kapila et du sacrifice d’un cheval. Ensuite, ô le plus important des hommes, on se rend à Sugandha, Satakumbha et Panchayaksha, et l’on est adoré au ciel. En se rendant dans un autre tirtha [ p. 184 ] appelé Trisulakhata, on devrait se baigner et se mettre à adorer les Pitris et les dieux. Ce faisant, sans aucun doute, on obtient, après la mort, le statut de Ganapatya. On devrait ensuite se rendre, ô roi, au lieu privilégié de la Déesse célébrée dans les trois mondes sous le nom de Sakamvari. Là, pendant mille années célestes, celle qui avait fait d’excellents vœux, mois après mois, avait subsisté d’herbes, ô roi des hommes ! Et attirés par leur vénération pour la Déesse, de nombreux Rishis, riches en ascétisme, y vinrent, ô Bharata, et furent reçus par elle avec des herbes. Et c’est pour cela qu’ils lui ont conféré le nom de Sakamvari. Ô Bharata, l’homme qui arrive à Sakamvari, absorbé par son attention et menant une vie Brahmacharya, et qui y passe trois nuits dans la pureté et se nourrissant uniquement d’herbes, obtient, par la volonté de la déesse, le mérite de celui qui se nourrit d’herbes pendant douze ans. Il doit ensuite se rendre au tirtha appelé Suvarna, célèbre dans les trois mondes. Là, autrefois, Vishnu rendit hommage à Rudra pour sa grâce, et obtint également de nombreux bienfaits difficiles à acquérir, même pour les dieux. Et, ô Bharata, le destructeur satisfait du Tripura dit : « Ô Krishna, tu dois…« Sois sans aucun doute très aimé au monde, et le plus grand de tous dans l’univers. » En t’y rendant, ô roi, et en adorant la divinité qui a le taureau pour marque, on obtient le mérite du sacrifice du cheval ainsi que le statut de Ganapatya. On doit ensuite se rendre au tirtha de Dhumavati. En y jeûnant trois nuits, on obtient, sans aucun doute, tous les vœux qu’il chérit. À la moitié sud de ce lieu dédié à la Déesse, se trouve, ô roi, un tirtha appelé Rathavarta. On doit, ô vertueux, se rendre à cet endroit, le cœur pieux et en maîtrisant ses sens. Par là, par la grâce de Mahadeva, on atteint un état exalté. Après avoir fait le tour des lieux, on doit, ô taureau de la race Bharata, se rendre au tirtha appelé Dhara, qui, ô toi de grande sagesse, lave de tous les péchés. En s’y baignant, ô tigre parmi les hommes, l’homme est libéré de toute souffrance. Il faut alors, ô vertueux, se réfugier, après s’être incliné devant la grande montagne (Himavat),La source du Gange, qui est sans aucun doute comme la porte du ciel, mérite d’être baignée, l’âme concentrée, dans le tirtha appelé Koti. Ainsi, on obtient le mérite du sacrifice Pundarika et la délivrance de sa race. En y séjournant une nuit, on acquiert le mérite de donner mille vaches. En offrant des oblations d’eau aux dieux et aux Pitris, à Saptanganga, Triganga et Sakravarta (qui se trouvent tous là), on devient adoré dans les régions vertueuses. En se baignant ensuite à Kanakhala et en y jeûnant trois nuits, on récolte le mérite du sacrifice du cheval et on monte au ciel. Ensuite, ô seigneur des hommes, le pèlerin doit se rendre à Kapilavata. En y jeûnant une nuit, on acquiert le mérite de donner mille vaches. Ô roi, il existe un tirtha de l’illustre Kapila, roi des Nagas, célébré, ô toi le meilleur des Kurus, dans tous les mondes. En se baignant là, au Nagatirtha [ p. 185 ], on obtient, ô roi, le mérite de donner mille vaches Kapila. Il faut ensuite se rendre à l’excellent tirtha de Santanu, appelé Lalitika. En s’y baignant, ô roi, on ne sombre plus jamais dans la détresse (à l’avenir). L’homme qui se baigne au confluent du Gange et de la Yamuna obtient le mérite de dix sacrifices de chevaux et sauve également sa race. Il faut ensuite, ô roi, se rendre à Sugandha, célébré dans le monde entier. Par là, purifié de tout péché, on devient adoré dans la demeure de Brahma. Ensuite, ô seigneur des hommes, le pèlerin doit se rendre à Rudravarta. En s’y baignant, on accède au ciel. En se baignant au confluent du Gange et de la Sarasvati, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on accède également au ciel. En se rendant ensuite à Bhadrakarneswara et en adorant les dieux comme il se doit, on est, sans sombrer dans la détresse, adoré au ciel. Ensuite, ô seigneur des hommes, le pèlerin doit se rendre au tirtha appelé Kuvjamraka. Par là, il obtient le mérite de donner mille vaches, et le ciel aussi. Ensuite, ô roi, le pèlerin doit se rendre à Arundhativata. En s’y rendant avec une âme concentrée et en pratiquant les vœux de Brahmacharya, celui qui se baigne dans le Samudraka et jeûne trois nuits obtient le mérite du sacrifice du cheval et de donner mille vaches, et sauve sa race. Il faut ensuite se rendre à Brahmavarta, l’âme concentrée et la pratique des vœux de Brahmacharya. On obtient ainsi le mérite du sacrifice du cheval et on se rend dans la région du Soma. Quiconque se rend au Yamuna-prabhava (la source de la Yamuna) et s’y baigne obtient le mérite du sacrifice du cheval et est vénéré au ciel. En arrivant à Darvisankramana, ce tirtha vénéré des trois mondes, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on accède au ciel.En se rendant à Sindhu-prabhava (la source de l’Indus), vénérée par les Siddhas et les Gandharvas, et en y séjournant cinq nuits, on obtient le mérite de donner de l’or en abondance. En se rendant à l’inaccessible tirtha appelé Vedi, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et l’ascension au ciel. Ensuite, ô Bharata, on peut se rendre à Rishikulya et Vasishtha. En visitant ce dernier, tous les ordres accèdent à la brahmanité. En se rendant à Rishikulya, en s’y baignant, en vivant un mois d’herbes et en vénérant les dieux et les Pitris, on est purifié de tous ses péchés et on accède à la région des Rishis. En se rendant à Bhrigutunga, on acquiert le mérite du sacrifice du cheval. En se rendant ensuite à Vipramoksha, on est libéré de tout péché. En passant ensuite au tirtha de Krittika et de Magha, on obtient, ô Bharata, un mérite supérieur à celui des sacrifices d’Agnishtoma et d’Atiratha. L’homme qui, se rendant à l’excellent tirtha appelé Vidya, s’y baigne le soir, acquiert la maîtrise de toutes les connaissances. On devrait ensuite résider une nuit à Mahasrama, capable de détruire tout péché, en prenant un seul repas. Par là, on obtient de nombreuses régions propices et on sauve dix générations précédentes et dix générations suivantes de sa race. En demeurant ensuite pendant [ p. 186 ] un mois de Mahalaya, et en y jeûnant pendant trois nuits, son âme est purifiée de tous ses péchés et on acquiert le mérite de donner de l’or en abondance. En se rendant ensuite à Vetasika, vénéré par le Grand-Père, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et l’état d’Usanas. En se rendant ensuite au tirtha appelé Sundarika, vénéré par les Siddhas, on acquiert la beauté personnelle dont les anciens ont été témoins. En se rendant ensuite à Brahmani, les sens maîtrisés et en observant le vœu de Brahmacharya, on monte vers la région de Brahma sur un char couleur lotus. On doit se rendre ensuite à la Naimisha sacrée, vénérée par les Siddhas. Là, Brahma réside éternellement avec les dieux. En se proposant simplement d’aller à Naimisha, on détruit la moitié de ses péchés ; en y entrant, on est purifié de tous ses péchés. Le pèlerin aux sens maîtrisés devrait séjourner à Naimisha pendant un mois ; car, ô Bharata, tous les tirthas de la terre se trouvent à Naimisha. En s’y baignant, les sens contenus et une alimentation équilibrée, on obtient, ô Bharata, le mérite du sacrifice de la vache, et on sanctifie aussi, ô le meilleur des Bharatas, sa race pour sept générations, de haut en bas. Quiconque renonce à sa vie à Naimisha par le jeûne jouit du bonheur dans les régions célestes. Tel est l’avis des sages. Ô le plus grand des rois, Naimisha est éternellement sacrée et sainte. En se rendant ensuite à Gangodbheda et en y jeûnant trois nuits, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya et on devient semblable à Brahma lui-même. En voyageant vers la Sarasvati,Il faut offrir des oblations aux dieux et aux Pitris. Ainsi, on jouit assurément de la félicité dans les régions appelées Saraswata. Ensuite, il faut se rendre à Vahuda, l’âme soumise et en observant le vœu de Brahmacharya. En y séjournant une nuit, on est adoré au ciel et on obtient également, ô Kaurava, le mérite du sacrifice de Devasatra. Ensuite, il faut se rendre à la sainte Kshiravati, fréquentée par des hommes plus pieux. En y vénérant les dieux et les Pitris, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya. Ensuite, il faut se rendre à Vimalasoka, l’âme soumise et en observant le vœu de Brahmacharya, et y résider une nuit, on est adoré au ciel. Il faut ensuite se rendre à l’excellent Gopratra du Sarayu, d’où Rama, ô roi, avec tous ses serviteurs et ses animaux, renonçant à son corps, monta au ciel grâce à la seule efficacité du tirtha. En se baignant dans ce tirtha, ô Bharata, son âme, par la grâce de Rama et par ses propres actes, purifiée de tous ses péchés, est adorée au ciel. Ô Bharata ! En allant ensuite, ô fils de la race Kuru, au Rama-tirtha sur le Gomati, et en s’y baignant, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on sanctifie aussi sa propre race. Là, ô taureau de la race Bharata, se trouve un autre tirtha appelé Satasahasrika. En s’y baignant, les sens maîtrisés et une alimentation équilibrée, on récolte, ô taureau de la race Bharata, le mérite d’avoir donné mille vaches. Alors, ô roi, il faut se rendre au tirtha incomparable appelé Bhartristhana. Par là, on obtient le mérite du sacrifice du cheval. En se baignant ensuite dans le tirtha appelé Koti et en adorant Kartikeya, on récolte, ô roi, le mérite d’avoir donné mille vaches et acquiert une grande énergie. En se rendant ensuite à Varanasi et en adorant le dieu qui a le taureau pour marque, après un bain dans le Kapilahrada, on obtient le mérite du sacrifice Rajasuya. En se rendant ensuite, ô perpétuateur de la race Kuru, au tirtha appelé Avimukta et en y contemplant le dieu des dieux, le pèlerin, par cette seule vue, est immédiatement purifié du péché même d’avoir tué un brahmane. En y renonçant, on obtient la délivrance. Ô roi, en arrivant ensuite au rare tirtha appelé Markandeya, célébré dans le monde entier et situé au confluent du Gange, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma et la délivrance de sa race. En séjournant près de Gaya, les sens apaisés et en observant le vœu de Brahmacharya, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et sauve sa race. C’est là, dans ce tirtha, que réside l’Akshaya-vata, célébré dans les trois mondes. On dit que tout ce qui y est offert aux Pitris devient inépuisable. En se baignant là, au Mahanadi, et en offrant des oblations aux dieux et aux Pitris, on accède aux régions éternelles.et sauve aussi sa race. Se rendant ensuite à Brahma-sara, orné des bois du Dharma, et y passant une nuit, un homme atteint la région de Brahma. Dans ce lac, Brahma avait élevé un pilier sacrificiel. En faisant le tour de ce pilier, on acquiert le mérite du sacrifice de Vajapeya. On devrait ensuite, ô puissant monarque, se rendre à Denuka, célèbre dans le monde entier. Après y avoir passé une nuit et donné du sésame et du bœuf, l’âme purifiée de tout péché, on monte, sans aucun doute, vers la région de Soma. Là, ô roi, sur les montagnes, la vache Kapila avait l’habitude de paître avec son veau. Il n’y a aucun doute, ô Bharata, que les traces de sabots de cette vache et de son veau y sont encore visibles aujourd’hui. En se baignant dans ces empreintes de sabots, ô premier des monarques, tout péché commis par un homme est, ô Bharata, lavé. Il faut ensuite se rendre à Gridhravata, le lieu consacré au dieu au trident. En s’approchant de la divinité, marquée du taureau, on se frotte de cendres. Un brahmane obtient le mérite d’observer le vœu de douze ans et, s’il appartient à un autre ordre, il est libéré de tous ses péchés. Il faut ensuite se rendre aux montagnes Udyanta, résonnant de notes mélodieuses. Là, ô taureau de la race bharata, on peut encore voir l’empreinte de Savitri. Le brahmane aux vœux rigides, qui y récite ses prières du matin, de midi et du soir, obtient le mérite d’accomplir ce service pendant douze ans. Là, ô taureau de la race bharata, se trouve le célèbre Yonidwara. En s’y rendant, on est exempté des souffrances de la renaissance. Celui qui séjourne à Gaya durant les deux semaines, sombres et lumineuses, sanctifie assurément, ô roi, sa propre race jusqu’à la septième génération. Il faut souhaiter avoir de nombreux fils, afin que chacun puisse se rendre à Gaya, célébrer le sacrifice du cheval ou offrir un taureau nila. Ensuite, ô roi, le pèlerin doit se rendre à Phalgu. Il obtient ainsi le mérite du sacrifice du cheval, [ p. 188 ] et connaît un grand succès. Ô roi, il faut alors se rendre, l’âme soumise, à Dharmaprishta. Là, ô le plus grand des guerriers, réside le Dharma pour toujours. En buvant l’eau d’un puits qui s’y trouve et en se purifiant par un bain, celui qui offre des oblations aux dieux et aux Pitris est purifié de tous ses péchés et monte au ciel. Là, dans ce tirtha, se trouve l’ermitage du grand Rishi Matanga, dont l’âme est sous contrôle absolu. En pénétrant dans ce magnifique asile, capable d’apaiser la fatigue et le chagrin, on acquiert le mérite du sacrifice Gavayana, et en touchant (l’image du) Dharma qui s’y trouve, on obtient le fruit du sacrifice du cheval. Il faut ensuite se rendre, ô roi, à l’excellent tirtha appelé Brahmasthana. En approchant Brahma, ce taureau parmi les êtres mâles, qui s’y trouve, on acquiert, ô puissant monarque,Le mérite du Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Le pèlerin devrait ensuite se rendre à Rajasuya, ô roi des hommes ! En s’y baignant, on vit (au paradis) aussi heureux que (le Rishi) Kakshiyan. Après s’être purifié, on devrait y partager les offrandes quotidiennes faites à la Yakshini. Ainsi, on est libéré du péché de tuer un Brahmane, par la grâce de la Yakshini. En allant ensuite à Maninaga, on obtient le mérite de donner mille vaches. Ô Bharata, celui qui mange quoi que ce soit en rapport avec le tirtha de Maninaga, s’il est mordu par un serpent venimeux, ne succombe pas à son venin. En y séjournant une nuit, on est purifié de ses péchés. Ensuite, on peut se rendre au bois préféré du Brahmarshi Gautama. Là, en se baignant dans le lac d’Ahalya, on atteint un état d’exaltation. En contemplant ensuite l’image de Sree, on acquiert une grande prospérité. Ce tirtha abrite un puits célèbre dans les trois mondes. En s’y baignant, on obtient le mérite du sacrifice du cheval. Il existe également un puits consacré au royal Rishi Janaka, vénéré par les dieux. En s’y baignant, on monte dans la région de Vishnu. On peut ensuite se rendre à Vinasana, qui détruit tout péché. En y séjournant, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya et on se rend également dans la région de Soma. En se rendant ensuite à Gandaki, produit par les eaux de chaque tirtha, on acquiert le mérite du sacrifice de Vajapeya et on monte également dans la région solaire. En se rendant ensuite au Visala, cette rivière célèbre dans les trois mondes, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma et on monte également au ciel. En se rendant alors, ô vertueux, au siège boisé des ascètes, appelé Adhivanga, on obtient, sans aucun doute, un grand bonheur parmi les Guhyakas. En longeant la rivière Kampana, fréquentée par les Siddhas, on obtient le mérite du sacrifice Pundarika et on monte au ciel. En arrivant ensuite, ô seigneur de la terre, au ruisseau Maheswari, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on sauve sa propre race. En se rendant près du réservoir des êtres célestes, on gagne l’immunité contre le malheur et le mérite du sacrifice du cheval. Il faut ensuite se rendre à Somapada, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya. Se baigner dans Maheswarapada, qui [ p. 189 ] est là, on récolte le mérite du sacrifice du cheval. Là, dans ce tirtha, ô taureau de la race Bharata, il est bien connu que dix millions de tirthas cohabitent. Un asura maléfique en forme de tortue, ô premier des monarques, l’avait emportée lorsque le puissant Vishnu la lui reprit. Là, dans ce tirtha, on doit faire ses ablutions, car ainsi on acquiert le mérite du sacrifice Pundarika et on s’élève également dans la région de Vishnu. Alors, ô meilleur des rois,Si l’on se rend au lieu de Narayana, où, ô Bharata, Narayana est toujours présent et réside à jamais, les dieux, Brahma à leur tête, les Rishis dotés d’une grande ascèse, les Adityas, les Vasus et les Rudras, adorent tous Janardana dans ce tirtha, et Vishnu aux actes merveilleux est connu sous le nom de Salagrama. En s’approchant de l’éternel Vishnu, ce seigneur des trois mondes, ce dispensateur de bienfaits, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on se rend dans la région de Vishnu. Là, ô vertueux, se trouve une source capable de détruire tout péché. Les quatre mers y sont toujours présentes. Quiconque s’y baigne, ô roi, sera à l’abri du malheur. En contemplant l’image du Mahadeva, éternel et féroce, dispensateur de bienfaits, qui est là, on resplendit, ô roi, comme la lune émergeant d’un nuage. En se baignant alors dans le Jatismara, l’esprit pur et les sens apaisés, on retrouve, sans aucun doute, les souvenirs de sa vie passée. En se rendant ensuite à Maheswarapura, en adorant le dieu ayant le taureau pour marque, tout en jeûnant, on obtient, sans aucun doute, la réalisation de tous ses désirs. En se rendant ensuite à Vamana, qui détruit tout péché, et en contemplant le dieu Hari, on est exempt de tout malheur. Il faut ensuite se rendre à l’asile de Kusika, capable d’effacer tous les péchés. Puis, en se baignant dans la rivière Kausika, qui purifie même des plus grands péchés, on obtient le mérite du sacrifice Rajasuya. On devrait ensuite, ô premier des rois, se rendre dans les magnifiques forêts de Champaka. En y passant une nuit, on acquiert le mérite de donner mille vaches. En arrivant ensuite à Jyeshthila, ce tirtha d’une valeur rare, et en y passant une nuit, on récolte le fruit du don de mille vaches. En contemplant là l’image de Visweswara, d’une grande splendeur, avec sa parèdre la déesse, on obtient, ô taureau parmi les hommes, la région de Mitra-Varuna. En y jeûnant trois nuits, on acquiert le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. En visitant Kanya-samvedya, les sens contenus et une nourriture maîtrisée, on acquiert, ô taureau parmi les hommes, la région de Manu, le seigneur de la création. Les rishis aux vœux stricts ont dit que celui qui donne du riz ou fait un don au tirtha appelé Kanya rend ce don éternel. En arrivant ensuite à Nischira, célébrée dans les trois mondes, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et on rejoint la légion de Vishnu. Ô roi, ceux qui abandonnent au confluent du Nischira, montent vers la région bénie de Brahma. Là, dans ce tirtha, se trouve l’asile de Vasishtha, connu dans les trois mondes. En s’y baignant, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya. En continuant ensuite vers Devakuta, fréquenté par les Rishis célestes, on acquiert le mérite du sacrifice du cheval.et sauve aussi sa race. Alors, ô roi, il faut se rendre au lac de Muni Kausika, où Viswamitra, le fils de Kusika, a connu un grand succès. En s’y baignant, on acquiert le mérite du sacrifice de Vajapeya. Là, ô héros, à Kausika, il faut résider un mois, ô taureau de la race Bharata ! En y séjournant un mois, on récolte le mérite du sacrifice du cheval. Celui qui réside au meilleur des tirthas appelé Maha-hrada jouit de l’immunité contre le malheur et obtient également le mérite de distribuer de l’or en abondance. En contemplant ensuite Kartikeya, qui réside à Virasrama, on récolte assurément le fruit du sacrifice du cheval. En se rendant ensuite à l’Agnidhara, célébré dans les trois mondes, et après un bain, en contemplant l’éternel et généreux Vishnu, ce dieu des dieux, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. En se rendant ensuite au bassin du Grand-Père, près des montagnes enneigées, et en s’y baignant, on obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. De ce bassin, tombe ce ruisseau sanctifiant le monde, célébré dans les trois mondes, appelé Kumara-Dhara. En s’y baignant, on considère avoir accompli tous ses desseins. En jeûnant dans ce tirtha pendant trois jours, on est même purifié du péché d’avoir tué un brahmane. Le pèlerin doit ensuite, ô vertueux, se rendre au sommet de la grande déesse Gauri, célèbre dans les trois mondes. En l’escaladant, ô le meilleur des hommes, on doit approcher Stana-Kunda. En touchant les eaux de Stana-Kunda, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya. En se baignant dans ce tirtha et en vénérant les dieux et les Pitris, on acquiert le mérite du sacrifice du cheval et on monte également dans la région d’Indra. En arrivant ensuite au puits de Tamraruna, fréquenté par les dieux, on acquiert, ô seigneur des hommes, le mérite du sacrifice humain. En se baignant ensuite au confluent du Kirtika, du Kausiki et de l’Aruna, et en y jeûnant trois nuits, l’homme érudit est purifié de tous ses péchés. En se rendant ensuite au tirtha appelé Urvasī, puis à Somasrama, l’homme sage, en se baignant ensuite à Kumbhakarnasrama, devient vénéré dans le monde. Les anciens savaient qu’en touchant les eaux de Kokamukha, en prononçant des vœux fermes et en adoptant le mode de vie Brahmacharya, le souvenir de sa vie antérieure se remémore. En arrivant rapidement à la rivière Nanda, l’être régénéré est libéré de tous ses péchés et s’élève, l’âme maîtrisée, vers la région d’Indra. En se rendant ensuite à l’île Rishabha, destructrice des grues, et en se baignant dans la Saraswati, on resplendit au ciel. En se rendant ensuite au tirtha Auddalaka, fréquenté par les Munis, on est purifié de tous ses péchés. En se rendant au tirtha sacré Dharma, fréquenté par les Brahmarshis, on acquiert le mérite du sacrifice Vajapeya et on est honoré au ciel.Se rendant ensuite à Champa et se baignant dans la Bhagirathi, celui qui séjourne à Dandaparna acquiert le mérite de donner mille vaches. Il doit ensuite se rendre au Lalitika sacré, honoré par la présence des vertueux. De cette façon, on acquiert le mérite du sacrifice Rajasuya et on est considéré au ciel.
Pulastya dit : « En arrivant ensuite à l’excellent tirtha appelé Samvedya le soir, et en touchant ses eaux, on acquiert assurément la connaissance. Créé jadis comme tirtha par l’énergie de Rama, celui qui se rend à Lauhitya obtient le mérite de donner de l’or en abondance. En se dirigeant vers la rivière Karatoya et en y jeûnant trois nuits, on acquiert le mérite du sacrifice du cheval. C’est là l’injonction du Créateur lui-même. Il a été dit par le sage, ô roi, que si l’on se rend à l’endroit où le Gange se mêle à la mer, on récolte un mérite dix fois supérieur à celui du sacrifice du cheval. En traversant sur la rive opposée du Gange, celui qui s’y baigne après y avoir séjourné trois nuits est, ô roi, purifié de tous ses péchés. Il faut ensuite se rendre au Vaitarani, capable de détruire tous les péchés. » En arrivant ensuite au tirtha appelé Viraja, on brille comme la lune et, en sanctifiant sa race, on la sauve et on est purifié de tous ses péchés. Quiconque se baigne dans le Viraja récolte en outre le mérite d’avoir donné mille vaches, en plus de sanctifier sa lignée. En résidant avec pureté au confluent de la Sona et de la Jyotirathi, et en offrant des oblations d’eau aux dieux et aux Pitris, on récolte le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. En touchant ensuite les eaux du Vansagulma, sources de la Sona et de la Narmada, on obtient le mérite du sacrifice du cheval. En séjournant près du tirtha appelé Rishabha au Kosala, ô seigneur des hommes, et en y jeûnant trois nuits, on gagne le mérite du sacrifice de Vajapeya, du don de mille vaches et on sauve sa race. En arrivant à Kosala, un homme doit se baigner dans le tirtha appelé Kala. Ce faisant, il obtient le mérite de donner un taureau et dix bœufs. En se baignant dans Pushpavati et en y jeûnant trois nuits, ô roi, on sanctifie sa propre race, en plus d’obtenir le mérite du don de mille vaches. Ensuite, ô le plus important de la race Bharata, en se baignant dans le tirtha appelé Vadarika, on obtient une longue vie et le paradis. En arrivant ensuite à Champa, on se baigne dans la Bhagirathi et on voit Danda, on obtient le mérite de donner mille vaches. Ensuite, on se rend au Lapetika sacré, honoré par la présence des pieux. Ce faisant, on récolte le mérite du sacrifice de Vajapeya et on devient vénéré par les dieux. En se dirigeant vers la montagne appelée Mahendra, habitée autrefois par Jamadagnya, et en se baignant dans le tirtha de Rama, on acquiert [ p. 192 ] le mérite du sacrifice du cheval. Voici le tirtha de Matanga appelé Kedara, ô fils de la race Kuru ! En s’y baignant, ô le plus grand des Kurus, on obtient le mérite de donner mille vaches. En allant à la montagne Sree,Celui qui touche les eaux du ruisseau en y adorant le dieu ayant le taureau pour marque obtient le mérite du sacrifice du cheval. Sur la montagne Sree, le resplendissant Mahadeva réside heureux avec la déesse, ainsi que Brahma avec les autres dieux. En se baignant dans le lac de Deva, avec pureté et retenue, on obtient le mérite du sacrifice du cheval et atteint le plus haut succès.
En se dirigeant ensuite vers la montagne Rishabha à Pandya, vénérée par les dieux, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya et la joie céleste. On se rend ensuite à la rivière Kaveri, fréquentée par les Apsaras. En s’y baignant, ô monarque, on obtient le mérite de donner mille vaches. En touchant ensuite les eaux du tirtha appelé Kanya, sur les rives de la mer, on est purifié de tout péché. Passons ensuite à Gokarna, célébré sur les trois mondes. Ô roi suprême, ce lieu, situé au cœur des profondeurs, est vénéré par tous les mondes. Là, les dieux, Brahma en tête, les Rishis dotés d’une grande ascèse, les esprits, les Yakshas, les Pisachas, les Kinnaras, les grands Nagas, les Siddhas, les Charanas, les Gandharvas, les hommes, les Pannagas, les rivières, les mers et les montagnes, vénèrent le seigneur d’Uma. Il faut alors vénérer Isana en jeûnant trois nuits. On acquiert ainsi le mérite du sacrifice du cheval et le statut de Ganapatya. En y séjournant douze nuits, l’âme est purifiée de tous ses péchés. On doit ensuite se rendre au tirtha, appelé Gayatri, célébré sur les trois mondes. En y séjournant trois nuits, on acquiert le mérite de donner mille vaches. Un étrange phénomène s’y produit à l’égard des brahmanes, ô Seigneur des hommes ! Si un brahmane, qu’il soit né d’une brahmane ou de toute autre femme, y récite le Gayatri, la récitation devient rythmée et musicale, tandis que, ô roi, une personne qui n’est pas brahmane ne peut absolument pas le chanter correctement. En s’approchant du réservoir inaccessible du brahmane Rishi Samvarta, on acquiert beauté et prospérité. En s’approchant de Vena, celui qui offre des offrandes d’eau aux dieux et aux Pitris, obtient un char tiré par des paons et des grues. En se rendant ensuite à Godavari, toujours fréquenté par les Siddhas, on obtient le mérite du sacrifice de la vache et on se rend dans l’excellente région de Vasuki. En se baignant ensuite au confluent de la Venna, on obtient le mérite du sacrifice de Vajapeya. En se baignant ensuite au confluent de la Varada, on acquiert le mérite de donner mille vaches. En arrivant ensuite à Brahmasthuna, celui qui y séjourne trois nuits acquiert le mérite de donner mille vaches et monte au ciel. En arrivant ensuite à Kusaplavana, l’âme soumise et menant une vie Brahmacharya, et en y séjournant trois nuits, celui qui s’y baigne obtient le mérite du sacrifice du cheval. En se baignant ensuite dans la romantique Deva-hrada, alimentée par les eaux du Krishna-Venna, ainsi que dans la Jatismara-hrada, on acquiert le souvenir de sa vie antérieure. C’est là que le chef des êtres célestes célébra cent sacrifices et monta au ciel. Une simple visite à cet endroit permet d’acquérir le mérite du sacrifice d’Agnishtoma.En se baignant ensuite dans le Sarvadeva-hrada, on obtient le mérite de donner mille vaches. En se dirigeant ensuite vers le bassin hautement sacré appelé Payoshni, la meilleure des eaux, celui qui offre des offrandes d’eau aux dieux et aux Pitris obtient le mérite du don de mille vaches. En arrivant ensuite à la forêt sacrée de Dandaka, on doit se baigner (dans ses eaux). Ainsi, ô roi, on obtient immédiatement, ô Bharata, le mérite de donner mille vaches. En se dirigeant ensuite vers l’asile de Sarabhanga et celui de l’illustre Suka, on acquiert l’immunité contre le malheur, tout en sanctifiant sa race. Puis, on se rend à Surparaka, où résidait autrefois le fils de Jamadagni. En se baignant dans ce tirtha de Rama, on acquiert le mérite de donner de l’or en abondance. En se baignant ensuite dans le Saptagadavara, les sens apaisés et une alimentation équilibrée, on acquiert de grands mérites et on accède également à la région des êtres célestes. En poursuivant ensuite vers Deva-hrada, les sens apaisés et une alimentation équilibrée, on obtient le mérite du sacrifice Devasatra. On devrait ensuite se diriger vers la forêt de Tungaka, les sens apaisés et menant une vie Brahmacharya. C’est ici qu’autrefois Muni Saraswata enseignait les Védas aux ascètes. Lorsque les Védas furent perdus (parce que les Munis les avaient oubliés), le fils d’Angirasa, confortablement assis sur les vêtements de dessus des Munis (dûment étalés), prononça distinctement et avec emphase la syllabe Om. Et à ce moment, les ascètes se souvinrent de tout ce qu’ils avaient appris auparavant. C’est là que les Rishis et les dieux Varuna, Agni, Prajapati, Narayana, aussi appelé Hari, Mahadeva et l’illustre Grand-Père de grande splendeur, désignèrent le resplendissant Bhrigu pour officier lors d’un sacrifice. Satisfaisant Agni par des libations de beurre clarifié versé selon l’ordonnance, l’illustre Bhrigu accomplit un jour le sacrifice d’Agnyadhana pour tous ces Rishis, après quoi, eux et les dieux, regagnèrent leurs demeures respectives, l’un après l’autre. Quiconque pénètre dans la forêt de Tungaka est, ô meilleur des rois, homme ou femme, purifié de tout péché. Là, dans ce tirtha, ô héros, il faut résider un mois, les sens apaisés et une alimentation équilibrée. Par là, ô roi, on accède à la région de Brahma et on sauve sa race. Arrivé ensuite à Medhavika, on offre des oblations d’eau aux dieux et aux Pitris. Par cela, on acquiert le mérite du sacrifice d’Agnishtoma, ainsi que la mémoire et l’intellect. Là, dans ce tirtha, se trouve la montagne connue dans le monde entier et appelée Kalanjara. En se baignant dans le lac céleste qui s’y trouve, on acquiert le mérite de donner mille vaches. Celui qui, ô roi, après un bain, offre des oblations (aux dieux et aux Pitris) [ p. 194 ] sur la montagne Kalanjara, est, sans aucun doute, considéré comme céleste. Continuons ensuite :Ô monarque, vers la rivière Mandakini, capable de détruire tous les péchés et située sur la plus belle des montagnes appelée Chitrakuta, celui qui s’y baigne et vénère les dieux et les Pitris obtient le mérite du sacrifice du cheval et atteint un état d’exaltation. Ô vertueux, il faut ensuite se rendre à l’excellent tirtha appelé Bhartristhana, où, ô roi, réside éternellement le céleste généralissime Kartikeya. Par un seul voyage jusqu’à cet endroit, ô le plus grand des rois, on atteint le succès. En se baignant ensuite au tirtha appelé Koti, on gagne le mérite de donner mille vaches. Après avoir fait le tour de Koti, il faut se rendre à Jyeshthasthana. En contemplant Mahadeva qui est là, on brille comme la lune. Là, ô puissant monarque, se trouve un puits célèbre. Ô taureau de la race Bharata ! Là, dans ce puits, ô premier des guerriers, se trouvent les quatre mers. Celui qui s’y baigne, ô premier des rois, et qui, l’âme soumise, vénère les dieux et les Pitris, est purifié de tous ses péchés et atteint un état d’exaltation. Puis, ô puissant roi, il faut se rendre au grand Sringaverapura, où, ô premier des rois, autrefois Rama, fils de Dasharatha, avait traversé le Gange. En se baignant dans ce tirtha, on est, ô homme aux bras puissants, purifié de tous ses péchés. En se baignant, les sens soumis et en menant une vie Brahmacharya dans le Gange, on est purifié de tous ses péchés et obtient également le mérite du sacrifice Vajapeya. Il faut ensuite se rendre au lieu appelé Mayuravata, consacré à Mahadeva à la haute intelligence. En contemplant le dieu, en s’inclinant devant lui et en faisant le tour du lieu, on acquiert, ô Bharata, le statut de Ganapatya. En se baignant dans le Gange à ce tirtha, on est purifié de tous ses péchés. Puis, ô roi, on se rend à Prayaga, dont les louanges ont été chantées par les Rishis et où résident les dieux, Brahma à leur tête, les Directions et leurs divinités présidantes, les Lokapalas, les Siddhas, les Pitris adorés par les mondes, les grands Rishis – Sanatkumara et autres –, les Brahmarshis immaculés – Angiras et autres –, les Nagas, les Suparnas, les Siddhas, les Serpents, les Rivières, les Mers, les Gandharvas, les Apsaras, et le Seigneur Hari avec Prajapati. Là, dans ce tirtha, se trouvent trois cavernes ardentes entre lesquelles le Gange, le plus important des tirthas, coule rapidement. Là, dans cette région, Yamuna, fille du soleil purificatrice du monde et célébrée sur les trois mondes, s’unit au Gange. La région entre le Gange et la Yamuna est considérée comme le mont de Vénus du monde, et Prayaga comme le point culminant de cette région. Les tirthas Prayaga, Pratisthana, Kamvala, Aswatara et Bhogavati sont les lieux de sacrifice du Créateur. Là, ô guerriers les plus éminents, les Védas et les Sacrifices, incarnés, ainsi que les Rishis, dotés d’une riche ascèse, adorent Brahma, et là, les dieux et les souverains des territoires célèbrent également leurs sacrifices. Les érudits, cependant, disent que de tous ces tirthas,Ô exalté, Prayaga est le plus sacré, en fait, le plus important de tous les tirthas des trois mondes. En allant à ce tirtha, [ p. 195 ] en chantant ses louanges ou en y prélevant un peu de terre, on est purifié de tout péché. Quiconque se baigne dans ce confluent célébré dans le monde entier acquiert tous les mérites du Rajasuya et des sacrifices de chevaux. Ce lieu sacrificiel est vénéré par les dieux eux-mêmes. Si un homme y donne si peu, cela se multiplie, ô Bharata, par mille. Ô enfant, que les textes des Védas, ni les opinions des hommes, ne dissuadent ton esprit du désir de mourir à Prayaga. Ô fils de la race Kuru, les sages disent qu’il existe six cent millions et dix mille tirthas à Prayaga. En se baignant au confluent du Gange et de la Yamuna, on obtient le mérite des quatre sortes de connaissances, ainsi que celui des personnes véridiques. À Prayaga se trouve l’excellent tirtha de Vasuki, appelé Bhogavati. Quiconque s’y baigne obtient le mérite du sacrifice du cheval. Là aussi, dans le Gange, se trouve le tirtha, célèbre dans les trois mondes, appelé Ramaprapatana, qui confère le mérite de dix sacrifices de chevaux. Ô fils de la race Kuru ! Où que l’on se baigne dans le Gange, on acquiert un mérite égal à celui d’un voyage à Kurukshetra. Une exception est toutefois faite en faveur de Kanakhala, car le mérite de Prayaga est le plus grand. Ayant commis cent péchés, celui qui se baigne dans le Gange voit tous ses péchés lavés par ses eaux, comme le combustible est consumé par le feu. On dit que dans le Satyayuga, tous les tirthas étaient sacrés ; dans le Treta, Pushkara seul l’était ; dans le Dwapara, Kurukshetra ; et dans le Kali-yuga, seul le Gange est sacré. À Pushkara, il faut pratiquer les austérités ; dans le Mahalaya, il faut donner ; dans les montagnes de Malaisie, il faut monter sur le bûcher funéraire ; et dans le Bhrigutunga, il faut renoncer à son corps en renonçant à la nourriture. Se baigner à Pushkara, à Kurukshetra, dans le Gange et à son confluent (avec la Yamuna) sanctifie sept générations de sa race. Quiconque récite le nom du Gange est purifié ; tandis que celui qui la contemple reçoit la prospérité ; tandis que celui qui s’y baigne et boit de ses eaux sanctifie sept générations de sa race. Ô roi, tant que nos os reposent au contact des eaux du Gange, nous vivons dans le ciel, comme on vit au ciel grâce aux mérites acquis par de pieux pèlerinages aux tirthas et aux lieux saints. Aucun tirtha ne ressemble au Gange, aucun dieu n’est comparable à Kesava, et aucun n’est supérieur aux Brahmanes ; cela a été dit par l’Aïeul. Ô grand roi, la région traversée par le Gange doit être considérée comme un asile sacré.et un endroit de terre situé sur les rives du Gange devrait être considéré comme propice à l’obtention du succès ascétique.
Cette description véridique (des tirthas) ne devrait être récitée qu’aux régénérés, aux pieux, à ses fils, amis, disciples et personnes à charge. Ce récit, sans égal, est béni et saint et mène au ciel. Saint, divertissant et sanctifiant, il est source de mérite et de haute valeur. Destructeur de tout péché, c’est un mystère que les grands Rishis chérissent avec soin. En le récitant au milieu des Brahmanes, on est purifié de tout péché et on monte au ciel. Cette description des tirthas est de bon augure, divine et sacrée ; toujours bénie, elle détruit les ennemis ; et surtout, elle aiguise l’intellect. En lisant ce récit, l’orphelin obtient des fils, le démuni acquiert des richesses, un membre de la royauté conquiert la terre entière, le Vaisya acquiert la richesse, le Sudra satisfait tous ses désirs et le Brahmane traverse l’océan (du monde). En se purifiant, celui qui écoute quotidiennement les mérites des différents tirthas se souvient des événements de ses nombreuses vies antérieures et se réjouit au paradis. Parmi les tirthas récités ici, certains sont facilement accessibles, d’autres plus difficiles d’accès. Mais celui qui est animé du désir de contempler tous les tirthas devrait les visiter, même en imagination. Désireux d’acquérir des mérites, les Vasus, les Sadhyas, les Adityas, les Maruts, les Aswins et les Rishis, égaux aux célestes, baignent tous dans ces tirthas. Toi aussi, ô toi de la race Kuru, observant l’ordonnance que je t’ai expliquée, visite ces tirthas, les sens soumis, augmentant ainsi ton mérite, ô toi aux vœux excellents. Les hommes pieux et érudits peuvent visiter ces tirthas, grâce à leurs sens purifiés, leur croyance en Dieu et leur connaissance des Védas. Celui qui n’observe pas ses vœux, celui qui ne maîtrise pas son âme, celui qui est impur, celui qui est un voleur, celui qui a l’esprit tortueux, ne se baigne pas dans les tirthas, ô Kauravya. Tu es toujours observateur de la vertu et tu es d’un caractère pur. Par ta vertu, ô vertueux, tu as toujours comblé ton père, ton grand-père, tes arrière-grands-pères, les dieux, Brahma à leur tête, et les Rishis aussi, ô toi versé dans la vertu ! Toi qui ressembles à Vasava, tu atteindras, ô Bhishma, la région des Vasus, et aussi la renommée éternelle sur terre !
Narada poursuivit : « Ayant ainsi parlé avec joie, l’illustre Rishi Pulastya, ravi, fit ses adieux à Bhishma et disparut sur-le-champ. Et Bhishma aussi, ô tigre parmi les hommes, comprenant bien la véritable signification des Shastras, parcourut le monde sur l’ordre de Pulastya. Ainsi, ô toi béni, Bhishma termina à Prayaga son voyage hautement méritoire vers les tirthas capables de détruire tous les péchés. L’homme qui parcourt la terre conformément à ces injonctions obtient le fruit le plus élevé de cent sacrifices de chevaux et obtient le salut dans l’au-delà. Tu obtiendras, ô fils de Pritha, le mérite constitué des huit attributs, identique à celui qu’avait obtenu jadis Bhishma, le plus grand des Kurus. Et en conduisant ces ascètes vers ces tirthas, ton mérite sera bien plus grand. » Ces tirthas sont infestés de Rakshasas, et nul, sauf toi, ô fils de la race Kuru, ne peut y accéder. En se levant tôt, celui qui récite ce récit des Rishis célestes au sujet des tirthas devient libre de tout péché. Les plus éminents des Rishis sont Valmiki, Kasyapa, Atreya, Kundajathara, Viswamitra et [ p. 197 ] Gautama, Asita, Devala, Markandeya, Galava, Bharadwaja, Vasishtha, le Muni Uddalaka, Saunaka et son fils, Vyasa, le meilleur des ascètes, Durvasas, le plus éminent des Munis, et Javali, aux grandes austérités, tous ces illustres Rishis, dotés d’une grande richesse ascétique, t’attendent. Ô puissant roi, rencontre-les en visitant ces tirthas. Et, ô illustre monarque, un grand Rishi à l’énergie incommensurable, nommé Lomasa, viendra à toi. Suis-le, et moi aussi, et visite tour à tour ces tirthas, ô toi vertueux ! Par là, tu acquerras une grande renommée, comme le roi Mahabhisha ! Ô tigre parmi les rois, tel le vertueux Yayati et le roi Pururavas, tu resplendis par ta propre vertu. Tel le roi Bhagiratha et l’illustre Rama, tu brilles parmi les rois comme le Soleil lui-même. Et tu es, ô grand roi, célébré (dans le monde) sous les noms de Muni ou Ikshwaku, ou le très célèbre Puru ou Vainya ! Et comme autrefois le tueur de Vritra, après avoir brûlé tous ses ennemis, régna sur les trois mondes, l’esprit libéré de toute anxiété, ainsi gouverneras-tu tes sujets, après avoir terrassé tous tes ennemis. Et, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, ayant conquis la terre selon les coutumes de ton ordre, tu obtiendras une renommée par ta vertu, à l’image de Kartaviryaryuna.
Vaisampayana poursuivit : « Ô grand roi, après avoir ainsi réconforté le monarque, l’illustre Rishi Narada, lui faisant ses adieux, disparut sur-le-champ. Et le vertueux Yudhishthira, réfléchissant à ce sujet, commença à réciter aux ascètes les mérites attachés aux tirthas ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant consulté ses frères et l’intelligent Narada, le roi Yudhishthira, s’adressant à Dhaumya, semblable à l’aïeul lui-même, dit : « Pour acquérir des armes, j’ai renvoyé Jishnu, ce tigre parmi les hommes, dont la prouesse est invincible, et qui possède de longs bras et une intelligence incommensurable. Ô toi à la richesse ascétique, ce héros m’est dévoué, doué de talent et habile dans le maniement des armes, et semblable au sublime Vasudeva lui-même. Je les connais tous deux, Krishna et Arjuna, ces destructeurs d’ennemis, ô Brahmane, doués de prouesses, tout comme le puissant Vyasa les connaît. Je sais que Vasudeva et Dhananjaya ne sont autres que Vishnu lui-même, possédant les six attributs. Et c’est aussi ce que Narada sait, car il m’a toujours parlé ainsi. » Je sais aussi qu’ils sont des Rishis, Nara et Narayana. Sachant qu’il possède ce talent, je l’ai envoyé (en mission). N’étant pas inférieur à Indra et pleinement compétent (pour cette tâche), j’ai envoyé ce fils de dieu [ p. 198 ] voir le seigneur des célestes et obtenir de lui des armes. Bhishma et Drona sont des Atirathas. Kripa et le fils de Drona sont invincibles ; ces puissants guerriers ont été nommés par le fils de Dhritarashtra à la tête de son armée. Tous sont versés dans les Védas, sont héroïques et possèdent la connaissance de toutes les armes. Dotés d’une grande force, ils désirent toujours affronter Arjuna au combat. Et Karna, lui aussi de la caste des Suta, est un puissant guerrier versé dans les armes célestes. Par la puissance de ses armes, il est doté de la force du dieu du Vent. Telle une flamme de feu, les flèches qui partent de lui en constituent les langues. Les claquements de sa main gauche, gainée de cuir, constituent le crépitement de cette flamme. La poussière du champ de bataille en est la fumée. Poussé par les fils de Dhritarashtra, tout comme le vent pousse le feu, Karna, semblable au feu dévorant de la fin du Yuga, envoyé par la Mort elle-même, consumera sans aucun doute mes troupes comme un tas de paille. Seule cette puissante masse de nuages appelée Arjuna, aidée par Krishna, semblable à un vent puissant, dont l’arme céleste représente la foudre féroce, les coursiers blancs, les rangées de grues blanches courant en dessous et l’insupportable Gandiva, l’arc-en-ciel devant, est capable d’éteindre la flamme ardente représentée par Karna grâce à ses pluies de flèches lancées avec une constance inébranlable. Ce conquérant des cités hostiles, Vibhatsu, parviendra sans aucun doute à obtenir d’Indra lui-même toutes les armes célestes, avec leur plénitude et leur force. Seul, il est, je pense, leur égal. Autrement, il nous est impossible de vaincre au combat tous ces ennemis qui ont atteint un succès éclatant dans tous leurs desseins. Nous contemplerons Arjuna, ce répresseur d’ennemis.« Entièrement équipé d’armes célestes, car Vibhatsu, une fois qu’il a entrepris une tâche, ne fléchit jamais sous son poids. Cependant, sans ce héros, le meilleur des hommes, nous-mêmes et Krishna, ne pouvons trouver le repos à Kamyaka. Par conséquent, mentionne un autre bois sacré et délicieux, abondant en nourriture et en fruits, et habité par des hommes aux pratiques pieuses : où nous pourrions passer quelque temps, attendant l’Arjuna guerrier aux prouesses inébranlables, tel le Chataka attendant l’arrivée des nuages. Parle-nous de quelques asiles ouverts aux régénérés, de lacs, de ruisseaux et de magnifiques montagnes. Ô Brahmane, privé d’Arjuna, je n’aime pas rester dans ce bois de Kamyaka. Nous souhaitons aller ailleurs. »
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Vaisampayana dit : « Voyant les Pandavas affligés d’anxiété et déprimés, Dhaumya, qui ressemblait à Vrihaspati, leur parla ainsi pour les réconforter : « Ô taureau de la race Bharata, ô sans péché, écoute-moi tandis que je mentionne certains asiles sacrés, régions, tirthas et montagnes approuvés par les Brahmanes. Ô roi, écoute-moi tandis que je parle, toi-même, la fille de Drupada et tes frères, tu seras, ô seigneur des hommes, soulagé de ton chagrin. Et, ô fils de Pandu, rien qu’en entendant parler de ces lieux, tu acquerras du mérite. Et en les visitant, tu obtiendras un mérite cent fois plus grand, ô le meilleur des hommes ! » Tout d’abord, ô roi, je vais, autant que je m’en souvienne, parler de la belle contrée orientale, très estimée, ô Yudhishthira, par les rishis royaux. Dans cette direction, ô Bharata, se trouve un lieu appelé Naimisha, vénéré par les célestes. Cette région abrite plusieurs tirthas sacrés appartenant aux dieux. On y trouve également la magnifique et sacrée Gomati, vénérée par les rishis célestes, ainsi que la région sacrificielle des dieux et le bûcher de Surya. Dans cette région se trouve également la plus belle des collines, Gaya, sacrée et très vénérée par les ascètes royaux. Sur cette colline se trouve le lac propice Brahmasara, vénéré par les rishis célestes. C’est pour cela que les anciens disent qu’il faut souhaiter avoir de nombreux fils, afin que l’un d’entre eux puisse visiter Gaya, célébrer le sacrifice du cheval ou offrir un taureau nila, et ainsi délivrer dix générations de sa race. Là, ô monarque, se trouve un grand fleuve et un lieu appelé Gayasira. À Gayasira se trouve un banian, appelé par les Brahmanes le banian éternel, car la nourriture offerte aux Pitris y devient éternelle, ô exalté ! Le grand fleuve qui coule à cet endroit est connu sous le nom de Phalgu, et ses eaux sont toutes sacrées. Et, ô taureau parmi les Bharatas, là aussi se trouve le Kausiki, dont le bassin regorge de fruits et de racines variés, et où Viswamitra, doté d’une riche ascèse, acquit la brahmanité. Dans cette direction se trouve également le Gange sacré, sur les rives duquel Bhagiratha célébra de nombreux sacrifices et offrit généreusement des présents (aux Brahmanes). On dit que dans le pays de Panchala, il existe un bois appelé Utpala, où Viswamitra, de la race de Kusika, avait accompli des sacrifices avec son fils, et où, contemplant les reliques du pouvoir surhumain de Viswamitra, Rama, fils de Jamadagni, récita les louanges de ses ancêtres. À Kamyaka, le fils de Kusika avait bu le jus de Soma avec Indra. Puis, abandonnant l’ordre des Kshatriyas, il commença à dire : « Je suis un Brahmane. » Dans cette région, ô héros, se trouve le confluent sacré du Gange et de la Yamuna, célébré dans le monde entier. Saint et destructeur de péchés, ce tirtha est très vénéré par les Rishis. C’est là que l’âme de toutes choses, le Grand-Père, avait, jadis, accompli son sacrifice, [p.200] et c’est pour cela, ô chef de la race Bharata, que ce lieu s’appelle Prayaga. Dans cette direction, ô premier des rois, se trouve l’excellent asile d’Agastya, ô monarque, et la forêt appelée Tapasa, ornée par de nombreux ascètes. Et là se trouvent aussi le grand tirtha appelé Hiranyavinda sur les collines de Kalanjara, et la plus belle des montagnes appelée Agastya, qui est belle, sacrée et propice. Dans cette région, ô descendant de la race Kuru, se trouve la montagne appelée Mahendra, consacrée à l’illustre Rama de la race Bhrigu. C’est là, ô fils de Kunti, que l’Aïeul accomplissait les sacrifices d’antan. Là, ô Yudhishthira, le sacré Bhagiratha pénètre dans un lac et là aussi, ô roi, se trouve cette rivière sacrée connue sous le nom de Brahmasara, le dispensateur de mérites, dont les rives sont habitées par des personnes dont les péchés ont été lavés et dont la vue seule produit le mérite. Dans cette direction se trouve également l’excellent refuge de Matanga, l’âme vertueuse, appelé Kedara, sacré, propice et célébré dans le monde entier. Et là se trouve la montagne Kundoda, si délicieuse et abondante en fruits, racines et eaux, où le roi des Nishadhas (Nala) avait étanché sa soif et s’était reposé un moment. Dans cette région se trouve également le délicieux Deva-vana, honoré par les ascètes. Là se trouvent également les rivières Vahuda et Nanda, sur la crête de la montagne. Ô puissant roi, je t’ai décrit tous les tirthas et lieux sacrés du côté oriental. « Entends-tu maintenant parler des tirthas sacrés, des rivières, des montagnes et des lieux saints dans les trois autres quartiers ! »Il y a aussi les rivières Vahuda et Nanda sur la crête de la montagne. Ô puissant roi, je t’ai décrit tous les tirthas et lieux sacrés du côté oriental. Entends-tu maintenant parler des tirthas sacrés, des rivières, des montagnes et des lieux saints des trois autres quartiers !Il y a aussi les rivières Vahuda et Nanda sur la crête de la montagne. Ô puissant roi, je t’ai décrit tous les tirthas et lieux sacrés du côté oriental. Entends-tu maintenant parler des tirthas sacrés, des rivières, des montagnes et des lieux saints des trois autres quartiers !
Dhaumya continua : « Écoute, ô Bharata, je vais maintenant te raconter en détail, selon mes connaissances, les tirthas sacrés du sud. Dans cette région coule la rivière sacrée et propice Godavari, riche en eau, abondante en bosquets et fréquentée par les ascètes. Dans cette direction coulent également les rivières Venna et Bhimarathi, toutes deux capables de détruire le péché et la peur, abondantes en oiseaux et en cerfs, et agrémentées de demeures d’ascètes. Dans cette région également, ô taureau de la race Bharata, se trouve le tirtha de l’ascète royal Nriga, à savoir la rivière Payoshni, délicieuse et abondante en eaux, fréquentée par les brahmanes. C’est là que l’illustre Markandeya, au grand mérite ascétique, chanta en vers les louanges de la lignée du roi Nriga ! Nous avons entendu parler du roi sacrificiel Nriga, ce qui s’est réellement produit alors qu’il accomplissait un sacrifice dans l’excellent tirtha appelé Varaha sur le Payoshni. Lors de ce sacrifice, Indra s’enivra en buvant le Soma, et les Brahmanes, des dons qu’ils reçurent. L’eau du Payoshni, prélevée dans un récipient, ou s’écoulant sur le sol, ou transportée par le vent, peut purifier une personne de tous les péchés qu’elle commet jusqu’à sa mort. Plus haute que le ciel lui-même, pure, créée et accordée par le dieu au trident, ce tirtha est une image de Mahadeva que la contemplation d’un mortel conduit jusqu’à la région de Shiva. Si l’on place le Gange et les autres fleuves avec leurs eaux sur une échelle, et le Payoshni sur l’autre, ce dernier, à mon avis, serait supérieur à tous les tirthas réunis en termes de mérite ! Ô chef de file de la race Bharata, sur la montagne appelée Varunasrotasa se trouve le bois sacré et propice de Mathara, abondant en fruits et en racines, et contenant un poteau sacrificiel. Ô roi, on dit que dans la région au nord de la Praveni, et autour de l’asile sacré de Kanwa, se trouvent de nombreux refuges boisés pour les ascètes. Ô enfant, dans le tirtha appelé Surparaka se trouvent deux plateformes sacrificielles de l’illustre Jamadagni, appelées Pashana et Punaschandra, ô Bharata ! Ô fils de Kunti, à cet endroit se trouve le tirtha appelé Asoka, abondant en refuges boisés pour les ascètes. Et, ô Yudhishthira, au pays des Pandyas se trouvent les tirthas appelés Agastya et Varuna ! Et, ô taureau parmi les hommes, là, parmi les Pandyavas, se trouve le tirtha appelé Kumaris. Écoute, ô fils de Kunti, je vais maintenant te décrire Tamraparni. Dans cet asile, les dieux avaient subi des pénitences, poussés par le désir d’obtenir le salut. Dans cette région se trouve également le lac de Gokarna, célébré dans les trois mondes, aux eaux fraîches abondantes, sacré, propice et capable, ô enfant, de produire de grands mérites. Ce lac est extrêmement difficile d’accès pour les hommes dont l’âme est impure. Près de ce tirtha se trouve l’asile sacré du disciple d’Agastya, le mont Devasabha.« Qui regorge d’arbres, d’herbe, de fruits et de racines. » Et il y a aussi la montagne Vaiduryya, délicieuse, regorgeant de pierres précieuses et capable de conférer de grands mérites. Là, sur cette montagne, se trouve l’asile d’Agastya, regorgeant de fruits, de racines et d’eau.
Je vais maintenant, ô seigneur des hommes, décrire les lieux sacrés, les asiles, les rivières et les lacs du pays de Surashtra ! Ô Yudhishthira, les Brahmanes disent que sur le littoral se trouvent le Chamasodbheda, ainsi que Prabhasa, ce tirtha très vénéré des dieux. Il y a aussi le tirtha appelé Pindaraka, fréquenté par les ascètes et capable de produire de grands mérites. Dans cette région se trouve une imposante colline nommée Ujjayanta, propice au succès rapide. À son sujet, le céleste Rishi Narada, à la grande intelligence, a récité un ancien verset. Écoute-le, ô Yudhishthira ! En accomplissant des austérités sur la colline sacrée d’Ujjayanta à Surashtra, qui regorge d’oiseaux et d’animaux, on devient vénéré au ciel. Il y a aussi Dwaravati, source de grands mérites, où réside le tueur de Madhu, l’Ancien incarné et la vertu éternelle. Les brahmanes versés dans les Védas et les personnes familiarisées avec la philosophie de l’âme disent que l’illustre Krishna est la Vertu éternelle. Govinda est dit être le plus pur de tous les êtres purs, le juste des justes et le propice des propices. Dans les trois mondes, Celui aux yeux semblables à des feuilles de lotus est le Dieu des dieux et il est éternel. Il est l’âme pure et le principe actif de la vie, le Brahma suprême et le seigneur de tous. Ce tueur de Madhu, Hari à l’âme inconcevable, réside là !
Dhaumya continua : « Je vais te décrire ces lieux sacrés, capables de produire du mérite, qui se trouvent à l’ouest, dans le pays des Anarttas, ô Bharata. Là coule vers l’ouest le fleuve sacré Narmada, orné de Priyangu et de manguiers, et ceinturé des plus épais roseaux. Tous les tirthas, lieux sacrés, rivières, bois et sommets des montagnes des trois mondes, tous les dieux, y compris le Grand-Père, ainsi que les Siddhas, les Rishis et les Charanas, ô le meilleur des Kurus, viennent toujours, ô Bharata, se baigner dans les eaux sacrées du Narmada. Et nous avons entendu dire que l’asile sacré des Muni Visravas s’y trouvait, et qu’y était né le seigneur des trésors, Kuvera, ayant des hommes pour véhicules. » Il y a aussi la plus haute des collines, le pic sacré et propice de Vaidurya, abondant d’arbres verdoyants, toujours ornés de fruits et de fleurs. Ô seigneur de la terre, au sommet de cette montagne se trouve un réservoir sacré orné de lotus épanouis, fréquenté par les dieux et les Gandharvas. Nombreuses sont les merveilles, ô puissant monarque, que l’on peut admirer sur cette montagne sacrée, semblable au ciel lui-même et visitée par les Rishis célestes. Là, ô maître des cités hostiles, coule la rivière sacrée appelée Viswamitra, appartenant au sage royal du même nom, et qui abonde, ô roi, en nombreux tirthas sacrés. C’est sur les rives de cette rivière que Yayati, fils de Nahusha, tomba du ciel parmi les vertueux et obtint à nouveau les régions éternelles des justes. Ici se trouvent également le célèbre lac Punya, la montagne Mainaka et cette autre montagne appelée Asita, abondante en fruits et en racines. Et ici se trouve aussi l’asile sacré de Kakshasena, et ô Yudhishthira, l’asile de Chyavana, célèbre dans tous les pays, ô fils de Pandu ! En ce lieu, ô exalté, les hommes atteignent le succès (ascétique) sans austérités sévères. Ici aussi, ô puissant roi, se trouve la région appelée Jamvumarga, peuplée d’oiseaux et de cerfs, et qui constitue le refuge des ascètes dont l’âme est maîtrisée, ô toi le plus grand de ceux qui ont maîtrisé leurs sens ! Ensuite se trouvent l’extrêmement sacré Ketumala, et Medhya, toujours honoré par les ascètes, et, ô seigneur de la terre, Gangadwara, et les célèbres bois de Saindhava, qui sont sacrés et habités par les régénérés. Il y a aussi le célèbre réservoir du Grand-Père, appelé Pushkara, la demeure favorite des Vaikanasas, des Siddhas et des Rishis. Poussé par le désir d’obtenir sa protection, le Créateur a chanté ce verset à Pushkara, ô chef des Kurus et premier des hommes vertueux ! Si une personne à l’âme pure se propose un pèlerinage aux Pushkaras, même en imagination, elle est purifiée de tous ses péchés et se réjouit au paradis !
Dhaumya poursuivit : « Ô tigre parmi les rois, je vais maintenant décrire ces tirthas et ces lieux sacrés qui se trouvent au nord. Toi, ô exalté, écoute-moi attentivement. En entendant ce récit, ô héros, on acquiert un état d’esprit respectueux, propice à beaucoup de bien. Dans cette région se trouve la très sacrée Saraswati, abondante en tirthas et dont les rives sont faciles à descendre. Là aussi, ô fils de Pandu, se trouvent l’océanique et impétueuse Yamuna, et le tirtha appelé Plakshavatarana, source de grands mérites et de prospérité. C’est là que les régénérés, après avoir accompli le sacrifice de Saraswata, se baignaient à l’achèvement de celui-ci. Ô sans péché, se trouve le célèbre tirtha céleste appelé Agnisiras, source de grands mérites. C’est là que le roi Sahadeva avait célébré un sacrifice mesurant le sol d’un jet de Samya. » C’est pour cette raison, ô Yudhishthira, qu’Indra chanta les louanges de Sahadeva en vers. Ces vers sont encore d’actualité en ce monde, récités par les régénérés. Par exemple, sur la Yamuna, Sahadeva adora le feu sacrificiel, offrant des centaines de milliers de dons aux Brahmanes. Là, l’illustre roi, l’impérial Bharata, accomplit trente-cinq sacrifices de chevaux. Ô enfant, nous avons entendu dire que Sarabhanga, autrefois, satisfaisait pleinement les désirs des régénérés. C’est dans cette région que se trouve son célèbre asile, source de grands mérites. Dans cette région également, ô fils de Pritha, coule la rivière Sarasvati, vénérée par le dieu, où, autrefois, les Valikhilyas, ô grand roi, accomplissaient des sacrifices. Dans cette région également, ô Yudhishthira, coule la célèbre rivière Drisadvati, source de grands mérites. Ensuite, ô chef des hommes, se trouvent Nyagrodhakhya, Panchalya, Punyaka, Dalbhyaghosha et Dalbhya, qui sont, ô fils de Kunti, l’asile sacré dans le monde des illustres Anandayasas aux vœux excellents et à la grande énergie, et qui sont célébrés dans les trois mondes. Ici aussi, ô seigneur des hommes, les illustres Etavarna et Avavarana, versés dans les Védas, instruits dans la tradition védique et compétents dans la connaissance des rites védiques, ont accompli des sacrifices méritoires, ô chef de la race bharata ! Il y a aussi Visakhayupa [ p. 204 ] où, autrefois, les dieux vinrent avec Varuna et Indra, et pratiquèrent des austérités ascétiques. C’est pourquoi ce lieu est si éminemment sacré. Ici se trouve également Palasaka, où le grand, illustre et hautement béni Rishi Jamadagni accomplit des sacrifices. Là, tous les principaux fleuves, incarnés, prenaient leurs eaux respectives, entourant le meilleur des sages. Et là aussi, ô monarque, Vibhavasu (feu) lui-même, contemplant l’initiation de cet être à l’âme élevée, chanta le sloka suivant : « Le fleuve, arrivant à l’illustre Jamadagni, sacrifiant aux dieux, offrit du miel aux brahmanes. » Ô Yudhishthira,L’endroit où le Gange se précipite, fendant la première montagne, fréquenté par les Gandharvas, les Yakshas, les Rakshasas et les Apsaras, et habité par les chasseurs et les Kinnaras, s’appelle Gangadwara. Ô roi, Sanatkumara considère comme sacrés ce lieu fréquenté par les Brahmarshis, ainsi que le tirtha Kanakhala (qui s’en trouve proche). Là se trouve également la montagne nommée Puru, fréquentée par les grands Rishis, où Pururavas est né et où Bhrigu pratiquait les austérités ascétiques. C’est pour cela, ô roi, que cet asile est devenu le grand pic de Bhrigutunga. Près de ce sommet se trouve le vaste et sacré Vadari, cet asile hautement méritoire, célèbre dans les trois mondes, de celui, ô taureau de la race Bharata, qui est le Présent, le Passé et le Futur, celui qu’on appelle Narayana et le seigneur Vishnu, éternel, le meilleur des êtres masculins et éminent. Près de Vadari, le courant frais du Gange était autrefois chaud, et ses rives étaient couvertes de sable doré. Là, les dieux et les Rishis, à la fortune immense et à la splendeur exceptionnelle, s’approchant du divin Narayana, l’adorent sans cesse. L’univers entier, avec tous ses tirthas et ses lieux saints, est là où réside le divin et éternel Narayana, l’âme suprême, car il est le Mérite, le Brahma suprême, il est le tirtha, il est le refuge ascétique, il est le Premier, le plus grand des dieux, et il est le grand Seigneur de toutes les créatures. Il est éternel, il est le grand Créateur, et il représente le plus haut état de félicité. Les érudits versés dans les Écritures atteignent un grand bonheur en le connaissant. En ce lieu se trouvent les Rishis célestes, les Siddhas, et, en vérité, tous les Rishis, où réside le tueur de Madhu, cette Déité primordiale et ce puissant Yogi ! Que ton cœur sache que ce lieu est le plus sacré de tous. Tels sont, ô seigneur de la terre, les tirthas et les lieux sacrés de la terre que j’ai récités, ô le meilleur des hommes ! Ils sont tous visités par les Vasus, les Sadhyas, les Adityas, les Marutas, les Aswins et les illustres Rishis semblables aux célestes eux-mêmes. En voyageant, ô fils de Kunti, vers ces lieux, avec les Brahmanes et les ascètes qui sont avec toi et avec tes frères bénis, tu seras libéré de l’anxiété !On l’appelle Narayana, le seigneur Vishnu, éternel, le meilleur des êtres masculins et éminent. Près de Vadari, le courant frais du Gange était autrefois chaud, et ses rives étaient couvertes de sable doré. Là, les dieux et les Rishis, à la fortune immense et à la splendeur exceptionnelle, s’approchent du divin Narayana et le vénèrent sans cesse. L’univers entier, avec ses tirthas et ses lieux saints, est là où réside le divin et éternel Narayana, l’âme suprême, car il est le Mérite, le Brahma suprême, le tirtha, le refuge ascétique, le Premier, le plus grand des dieux et le grand Seigneur de toutes les créatures. Il est éternel, le grand Créateur et le plus haut état de félicité. Les personnes érudites et versées dans les Écritures atteignent un grand bonheur en le connaissant. En ce lieu se trouvent les Rishis célestes, les Siddhas, et, en vérité, tous les Rishis, où réside le tueur de Madhu, cette divinité primordiale et ce puissant Yogi ! Sois assuré que ce lieu est le plus sacré de tous. Ce sont, ô seigneur de la terre, les tirthas et les lieux sacrés de la terre que j’ai récités, ô le meilleur des hommes ! Ils sont tous visités par les Vasus, les Sadhyas, les Adityas, les Marutas, les Aswins et les illustres Rishis semblables aux célestes eux-mêmes. En voyageant, ô fils de Kunti, vers ces lieux, avec les Brahmanes et les ascètes qui sont avec toi et avec tes frères bénis, tu seras libéré de toute anxiété !On l’appelle Narayana, le seigneur Vishnu, éternel, le meilleur des êtres masculins et éminent. Près de Vadari, le courant frais du Gange était autrefois chaud, et ses rives étaient couvertes de sable doré. Là, les dieux et les Rishis, à la fortune immense et à la splendeur exceptionnelle, s’approchent du divin Narayana et le vénèrent sans cesse. L’univers entier, avec ses tirthas et ses lieux saints, est là où réside le divin et éternel Narayana, l’âme suprême, car il est le Mérite, le Brahma suprême, le tirtha, le refuge ascétique, le Premier, le plus grand des dieux et le grand Seigneur de toutes les créatures. Il est éternel, le grand Créateur et le plus haut état de félicité. Les personnes érudites et versées dans les Écritures atteignent un grand bonheur en le connaissant. En ce lieu se trouvent les Rishis célestes, les Siddhas, et, en vérité, tous les Rishis, où réside le tueur de Madhu, cette divinité primordiale et ce puissant Yogi ! Sois assuré que ce lieu est le plus sacré de tous. Ce sont, ô seigneur de la terre, les tirthas et les lieux sacrés de la terre que j’ai récités, ô le meilleur des hommes ! Ils sont tous visités par les Vasus, les Sadhyas, les Adityas, les Marutas, les Aswins et les illustres Rishis semblables aux célestes eux-mêmes. En voyageant, ô fils de Kunti, vers ces lieux, avec les Brahmanes et les ascètes qui sont avec toi et avec tes frères bénis, tu seras libéré de toute anxiété !
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Vaisampayana poursuivit : « Ô fils de la race Kuru, tandis que Dhaumya parlait ainsi, arriva sur place le Rishi Lomasa, à la grande énergie. Le roi, aîné des fils de Pandu, accompagné de ses disciples et de ces brahmanes, entoura le très vertueux, tels des êtres célestes assis autour de Sakra. L’ayant reçu comme il se doit, Yudhishthira le juste s’enquit de la raison de sa venue et du but de ses pérégrinations. Interrogé ainsi par le fils de Pandu, l’illustre ascète, ravi, répondit avec douceur, à la grande joie des Pandavas : « Voyageant à volonté, ô Kaunteya, à travers toutes les régions, je suis arrivé à la demeure de Sakra, et j’y ai vu le seigneur des êtres célestes. Là, j’ai vu ton frère héroïque, capable de manier l’arc de la main gauche, assis sur le même siège que Sakra. » Et voyant Partha sur ce siège, je fus profondément étonné, ô tigre parmi les hommes ! Et le seigneur des célestes me dit alors : « Va vers les fils de Pandu. » C’est pourquoi, à la demande d’Indra et du fils à l’âme noble de Pritha, je suis venu ici en toute hâte, désireux de te voir avec tes jeunes frères. Ô enfant, je vais te raconter ce qui te fera le plus grand plaisir, ô fils de Pandu ! Écoute-le, ô roi, avec Krishna et les Rishis qui sont avec toi. Ô taureau de la race Bharata, Partha a obtenu de Rudra l’arme incomparable pour l’acquérir, celle pour laquelle tu l’avais envoyé au ciel. Cette arme féroce, connue sous le nom de Brahma-sira, apparue après Amrita et obtenue par Rudra par des austérités ascétiques, a été acquise par Arjuna, ainsi que les mantras pour la lancer et la retirer, et les rites d’expiation et de renaissance. Et, ô Yudhishthira, Arjuna, aux prouesses incommensurables, a également acquis Vajras, Dandas et autres armes célestes de Yama, Kuvera, Varuna et Indra, ô fils de la race Kuru ! Il a également parfaitement appris la musique, vocale et instrumentale, la danse et la récitation correcte du Saman (Véda) auprès du fils de Vishwavasu. Ayant ainsi acquis des armes et maîtrisé le Gandharva Veda, ton troisième frère Vibhatsu vit heureux (au ciel). Écoute-moi, ô Yudhishthira, car je vais maintenant te transmettre le message du plus grand des célestes. Il m’a ordonné en disant : « Tu iras sans aucun doute dans le monde des hommes. Ô le meilleur des Brahmanes, dis à Yudhishthira ces paroles. Bientôt, ton frère Arjuna viendra à toi, ayant acquis les armes et accompli pour les célestes une grande action qu’ils ne pourraient accomplir par eux-mêmes. En attendant, consacre-toi aux austérités ascétiques, avec tes frères. Rien n’est supérieur à l’ascétisme, et c’est par l’ascétisme qu’on obtient de grands résultats. Et, ô taureau de la race Bharata, je sais bien que Karna est doté d’une grande ardeur et d’une grande énergie et [p.206] force et prouesse qui ne peuvent être déjouées. Je sais bien que, habile dans les conflits acharnés, il« Il n’a pas de rival au combat ; c’est un puissant archer, un héros habile au maniement des armes féroces et revêtu de la meilleure cotte de mailles. Je sais bien que ce fils exalté d’Aditya ressemble au fils de Maheswara lui-même. Je connais aussi bien les prouesses naturelles d’Arjuna, le large d’épaules. Au combat, Karna n’égale même pas un seizième du fils de Pritha. Quant à la peur de Karna qui est dans ton cœur, ô toi qui réprimes les ennemis, je la dissiperai lorsque Savyasachin aura quitté le ciel. Quant à ton projet, ô héros, de partir en pèlerinage aux tirthas, le grand Rishi Lomasa te le dira sans aucun doute. Et quoi que ce Rishi régénéré te dise concernant les mérites de l’ascétisme et des tirthas, tu dois le recevoir avec respect et non autrement ! »
Lomasa continua : « Écoute, ô Yudhishthira, ce que Dhananjaya a dit : « Fais en sorte que mon frère Yudhishthira s’attache à la pratique de la vertu qui mène à la prospérité. Doté d’une grande richesse d’ascétisme, tu es familier avec la plus haute moralité, avec toutes sortes d’austérités ascétiques, avec les devoirs éternels des rois bénis par la prospérité, et avec le mérite élevé et sanctifiant que les hommes obtiennent des tirthas. Persuade les fils de Pandu d’acquérir le mérite attaché aux tirthas. Persuade de toute ton âme le roi de visiter les tirthas et de donner du bétail. » Voilà ce que m’a dit Arjuna. Il a aussi dit : « Qu’il visite tous les tirthas que tu protèges. Tu le protégeras également des Rakshasas et veilleras sur lui dans les régions inaccessibles et les montagnes escarpées. » Et comme Dadhichi avait protégé Indra et Angiras le Soleil, ainsi, ô le meilleur des régénérés, protège les fils de Kunti des Rakshasas. Sur le chemin se trouvent de nombreux Rakshasas, aussi imposants que des falaises. Mais protégés par toi, ils ne pourront approcher les fils de Kunti. Obéissant aux paroles d’Indra et à la demande d’Arjuna qui te protège également des dangers, j’errerai avec toi. Auparavant, ô fils de la race Kuru, j’ai visité les tirthas à deux reprises. Avec toi, je vais les rejoindre pour la troisième fois. Ô Yudhishthira, Manu et d’autres rishis royaux aux actes méritoires ont entrepris des voyages vers les tirthas. Un voyage vers eux est capable de dissiper toute peur, ô roi ! Ceux qui ont l’esprit tortueux, ceux qui ne maîtrisent pas leur âme, ceux qui sont illettrés et pervers, ne se baignent pas dans les tirthas, ô Kauravya. Mais toi, tu es toujours vertueux, versé dans la morale et ferme dans tes promesses. Tu pourras sûrement te libérer du monde. Car, ô fils de Pandu, tu es comme le roi Bhagiratha, ou Gaya, ou Yayati, ou n’importe qui, ô fils de Kunti, qui leur ressemble.
Yudhishthira répondit : « Je suis si comblé de joie, ô Brahmane, que je ne trouve pas les mots pour te répondre. Qui peut être plus heureux que celui dont le souvenir est présent, même auprès du Seigneur des Cieux ? Qui peut être plus heureux que celui qui a la faveur de ta compagnie, qui a Dhananjaya pour frère, et à qui Vasava lui-même pense ? Quant à tes paroles, ô illustre, concernant un voyage aux tirthas, ma décision était déjà prise par les paroles de Dhaumya. Ô Brahmane, je partirai, à l’heure que tu me fixeras, pour le voyage proposé aux tirthas. C’est là ma ferme résolution ! »
Vaisampayana continua : « Lomasa dit alors à Yudhishthira, qui avait décidé de se lancer dans le voyage proposé : « Ô puissant roi, sois léger en ce qui concerne ta suite, car ainsi tu pourras partir plus facilement ! »
Yudhishthira dit alors : « Que les mendiants, les brahmanes et les yogis incapables de supporter la faim et la soif, les fatigues du voyage et du labeur, ainsi que la rigueur de l’hiver, cessent leur travail. Que les brahmanes qui se nourrissent de sucreries cessent également leur travail, ainsi que ceux qui apprécient les mets cuits et les aliments à sucer ou à boire en plus de la viande. Et que restent également ceux qui dépendent des cuisiniers. Que les citoyens qui m’ont suivi par loyauté et que j’ai jusqu’ici entretenus avec des salaires convenables se rendent auprès du roi Dhritarashtra. Il leur versera leurs allocations en temps voulu. Si, toutefois, ce roi refuse de leur accorder des allocations convenables, le roi des Panchalas, pour notre satisfaction et notre bien-être, les leur versera. »
Vaisampayana poursuivit : « Sur ce, accablés de chagrin, les citoyens, les principaux brahmanes et yatis partirent pour Hastinapura. Par affection pour Yudhishthira le juste, le fils royal d’Amvika les reçut dignement et les combla de généreuses allocations. Le fils royal de Kunti, accompagné d’un petit nombre de brahmanes, séjourna trois nuits à Kamyaka, encouragé par Lomasa. »
Vaisampayana dit : « Ces brahmanes qui habitaient avec lui dans les bois, voyant le fils de Kunti sur le point de partir pour le pieux pèlerinage, s’approchèrent de lui, ô roi, et lui dirent : « Tu es sur le point de partir, ô roi, pour ton voyage vers les tirthas sacrés, avec tes frères et accompagné de l’illustre Rishi Lomasa. Ô roi, il te convient, ô fils de Pandu, de nous emmener avec toi. Sans toi, nous ne pourrons, ô fils de la race Kuru, leur rendre visite à aucun moment. Entourés de dangers et difficiles d’accès, ils sont infestés de bêtes de proie. Ces tirthas, ô seigneur des hommes, sont inaccessibles aux personnes en petits groupes. Plus que tous les archers, tes frères sont toujours courageux. Protégés par ton héroïsme, nous aussi voulons aller vers eux. Permets-nous d’acquérir, ô seigneur de la terre, par ta grâce, le fruit béni des tirthas. Protégés par ton énergie, laisse-nous, ô roi, être purifiés de tous nos péchés en visitant ces tirthas et en nous y baignant. En te baignant dans ces tirthas, toi aussi, ô Bharata, tu acquerras sans aucun doute les régions difficiles d’accès que seuls Kartavirya et Ashtaka, le sage royal Lomapada et l’impérial et héroïque Bharata avaient conquises. En ta compagnie, ô roi, nous désirons contempler Prabhasa et autres tirthas, Mahendra et autres collines, le Gange et autres fleuves, Plaksha et autres arbres gigantesques. Si, ô seigneur des hommes, tu as un tant soit peu de respect pour les Brahmanes, obéis à nos ordres. Tu en tireras assurément prospérité. Ô toi aux bras puissants, les tirthas sont infestés de Rakshasas qui entravent sans cesse les pénitences ascétiques. Il te revient de nous en protéger. Protégé par Lomasa et nous emmenant avec toi, va vers tous les tirthas dont ont parlé Dhaumya et l’intelligent Narada, ainsi que tous ceux dont a parlé le céleste Rishi Lomasa, dotés d’une grande richesse ascétique, et sois, par là, purifié de tous tes péchés.
Ainsi adressé respectueusement par eux, le roi – ce taureau parmi les fils de Pandu – entouré de ses frères héroïques, Bhima en tête, les yeux remplis de larmes de joie, dit à tous ces ascètes : « Qu’il en soit ainsi. » Avec la permission de Lomasa, ainsi que de son prêtre Dhaumya, le plus important des fils de Pandu à l’âme parfaitement maîtrisée, résolut de partir, accompagné de ses frères et de la fille de Drupada aux traits impeccables. Juste à ce moment, le bienheureux Vyasa, ainsi que Parvata et Narada, tous doués d’une grande intelligence, arrivèrent à Kamyaka pour voir le fils de Pandu. Les voyant, le roi Yudhishthira les vénéra selon les rites prescrits. Ainsi vénérés par le monarque, ces bienheureux, s’adressant à Yudhishthira, dirent : « Ô Yudhishthira, ô Bhima, et vous, jumeaux, bannissez toute mauvaise pensée de vos esprits. Purifiez vos cœurs, puis partez pour les tirthas. Les brahmanes ont dit que l’observance des règles concernant le corps est appelée vœux terrestres, tandis que les efforts pour purifier le cœur, afin de le libérer des mauvaises pensées, sont appelés vœux spirituels. Ô roi, l’esprit libéré de toute mauvaise pensée est d’une grande pureté. Purifiez-vous donc, n’entretenant que des sentiments amicaux pour tous, contemplez les tirthas. En observant les vœux terrestres concernant votre corps et en purifiant votre esprit par des vœux spirituels, vous obtiendrez les fruits, tels que récités, des pèlerinages.
« En disant : « Ainsi soit-il ! », les Pandavas, accompagnés de Krishna, firent accomplir aux Rishis célestes et humains les cérémonies propitiatoires habituelles. Et ces héros, après avoir vénéré les pieds de Lomasa, de Dwaipayana, de Narada [ p. 209 ] et du Rishi céleste Parvata, ô roi, et accompagnés de Dhaumya ainsi que des ascètes qui résidaient avec eux dans les bois, partirent le lendemain de la pleine lune d’Agrahayana, où la constellation de Pushya était ascendante. Vêtus d’écorces et de peaux, la tête coiffée d’une chevelure emmêlée, ils étaient tous enveloppés de mailles impénétrables et armés d’épées. Et ô Janamejaya, les fils héroïques de Pandu avec des carquois, des flèches, des cimeterres et d’autres armes, et accompagnés d’Indrasena et d’autres serviteurs avec quatorze et un char, un certain nombre de cuisiniers et de serviteurs d’autres classes, partirent avec les visages tournés vers l’est !
Yudhishthira dit : « Ô meilleur des Rishis célestes, je ne pense pas être sans mérite. Pourtant, je suis affligé d’un tel chagrin qu’il n’y a jamais eu de roi comme moi. Je pense, cependant, que mes ennemis sont dépourvus de qualités et même de moralité. Pourtant, ô Lomasa, pourquoi prospèrent-ils en ce monde ? »
Lomasa dit : « Ne sois jamais affligé, ô roi, ô fils de Pritha, de ce que les hommes pécheurs prospèrent souvent grâce aux péchés qu’ils commettent. On peut voir un homme prospérer par ses péchés, en tirer du bien et vaincre ses ennemis. La destruction, cependant, le rattrape jusqu’à la racine. Ô roi, j’ai vu de nombreux Daityas et Danavas prospérer par le péché, mais j’ai aussi vu la destruction les atteindre. Ô exalté, j’ai vu tout cela dans l’âge juste d’autrefois. Les dieux pratiquaient la vertu, tandis que les Asuras l’abandonnaient. Les dieux visitaient les tirthas, tandis que les Asuras ne les visitaient pas. Et au début, les Asuras pécheurs étaient possédés par l’orgueil. Et l’orgueil engendra la vanité, et la vanité engendra la colère. Et de la colère naquirent toutes sortes de mauvaises tendances, et de celles-ci naquit l’impudence. Et par suite de l’impudence, la bonne conduite disparut parmi eux. » Et parce qu’ils étaient devenus impudiques et dépourvus de vertu, de bonne conduite et de vœux vertueux, le pardon, la prospérité et la moralité les abandonnèrent en un rien de temps. Et alors, ô roi, la prospérité chercha les dieux, tandis que l’adversité cherchait les Asuras. Et lorsque les Daityas et les Danavas, privés de raison par l’orgueil, furent possédés par l’adversité, Kali chercha également à les posséder. Et, ô fils de Kunti, accablés d’orgueil, privés de rites et de sacrifices, dénués de raison et de sentiment, le cœur empli de vanité, la destruction les rattrapa bientôt. Couverts d’infamie, les Daityas furent bientôt exterminés. Les dieux, cependant, qui étaient vertueux dans leurs pratiques, allant vers les mers, les rivières, les lacs et les lieux saints, se purifièrent de tous leurs péchés, ô fils de Pandu, au moyen de pénitences ascétiques, de sacrifices, de dons et de bénédictions, et obtinrent [ p. 210 ] prospérité et ses conséquences. Et parce que les dieux accomplissaient toujours des sacrifices et des actes sacrés, abandonnant toute pratique mauvaise, et visitaient les tirthas, ils obtinrent en conséquence une grande fortune. Guidé par cela, ô roi, toi aussi, avec tes frères, baigne-toi dans les tirthas, car alors tu obtiendras à nouveau la prospérité. C’est là la voie éternelle. Et, ô monarque, de même que le roi Nriga, Shivi, Ausinara, Bhagiratha, Vasumanas, Gaya, Puru et Pururavas, en pratiquant des pénitences ascétiques, en visitant des tirthas, en touchant des eaux sacrées et en contemplant d’illustres ascètes, ont acquis gloire, sainteté, mérite et richesse, de même tu obtiendras une grande prospérité. Et de même qu’Ikshwaku et ses fils, amis et disciples, Muchukunda, Mandhatri et le roi Marutta, de même que les dieux par le pouvoir de l’ascétisme et les Rishis célestes, ont tous acquis une grande renommée, de même tu obtiendras une grande célébrité. Les fils de Dhritarashtra, en revanche, asservis par le péché et l’ignorance, seront sans aucun doute bientôt exterminés comme les Daityas.
Vaisampayana dit : « Les fils héroïques de Pandu, accompagnés de leurs disciples, allant de lieu en lieu, arrivèrent enfin à Naimisha. Ô roi, atteignant la Gomati, les Pandavas se baignèrent dans le tirtha sacré de ce cours d’eau, et après y avoir fait leurs ablutions, ils distribuèrent, ô Bharata, bétail et richesses ! Et offrant à plusieurs reprises des oblations d’eau, ô Bharata, aux dieux, aux pitris et aux brahmanes, dans les tirthas appelés Kanya, Aswa et Go, et séjournant (comme indiqué) à Kalakoti et dans les collines de Vishaprastha, les Kauravas, ô roi, atteignirent alors Vahuda et firent leurs ablutions dans ce cours d’eau. Se rendant ensuite, ô seigneur de la terre, à la région sacrificielle des dieux connue sous le nom de Prayaga, ils se baignèrent au confluent du Gange et de la Yamuna et, y résidant, pratiquèrent des pénitences ascétiques de grand mérite. » Et les Pandavas, aux promesses sincères, se baignèrent dans le tirtha et se purifièrent de tout péché. Les fils de Pandu, ô roi des Bharata, accompagnés de ces brahmanes, se rendirent au tirtha appelé Vedi, sacré pour le Créateur et adoré des ascètes. Après y avoir séjourné quelque temps et gratifié les brahmanes de fruits, de racines sauvages et de beurre clarifié, ces héros commencèrent à pratiquer des pénitences ascétiques de grand mérite. Ils se rendirent ensuite à Mahidhara, consacré par ce sage royal vertueux, Gaya, d’une splendeur incomparable. Dans cette région se trouvent la colline Gayasira, ainsi que la charmante rivière Mahanadi, aux rives élégantes ornées de buissons de cannes. Sur cette colline céleste aux pics sacrés se trouve un tirtha sacré appelé Brahmasara. 211], très vénéré des ascètes. Là, sur les rives de ce lac, résidait autrefois le dieu éternel de la justice, et c’est là que l’illustre Rishi Agastya s’était rendu pour contempler cette divinité. C’est de ce lac que naissent toutes les rivières et c’est là, dans ce tirtha, que Mahadeva, le détenteur du Pinaka, est présent à jamais. Arrivés à cet endroit, les fils héroïques de Pandu accomplirent le vœu connu sous le nom de Chaturmasya, selon tous les rites et ordonnances du grand sacrifice appelé Rishiyajna. C’est là que se dresse cet arbre majestueux appelé le banian Éternel. Tout sacrifice accompli en ce lieu produit un mérite éternel. Sur cette estrade sacrificielle des dieux produisant un mérite éternel, les Pandavas commencèrent à jeûner, l’âme concentrée. Des centaines de brahmanes, doués d’une grande sagesse ascétique, vinrent à eux. Tous accomplirent le sacrifice de Chaturmasya, selon les rites inculqués par les Rishis. C’est là, dans ce tirtha, que ces brahmanes, anciens en savoir et en mérite ascétique, et versés dans les Védas, qui constituaient la cour des illustres fils de Pandu, discutèrent en leur présence de divers sujets d’importance sacrée. C’est en ce lieu que les savants, observants des vœux,Et le sacré Shamatha, menant, par ailleurs, une vie de célibat, leur parla, ô roi, de Gaya, fils d’Amurttaraya. Et Shamatha dit : « Gaya, fils d’Amurttaraya, était l’un des plus grands sages royaux. Écoute-moi, ô Bharata, tandis que je récite ses actes méritoires. C’est ici, ô roi, que Gaya avait accompli de nombreux sacrifices, caractérisés par les énormes quantités de nourriture (qui furent distribuées) et les dons abondants qui furent offerts (aux brahmanes). Ces sacrifices, ô roi, se distinguaient par des montagnes de riz cuit par centaines et par milliers, des lacs de beurre clarifié et des rivières de lait caillé par centaines, et des ruisseaux de currys richement préparés par milliers. Jour après jour, ceux-ci étaient préparés et distribués à tous, tandis que, par-dessus tout, les brahmanes et autres, ô roi, recevaient une nourriture pure et pure. » À la fin de chaque sacrifice, lorsque des offrandes étaient offertes aux Brahmanes, le chant des Védas atteignait les cieux. Et le son des mantras védiques était si puissant, en effet, que rien d’autre, ô Bharata, ne pouvait y être entendu. Ainsi, des sons sacrés, ô roi, emplissaient la terre, les points de l’horizon, le ciel et les cieux eux-mêmes. Tels étaient les prodiges que les hommes remarquaient en ces occasions. Et, comblés des excellents mets et boissons offerts par l’illustre Gaya, les hommes, ô taureau de la race Bharata, allaient de ville en ville en chantant ces vers. Lors du grand sacrifice de Gaya, qui est encore aujourd’hui, parmi les créatures, désire manger ? Il y a encore vingt-cinq montagnes de nourriture après que tous aient été nourris ! Ce que le sage royal Gaya, d’une immense splendeur, a accompli par son sacrifice n’a jamais été accompli par les hommes auparavant, et ne le sera par aucun à l’avenir. Les dieux ont été tellement gavés par Gaya de beurre clarifié qu’ils ne peuvent accepter quoi que ce soit d’autre. Comme les grains de sable sur la terre, comme les étoiles dans le firmament, comme les gouttes [ p. 212 ] projetées par les nuages chargés de pluie, ne peuvent jamais être comptés par personne, ainsi personne ne peut compter les dons du sacrifice de Gaya !À la fin de chaque sacrifice, lorsque des offrandes étaient offertes aux Brahmanes, le chant des Védas atteignait les cieux. Le son des mantras védiques était si puissant, en effet, que rien d’autre, ô Bharata, ne pouvait y être entendu. Ainsi, des sons sacrés, ô roi, emplissaient la terre, les points de l’horizon, le ciel et les cieux eux-mêmes. Tels étaient les prodiges que les hommes remarquaient en ces occasions. Et, comblés par les excellents mets et boissons offerts par l’illustre Gaya, les hommes, ô taureau de la race Bharata, allaient çà et là en chantant ces vers. Lors du grand sacrifice de Gaya, qui est encore aujourd’hui, parmi les créatures, désire manger ? Il reste encore vingt-cinq montagnes de nourriture après que tous aient été nourris ! Ce que le sage royal Gaya, d’une immense splendeur, a accompli par son sacrifice n’a jamais été accompli par les hommes auparavant, et ne le sera par aucun à l’avenir. Les dieux ont été tellement gavés par Gaya de beurre clarifié qu’ils ne peuvent accepter quoi que ce soit d’autre. De même que les grains de sable sur terre, les étoiles au firmament, les gouttes [ p. 212 ] projetées par des nuages chargés de pluie, personne ne peut compter les dons du sacrifice de Gaya !À la fin de chaque sacrifice, lorsque des offrandes étaient offertes aux Brahmanes, le chant des Védas atteignait les cieux. Le son des mantras védiques était si puissant, en effet, que rien d’autre, ô Bharata, ne pouvait y être entendu. Ainsi, des sons sacrés, ô roi, emplissaient la terre, les points de l’horizon, le ciel et les cieux eux-mêmes. Tels étaient les prodiges que les hommes remarquaient en ces occasions. Et, comblés par les excellents mets et boissons offerts par l’illustre Gaya, les hommes, ô taureau de la race Bharata, allaient çà et là en chantant ces vers. Lors du grand sacrifice de Gaya, qui est encore aujourd’hui, parmi les créatures, désire manger ? Il reste encore vingt-cinq montagnes de nourriture après que tous aient été nourris ! Ce que le sage royal Gaya, d’une immense splendeur, a accompli par son sacrifice n’a jamais été accompli par les hommes auparavant, et ne le sera par aucun à l’avenir. Les dieux ont été tellement gavés par Gaya de beurre clarifié qu’ils ne peuvent accepter quoi que ce soit d’autre. De même que les grains de sable sur terre, les étoiles au firmament, les gouttes [ p. 212 ] projetées par des nuages chargés de pluie, personne ne peut compter les dons du sacrifice de Gaya !
« Ô fils de la race Kuru, le roi Gaya a souvent accompli des sacrifices de cette description, ici, aux côtés de ce Brahmasara ! »
Vaisampayana dit : « Après cela, le fils royal de Kunti, toujours distingué par ses généreux dons aux brahmanes, se rendit à l’asile d’Agastya et s’installa à Durjaya. C’est là que le roi Yudhishthira, le plus grand orateur, demanda à Lomasa pourquoi Agastya avait tué Vatapi à cet endroit. Le roi s’enquit également de l’étendue des prouesses de ce Daitya destructeur d’hommes, et de la raison de la colère de l’illustre Agastya contre cet Asura. »
Ainsi interrogé, Lomasa dit : « Ô fils de la race Kuru, il y avait autrefois dans la ville de Manimati un Daitya nommé Ilwala, dont le frère cadet était Vatapi. Un jour, ce fils de Diti s’adressa au brahmane doté de mérites ascétiques, en disant : « Ô saint, accorde-moi un fils égal à Indra. » Le brahmane, cependant, n’accorda pas à l’Asura un fils comme Indra. Devant cela, l’Asura fut enflammé de colère contre le brahmane. Et à partir de ce jour, ô roi, l’Asura Ilwala devint un destructeur de brahmanes. Et doté du pouvoir d’illusion, l’Asura furieux transforma son frère en bélier. Et Vatapi, lui aussi capable de prendre n’importe quelle forme à volonté, prenait immédiatement la forme d’un bélier. Et la chair de ce bélier, après avoir été convenablement préparée, était offerte aux brahmanes en nourriture. Et après en avoir mangé, ils étaient tués. Car quiconque Ilwala invoquait de sa voix revenait à Ilwala, même s’il était allé à la demeure de Yama, sous une forme réincarnée et dotée de vie, et se présentait à Ilwala. Ainsi, après avoir transformé l’Asura Vatapi en bélier, cuit sa chair et nourri les Brahmanes avec, il invoquait Vatapi. Et le puissant Asura Vatapi, cet ennemi des Brahmanes, doté d’une grande force et d’un pouvoir d’illusion, entendant, ô roi, ces sons poussés à haute voix par Ilwala, et déchirant les flancs du Brahmane, surgissait en riant, ô seigneur de la terre ! Et c’est ainsi, ô monarque, que le Daitya Ilwala au cœur malfaisant, après avoir nourri les Brahmanes, leur ôtait fréquemment la vie.
Pendant ce temps, l’illustre Agastya contemplait ses ancêtres défunts pendus dans un trou, la tête en bas. Il interrogea ces personnages ainsi suspendus dans ce trou : « Qu’avez-vous ? » Interrogés ainsi, les prophètes de Brahma répondirent : « C’est même pour une descendance. » Ils lui dirent également : « Nous sommes tes ancêtres. C’est même pour une descendance que nous restons suspendus dans ce trou. Si, ô Agastya, tu peux nous engendrer un bon fils, nous serons peut-être sauvés de cet enfer et toi aussi tu obtiendras la condition bénie de ceux qui ont une descendance. » Doté d’une grande énergie et respectueux de la vérité et de la moralité, Agastya répondit : « Ô Pitris, je vais exaucer votre désir. Que votre anxiété soit dissipée. » L’illustre Rishi songea alors à perpétuer sa race. Mais il ne voyait pas d’épouse digne de lui, sur laquelle il pût naître sous la forme d’un fils. Le Rishi, prenant alors les parties considérées comme admirables des créatures qui les possédaient, en créa une femme d’excellence. Le Muni, doté d’un grand mérite ascétique, offrit alors cette fille créée pour lui au roi des Vidharbhas, qui subissait alors des pénitences ascétiques pour obtenir une descendance. Cette fille bénie au doux visage (ainsi traitée) prit alors naissance (dans la lignée royale de Vidarbha) et, aussi belle que l’éclair resplendissant, ses membres commencèrent à grandir de jour en jour. Dès que ce seigneur de la terre – le souverain des Vidarbhas – la vit naître, il en fit part avec joie, ô Bharata, aux Brahmanes. Alors, ô seigneur de la terre, les Brahmanes bénirent la jeune fille et lui donnèrent le nom de Lopamudra. D’une grande beauté, elle commença, ô monarque, à grandir rapidement, tel un lotus au milieu de l’eau ou la flamme éclatante d’un feu. Lorsqu’elle grandit et atteignit la puberté, cent vierges parées d’ornements et cent servantes se mirent à l’obéir. Entourée de ces cent servantes et vierges, elle resplendissait au milieu d’elles, revêtue d’un éclat éclatant, telle Rohini au firmament, au milieu d’une multitude d’étoiles inférieures. Malgré sa bonne conduite et ses excellentes manières, nul n’osa la demander en mariage, même à l’âge de la puberté, par crainte de son père, le roi des Vidharbhas. Lopamudra, dévouée à la vérité, surpassant même les Apsaras en beauté, combla son père et sa famille par sa conduite. Et son père, voyant sa fille, la princesse de Vidharbha, atteindre la puberté, commença à réfléchir dans son esprit, disant : « À qui devrais-je donner ma fille ? »
Lomasa continua : « Lorsqu’Agastya estima que cette jeune fille était apte aux devoirs domestiques, il s’approcha du seigneur de la terre, le souverain des Vidharbhas, et s’adressant à lui, il dit : « Je te prie, ô roi, de m’accorder ta fille Lopamudra. » Ainsi interpellé par le Muni, le roi des Vidharbhas s’évanouit. Et bien que peu disposé à donner sa fille au Muni, il n’osa pas refuser. Et ce seigneur de la terre, s’approchant alors de sa reine, dit : « Ce Rishi est doté d’une grande énergie. S’il est en colère, il pourrait me consumer du feu de sa malédiction. Ô toi au doux visage, dis-moi [ p. 214 ] quel est ton souhait. » En entendant ces paroles du roi, elle ne prononça pas un mot. Voyant le roi et la reine accablés de chagrin, Lopamudra s’approcha d’eux en temps voulu et dit : « Ô monarque, il ne te convient pas de t’affliger à mon sujet. Accorde-moi à Agastya, et, ô père, sauve-toi en me donnant. » Sur ces paroles de sa fille, ô monarque, le roi offrit Lopamudra à l’illustre Agastya avec les rites requis. L’ayant obtenue pour épouse, Agastya s’adressa à Lopamudra : « Jette ces robes et ces ornements précieux. » Sur ces paroles de son seigneur, cette demoiselle aux grands yeux, aux cuisses effilées comme la tige du plantain, jeta ses belles et coûteuses robes au fin tissu. Et les jetant, elle s’habilla de haillons, d’écorces et de peaux de cerf, et devint l’égale de son mari en vœux et en actes. Se rendant alors à Gangadwara, cet illustre et meilleur des Rishis commença à pratiquer les plus sévères pénitences avec sa bienveillante épouse. Lopamudra elle-même, comblée de satisfaction, se mit à servir son seigneur, imprégnée du profond respect qu’elle lui portait. Et le vénérable Agastya commença également à manifester un profond amour pour sa femme.
Après un temps considérable, ô roi, l’illustre Rishi vit un jour Lopamudra, resplendissante de splendeur ascétique, remonter après le bain en son temps. Satisfait de la jeune fille, de ses services, de sa pureté et de sa maîtrise de soi, ainsi que de sa grâce et de sa beauté, il la convoqua pour les noces. La jeune fille, cependant, joignant les mains, s’adressa timidement mais affectueusement au Rishi, en disant : « Le mari, sans aucun doute, épouse sa femme pour avoir une descendance. Mais il te convient, ô Rishi, de me témoigner l’amour que j’ai pour toi. Et il te convient, ô régénéré, de t’approcher de moi sur un lit semblable à celui que j’avais au palais de mon père. Je désire aussi que tu sois paré de guirlandes de fleurs et d’autres ornements, et que je m’approche de toi paré de ces ornements célestes que j’aime. Sinon, je ne peux m’approcher de toi, vêtu de ces haillons teints en rouge. » Ô Rishi régénéré, ce n’est pas un péché de porter des ornements (en une telle occasion). » En entendant ces paroles de sa femme, Agastya répondit : « Ô fille bénie, ô toi à la taille fine, je n’ai pas la même richesse que ton père, ô Lopamudra ! » Elle répondit : « Toi qui es dotée de la richesse de l’ascétisme, tu es certainement capable d’amener ici en un instant, par le pouvoir ascétique, tout ce qui existe dans le monde des hommes. » Agastya dit : « C’est exactement ce que tu as dit. Cela, cependant, gaspillerait mon mérite ascétique. Ô ordonne-moi de faire ce qui ne puisse pas affaiblir mon mérite ascétique. » Lopamudra dit alors : « Ô toi dotée de la richesse de l’ascétisme, mon temps ne durera pas longtemps, je ne désire cependant pas t’approcher autrement. Je ne désire pas non plus diminuer ton mérite (ascétique) de quelque façon que ce soit. » Il te convient cependant de faire ce que je désire, sans nuire à ta vertu.
« Agastya dit alors : ‘Ô fille bénie, si telle est la résolution que tu as prise, je partirai en quête de richesses. En attendant, reste ici comme bon te semble.’ »
[ p. 215 ]
Lomasa poursuivit : « Agastya, ô fils de la race Kuru, se rendit auprès du roi Srutarvan, considéré comme plus riche que les autres rois, pour mendier des richesses. Ce monarque, apprenant l’arrivée du Rishi né de l’eau aux frontières de ses royaumes, sortit avec ses ministres et reçut le saint homme avec respect. Le roi, offrant dûment l’Arghya en premier lieu, s’enquit avec soumission et les mains jointes de la raison de la venue du Rishi. Agastya répondit : Ô seigneur de la terre, sache que je suis venu à toi en quête de richesses. Donne-m’en une part selon tes capacités et sans nuire à autrui. »
Lomasa poursuivit : « Le roi, alors, présentant au Rishi l’égalité de ses dépenses et de ses revenus, dit : « Ô érudit, prends de mes possessions les richesses que tu désires. » » Cependant, constatant l’égalité des dépenses et des revenus du monarque, le Rishi, qui voyait toujours les deux côtés d’un œil égal, pensa que s’il prenait quoi que ce soit dans ces circonstances, son acte porterait préjudice aux créatures. Emmenant donc Srutarvan avec lui, le Rishi se rendit auprès de Vradhnaswa. Ce dernier, apprenant leur arrivée sur ses frontières, les reçut comme il se doit. Vradhnaswa leur offrit également les Arghyas et de l’eau pour se laver les pieds. Le monarque, avec leur permission, s’enquit alors de la raison de leur venue. Et Agastya dit : « Ô seigneur de la terre, sache que nous sommes venus à toi avec le désir de richesses. Donne-nous ce que tu peux, sans nuire à autrui. »
Lomasa poursuivit : « Ce monarque leur représenta alors l’égalité de ses dépenses et de ses revenus, et dit : « Sachant cela, prenez ce que vous désirez. » » Le Rishi, cependant, qui voyait les deux côtés d’un œil égal, constatant l’égalité des revenus et des dépenses de ce monarque, pensa que s’il prenait quoi que ce soit dans ces circonstances, son acte porterait préjudice à toutes les créatures. Agastya et Srutarvan, accompagnés du roi Vradhnaswa, se rendirent alors chez Trasadasyu, le fils de Purokutsa, doté d’une immense fortune. Le noble Trasadasyu, apprenant leur arrivée aux confins de son royaume, sortit, ô roi, et les reçut chaleureusement. Et le meilleur des monarques de la lignée d’Ikshvaku, les ayant tous vénérés comme il se doit, s’enquit de la raison de leur arrivée. Et Agastya répondit : « Ô seigneur de la terre, sache que nous sommes tous venus à toi, avides de richesses. « Donnez-nous ce que vous pouvez, sans nuire aux autres. »
Lomasa poursuivit : « Ce monarque leur représenta alors l’égalité de ses revenus et de ses dépenses, et dit : « Sachant cela, prenez ce que vous désirez. » » Cependant, constatant l’égalité des dépenses et des revenus de ce monarque, le Rishi, qui voyait les deux côtés d’un œil égal, pensa que s’il prenait quoi que ce soit dans ces circonstances, son acte porterait préjudice à toutes les créatures. Alors, ô monarque, tous ces rois, se regardant les uns les autres, s’adressèrent aux Rishis en disant : « Ô Brahmane, il existe un Danava du nom d’Ilwala qui, parmi tous les êtres sur terre, possède une immense richesse. Approchons-le tous aujourd’hui et implorons-le. » »
Lomasa poursuivit : « Cette suggestion, ô roi, de mendier des richesses à Ilwala leur parut appropriée. Et, ô monarque, ils se rendirent tous ensemble à Ilwala après cela ! »
Lomasa dit : « Lorsqu’Ilwala apprit que ces rois et le grand Rishi étaient arrivés aux confins de son domaine, il sortit avec ses ministres et les vénéra comme il se doit. Et ce prince des Asuras les reçut avec hospitalité, les régalant, ô fils de la race Kuru, de viande bien préparée fournie par son frère Vatapi (transformé en bélier). Alors tous ces sages royaux, voyant le puissant Asura Vatapi, transformé en bélier ainsi cuisiné pour eux, devinrent tristes et déprimés, et furent presque privés d’eux-mêmes. Mais le meilleur des Rishis, Agastya, s’adressant à ces sages royaux, dit : « Ne cédez pas au chagrin, je vais dévorer le grand Asura. » Et le puissant Rishi s’assit sur un siège élégant, et le prince des Asuras, Ilwala, commença à distribuer la nourriture en souriant. Et Agastya mangea toute la viande fournie par Vatapi (transformé en bélier). Une fois le dîner terminé, Ilwala appela son frère. Mais une grande quantité d’air sortit alors de l’estomac de l’illustre Rishi, avec un bruit aussi fort, ô enfant, que le rugissement des nuages. Ilwala répéta : « Sors, ô Vatapi ! » Alors, le meilleur des Munis, Agastya, éclatant de rire, dit : « Comment peut-il sortir ? J’ai déjà digéré ce grand Asura. » Voyant son frère déjà digéré, Ilwala devint triste et déprimé. joignant les mains, avec ses ministres, s’adressant au Rishi (et à ses compagnons) dit : « Pourquoi êtes-vous venus ici, et que puis-je faire pour vous ? » Agastya répondit en souriant à Ilwala : « Nous savons que tu es, ô Asura, doté d’un grand pouvoir et d’une immense richesse. Ces rois ne sont pas très riches, alors que j’ai aussi grand besoin de richesses. Donne-nous ce que tu peux, sans nuire à autrui. » Ainsi adressé, Ilwala salua le Rishi et dit : « Si tu dis ce que j’ai l’intention de te donner, alors je te donnerai des richesses. » En entendant cela, Agastya dit : « Ô grand Asura, tu as même l’intention de donner à chacun de ces rois dix mille vaches et autant de pièces d’or. Et à moi, tu as l’intention de donner le double, ainsi qu’un char d’or et deux chevaux rapides comme prévu. [ p. 217 ] Si tu t’informes maintenant, tu apprendras bientôt que ton char est en or. » Là-dessus, ô fils de Kunti, Ilwala se renseigna et apprit que le char qu’il avait l’intention de donner était en réalité un char en or. Et le Daitya, le cœur triste, donna alors beaucoup de richesses et ce char, auquel étaient attelés deux destriers appelés Virava et Surava. Et ces coursiers, ô Bharata, emmenèrent ces rois, Agastya et toutes ces richesses à l’asile d’Agastya en un clin d’œil. Et ces sages royaux, obtenant alors la permission d’Agastya, s’en allèrent dans leurs cités respectives. Et Agastya aussi (avec ces richesses) fit tout ce que sa femme Lopamudra avait désiré. Et Lopamudra dit alors : « Ô illustre, tu as maintenant exaucé tous mes vœux. »« Engendre de moi un enfant doté d’une grande énergie. » Agastya lui répondit : « Ô bienheureuse et belle, j’ai été très satisfaite de ta conduite. Écoute-moi bien ce que je te propose concernant ta descendance. Veux-tu mille fils, ou une centaine de fils chacun valant dix, ou dix fils valant chacun cent, ou un seul fils capable d’en vaincre mille ? » Lopamudra répondit : « Fais-moi un fils égal à mille, ô toi dotée de la richesse de l’ascétisme ! Un fils bon et instruit est préférable à plusieurs fils mauvais. »
Lomasa poursuivit : « Disant : « Ainsi soit-il ! », le pieux Muni reconnut alors sa pieuse épouse, au comportement égal. Après qu’elle eut conçu, il se retira dans la forêt. Après le départ du Muni, le fœtus commença à grandir pendant sept ans. Et après l’expiration de la septième année, sortit du ventre maternel le très érudit Dridhasyu, rayonnant, ô Bharata, de sa propre splendeur. Et le grand brahmane et illustre ascète, doté d’une énergie immense, prit naissance comme le fils du Rishi, sortant du ventre maternel, comme s’il répétait les Védas avec les Upanishads et les Angas. Doté d’une grande énergie alors qu’il n’était encore qu’un enfant, il avait l’habitude de porter des charges de combustible sacrificiel dans l’asile de son père, et fut de ce fait appelé Idhmavaha (porteur de bois sacrificiel). Et le Muni, voyant son fils doté de telles vertus, devint très heureux.
« Et c’est ainsi, ô Bharata, qu’Agastya engendra un fils excellent grâce auquel ses ancêtres, ô roi, obtinrent les régions qu’ils désiraient. Et c’est depuis lors que ce lieu est connu sur terre comme l’asile d’Agastya. En effet, ô roi, c’est l’asile, orné de nombreuses beautés, de cet Agastya qui avait tué Vatapi, de la race de Prahrada. La Bhagirathi sacrée, adorée des dieux et des Gandharvas, coule doucement, telle une bannière agitée par la brise dans le firmament. Là-bas aussi, elle coule sur des crêtes escarpées, descendant toujours plus bas, et ressemble à une couleuvre effrayée allongée sur les pentes des collines. Issue des cheveux emmêlés de Mahadeva, elle passe, inondant le pays du sud et lui prodiguant ses bienfaits telle une mère, pour finalement se mêler à l’océan comme si elle était sa fiancée préférée. » Baigne-toi comme tu veux dans cette rivière sacrée, ô fils de Pandu ! Et contemple là, ô Yudhisthira, le tirtha de Bhrigu, célébré dans les trois mondes et adoré, ô roi, par les grands Rishis. En se baignant ici, Rama (de la race de Bhrigu) a retrouvé sa puissance, qui lui avait été ravie (par le fils de Dasaratha). En te baignant ici, ô fils de Pandu, avec tes frères et Krishna, tu retrouveras certainement cette énergie qui t’a été ravie par Duryodhana, tout comme Rama a retrouvé la sienne, qui lui avait été ravie par le fils de Dasaratha lors d’une rencontre hostile.
Vaisampayana poursuivit : « À ces paroles de Lomasa, Yudhishthira se baigna là avec ses frères et Krishna, et offrit des offrandes d’eau, ô Bharata, aux dieux et aux Pitris. Et, ô taureau parmi les hommes, après que Yudhishthira se fut baigné dans ce tirtha, son corps resplendit d’un éclat plus éclatant, et il devint invisible à tous les ennemis. Le fils de Pandu, ô roi, demanda alors à Lomasa : « Ô illustre, pourquoi l’énergie et la puissance de Rama lui ont-elles été enlevées ? Et comment les a-t-il retrouvées ? Ô illustre, je te le demande, dis-moi tout. »
Lomasa dit : « Écoute, ô roi, l’histoire de Rama (fils de Dasaratha) et de Rama, de la lignée de Bhrigu, doué d’intelligence. Pour la destruction de Ravana, ô roi, Vishnu, dans son propre corps, prit naissance comme fils de l’illustre Dasaratha. Nous avons vu à Ayodhya ce fils de Dasaratha après sa naissance. » C’est alors que Rama, de la lignée de Bhrigu, fils de Richika et de Renuka, entendant parler de Rama, fils de Dasaratha – aux actes irréprochables – se rendit à Ayodhya, poussé par la curiosité, et emportant avec lui cet arc céleste si fatal aux Kshatriyas, pour constater les prouesses du fils de Dasaratha. Et Dasaratha, apprenant que Rama, de la lignée de Bhrigu, était arrivé aux confins de ses domaines, chargea son propre fils Rama de recevoir le héros avec respect. Voyant le fils de Dasaratha s’approcher et se tenir devant lui, les armes prêtes, Rama, de la lignée de Bhrigu, s’adressa en souriant à lui, ô fils de Kunti, en disant : « Ô roi, ô exalté, bande, si tu le peux, de toute ta puissance, cet arc qui, entre mes mains, est devenu l’instrument de la destruction de la race kshatriya. » Ainsi adressé, le fils de Dasaratha répondit : « Ô illustre, il ne te convient pas de m’insulter ainsi. Et moi, parmi les classes régénérées, je ne manque pas des vertus de l’ordre kshatriya. Les descendants d’Ikshwaku, en particulier, ne se vantent jamais de la prouesse de leurs armes. » Puis, au fils de Dasaratha qui avait prononcé ces paroles, Rama, de la lignée de Bhrigu, répondit : « Trêve à toute ruse, ô roi ! Prends cet arc. » À ces mots, Rama, fils de Dasaratha, reçut avec colère des mains de Rama de Bhrigu cet arc céleste qui avait infligé la mort au plus grand des Kshatriyas. Et, ô Bharata, le puissant héros banda cet arc en souriant sans le moindre effort, et avec son tintement aussi fort que le grondement du tonnerre, il effraya toutes les créatures. Et Rama, fils de Dasaratha, s’adressant alors à Rama de Bhrigu, dit : « Tiens, j’ai bandé cet arc. Que puis-je faire d’autre pour toi, ô Brahmane ? » Alors Rama, fils de Jamadagni, donna à l’illustre fils de Dasaratha une flèche céleste et dit : « En la plaçant sur la corde de l’arc, tire-la à ton oreille, ô héros ! » [ p. 219 ] ”Lomasa continua : « En entendant cela, le fils de Dasaratha s’enflamma de colère et dit : « J’ai entendu ce que tu as dit et je t’ai même pardonné. Ô fils de la race de Bhrigu, tu es plein de vanité. Par la grâce du Grand-Père, tu as obtenu une énergie supérieure à celle des Kshatriyas. Et c’est pour cela que tu m’insultes. Regarde-moi maintenant sous ma forme originelle : je te rends la vue. » Alors Rama de la race de Bhrigu vit dans le corps du fils de Dasaratha les Adityas avec les Vasus, les Rudras, les Sadhyas avec les Marutas, les Pitris, Hutasana, les constellations stellaires et les planètes, les Gandharvas, les Rakshasas, les Yakshas, les Rivières, les tirthas, ces Rishis éternels identifiés à Brahma et appelés les Valkhilyas, les Rishis célestes,Les mers et les montagnes, les Védas avec les Upanishads, les Vashats et les sacrifices, les Samans sous leur forme vivante, la science des armes, ô Bharata, et les nuages avec la pluie et les éclairs, ô Yudhishthira ! Et l’illustre Vishnu lança alors ce trait. Et à ce moment, la terre fut remplie du tonnerre et des météores enflammés. Ô Bharata, commencèrent à fulgurer à travers les cieux. Et des averses de poussière et de pluie tombèrent à la surface de la terre. Des tourbillons et des bruits effrayants convulsèrent tout, et la terre elle-même se mit à trembler. Et, tiré par la main de Rama, ce shalt, confondant l’autre Rama par son énergie, revint flamboyant entre les mains de Rama. Et Bhargava, ainsi privé de ses sens, retrouva conscience et vie, s’inclina devant Rama, cette manifestation du pouvoir de Vishnu. Sur l’ordre de Vishnu, il se rendit dans les montagnes de Mahendra. Dès lors, ce grand ascète commença à y résider, terrorisé et honteux. Au bout d’un an, les Pitris, voyant Rama y demeurer privé d’énergie, son orgueil apaisé et lui-même sombrant dans l’affliction, lui dirent : « Ô fils, après avoir approché Vishnu, ton comportement envers lui n’était pas convenable. Il mérite à jamais adoration et respect dans les trois mondes. Va, ô fils, à cette rivière sacrée qui coule sous le nom de Vadhusara ! En te baignant dans tous les tirthas de ce cours d’eau, tu retrouveras ton énergie ! Là, dans cette rivière, se trouvent les tirthas appelés Diptoda, où ton grand-père Bhrigu, ô Rama, avait pratiqué, à l’âge céleste, des pénitences ascétiques de grand mérite. » Ainsi interpellé par eux, Rama, ô fils de Kunti, fit ce que les Pitris lui demandaient et récupéra, par ce tirtha, ô fils de Pandu, l’énergie qu’il avait perdue. C’est ce qui arriva à Rama, ô enfant, aux actes irréprochables, autrefois, après sa rencontre, ô roi, avec Vishnu (sous la forme du fils de Dasaratha) !« Ô fils, après avoir approché Vishnu, ton comportement envers lui était inapproprié. Il mérite vénération et respect éternels dans les trois mondes. Va, ô fils, à cette rivière sacrée qui coule sous le nom de Vadhusara ! En te baignant dans tous les tirthas de ce cours d’eau, tu retrouveras ton énergie ! Là, dans cette rivière, se trouvent les tirthas appelés Diptoda, où ton grand-père Bhrigu, ô Rama, avait pratiqué, à l’âge céleste, des pénitences ascétiques de grand mérite. » Ainsi interpellé par eux, Rama, ô fils de Kunti, fit ce que les Pitris lui ordonnèrent et retrouva à ce tirtha, ô fils de Pandu, l’énergie qu’il avait perdue. Même cela, ô enfant, fut le sort de Rama aux actes sans tache autrefois, après sa rencontre, ô roi, avec Vishnu (sous la forme du fils de Dasaratha) ! »« Ô fils, après avoir approché Vishnu, ton comportement envers lui était inapproprié. Il mérite vénération et respect éternels dans les trois mondes. Va, ô fils, à cette rivière sacrée qui coule sous le nom de Vadhusara ! En te baignant dans tous les tirthas de ce cours d’eau, tu retrouveras ton énergie ! Là, dans cette rivière, se trouvent les tirthas appelés Diptoda, où ton grand-père Bhrigu, ô Rama, avait pratiqué, à l’âge céleste, des pénitences ascétiques de grand mérite. » Ainsi interpellé par eux, Rama, ô fils de Kunti, fit ce que les Pitris lui ordonnèrent et retrouva à ce tirtha, ô fils de Pandu, l’énergie qu’il avait perdue. Même cela, ô enfant, fut le sort de Rama aux actes sans tache autrefois, après sa rencontre, ô roi, avec Vishnu (sous la forme du fils de Dasaratha) ! »
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« Yudhishthira dit : « Ô le meilleur des régénérés, je désire à nouveau entendre parler en détail des réalisations d’Agastya, cet illustre Rishi doté d’une grande intelligence. »
« Lomasa dit : Ainsi adressés par lui, les dieux, avec la permission du Grand-Père, partirent et, Narayana à leur tête, se rendirent à l’asile de Dadhicha. Cet asile se trouvait sur l’autre rive de la rivière Saraswati et était couvert d’arbres et de plantes grimpantes divers. Il résonnait du bourdonnement des abeilles comme si elles récitaient des Samans. Il résonnait aussi des notes mélodieuses du Kokila mâle et du Chakora. Buffles, sangliers, cerfs et Chamaras s’y promenaient à leur guise, libérés de la peur des tigres. Et les éléphants, dont le jus ruisselait des temples déchirés, plongeaient dans le ruisseau, s’amusaient avec les éléphantes et faisaient retentir toute la région de leurs rugissements. Et le lieu résonnait aussi des rugissements des lions et des tigres, tandis que par intervalles on pouvait voir ces monarques macabres de la forêt étendus dans des grottes et des vallons, les embellissant de leur présence. Et tel était l’asile, semblable au ciel lui-même, de Dadhicha, que les dieux entrèrent. Et là, ils virent Dadhicha ressemblant au soleil lui-même en splendeur et rayonnant de grâce comme le Grand-Père lui-même. Et les célestes saluèrent les pieds [ p. 221 ] du Rishi, s’inclinèrent devant lui et lui demandèrent la faveur que le Grand-Père leur avait ordonnée. Alors Dadhicha, très satisfait, s’adressant à ces célestes les plus éminents, dit : « Ô célestes, je ferai ce qui est pour votre bien. Je renoncerai même à mon corps. » Et ce premier des hommes, maître de son âme, ayant dit cela, renonça soudain à la vie. Les dieux prirent alors les os du défunt Rishi, comme ordonné. Et les célestes, le cœur joyeux, allèrent trouver Twashtri (l’Artisan céleste) et lui parlèrent des moyens de la victoire. Twashtri, entendant ces paroles, fut rempli de joie et construisit (à partir de ces os) avec beaucoup d’attention et de soin les armes féroces appelées Vajra. Et l’ayant fabriquée, il s’adressa joyeusement à Indra, disant : « Avec cette arme suprême, ô exalté, réduis en cendres ce féroce ennemi des dieux. Et après avoir tué cet ennemi, règne avec bonheur sur tout le domaine du ciel, ô chef des célestes, avec ceux qui te suivent. » Et ainsi adressé par Twashtri, Purandara prit le Vajra de sa main, joyeux et avec le respect qui lui est dû.
Lomasa dit : « Armé du Vajra et soutenu par des êtres célestes dotés d’une grande puissance, Indra s’approcha de Vritra, qui occupait alors la terre et le ciel entiers. Il était protégé de tous côtés par des Kalakeyas aux corps gigantesques, les armes levées comme des montagnes gigantesques aux pics vertigineux. » La rencontre entre les dieux et les Danavas fut brève et fut, ô chef des Bharatas, terrible à l’extrême, effroyable comme elle le fut pour les trois mondes. Le fracas des épées et des cimeterres levés et parés par des mains héroïques au cours de ces combats acharnés fut retentissant. Et les têtes (coupées de leurs troncs) commencèrent à rouler du firmament vers la terre, tels des fruits de palmiers retombant au sol, détachés de leurs tiges. » Et les Kalakeyas, armés de massues montées en fer et revêtus de cottes de mailles d’or, se précipitèrent contre les dieux, telles des montagnes mouvantes en flammes. Et les dieux, incapables de supporter le choc de cette armée impétueuse et fièrement avancée, s’enfuirent de peur. Purandara aux mille yeux, voyant les dieux fuir de peur et Vritra gagner en audace, fut profondément abattu. Et le plus grand des dieux, Purandara lui-même, agité par la peur des Kalakeyas, sans perdre un instant, chercha refuge auprès du sublime Narayana. Et l’éternel Vishnu, voyant Indra si déprimé, amplifia sa puissance en lui communiquant une partie de sa propre énergie. Et lorsque les célestes virent que Sakra était ainsi protégé par Vishnu, chacun d’eux lui communiqua sa propre énergie. [ p. 222 ] Et les Brahmarshis immaculés communiquèrent également leurs énergies au chef des êtres célestes. Ainsi favorisé par Vishnu, tous les dieux et les Rishis bénis, Sakra devint plus puissant qu’auparavant. Et lorsque Vritra apprit que le chef des êtres célestes avait été rempli de la puissance d’autrui, il émit des rugissements terribles. Et à ces rugissements, la terre, les directions, le firmament, le ciel et les montagnes se mirent à trembler. Et le chef des êtres célestes, profondément agité en entendant ce rugissement féroce et puissant, fut rempli de peur et, désirant tuer l’Asura au plus vite, lança, ô roi, le puissant Vajra. Et frappé par le Vajra d’Indra, le grand Asura, paré d’or et de guirlandes, tomba la tête la première, comme la grande montagne Mandara autrefois précipitée des mains de Vishnu ; Bien que le prince des Daityas fût tué, Sakra, pris de panique, quitta le champ de bataille et chercha refuge dans un lac. Il pensait que le Vajra lui-même ne lui avait pas été arraché des mains et que Vritra lui-même était encore en vie. Les êtres célestes, cependant, et les grands Rishis furent remplis de joie et tous commencèrent à chanter joyeusement les louanges d’Indra. Se rassemblant, les êtres célestes commencèrent à massacrer les Danavas, abattus par la mort de leur chef.Frappés de panique à la vue de l’armée céleste rassemblée, les Danavas affligés s’enfuirent dans les profondeurs de la mer. Ayant pénétré dans les profondeurs insondables, grouillant de poissons et de crocodiles, les Danavas se rassemblèrent et commencèrent à conspirer fièrement pour la destruction des trois mondes. Certains d’entre eux, doués de sagesse, suggérèrent des mesures à prendre, chacun selon son jugement. Avec le temps, cependant, la terrible résolution prise par ces fils de Diti conspirateurs fut de vouloir, avant tout, détruire tous ceux qui possédaient la connaissance et les vertus ascétiques. Les mondes reposent tous sur l’ascétisme. C’est pourquoi ils dirent : « Ne perdez pas de temps pour détruire l’ascétisme. Préparons sans délai la destruction de ceux qui, sur terre, possèdent les vertus ascétiques, qui connaissent les devoirs et les voies de la moralité, et qui ont la connaissance de Brahma ; car lorsque ceux-ci seront détruits, l’univers lui-même sera détruit. » Et tous les Danavas, parvenus à cette résolution de détruire l’univers, se réjouirent vivement. Dès lors, ils firent de l’océan – cette demeure de Varuna –, avec ses vagues hautes comme des collines, leur forteresse d’où ils lançaient leurs attaques.
Lomasa dit : « Les Kalakeyas, ayant alors recours à ce réceptacle d’eaux, demeure de Varuna, commencèrent leurs opérations pour la destruction de l’univers. Et pendant l’obscurité de la nuit, ces Daityas furieux commencèrent à dévorer les Munis qu’ils trouvaient dans les retraites boisées et les lieux sacrés. Et ces méchants misérables dévorèrent dans l’asile de Vasishtha, cent quatre-vingts Brahmanes, en plus de neuf autres ascètes. Et, se rendant à l’asile de Chyavana, habité par de nombreux Brahmacharis, ils dévorèrent une centaine de Brahmanes qui ne vivaient que de fruits et de racines. Et ils commencèrent à faire tout cela pendant l’obscurité de la nuit, tandis qu’ils pénétraient dans les profondeurs de la mer pendant le jour. » Et ils massacrèrent une vingtaine de brahmanes aux âmes soumises, menant un mode de vie brahmacharya et vivant uniquement d’air et d’eau, dans la retraite de Bharadwaja. Et c’est ainsi que ces Danavas, les Kalakeyas, enivrés par la prouesse des armes et presque au bout de leurs vies, envahirent progressivement tous les asiles des Rishis dans l’obscurité de la nuit, massacrant de nombreux brahmanes. Et, ô le meilleur des hommes, bien que les Danavas se comportassent ainsi envers les ascètes dans les retraites boisées, les hommes ne parvinrent pas à en découvrir quoi que ce soit. Et chaque matin, on voyait les corps des Munis, émaciés par une alimentation frugale, gisant sur le sol. Et beaucoup de ces corps étaient sans chair et sans sang, sans moelle, sans entrailles, et avec les membres séparés les uns des autres. Et çà et là gisaient sur le sol des tas d’ossements tels des conques. Et la terre fut jonchée du contenu (sacrificiel) des jarres brisées et des louches brisées servant à verser les libations de beurre clarifié, ainsi que des feux sacrés entretenus avec soin par les ascètes. Et l’univers, affligé par la terreur des Kalakeyas, privé d’études védiques, de vashats, de fêtes sacrificielles et de rites religieux, devint complètement morne. Et, ô roi, lorsque les hommes commencèrent à périr de cette façon, les survivants, affligés de peur, s’enfuirent dans toutes les directions pour sauver leur vie. Certains se réfugièrent dans des cavernes, d’autres derrière des torrents et des sources de montagne, et d’autres, par peur de la mort, moururent sans trop de cérémonie. Et certains, braves et puissants archers, partirent joyeusement et se donnèrent beaucoup de mal pour traquer les Danavas. Incapables, cependant, de les retrouver, car les Asuras avaient cherché refuge dans les profondeurs de la mer, ces braves hommes revinrent chez eux, satisfaits de leurs recherches. Et, ô seigneur des hommes, lorsque l’univers fut ainsi détruit, et que les fêtes sacrificielles et les rites religieux furent suspendus, les dieux furent profondément affligés. Rassemblés parmi eux, autour d’Indra, ils commencèrent, par crainte, à se conseiller mutuellement. Et se rendant auprès de Narayana, le dieu invincible et exalté de Vaikuntha, les êtres célestes recherchèrent sa protection.Et s’inclinant devant le meurtrier de Madhu, les dieux s’adressèrent à lui, disant : « Ô seigneur, tu es le créateur, le protecteur et le meurtrier de nous-mêmes ainsi que de l’univers. C’est toi qui as créé cet univers avec ses créatures mobiles et immobiles. Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, c’est toi qui, autrefois, pour le bien de toutes les créatures, as fait sortir de la mer la terre engloutie, prenant aussi la forme d’un sanglier. Et, ô le meilleur des êtres mâles, prenant aussi la forme mi-homme mi-lion, tu as tué autrefois cet ancien Daitya aux prouesses majestueuses connu sous le nom d’Hiranyakasipu. Et cet autre grand Asura, nommé Vali, était également incapable d’être tué par qui que ce soit. » « Prendant la forme d’un nain, tu l’as exilé des trois mondes. Ô seigneur, c’est par toi que fut tué ce méchant Asura, nommé Jambha, puissant archer qui empêchait toujours les sacrifices. De tels exploits, innombrables, sont à toi. Ô tueur de Madhu, nous qui avons été affligés par la peur, nous avons pour refuge ton nom. C’est pour cela, ô dieu des dieux, que nous t’informons de nos difficultés actuelles. Protège les mondes, les dieux et Sakra d’une terrible peur. »
Les êtres célestes dirent : « Par ta faveur, tous les êtres nés des quatre espèces se multiplient. Et une fois créés, apaise les habitants du ciel par des offrandes aux dieux et les noms de leurs ancêtres disparus. Ainsi, les hommes, protégés par toi et à l’abri des ennuis, vivent en dépendant les uns des autres et se multiplient. Or, ce péril s’abat sur eux. Nous ignorons par qui les Brahmanes sont tués pendant la nuit. Si les Brahmanes sont détruits, la terre elle-même sera détruite, et si la terre disparaît, le ciel aussi cessera d’exister. Ô toi aux bras puissants, ô seigneur de l’univers ! nous t’implorons (d’agir de telle sorte) que tous les mondes, protégés par toi, ne disparaissent pas, afin que cela te plaise. »
Vishnu dit : « Ô dieux ! La raison de la destruction des êtres vivants m’est connue. Je vais vous en parler ; écoutez, l’esprit libre de toute tribulation. Il existe une armée extrêmement féroce, connue sous le nom de Kalakeyas. Sous la conduite de Vritra, ils ravageaient l’univers entier. Voyant que Vritra avait été tué par le sagace Indra, doté de mille yeux, ils entrèrent, pour sauver leur vie, dans l’océan, demeure de Varuna. Plongés dans cet océan, peuplé de requins et de crocodiles, ils tuèrent les saints de nuit à cet endroit, dans le but d’exterminer les hommes. Mais ils ne peuvent être tués, car ils se sont réfugiés dans la mer. Vous devriez donc réfléchir à un moyen d’assécher l’océan. Qui, hormis Agastya, est capable d’assécher la mer ? Et sans assécher l’océan, ces démons ne peuvent être attaqués par aucun autre moyen. » En entendant ces paroles de Vishnu, les dieux demandèrent la permission à Brahma, qui vit dans la plus belle région, et se rendirent à l’ermitage d’Agastya. Ils aperçurent alors Agastya, fils de Varuna, à l’âme magnanime, à la mine resplendissante, servi par les saints, tout comme Brahma est servi par les célestes. S’approchant de lui, ils s’adressèrent au fils de Mitra et de Varuna à l’ermitage, magnanime et inébranlable, tel un assemblage d’œuvres pieuses, et le glorifièrent en récitant ses actes. Les divinités dirent : « Tu étais autrefois le refuge des dieux lorsqu’ils étaient opprimés par Nahusha. Épine du monde qu’il était, il fut précipité de son trône céleste, des régions célestes. » Vindhya, la plus haute de toutes les montagnes, commença soudain à s’élever, s’efforçant de rivaliser avec le soleil en altitude. Mais il cessa de grandir, incapable de désobéir à ton commandement. Et lorsque les ténèbres recouvrirent le monde, les êtres nés furent harcelés par la mort, mais, t’ayant obtenu pour protecteur, ils atteignirent la plus grande sécurité. « Chaque fois que nous sommes assaillis par les périls, ta révérence est toujours notre refuge ; c’est pourquoi nous sollicitons ta faveur, comme tu accordes toujours la faveur que tu sollicites. »
Yudhishthira dit : « Ô grand saint ! Je désire entendre en détail pourquoi Vindhya, rendu inconscient par la colère, commença soudain à grossir. »
Lomasa dit : « Le soleil, entre son lever et son coucher, tournait autour de ce monarque des montagnes, le grand Meru à l’éclat doré. » Voyant cela, Vindhya, la montagne, s’adressa à Surya : « Comme tu fais chaque jour le tour de Meru et l’honore par tes circumambulations, fais de même pour moi, ô créateur de lumière ! » Ainsi adressé, le soleil répondit à la grande montagne : « Je n’honore pas cette montagne de mon plein gré par mes circumambulations. Ce chemin m’a été assigné par ceux qui ont bâti cet univers. » Ainsi adressée, la montagne commença soudain à s’enflammer de colère, désireuse, ô châtieur des ennemis, d’obstruer la route du Soleil et de la Lune. Tous les dieux rassemblés vinrent trouver Vindhya, le puissant roi des montagnes, et tentèrent de le dissuader de sa course. Mais il n’écouta pas leurs paroles. Et alors tous les dieux assemblés se rendirent auprès du saint, vivant dans l’ermitage, engagé dans la pratique des austérités, et le meilleur des hommes dévoués à la vertu ; et racontèrent tout ce qui était arrivé à Agastya, possédé d’un pouvoir extrêmement merveilleux.
Les dieux dirent : « Ce roi des collines, Vindhya, cédant à la colère, arrête la course du Soleil et de la Lune, ainsi que celle des étoiles. Ô le plus grand des Brahmanes ! Ô toi, grand par tes dons ! À part toi-même, nul ne peut l’en empêcher ; fais-le donc cesser. » [ p. 226 ] En entendant ces paroles des dieux, le Brahmane arriva à la montagne. Arrivé là-bas avec sa femme, il s’approcha de Vindhya et lui dit : « Ô toi, la meilleure des montagnes ! Je désire que tu me donnes un chemin, car, pour une raison quelconque, je dois me rendre dans la région du sud. Jusqu’à mon retour, attends-moi. Et quand je serai revenu, ô roi des montagnes, tu pourras grandir autant que tu le souhaites. » Et, ô pourfendeur d’ennemis ! Ayant conclu ce pacte avec Vindhya, le fils de Varuna ne revient toujours pas de la région méridionale. Ainsi, interrogé par toi, je t’ai raconté pourquoi Vindhya ne grandit pas, grâce au pouvoir d’Agastya. Ô roi, écoute maintenant comment les Kalakeyas furent tués par les dieux, après avoir obtenu la prière d’Agastya.
Après avoir entendu les paroles des dieux, Agastya, fils de Mitra, et Varuna dirent : « Pourquoi êtes-vous venus ? Quel bienfait sollicitez-vous de moi ? » Adressés ainsi par lui, les divinités s’adressèrent alors au saint : « Nous te demandons d’accomplir cet acte : boire le grand océan. Ô magnanime (saint) ! Alors nous pourrons tuer ces ennemis des dieux, connus sous le nom de Kalakeyas, ainsi que tous leurs partisans. » Après avoir entendu les paroles des dieux, le saint dit : « Qu’il en soit ainsi ! Je ferai ce que vous désirez, et ce qui contribuera au grand bonheur des hommes. » Ayant dit cela, il se dirigea vers l’océan, le seigneur des fleuves, accompagné de sages, rompus à la pratique des pénitences, et aussi des divinités, ô toi qui mènes une vie excellente ! Et hommes et serpents, choristes célestes, Yakshas et Kinnaras suivirent les saints magnanimes, désireux d’assister à ce merveilleux événement. Puis ils s’approchèrent tous ensemble près de la mer, au rugissement terrible, dansant comme avec ses vagues, bondissant au gré du vent, riant avec des masses d’écume, trébuchant dans les grottes, grouillant de diverses espèces de requins et fréquentée par des nuées d’oiseaux variés. Et les divinités, accompagnées d’Agastya, de choristes célestes, d’énormes serpents et de saints surdoués, s’approchèrent de l’immense étendue d’eau.
Lomasa dit : « Ce saint béni, le fils de Varuna, ayant atteint la mer, parla aux dieux assemblés, et les saints se rassemblèrent, disant : « Je vais certainement boire l’océan, cette demeure du dieu des eaux. Préparez-vous vite aux préparatifs qu’il vous incombe de faire. » » Après avoir prononcé ces quelques mots, l’inébranlable progéniture de Mitra et de Varuna, pleine de colère, commença à boire la mer, tandis que tous les mondes observaient (l’acte). Alors les dieux, avec Indra, [ p. 227 ] voyant la mer se vider, furent frappés d’une profonde stupéfaction et le glorifièrent par des paroles élogieuses, disant : « Tu es notre protecteur, et la Providence même pour les hommes, – et aussi le créateur des mondes. Par ta faveur, l’univers et ses dieux pourraient être sauvés du chaos. » Et le magnanime, glorifié par les dieux, tandis que les instruments de musique des choristes célestes résonnaient alentour et que des fleurs célestes pleuvaient sur lui, rendit l’immensité de l’océan sans eau. Voyant l’immensité de l’océan ainsi vidée, l’armée des dieux fut extrêmement heureuse ; et, saisissant les armes de choix de la forge céleste, ils entreprirent de tuer les démons avec courage. Assaillis par les dieux magnanimes, d’une grande force, rapides et rugissants, ils furent incapables de résister à l’assaut de leurs ennemis rapides et valeureux – ces habitants des régions célestes, ô descendant de Bharata ! Et ces démons, attaqués par les dieux, hurlant bruyamment, entreprirent un moment un terrible combat. Ils avaient d’abord été brûlés par la force des pénitences accomplies par les saints, devenus adultes. C’est pourquoi, malgré tous leurs efforts, les démons furent finalement massacrés par les dieux. Ornés de broches d’or, portant boucles d’oreilles et bracelets, les démons, une fois tués, étaient d’une beauté incomparable, tels des palasas en fleurs. Alors, ô le meilleur des hommes ! Quelques-uns – le reste de ceux de la race Kalakeya tués –, après avoir déchiré la déesse Terre, se réfugièrent au plus profond des régions inférieures. Voyant les démons tués, les dieux, par divers discours, glorifièrent le puissant saint et prononcèrent les paroles suivantes : « Ô toi aux bras puissants, par ta faveur, les hommes ont obtenu une immense bénédiction, et les Kalakeyas, à la force impitoyable, ont été anéantis par ta puissance, ô créateur des êtres ! Remplis la mer (maintenant), ô toi aux bras puissants ; rends l’eau que tu as bue. » Ainsi interpellé, le saint béni et puissant répondit : « Cette eau, en vérité, a été digérée par moi. Il vous faudra donc trouver un autre expédient si vous désirez tenter de remplir l’océan. » En entendant ce discours de ce saint à l’âme mûre, les dieux assemblés furent saisis à la fois d’étonnement et de tristesse, ô grand roi ! Et là-dessus, après s’être dit adieu,Et s’inclinant devant le puissant saint, tous les êtres nés partirent. Les dieux, accompagnés de Vishnu, rejoignirent Brahma. Après avoir tenu de nouveau conseil, en vue de remplir la mer, ils joignirent leurs mains pour parler de son remplissage.
[ p. 228 ]
« Lomasa a dit,
Yudhishthira dit : « Quelle était cette occasion, ô Saint ? Et comment les agnats de (Bhagiratha) ont-ils fourni la même chose ? Et comment l’océan a-t-il été rempli par l’intervention de Bhagiratha ? Ô Saint, qui considère tes pratiques religieuses comme ton seul trésor. Ô toi de la classe sacerdotale ! Je désire entendre le récit des exploits du roi, raconté en détail par toi-même. »
« Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par le roi magnanime et vertueux, lui, le chef des hommes de la classe sacerdotale, raconta les exploits du (roi) à l’âme élevée Sagara. »
Lomasa dit : « Dans la famille de la tribu Ikshaku naquit un souverain terrestre nommé Sagara, doté de beauté et de force. Et ce même (roi) au nom redoutable était sans fils, ô descendant de Bharata ! Il ravagea les tribus des Haihayas et des Talajanghas ; il soumit toute la caste militaire ; (et ainsi) régna sur son propre royaume. Et, ô le plus louable des descendants de Bharata ! Ô chef de la race Bharata ! il avait deux épouses fières de leur beauté et de leur jeunesse, l’une une princesse de la race Vidarbha, et l’autre de la lignée royale de Sivi. Et, ô chef des rois, ce même souverain des hommes se rendit au mont Kailasa, accompagné de ses deux épouses, et, désireux d’avoir un fils, s’adonna à des pénitences extrêmement austères. » Et, s’étant livré à la pratique d’austérités rigoureuses, et (aussi) employé à la contemplation connue sous le nom de Yoga, il obtint la vue du dieu magnanime aux trois yeux – le tueur du démon appelé Tripura ; l’artisan de bénédictions (pour tous les êtres) ; l’éternel existant ; l’Être souverain, le détenteur de l’arc Pinaka ; portant à la main son (arme bien connue) – le trident ; le dieu aux trois yeux ; le dépositaire de la paix (éternelle) ; le souverain de tous les féroces ; capable de prendre de très nombreuses formes ; et le seigneur de la déesse Uma. Et ce même souverain des hommes, aux armes puissantes, dès qu’il vit le dieu – ce dispensateur de bienfaits – tomba à ses pieds, avec ses deux reines, et prononça une prière pour avoir un fils. Et le dieu Siva, très satisfait de lui, parla (ainsi) au plus juste des dirigeants des hommes, accompagné de ses deux épouses, en disant : « Ô seigneur des hommes ! considérant le moment (astrologique) auquel tu m’as adressé ta prière, soixante mille fils, ô hommes les plus éminents [ p. 229 ] valeureux et caractérisés par une fierté extrême, naîtront de l’une de tes deux épouses (ici). Mais ils périront tous, ô dirigeant de la terre, ensemble. De l’autre épouse, (cependant), naîtra un seul fils vaillant, qui perpétuera ta race. » Lui ayant dit cela, le dieu Rudra (Siva) disparut de la vue à cet endroit même, et ce même roi Sagara revint alors (à sa demeure) accompagné de ses deux épouses, extrêmement heureux au cœur (de ce qui s’était passé) alors. Et, ô le plus louable des fils de Manu ! (c’est-à-dire des hommes), ses deux épouses aux yeux de lotus, la princesse de Vidarbha et la princesse de Sivi, devinrent enceintes. Puis, le jour venu, la princesse de Vidarbha mit au monde un enfant en forme de calebasse, et la princesse de Sivi donna naissance à un garçon aussi beau qu’un dieu. Alors le souverain de la terre décida de jeter la calebasse, lorsqu’il entendit du ciel une voix grave et solennelle : « Ô roi !Ne commets pas cet acte précipité ; tu ne devrais pas abandonner tes fils. Sors les graines de la courge et conserve-les soigneusement dans des récipients fumants partiellement remplis de beurre clarifié. Alors, ô rejeton de la race de Bharata, tu auras soixante mille fils. Ô souverain des hommes ! Le grand dieu (Siva) a dit que tes fils naîtront ainsi. Que ton esprit ne s’en détourne pas.
Lomasa dit : « Ô roi le plus juste ! Lorsqu’il entendit ces paroles (venant) du ciel, il y crut et fit tout.C’est ce qu’on lui avait ordonné, ô chef des hommes de la race de Bharata ! Alors le souverain des hommes prit séparément chaque graine et plaça ces parties (de la gourde) dans des récipients remplis de beurre clarifié. Soucieux de la préservation de ses fils, il pourvut chaque récipient d’une nourrice. Puis, après un long temps, surgirent soixante mille fils extrêmement puissants de ce même roi – dotés d’une force incommensurable, ils naquirent, ô souverain de la terre ! de ce roi saint, par la faveur de Rudra. Ils étaient terribles ; et leurs actes étaient impitoyables. Ils pouvaient s’élever et errer dans le ciel ; et, étant eux-mêmes nombreux, ils méprisaient tout le monde, y compris les dieux. Et ils poursuivaient même les dieux, les Gandharvas, les Rakshasas et tous les êtres nés, étant eux-mêmes vaillants et avides de combat. Alors tout le peuple, harcelé par les fils stupides de Sagara, s’unit à tous les dieux et se rendit à Brahma comme refuge. Puis il s’adressa au grand-père béni de tous les êtres (Brahma) : « Allez, dieux, avec tous ces hommes. Dans un laps de temps pas très long, ô dieux ! une grande et terrible destruction des fils de Sagara, causée par l’acte qu’ils ont perpétré. » Ainsi adressés, ces mêmes dieux et hommes, ô seigneur des fils de Manu !, dirent adieu au grand-père et retournèrent d’où ils étaient venus. Puis, ô chef de la race de Bharata ! après l’expiration de très nombreux jours, le puissant roi Sagara accepta la consécration pour avoir accompli les rites du sacrifice d’un cheval. Et son cheval commença à errer à travers le monde, protégé par ses fils. Et lorsque le cheval atteignit la mer, aride et effrayante à voir – bien que le cheval fût gardé avec le plus grand soin – il disparut (soudainement) à l’endroit même (où il se tenait). Alors, ô vénérable seigneur ! ces mêmes fils de Sagara imaginèrent que ce même beau cheval avait été volé ; et retournant vers leur père, ils racontèrent comment il avait été volé hors de vue. Et alors, il s’adressa à eux, disant : « Allez chercher le cheval dans tous les points cardinaux. » Alors, ô grand roi ! sur cet ordre de leur père, ils commencèrent à chercher le cheval dans tous les points cardinaux et sur toute la surface de la terre. Mais tous ces fils de Sagara, tous unis les uns aux autres, ne purent trouver le cheval, ni la personne qui l’avait volé. Et revenant alors, les paumes jointes, ils s’adressèrent ainsi à leur père, (debout) devant eux : « Ô Protecteur des hommes ! Ô souverain de la terre ! Ô roi ! Par ton ordre, nous avons fouillé le monde entier, avec ses collines et ses forêts, ses mers, ses bois, ses îles, ses ruisseaux, ses rivières et ses grottes. Mais nous ne trouvons ni le cheval, ni le voleur qui l’a volé. » En entendant ces mots, le roi, pris de colère, leur raconta tout, emporté par le Destin :« Allez tous, que vous ne reveniez jamais ! Cherchez à nouveau le cheval. Sans ce cheval sacrificiel, vous ne reviendrez jamais, mes gars ! »
Ces mêmes fils de Sagara acceptèrent l’ordre de leur père et commencèrent à explorer le monde entier. Ces héros aperçurent alors une faille à la surface de la terre. Ayant atteint cette fosse, les fils de Sagara commencèrent à la creuser. Avec des pelles et des pioches, ils continuèrent à creuser la mer, déployant tous leurs efforts. Et cette même demeure de Varuna (à savoir l’océan), ainsi creusée par les fils unis de Sagara et déchirée de tous côtés, fut placée dans un état de détresse extrême. Les démons, les serpents, les Rakshasas et divers êtres animés commencèrent à pousser des cris de détresse, tandis qu’ils étaient tués par les fils de Sagara. Et des centaines et des milliers d’êtres animés furent aperçus, la tête tranchée, le tronc séparé, la peau, les os et les articulations déchirés et brisés. Ils continuèrent ainsi à creuser l’océan, demeure de Varuna. Un temps extrêmement long s’écoula dans ce travail, mais le cheval ne fut toujours pas retrouvé. Alors, ô seigneur de la terre ! vers la région nord-est de la mer, les fils de Sagara, furieux, creusèrent jusqu’au monde inférieur, et là, ils aperçurent le cheval errant à la surface du sol. Et ils aperçurent le magnanime Kapila, qui ressemblait à une masse parfaite de splendeur. Et l’ayant contemplé brillant de son éclat, tout comme le feu brille de ses flammes, eux, ô roi ! à la vue du cheval, furent emportés par la joie. Et, furieux, poussés par leur destin, ils ne prêtèrent aucune attention à la présence du magnanime Kapila et coururent en avant pour s’emparer du cheval. Alors, ô grand roi ! Kapila, le plus vertueux des saints, celui que les grands sages nomment Kapila Vasudeva, prit un air ardent, et le puissant saint lança des flammes vers eux, brûlant ainsi les fils obtus de Sagara. Narada, dont la pratique des austérités était très grande, les voyant réduits en cendres, vint auprès de Sagara et le lui rapporta. Lorsque le roi apprit cette terrible nouvelle, sortie de la bouche du saint, il resta triste pendant près d’une heure, puis il se souvint des paroles de Shiva. Alors, faisant venir Ansuman, le fils d’Asamanjas, et son propre petit-fils, lui, ô chef de la race de Bharata !, prononça les paroles suivantes : « Ces mêmes soixante mille fils à la force incommensurable, ayant affronté la colère de Kapila, ont trouvé la mort à cause de moi. Et, ô mon garçon au caractère immaculé ! Ton père aussi a été abandonné par moi, afin de remplir mon devoir (de roi), et désireux de faire du bien à mes sujets.
Yudhishthira dit : « Ô saint, dont la seule richesse réside dans les pratiques religieuses ! Dis-moi pour quelle raison Sagara, le plus grand des rois, abandonna son propre fils, doté de valeur – un acte si difficile (pour tous les autres hommes). »
Lomasa dit : « Un fils naquit à Sagara, connu sous le nom d’Asamanjas, celui que la princesse de Sivi avait mis au monde. Il avait l’habitude d’attraper à la gorge les enfants faibles des habitants et de les jeter dans la rivière en hurlant. » Sur ce, les habitants, accablés de terreur et de chagrin, se rassemblèrent et, debout, les mains jointes, prièrent Sagara en ces termes : « Ô grand roi ! Tu es notre protecteur contre le redoutable péril d’une attaque ennemie. Il convient donc que tu nous délivres du terrible danger venant d’Asamanjas. » Le plus juste des dirigeants, ayant appris cette terrible nouvelle de ses sujets, resta triste pendant près d’une heure, puis s’adressa à ses ministres : « Que mon fils Asamanjas soit chassé de la ville aujourd’hui. Si vous voulez faire ce qui me convient, faites-le rapidement. » « Et, ô protecteur des hommes ! Ces mêmes ministres, ainsi interpellés par le roi, exécutèrent avec empressement exactement ce que le roi leur avait ordonné. Ainsi t’ai-je raconté comment le magnanime Sagara bannit son fils, pour le bien des habitants de la ville. Je vais maintenant te raconter en détail ce que Sagara dit à Ansuman, à l’arc puissant. Écoute-moi ! »
Sagara dit : « Ô mon garçon ! J’ai le cœur brisé d’avoir abandonné ton père, à cause de la mort de mes fils et de n’avoir pu récupérer le cheval. C’est pourquoi, ô petit-fils ! accablé de chagrin et confondu par l’obstruction à mes rites religieux, tu dois me ramener le cheval et me délivrer de l’enfer. » Ainsi adressé par le magnanime Sagara, Ansuman se rendit avec tristesse à l’endroit où la terre avait été creusée. Et par ce même passage, il entra dans la mer et vit cet illustre Kapila et ce même cheval. Et ayant aperçu ce saint ancien, le plus juste de son ordre, semblable à une masse de lumière, il s’inclina, la tête contre terre, et l’informa de la raison de sa visite. Alors, ô grand roi, Kapila fut satisfait d’Ansuman, et ce saint à l’âme vertueuse lui demanda de lui demander une faveur. Il pria d’abord pour le cheval, afin de l’utiliser pour le sacrifice ; ensuite, il pria pour la purification de ses pères. Alors, le puissant chef des saints, Kapila, lui dit : « Je t’accorderai tout ce que tu désires, ô prince immaculé. Que la chance t’accompagne ! En toi sont fixées les vertus de la patience, de la vérité et de la droiture. Par toi, Sagara a vu tous ses désirs comblés. Tu es (réellement) un fils pour ton père. Et par ton pouvoir, les fils de Sagara iront au ciel (c’est-à-dire seront délivrés des conséquences de leur mort impie). » Et le fils de ton fils, en vue de purifier les fils de Sagara, obtiendra la faveur du grand dieu Shiva, (par la pratique de grandes austérités), et apportera (ainsi) (à ce monde) le fleuve qui coule en trois courants (séparés), Ganga, ô chef des hommes ! Que la bonne fortune soit avec toi ! Prends avec toi le cheval sacrificiel. Finis, mon garçon ! les rites sacrificiels du magnanime Sagara. » Ainsi adressé par l’illustre Kapila, Ansuman prit le cheval avec lui et retourna à la cour sacrificielle du puissant Sagara. Puis il tomba prosterné aux pieds du noble Sagara, qui le sentit sur la tête et lui raconta tous les événements, tout ce qu’il avait vu et entendu, ainsi que la destruction des fils de Sagara. Il annonça également que le cheval avait été ramené à la cour sacrificielle. Lorsque le roi Sagara apprit cela, il cessa de s’affliger pour ses fils. Il loua et honora Ansuman, et accomplit les mêmes rites sacrificiels. Son sacrifice achevé, Sagara fut accueilli honorablement par tous les dieux ; et il transforma la mer, demeure de Varuna, en son propre fils. Après avoir régné sur son royaume pendant une période extrêmement longue, le roi Sagara aux yeux de lotus plaça son petit-fils sur le trône, chargé de responsabilités, puis monta au ciel. Et Ansuman fit de même, ô grand roi ! vertueux d’âme,Il régna sur le monde jusqu’au bord de la mer, suivant les traces du père de son père. Son fils, Dilipa, était versé dans la vertu. Lorsqu’il lui confia les devoirs de son poste de souverain, Ansuman quitta également cette vie. Lorsque Dilipa apprit le sort terrible qui avait frappé ses ancêtres, il fut profondément affligé et réfléchit aux moyens de les relever. Le souverain des hommes déploya tous les efforts possibles pour faire descendre Ganga (dans le monde des mortels). Mais malgré tous ses efforts, il ne put réaliser ce qu’il désirait tant. Un fils lui naquit, connu sous le nom de Bhagiratha, beau, dévoué à une vie vertueuse, sincère et exempt de tout sentiment de malice. Dilipa le nomma roi et s’engagea dans la vie de la forêt. Et, ô le meilleur de tous les descendants de la race de Bharata ! ce même roi (Dilipa) se consacra à un programme d’austérités couronné de succès, et à la fin d’une période (suffisante), quitta la forêt pour le ciel.
Lomasa dit : « Ce même roi, à l’arc puissant, debout à la tête de l’entourage (c’est-à-dire l’occupant d’un trône impérial), d’un char puissant (c’est-à-dire possédant une grande puissance de combat), devint le délice des yeux et de l’âme du monde entier. Et lui au bras puissant apprit comment ses ancêtres avaient subi une fin terrible de la part de Kapila à l’âme puissante, et comment ils avaient été incapables d’atteindre la région des dieux. Et, le cœur triste, il confia ses devoirs royaux à son ministre, et, ô seigneur des hommes ! pour avoir pratiqué les austérités, se rendit au flanc de la montagne enneigée (l’Himalaya). Et, ô le plus louable des hommes, désireux d’éteindre ses péchés en menant une vie austère, et (ainsi) d’obtenir la faveur de la (déesse) Ganga, il visita la plus haute des montagnes, l’Himalaya. Et il le vit orné de pics aux formes diverses, remplis de terre minérale ; Arrosée de toutes parts des gouttes des nuages se reposant dans la brise ; magnifique avec ses rivières, ses bosquets et ses éperons rocheux, semblable à autant de palais (dans une ville) ; peuplée de lions et de tigres cachés dans ses grottes et ses fosses ; et habitée aussi par des oiseaux aux formes variées, qui émettaient des sons divers, tels que les Bhringarajas, les jars, les Datyuhas, les coqs d’eau, les paons et les oiseaux aux cent plumes, les Jivanjivakas, les oiseaux noirs, les Chakoras aux yeux aux coins noirs, et les oiseaux qui aiment leurs petits. Et il vit la montagne regorgeant de lotus poussant dans de délicieux réservoirs d’eau. Les grues la rendaient charmante par leurs chants ; les Kinnaras et les nymphes célestes étaient assis sur ses dalles de pierre. Et les éléphants occupant les points cardinaux avaient partout dévalisé ses arbres du bout de leurs défenses ; et les demi-dieux de la classe Vidyadhara fréquentaient la colline. Elle était pleine de pierres précieuses diverses, et était également infestée de serpents porteurs d’un venin terrible et aux langues ardentes. Par endroits, la montagne ressemblait à de l’or massif, ailleurs à un tas argenté, et par endroits à un amas de collyre. Telle était la colline enneigée où se trouvait alors le roi. Et le plus louable des hommes de cet endroit se lança dans une vie terriblement austère. Et pendant mille ans, sa subsistance ne fut que de l’eau, des fruits et des racines. Mais lorsque mille ans, selon le calcul des dieux, se furent écoulés, le grand fleuve Gange, ayant pris une forme matérielle, se manifesta à lui.
Ganga dit : « Ô grand roi ! Que désires-tu de moi ? Et que dois-je t’accorder ? Dis-le-moi, ô le plus louable des hommes ! Je ferai ce que tu me demandes. » Ainsi adressé, le roi répondit à Ganga, la fille de la Colline enneigée : « Ô dispensatrice de bienfaits ! Ô grand fleuve ! Les ancêtres de mon père, à la recherche du cheval, furent envoyés par Kapila au séjour du dieu de la mort. Et ces soixante mille fils de Sagara à l’âme puissante, ayant rencontré le majestueux Kapila, périrent (jusqu’à une âme) en un instant. Ayant ainsi péri, il n’y a plus de place pour eux dans la région du ciel. Ô grand fleuve ! Tant que tu n’asperges pas ces mêmes corps de ton eau, il n’y a pas de salut pour ces fils de Sagara. Ô déesse bénie ! Porte mes ancêtres, les fils de Sagara, dans la région du ciel. Ô grand fleuve ! c’est à cause d’eux que je t’en prie.
« Lomasa a dit : »
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Lomasa dit : « Le Dieu béni, ayant entendu les paroles de Bhagiratha, et voulant faire ce qui était agréable aux habitants du ciel, répondit au roi : « Qu’il en soit ainsi. Ô le plus juste des protecteurs des hommes, ô (prince) au bras puissant ! Pour toi, je soutiendrai la rivière des dieux, lorsqu’elle descendra du ciel, elle qui est pure, bénie et divine, ô (roi) au bras puissant ! » Disant cela, il arriva à la montagne enneigée, entouré de ses serviteurs à l’apparence redoutable, brandissant des armes de formes diverses. Et, debout là, il dit à Bhagiratha, le plus digne d’éloges des hommes : « Ô (prince) au bras puissant ! prie la rivière, la fille du roi des montagnes. Je soutiendrai la plus digne d’éloges des rivières lorsqu’elle dévalera de la troisième région du monde (le ciel). » Ayant entendu ces paroles de Shiva, le roi devint pieux, s’inclina et tourna ses pensées vers Ganga. Alors, la délicieuse rivière d’eau pure, ainsi considérée par le roi, et voyant le grand seigneur Shiva debout pour recevoir sa chute, descendit soudain du ciel. Voyant qu’elle avait sauté du ciel, les dieux, ainsi que les puissants saints, les Gandharvas, les serpents et les Yakshas, s’assemblèrent là en spectateurs. Alors descendit du ciel Ganga, la fille de la montagne enneigée. Ses tourbillons faisaient rage, et elle grouillait de poissons et de requins. Ô roi ! elle se dirigea vers la mer et se sépara en trois courants ; et ses eaux étaient jonchées d’amas d’écume, qui ressemblaient à autant de rangées de jars (blancs). Et son corps était tortueux et tortueux dans ses mouvements, par endroits ; et à d’autres, il trébuchait ; et couverte d’écume comme d’une robe, elle avançait comme une femme ivre. Et ailleurs, par le grondement de ses eaux, elle émettait des sons puissants. Prenant ainsi des aspects très divers, lorsqu’elle tomba du ciel et atteignit la surface de la terre, elle dit à Bhagiratha : « Ô grand roi ! Montre-moi le chemin que je devrai emprunter. Ô seigneur de la terre ! Pour toi, je suis descendue sur terre. » Ayant entendu ces paroles, le roi Bhagiratha se dirigea vers l’endroit où reposaient les corps des puissants fils de Sagara, afin que, ô le plus louable des hommes, l’eau sacrée puisse les inonder. Ayant accompli sa tâche de soutenir le Gange, Shiva, salué par les hommes, se rendit à Kailasa, la plus louable des montagnes, accompagné des êtres célestes. Et le protecteur des hommes (Bhagiratha), accompagné de Gange, atteignit la mer ; et la mer, demeure de Varuna, fut rapidement remplie. Et le roi adopta Ganga comme sa fille, et à cet endroit offrit des libations d’eau aux noms de ses ancêtres ; ainsi fut exaucé son vœu le plus cher. Ainsi, tu l’as demandé,J’ai raconté toute l’histoire : comment le Gange, formé de trois courants, fut amené sur terre pour remplir la mer ; comment le puissant saint avait bu la mer pour une raison particulière, et comment, ô Seigneur ! Vatapi, le tueur de brahmanes, fut détruit par Agastya.
Vaisampayana dit : « Ô chef de la race Bharata ! » Alors le fils de Kunti se dirigea lentement vers les deux rivières Nanda et Aparananda, qui avaient la vertu de dissiper la crainte du péché. Le protecteur des hommes, ayant atteint la colline salutaire d’Hemakuta, y vit de nombreux spectacles étranges et inconcevables. Là, la simple prononciation de ces mots provoquait l’amas de nuages et une pluie de milliers de pierres. À cette vue, les gens étaient saisis de tristesse et incapables de gravir la colline. Là, les vents soufflèrent sans cesse, et le ciel déversait sans cesse des pluies torrentielles ; de même, on entendait les sons de la récitation des écritures sacrées, mais personne n’était vu. Le soir et le matin, on voyait le feu béni qui porte les offrandes aux dieux, et là, les mouches piquaient, interrompant la pratique des austérités. Là, une tristesse envahissait l’âme et les gens tombaient malades. Le fils de Pandu, ayant observé de nombreuses circonstances étranges de ce genre, adressa de nouveau ses questions à Lomasa en référence à ces choses merveilleuses.
Lomasa dit : « Ô tueur d’ennemis ! Ô roi ! Je vais te le dire comme nous l’avons déjà entendu ; sois attentif à cela. » Sur ce sommet de Rishava vivait autrefois un saint connu sous ce nom. Sa vie avait duré plusieurs siècles. Il était adonné aux pénitences et était très colérique. Et, en vérité, après avoir été interpellé par d’autres, il s’adressa à la colline avec colère : « Quiconque prononce la moindre parole ici, jette-lui des pierres et invoque les vents pour l’empêcher de faire du bruit. » Voilà ce que dit le saint. Ainsi, à cet endroit, dès qu’un homme prononce la moindre parole, un nuage rugissant l’interdit. Ô roi ! ainsi furent accomplis ces actes par ce grand saint, et par colère, il en interdit également d’autres. Ô roi ! La tradition raconte que lorsque les dieux d’autrefois arrivèrent au Nanda, un certain nombre d’hommes arrivèrent soudain pour contempler les êtres célestes. Ces mêmes dieux, à la tête desquels se tenait Indra, n’aimaient cependant pas être vus ; ils rendirent donc cet endroit inaccessible en dressant des obstacles en forme de collines. Et à partir de ce jour, ô fils de Kunti ! les hommes ne purent plus jamais poser les yeux sur ce qui ressemblait à une colline, et encore moins la gravir. Cette haute montagne est inaccessible à celui qui n’a pas mené une vie austère, et celui-là ne peut pas non plus l’escalader. C’est pourquoi, ô fils de Kunti ! maîtrise ta langue. C’est ici, à cette époque, que tous ces dieux accomplissaient les plus beaux rites sacrificiels. Ô fils de Bharata ! On en voit encore aujourd’hui les traces. Cette herbe a la forme de l’herbe sacrée kusa : le sol semble recouvert d’herbe sacrée ; et, ô seigneur des hommes ! nombre de ces arbres ressemblent aux endroits où l’on attache les bêtes sacrificielles. Ô fils de Bharata ! Dieux et saints y résident encore ; et leur feu sacré est observé matin et soir. Si l’on se baigne ici, son péché est immédiatement détruit, ô fils de Kunti ! Ô le plus louable de la race des Kuru ! Fais donc tes ablutions avec tes jeunes frères. Puis, après t’être lavé dans le Nanda, tu te rendras à la rivière Kausiki, l’endroit où Viswamitra pratiquait la forme de pénitence la plus excellente et la plus sévère. Puis, le roi et ses serviteurs, après s’être lavé le corps, se rendirent à la rivière Kausiki, dont l’eau était pure, délicieuse et agréablement fraîche.
Lomasa dit : « Voici la pure rivière divine nommée Kausiki. Ô chef de la race de Bharata ! Et voici le charmant ermitage de Viswamitra, bien visible ici. Et voici un ermitage, au nom sacré, appartenant à Kasyapa à l’âme puissante ; dont le fils était Rishyasringa, adonné aux pénitences et maîtrisant ses passions. Par la force de ses pénitences, il fit pleuvoir Indra ; et ce dieu, le tueur des démons Vala et Vritra, le redoutant, fit pleuvoir pendant une sécheresse. Ce puissant et puissant fils de Kasyapa naquit d’une biche. Il accomplit un prodige sur le territoire de Lomapada. Et lorsque les récoltes furent rétablies, le roi Lomapada lui donna sa fille Santa en mariage, comme le soleil donna en mariage sa fille Savitri. »
Yudhishthira dit : « Comment le fils de Kasyapa, Rishyasringa, est-il né d’une biche ? Et comment a-t-il été doté de sainteté, lui qui était le fruit d’une liaison sexuelle répréhensible ? Et pour quelle raison Indra, le tueur des démons Vala et Vritra, a-t-il eu peur de ce même garçon sagace et a-t-il fait pleuvoir à torrents en période de sécheresse ? Et qu’elle était belle cette princesse Santa, pure de vie, celle qui a séduit son cœur lorsqu’il s’est transformé en cerf ? Et puisque l’on dit que le saint royal Lomapada était d’un tempérament vertueux, pourquoi, sur son territoire, Indra, le châtieur du démon Paka, a-t-il retenu la pluie ? Ô saint ! Tout cela en détail, exactement comme cela s’est passé, tu me le raconteras avec plaisir, car je désire connaître les hauts faits de la vie de Rishyasringa. »
Lomasa dit : « Écoutez comment Rishyasringa, au nom redoutable, naquit comme fils de Vibhandaka, un saint de la caste des Brahmanes, qui avait cultivé son âme par des austérités religieuses, dont la semence ne manqua jamais de engendrer, et qui était instruit et brillant comme le Seigneur des êtres. Le père était hautement honoré, et le fils possédait un esprit puissant et, bien qu’il fût un garçon, était respecté des vieillards. Et ce fils de Kasyapa, Vibhandaka, s’étant rendu à un grand lac, se consacra à la pratique des pénitences. Et ce même saint, comparable à un dieu, travailla pendant une longue période. Et un jour, alors qu’il se lavait la bouche dans l’eau, il vit la nymphe céleste Urvasi – sur quoi sortit son fluide séminal. Et, ô roi ! À ce moment-là, une biche lapa l’eau qu’elle buvait, assoiffée ; et de ce fait, elle devint enceinte. Cette même biche était en réalité une fille des dieux, et le saint Brahma, le créateur des mondes, lui avait dit autrefois : « Tu seras une biche ; sous cette forme, tu donneras naissance à un saint ; alors tu seras libérée. » Comme le destin l’avait voulu, et comme la parole du créateur ne pouvait être fausse, de cette même biche naquit son fils (à Vibhandaka), un puissant saint. Et Rishyasringa, voué aux pénitences, passait toujours ses journées dans la forêt. Ô roi ! une corne ornait la tête de ce saint magnanime, et c’est pourquoi il fut alors connu sous le nom de Rishyasringa. Et hormis son père, aucun homme n’avait jamais été vu par lui ; aussi son esprit, ô protecteur des hommes ! était-il entièrement consacré aux devoirs d’une vie continentale. À cette époque, vivait un souverain du pays d’Anga, connu sous le nom de Lomapada, ami de Dasaratha. Nous avons entendu dire que, par amour du plaisir, il avait menti à un brahmane. Ce même souverain du monde était alors rejeté par tous les prêtres. Il était sans prêtre pour l’assister dans ses rites religieux. Le dieu aux mille yeux (Indra) s’abstint soudain de faire pleuvoir sur son territoire ; son peuple commença à souffrir. Ô seigneur de la terre ! il interrogea plusieurs brahmanes, adonnés aux pénitences, à l’esprit cultivé et doués de capacités, sur la question de la pluie accordée par le seigneur des dieux, en leur demandant : « Comment les cieux peuvent-ils nous accorder la pluie ? Trouvez un expédient ! » Ces mêmes hommes cultivés, ainsi interrogés, exprimèrent leurs points de vue respectifs. Et l’un d’entre eux, le meilleur des saints, s’adressa à ce même roi, en disant : « Ô seigneur des rois ! Les brahmanes sont en colère contre toi. Fais donc quelque chose pour les apaiser. Ô souverain de la terre ! Fais venir Rishyasringa, le fils d’un saint, résident de la forêt, ignorant tout du sexe féminin.et prenant toujours plaisir à la simplicité. Ô roi ! si lui, grand dans la pratique des pénitences, se montrait sur ton territoire, la pluie serait aussitôt accordée par les cieux, je n’en doute pas. » Et, ô roi ! ayant entendu ces paroles, Lomapada fit l’expiation de ses péchés. Et il s’en alla ; et lorsque les brahmanes furent apaisés, il revint [ p. 239 ], et voyant le roi revenu, le peuple fut de nouveau joyeux. Alors le roi d’Anga convoqua une réunion de ses ministres, compétents en matière de conseils. Et il se donna beaucoup de mal pour mettre au point un plan afin d’obtenir la visite de Rishyasringa. Et, ô (prince) inébranlable ! Avec ces ministres, versés dans toutes les branches du savoir, extrêmement compétents dans les affaires du monde et dotés d’une solide formation pratique, il élabora enfin un plan pour atteindre son objectif. Il fit venir des courtisanes, des femmes de la ville, expertes en tout. Lorsqu’elles arrivèrent, ce même souverain leur dit : « Femmes charmantes ! Il vous faut trouver un moyen de séduire et d’obtenir la confiance du fils du saint, Rishyasringa, que vous devez faire venir sur mon territoire. » Ces mêmes femmes, effrayées par la colère du roi et redoutant une malédiction du saint, devinrent tristes et confuses, et déclarèrent que l’affaire était hors de leur portée. L’une d’elles, cependant, une femme aux cheveux blancs, s’adressa ainsi au roi : « Ô grand roi ! Celui dont la richesse ne consiste qu’en pénitences, je vais essayer de le faire venir ici. Tu devras cependant me procurer certaines choses en rapport avec ce plan. » Dans ce cas, je pourrais peut-être faire venir le fils du saint, Rishyasringa. » Le roi ordonna alors qu’on lui fournisse tout ce qu’elle pourrait demander. Il lui offrit également une grande quantité de richesses et de bijoux de toutes sortes. Puis, ô Seigneur de la terre, elle prit avec elle un groupe de femmes douées de beauté et de jeunesse, et se rendit sans tarder dans la forêt.Il élabora enfin un plan (pour parvenir à ses fins). Il fit venir un certain nombre de courtisanes, des femmes de la ville, habiles en tout. Lorsqu’elles arrivèrent, ce même souverain de la terre leur parla ainsi : « Femmes charmantes ! Vous devez trouver un moyen de séduire et d’obtenir la confiance du fils du saint, Rishyasringa, que vous devez faire venir sur mon territoire. » Ces mêmes femmes, effrayées par la colère du roi et redoutant une malédiction du saint, devinrent tristes et confuses, et déclarèrent que l’affaire était hors de leur portée. L’une d’elles, cependant, une femme aux cheveux blancs, s’adressa ainsi au roi : « Ô grand roi ! Celui dont la richesse ne consiste qu’en pénitences, je vais essayer de le faire venir ici. Tu devras cependant me procurer certaines choses en rapport avec ce plan. Dans ce cas, je pourrai peut-être faire venir le fils du saint, Rishyasringa. » Le roi ordonna alors que tout ce qu’elle pourrait demander lui soit fourni. Il lui offrit également une grande quantité de richesses et de bijoux de toutes sortes. Puis, ô Seigneur de la terre, elle prit avec elle un groupe de femmes belles et jeunes, et se rendit sans tarder dans la forêt.Il élabora enfin un plan (pour parvenir à ses fins). Il fit venir un certain nombre de courtisanes, des femmes de la ville, habiles en tout. Lorsqu’elles arrivèrent, ce même souverain de la terre leur parla ainsi : « Femmes charmantes ! Vous devez trouver un moyen de séduire et d’obtenir la confiance du fils du saint, Rishyasringa, que vous devez faire venir sur mon territoire. » Ces mêmes femmes, effrayées par la colère du roi et redoutant une malédiction du saint, devinrent tristes et confuses, et déclarèrent que l’affaire était hors de leur portée. L’une d’elles, cependant, une femme aux cheveux blancs, s’adressa ainsi au roi : « Ô grand roi ! Celui dont la richesse ne consiste qu’en pénitences, je vais essayer de le faire venir ici. Tu devras cependant me procurer certaines choses en rapport avec ce plan. Dans ce cas, je pourrai peut-être faire venir le fils du saint, Rishyasringa. » Le roi ordonna alors que tout ce qu’elle pourrait demander lui soit fourni. Il lui offrit également une grande quantité de richesses et de bijoux de toutes sortes. Puis, ô Seigneur de la terre, elle prit avec elle un groupe de femmes belles et jeunes, et se rendit sans tarder dans la forêt.
Lomasa dit : « Ô descendante de Bharata ! Afin d’atteindre le but du roi, elle construisit un ermitage flottant, à la fois parce que le roi l’avait ordonné et parce que cela correspondait parfaitement à son plan. L’ermitage flottant, agrémenté d’arbres artificiels ornés de fleurs et de fruits variés, entouré d’arbustes et de plantes grimpantes variés, capable de fournir des fruits de choix et délicieux, était extrêmement charmant, agréable et plaisant, comme s’il avait été créé par magie. » Elle amarra alors le navire non loin de l’ermitage du fils de Kasyapa et envoya des émissaires inspecter le lieu où ce même saint avait l’habitude de se rendre. Elle saisit alors une opportunité ; ayant conçu un plan, elle envoya sa fille, une courtisane de métier et d’une grande intelligence. Cette femme intelligente se rendit auprès du religieux et, arrivant à l’ermitage, aperçut le fils du saint. »
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La courtisane dit : « J’espère, ô saint ! que tout va bien pour les fidèles. J’espère aussi que tu possèdes une abondance de fruits et de racines et que tu prends plaisir à cet ermitage. En vérité, je viens ici pour te rendre visite. J’espère que la pratique des austérités parmi les saints est en augmentation. J’espère que l’esprit de ton père ne s’est pas affaibli et qu’il est satisfait de toi. Ô Rishyasringa de la caste sacerdotale ! J’espère que tu poursuis les études qui te conviennent. »
Rishyasringa dit : « Tu resplendis de lumière. Et je te juge digne d’obéissance. En vérité, je te donnerai de l’eau pour te laver les pieds, ainsi que des fruits et des racines que tu apprécieras, car c’est ce que ma religion m’a prescrit. Veuille t’asseoir à ta guise sur une natte faite d’herbe sacrée, recouverte d’une peau de cerf noire, agréable et confortable. Et où est ton ermitage ? Ô Brahmane ! Tu ressembles à un dieu par ton allure. Quel est le nom de ce vœu religieux particulier que tu sembles observer en ce moment ? »
La courtisane dit : « Ô fils de Kasyapa ! De l’autre côté de cette colline, qui couvre l’espace de trois Yojanas, se trouve mon ermitage – un lieu enchanteur. Là, ma foi m’interdit de recevoir l’obéissance, et je ne touche pas à l’eau pour me laver les pieds. Je ne mérite pas l’obéissance de personnes comme toi ; mais je dois te rendre hommage. Ô Brahmane ! Telle est la pratique religieuse que je dois pratiquer : te serrer dans mes bras. »
Rishyasringa dit : « Laisse-moi te donner des fruits mûrs, comme des noix de galle, des myrobalans, des karushas, des ingudas des étendues sablonneuses et des figues indiennes. Puisses-tu en profiter ! »
Lomasa dit : « Elle, cependant, rejeta toutes ces choses comestibles et lui donna des aliments impropres. Or, ces choses étaient extrêmement belles et agréables à voir, et Rishyasringa les accepta pleinement. Elle lui offrit des guirlandes d’un parfum irrésistible, de beaux vêtements brillants et des boissons de premier choix ; puis elle joua, rit et s’amusa. À sa vue, elle joua avec une balle et, occupée ainsi, elle ressemblait à une plante grimpante brisée en deux. Elle toucha son corps du sien et serra Rishyasringa à plusieurs reprises dans ses bras. Puis elle se pencha et brisa les rameaux fleuris des arbres, tels que le Sala, l’Asoka et le Tilaka. Et, ivre, prenant un air timide, elle continua à tenter le fils du grand saint. » Et lorsqu’elle vit que le cœur de Rishyasringa avait été touché, elle serra son corps contre le sien à plusieurs reprises et, jetant des regards, s’éloigna lentement sous prétexte qu’elle allait faire des offrandes sur le feu. À son départ, Rishyasringa fut submergé par l’amour et perdit la raison. Son esprit se tourna constamment vers elle et se sentit vide. Il se mit à soupirer et sembla profondément angoissé. À ce moment, Vibhandaka, le fils de Kasyapa, apparut, lui dont les yeux étaient fauves comme ceux d’un lion, dont le corps était couvert de poils jusqu’au bout des ongles, qui se consacrait aux études propres à sa caste et dont la vie était pure et se consacrait à la méditation religieuse. Il s’approcha et vit son fils assis seul, pensif et triste, l’esprit bouleversé et soupirant sans cesse, les yeux levés au ciel. Et Vibhandaka s’adressa à son fils affligé : « Mon garçon ! Pourquoi ne coupes-tu pas les bûches pour le combustible ? J’espère que tu as accompli la cérémonie de l’holocauste aujourd’hui. J’espère que tu as poli les louches et les cuillères sacrificielles et amené le veau à la vache laitière dont le lait fournit les ingrédients pour les offrandes sur le feu. En vérité, tu n’es pas dans ton état habituel, ô fils ! Tu sembles pensif et avoir perdu la raison. Pourquoi es-tu si triste aujourd’hui ? Laisse-moi te demander : qui est venu ici aujourd’hui ? »
Rishyasringa dit : « Voici aujourd’hui un étudiant religieux avec une masse de cheveux sur la tête. Il n’était ni petit ni grand. Il avait l’air vif, le teint doré, et des yeux grands comme des lotus ; il était brillant et gracieux comme un dieu. Sa beauté était éclatante comme le soleil ; il était extrêmement beau, avec des yeux gracieux et noirs. Ses cheveux tressés étaient d’un noir bleuté, nets et longs, d’un parfum parfumé et noués de fils d’or. Un magnifique ornement brillait à son cou, tel un éclair dans le ciel. Sous sa gorge, il avait deux boules de chair sans un seul poil, d’une forme extrêmement belle. Sa taille était fine et son nombril net ; et la région de ses côtes était également lisse. De plus, un cordon d’or brillait sous son vêtement, tout comme celui que j’ai à la taille. Et il y avait à ses pieds quelque chose d’une forme merveilleuse qui émettait un tintement. » À ses poignets était également attachée une paire d’ornements qui produisaient un son similaire et ressemblaient à ce chapelet. Et lorsqu’il marchait, ses ornements émettaient un tintement semblable à celui des jars ravis sur un plan d’eau. Il portait des vêtements d’une confection merveilleuse ; les miens ne sont en rien aussi beaux que ceux-là. Son visage était merveilleux à contempler ; sa voix était faite pour réjouir le cœur ; et ses paroles étaient aussi agréables que le chant du merle mâle. En l’écoutant, je me suis sentie touchée au plus profond de mon âme. Et comme une forêt au printemps ne prend de grâce que lorsqu’elle est balayée par la brise, ainsi, ô père ! celui dont l’odeur est excellente et pure est magnifique lorsqu’il est ventilé par l’air. Et sa masse de cheveux est soigneusement attachée [ p. 242 ] et reste collé à la tête et au front, uniformément divisé en deux. Ses deux yeux semblaient couverts de merveilleux oiseaux Chakravaka, d’une forme extrêmement belle. Il portait dans sa paume droite un merveilleux fruit globur, qui atteint le sol et s’élève sans cesse vers le ciel d’une manière étrange. Il le bat, tourne et tournoie comme un arbre agité par la brise. Et quand je le regardais, ô père ! il semblait être un fils des êtres célestes, et ma joie était extrême, et mon plaisir sans bornes. Il enlaça mon corps, saisit mes cheveux emmêlés, pencha ma bouche et, mêlant sa bouche à la mienne, émit un son extrêmement agréable. Il ne se soucie ni de l’eau pour se laver les pieds, ni des fruits que je lui offre ; et il me dit que telle était la pratique religieuse qu’il pratiquait. Et il me donna de nombreux fruits. Ces fruits-là m’ont paru délicieux ; ceux-ci n’ont pas le même goût. Ils n’ont ni écorce ni noyau comme ceux-ci.Et lui, d’une noble apparence, me donna à boire une eau d’une saveur extrêmement fine ; et après l’avoir bue, j’éprouvai un grand plaisir ; et le sol semblait trembler sous mes pieds. Et voici les guirlandes, belles et parfumées, entrelacées de fils de soie, qui lui appartiennent. Et lui, rayonnant d’une piété fervente, ayant dispersé ces guirlandes ici, retourna à son ermitage. Son départ a attristé mon cœur ; et mon corps semble être en proie à une sensation de brûlure ! Et mon désir est d’aller le trouver dès que possible, et de le voir se promener ici chaque jour. Ô Père, permettez-moi d’aller le trouver à l’instant même. Je vous prie, quelle est cette observance religieuse qu’il pratique ? De même que lui, d’une noble piété, pratique des pénitences, ainsi je désire vivre la même vie avec lui. Mon cœur aspire à des observances similaires. Mon âme sera en tourment si je ne le vois pas.
Vibhandaka dit : « Ce sont, ô fils ! des Rakshasas. Ils se promènent sous cette forme merveilleusement belle. Leur force est inégalée et leur beauté immense. Et ils cherchent toujours à faire obstacle à la pratique des pénitences. Et, ô mon garçon, ils prennent de belles formes et tentent de séduire par divers moyens. Et ces êtres féroces ont chassé les saints, les habitants des bois, des régions bénies (gagnées par leurs actes pieux). Et le saint qui a le contrôle de son âme, et qui désire obtenir les régions où vont les justes, ne devrait rien avoir à faire avec eux. Et leurs actes sont vils et leur plaisir est de faire obstacle à ceux qui pratiquent la pénitence ; (par conséquent) un homme pieux ne devrait jamais les regarder. [ p. 243 ] Et, ô fils ! « C’étaient des boissons indignes d’être bues, car il s’agissait de liqueurs spiritueuses consommées par des hommes impies. Et ces guirlandes, brillantes, parfumées et de couleurs variées, ne sont pas destinées aux saints. » Ayant ainsi interdit à son fils, prétextant qu’il s’agissait de démons maléfiques, Vibhandaka partit à sa recherche. Après trois jours de recherche, il ne parvint pas à la retrouver, puis retourna à son ermitage. Pendant ce temps, le fils de Kasyapa étant parti cueillir des fruits, cette même courtisane revint tenter Rishyasringa de la manière décrite ci-dessus. Dès que Rishyasringa l’eut en vue, il fut heureux et se précipita vers lui en disant : « Allons à ton ermitage avant le retour de mon père. » Alors, ô roi ! ces mêmes courtisanes, par des artifices, firent monter le fils unique de Kasyapa dans leur barque et larguèrent l’ancre. Ils continuèrent à le ravir par divers moyens et finirent par rejoindre le roi d’Anga. Laissant alors ce vaisseau flottant d’une blancheur extrême sur l’eau et l’ayant placé en vue de l’ermitage, il prépara également une magnifique forêt connue sous le nom d’Ermitage Flottant. Le roi, cependant, gardait le fils unique de Vibhandaka dans la partie du palais réservée aux femmes, lorsqu’il vit soudain la pluie tomber du ciel et le monde être inondé. Lomapada, le désir de son cœur exaucé, donna sa fille Santa en mariage à Rishyasringa. Afin d’apaiser la colère de son père, il ordonna que des vaches soient placées et des champs labourés sur la route que Vibhandaka devait emprunter pour rejoindre son fils. Le roi plaça également du bétail en abondance et de robustes vachers, et donna à ces derniers l’ordre suivant :
« Lorsque le grand saint Vibhandaka vous demandera des nouvelles de son fils, vous devrez joindre vos mains et lui dire que ce bétail et ces champs labourés appartiennent à son fils, que vous êtes ses esclaves et que vous êtes prêts à lui obéir en tout ce qu’il vous demandera. » Le saint, en proie à une colère féroce, se rendit alors à son ermitage, après avoir cueilli des fruits et des racines, et chercha son fils. Mais ne le trouvant pas, il fut saisi d’une colère extrême. Torturé par la colère, il soupçonna le roi d’avoir agi ainsi. Il se dirigea donc vers la ville de Champa, décidé à brûler le roi, sa ville et tout son territoire. En chemin, fatigué et affamé, il atteignit ces mêmes villages de vachers, riches en bétail. Il fut honoré comme il se doit par ces vachers et passa la nuit comme il se doit pour un roi. Ayant reçu d’eux une très grande hospitalité, il leur demanda : « À qui, ô bouviers, appartenez-vous ? » Ils s’approchèrent alors tous de lui et dirent : « Toutes ces richesses ont été réservées à votre fils. » À différents endroits, il fut ainsi honoré par le meilleur des hommes, et vit son fils qui ressemblait au dieu Indra au ciel. Il y vit aussi sa belle-fille, Santa, semblable à un éclair jaillissant d’un nuage. Ayant vu les hameaux et les enclos à vaches prévus pour son fils et ayant également aperçu Santa, son profond ressentiment s’apaisa. Et, ô roi des hommes ! Vibhandaka exprima une grande satisfaction envers le souverain même de la terre. Et le grand saint, dont le pouvoir rivalisait avec celui du soleil et du dieu du feu, y plaça son fils et lui dit : « Dès qu’un fils te sera né, et après avoir accompli tout ce qui est agréable au roi, tu devras impérativement te rendre dans la forêt. » Et Rishyasringa fit exactement ce que son père lui avait dit et retourna à l’endroit où se trouvait son père. Et, ô roi des hommes ! Santa le servit docilement, comme au firmament l’étoile Rohini sert la Lune, ou comme l’heureuse Arundhati sert Vasishtha, ou comme Lopamudra sert Agastya. Et comme Damayanti était une épouse obéissante envers Nala, ou comme Sachi l’est envers le dieu qui tient la foudre en main, ou comme Indrasena, la fille de Narayana, était toujours obéissante envers Mudgala, ainsi Santa servait affectueusement Rishyasringa lorsqu’il vivait dans la forêt. C’est le saint ermitage qui lui appartenait. Embellissant le grand lac, il est sacré. Fais ici tes ablutions et exauce tes vœux. Après t’être purifié, dirige ton chemin vers d’autres lieux saints.
[ p. 245 ]
Vaisampayana dit : « Alors, ô Janamejaya, le fils de Pandu partit de la rivière Kausiki et se rendit successivement à tous les sanctuaires sacrés. Et, ô protecteur des hommes, il arriva à la mer où le Gange se jette ; et là, au centre de cinq cents rivières, il accomplit la cérémonie sacrée du plongeon. Puis, ô souverain de la terre, accompagné de ses frères, le vaillant prince longea la côte vers le pays où vivent les tribus Kalinga. »
Lomasa dit : « Voici le pays, ô fils de Kunti, où vivent les tribus Kalinga. Il est traversé par la rivière Vaitarani, sur les rives de laquelle même le dieu de la vertu accomplissait des rites religieux, s’étant d’abord placé sous la protection des célestes. En vérité, c’est la rive nord, habitée par des saints, propice à l’accomplissement de rites religieux, embellie par une colline et fréquentée par des personnes de la caste régénérée. Ce lieu (en sainteté) rivalise avec le chemin par lequel un homme vertueux, apte à aller au ciel, se rend dans la région habitée par les dieux. Et en vérité, à cet endroit, autrefois, d’autres saints vénéraient également les immortels en accomplissant des rites religieux. Et c’est à cet endroit même que le dieu Rudra, ô roi des rois, saisit la bête sacrificielle et s’exclama : « Ceci est ma part ! » Ô chef des descendants de Bharata, lorsque la bête fut emportée par Shiva, les dieux lui dirent : « Ne jette pas un regard envieux sur les biens d’autrui, au mépris de toutes les règles justes. » Ils adressèrent alors des paroles de glorification agréables au dieu Rudra. Ils le satisfirent en lui offrant un sacrifice et lui rendirent les honneurs qui lui étaient dus. Il abandonna alors la bête et suivit le chemin tracé par les dieux. Apprends-moi ce qui est arrivé à Rudra, ô Yudhishthira ! Influencés par la crainte de Rudra, les dieux réservèrent pour toujours la meilleure part de toutes les parts, celle qui était fraîche et non périmée (pour être appropriée par le dieu). Quiconque fait ses ablutions à cet endroit, tout en récitant cette ancienne histoire, contemple de ses yeux mortels le chemin qui mène à la région des dieux.
« Vaisampayana dit : « Alors tous les fils de Pandu et de même la fille de Drupada – qui étaient tous les favoris du Destin – descendirent à la rivière Vaitarani et firent des libations aux noms de leurs pères. »
Yudhishthira dit : « Ô Lomasa, quelle force doit avoir un acte pieux ! Ayant pris mon bain en ce lieu, en toute dignité, il me semble que je ne touche plus à la région habitée par les mortels ! Ô saint à la vie vertueuse, je contemple toutes les régions. Et c’est le bruit des habitants magnanimes de la forêt, qui récitent leurs prières à haute voix. »
Lomasa dit : « Ô Yudhishthira, l’endroit d’où vient ce bruit et atteint tes oreilles est à une distance de trois cent mille yojanas, c’est certain. Ô seigneur des hommes, sois tranquille et ne prononce pas un mot. Ô roi, c’est la forêt divine de l’Unique Auto-Existant, qui est maintenant apparue à notre vue. C’est là, ô roi, que Viswakarma, au nom redoutable, accomplissait des rites religieux. À l’occasion magistrale de ce sacrifice, l’Unique Auto-Existant fit don de cette terre entière, avec toutes ses étendues vallonnées et forestières, à Kasyapa, en guise de gratification, pour qu’il exerce son ministère de prêtre. » Alors, ô fils de Kuru, dès que la déesse Terre fut sur le point de céder, elle s’attristait et, pleine de colère, adressa ces paroles à ce grand seigneur, souverain des mondes : « Ô dieu puissant, il est indigne de toi de me donner à un simple mortel. Et ce don de ta part sera vain ; car je vais descendre ici au plus profond du monde souterrain. » Alors, lorsque le saint Kasyapa vit la déesse Terre, abattue et triste, lui, ô protecteur des hommes, accomplit un acte propitiatoire destiné à apaiser sa colère. Alors, ô fils de Pandu, la Terre fut satisfaite de son acte pieux. Elle s’éleva à nouveau des eaux et se montra sous la forme d’un autel sacré. Ô roi, c’est l’endroit qui manifeste distinctement la forme d’un autel. Ô grand monarque, escalade-le, et tu gagneras courage et force. Et, ô roi, c’est l’autel même qui s’étend jusqu’à la mer et repose sur son sein. Que la bonne fortune soit avec toi, monte dessus et traverse la mer de toi-même. Et tandis que tu y montes aujourd’hui, j’administrerai la cérémonie pour détourner tout mal de toi ; car cet autel, dès qu’il est touché par un mortel, entre aussitôt dans la mer. Salutation au dieu qui protège l’univers ! Salutation à toi qui es au-delà de l’univers ! Ô Seigneur des dieux, accorde ta présence dans cette mer. Ô fils de Pandu, tu dois réciter les paroles de vérité suivantes, et tout en les récitant, tu dois rapidement monter sur cet autel : « Le dieu du feu, et le soleil, et l’organe de la génération, et l’eau, et la déesse et la semence de Vishnu, et le nombril du nectar. Le dieu du feu est l’organe qui a engendré (l’océan) ; la terre est ton corps ; Vishnu a déposé la semence qui a donné naissance à ton être, et tu es le nombril du nectar. Ainsi, ô fils de Pandu, il faut réciter à voix haute les paroles de vérité, et ce faisant, il faut plonger dans le seigneur des rivières. Ô fils de Kunti, le plus digne d’éloges, sinon ce seigneur des eaux de naissance divine, ce meilleur réservoir des eaux (de la terre), ne devrait pas être touché, ô fils de Kunti, même avec le bout d’une herbe sacrée.
« Vaisampayana dit : « Alors, lorsque la cérémonie pour conjurer le mal fut achevée en son nom, le magnanime Yudhishthira entra dans la mer et, après avoir accompli tout ce que le saint lui avait demandé, se rendit aux abords de la colline de Mahendra et passa la nuit à cet endroit. »
Vaisampayana dit : « Le protecteur de la terre passa là une seule nuit et, avec ses frères, rendit les plus grands honneurs aux religieux. Lomasa lui fit connaître leurs noms à tous, tels que les Bhrigus, les Angiras, les Vasishthas et les Kasyapas. Le saint royal leur rendit visite à tous et leur rendit hommage, les paumes jointes. Puis il demanda au vaillant Akritavrana, disciple de Parasurama, quand le vénérable Parasurama se montrerait-il aux religieux ici présents ? Il est souhaité, à cette occasion, de voir le descendant de Bhrigu. »
[ p. 247 ]
Akritavrana dit : « Ton voyage jusqu’ici est déjà connu de Rama, dont l’âme sait tout spontanément. Il est en tout point satisfait de toi et se montrera volontiers à toi. Les saints qui pratiquent les pénitences ici sont autorisés à le voir le quatorzième et le huitième jour de la lune. Demain, à la fin de cette même nuit, se couchera le quatorzième jour de la lune. À cette occasion, tu le verras, vêtu d’une peau de daim zibeline, les cheveux en chignon. »
Yudhishthira dit : « Tu as été un disciple du puissant Rama, fils de Jamadagni ; tu as donc dû être le témoin oculaire de tous ses actes passés. Je te demande donc de me raconter comment les membres de la caste militaire furent vaincus par Rama sur le champ de bataille, et quelle fut la cause originelle de ces conflits. »
Akritavrana dit : « C’est avec plaisir que je te raconterai cette excellente histoire, ô fils de Bharata, ô chef des rois, l’histoire des actes divins de Rama, fils de Jamadagni, dont les origines remontent à la race de Bhrigu. Je te raconterai également les exploits du grand souverain de la tribu Haihaya. Ce roi, nommé Arjuna, le puissant seigneur de la tribu Haihaya, fut tué par Rama. Lui, ô fils de Pandu, était doté de mille bras ; et, par la faveur de Dattatreya, il possédait également un char céleste en or. Et, ô protecteur de la terre, son règne s’étendait sur tout le monde animé, où qu’il se trouve sur cette terre. Et le char de ce puissant monarque pouvait se déplacer partout sans obstacle. » Devenu irrésistible par la vertu d’un don, il monta sans cesse sur ce char, piétinant dieux, Yakshas et saints de tous côtés. Et tous les êtres nés, où qu’ils soient, furent harcelés par lui. Alors, les célestes et les saints à la vie rigoureusement vertueuse se réunirent et parlèrent ainsi à Vishnu, le dieu des dieux, le tueur de démons et doué d’une prouesse infaillible : « Ô seigneur béni et vénéré, pour préserver tous les êtres nés, il est nécessaire qu’Arjuna soit tué par toi. » Et le puissant dirigeant de la tribu Haihaya, se plaçant sur son char céleste, offensa Indra, tandis que cette divinité s’amusait avec Sachi, sa reine. Alors, ô fils de Bharata, le dieu béni et vénéré (Vishnu) tint conseil avec Indra, en vue de détruire le fils de Kartavirya. Et à cette occasion, tout ce qui était pour le bien du monde des êtres fut communiqué par le seigneur des dieux ; et le dieu béni adoré par le monde, pour faire tout ce qui était nécessaire, se rendit dans la délicieuse forêt de Vadari, sa retraite choisie pour pratiquer les pénitences. Et à cette même époque vivait sur terre un puissant monarque, dans le pays de Kanyakuvja, un souverain dont la force militaire était extrêmement grande. Et son nom, Gadhi, était célèbre dans le monde. Il, cependant, se consacra à la vie forestière. Et tandis qu’il demeurait au milieu de la forêt, lui naquit une fille belle comme une nymphe du ciel. Et Richika, le fils de Bhrigu, la demanda en mariage. Alors Gadhi s’adressa à ce brahmane, qui menait une vie d’une austérité rigoureuse, et lui dit : « Il existe une certaine coutume familiale dans notre race ; Elle a été fondée par mes ancêtres d’une époque révolue. Et, ô le plus excellent de la caste sacerdotale, sache que le futur époux doit offrir une dot composée de mille coursiers rapides, de couleur brune, et chacun d’eux devant posséder un seul char noir. Mais, ô fils de Bhrigu, on ne peut demander à un saint révérend comme toi d’offrir la même chose. Et ma fille ne peut être refusée à un saint magnanime de ton rang (exalté)." Alors Richika dit : « Je te donnerai mille chevaux rapides, de couleur brune et possédant un seul char noir ; que ta fille me soit donnée en mariage. »
Akritavrana dit. Ayant ainsi donné sa parole, ô roi, il alla dire à Varuna : « Donne-moi mille coursiers rapides, bruns, chacun avec une oreille noire. J’en veux autant en dot pour mon mariage. » Varuna lui donna aussitôt mille coursiers. Ces coursiers étaient issus du Gange ; d’où le nom de l’endroit : le lieu d’accostage des chevaux. Et dans la ville de Kanyakuvja, la fille de Gadhi, nommée Satyavati, fut donnée en mariage ; et les dieux eux-mêmes étaient du nombre. Richika, le plus excellent de la caste sacerdotale, se procurait ainsi mille coursiers, aperçut les habitants du ciel et gagna une épouse digne de ce nom. Il s’amusa avec la jeune fille à la taille fine, comblant ainsi tous ses désirs. Et lorsque le mariage fut célébré, ô roi, son père Bhrigu vint le voir, lui et sa femme ; il fut heureux de revoir son fils digne d’éloges. Le couple lui rendit ses plus sincères hommages, à lui qui était vénéré par tous les dieux. Lorsqu’il fut assis, ils se tinrent près de lui, les mains jointes, afin de pouvoir obéir à ses ordres. Alors, le saint vénéré, Bhrigu, le cœur joyeux, parla ainsi à sa belle-fille : « Ô ma belle fille, je suis prêt à t’accorder tout ce que tu désires. » Elle lui demanda alors la grâce de donner naissance à un fils, à elle et à sa mère. Il lui accorda la faveur ainsi demandée.
Bhrigu dit : « Pendant les jours que dure ta saison, toi et ta mère devrez prendre un bain, cérémonie de la naissance d’un enfant mâle. Vous devrez ensuite embrasser séparément deux arbres différents : elle un pipal, et toi un figuier. Et, ô jeune fille dévouée, voici deux pots de riz et de lait, préparés par moi avec le plus grand soin. J’ai fouillé l’univers entier pour trouver les médicaments dont l’essence a été mélangée à ce lait et à ce riz. Il faut le consommer avec le plus grand soin. » Après ces mots, il disparut. Les deux dames échangèrent cependant un échange au sujet des pots de riz et des arbres (à embrasser chacune). Puis, après de nombreux jours, le saint vénéré revint. Et il vint, sachant (ce qui s’était passé) par son attribut de connaissance divine. Alors Bhrigu, doté d’une force redoutable, parla à Satyavati, sa belle-fille, et dit : « Ô fille dévouée ! Ô ma fille au beau visage, tu as pris le mauvais pot de riz comme nourriture. Et c’est le mauvais arbre que tu as embrassé. C’est ta mère qui t’a trompée. Un fils naîtra de toi, qui, bien que de caste sacerdotale, aura un caractère digne de l’ordre militaire ; tandis qu’un fils puissant naîtra de ta mère, qui, bien que de naissance kshatriya, assumera une vie digne de l’ordre sacerdotal. Et son pouvoir sera grand, et il marchera sur le chemin emprunté par les hommes justes. » Puis elle supplia son beau-père à maintes reprises, en disant : « Que mon fils ne soit pas de ce caractère ; que mon petit-fils le soit. » Et, ô fils de Pandu, il répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Et il se plut à exaucer sa prière. Alors, au jour prévu, elle mit au monde un fils nommé Jamadagni. Et ce fils de Bhrigu était doté à la fois de splendeur et de grâce. Il grandit en âge et en force, et surpassa les autres saints par la maîtrise de son savoir Vaidik. Ô chef de la race de Bharata, à lui, rivalisant en éclat avec l’auteur de la lumière (le soleil), vint spontanément et sans instruction la connaissance de tout l’art militaire et des quatre armes de jet.
Akritavrana dit : « Jamadagni se consacra à l’étude du Véda et à la pratique des pénitences sacrées, et devint célèbre pour ses grandes austérités. Il poursuivit alors une étude méthodique et acquit la maîtrise du Véda tout entier. Ô roi, il rendit visite à Prasenajit et sollicita la main de Renuka. Le roi exauça sa prière. La famille de Bhrigu, ravie, ayant ainsi obtenu Renuka pour épouse, s’installa avec elle dans un ermitage et commença à pratiquer les pénitences, assistée par elle. Quatre garçons naquirent d’elle, dont le cinquième fut Rama. Bien que le plus jeune, Rama était supérieur à tous en mérite. Or, un jour, alors que ses fils étaient partis cueillir des fruits, Renuka, qui menait une vie pure et austère, sortit se baigner. Ô roi, en rentrant chez elle, elle jeta par hasard un regard vers le roi de Martikavata, connu sous le nom de Chitraratha. Le roi était dans l’eau avec ses épouses, portant sur la poitrine une couronne de lotus, et s’amusait. Contemplant sa magnifique silhouette, Renuka fut saisie de désir. Incapable de maîtriser ce désir illégitime, elle se souilla dans l’eau et revint à l’ermitage, le cœur rempli de terreur. Son mari comprit aussitôt dans quel état elle se trouvait. Puissant, puissant et courroucé, voyant qu’elle avait été prise de vertige et que l’éclat de la chasteté l’avait abandonnée, il la réprimanda en s’écriant : « Fi ! » À ce moment précis, arrivèrent l’aîné des fils de Jamadagni, Rumanvan, puis Sushena, puis Vasu, et enfin Viswavasu. Le puissant saint les ordonna à tous, l’un après l’autre, de mettre fin à la vie de leur mère. Ils étaient cependant tout à fait confus et découragés. Et ils ne pouvaient prononcer un seul mot. Alors, dans sa colère, il les maudit. Et, étant maudits, ils perdirent la raison et devinrent soudain comme des objets inanimés, comparables par leur comportement à des bêtes et des oiseaux. Et alors Rama, le tueur de héros hostiles, arriva à l’ermitage, le dernier de tous. À lui, Jamadagni aux bras puissants, aux grandes austérités, s’adressa, disant : « Tue ta méchante mère, sans remords, ô mon fils. » Alors Rama prit immédiatement une hache et trancha la tête de sa mère. [ p. 250 ] Alors, ô grand roi, la colère de Jamadagni à l’âme puissante fut aussitôt apaisée ; et, satisfait, il prononça les paroles suivantes : « Mon garçon, tu as accompli cette tâche difficile sur mon ordre, étant versé dans la vertu. Par conséquent, quels que soient tes souhaits, je suis prêt à les exaucer. Demande-moi. » Sur ce, Rama demanda que sa mère soit ramenée à la vie, qu’il ne soit pas hanté par le souvenir de cet acte cruel, qu’il ne soit affecté par aucun péché, et que ses frères retrouvent leur état antérieur.et qu’il puisse être sans rival sur le champ de bataille, et obtenir une longue vie. Et, ô fils de Bharata, Jamadagni, dont les pénitences étaient les plus rigoureuses, exauça tous les vœux de son fils. Un jour, cependant, ô seigneur, alors que ses fils étaient partis comme auparavant, le valeureux fils de Kartavirya, seigneur du pays côtier, arriva à l’ermitage. À son arrivée, l’épouse du saint le reçut avec hospitalité. Cependant, lui, enivré par l’orgueil du guerrier, ne fut pas du tout satisfait de l’accueil qui lui fut réservé et, par la force et au mépris de toute résistance, il s’empara et emmena hors de l’ermitage la principale des vaches dont le lait fournissait le beurre sacré, sans prêter attention au mugissement bruyant de la vache. Et il abattit sans raison les grands arbres de la forêt. Lorsque Rama revint à la maison, son père lui-même lui raconta tout ce qui s’était passé. Alors, lorsque Rama vit la vache mugir après son veau, le ressentiment monta en lui. Il se précipita vers le fils de Kartavirya, dont les derniers instants étaient proches. Alors, le descendant de Bhrigu, l’exterminateur des héros hostiles, déploya sa valeur sur le champ de bataille et, avec des flèches aiguisées à pointes aplaties, tirées d’un arc magnifique, il abattit les mille bras d’Arjuna, massifs comme des verrous de porte. Déjà atteint par la mort, il fut vaincu par Rama, son ennemi. Alors, les proches d’Arjuna, irrités contre Rama, se précipitèrent sur Jamadagni dans son ermitage, pendant l’absence de Rama. Ils le tuèrent sur place ; car, malgré sa grande force, il refusait de combattre, alors qu’il était en pénitence. Ainsi attaqué par ses ennemis, il cria à plusieurs reprises le nom de Rama, d’un ton impuissant et pitoyable. Et, ô Yudhishthira, les fils de Kartavirya abattirent Jamadagni de leurs flèches, et après avoir châtié leur ennemi, ils s’en allèrent. Lorsqu’ils furent partis, et que Jamadagni eut rendu le dernier soupir, Rama, le délice de la famille de Bhrigu, retourna à l’ermitage, portant dans ses bras du combustible pour les rites religieux. Et le héros vit son père mis à mort. Et, profondément affligé, il se mit à pleurer le sort indigne qui avait frappé son père.Et il abattit sans raison les grands arbres de la forêt. Quand Rama revint à la maison, son père lui raconta lui-même tout ce qui s’était passé. Alors, lorsque Rama vit la vache mugir après son veau, le ressentiment monta en lui. Il se précipita vers le fils de Kartavirya, dont les derniers instants étaient proches. Alors, le descendant de Bhrigu, l’exterminateur des héros hostiles, déploya sa valeur sur le champ de bataille et, avec des flèches aiguisées aux pointes aplaties, tirées d’un arc magnifique, il abattit les mille bras d’Arjuna, massifs comme des verrous de porte. Déjà touché par la main de la mort, il fut vaincu par Rama, son ennemi. Alors, les parents d’Arjuna, irrités contre Rama, se précipitèrent sur Jamadagni dans son ermitage, pendant l’absence de Rama. Ils le tuèrent là ; car, malgré sa grande force, il était alors engagé dans des pénitences et refusait de combattre. Et tandis qu’il était ainsi attaqué par ses ennemis, il cria à plusieurs reprises le nom de Rama, d’un ton impuissant et pitoyable. Et, ô Yudhishthira, les fils de Kartavirya abattirent Jamadagni de leurs flèches et, après avoir châtié leur ennemi, s’en allèrent. Et lorsqu’ils furent partis, et que Jamadagni eut rendu le dernier soupir, Rama, le délice de la famille de Bhrigu, retourna à l’ermitage, portant dans ses bras du combustible pour les rites religieux. Et le héros vit son père mis à mort. Et, profondément affligé, il se mit à pleurer le sort indigne qui avait frappé son père.Et il abattit sans raison les grands arbres de la forêt. Quand Rama revint à la maison, son père lui raconta lui-même tout ce qui s’était passé. Alors, lorsque Rama vit la vache mugir après son veau, le ressentiment monta en lui. Il se précipita vers le fils de Kartavirya, dont les derniers instants étaient proches. Alors, le descendant de Bhrigu, l’exterminateur des héros hostiles, déploya sa valeur sur le champ de bataille et, avec des flèches aiguisées aux pointes aplaties, tirées d’un arc magnifique, il abattit les mille bras d’Arjuna, massifs comme des verrous de porte. Déjà touché par la main de la mort, il fut vaincu par Rama, son ennemi. Alors, les parents d’Arjuna, irrités contre Rama, se précipitèrent sur Jamadagni dans son ermitage, pendant l’absence de Rama. Ils le tuèrent là ; car, malgré sa grande force, il était alors engagé dans des pénitences et refusait de combattre. Et tandis qu’il était ainsi attaqué par ses ennemis, il cria à plusieurs reprises le nom de Rama, d’un ton impuissant et pitoyable. Et, ô Yudhishthira, les fils de Kartavirya abattirent Jamadagni de leurs flèches et, après avoir châtié leur ennemi, s’en allèrent. Et lorsqu’ils furent partis, et que Jamadagni eut rendu le dernier soupir, Rama, le délice de la famille de Bhrigu, retourna à l’ermitage, portant dans ses bras du combustible pour les rites religieux. Et le héros vit son père mis à mort. Et, profondément affligé, il se mit à pleurer le sort indigne qui avait frappé son père.
Rama dit : « C’est ma faute, ô père, si, tel un cerf dans les bois, tu as été tué par des flèches, par ces misérables et stupides fils de Kartavirya. Et ô père, vertueux et inébranlable dans la voie de la droiture, inoffensif envers tous les êtres animés comme toi, comment le Destin a-t-il permis que tu meures ainsi ? Quel terrible péché ont dû commettre ceux qui t’ont tué avec des centaines de flèches aiguisées, alors que tu étais un homme âgé, engagé dans des pénitences à l’époque et absolument réticent à les combattre. » Avec quel visage ces impudents diront-ils à leurs amis et à leurs serviteurs qu’ils ont tué un homme vertueux, sans aide ni résistance ? Ô protecteur des hommes, ainsi, grand pénitent, il se lamenta abondamment et avec pitié, puis célébra les obsèques de son père défunt. Et Rama, conquérant des cités hostiles, incinéra son père sur le bûcher et jura, ô descendant de la race de Bharata, de massacrer toute la caste militaire. Doté d’une force exceptionnelle sur le champ de bataille, d’une valeur digne d’une âme héroïque et comparable au dieu de la mort lui-même, il prit son arme, furieux, et, seul, mit à mort les fils de Kartavirya. Et, ô chef de la caste militaire, Rama, le chef de tous ceux capables de vaincre leurs ennemis, terrassa trois fois tous les Kashatriyas, disciples des fils de Kartavirya. Et sept fois ce puissant seigneur extermina les tribus militaires de la terre. Sur l’étendue de terre appelée Samantapanchaka, cinq lacs de sang furent creusés par lui. Là, le plus puissant descendant de la race de Bhrigu offrit des libations à ses ancêtres, les Bhrigus, et Richika lui apparut sous une forme visible et lui prodigua des conseils. Alors, le fils de Jamadagni, au nom redoutable, accomplit un sacrifice majestueux, gratifia le seigneur des êtres célestes et offrit la terre aux prêtres. Et, ô protecteur des êtres humains, il éleva un autel d’or, large de dix Vyamas et haut de neuf, et en fit don au magnanime Kasyapa. Alors, sur l’ordre de Kasyapa, les Brahmanes divisèrent l’autel en plusieurs parts, devenant ainsi les Khandavayamas (preneurs de parts). L’exterminateur de la caste militaire, doté d’une force immense, conféra la terre à Kasyapa, à l’âme noble, puis s’engagea dans une pénitence d’une extrême sévérité. Il réside désormais dans ce Mahendra, monarque des collines. Ainsi, des hostilités éclatèrent entre lui et les membres de la caste militaire, tous ceux qui vivent sur cette terre ; et Rama, doté d’une force immense, soumit ainsi le monde entier.
Vaisampayana dit : « Alors, le quatorzième jour de la lune, Rama, à l’âme puissante, se montra à l’heure voulue aux membres de la caste sacerdotale, ainsi qu’au roi vertueux (Yudhishthira) et à ses jeunes frères. Et, ô roi des rois, le seigneur et ses frères vénérèrent Rama, et, ô le plus juste des dirigeants des hommes, il rendit les plus grands honneurs à tous les membres de la classe des deux fois nés. Et après avoir vénéré le fils de Jamadagni et reçu ses louanges, il passa la nuit sur la colline de Mahendra, sur ses instructions, puis se mit en route vers les régions du sud. »
Vaisampayana dit : « Le monarque magnanime poursuivit son voyage et, à différents endroits du rivage, visita les différents lieux de baignade, tous sacrés et agréables, fréquentés par les hommes de la caste sacerdotale. Et ô fils de Parikshit ! Il y prit son bain, comme il se doit, avec ses jeunes frères, puis se rendit à une excellente rivière, la plus sainte de toutes. Là aussi, le roi magnanime se jeta à l’eau, offrit des libations à ses ancêtres et aux dieux, et distribua des richesses aux chefs de la classe des deux fois nés. Puis il se rendit à la Godavari, une rivière qui se jette directement dansLa mer. Là, il fut libéré de ses péchés. Il atteignit la mer, en terre dravidienne, et visita le lieu saint, portant le nom d’Agastya, qui était extrêmement sacré et exceptionnellement pur. Le vaillant roi visita les lieux sacrés féminins. Là, il écouta le récit de cet exploit célèbre accompli par Arjuna, chef de tous les archers, et qui dépassait les capacités humaines. Là, il fut loué par les plus hauts représentants de la sainteté, et le fils de Pandu connut la plus grande joie. Et, ô protecteur de la terre ! le souverain du monde, accompagné de Krishnâ, se baigna dans ces lieux saints et, élogieux envers la valeur d’Arjuna, y passa un agréable séjour. Puis, il offrit des milliers de vaches dans ces lieux saints du littoral ; et, avec ses frères, il raconta avec satisfaction comment Arjuna avait fait don de bœufs. Et lui, ô roi ! Il visita un à un les lieux saints du littoral et bien d’autres, comblant ainsi son désir profond, jusqu’à ce qu’il parvienne au plus saint de tous, connu sous le nom de Suparaka. Après avoir traversé une étendue côtière, il atteignit une forêt célèbre sur terre. Là, les divinités avaient autrefois pratiqué l’ascétisme, et de vertueux dirigeants humains avaient accompli des rites sacrificiels. Là, doté de bras longs et vigoureux, il contempla le célèbre autel du fils de Richika, le plus grand archer. L’autel était entouré d’une multitude d’ascètes et convenait à la vénération des personnes vertueuses. Alors le roi contempla les sanctuaires sacrés et enchanteurs de tous les dieux, des Vasus, des armées du vent, des deux médecins célestes, de Yama, fils du soleil et du seigneur des richesses, d’Indra, de Vishnu, du seigneur Créateur, de Shiva, de la lune, de l’auteur du jour, du seigneur des eaux, de l’armée des Sadhyas, de Brahma, des ancêtres, de Rudra et de tous ses disciples, de la déesse de la science, de l’armée des Siddhas, et de nombreux autres dieux saints immortels. Dans ces sanctuaires, le roi observa divers jeûnes et distribua de grandes quantités de pierres précieuses. Il plongea son corps dans tous les lieux saints, puis revint à Surparaka. Par le même point d’accostage, il reprit la route avec ses frères utérins et parvint au lieu saint de Prabhasa, dont la renommée a été répandue par les puissants brahmanes du monde entier. Là, doté de grands yeux rouges, il se lava avec tous ses jeunes frères et offrit des libations aux ancêtres et aux armées célestes ; Krishna et tous ces brahmanes, ainsi que Lomasa, firent de même. Pendant douze jours, il subsista d’air et d’eau. Il fit ses ablutions jour et nuit et s’entoura de feux allumés de toutes parts. Ainsi, le plus grand de tous les hommes vertueux s’engagea dans l’ascétisme.Tandis qu’il agissait ainsi, [ p. 253 ] la nouvelle parvint à Valarama et à Krishna que le roi pratiquait des pénitences d’une forme des plus austères. Ces deux chefs de toute la tribu Vrishni, accompagnés de troupes, se rendirent auprès de Yudhishthira, de la race d’Ajamidha. Lorsque les Vrishnis virent les fils de Pandu étendus à terre, le corps couvert de terre, et la fille de Drupada dans un état de tristesse, leur chagrin fut immense et ils ne purent s’empêcher d’éclater en lamentations. Alors le roi, dont le courage était tel que le malheur ne pouvait l’abattre, accueillit cordialement Rama, Krishna et Samva, le fils de Krishna, le petit-fils de Sini et les autres Vrishnis, et leur rendit hommage de la manière qui convenait. En retour, ils rendirent hommage à tous les fils de Pritha, et furent honorés de la même manière par les fils de Pandu. Ils s’assirent autour de Yudhishthira, comme autour d’Indra, ô roi ! sont assises les armées célestes. Extrêmement satisfait, il leur raconta toutes les machinations de ses adversaires, comment il avait résidé dans la forêt et comment Arjuna s’était rendu chez Indra pour apprendre la science des armes – tout cela, il le raconta avec joie. Ils furent heureux d’apprendre toutes ces nouvelles de sa bouche ; mais lorsqu’ils virent les Pandavas si maigres, les majestueux et magnanimes Vrishnis ne purent s’empêcher de verser des larmes, qui jaillirent spontanément de leurs yeux, sous l’effet de l’angoisse qu’ils ressentaient.Et ils furent heureux d’apprendre toutes ces nouvelles de lui ; mais lorsqu’ils virent les Pandavas si extrêmement maigres, les majestueux et magnanimes Vrishnis ne purent s’empêcher de verser des larmes, qui jaillirent spontanément de leurs yeux à cause de l’agonie qu’ils ressentaient.Et ils furent heureux d’apprendre toutes ces nouvelles de lui ; mais lorsqu’ils virent les Pandavas si extrêmement maigres, les majestueux et magnanimes Vrishnis ne purent s’empêcher de verser des larmes, qui jaillirent spontanément de leurs yeux à cause de l’agonie qu’ils ressentaient.
Janamejaya dit : « Ô toi à la richesse ascétique ! Lorsque les fils de Pandu et les Vrishnis atteignirent le lieu saint de Prabhasa, que firent-ils et quelles conversations y eurent-ils ? Car tous étaient des âmes puissantes, compétentes dans toutes les branches de la science, et les Vrishnis et les fils de Pandu s’estimaient mutuellement. »
Vaisampayana dit : « Lorsque les Vrishnis atteignirent le lieu saint de Prabhasa, le lieu sacré du débarquement sur la côte, ils entourèrent les fils de Pandu et les servirent. Alors Valarama, dont la couleur rappelait le lait de vache, la fleur de Kunda, la lune, l’argent et la racine de lotus, qui portait une couronne de fleurs sauvages et avait un soc de charrue pour bras, s’adressa à l’homme aux yeux de lotus : « Ô Krishna, je ne vois pas que la pratique de la vertu mène au bien ni que des pratiques injustes puissent causer le mal, puisque le magnanime Yudhishthira est dans cet état misérable, les cheveux emmêlés, habitant des bois, et son vêtement est fait d’écorce d’arbre. Et Duryodhana règne maintenant sur la terre, et le sol ne l’engloutit pas encore. De ce fait, une personne au sens limité croirait qu’une vie vicieuse est préférable à une vie vertueuse. » Alors que Duryodhana est en pleine prospérité et que Yudhishthira, privé de son trône, souffre ainsi, que faire ? Tel est le doute qui trouble aujourd’hui tous les hommes. Voici le seigneur des hommes, né du dieu de la vertu, fidèle à la voie droite, strictement véridique et généreux de cœur. Ce fils de Pritha renoncerait à son royaume et à ses plaisirs, mais ne s’écarterait pas de la voie droite pour prospérer. Comment se fait-il que Bhishma, Kripa, le brahmane Drona et le vieux roi, le doyen de la maison, vivent heureux après avoir banni les fils de Pritha ? Fi des chefs pervers de la race de Bharata ! Que dira ce pécheur, chef de la terre, aux ancêtres défunts de sa race, lorsque le misérable les retrouvera dans le monde à venir ? Après avoir chassé du trône ses fils inoffensifs, pourra-t-il affirmer qu’il les a traités de manière irréprochable ? Il ne voit pas maintenant comment il est devenu si aveugle, et à cause de quel acte il est devenu aveugle parmi les rois de cette terre entière. N’est-ce pas parce qu’il a banni le fils de Kunit de son royaume ? Je suis certain que le fils de Vichitravirya, lorsqu’il a perpétré cet acte inhumain avec ses fils, a vu, à l’endroit où brûlent les cadavres, des arbres en fleurs d’une couleur dorée. En vérité, il a dû les leur demander, alors que ceux qui se tenaient devant lui, les épaules projetées vers lui et le fixaient de leurs grands yeux rouges, et il a dû écouter leurs conseils maléfiques, puisqu’il a courageusement renvoyé Yudhishthira dans la forêt, lui qui avait toutes ses armes de guerre avec lui et était accompagné de ses jeunes frères. Ce Bhima, dont l’appétit vorace est celui d’un loup, est capable de détruire, par la seule force de ses bras puissants, et sans l’aide d’aucune arme de guerre, un redoutable déploiement de troupes ennemies. Les forces sur le champ de bataille furent complètement démunies à l’écoute de son cri de guerre.Et maintenant, le fort souffre de la faim et de la soif, et est émacié par de pénibles voyages. Mais lorsqu’il prendra en main flèches et autres armes de guerre, et affrontera ses ennemis sur le champ de bataille, il se souviendra alors des souffrances de sa vie extrêmement misérable dans la forêt et tuera ses ennemis jusqu’à un seul homme : je le prévois avec certitude. Il n’existe pas une seule âme au monde qui puisse se vanter d’une force et d’une prouesse égales à la sienne. Et son corps, hélas ! est émacié par le froid, la chaleur et les vents. Mais lorsqu’il se lèvera pour combattre, il n’abandonnera pas un seul homme à ses ennemis. Ce puissant héros, qui est un très grand guerrier lorsqu’il est monté sur un char, ce Bhima, à l’appétit rivalisant avec celui d’un loup, a vaincu à lui seul tous les dirigeants des hommes de l’Est, ainsi que ceux qui les suivaient au combat ; et il est revenu de ces guerres sain et sauf. Et ce même Bhima, misérablement vêtu d’écorce d’arbre, mène aujourd’hui une vie misérable dans les bois. Ce puissant Sahadeva a vaincu tous les rois du sud ; ces seigneurs des hommes rassemblés sur les côtes — regardez-le maintenant dans son costume d’anachorète. Vainqueur au combat, Nakula a vaincu seul les rois qui régnaient sur les régions de l’ouest — et il se promène maintenant dans les bois, se nourrissant de fruits et de racines, la tête couverte d’une épaisse couche de cheveux, le corps couvert de crasse. Cette fille de roi, qui est un grand soldat lorsqu’elle est montée sur un char, s’est levée de dessous l’autel, pendant la pompe des rites sacrificiels. Elle a toujours été habituée à une vie heureuse ; comment supporte-t-elle maintenant cette vie extrêmement misérable dans ce bois ! Et le fils du dieu de la vertu, cette vertu qui domine toutes les activités de la vie, et le fils du dieu du vent, et aussi le fils du seigneur des célestes, et ces deux fils des médecins célestes, étant les fils de tous ces dieux et toujours habitués à une vie heureuse, comment vivent-ils dans cette forêt, privés de tout confort ? Lorsque le fils de la vertu fut vaincu, et que sa femme, ses frères, ses disciples et lui-même furent tous chassés, et que Duryodhana commença à prospérer, pourquoi la terre ne s’affaissa-t-elle pas avec toutes ses collines ?Ce Bhima, qui est un très grand guerrier monté sur un char, à l’appétit rivalisant avec celui d’un loup, a vaincu à lui seul tous les chefs des hommes de l’Est, ainsi que ceux qui les ont suivis au combat ; et il est revenu de ces guerres sain et sauf. Et ce même Bhima, misérablement vêtu d’écorce d’arbre, mène aujourd’hui une vie misérable dans les bois. Ce puissant Sahadeva a vaincu tous les rois du Sud ; ces seigneurs des hommes qui s’étaient rassemblés sur la côte de la mer ! Regardez-le maintenant dans l’habit d’un anachorète. Vainqueur au combat, Nakula a vaincu à lui seul les rois qui régnaient sur les régions de l’Ouest. Il se promène maintenant dans les bois, se nourrissant de fruits et de racines, la tête couverte d’une masse de cheveux emmêlés et le corps entièrement maculé de poussière. Cette fille de roi, qui est un grand soldat lorsqu’elle est montée sur un char, s’est élevée sous l’autel, pendant la pompe des rites sacrificiels. Elle a toujours été habituée à une vie heureuse ; comment supporte-t-elle maintenant cette vie extrêmement misérable dans ce bois ! Et le fils du dieu de la vertu, vertu qui domine toutes les occupations de la vie, et le fils du dieu du vent, et aussi le fils du seigneur des célestes, et ces deux fils des médecins célestes, étant les fils de tous ces dieux et toujours habitués à une vie heureuse, comment vivent-ils dans ce bois, privés de tout confort ? Lorsque le fils de la Vertu fut vaincu, et lorsque sa femme, ses frères, ses disciples et lui-même furent tous chassés, et que Duryodhana commença à prospérer, pourquoi la terre ne s’affaissa-t-elle pas avec toutes ses collines ?Ce Bhima, qui est un très grand guerrier monté sur un char, à l’appétit rivalisant avec celui d’un loup, a vaincu à lui seul tous les chefs des hommes de l’Est, ainsi que ceux qui les ont suivis au combat ; et il est revenu de ces guerres sain et sauf. Et ce même Bhima, misérablement vêtu d’écorce d’arbre, mène aujourd’hui une vie misérable dans les bois. Ce puissant Sahadeva a vaincu tous les rois du Sud ; ces seigneurs des hommes qui s’étaient rassemblés sur la côte de la mer ! Regardez-le maintenant dans l’habit d’un anachorète. Vainqueur au combat, Nakula a vaincu à lui seul les rois qui régnaient sur les régions de l’Ouest. Il se promène maintenant dans les bois, se nourrissant de fruits et de racines, la tête couverte d’une masse de cheveux emmêlés et le corps entièrement maculé de poussière. Cette fille de roi, qui est un grand soldat lorsqu’elle est montée sur un char, s’est élevée sous l’autel, pendant la pompe des rites sacrificiels. Elle a toujours été habituée à une vie heureuse ; comment supporte-t-elle maintenant cette vie extrêmement misérable dans ce bois ! Et le fils du dieu de la vertu, vertu qui domine toutes les occupations de la vie, et le fils du dieu du vent, et aussi le fils du seigneur des célestes, et ces deux fils des médecins célestes, étant les fils de tous ces dieux et toujours habitués à une vie heureuse, comment vivent-ils dans ce bois, privés de tout confort ? Lorsque le fils de la Vertu fut vaincu, et lorsque sa femme, ses frères, ses disciples et lui-même furent tous chassés, et que Duryodhana commença à prospérer, pourquoi la terre ne s’affaissa-t-elle pas avec toutes ses collines ?255] célestes, et ces deux fils des médecins célestes, fils de tous ces dieux et toujours habitués à une vie heureuse, comment vivent-ils dans ce bois, privés de tout confort ? Lorsque le fils de la Vertu subit la défaite, que sa femme, ses frères, ses disciples et lui-même furent tous chassés, et que Duryodhana commença à prospérer, pourquoi la terre ne s’affaissa-t-elle pas avec toutes ses collines ?255] célestes, et ces deux fils des médecins célestes, fils de tous ces dieux et toujours habitués à une vie heureuse, comment vivent-ils dans ce bois, privés de tout confort ? Lorsque le fils de la Vertu subit la défaite, que sa femme, ses frères, ses disciples et lui-même furent tous chassés, et que Duryodhana commença à prospérer, pourquoi la terre ne s’affaissa-t-elle pas avec toutes ses collines ?
Satyaki dit : « Ô Rama ! Ce n’est pas le moment de se lamenter ; faisons ce qui est approprié et adapté à la situation présente, même si Yudhishthira ne dit mot. Ceux qui ont des personnes pour veiller à leur bien-être n’entreprennent rien d’eux-mêmes ; ils confient leur travail à d’autres, comme Saivya et d’autres le firent pour Yayati. De même, ô Rama ! ceux qui ont désigné des fonctionnaires pour entreprendre leur travail sous leur propre responsabilité, en tant que chefs d’hommes, peuvent être considérés comme ayant de véritables protecteurs, et ils ne rencontrent aucune difficulté, tels des êtres sans défense. Comment se fait-il que, alors que les fils de Pritha ont pour protecteurs ces deux hommes, Rama et Krishna, et les deux autres, Pradyumna et Samva, ainsi que moi-même – ces protecteurs étant capables de protéger les trois mondes –, comment se fait-il que le fils de Pritha vive dans la forêt avec ses frères ? Il est normal qu’aujourd’hui même l’armée des Dasarhas se mette en marche, diversement armée et cotte de mailles quadrillée. » Que les fils de Dhritarashtra soient submergés par les forces des Vrishinis et qu’ils rejoignent leurs amis au séjour du dieu de la mort. Que celui qui manie seul l’arc de corne (Krishna) puisse, s’il est réveillé, encercler la terre entière. Je te demande de tuer le fils de Dhritarashtra et tous ses hommes, comme le grand Indra, le seigneur des dieux, tua Vritra. Arjuna, le fils de Pritha, est mon frère, mon ami et mon précepteur, semblable au second moi de Krishna. C’est pour cela que les hommes désirent un fils digne, et ce précepteur recherche un élève qui ne le contredira pas. C’est pour cela que le temps est venu de cette œuvre excellente, la plus belle de toutes, et la plus difficile à accomplir. Je déjouerai les salves de Duryodhana par mes propres armes. Je vaincrai tout sur le champ de bataille. Dans ma colère, je lui trancherai la tête avec mes flèches excellentes, à peine inférieures aux serpents, au poison et au feu. Et, du tranchant acéré de mon épée, je lui trancherai la tête du tronc, sur le champ de bataille ; puis je tuerai ses disciples, Duryodhana et toute la race de Kuru. Ô fils de Rohini ! Que les disciples de Bhima me regardent avec joie, lorsque je conserverai les armes de guerre sur le champ de bataille et que je continuerai à massacrer les meilleurs combattants du côté des Kuru, comme à la fin des temps le feu brûlera d’immenses tas de paille. Kripa, Drona, Vikarna et Kama ne peuvent résister aux flèches acérées de Pradyumna. Je connais la puissance du fils d’Arjuna : il se comporte comme le fils de Krishna sur le champ de bataille. Que Samva châtie Dussasana par la force de ses armes ; qu’il détruise par la force Dussasana, son cocher et son char. Sur le champ de bataille, lorsque le fils de Jamvavati [ p. 256 ] devient irrésistible au combat, rien ne peut résister à sa force.L’armée du démon Samvara fut rapidement mise en déroute par lui alors qu’il n’était qu’un enfant. Il tua au combat Asvachakra, aux cuisses rondes et aux bras musclés d’une longueur exceptionnelle. Qui pourrait s’avancer jusqu’au char de Samva, si puissant au combat, monté sur un char ? De même qu’un mortel tombé sous les griffes de la mort ne peut s’échapper, qui, une fois sous ses griffes sur le champ de bataille, pourrait en revenir vivant ? Le fils de Vasudeva brûlera de ses volées de flèches ardentes toutes les troupes ennemies, ainsi que ces deux guerriers, Bhishma et Drona, si puissants sur un char, et Somadatta entouré de tous ses fils. Qu’y a-t-il au monde, y compris les dieux, que Krishna ne puisse affronter à armes égales, lorsqu’il prend les armes de guerre, manie d’excellentes flèches, s’arme de ses dés et devient ainsi inégalé au combat ? Alors, qu’Aniruddha prenne lui aussi son bouclier et son épée, et qu’il recouvre la surface de la terre des fils de Dhritarashtra, têtes séparées de leurs troncs, corps dénués de toute conscience, comme lors d’un rite sacrificiel où l’autel est recouvert d’herbe sacrée. Et que Gada, Uluka, Vahuka, Bhanu, Nitha et le jeune Nishatha, vaillants au combat, Sarana et Charudeshna, irrésistibles à la guerre, accomplissent des exploits dignes de leur race. Que l’armée unie des Satwatas et des Suras, avec les meilleurs soldats des Vrishnis, des Bhojas et des Andhakas, tue ces fils de Dhritarashtra sur le champ de bataille et qu’ils étendent leur renommée à travers le monde. Alors, qu’Abhimanyu règne sur le monde tant que cet homme vertueux, le magnanime Yudhishthira, accomplira son vœu, celui qu’il a accepté et prononcé, lui, le plus vertueux de la race de Kuru, lors du célèbre jeu de dés. Ensuite, le roi vertueux protégera la terre, tous ses ennemis vaincus au combat par nos flèches. Alors, il ne restera plus de fils de Dhritarashtra sur terre, ni de fils du cocher (Kama). C’est la tâche la plus importante pour nous, et elle nous mènera assurément à la gloire.Que Krishna ne peut affronter sur un pied d’égalité, lorsqu’il prend les armes de guerre, manie d’excellentes flèches, s’arme de ses dés et devient ainsi inégalé au combat ? Alors, qu’Aniruddha prenne aussi en main son bouclier et son épée, et qu’il recouvre la surface de la terre des fils de Dhritarashtra, la tête séparée du tronc, le corps dénué de toute conscience, comme lors d’un rite sacrificiel où l’autel est recouvert d’herbe sacrée. Et Gada, Uluka, Vahuka, Bhanu, Nitha, et le jeune Nishatha, vaillants au combat, et Sarana, et Charudeshna, irrésistibles à la guerre, qu’ils accomplissent des exploits dignes de leur race. Que l’armée unie des Satwatas et des Suras, avec les meilleurs soldats des Vrishnis, des Bhojas et des Andhakas, tue ces fils de Dhritarashtra sur le champ de bataille et qu’ils étendent leur renommée à travers le monde. Puis, qu’Abhimanyu règne sur le monde tant que cet homme vertueux, le magnanime Yudhishthira, accomplira son vœu, celui qu’il a accepté et prononcé, lui, le plus vertueux de la race de Kuru, lors du célèbre jeu de dés. Ensuite, le roi vertueux protégera la terre, tous ses ennemis vaincus au combat par nos flèches. Alors, il ne restera plus de fils de Dhritarashtra sur terre, ni de fils du cocher (Kama). C’est la tâche la plus importante pour nous, et elle nous mènera assurément à la gloire.Que Krishna ne peut affronter sur un pied d’égalité, lorsqu’il prend les armes de guerre, manie d’excellentes flèches, s’arme de ses dés et devient ainsi inégalé au combat ? Alors, qu’Aniruddha prenne aussi en main son bouclier et son épée, et qu’il recouvre la surface de la terre des fils de Dhritarashtra, la tête séparée du tronc, le corps dénué de toute conscience, comme lors d’un rite sacrificiel où l’autel est recouvert d’herbe sacrée. Et Gada, Uluka, Vahuka, Bhanu, Nitha, et le jeune Nishatha, vaillants au combat, et Sarana, et Charudeshna, irrésistibles à la guerre, qu’ils accomplissent des exploits dignes de leur race. Que l’armée unie des Satwatas et des Suras, avec les meilleurs soldats des Vrishnis, des Bhojas et des Andhakas, tue ces fils de Dhritarashtra sur le champ de bataille et qu’ils étendent leur renommée à travers le monde. Puis, qu’Abhimanyu règne sur le monde tant que cet homme vertueux, le magnanime Yudhishthira, accomplira son vœu, celui qu’il a accepté et prononcé, lui, le plus vertueux de la race de Kuru, lors du célèbre jeu de dés. Ensuite, le roi vertueux protégera la terre, tous ses ennemis vaincus au combat par nos flèches. Alors, il ne restera plus de fils de Dhritarashtra sur terre, ni de fils du cocher (Kama). C’est la tâche la plus importante pour nous, et elle nous mènera assurément à la gloire.et cela mènera sûrement à la gloire.et cela mènera sûrement à la gloire.
Krishna dit : « Ô rejeton de la race de Madhu ! Ce que tu dis est vrai, sans aucun doute ; nous acceptons tes paroles, ô toi au courage inébranlable ! » Mais ce taureau de la race Kuru (Yudhishthira) n’accepterait jamais la souveraineté de la terre, à moins de la conquérir par la prouesse de ses propres armes. Ni par plaisir, ni par peur, ni par convoitise, Yudhishthira ne renoncerait jamais aux règles de la caste ; ni ces deux héros, puissants sur un char – Bhima et Arjuna ; ni les frères jumeaux, ni Krishna, la fille de Drupada. Lui, doté d’un appétit de loup (Bhima), et le conquérant de richesses (Arjuna), sont tous deux sans égal au combat à travers le monde. Et pourquoi ce roi ne régnerait-il pas sur le monde entier alors qu’il a les deux fils de Madri pour épouser sa cause ? « Le souverain à l’âme élevée de Panchala, ainsi que le roi Kekaya, et nous aussi, devrions déployer notre force unie, et alors les ennemis de Yudhisthira seraient anéantis. »
[ p. 257 ]
Yudhishthira dit : « Il n’est pas étrange que tu parles ainsi, ô rejeton de la race de Madhu ! Mais la vérité me semble la première considération, au-dessus de mon pouvoir souverain. Or, seul Krishna sait précisément ce que je suis ; et seul moi sait précisément ce qu’est Krishna (réellement). Ô toi, plein de courage ! Ô rejeton de la race de Madhu ! Dès qu’il percevra que le temps est venu d’accomplir des actes de bravoure, alors, ô le plus vaillant de la race de Sini, lui aussi à la belle chevelure (Krishna), vaincra Suyodhana. Que les braves hommes de la race Dasarha repartent aujourd’hui. Ils sont mes protecteurs ; et les plus éminents des êtres humains, ils m’ont rendu visite ici. Ô vous à la force incommensurable ! Ne vous écartez jamais du chemin de la vertu. Je vous reverrai, lorsque vous serez joyeusement réunis. »
Après avoir salué et rendu hommage aux aînés, et avoir embrassé les plus jeunes, ces vaillants hommes de la race Yadu et les fils de Pandu se séparèrent. Les Yadus regagnèrent leur foyer ; et les Pandavas poursuivirent leur voyage vers les lieux sacrés. Après avoir quitté Krishna, le vertueux roi, accompagné de ses frères et de ses serviteurs, ainsi que de Lomasa, se rendit à la rivière sacrée Payosini. Son magnifique débarcadère avait été construit par le roi de Vidarbha. Il s’installa alors sur les rives de la Payosini, dont les eaux se mêlaient au jus de Soma distillé. Là, le noble Yudhishthira fut accueilli avec d’excellents éloges par de nombreux chefs de la classe des deux fois nés, ravis de le voir là.
Lomasa dit : « Ô roi ! Lorsque le Nriga accomplit un sacrifice ici, il gratifia Indra, le destructeur des cités hostiles, en lui offrant le jus de Soma. Indra fut réconforté et comblé de joie. Ici, les dieux, avec Indira et les protecteurs de tous les êtres, célébrèrent des sacrifices divers à grande échelle et versèrent d’abondantes gratifications aux prêtres. Ici, le roi Amurtarayasa, seigneur du monde, satisfit Indra, détenteur de la foudre, par l’offrande du jus de Soma, lors de sept sacrifices de chevaux. Les objets, qui, dans d’autres rites sacrificiels, sont uniformément faits de bois et de terre, étaient tous en or lors des sept sacrifices qu’il accomplit. Et on dit que, lors de tous ces rites, il prépara sept jeux de pieux, d’anneaux pour les pieux sacrificiels, de pots, de louches, d’ustensiles et de cuillères. Sur chaque pieux sacrificiel, sept anneaux étaient fixés au sommet. » Et, ô Yudhishthira ! les êtres célestes, avec Indira, érigèrent eux-mêmes les pieux sacrificiels d’or brillant, préparés pour ses rites sacrés. Lors de tous ces magnifiques sacrifices institués par Gaya, la protectrice de la terre, Indira, se délectait du jus de Soma, et les prêtres ministres étaient comblés des gratifications qui leur étaient versées. Et les prêtres reçurent d’innombrables richesses qui leur furent comptées. Et comme les grains de sable de la terre, les étoiles dans le ciel, ou les gouttes de pluie lorsqu’il pleut, ne peuvent être comptés par personne, ainsi [ p. 258 ] les richesses distribuées par Gaya étaient incalculables. Tant ces richesses étaient incalculables, ô grand roi ! Ce qui fut donné aux prêtres lors de ces sept sacrifices, afin que même les objets mentionnés ci-dessus puissent être comptés en chiffres, mais les gratifications accordées par lui, dont l’ampleur dépassait tout ce qui était connu auparavant, ne pouvaient être comptées en chiffres. Et des images de la déesse de la parole furent faites en or par le sculpteur des dieux ; et le roi gratifia les membres de la caste sacerdotale, venus de tous les points cardinaux, en leur faisant présent de ces images en or. Ô protecteur des hommes ! Lorsque le noble Gaya accomplit ses rites sacrificiels, il érigea des bûchers à tant d’endroits différents qu’il ne resta que peu d’espace à la surface de la terre. Et, ô descendant de la race de Bharata ! par cet acte sacré, il atteignit les régions d’Indra. Quiconque se baignait dans la rivière Payosini irait dans les régions atteintes par Gaya. C’est pourquoi, ô seigneur des rois ! Ô prince inébranlable ! toi et tes frères devriez vous baigner dans cette rivière ; alors, ô protecteur de la terre, tu seras libéré de tous ces péchés.
Vaisampayana dit : « Ô toi le plus digne d’éloges ! Yudhishthira et ses frères firent leurs ablutions dans la rivière Payosini. Puis, ô prince sans péché ! Le puissant monarque et ses frères se rendirent à la colline des saphirs et au grand fleuve Narmada. Le saint Lomasa lui nomma alors tous les lieux saints et tous les sanctuaires sacrés des êtres célestes. Puis, avec ses frères, il visita ces lieux, selon ses désirs et ses convenances. Et en divers endroits, des milliers de brahmanes reçurent de lui des présents. »
Lomasa dit : « Ô fils de Kunti ! Celui qui visite la colline de saphir et plonge son corps dans la rivière Narmada atteint les régions habitées par les êtres célestes et les rois. Ô le plus louable des hommes ! Cette période marque la jonction entre l’âge de Treta et l’âge de Kali, ô fils de Kunti ! C’est la période où l’on se libère de tous ses péchés. Ô vénérable seigneur ! C’est ici que Saryati accomplit les rites sacrificiels, où Indra apparut sous une forme visible et but le jus de Soma, en compagnie des deux médecins célestes. Et le fils de Bhrigu, aux austérités sévères, conçut de la colère contre le grand Indra ; et le puissant Chyavana paralysa Indra, et obtint pour épouse la princesse Sukanya. »
Yudhishthira dit : « Comment le châtieur du démon Paka, le dieu aux six attributs, fut-il paralysé par Chyavana ? Et pour quelle raison le puissant saint conçut-il sa colère contre Indra ? Et comment, ô Brahmane ! éleva-t-il les médecins célestes au rang de buveurs de Soma ? Tout cela, précisément tel qu’il s’est passé, ton vénérable être se fera un plaisir de me le raconter. »
« Lomasa dit : « Un fils naquit du grand saint Bhrigu, nommé Chyavana. » Et lui, d’une forme extrêmement resplendissante, commença à pratiquer les austérités [ p. 259 ] au bord du lac là-bas. Et, ô fils de Pandu ! Ô protecteur des hommes ! lui, à la puissante énergie, prit la posture appelée Vira, calme et immobile comme un poteau inanimé, et resta longtemps au même endroit. Et il fut transformé en une fourmilière couverte de plantes grimpantes. Et après un long laps de temps, des essaims de fourmis l’enveloppèrent. Et, entièrement recouvert de fourmis, le saint sagace ressemblait exactement à un tas de terre. Et il continua à pratiquer les austérités, enveloppé de tous côtés par cette fourmilière. » Après un long laps de temps, ce souverain de la terre, nommé Saryati, visita ce lac agréable et magnifique pour se divertir. Il était accompagné de quatre mille femmes, qu’il avait épousées, ô fils de la race de Bharata ! Il y avait aussi sa fille unique, Sukanya, au front magnifique. Entourée de ses servantes et parée de joyaux dignes des dieux, elle s’approcha, en se promenant, de la fourmilière où était assis le fils de Bhrigu. Entourée de ses servantes, elle commença à s’amuser, admirant le magnifique paysage et les majestueux arbres de la forêt. Elle était belle et dans la fleur de l’âge ; amoureuse et avide de gambades, elle se mit à casser les branches des arbres de la forêt en fleurs. Le fils de Bhrigu, doué d’intelligence, la vit errer comme l’éclair, sans ses servantes, vêtue d’une simple pièce de tissu et parée d’ornements. La voyant dans la forêt solitaire, cet ascète d’une splendeur extrême fut saisi de désir. Ce Rishi régénéré, doté d’une énergie ascétique et d’une voix basse, appela l’être propice, mais elle ne l’entendit pas. Alors, voyant les yeux du fils de Bhrigu depuis la fourmilière, Sukanya, prise de curiosité et de perte de sens, demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » et, avec des épines, lui transperça les yeux. Ses yeux étant transpercés par elle, il ressentit une douleur intense et se mit en colère. De colère, il bloqua les appels de la nature aux forces de Saryati. Et, leurs appels étant bloqués, les hommes furent profondément affligés. Voyant cet état de choses, le roi demanda : « Qui a fait du tort à l’illustre fils de Bhrigu, vieux, toujours engagé dans les austérités et au tempérament colérique ? Dites-le-moi vite si vous le savez. » Les soldats lui répondirent alors : « Nous ignorons si quelqu’un a fait du tort au Rishi. Fais, comme tu le souhaites, une enquête approfondie. » Alors, le souverain de la terre, usant (selon les circonstances) de menaces et de conciliation, interrogea ses amis sur la situation. Mais eux non plus n’en savaient rien. Voyant que l’armée était en détresse, les exigences de la nature étant entravées,et trouvant également son père lésé, Sukanya dit : « Errant dans la forêt, je suis tombée dans la fourmilière sur une substance brillante. La prenant alors pour un ver luisant, je m’en suis approchée et l’ai percée (d’épines) ; » En entendant cela, Saryati se rendit immédiatement à la fourmilière et y vit le fils de Bhrigu, âgé à la fois par les années et par les austérités. Alors le seigneur de la terre, les mains jointes, supplia (l’ascète) en disant : « Il t’incombe de pardonner ce que ma fille, par ignorance et par verdeur, t’a fait. » Chyavana, le fils de Bhrigu, s’adressa au monarque en disant : « Me négligeant, celle-ci, pleine d’orgueil, m’a percé les yeux. Même elle, ô roi, dotée de beauté et qui était privée de ses sens par l’ignorance et la tentation, même [ p. 260 ] Si je veux avoir ta fille pour épouse, je te le dis en vérité, à cette seule condition je te pardonnerai.
Lomasa dit : « Entendant les paroles du sage, Saryati, sans hésiter, donna sa fille à l’âme éminente Chyavana. Ayant reçu la main de cette jeune fille, le saint fut satisfait du roi. Ayant gagné la grâce du Rishi, le roi se rendit dans sa ville, accompagné de ses troupes. Et l’irréprochable Sukanya, ayant également obtenu cet ascète pour époux, commença à le soigner, pratiquant des pénitences et observant l’ordonnance. Et cet homme au visage gracieux et sans artifice adora Chyavana, et servit également les invités et le feu sacré. »
Lomasa dit : « Un jour, ô roi, ces célestes, les jumeaux Aswins, aperçurent Sukanya, alors qu’elle venait de se baigner et qu’elle était nue. Voyant celle-ci aux membres excellents et semblable à la fille du seigneur des célestes, les Aswins, nés du nez, s’approchèrent d’elle et lui dirent : « Ô toi aux cuisses galbées, de qui es-tu fille ? Et que fais-tu dans ce bois ? Ô toi de bon augure, ô toi d’une grâce excellente, nous désirons le savoir, dis-le-nous donc. » Elle répondit alors timidement à ces célestes les plus éminents : « Connais-moi comme la fille de Sarayati et l’épouse de Chyavana. » Les Aswins lui parlèrent de nouveau en souriant : « Pourquoi, ô bienheureuse, ton père t’a-t-il donnée à une personne qui est à l’article de la mort ? Certes, ô jeune fille timide, tu brilles dans ce bois comme l’éclair. Jamais, ô jeune fille, nos yeux n’ont posé sur toi un regard pareil. Ô demoiselle, sans ornement ni robe éclatante comme tu l’es, tu embellis ce bois à l’extrême. Pourtant, ô toi aux membres parfaits, tu ne peux paraître aussi belle, souillée de boue et de crasse (comme c’est le cas actuellement), que si tu étais parée de tous les ornements et vêtue de vêtements somptueux. Pourquoi, ô jeune fille excellente, dans une telle situation, sers-tu un vieux mari décrépit, devenu incapable de connaître le plaisir et de te nourrir, ô toi au sourire lumineux ? Ô demoiselle divinement belle, abandonne Chyavana et accepte l’un de nous pour époux. Il ne convient pas que tu passes ta jeunesse en vain.
Ainsi adressée, Sukanya répondit aux célestes : « Je suis dévouée à mon époux, Chyavana ; n’ayez aucun doute (sur ma fidélité). » Là-dessus, ils lui parlèrent de nouveau : « Nous sommes tous deux des médecins célestes de renom. Nous rendrons ton seigneur jeune et gracieux. Choisis donc l’un de nous, à savoir nous-mêmes et ton époux, pour partenaire. En promettant cela, ô toi qui es propice, amène ton époux. » Ô roi, conformément à leurs paroles, elle alla trouver le fils de Bhrigu et lui communiqua ce que les deux célestes avaient dit. Entendant son message, Chyavana dit à sa femme : « Fais ainsi. » Ayant reçu la permission de son seigneur, elle retourna vers les célestes et dit : « Fais ainsi. » Puis, entendant ses paroles, à savoir : « Fais ainsi », ils s’adressèrent à la fille du roi. « Que ton mari entre dans l’eau. » Chyavana, désireuse d’acquérir la beauté, entra rapidement dans l’eau. Les jumeaux Aswins, ô roi, s’enfoncèrent également dans l’eau. L’instant d’après, ils sortirent tous du bassin, d’une beauté incomparable, jeunes et portant des boucles d’oreilles dorées. Tous, possédant la même apparence agréable à voir, s’adressèrent à elle en disant : « Ô toi qui es fortunée, choisis l’un de nous pour époux. Et, ô toi qui es belle, choisis pour seigneur celui qui te plaira. » Cependant, les trouvant tous de la même apparence, elle délibéra ; et, finalement, s’assurant de l’identité de son mari, elle le choisit.
Ayant obtenu la beauté tant convoitée et son épouse, Chyavana, d’une énergie débordante, comblé de joie, il adressa ces paroles aux célestes nés du nez : « Puisque de vos mains, vieillard, j’ai acquis jeunesse et beauté, ainsi que cette épouse, je vous ferai, comblé de joie, boire le jus de Soma en présence du seigneur des célestes lui-même. Je vous le dis en vérité. » Entendant cela, ravis, les jumeaux montèrent au ciel ; Chyavana et Sukanya passèrent eux aussi leurs journées heureux, tels des célestes. »
Lomasa dit : « Ce sont les médecins des êtres célestes au ciel, leur vocation les a désavoués (en matière de Soma). » Sur ce, Chyavana dit : « Ces deux-là sont d’une grande entreprise, dotés d’âmes puissantes et d’une beauté et d’une grâce exceptionnelles. Et eux, ô Indra, m’ont transformé en une personne éternellement jeune, semblable à un être céleste. Pourquoi toi et les autres êtres célestes auriez-vous droit au jus de Soma distillé, et pas eux ? Ô seigneur des êtres célestes, ô destructeur de villes hostiles ! Sache que les Aswins sont aussi des dieux. » Indra prit alors la parole et dit : « Ces deux-là pratiquent l’art de guérir, ils ne sont donc que des serviteurs. » Et, prenant forme à leur guise, ils errent dans le monde des mortels. Comment peuvent-ils alors légitimement revendiquer le suc du Soma ?
Lomasa dit : « Lorsque ces mêmes mots furent répétés par le seigneur des êtres célestes, le fils de Bhrigu, méprisant Indra, prit l’offrande qu’il avait l’intention de faire. Et alors qu’il s’apprêtait à prendre une bonne portion du jus de Soma pour l’offrir aux deux Aswins, le destructeur du démon Vala (Indra) observa son geste et lui dit : « Si tu prends le Soma pour l’offrir à ces êtres célestes, je lancerai sur toi ma foudre redoutable, supérieure à toutes les armes existantes. » Ainsi adressé par Indra, le fils de Bhrigu lança à Indra un regard souriant et prit, en bonne et due forme, une bonne quantité du jus de Soma pour en faire offrande aux Aswins. Alors le seigneur de Sachi lança sur lui la foudre redoutable. Alors qu’il s’apprêtait à le lancer, son bras fut paralysé par le fils de Bhrigu. Ayant ainsi paralysé son bras, Chyavana récita des hymnes sacrés et fit une offrande au feu. Son objectif atteint, il tenta de détruire ce céleste. Alors, par la vertu de l’énergie ascétique du saint, un esprit maléfique apparut : un immense démon, nommé Mada, d’une grande force et aux proportions gigantesques. Son corps était incommensurable, ni par les démons ni par les dieux. Sa bouche était terrible et immense, avec des dents acérées. L’une de ses mâchoires reposait sur la terre, l’autre tendait vers le ciel. Il avait quatre crocs, chacun s’étendant jusqu’à cent yojanas, et ses autres crocs s’étendaient sur dix yojanas, et leur forme rappelait les tours d’un palais, comparables à des lances. Ses deux bras étaient semblables à des collines, s’étendant sur dix mille yojanas, et tous deux étaient d’égale masse. Ses deux yeux ressemblaient au soleil et à la lune ; et son visage rivalisait avec la conflagration lors de la dissolution universelle. Il se léchait la bouche avec sa langue, qui, tel un éclair, ne connaissait pas de repos. Sa bouche était ouverte, et son regard était effrayant, comme s’il allait engloutir le monde de force. Le démon se rua sur le céleste par qui cent sacrifices avaient été accomplis. Son intention était de dévorer cette divinité. Et le monde résonna des sons forts et effrayants émis par l’Asura.
Lomasa dit : « Lorsque le dieu qui avait accompli cent sacrifices (Indra) vit le démon Mada, à l’allure effrayante, s’avancer vers lui la bouche ouverte, avec l’intention de le dévorer, et ressemblant au dieu de la mort lui-même, tandis que ses propres bras restaient paralysés, il se lécha à plusieurs reprises les coins de la bouche par peur. » Alors le seigneur des êtres célestes, torturé par la peur, s’adressa à Chyavana en ces termes : « Ô fils de Bhrigu ! Ô Brahmane ! En vérité, je te le dis comme la vérité même, à partir de ce jour, les deux Aswins auront droit au jus de Soma. Sois miséricordieux envers moi ! Mon entreprise ne peut jamais échouer. Que telle soit la règle. Et je sais, ô saint de la caste sacerdotale ! que ton œuvre ne peut jamais échouer. » Ces deux Aswins auront le droit de boire le jus de Soma, puisque tu leur en as donné le droit. Et, ô fils de Bhrigu, je n’ai fait cela que pour répandre la renommée de tes pouvoirs, et mon but était de te donner l’occasion de les manifester. Mon autre but était que la renommée du père de ce Sukanya se répande partout. Sois donc miséricordieux envers moi : qu’il en soit ainsi. » Ainsi interpellé par Indra, la colère de Chyavana à l’âme puissante fut rapidement apaisée, et il libéra le destructeur des cités hostiles (Indra). Et le puissant saint, ô roi ! distribua Mada (littéralement ivresse), et la répandit par petites touches dans les boissons, chez les femmes, dans les jeux de hasard et dans les sports de plein air, ce même Mada qui avait été créé à maintes reprises auparavant. Après avoir ainsi chassé le démon Mada, comblé Indra d’une boisson de Soma, aidé le roi Saryati à vénérer tous les dieux avec les deux Aswins et répandu sa renommée sur tous les mondes, le plus doué de la parole passa ses jours heureux dans la forêt, en compagnie de Sukanya, son épouse bien-aimée. Voici son lac, scintillant, ô roi ! et résonnant du chant des oiseaux. C’est ici que, avec tes frères utérins, tu dois offrir des libations d’eau à tes ancêtres et aux dieux. Et, ô souverain de la terre ! Ô descendant de la race de Bharata ! Après l’avoir visité, ainsi que Sikataksha, tu te rendras dans la forêt de Saindhava et contempleras de nombreuses petites rivières artificielles. Et ô grand roi, ô descendant de la race de Bharata ! tu toucheras les eaux de tous les lacs sacrés et, en récitant les hymnes du dieu Sthanu (Siva), tu réussiras dans toutes tes entreprises. Car c’est ici, ô le plus louable des hommes, que se situent les deux âges du monde, à savoir Dwapara et Treta. C’est un temps, ô fils de Kunti ! capable d’effacer tous les péchés d’un homme. Fais ici tes ablutions, car cet endroit est capable d’effacer tous les péchés d’un individu. Là-bas se trouve la colline d’Archika, lieu de résidence des hommes cultivés. Les fruits de toutes les saisons y poussent en permanence et les ruisseaux coulent à jamais. C’est un lieu idéal pour les êtres célestes.Et voici les cairns sacrés aux formes diverses, érigés par les êtres célestes. Ô Yudhishthira ! c’est le lieu de baignade de la Lune. Et les saints sont présents de tous côtés : ce sont les habitants des bois, les Valakhilyas et les Pavakas, qui ne se nourrissent que d’air. Ce sont trois pics et trois sources. Tu peux les contourner tous, un par un, puis te laver à ton gré. Santanu, ô roi ! et Sunaka, le souverain des hommes, ainsi que Nara et Narayana, ont atteint les régions éternelles depuis ce lieu. Ici les dieux se reposaient constamment, ainsi que les ancêtres, avec les puissants saints. Sur cette colline d’Archika, ils pratiquaient tous les austérités. Sacrifie-leur, ô Yudhishthira ! Ici, eux aussi, les saints, mangeaient du riz cuit au lait, ô protecteur des hommes ! Et [ p. 264 ] voici la Yamuna d’une source intarissable. Krishna s’y livra à une vie de pénitences, ô fils de Pandu. Ô toi qui traînes les cadavres de tes ennemis ! Les frères jumeaux, Bhimasena, Krishnâ et nous tous t’accompagnerons jusqu’ici. Ô seigneur des hommes, voici la source sacrée qui appartient à Indra. Ici s’élevèrent la divinité créatrice et dispensatrice, ainsi que Varuna, et ici aussi ils demeurèrent, ô roi ! observant la patience et possédant la plus haute foi. Cette colline excellente et propice convient aux personnes d’un tempérament bienveillant et sincère. Voici cette célèbre Yamuna, ô roi ! fréquentée par des armées de saints puissants, le théâtre de divers rites religieux, sainte et destructrice de la crainte du péché. C’est ici que Mandhata lui-même, armé d’un arc puissant, accomplit des rites sacrificiels pour les dieux ; et c’est aussi ce qu’a fait Somaka, ô fils de Kunti ! qui était le fils de Sahadeva, et un excellent créateur de cadeaux.Bhimasena, Krishnâ et nous tous t’accompagnerons en ce lieu. Ô seigneur des hommes, voici la source sacrée d’Indra. Ici s’élevèrent la divinité créatrice et dispensatrice, ainsi que Varuna, et là aussi ils demeurèrent, ô roi ! Observant la patience et animés de la plus haute foi. Cette colline excellente et propice est digne des personnes bienveillantes et sincères. Voici la célèbre Yamuna, ô roi ! Fréquentée par des armées de saints puissants, théâtre de divers rites religieux, sainte et destructrice de la crainte du péché. C’est ici que Mandhata lui-même, d’un arc puissant, accomplit des rites sacrificiels pour les dieux ; ainsi que Somaka, ô fils de Kunti ! Fils de Sahadeva, et excellent créateur de dons.Bhimasena, Krishnâ et nous tous t’accompagnerons en ce lieu. Ô seigneur des hommes, voici la source sacrée d’Indra. Ici s’élevèrent la divinité créatrice et dispensatrice, ainsi que Varuna, et là aussi ils demeurèrent, ô roi ! Observant la patience et animés de la plus haute foi. Cette colline excellente et propice est digne des personnes bienveillantes et sincères. Voici la célèbre Yamuna, ô roi ! Fréquentée par des armées de saints puissants, théâtre de divers rites religieux, sainte et destructrice de la crainte du péché. C’est ici que Mandhata lui-même, d’un arc puissant, accomplit des rites sacrificiels pour les dieux ; ainsi que Somaka, ô fils de Kunti ! Fils de Sahadeva, et excellent créateur de dons.
Yudhishthira dit : « Ô grand Brahmane, comment est né ce tigre parmi les rois, Mandhata, fils de Yuvanaswa, lui qui était le meilleur des monarques et célébré dans les trois mondes ? Et comment celui-ci, à l’éclat incommensurable, a-t-il atteint le sommet du pouvoir réel, alors que les trois mondes étaient autant sous sa domination qu’ils le sont sous celle de Vishnu à l’âme puissante ? Je désire entendre tout cela en rapport avec la vie et les exploits de ce monarque sagace. J’aimerais aussi savoir d’où vient son nom de Mandhata, qui appartenait à celui qui rivalisait en éclat avec Indra lui-même ; et aussi comment est né celui à la force incomparable, car tu es expert dans l’art de raconter les événements. »
Lomasa dit : « Écoute attentivement, ô roi ! Comment le nom de Mandhata, appartenant à ce monarque à l’âme puissante, est devenu célèbre dans tous les mondes. Yuvanaswa, le souverain de la terre, était issu de la race d’Ikshvaku. Ce protecteur de la terre accomplissait de nombreux rites sacrificiels réputés pour la magnificence de ses offrandes. Et le plus excellent de tous les hommes vertueux accomplit mille fois la cérémonie du sacrifice d’un cheval. Il accomplit également d’autres sacrifices du plus haut niveau, au cours desquels il offrit d’abondantes offrandes. Mais ce saint roi n’avait pas de fils. Et lui, à l’âme puissante et aux vœux rigoureux, confia à ses ministres les devoirs de l’État et devint un résident régulier des bois. Et lui, à l’âme cultivée, se consacra aux activités prescrites par les Écritures sacrées. Et il était une fois, ce protecteur des hommes, ô roi !, qui avait observé un jeûne. Il souffrait des affres de la faim et son âme intérieure semblait desséchée par la soif. » Et (dans cet état) il entra dans l’ermitage de Bhrigu. Cette nuit-là même, ô roi des rois ! le grand saint qui faisait les délices de la famille de Bhrigu, avait célébré une cérémonie religieuse afin qu’un fils naisse à Saudyumni. Ô roi des rois ! à cet endroit se trouvait une grande jarre remplie d’eau, consacrée par la récitation d’hymnes sacrés, et qui y avait été préalablement déposée. Et l’eau était dotée de la vertu que [ p. 265 ] la femme de Saudyumni, en la buvant, donnerait naissance à un fils divin. Ces puissants saints avaient déposé la jarre sur l’autel et s’étaient endormis, fatigués par la nuit. Et lorsque Saudyumni passa devant eux, son palais était sec et il souffrait terriblement de soif. Et le roi avait grand besoin d’eau à boire. Il entra dans l’ermitage et demanda à boire. Fatigué, il cria d’une voix faible, sortant d’une gorge sèche, comme le faible râle inarticulé d’un oiseau. Sa voix ne parvint à personne. Le roi vit alors la jarre remplie d’eau. Il courut rapidement vers elle et, après avoir bu, la posa. L’eau étant fraîche et le roi souffrant terriblement de la soif, cette gorgée soulagea le sage monarque et l’apaisa. Alors, ces saints, avec lui, riches comme des ascètes, se réveillèrent ; tous constatèrent que l’eau de la jarre avait disparu. Sur ce, ils se réunirent et commencèrent à s’enquérir de l’auteur du crime. Yuvanaswa admit sincèrement que c’était son acte. Le fils vénéré de Bhrigu lui parla alors : « Ce n’était pas convenable. Cette eau était imprégnée d’une vertu occulte et avait été placée là afin qu’un fils te soit donné. » Après avoir accompli de sévères austérités, j’ai infusé la vertu de mes actes religieux dans cette eau, afin qu’un fils te naisse.Ô saint roi, à la valeur et à la force physique immenses ! Tu aurais donné naissance à un fils d’une force et d’un courage exceptionnels, affermi par les austérités, et qui, par sa bravoure, aurait envoyé Indra lui-même au séjour du dieu de la mort. C’est ainsi, ô roi ! que j’ai préparé cette eau. En buvant cette eau, ô roi, tu as commis une faute grave. Mais il nous est désormais impossible de revenir sur l’accident qui s’est produit. Ce que tu as fait était sûrement un décret du Destin. Puisque toi, ô grand roi, assoiffé de toi, tu as bu une eau préparée avec des hymnes sacrés et imprégnée de la vertu de mes travaux religieux, tu dois donner naissance à un fils du caractère décrit ci-dessus. À cette fin, nous accomplirons pour toi un sacrifice d’une efficacité merveilleuse, afin que, valeureux comme toi, tu donnes naissance à un fils égal à Indra. Tu n’éprouveras aucun trouble à cause des douleurs de l’enfantement. Puis, après cent ans, un fils, aussi brillant que le soleil, perça le côté gauche du roi, doté d’une âme puissante, et apparut. Le fils était doté d’une force immense. Yuvanaswa ne mourut pas non plus, ce qui était étrange en soi. Indra, à la force immense, vint alors lui rendre visite. Les divinités demandèrent au grand Indra : « Que va sucer ce garçon ? » Indra introduisit alors son index dans sa bouche. Et lorsque le porteur de la foudre dit : « Il me sucera », les habitants du ciel, avec Indra, baptisèrent le garçon Mandhata (littéralement : « Moi, il me sucera »). Alors, ayant goûté à l’index tendu par Indra, le garçon devint doté d’une force immense et grandit de treize coudées, ô roi. Et ô grand roi ! Tout le savoir sacré, ainsi que la science sacrée des armes, furent acquis par ce garçon magistral, qui acquit tout ce savoir par la simple et seule puissance de sa pensée. Et tout à coup, l’arc célébré [ p. 266 ] sous le nom d’Ajagava et plusieurs flèches en corne, ainsi qu’une cotte de mailles impénétrable, lui parvinrent en ce jour même, ô descendant de la race de Bharata ! Il fut placé sur le trône par Indra lui-même et il conquit les trois mondes avec justice, comme Vishnu l’avait fait par ses trois enjambées. Et la roue du char de ce puissant roi, irrésistible dans sa course (à travers le monde). Et les pierres précieuses, d’elles-mêmes, entrèrent en possession de ce saint roi. Voici le territoire, ô seigneur de la terre, qui lui appartenait. Il abonde en richesses. Il accomplit de nombreux rites sacrificiels de toutes sortes, au cours desquels d’abondantes gratifications furent versées aux prêtres. Ô roi ! Lui, d’une force immense et d’un éclat sans mesure, érigea des pieux monuments sacrés, accomplit de splendides actes de piété et parvint à s’asseoir aux côtés d’Indra. Ce roi sagace, à la piété inébranlable, envoya son décret :et, par sa seule vertu, il conquit la terre, ainsi que la mer, source de pierres précieuses, et toutes les cités (ou [de?—JBH] la terre), ô grand roi ! Les lieux de sacrifice préparés par lui se trouvaient partout sur la terre, de tous côtés ; pas un seul endroit n’en était marqué. Ô grand roi ! On dit que le puissant monarque donna aux Brahmanes dix mille padmas de bœufs. Lors d’une sécheresse qui dura douze années consécutives, le puissant roi fit tomber la pluie pour la croissance des cultures, sans prêter attention à Indra, le porteur de la foudre, qui resta les yeux fixés sur lui. Le puissant souverain du pays du Gandhara, né sous la dynastie lunaire des rois, qui était terrible comme un nuage rugissant, fut tué par lui, qui le blessa grièvement de ses flèches. Ô roi ! « L’âme cultivée protégeait les quatre ordres de personnes, et grâce à sa force puissante, les mondes furent préservés du danger, grâce à sa vie austère et vertueuse. Voici l’endroit où, resplendissant comme le soleil, il sacrifia au dieu. Regarde-le ! Le voici, au milieu du champ des Kurus, situé dans une région, la plus sacrée de toutes. Ô précepteur de la terre ! À ta demande, je t’ai ainsi raconté la grande vie de Mandhata, ainsi que la manière dont il naquit, une naissance d’une nature extraordinaire. »
Vaisampayana dit : « Ô descendant de la race de Bharata ! Le fils de Kunti, ainsi interpellé par le puissant saint Lomasa, lui posa aussitôt de nouvelles questions concernant Somaka. »
Yudhishthira dit : « Ô toi le meilleur des orateurs ! Quelle était l’étendue du pouvoir et de la force du roi Somaka ? Je désire entendre un récit précis de ses actes et de sa puissance. »
Lomasa dit : « Ô Yudhishthira ! Il y avait un roi vertueux nommé Somaka. Il avait cent épouses, ô roi, toutes parfaitement assorties à leur époux. Il prenait grand soin de lui, mais ne parvenait pas à obtenir un seul fils d’aucune d’elles, et il resta longtemps sans fils. Un jour, alors qu’il était devenu vieux et qu’il essayait par tous les moyens d’avoir un fils, un fils lui naquit, nommé Jantu, issu de ce siècle de femmes. Et, ô souverain des hommes ! Toutes les mères s’asseyaient autour de leur fils et chacune lui donnait des objets susceptibles de contribuer à son plaisir. Et il arriva qu’un jour une fourmi piqua le garçon à la hanche. Le garçon hurla bruyamment à cause de la douleur causée par la piqûre. Aussitôt, les mères furent profondément affligées de voir comment l’enfant avait été piqué par la fourmi. Elles se postèrent autour de lui et poussèrent des cris. Un bruit tumultueux s’éleva. Ce cri de douleur parvint soudain aux oreilles du souverain de la terre, assis au milieu de ses ministres, le prêtre de la famille à ses côtés. Le roi demanda alors des renseignements sur ce qui se passait. L’huissier royal lui expliqua précisément ce qui se passait concernant son fils. Somaka se leva avec ses ministres et se hâta vers les appartements des femmes. Arrivé là, ô subjugateur des ennemis ! il apaisa son fils. Après cela, le roi sortit des appartements des femmes et s’assit avec son prêtre de la famille et ses ministres.
Somaka prit alors la parole : « Fi d’avoir un fils unique ! Je préférerais être sans fils. Étant donné la vulnérabilité constante des êtres organisés aux maladies, avoir un fils unique n’est qu’un ennui. Ô Brahmane ! Ô mon seigneur ! Afin d’avoir de nombreux fils, j’ai épousé cette centaine d’épouses, après inspection et après m’être assuré qu’elles me conviendraient. Mais elles n’ont pas de descendance. Après avoir essayé tous les moyens et déployé de grands efforts, elles ont donné naissance à ce fils unique, Jantu. Quel chagrin peut être plus grand ? Ô le plus excellent de la caste des deux fois nés ! Je suis vieux en âge, et mes épouses aussi. Et pourtant, ce fils unique est comme le souffle de leurs narines, et il l’est aussi pour moi. Mais existe-t-il une cérémonie permettant d’obtenir cent fils ? (Et s’il en existe une), dites-moi si elle est grande ou petite, facile ou difficile à accomplir. »
Le prêtre de la famille dit : « Il existe une cérémonie grâce à laquelle un homme peut avoir cent ans. Si tu es capable de l’accomplir, ô Somaka, alors je te l’expliquerai. »
Somaka dit : « Que ce soit une bonne ou une mauvaise action, la cérémonie qui donnera naissance à cent fils peut être considérée comme déjà accomplie. Laisse-moi l’expliquer. »
Le prêtre de la famille dit alors : « Ô roi ! Laisse-moi organiser un sacrifice et tu devras y sacrifier ton fils, Jantu. Alors, dans un avenir proche, une centaine de beaux fils te naîtront. Lorsque la graisse de Jantu sera mise au feu en offrande aux dieux, les mères sentiront l’odeur de cette fumée et donneront naissance à des fils vaillants et forts. Et Jantu, lui aussi, renaîtra, tel un fils que tu auras engendré de toi-même, de cette même mère ; et sur son dos apparaîtra une marque d’or. »
Somaka dit : « Ô Brahmane ! Quoi qu’il en soit, fais-le exactement comme il est nécessaire. Comme je désire avoir plusieurs fils, je ferai tout ce que tu me prescriras. »
Lomasa dit : « Alors le prêtre officia le sacrifice où Jantu fut offert en victime. Mais les mères, prises de pitié, saisirent le fils de force et l’emmenèrent. Elles s’écrièrent : « Nous sommes perdus ! » Frappées d’un chagrin atroce, elles saisirent Jantu par la main droite et pleurèrent amèrement. Le prêtre officiant, quant à lui, tenait le garçon par la main droite et le tirait. Et telles des balbuzards pêcheurs femelles, elles hurlèrent de douleur ! Mais le prêtre traîna le fils, le tua et offrit sa graisse en holocauste selon les règles. Et, ô délice de la race de Kuru ! Pendant que la graisse était préparée, les mères agonisantes en humèrent l’odeur et tombèrent soudain à terre (et s’évanouirent). Alors toutes ces belles femmes devinrent enceintes, et ô seigneur des hommes ! Ô rejeton de la race de Bharata ! Dix mois plus tard, Somaka naquit un siècle de fils, engendré par toutes ces femmes. Ô monarque de la terre ! Jantu devint l’aîné, né de sa mère, et le plus aimé des femmes, contrairement à leurs propres fils. Sur son dos, il portait la marque d’or, et, de ce siècle de fils, il était également supérieur en mérite. Puis, après un certain temps, le prêtre de la famille de Somaka quitta cette vie, lui aussi, après avoir été brûlé dans un enfer terrible. Il le vit alors rôti dans un enfer terrible. Il l’interrogea alors : « Pourquoi, ô Brahmane, es-tu grillé dans cet enfer ? » Alors le prêtre de la famille, brûlé par le feu, lui dit : « Voilà le résultat de mon officiant dans ton sacrifice. » Ô roi, entendant cela, le saint roi s’adressa ainsi au dieu qui inflige les châtiments aux âmes des défunts : « J’entrerai ici. Libère mon prêtre officiant ; cet homme renversé est grillé par le feu de l’enfer à cause de moi seulement. »
Dharmaraja répondit alors : « On ne peut ni se réjouir ni souffrir des actes d’autrui. Ô toi qui parles le mieux ! Voilà les fruits de tes actes ; vois-les. »
Somaka dit : « Sans ce Brahmane, je ne désire pas aller dans les régions bénies. Mon désir est de demeurer en compagnie de cet homme, soit dans la demeure des dieux, soit en enfer, car, ô Dharmaraja ! mon acte est identique à celui qu’il a accompli, et le fruit de notre action, vertueuse ou mauvaise, doit être le même pour nous deux. »
Dharmaraja dit : « Ô roi ! Si tel est ton souhait, goûte avec lui le fruit de cet acte, pendant la même période qu’il doit accomplir. Après cela, tu iras dans les régions bénies. »
Lomasa dit : « Le roi aux yeux de lotus accomplit tout cela exactement comme il l’avait prescrit. Et une fois ses péchés expiés, il fut libéré avec le prêtre. Ô roi ! Aimant le prêtre comme il l’était, il gagna toutes les bénédictions auxquelles il avait droit par ses actes méritoires et partagea tout avec le prêtre de la famille. C’est son ermitage qui s’offre à nos yeux. N’importe qui atteindrait les régions bénies s’il passait six nuits ici à maîtriser ses passions. Ô roi des rois ! Ô chef de la tribu des Kurus ! Ici, libres de toute agitation et maîtres de nous-mêmes, nous devons passer six nuits. Sois prêt. »
[ p. 269 ]
Lomasa dit : « Ici, ô roi ! Le seigneur des êtres nés lui-même accomplit autrefois un sacrifice, la cérémonie appelée Ishtikrita, qui dura mille ans. Amvarisha, fils de Nabhaga, sacrifia près de la rivière Yamuna. Après avoir sacrifié là, il distribua dix Padmas (pièces d’or) aux prêtres présents, et il obtint le plus grand succès par ses sacrifices et ses austérités. Et, ô fils de Kunti ! C’est ici que Yayati, ce souverain de la terre entière, fils de Nahusha, à la force incommensurable et à la vie sainte, accomplit ses rites sacrificiels. Il rivalisa avec Indra et accomplit son sacrifice ici. Voyez comme le sol est constellé d’emplacements pour les feux sacrificiels de formes diverses, et comme la terre semble s’affaisser ici sous la pression des œuvres pieuses de Yayati. C’est l’arbre Sami, qui n’a qu’une seule feuille, et c’est un lac des plus excellents. » Contemplez ces lacs de Parasurama et l’ermitage de Narayana. Ô protecteur de la terre ! Tel est le chemin suivi par le fils de Richika, à l’énergie démesurée, qui errait sur la terre, pratiquant les rites du yoga dans la rivière Raupya. Et, ô délice de la tribu des Kurus ! Écoutez ce qu’une femme Pisacha (gobeline), parée de pilons, a dit (à une brahmane), tandis que je récitais ici la table généalogique. (Elle dit) : « Après avoir mangé du lait caillé à Yugandhara, vécu à Achutasthala et pris un bain à Bhutilaya, tu devrais vivre avec tes fils. Après avoir passé une seule nuit ici, si tu veux passer la seconde, les événements de cette nuit seront différents de ceux qui t’ont été vécus pendant la journée, ô le plus vertueux de la race de Bharata ! Aujourd’hui, nous passerons la nuit à cet endroit même. » Ô descendant de la race de Bharata ! Voici le seuil du domaine des Kurus. Ô roi ! À cet endroit même, le monarque Yayati, fils de Nahusha, accomplit des rites sacrificiels et offrit une abondance de pierres précieuses. Indra fut satisfait de ces rites sacrés. C’est un excellent lieu de baignade sacré sur la rivière Yamuna, connu sous le nom de Plakshavatarana (descente du banian). Les hommes cultivés l’appellent l’entrée du paradis. Ô vénérable seigneur ! Ici, après avoir accompli les rites sacrificiels du roi Saraswata et utilisé le pieu sacrificiel comme pilon, les saints les plus éminents accomplirent le plongeon sacré prescrit à la fin d’une cérémonie sacrée. Ô monarque ! Le roi Bharata accomplit ici des rites sacrificiels. Pour célébrer le sacrifice du cheval, il libéra le cheval qui était la victime désignée. Ce monarque avait conquis la souveraineté de la terre par sa vertu. Le cheval ? Il lâcha prise plus d’une fois, et elles étaient d’une couleur quadrillée de noir. Ô tigre parmi les hommes ! C’est ici que Marutta, abrité par Samvartta, chef des saints, réussit à accomplir d’excellents sacrifices. Ô souverain des rois ! Après avoir pris son bain en cet endroit, on peut contempler tous les mondes et se purifier de ses mauvaises actions. Fais,« Alors, baignez-vous à cet endroit. »
Vaisampayana dit : « Alors, le plus louable des fils de Pandu se baigna avec ses frères, tandis que les puissants saints lui adressaient des paroles élogieuses. Et il adressa les paroles suivantes à Lomasa : « Ô toi dont la force réside dans la véracité ! Par cet acte pieux, je contemple tous les mondes. Et de ce lieu, je contemple le plus louable des fils de Pandu, Arjuna, le cavalier au coursier blanc. »
Lomasa dit : « Il en est ainsi, ô toi aux bras puissants ! Les saints de l’ordre le plus élevé contemplent ainsi toutes les régions. Vois cette sainte Saraswati, ici, peuplée de personnes qui la considèrent comme leur seul refuge. Ô toi le plus digne des hommes ! Après t’être baigné ici, tu seras libéré de tous tes péchés. Ô fils de Kunti ! Ici, les saints célestes ont accompli les rites sacrificiels du roi Saraswata ; ainsi firent les saints et les saints royaux. Ceci est l’autel du seigneur des êtres, d’une étendue de cinq yojanas tout autour. Et ceci est le champ des magnanimes Kurus, dont l’habitude était d’accomplir des sacrifices. »
Lomasa dit : « Ô fils de la race de Bharata ! Si les mortels expirent en ce lieu, ils iront au paradis. Ô roi ! Des milliers et des milliers d’hommes viennent mourir en ce lieu. Une bénédiction fut prononcée en ce lieu par Daksha, alors qu’il accomplissait un sacrifice ici, (en ces termes) : « Ceux qui mourront en ce lieu gagneront une place au paradis. » Voici la belle et sacrée rivière, la Saraswati, pleine d’eau ; et voici, ô seigneur des hommes, le lieu connu sous le nom de Vinasana, ou le lieu où la Saraswati disparut. Voici la porte du royaume des Nishadas, et c’est par haine pour eux que la Saraswati entra dans la terre afin que les Nishadas ne la voient pas. Voici aussi la région sacrée de Chamashodbheda où la Saraswati leur redevint visible. Et voici qu’elle est rejointe par d’autres rivières sacrées coulant vers la mer. Ô vainqueur des ennemis, voici ce lieu sacré connu sous le nom de Sindhu, où Lopamudra accepta le grand sage Agastya comme son seigneur. Et, ô toi dont l’éclat est semblable à celui du soleil, voici le tirtha sacré appelé Prabhasa, le lieu privilégié d’Indra, qui efface tous les péchés. Là-bas, on aperçoit la région de Vishnupada. Et voici la délicieuse et sacrée rivière, Vipasa. De chagrin pour la mort de ses fils, le grand sage Vasistha s’était jeté dans ce cours d’eau, après s’être lié les membres. Et lorsqu’il remonta de l’eau, il était libéré. Ô roi et tes frères, regardez la région sacrée de Kasmeera, fréquentée par les saints sages. Voici, ô descendant de la race de Bharata, le lieu où eut lieu une conférence entre Agni et le sage Kasyapa, ainsi qu’entre le fils de Nahusha et les sages du nord. Et, ô grand prince, là-bas se trouve la porte du Manasasarovara. Au milieu de cette montagne, une brèche a été ouverte par Rama. Et ici, ô prince de la prouesse, impossible à tromper, se trouve la célèbre région de Vatikhanda, qui, bien que adjacente à la porte de Videha, se trouve au nord de celle-ci. Et, ô taureau parmi les hommes, il y a une autre chose très remarquable liée à ce lieu : à savoir qu’au déclin de chaque yuga, le dieu Shiva, ayant le pouvoir de prendre n’importe quelle forme à volonté, peut être vu avec Uma et ses disciples. Dans ce lac, aussi, des gens désireux d’assurer le bien-être de leur famille, apaisent par des sacrifices le détenteur du grand arc Pinaka, au mois de Chaitra. Les personnes pieuses, maîtrisant leurs passions, accomplissant leurs ablutions dans ce lac, se libèrent des péchés et atteignent sans aucun doute les régions sacrées. Ici se trouve le tirtha sacré appelé Ujjanaka, où le saint sage Vasistha, son épouse Arundhati et le sage Yavakri trouvèrent la tranquillité. Plus loin se trouve le lac Kausava, où poussaient les lotus appelés Kausesaya, et ici se trouve également l’ermitage sacré de Rukmini, où elle atteignit la paix après avoir vaincu cette passion maléfique qu’est la colère. Je pense…Ô prince, tu as entendu parler de Bhrigutunga, cet homme de méditation. Là, ô roi, devant toi se dresse ce pic majestueux. Et, ô premier des rois, là-bas se trouve Vitasta, le fleuve sacré qui absout les hommes de tous les péchés. L’eau de ce fleuve est extrêmement fraîche et limpide, et elle est largement utilisée par les grands sages. Ô prince, contemple les fleuves sacrés Jala et Upajala, de chaque côté de la Yamuna. En accomplissant un sacrifice ici, le roi Usinara surpassa en grandeur Indra lui-même. Et, ô descendant de Bharata, désireux de mettre à l’épreuve le mérite d’Usinara et de lui accorder des bienfaits, Indra et Agni se présentèrent sur le lieu de son sacrifice. Indra, prenant la forme d’un faucon, et Agni celle d’un pigeon, s’approchèrent du roi. Le pigeon, effrayé par le faucon, se jeta sur la cuisse du roi, implorant sa protection.
Le faucon dit : « Tous les rois de la terre te représentent comme un souverain pieux. Pourquoi, ô prince, t’es-tu arrêté pour commettre un acte non autorisé par l’ordonnance ? J’ai été cruellement affligé par la faim. Ne me refuse pas ce que la Divinité m’a prescrit comme nourriture, croyant ainsi servir les intérêts de la vertu, alors qu’en réalité, tu l’abandonneras (en te livrant à cet acte). » Sur ce, le roi dit : « Ô le meilleur de la race ailée, affligé par ta peur et désireux de t’échapper, cet oiseau, tout pressé, s’est approché de moi pour implorer ma vie. Puisque ce pigeon a ainsi imploré ma protection, pourquoi ne vois-tu pas que le plus grand mérite est que je ne te l’abandonne pas ? Il tremble de peur, il est agité et il me demande sa vie. » Il est donc certainement blâmable de l’abandonner. Celui qui tue un Brahmane, celui qui a massacré une vache – la mère commune de tous les mondes – et celui qui abandonne celui qui cherche protection sont également pécheurs. » Le faucon répondit : « Ô seigneur de la terre, c’est de la nourriture que tous les êtres tirent leur vie, et c’est aussi la nourriture qui les nourrit et les soutient. Un homme peut vivre longtemps même après avoir renoncé à ce qui lui est le plus cher, mais il ne peut le faire s’il s’abstient de nourriture. Privée de nourriture, ma vie, ô souverain des hommes, quittera sûrement ce corps et atteindra des régions inconnues de tels troubles. Mais à ma mort, ô pieux roi, ma femme et mes enfants périront certainement, et en protégeant ce seul pigeon. Ô prince, tu ne protèges pas beaucoup de vies. La vertu qui fait obstacle à une autre vertu n’est certainement pas une vertu du tout, mais en réalité une injustice. [ p. 272 ] Mais, ô roi, dont la prouesse réside dans la vérité, la vertu est digne de ce nom, celle qui n’est pas conflictuelle. Après avoir établi une comparaison entre des vertus opposées et pesé leurs mérites comparatifs, ô grand prince, il faut épouser celle qui n’est pas opposée. Toi donc, ô roi, en trouvant un équilibre entre les vertus, adopte celle qui prédomine. » Le roi dit alors : « Ô meilleur des oiseaux, puisque tu prononces des paroles pleines de bien, je te soupçonne d’être Suparna, le monarque des oiseaux. Je n’hésite pas à déclarer que tu connais parfaitement les voies de la vertu. Puisque tu parles de merveilles sur la vertu, je pense qu’il n’y a rien qui s’y rapporte qui t’échappe. Comment peux-tu alors considérer comme vertueux le fait d’abandonner quelqu’un pour chercher de l’aide ? Tes efforts en ce sens, ô garde du ciel, ont été en quête de nourriture. Tu peux cependant apaiser ta faim avec une autre nourriture, encore plus copieuse. Je suis tout disposé à te procurer toute nourriture qui te semblera la plus savoureuse, même s’il s’agit d’un bœuf, d’un sanglier, d’un cerf ou d’un buffle.Alors le faucon dit : « Ô grand roi, je ne désire pas manger la chair d’un sanglier, d’un bœuf ou de diverses espèces de bêtes. Qu’ai-je à faire d’autre chose ? C’est pourquoi, ô taureau parmi les Kshatriyas, laisse-moi ce pigeon, que le Ciel a aujourd’hui destiné à ma nourriture, ô souverain de la terre, que les faucons mangent des pigeons est la provision éternelle. Ô prince, ne prends pas pour soutien un plantain, ignorant sa faiblesse. » Le roi dit : « Garde des cieux, je suis prêt à t’accorder cette riche province de ma race, ou toute autre chose qui te semblerait désirable. À la seule exception de ce pigeon, qui s’est approché de moi pour implorer ma protection, je serai heureux de te donner tout ce que tu désires. Fais-moi savoir ce que je dois faire pour la délivrance de cet oiseau. Mais je ne te le rendrai sous aucune condition. »
Le faucon dit : « Ô grand chef des hommes, si tu as pris d’affection pour ce pigeon, alors coupe un morceau de ta propre chair et pèse-le dans une balance contre celui de ce pigeon. Et quand tu le trouveras égal (en poids) au pigeon, donne-le-moi, et ce sera à ma satisfaction. » Le roi répondit : « Ô faucon, je considère ta requête comme une faveur, et, par conséquent, je te donnerai même ma propre chair, après l’avoir pesée dans une balance. »
Lomasa dit : « En disant cela, ô puissant fils de Kunti, le très vertueux roi coupa un morceau de sa propre chair et le plaça dans une balance, contre le pigeon. Mais lorsqu’il constata que le poids du pigeon dépassait le sien, il coupa une fois de plus un autre morceau de sa chair et l’ajouta au précédent. Lorsque morceau après morceau, il eut ajouté plusieurs fois pour peser contre le pigeon, et qu’il ne resta plus de chair sur son corps, il monta lui-même sur la balance, complètement décharné. »
Le faucon dit alors : « Je suis Indra, ô roi vertueux, et ce pigeon est Agni, le porteur du beurre clarifié sacrificiel. Nous étions venus sur ton lieu de sacrifice, désireux de tester ton mérite. Puisque tu as séparé ta propre chair de ton corps, ta gloire resplendira et surpassera celle de tous les autres au monde. Tant que les hommes, ô roi, parleront de toi, [ p. 273 ] ta gloire durera et tu habiteras les régions saintes. » Après avoir dit cela au roi, Indra monta au ciel. Et le vertueux roi Usinara, après avoir rempli le ciel et la terre du mérite de ses actes pieux, monta au ciel sous une forme radieuse. Voici, ô roi, la résidence de ce monarque au cœur noble. Ici, ô roi, on voit des sages et des dieux saints, ainsi que des brahmanes vertueux et à l’âme élevée.
Lomasa dit : « Voyez ici, ô seigneur des hommes, l’ermitage sacré de Swetaketu, fils d’Uddalaka, dont la renommée d’expert en mantras sacrés est si largement répandue sur terre. Cet ermitage est orné de cocotiers. » Swetaketu y contempla la déesse Saraswati sous sa forme humaine et lui dit : « Puissé-je être doté du don de la parole ! » Durant ce yuga, Swetaketu, fils d’Uddalaka, et Ashtavakra, fils de Kahoda, qui étaient l’un pour l’autre une relation d’oncle et de neveu, étaient les plus versés dans la science sacrée. Ces deux brahmanes, à l’énergie incomparable, qui étaient l’un pour l’autre une relation d’oncle et de neveu, se rendirent sur le lieu des sacrifices du roi Janaka et y vainquirent Vandin lors d’une controverse. ‘Adore, ô fils de Kunti, avec tes frères, l’ermitage sacré de celui qui eut pour petit-fils Ashtavakra, lequel, alors qu’il n’était qu’un enfant, avait fait noyer Vandin dans une rivière, après l’avoir vaincu dans un concours (littéraire).’
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô Lomasa, tout sur le pouvoir de cet homme qui a ainsi vaincu Vandin. Pourquoi est-il né Ashtavakra (corps tordu en huit parties) ? »
Lomasa dit : « Le sage Uddalaka avait un disciple nommé Kahoda, aux passions contenues, entièrement dévoué au service de son précepteur et qui poursuivait ses études depuis longtemps. Le brahmane avait longtemps servi son tuteur, et son précepteur, reconnaissant ses services, lui donna sa propre fille, Sujata, en mariage, ainsi que la maîtrise des Shastras. Et elle devint enceinte, rayonnante comme le feu. Et l’embryon s’adressa à son père tout en lisant : « Ô père, tu as lu toute la nuit, mais (de tout cela) ta lecture ne me semble pas correcte. Même à l’état fœtal, je suis, par ta faveur, devenu versé dans les Shastras et les Védas avec leurs différentes branches. Je dis, ô père, que ce qui sort de ta bouche n’est pas correct. » Ainsi insulté en présence de ses disciples, le grand sage, furieux, maudit son enfant dans le ventre de sa mère, en disant : « Parce que tu parles ainsi, même dans le ventre de ta mère, tu seras tordu de huit parties du corps. » L’enfant naquit donc tordu, et le grand sage fut par la suite connu sous le nom d’Ashtavakra. Or, il avait un oncle nommé Swetaketu, du même âge que lui. Affligée par la croissance de l’enfant dans le ventre, Sujata, avide de richesses, conciliant son mari qui n’en avait pas, lui dit en privé : « Comment vais-je m’en sortir, ô grand sage, alors que j’ai atteint mon dixième mois de grossesse ? Tu n’as pas de quoi me sortir des difficultés après mon accouchement. » Ainsi interpellé par sa femme, Kahoda se rendit auprès du roi Janaka pour obtenir des richesses. Il fut vaincu lors d’une controverse par Vandin, expert en argumentation, et fut immergé. Apprenant que son gendre avait été vaincu lors d’une controverse par Vandin et qu’il l’avait noyé, Uddalaka dit à sa fille Sujata : « Tu ne le diras pas à Ashtavakra. » Elle garda donc son secret, de sorte qu’Ashtavakra, à sa naissance, n’en avait rien entendu parler. Il considérait Uddalaka comme son père et Swetaketu comme son frère. Alors qu’Ashtavakra avait douze ans, Swetaketu vit un jour le premier assis sur les genoux de son père. Il le tira alors par la main et, comme Ashtavakra se mettait à pleurer, il lui dit : « Ce ne sont pas les genoux de ton père. » Cette cruelle révélation toucha Ashtavakra au plus profond de son cœur et le peina profondément. Il rentra chez lui et demanda à sa mère : « Où est mon père ? » Sujata, profondément affligée par sa question et craignant une malédiction, lui raconta tout ce qui s’était passé. Ayant tout entendu, le brahmane dit à son oncle Swetaketu, la nuit venue : « Allons au sacrifice du roi Janaka, où l’on peut voir de nombreuses merveilles. Là, nous écouterons la controverse entre les brahmanes et nous dégusterons une excellente nourriture. Notre connaissance s’en trouvera accrue. »La récitation des Védas sacrés est douce à entendre et pleine de bénédictions. Alors, oncle et neveu se rendirent tous deux au splendide sacrifice du roi Janaka. Après avoir été chassé de l’entrée, Ashtavakra rencontra le roi et lui adressa ces paroles :
Ashtavakra dit : « Lorsqu’on ne rencontre aucun brahmane sur le chemin, celui-ci appartient respectivement aux aveugles, aux sourds, aux femmes, aux porteurs de fardeaux et au roi. Mais lorsqu’on rencontre un brahmane sur le chemin, il lui appartient à lui seul. » Le roi dit alors : « Je vous accorde le privilège d’entrer. Entrez donc par le chemin qui vous convient. Aucun feu, si petit soit-il, ne doit être négligé. Indra lui-même s’incline devant les brahmanes. » Ashtavakra dit alors : « Nous sommes venus, ô souverain des hommes, pour assister à ta cérémonie sacrificielle et notre curiosité, ô roi, est immense. Nous sommes venus ici en tant qu’invités. Nous demandons la permission de ton ordre (d’entrer). Et, ô fils d’Indradyumna, nous sommes venus, désireux d’assister au sacrifice, de rencontrer le roi Janaka et de lui parler. Mais ton gardien nous en empêche et, à cause de cela, notre colère nous brûle comme une fièvre. » Le gardien dit : « Nous exécutons les ordres de Vandin. Écoutez ce que j’ai à dire. Les jeunes gens ne sont pas autorisés à entrer ici, et seuls les vieux brahmanes érudits le sont. » Ashtavakra dit. « Si la condition, ô gardien, est que la porte ne soit ouverte qu’aux personnes âgées, alors nous avons le droit d’entrer. Nous sommes âgés, nous avons observé des vœux sacrés et possédons l’énergie issue de la tradition védique. Nous avons servi nos supérieurs, maîtrisé nos passions et acquis une grande connaissance. On dit que même les jeunes gens ne doivent pas être négligés, car un feu, aussi petit soit-il, brûle dès qu’on le touche. » Le gardien répondit : « Ô jeune brahmane, je te considère comme un garçon, et donc récite, si tu le sais, le verset démontrant l’existence de l’Être suprême, adoré des sages divins, et qui, bien que composé d’une seule lettre, est pourtant multiple. Ne te vante pas. Les hommes instruits sont vraiment très rares. » Ashtavakra dit : « La véritable croissance ne peut être déduite du simple développement du corps, tout comme la croissance des nœuds de l’arbre Salmali ne peut indiquer son âge. On dit qu’un arbre est adulte qui, bien que mince et court, porte des fruits. Mais celui qui ne porte pas de fruits, n’est pas considéré comme adulte. » Le gardien dit : « Les garçons reçoivent l’instruction des anciens et eux aussi vieillissent avec le temps. La connaissance ne s’atteint certainement pas en peu de temps. » « Pourquoi donc, étant un enfant, parles-tu comme un vieil homme ? » Alors Ashtavakra dit : « On n’est pas vieux parce qu’on a la tête grise. » Mais les dieux considèrent comme vieux celui qui, bien qu’enfant, possède encore le savoir. Les sages n’ont pas établi que le mérite d’un homme réside dans l’âge, les cheveux blancs, la richesse ou les amis. Pour nous, grand est celui qui est versé dans les Védas. Je suis venu ici, ô portier, désireux de voir Vandin à la cour. Va prévenir le roi Janaka, qui porte une guirlande de lotus au cou, de ma présence. Tu me verras aujourd’hui entrer en conflit avec les érudits et vaincre Vandin dans une controverse.Et lorsque les autres auront été réduits au silence, les brahmanes à l’érudition mûre, ainsi que le roi et ses principaux prêtres, témoigneront de la qualité supérieure ou inférieure de mes connaissances. Le gardien dit : « Comment peux-tu, toi qui n’as que dix ans, espérer participer à ce sacrifice, auquel seuls les hommes instruits et instruits sont admis ? Je vais cependant tenter ma chance. Essaie-toi aussi. » Ashtavakra s’adressant alors au roi dit : « Ô roi, ô le plus important de la race de Janaka, tu es le souverain suprême et tout pouvoir repose en toi. Autrefois, le roi Yayati célébrait les sacrifices. Et à notre époque, c’est toi qui les accomplis. Nous avons entendu dire que le savant Vandin, après avoir vaincu (dans une controverse) des hommes experts en discussion, les fait noyer par de fidèles serviteurs à ton service. Ayant entendu cela, je suis venu devant ces brahmanes pour exposer la doctrine de l’unité de l’Être suprême. Où est Vandin maintenant ? Dis-le-moi, afin que je puisse l’approcher et le détruire, comme le soleil détruit les étoiles. Le roi dit alors : « Tu espères, ô Brahmane, vaincre Vandin, ignorant son pouvoir de parole. Ceux qui connaissent son pouvoir peuvent-ils parler comme toi ? Il a été sondé par des Brahmanes versés dans les Védas. Tu espères vaincre Vandin, uniquement parce que tu ignores son pouvoir (de parole). Plus d’un Brahmane a décliné devant lui, comme les étoiles devant le soleil. Désireux de le vaincre, des gens fiers de leur savoir ont perdu leur gloire en se présentant devant lui et se sont retirés de sa présence, sans même oser parler aux membres de l’assemblée. » Ashtavakra dit : « Vandin n’a jamais engagé de discussion avec un homme comme moi, et c’est uniquement pour cela qu’il se prend pour un lion et rugit comme tel. Mais aujourd’hui, en me rencontrant, il [ p. 276 ] gît mort, comme une charrette sur la route, dont les roues ont été dérangées. Le roi dit : « Seul est un homme vraiment savant qui comprend la signification de la chose qui a trente divisions, douze parties, vingt-quatre articulations et trois cent soixante rayons. » Ashtavakra dit : « Que cette roue toujours en mouvement qui a vingt-quatre articulations, six moyeux, douze périphéries et soixante rayons te protège ! [1] » Le roi dit : « Qui parmi les dieux porte ces deux qui vont ensemble comme deux juments (attelées à un char), et balayent comme un faucon, et à quoi donnent-ils aussi naissance ? » Ashtavakra dit : « Que Dieu, ô roi, défende la présence de ces deux [2] dans ta maison ; oui, même dans la maison de tes ennemis. Celui qui apparaît, ayant pour conducteur le vent, [3] les engendre, et eux aussi le produisent. » Alors le roi dit : « Qu’est-ce qui ne ferme pas les yeux même en dormant ; qu’est-ce qui ne bouge pas,« Même à la naissance, qu’est-ce qui n’a pas de cœur, et qu’est-ce qui augmente même sa propre vitesse ? » Ashtavakra dit : « C’est un poisson [4] qui ne ferme pas ses paupières pendant son sommeil, et c’est un œuf [5] qui ne bouge pas une fois produit ; c’est une pierre [6] qui n’a pas de cœur, et c’est une rivière [7] qui augmente sa propre vitesse. »
Le roi dit : « Il semble, ô possesseur de l’énergie divine, que tu ne sois pas un être humain. Je ne te considère pas comme un enfant, mais comme un homme mûr ; nul autre homme ne peut te rivaliser dans l’art de la parole. Je t’autorise donc à entrer. Voici Vandin. »
Ashtavakra dit : « Ô roi, ô chef de légions féroces, dans cette assemblée de monarques au pouvoir sans égal qui se sont réunis, je ne parviens pas à trouver Vandin, le chef des controversistes. Mais je le cherche, comme on cherche un cygne sur une vaste étendue d’eau. Ô Vandin, tu te considères comme le plus grand des controversistes. Si tu veux m’affronter, tu ne pourras pas couler comme le courant d’une rivière. Je suis comme un feu ardent. Sois silencieux devant moi, ô Vandin ! Ne réveille pas un tigre endormi. Sache que tu n’échapperas pas à la piqûre, après avoir piétiné la tête d’un serpent venimeux, lui léchant les commissures de la gueule avec ta langue, et qui a été blessé par ton pied. Cet homme faible qui, par orgueil de force, tente de frapper une montagne, ne se blesse que les mains et les ongles, mais aucune blessure ne reste sur la montagne elle-même. » De même que les autres montagnes sont inférieures au Mainaka, et que les veaux sont inférieurs au bœuf, de même tous les autres rois de la terre sont inférieurs au seigneur de Mithila. Et de même qu’Indra est le plus grand des êtres célestes, et que le Gange est le meilleur des fleuves, de même toi seul es, ô roi, le plus grand des monarques. Ô roi, fais venir Vandin en ma présence.
« Lomasa dit : « En disant cela, ô Yudhishthira, en colère contre Vandin, Ashtavakra tonna dans l’assemblée et s’adressa à lui en ces termes : « Réponds à mes questions, et je répondrai aux tiennes. » Alors Vandin dit : [8] Vandin [ p. 279 ] dit : « Le treizième jour lunaire est considéré comme le plus propice ; treize îles existent sur terre. [9]
Lomasa dit : « Ayant avancé jusque-là, Vandin s’arrêta. » Ashtavakra prononça alors la seconde moitié du sloka. Ashtavakra dit : « Treize sacrifices sont présidés par Kesi ; et treize sont dévorés par les Atichhandas (les plus longs mètres) du Véda. » [10] Voyant Ashtavakra parler et le fils du Suta silencieux, pensif et la tête baissée, l’assemblée se mit à s’agiter. Et lorsque le tumulte s’éleva ainsi lors du splendide sacrifice accompli par le roi Janaka, les brahmanes, ravis, joignirent les mains et s’approchèrent d’Ashtavakra pour lui rendre hommage. »
Ashtavakra dit alors : « Auparavant, cet homme, vainquant les brahmanes lors d’une controverse, les jetait à l’eau. Que Vandin subisse aujourd’hui le même sort. Saisissez-le et noyez-le. » Vandin dit : « Ô Janaka, je suis le fils du roi Varuna. Simultanément à ton sacrifice, un autre a commencé, s’étendant sur douze ans. C’est pour cela que j’ai envoyé là-bas les principaux brahmanes. Ils sont allés assister au sacrifice de Varuna. Les voilà qui reviennent. Je rends hommage au vénérable Ashtavakra, par la grâce duquel je rejoindrai aujourd’hui celui qui m’a engendré. »
Ashtavakra dit : « Vaincre les Brahmanes par la parole ou par la subtilité. Vandin les avait jetés à la mer. (Cette vérité védique qu’il avait étouffée par de faux arguments), je l’ai aujourd’hui sauvée par mon intelligence. Que les hommes sincères en jugent. De même qu’Agni, qui connaît le caractère du bien comme du mal, laisse intacts par sa chaleur les corps de ceux dont les desseins sont honnêtes, et leur est donc favorable, de même les hommes de bien jugent les affirmations des jeunes, bien que dépourvus de la parole, et leur sont favorables. Ô Janaka, tu entends mes paroles comme si tu avais été stupéfait après avoir mangé le fruit de l’arbre Sleshmataki. Ou bien la flatterie t’a dérobé la raison, et c’est pourquoi, bien que transpercé par mes paroles comme un éléphant (par l’hameçon), tu ne les entends pas. »
Janaka dit : « En écoutant tes paroles, je les trouve excellentes et surhumaines. Ta forme se révèle également surhumaine. Puisque tu as vaincu Vandin aujourd’hui lors d’une discussion, je le mets à ta disposition. » Ashtavakra dit : « Ô roi, la survie de Vandin ne me servira à rien. Si son père est vraiment Varuna, qu’il soit noyé dans la mer. »
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Vandin dit : « Je suis le fils du roi Varuna. Je n’ai donc aucune crainte d’être noyé. Même à cet instant, Ashtavakra retrouvera son père disparu depuis longtemps, Kahoda. »
Lomasa dit : « Alors tous les brahmanes se levèrent devant Janaka, après avoir été dûment vénérés par le magnanime Varuna. » Kahoda dit : « C’est pour cela, ô Janaka, que les hommes prient pour avoir des fils, en accomplissant des actes méritoires. Ce en quoi j’avais échoué a été accompli par mon fils. Les faibles peuvent avoir des fils forts ; les idiots peuvent avoir des fils intelligents ; et les illettrés peuvent avoir des fils doués de savoir. » Vandin dit : « C’est avec ta hache aiguisée, ô monarque, que même Yama tranche la tête de ses ennemis. Que la prospérité t’accompagne ! Lors de ce sacrifice du roi Janaka, les principaux hymnes relatifs aux rites Uktha sont chantés, et le jus de Soma est également bu à grandes gorgées. Et les dieux eux-mêmes, en personne, et le cœur joyeux, acceptent leurs parts sacrées. »
Lomasa dit : « Lorsque, dans leur splendeur rehaussée, les Brahmanes se furent levés, Vandin, avec la permission du roi Janaka, entra dans les eaux de la mer. Ashtavakra vénéra alors son père, et lui-même fut vénéré par les Brahmanes. Ayant ainsi vaincu le fils du Suta, [11] Ashtavakra retourna à son excellent ermitage, en compagnie de son oncle. Puis, en présence de sa mère, son père s’adressa à lui et lui dit : « (Ô fils), entre promptement dans cette rivière, Samanga. » Et en conséquence, il entra (dans l’eau). (Et tandis qu’il plongeait sous l’eau), tous ses membres (tordus) se redressèrent immédiatement. Et depuis ce jour, cette rivière fut appelée Samanga et elle fut investie des vertus purificatrices (des péchés). Quiconque s’y baignera sera libéré de ses péchés. « C’est pourquoi, ô Yudhishthira, descends à la rivière avec tes frères et ta femme et fais tes ablutions. Ô fils de Kunti, ô descendant de la race Ajamidha, vivant heureux et joyeux en ce lieu avec tes frères et les brahmanes, tu accompliras avec moi d’autres actes méritoires, déterminé à accomplir de bonnes actions. »
Lomasa dit : « Ici, ô roi, est visible la rivière Samanga, dont l’ancien nom était Madhuvila, et là-bas se trouve le lieu nommé Kardamila, le lieu de baignade de Bharata. Le seigneur de Sachi, tombé dans la misère après avoir tué Vritra, fut libéré de son péché en effectuant ses ablutions dans cette Samanga. Ici, ô taureau parmi les hommes, est l’endroit où la montagne Mainaka s’est enfoncée dans les entrailles de la terre ; c’est pourquoi on l’appelle Vinasana. Pour obtenir des fils, c’est ici qu’Aditi avait autrefois cuisiné ce mets célèbre (présidé par l’Être Suprême). Ô vous, taureaux parmi les hommes, avez gravi cette haute montagne et mis fin à votre misère indigne d’être exprimée. Ici, ô roi, devant toi se trouve la chaîne de Kanakhala, le lieu de villégiature préféré des sages. Et là-bas se trouve le puissant fleuve Gange. Ici, [ p. 281 ], dans les temps anciens, le saint sage Sanatkumara atteignit le succès ascétique. Ô descendant de la race Ajamidha, en effectuant tes ablutions ici dans cette rivière, tu seras libéré de tous tes péchés. Ô fils de Kunti, touche avec tes ministres (les eaux) de ce lac appelé Punya, et de cette montagne Bhrigutunga, ainsi que (les eaux) de ces deux rivières, appelées Tushniganga. Ici, ô fils de Kunti, apparaît l’ermitage du sage Sthulasiras. Abandonne ici ta colère et ton sentiment d’importance personnelle. Là, ô fils de Pandu, se trouve le bel ermitage de Raivya, où périt le fils de Bharadwaja, Yavakari, profond dans la tradition védique.
Yudhishthira dit : « Comment le puissant sage Yavakri, fils de l’ascète Bharadwaja, a-t-il acquis une connaissance approfondie des Védas ? Et comment a-t-il péri ? Je suis impatient d’entendre tout cela, tel qu’il s’est produit. Je prends plaisir à écouter le récit des actes d’hommes divins. »
Lomasa dit : « Bharadwaja et Raivya étaient deux amis. Ils habitaient ici, éprouvant toujours le plus grand plaisir à se côtoyer. Raivya avait deux fils, Arvavasu et Paravasu. Et Bharadwaja, ô fils de Bharata, avait un fils unique, Yavakri. Raivya et ses deux fils étaient versés dans les Védas, tandis que Bharadwaja pratiquait l’ascétisme. Mais, ô fils de Bharata, dès leur enfance, l’amitié qui les unissait était sans égale. Ô toi sans péché, le fougueux Yavakri, constatant que son père, ascète, était méprisé par les brahmanes, tandis que Raivya et ses fils étaient très respectés par eux, fut accablé de chagrin et profondément peiné. » Alors, ô fils de Pandu, il entreprit de sévères austérités pour acquérir la connaissance des Védas. Il exposa son corps à un feu ardent. En pratiquant ainsi les austérités les plus rigoureuses, il causa de l’anxiété dans l’esprit d’Indra. Alors Indra, ô Yudhishthira, alla vers lui et lui dit : « Pourquoi, ô sage, t’es-tu engagé dans de telles austérités ? » Yavakri dit : « Ô toi adoré des armées célestes, je pratique de sévères pénitences, car je souhaite qu’une connaissance des Védas telle qu’aucun Brahmane n’en a jamais acquise, me soit manifestée. Ô conquérant de Paka, ces efforts ont été faits pour la science védique. Ô Kausika, par la force de mon ascèse, je me propose d’acquérir toutes sortes de connaissances. » Ô Seigneur, la connaissance des Védas, telle qu’elle est apprise par des maîtres, s’acquiert avec le temps. C’est pourquoi, (afin d’atteindre rapidement une maîtrise des Védas), j’ai entrepris ces nobles efforts. Indra dit : « Ô sage brahmane, la voie que tu as adoptée n’est pas la bonne. Pourquoi, ô brahmane, veux-tu te détruire ? Va apprendre de la bouche d’un précepteur. »
Lomasa dit : « Ô fils de Bharata, ayant dit cela, Sakra s’en alla, et Yavakri, d’une énergie incommensurable, reporta une fois de plus son attention sur l’ascétisme. Ô roi, nous avons entendu dire qu’en poursuivant de sévères austérités, il agita de nouveau profondément Indra. Et le dieu Indra, tueur de Vala, revint vers ce grand sage, engagé dans d’austères pénitences ; et le lui interdit, en disant : Tu t’efforces de faire connaître la science védique à toi ainsi qu’à ton père ; mais tes efforts ne pourront jamais aboutir, [ p. 282 ] et cet acte n’est pas judicieux. » Yavakri dit : « Ô seigneur des êtres célestes, si tu ne fais pas pour moi ce que je désire, j’observerai des vœux plus stricts et je pratiquerai des pénitences encore plus sévères. Ô seigneur des êtres célestes ! Sache que si tu ne réponds pas à tous mes désirs, je me couperai les membres et les offrirai en sacrifice dans un feu ardent. »
Lomasa dit : « Connaissant la détermination de ce sage à l’âme noble, le sagace Indra réfléchit et trouva un expédient pour le dissuader. » Indra prit alors l’apparence d’un brahmane ascétique, âgé de plusieurs siècles, infirme et souffrant de tuberculose. Il entreprit de construire un barrage de sable à l’endroit de la Bhagirathi où Yavakri avait l’habitude de descendre pour faire ses ablutions. Yavakri, chef des brahmanes, ne prêtant aucune attention aux paroles d’Indra, ce dernier commença à remplir le Gange de sable. Sans relâche, il jeta des poignées de sable dans la Bhagirathi et commença à construire le barrage, attirant l’attention du sage. Et lorsque ce taureau parmi les sages, Yavakri, vit Indra ainsi activement engagé dans la construction du barrage, il éclata de rire et dit : « À quoi t’occupes-tu, ô brahmane, et quel est ton objectif ? Pourquoi, pour rien, fais-tu cette grande entreprise ? Indra dit : « J’essaie, ô mon fils, d’endiguer le Gange afin qu’il y ait un passage commode. Les gens éprouvent des difficultés considérables à traverser et retraverser (le fleuve) en bateau. » Yavakri dit : « Ô toi à la richesse ascétique, tu ne peux endiguer ce puissant courant. Ô Brahmane, renonce à l’impraticable et adopte quelque chose de praticable. » Indra dit : « Ô sage, je me suis imposé cette lourde tâche, tout comme, pour acquérir la connaissance des Védas, tu as commencé ces pénitences, qui ne peuvent jamais être fructueuses. » Yavakri dit : « Si, ô chef des célestes, mes efforts sont vains, tout comme les tiens, alors, ô seigneur des armées célestes, qu’il te plaise de faire pour moi ce qui est praticable. » Accorde-moi des bienfaits par lesquels je puisse surpasser les autres hommes.
Lomasa dit : « Alors Indra accorda des bienfaits, comme l’avait demandé le puissant ascète. Indra dit : « Comme tu le désires, les Védas te seront manifestés, oui, même à ton père. Et tous tes autres désirs seront également exaucés. Retourne chez toi, ô Yavakri. »
Ayant ainsi obtenu l’objet de son désir, Yavakri alla trouver son père et lui dit : « Les Védas, ô père, te seront révélés comme à moi-même, et j’ai obtenu des bienfaits qui nous permettront de surpasser tous les hommes. » Bharadwaja dit alors : « Ô mon fils, puisque tu as obtenu l’objet de tes désirs, tu seras fier. Et si tu t’enfles d’orgueil et que tu deviens aussi peu charitable, la destruction te rattrapera bientôt. Ô mon fils, il existe une anecdote courante racontée par les dieux. Dans les temps anciens, ô mon fils, vivait un sage nommé Valadhi, doté d’une grande énergie. Et, affligé par la mort d’un enfant, il pratiqua les plus sévères pénitences pour avoir un enfant qui serait immortel. Et il obtint un fils comme il le désirait. Mais les dieux, bien que très favorables (à son égard), ne rendirent pas encore son fils immortel comme eux. Ils dirent : « À condition qu’un être mortel puisse devenir immortel. La vie de ton fils, cependant, dépendra [ p. 283 ] d’une cause instrumentale. » Sur ce, Valadhi dit : « Ô chefs des êtres célestes, ces montagnes existent depuis toujours et sont indestructibles, qu’elles soient la cause instrumentale de la vie de mon fils. » Par la suite, un fils naquit du sage, nommé Medhavi. Il était d’un tempérament très irritable. Et, apprenant (l’incident de sa naissance), il devint hautain et commença à insulter les sages. Et il parcourait la terre, faisant du mal aux munis. Et un jour, rencontrant le sage érudit Dhannushaksha, doté d’énergie, Medhavi le maltraita. Alors, celui-ci le maudit en disant : « Sois réduit en cendres. » Medhavi, cependant, ne fut pas réduit en cendres. Alors Dhannushaksha fit fracasser la montagne, cause de la mort de Medhavi, par des buffles. Et le garçon périt, détruisant ainsi la cause de sa vie. Et, embrassant son fils mort, le père de Medhavi se lamenta sur son sort. Écoute maintenant, ô mon fils, ce que chantèrent les sages connaisseurs des Védas, lorsqu’ils trouvèrent le sage en deuil. Un mortel, sous aucune condition, ne peut surmonter ce que le Destin a ordonné. Voyez ! Dhannushaksha réussit à fracasser même la montagne par des buffles. Ainsi, de jeunes ascètes, gonflés d’orgueil pour avoir obtenu des bienfaits, périssent en peu de temps. Ne sois pas l’un d’eux. Ce Raivya, ô mon fils, est doté d’une grande énergie, et ses deux fils lui ressemblent. Sois donc vigilant, afin de ne jamais l’approcher. Ô mon fils, Raivya est un grand ascète au tempérament irritable. En colère, il peut te faire du mal. Yavakri dit : « Je ferai ce que tu m’ordonneras. Ne t’inquiète surtout pas pour ton père. Raivya mérite mon respect autant que toi, mon père. » Ayant répondu à son père par ces douces paroles, Yavakri, ne craignant rien ni personne, commença à se complaire à offenser sans raison les autres munis.
Lomasa dit : « Un jour du mois de Chaitra, alors qu’il errait sans crainte, Yavakri s’approcha de l’ermitage de Raivya. Ô fils de Bharata, dans ce magnifique ermitage, orné d’arbres en fleurs, il aperçut par hasard la belle-fille de Raivya, flânant comme une femme Kinnara. Perdu dans ses pensées par la passion, Yavakri s’adressa sans vergogne à la jeune fille timide : « Sois attachée à moi. » Alors, connaissant sa nature, craignant une malédiction et pensant au pouvoir de Raivya, elle alla vers lui et lui dit : « Je suis d’accord. » Alors, ô fils de Bharata, le prenant en secret, elle le garda enchaîné. Ô vainqueur des ennemis, de retour à son ermitage, Raivya trouva sa belle-fille, l’épouse de Paravasu, en larmes. Ô Yudhishthira, la consolant par de douces paroles, il lui demanda la cause de son chagrin. La belle demoiselle lui raconta alors tout ce que Yavakri lui avait dit, et ce qu’elle lui avait aussi dit avec habileté. En entendant cette grossière inconduite de Yavakri, l’esprit du sage s’enflamma et il entra dans une colère extrême. Pris de colère, le grand sage, au tempérament colérique, arracha une mèche de cheveux emmêlés et, avec des mantras sacrés, l’offrit en sacrifice au feu sacré. À ce moment, une femelle en sortit, ressemblant exactement à sa belle-fille. Puis il arracha une autre mèche de cheveux emmêlés et l’offrit de nouveau en sacrifice au feu. Alors surgit un démon, terrible à voir, au regard féroce. Alors, tous deux s’adressèrent à Raivya : « Que devons-nous faire ? » Le sage, furieux, leur dit : « Allez tuer Yavakri. » Puis, disant : « Nous ferons (ce que tu nous ordonnes) », ils partirent tous deux avec l’intention de tuer Yavakri. Grâce à ses charmes, la femelle créée par le sage au grand cœur déroba Yavakri de sa cruche d’eau sacrée. Puis, brandissant sa lance, le démon se jeta sur Yavakri, privé de sa cruche et rendu impur. Voyant le démon s’approcher, lance levée, pour le tuer, Yavakri se redressa brusquement et s’enfuit vers un réservoir. Mais, le trouvant vide, il se précipita vers toutes les rivières. Mais elles aussi étaient toutes taries. Obstrué à maintes reprises par le féroce démon tenant sa lance, Yavakri, effrayé, tenta d’entrer dans la chambre d’Agnihotra de son père. Mais là, ô roi, il fut repoussé par un gardien Sudra aveugle, et il resta à la porte, saisi par l’homme. Trouvant Yavakri ainsi saisi par le Sudra, le démon lança sa lance sur lui, et il tomba mort, le cœur transpercé. Après avoir tué Yavakri, le démon retourna à Raivya et, avec la permission de ce sage, commença à vivre avec la femme.
Lomasa dit : « Ô fils de Kunti, Bharadwaja retourna à son ermitage après avoir accompli les rituels du jour et recueilli le combustible sacrificiel. Et parce que son fils avait été tué, les feux sacrificiels qui l’accueillaient chaque jour ne s’avancèrent pas ce jour-là pour l’accueillir. » Et, constatant ce changement dans l’Agnihotra, le grand sage interrogea le gardien aveugle Sudra assis là : « Pourquoi, ô Sudra, les feux ne se réjouissent-ils pas à ma vue ? Toi aussi, tu ne te réjouis pas comme à ton habitude. Tout va-t-il bien dans mon ermitage ? J’espère que mon fils insensé n’est pas allé voir le sage Raivya. Réponds vite, ô Sudra, à toutes ces questions. Mon esprit me laisse perplexe. » Le Sudra dit : « Ton fils insensé est allé voir le sage Raivya, et c’est pourquoi il est prosterné (à terre), tué par un puissant démon. Attaqué par le Rakshasa, armé d’une lance, il tenta de forcer l’entrée de cette pièce, et je lui barrai donc le passage de mes bras. Désireux de boire de l’eau impure, il fut tué par le véhément Rakshasa, une lance à la main. Apprenant du Sudra cette grande calamité, Bharadwaja, profondément affligé, se lamenta en embrassant son fils mort. Il dit : « Ô mon fils, c’est pour le bien des Brahmanes que tu as pratiqué des pénitences, afin que les Védas, non étudiés par quelque Brahmane que ce soit, te soient révélés. Ton comportement envers les Brahmanes avait toujours été pour leur bien, et tu avais également été innocent envers toutes les créatures. Mais, hélas ! (à la fin), tu as sombré dans l’impolitesse. Je t’avais interdit, ô mon fils, de visiter la résidence de Raivya ; mais hélas ! à cet ermitage même, [ p. 285 ] (destructeur pour toi) comme le dieu de la mort lui-même, Yama, l’a réparé. Mal intentionné est cet homme, qui, (sachant que je suis un vieil homme), et aussi que (Yavakri) était mon fils unique, a cédé à la colère. C’est par l’intermédiaire de Raivya que j’ai subi la perte de mon enfant. Sans toi, ô mon fils, je donnerai ma vie, la chose la plus précieuse au monde. Dans le chagrin de la mort de mon fils, je renonce à ma vie ; mais je dis que le fils aîné de Raivya le tuera sous peu, bien qu’il soit innocent. Heureux ceux qui n’ont pas eu d’enfants, car ils mènent une vie heureuse, sans avoir à connaître le chagrin (lié à la mort d’un enfant). Qui peut être plus méchant en ce monde que ceux qui, par affliction et privés de sens par le chagrin consécutif à la mort d’un enfant, maudissent même leur plus cher ami ! J’ai trouvé mon fils mort et, par conséquent, j’ai maudit mon plus cher ami. Ah ! quel autre homme peut-il y avoir en ce monde, destiné à subir un si cruel malheur ! Après avoir longuement pleuré, Bharadwaja incinéra son fils, puis entra lui-même dans un brasier ardent.
Lomasa dit : « À ce moment précis, le puissant roi Vrihadyumna, de grande fortune et Yajamana de Raivya, commença un sacrifice. Les deux fils de Raivya, Arvavasu et Paravasu, furent engagés par ce monarque intelligent pour l’assister dans la cérémonie. Ô fils de Kunti, avec la permission de leur père, ils se rendirent tous deux au sacrifice, tandis que Raivya et la femme de Paravasu restaient à l’ermitage. Un jour, désireux de revoir sa femme, Paravasu rentra seul chez lui. Il retrouva son père dans la forêt, enveloppé dans la peau d’une antilope noire. La nuit était déjà avancée et sombre ; Paravasu, aveuglé par la somnolence dans cette forêt profonde, prit son père pour un cerf errant. Le prenant pour un cerf, Paravasu, pour sa sécurité, tua involontairement son père. » Alors, ô fils de Bharata, après avoir accompli les rites funéraires (de son père), il retourna au sacrifice et s’adressa à son frère en disant : « Tu ne pourras jamais accomplir cette tâche sans aide. J’ai encore tué notre père, le prenant pour un cerf. Ô frère, accomplis pour moi le vœu prescrit pour tuer un brahmane. Ô Muni, je pourrai accomplir cette œuvre (le sacrifice) sans aucun assistant. » Arvavasu dit : « Alors, officie toi-même à ce sacrifice du doué Vrihadyumna ; et pour toi, maîtrisant parfaitement mes sens, j’accomplirai le vœu prescrit pour tuer un brahmane. »
Lomasa dit : « Ayant observé le vœu relatif au meurtre d’un brahmane, le sage Arvavasu retourna au sacrifice. Voyant son frère arriver, Paravasu, d’une voix étranglée par la malice, s’adressa à Vrihadyumna : « Ô roi, veille à ce que ce meurtrier de brahmane n’entre pas dans ton sacrifice, ni ne le regarde. Même d’un seul regard, le meurtrier d’un brahmane peut, sans aucun doute, te faire du mal. » Ô seigneur des hommes, immédiatement après avoir entendu cela, le roi ordonna à ses serviteurs (de chasser Arvavasu). Ô roi, chassé par ses serviteurs, qui l’interpellèrent à plusieurs reprises : « Ô meurtrier de
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Un Brahmane — Arvavasu s’écria plus d’une fois : « Ce n’est pas moi qui ai tué un Brahmane. Il n’a pas avoué avoir observé son vœu pour lui-même. Il a dit que son frère avait commis le péché et qu’il l’en avait libéré. » Après avoir dit cela avec colère, et réprimandé par les assistants, le Brahmane, sage aux pénitences austères, se retira en silence dans les bois. Là, s’adonnant aux pénitences les plus sévères, le grand Brahmane rechercha la protection du Soleil. Alors, la révélation enseignant le mantra relatif au culte du Soleil lui fut révélée, et cette divinité éternelle qui obtient sa part (du beurre sacrificiel) la première lui apparut sous une forme incarnée.
Lomasa dit : « Les célestes, ô roi, furent satisfaits d’Arvavasu pour ses actes. Ils le nommèrent prêtre en chef du sacrifice (de Vrihadyumna), et en délivrèrent Paravasu. » Alors Agni et les autres célestes (de leur propre chef) accordèrent des bienfaits à Arvavasu. Ils prièrent également pour que son père revienne à la vie. Il pria également pour que son frère soit absous de ses péchés ; que son père n’ait aucun souvenir de son assassinat ; que Bharadwaja et Yavakri soient tous deux ressuscités ; et que la révélation solaire atteigne la célébrité (sur terre). Alors le dieu dit : « Ainsi soit-il », et lui accorda d’autres bienfaits. Alors, ô Yudhishthira, tous ces êtres recouvrèrent la vie. Yavakri s’adressa alors à Agni et aux autres divinités : « J’avais acquis la connaissance de tous les Védas et pratiqué les pénitences. Comment se fait-il alors, ô chefs des immortels, que Raivya ait réussi à me tuer ainsi ? » Les dieux dirent alors : « Ô Yavakri, n’agis plus jamais comme ceux-là. Ce que tu demandes est tout à fait possible, car tu as appris les Védas sans effort et sans l’aide d’un précepteur. Mais cet homme (Raivya), malgré divers problèmes, avait satisfait son précepteur par sa conduite et obtenu (de lui) les excellents Védas au prix de grands efforts et au fil du temps. »
Lomasa dit : « Après avoir dit cela à Yavakri et ramené tous ceux-ci à la vie, les êtres célestes, Indra à leur tête, montèrent au ciel. Voici, ô Yudhishthira, l’ermitage sacré de ce sage, orné d’arbres portant fleurs et fruits en toute saison. Ô tigre parmi les rois, qui demeure en ce lieu, tu seras délivré de tous tes péchés. »
Lomasa dit : « Ô descendant de Bharata, ô roi, tu as maintenant laissé derrière toi les montagnes Usiravija, Mainaka et Sweta, ainsi que les collines Kala. Ô fils de Kunti, ô taureau parmi les descendants de Bharata, ici coulent devant toi les sept Ganges. Ce lieu est pur et saint. Ici Agni brille sans interruption. Aucun fils de Manu ne peut obtenir la vision de cette merveille. C’est pourquoi, ô fils de Pandu, concentre ton esprit afin qu’il puisse contempler attentivement ces tirthas. Tu verras maintenant le terrain de jeu des dieux, marqué de leurs empreintes, comme nous avons dépassé la montagne Kala. Nous allons maintenant gravir ce rocher blanc, la montagne Mandara, habitée par les Yakshas, Manibhadra et Kuvera, roi des [ p. 287 ] Yakshas. Ô roi, en ce lieu, quatre-vingt mille Gandharvas agiles, et quatre fois autant de Kimpurushas et de Yakshas de formes et d’apparences diverses, armés de diverses armes, accompagnent Manibhadra, roi des Yakshas. Dans ces régions, leur pouvoir est immense. Leur vitesse égale celle du vent. Ils peuvent, sans aucun doute, déloger même le seigneur des célestes de son trône. Protégées par eux, et surveillées également par les Rakshasas, ces montagnes ont été rendues inaccessibles. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, concentre tes pensées. Outre eux, ô fils de Kunti, se trouvent ici les féroces ministres de Kuvera et de sa famille Rakshasa. Nous devrons les affronter, et c’est pourquoi, ô fils de Kunti, rassemble tes énergies. Ô roi, la montagne Kailasa mesure six yojanas de haut. Elle abrite un jujubier gigantesque. Et, ô fils de Kunti, d’innombrables dieux, Yakshas, Rakshasas, Kinnaras, Nagas, Suparnas et Gandharvas passent par ici, en se dirigeant vers le palais de Kuvera. Ô roi, protégé par moi, ainsi que par la puissance de Bhimasena, et aussi par ton ascétisme et ta maîtrise de soi, mêle-toi aujourd’hui à eux. Puissent le roi Varuna et Yama, vainqueur des batailles, et Ganga, et Yamuna, et cette montagne, et les Maruts et les deux Aswins, et tous les fleuves et lacs, assurer ta sécurité. Et, ô radieux, puisses-tu être protégé de tous les êtres célestes, des Asuras et des Vasus. Ô déesse Ganga, j’entends ton rugissement depuis cette montagne dorée, consacrée à Indra. Ô déesse de la haute fortune, dans ces régions montagneuses, protège le roi, vénéré par toute la race Ajamidha. Ô fille de la montagne (Himalaya), ce roi s’apprête à pénétrer dans ces régions montagneuses. Accorde-lui donc ta protection.
« Après s’être ainsi adressé à la rivière, Lomasa ordonna à Yudhishthira : « Sois prudent. »
Yudhishthira dit : « Cette confusion de Lomasa est sans précédent. Protégez donc Krishna et ne soyez pas négligent. Lomasa sait que cet endroit est difficile d’accès. C’est pourquoi, pratiquez ici la plus grande propreté. »
Vaisampayana dit : « Il s’adressa ensuite à son frère Bhima, aux immenses prouesses, en lui disant : « Ô Bhimasena, protège Krishna avec soin. Qu’Arjuna soit proche ou éloigné, Krishna, en cas de danger, ne cherche protection qu’auprès de toi seul. »
Alors le monarque à l’âme noble s’approcha des jumeaux, Nakula et Sahadeva, et après avoir senti leurs têtes et frotté leurs corps, il leur dit en larmes : « N’ayez pas peur. Procédez cependant avec prudence. »
Yudhishthira dit : « Ô Vrikodara, il y a en cet endroit de puissants esprits invisibles. Nous le traverserons cependant, grâce au mérite de notre ascèse et de nos sacrifices d’Agnihotra. Ô fils de Kunti, réprime donc ta faim et ta soif en rassemblant tes énergies, et aussi, ô Vrikodara, recourt à ta force et à ton intelligence. Ô fils de Kunti, tu as entendu ce que le sage (Lomasa) avait dit au sujet du mont Kailasa. Vérifie donc, après délibération, comment Krishna traversera cet endroit. » Ou, ô [ p. 288 ] Puissant Bhima aux grands yeux, reviens d’ici, emmenant avec toi Sahadeva, tous nos cochers, cuisiniers, serviteurs, chars, chevaux et brahmanes épuisés par le voyage, tandis que moi, avec Nakula et le sage Lomasa aux austérités sévères, nous poursuivons notre route, subsistant de la nourriture la plus légère et observant nos vœux. Dans l’attente de mon retour, attends prudemment à la source du Gange, protégeant Draupadi jusqu’à mon retour.
Bhima répondit : « Ô descendant de Bharata, bien que cette princesse bénie ait été cruellement affligée par le travail et la détresse, elle avance avec aisance, espérant apercevoir Arjuna, l’un des coursiers blancs. » Ton abattement est déjà très grand de ne pas voir Arjuna à l’âme noble, qui ne recule jamais devant le combat. Ô Bharata, il est donc superflu de dire que si tu ne me vois ni Sahadeva ni Krishna, ton abattement augmentera certainement. Les Brahmanes feraient mieux de revenir avec nos serviteurs, nos cochers, nos cuisiniers et tous ceux que tu pourras commander. Je ne te laisserai jamais dans ces régions montagneuses accidentées et inaccessibles, infestées de Rakshasas. Et, ô tigre parmi les hommes, cette princesse de grande fortune, toujours dévouée à ses seigneurs, ne désire pas non plus repartir sans toi. Sahadeva t’est toujours dévoué ; lui non plus ne reviendra jamais sur ses pas. Je connais son caractère. » Ô roi, ô puissant monarque, nous sommes tous impatients de contempler Savyasachin, et c’est pourquoi nous irons tous ensemble. Si nous ne pouvons pas franchir cette montagne en char, si riche en défilés, eh bien, nous irons à pied. Ne te donne pas de peine, ô roi, je porterai la fille de Panchala partout où elle sera incapable de marcher. Ô roi, j’en ai décidé ainsi. Que ton esprit ne se laisse donc pas distraire. Je porterai également par des chemins inaccessibles ces héros au corps tendre, les jumeaux, qui font le bonheur de leur mère, partout où ils seront incapables d’avancer.
Yudhishthira dit : « Que ta force augmente, ô Bhima, tandis que tu parles ainsi et que tu entreprends hardiment de porter l’illustre Panchali et ces jumeaux. Sois béni ! Un tel courage n’habite personne d’autre. Que ta force, ta renommée, ton mérite et ta réputation augmentent ! Ô toi aux bras longs, tandis que tu t’offres à porter Krishna et nos frères les jumeaux, l’épuisement et la défaite ne seront jamais pour toi ! »
Vaisampayana dit : « Alors le charmant Krishna dit avec un sourire : « Ô descendant de Bharata, je pourrai y aller, et par conséquent, ne sois pas inquiet à mon sujet. »
Lomasa dit : “L’accès à la montagne, Gandhamadana, ne s’obtient qu’à force d’ascèse. C’est pourquoi, ô fils de Kunti, pratiquons tous les austérités, ô roi, Nakula, Sahadeva, Bhimasena, toi et moi verrons alors celui aux chevaux blancs, ô fils de Kunti.”
Vaisampayana dit : « Ô roi, conversant ainsi ensemble, ils virent avec délice les vastes domaines de Suvahu, situés sur l’Himalaya, regorgeant de chevaux et d’éléphants, densément peuplés par les Kiratas et les Tanganas, peuplés de centaines de Pulindas, fréquentés par les êtres célestes et regorgeant de merveilles. Le roi Suvahu, seigneur des Pulindas, les reçut joyeusement aux frontières de ses domaines, leur rendant le respect qui leur était dû. Ayant été ainsi reçus avec honneur et ayant vécu confortablement en ce lieu, [ p. 289 ] ils partirent pour la montagne Himalaya, lorsque le soleil brillait intensément au firmament. Et, ô roi, ayant confié aux soins du seigneur des Pulindas, tous leurs serviteurs — Indrasena et les autres, — et les cuisiniers et les intendants, et l’équipement de Draupadi, et tout le reste, ces puissants cochers, le fils des Kurus, dotés de grandes prouesses, partirent de ce pays, et commencèrent à avancer prudemment avec Krishna, — tous joyeux dans l’attente de voir Arjuna.
Yudhishthira dit : « Ô Bhimasena, ô Panchali, et vous, jumeaux, écoutez mes paroles. Les actes accomplis (par une personne) dans une vie antérieure ne périssent pas (sans produire leurs effets). Voyez ! Nous aussi sommes devenus des gardes forestiers. Même pour voir Dhananjaya, épuisés et angoissés comme nous le sommes, nous devons nous supporter les uns les autres et traverser des endroits infranchissables. Cela me brûle comme le feu brûle un tas de coton. Ô héros, je ne vois pas Dhananjaya à mes côtés. Je réside dans la forêt avec mes jeunes frères, impatient de le voir. Cette pensée, ainsi que le souvenir de cette grave insulte infligée à Yajanaseni, me consument. Ô Vrikodara, je ne vois pas l’invincible Partha, à l’arc puissant et à l’énergie incomparable, qui est l’aîné immédiat de Nakula. De ce fait, ô Vrikodara, je suis malheureux. » Pour voir ce héros, Dhananjaya, ferme dans ses promesses, j’ai erré pendant ces cinq années dans divers tirthas, de belles forêts et de magnifiques lacs, et pourtant je le rencontre. Pour cela, ô Vrikodara, je suis malheureux. Je ne vois pas Gudakesa aux longs bras, à la peau bleu foncé et à la démarche léonine. Pour cela, ô Vrikodara, je suis malheureux. Je ne vois pas le plus grand des Kurus, accompli aux armes, habile au combat et incomparable parmi les archers. Pour cela, ô Vrikodara, je suis malheureux. Tout affligé que je sois, je ne vois pas ce fils de Pritha, Dhananjaya, né sous l’influence de l’étoile Phalguni ; errant parmi des ennemis comme Yama au moment de la dissolution universelle ; possédant la prouesse d’un éléphant dont le suc temporel ruisselle ; doté d’épaules léonines ; non inférieur à Sakra lui-même en prouesse et en énergie ; plus âgé que les jumeaux ; Aux chevaux blancs ; héroïsme sans égal ; invincible ; et maniant un arc puissant. Pour cela, ô Vrikodara, je suis malheureux. Et il est toujours d’un tempérament indulgent, même lorsqu’il est insulté par le plus vil des individus. Et il confère bienfaits et protection au juste ; mais pour l’homme tortueux qui, par ruse, tente de lui nuire, Dhananjaya est comme un poison virulent, même s’il s’agissait de Sakra lui-même. Et le puissant Vibhatsu, à l’âme incommensurable et doté d’une grande force, fait preuve de miséricorde et offre sa protection même à un ennemi tombé. Et il est notre refuge à tous et il écrase ses ennemis au combat. Et il a le pouvoir d’amasser n’importe quel trésor, et il contribue à notre bonheur. C’est grâce à ses prouesses que j’ai possédé autrefois d’innombrables joyaux précieux de toutes sortes, que Syodhana a aujourd’hui usurpés. C’est par sa puissance, ô héros, que j’avais autrefois possédé cet amphithéâtre palatial orné de toutes sortes de joyaux et célébré dans les trois mondes. Ô fils de Pandu, Phalguni est semblable à Vasudeva par ses prouesses, et au combat, invincible et sans égal, comparable même à Kartavirya. Hélas ! Je ne le vois pas, ô Bhima. Par sa puissance, ce conquérant [p.290] des ennemis suit le sillage de l’invincible et très puissant Sankarshana (Valarama) et Vasudeva. Par la force de ses bras et son esprit, il est semblable à Purandara lui-même. Et par sa rapidité, il est égal au vent, et par sa grâce, à la lune, et par sa colère, il est la Mort éternelle elle-même. Ô toi aux bras puissants, afin d’observer ce tigre guerrier parmi les hommes, nous nous rendrons au mont Gandhamadana, où se trouve l’ermitage de Nara et Narayana, à l’emplacement du célèbre jujubier, et qui est habité par les Yakshas. Nous verrons la plus belle des montagnes. Et, pratiquant de sévères austérités uniquement à pied, nous irons au magnifique lac de Kuvera, gardé par les Rakshasas. Cet endroit est inaccessible en voiture, ô Vrikodara. Ni les êtres cruels, avares ou colériques ne peuvent atteindre cet endroit, ô fils de Bharata. Ô Bhāma, pour voir Arjuna, nous nous y rendrons, en compagnie de brahmanes aux vœux stricts, ceignant nos épées et brandissant nos arcs. Seuls les impurs rencontrent des mouches, des taons, des moustiques, des tigres, des lions et des reptiles, mais les purs ne les rencontrent jamais. C’est pourquoi, réglant notre alimentation et maîtrisant nos sens, nous irons au Gandhamadana, désireux de voir Dhananjaya.
Lomasa dit : « Ô fils de Pandu, vous avez vu maintes montagnes, rivières, villes, forêts et magnifiques tirthas ; et vous avez touché de vos mains les eaux sacrées. Ce chemin mène à la montagne céleste Mandara ; soyez donc attentifs et calmes. Vous allez maintenant vous rendre à la résidence des célestes et des sages divins aux actes méritoires. Ici, ô roi, coule la puissante et belle rivière (Alakananda), d’eau sacrée, adorée par des armées de célestes et de sages, et dont la source se trouve au jujubier. Elle est fréquentée et vénérée par les Vaihayasas, Valakhilyas et Gandharvas aux âmes puissantes. Habitués à chanter les hymnes Sama, les sages Marichi, Pulaha, Bhrigu et Angiras les chantaient à cet endroit. » Ici, le seigneur des êtres célestes accomplit ses prières quotidiennes avec les Maruts. Les Sadhyas et les Aswins l’accompagnent. Le soleil, la lune et tous les luminaires, ainsi que les planètes, se rendent à ce fleuve, alternativement de jour comme de nuit. Ô monarque fortuné, protecteur du monde, Mahadeva, ayant un taureau pour marque, reçut sur sa tête la chute des eaux de ce fleuve, à la source du Gange. Ô enfants, approchez-vous de cette déesse aux six attributs et prosternez-vous devant elle, l’esprit concentré.
Entendant les paroles de Lomasa, le fils de Pandu vénéra avec révérence le fleuve (le Gange) qui coule à travers le firmament. Après l’avoir adoré, les pieux fils de Pandu reprirent leur voyage, accompagnés des sages. Et il arriva que ces hommes les plus brillants aperçurent au loin un objet blanc aux proportions immenses, semblable à Meru et s’étendant de tous côtés. Et sachant que les fils de Pandu étaient déterminés à le questionner, Lomasa, versé dans l’art de la parole, dit : « Écoutez, ô fils de Pandu ! Ô [ p. 291 ] hommes les plus brillants, ce que vous voyez devant vous, aux proportions immenses comme une montagne et aussi beau que la falaise de Kailasa, est un amas d’ossements du puissant Daitya Naraka. Placé sur une montagne, il en paraît un. Le Daitya fut tué par cette Âme Suprême, le Dieu éternel Vishnu, pour le bien du seigneur des êtres célestes. Visant à prendre possession de la place d’Indra, par la force de la tradition austère et védique, ce démon à l’esprit puissant avait pratiqué d’austères pénitences pendant dix mille ans. Et grâce à son ascétisme, ainsi qu’à la force et à la puissance de ses armes, il était devenu invincible et toujours harcelé. Ô toi sans péché, connaissant sa force, ses austérités et l’observance de ses vœux religieux, Indra s’agita et fut submergé par la peur. Il pensa mentalement à la divinité éternelle, Vishnu. Alors, le gracieux seigneur de l’univers, présent partout, apparut et se tint devant lui, manifeste. Et les sages et les êtres célestes commencèrent à apaiser Vishnu par des prières. Et en sa présence, même Agni, aux six attributs et à la beauté éclatante, subjugué par son éclat, perdit son éclat. Voyant devant lui le dieu Vishnu, le chef des êtres célestes qui manie la foudre, s’inclinant, la tête basse, il lui fit aussitôt comprendre la source de sa peur. Alors, Vishnu dit : « Je sais, ô Sakra, que ta peur vient de Naraka, ce seigneur des Daityas. Par le mérite de ses actes ascétiques réussis, il vise la position d’Indra. C’est pourquoi, pour te plaire, je séparerai certainement son âme de son corps, bien qu’il ait réussi dans l’ascétisme. Toi, seigneur des êtres célestes, attends un instant. » Alors, Vishnu, extrêmement puissant, le frappa de la main et le priva de ses sens. Et il tomba à terre, tel le monarque des montagnes frappé par la foudre. Il fut ainsi tué par miracle et ses os reposent ici. Ici aussi se manifeste un autre acte de Vishnu. Une fois la terre entière perdue et engloutie dans les profondeurs, elle fut soulevée par lui sous la forme d’un sanglier muni d’une seule défense.
Yudhishthira dit : « Ô vénérable, raconte en détail comment Vishnu, le seigneur des êtres célestes, a soulevé la terre enfoncée de cent yojanas ? De quelle manière ce soutien de toutes choses créées – la déesse Terre de haute fortune – qui dispense les bénédictions et produit toutes sortes de blés a-t-il été stabilisé ? Par quel pouvoir a-t-elle été enfoncée de cent yojanas en dessous, et dans quelles circonstances ce plus grand exploit de l’Être Suprême s’est-il accompli ? Ô chef de la race deux fois née, je désire tout entendre en détail, tel qu’il s’est produit. Certainement, tu le sais. »
Lomasa dit : « Ô Yudhishthira, écoute attentivement l’histoire que tu m’as demandé de raconter. Ô enfant, autrefois, il y eut une époque terrible dans le Krita Yuga où la Déité éternelle et primordiale assuma les fonctions de Yama. Et, ô toi qui ne faillis jamais, lorsque le Dieu des dieux commença à exercer les fonctions de Yama, aucune créature ne mourut tandis que les naissances se déroulaient comme d’habitude. Alors commencèrent à se multiplier oiseaux, bêtes, bœufs, moutons, cerfs et toutes sortes d’animaux carnivores. Ô tigre parmi les hommes et vainqueur des ennemis, alors la race humaine s’accrut aussi par milliers, comme un courant d’eau. Et, ô mon [ p. 292 ] fils, lorsque l’augmentation de la population eut été si effrayante, la Terre, accablée par un fardeau excessif, s’affaissa pendant cent yojanas. Souffrant de douleurs dans tous ses membres et privée de ses sens par une pression excessive, la terre en détresse chercha la protection de Narayana, le plus grand des dieux. La terre parla en disant : « C’est par ta faveur, ô possesseur des six attributs, que j’ai pu rester si longtemps dans ma position. Mais j’ai été accablé par le fardeau et maintenant je ne peux plus me retenir. Il t’incombe, ô adorable, de me soulager de ce fardeau. J’ai recherché ta protection. Ô seigneur ; et toi, accorde-moi donc ta faveur. » En entendant ces paroles, le seigneur éternel, possesseur des six attributs, dit avec complaisance, en des mots prononcés en lettres distinctes. Vishnu dit : « N’aie pas peur, ô Terre affligée, porteuse de tous les trésors. J’agirai pour que tu deviennes légère. »
Lomasa dit : « Ayant ainsi congédié la Terre, dont les montagnes sont les pendants d’oreilles, il se transforma soudain en un sanglier muni d’une seule défense, d’une splendeur extrême. Semant la terreur avec ses yeux rouges et étincelants, et dégageant des vapeurs de son éclat flamboyant, il commença à prendre de l’ampleur dans cette région. Ô héros, tenant alors la Terre de son unique défense rayonnante, cet être qui imprègne les Védas, la souleva de cent yojanas. Et tandis qu’elle s’élevait ainsi, une puissante agitation s’ensuivit, et tous les êtres célestes, ainsi que les sages à la richesse ascétique, s’agitèrent. Le ciel, le firmament et la Terre furent remplis d’exclamations de Oh ! et Hélas ! et ni les êtres célestes ni les hommes ne purent reposer en paix. Alors d’innombrables êtres célestes, accompagnés des sages, se rendirent auprès de Brahma, qui était assis, brûlant comme dans son propre éclat. S’approchant alors de Brahma, le seigneur des célestes et témoin des actes de tous les êtres, ils joignirent les mains et dirent : « Ô seigneur des célestes, tous les êtres créés sont agités, et les créatures, mobiles comme immobiles, sont sans repos. Ô seigneur des célestes, même les océans sont agités et la terre entière a plongé de cent yojanas. Qu’y a-t-il ? Et par quelle influence l’univers entier est-il en ébullition ? Qu’il te plaise de nous l’expliquer sans délai, car nous sommes tous perplexes. » Sur ce, Brahma répondit : « Ô immortels ! Ne craignez rien pour les Asuras, en aucun lieu ni dans aucune matière. Écoutez, ô célestes, la raison de toute cette agitation ! Cette agitation dans les cieux a été produite par l’influence de l’Être illustre, omniprésent, éternel et l’Âme immortelle. » Cette âme suprême, Vishnu, a élevé la Terre, qui s’était entièrement effondrée cent yojanas. Cette commotion a eu lieu suite à l’élévation de la Terre. Sachez ceci et dissipez vos doutes. Les êtres célestes dirent : « Où est cet Être qui, avec plaisir, élève la Terre ? Ô possesseur des six attributs, indique-nous le lieu. C’est là que nous nous rendrons. » Brahma dit : « Allez. Puisse le bien vous arriver ! Vous le trouverez reposant dans les Nandana (jardins). Là-bas est visible le glorieux et vénérable Suparna (Garuda). Après avoir élevé la Terre, l’Être suprême, de qui le monde se manifeste, flamboie sous la forme d’un sanglier, semblable au feu dévorant lors de la dissolution universelle. Et sur sa bête se trouve réellement le joyau Srivatsa. (Allez) et voyez cet Être qui ne connaît aucune détérioration.
« Lomasa dit : « Alors les célestes, plaçant l’aïeul à leur tête, vinrent vers cette Âme infinie, et après avoir écouté ses louanges, lui dirent adieu et retournèrent d’où ils étaient venus. »
Vaisampayana dit : « Ô Janamejaya, ayant entendu cette histoire, tous les Pandavas, sans délai et avec empressement, commencèrent à suivre le chemin indiqué par Lomasa. »
Vaisampayana dit : « Ô roi, alors ces archers les plus éminents, aux prouesses incommensurables, tenant des arcs bandés à pleine tension, équipés de carquois et de flèches, coiffés de protège-doigts en peau de guana et munis de leurs épées, se dirigèrent avec Panchali vers le Gandhamadana, emmenant avec eux les meilleurs brahmanes. En chemin, ils virent divers lacs, rivières, montagnes et forêts, ainsi que des arbres à l’ombre étendue sur les sommets, et des lieux abondants d’arbres portant fleurs et fruits en toute saison, fréquentés par les célestes et les sages. Et, retenant leurs sens en leur for intérieur et se nourrissant de fruits et de racines, les héros traversèrent des régions accidentées, escarpées et difficiles d’accès, observant de nombreuses et diverses espèces de bêtes. » Ainsi, ces êtres à l’âme noble pénétrèrent dans la montagne habitée par les sages, les Siddhas et les êtres célestes, et fréquentée par les Kinnaras et les Apsaras. Ô Seigneur des hommes, alors que ces puissants héros pénétraient dans la montagne Gandhamandana, un vent violent se leva, accompagné d’une forte averse. De puissants nuages de poussière, chargés de feuilles sèches, s’élevèrent et recouvrirent soudain la terre, l’air et le firmament. Une fois le ciel recouvert de poussière, plus rien ne fut perçu, et ils (les Pandavas) ne purent se parler. Leurs yeux enveloppés de ténèbres et poussés par le vent charriant des fragments de roche, ils ne purent se voir. Des sons puissants commencèrent à retentir, provenant des arbres, et aussi de ceux qui, sous la force du vent, se brisaient sans cesse et tombaient au sol. Distraits par les rafales de vent, ils pensèrent : « Le ciel s’écroule-t-il ? Ou la terre et les montagnes se déchirent-elles ? » Et, effrayés par le vent, ils tâtonnèrent et s’abritèrent sous l’arbre au bord du chemin, dans les fourmilières et dans les cavernes. Alors, tenant son arc et soutenant Krishna, le puissant Bhimasena se tint sous un arbre. Et Yudhishthira le juste avec Dhaumya se glissa dans les profondeurs de la forêt. Et Sahedeva, portant le feu sacré avec lui, s’abrita dans un rocher. Et Nakula, avec Lomasa et d’autres brahmanes au grand ascétisme, se tinrent effrayés, chacun sous un arbre. Puis, lorsque le vent se fut calmé et que la poussière se fut dissipée, une averse tomba à torrents. Il y eut aussi un grand bruit de cliquetis, semblable à un coup de tonnerre ; et des éclairs rapides commencèrent à jouer gracieusement sur les nuages. Et, aidés par le vent rapide, des averses de pluie tombèrent sans interruption, remplissant tous les environs. Et, ô seigneur des hommes, tout autour commencèrent à couler de nombreuses rivières couvertes d’écume et troubles de boue ; et ces volumes d’eau, répandus sur les radeaux écumeux, se précipitèrent avec un rugissement terrible, déracinant les arbres.Et ensuite, lorsque ce bruit eut cessé et que l’air fut revenu, ils sortirent prudemment de leurs cachettes et se réunirent, ô descendant de Bharata. Et alors les héros partirent pour la montagne Gandhamadana.
Vaisampayana dit : « Alors que les fils de Pandu, à l’âme noble, n’avaient parcouru que trois kilomètres, Draupadi, peu habituée à marcher, s’affaissa. Fatiguée et affligée comme elle l’était, la pauvre fille de Panchala s’évanouit, à cause de la grêle et aussi de son extrême délicatesse. Tremblante de faiblesse, la fille aux yeux noirs s’appuya sur ses cuisses avec ses bras potelés, épousant sa silhouette gracieuse. S’appuyant ainsi sur ses cuisses semblables à la trompe d’un éléphant, contractées l’une contre l’autre, elle tomba soudain à terre, tremblante comme un plantain. Voyant que la belle s’effondrait comme une liane tordue, Nakula courut la soutenir. Et il dit : « Ô roi, cette fille aux yeux noirs de Panchala, fatiguée, est tombée à terre. Prends donc soin d’elle, ô fils de Bharata. » Bien qu’elle ne mérite pas la misère, cette dame au pas lent a été soumise à de grandes épreuves, et elle est épuisée par les fatigues du voyage. Ô puissant roi, réconforte-la donc.
Vaisampayana dit : « Ayant entendu ces paroles de Nakula, le roi, ainsi que Bhima et Sahadeva, furent profondément affligés et coururent à sa rencontre. La trouvant faible et le visage pâle, le pieux fils de Kunti se lamenta de chagrin et la prit sur ses genoux. Yudhishthira dit : « Habituée au confort et méritant de dormir dans des chambres bien protégées, sur des lits recouverts de draps fins, comment cette belle créature dort-elle prostrée sur le sol ! Hélas ! À cause de moi (seul), les pieds délicats et le visage pareil à un lotus de celle qui mérite toutes les excellentes choses ont contracté une teinte bleu foncé. Ô qu’ai-je fait ! Fou que je suis, ayant été accro aux dés, j’ai erré dans la forêt peuplée de bêtes sauvages, emmenant Krishna en ma compagnie. » Cette créature aux grands yeux avait été offerte par son père, le roi des Drupadas, dans l’espoir que la jeune fille bénie serait heureuse en obtenant les fils de Pandu pour seigneurs. C’est à cause de ma misère que, sans rien obtenir de ce qu’elle espérait, elle dort prostrée sur le sol, épuisée par les épreuves, le chagrin et le voyage !
Vaisampayana dit : « Tandis que le roi Yudhishthira le juste se lamentait ainsi, Dhaumya et tous les autres principaux brahmanes arrivèrent sur les lieux. Ils commencèrent à le consoler et à l’honorer de bénédictions. Ils récitèrent des mantras capables de dissiper les rakshasas et, à cette fin, accomplirent également des rites. Les mantras étant récités par les grands ascètes pour rétablir la santé de Panchali, Panchali, fréquemment touchée par les paumes apaisantes des Pandavas et ventilée par des brises fraîches chargées de particules d’eau, se sentit soulagée et reprit peu à peu ses esprits. Voyant cette pauvre dame épuisée recouvrer la raison, les fils de Pritha, la plaçant sur une peau de cerf, la firent se reposer. » Et prenant ses pieds aux semelles rouges, portant des marques de bon augure, les jumeaux commencèrent à les presser doucement de leurs mains, marquées par la corde de l’arc. Et Yudhishthira le juste, le plus important des Kurus, la réconforta également et s’adressa à Bhima en ces termes : « Ô Bhima, il reste encore de nombreuses montagnes (devant nous), escarpées et inaccessibles à cause de la neige. Comment, ô toi aux longs bras, Krishna les franchira-t-il ? » Alors Bhima dit : « Ô roi, je te porterai moi-même, avec cette princesse et ces taureaux parmi les hommes, les jumeaux ; c’est pourquoi, ô roi des rois, ne cède pas au désespoir. Ou, à ton ordre, ô toi sans péché, fils d’Hidimava, le puissant Ghatotkacha, capable de parcourir les cieux et qui est aussi fort que moi, nous portera tous. »
Vaisampayana dit : « Alors, avec la permission de Yudhishthira, Bhima pensa à son fils Rakshasa. Et à peine son père pensa-t-il à lui que le pieux Ghatotkacha apparut et, saluant les Pandavas et les Brahmanes, se leva, les mains jointes. Et eux aussi le caressèrent, lui, aux bras puissants. Il s’adressa alors à son père, Bhimasena, aux prouesses redoutables, en disant : « Ayant pensé à toi, je suis venu ici en toute hâte, afin de te servir. Toi, ô toi aux bras longs, ordonne-moi. Je saurai certainement accomplir tout ce que tu me demandes. » En entendant cela, Bhimasena serra le Rakshasa contre sa poitrine. »
Yudhishthira dit : « Ô Bhima, que ce puissant et héroïque chef Rakshasa, ton fils légitime, dévoué à nous, véridique et versé dans la vertu, porte sans délai sa mère (Draupadi). Et, ô toi qui possèdes des prouesses redoutables, grâce à la force de tes bras, j’atteindrai le Gandhamadana, sain et sauf, accompagné de la fille de Panchala. »
Vaisampayana dit : « Entendant les paroles de son frère, ce tigre parmi les hommes, Bhimasena, ordonna à son fils, Ghatotkacha, celui qui réprime les ennemis, de dire : « Ô fils invincible d’Hidimva, ta mère est cruellement fatiguée. Tu es à nouveau fort et capable d’aller où tu veux. Toi donc, ô garde du ciel, porte-la. Que la prospérité t’accompagne ! La prenant sur tes épaules, tu partiras en notre compagnie, en adoptant une route pas très haute, afin de ne pas la mettre mal à l’aise. » Alors, Ghatotkacha dit : « Même seul, je suis capable de porter Yudhishthira le juste, et Dhaumya, et Krishna, et les jumeaux — et quoi d’étonnant alors que je [ p. 296 ]] aujourd’hui, comment les porterais-je, alors que d’autres m’assisteraient ? Et, ô sans péché, des centaines d’autres héroïques (Rakshasas), capables de se déplacer dans le ciel et de prendre n’importe quelle forme à volonté, vous porteront tous ensemble avec les Brahmanes.
Vaisampayana dit : « Disant cela, Ghatotkacha porta Krishna au milieu des Pandavas, et les autres (Rakshasas) commencèrent à les porter également. Et, grâce à son énergie naturelle, Lomasa, d’une incomparable splendeur, avança sur le chemin des Siddhas, tel un second soleil. Et, sur l’ordre du seigneur des Rakshasas, ces Rakshasas aux prouesses redoutables commencèrent à avancer, portant tous les autres Brahmanes et contemplant maintes forêts romantiques. Et ils se dirigèrent vers le jujubier gigantesque. Et portés par les Rakshasas à grande vitesse, avançant à un rythme soutenu, les héros franchirent rapidement de longs chemins, comme s’ils en avaient de courts. Et sur leur chemin, ils virent diverses étendues peuplées de Mlechchhas et contenant des mines de pierres précieuses diverses. » Ils virent aussi des collines regorgeant de minéraux variés, peuplées de Vidyadharas, peuplées de singes, de Kinnaras, de Kimpurushas et de Gandharvas, peuplées de paons, de chamaras, de singes, de rurus, d’ours, de gavayas et de buffles, entrecoupées d’un réseau de ruisseaux, peuplées d’oiseaux et d’animaux variés, embellies par des éléphants, et regorgeant d’arbres et d’oiseaux ravis. Après avoir ainsi traversé de nombreux pays, ainsi que l’Uttarakurus, ils aperçurent la plus haute des montagnes, le Kailasa, qui recelait de nombreuses merveilles. À côté, ils contemplèrent l’ermitage de Nara et Narayana, avec ses arbres célestes portant fleurs et fruits en toute saison. Ils contemplèrent aussi ce magnifique jujubier au tronc rond. Il était frais, d’une ombre profonde, d’une beauté admirable, et d’un feuillage épais, doux et lisse. et sain ; et ayant des branches gigantesques ; et s’étendant largement ; et d’un éclat incomparable ; et portant des fruits adultes, savoureux et sacrés, dégoulinant de miel. Et cet arbre céleste était fréquenté par des armées de grands sages, et était toujours habité par divers oiseaux rendus fous par les esprits animaux. Et il poussait dans un endroit exempt de moustiques et de taons, et abondant en fruits, en racines et en eau, et couvert d’herbe verte, et habité par les célestes et les Gandharvas, et à la surface lisse, et naturellement sain, et beau et frais et d’un toucher délicat. Ayant atteint cet (arbre) avec ces taureaux parmi les Brahmanes, les êtres à l’âme élevée descendirent doucement des épaules des Rakshasas. Puis, en compagnie de ces taureaux parmi les deux fois nés, les Pandavas contemplèrent cet asile romantique présidé par Nara et Narayana ; dépourvu de ténèbres ; et sacré ; et épargné par les rayons solaires ; et libre de ces frottements, à savoir la faim, la soif, la chaleur et le froid, et éliminant (tout) chagrin ; et peuplé d’armées de sages puissants ; et orné de la grâce provenant des Védas, Saman, Rich et Yajus ; et, ô roi, inaccessible aux hommes qui ont renoncé à la religion ; et embelli par des offrandes,et homas; et sacré; et bien balayé et barbouillé; et brillant tout autour d’offrandes de fleurs célestes; et parsemé d’autels de feu sacrificiel, de louches et de pots sacrés; et orné de grandes jarres d’eau, de paniers et du refuge de tous les êtres; et résonnant du chant des Védas; et céleste: et digne [ p. 297 ] d’être habité; et dissipant la fatigue; et accompagné de splendeur et d’un mérite incompréhensible; et majestueux de qualités divines. Et l’ermitage était habité par des armées de grands sages, se nourrissant de fruits et de racines; et ayant leurs sens sous un contrôle parfait; et vêtus de peaux de cerf noir; et resplendissants comme le Soleil et Agni; et d’âmes magnifiées par l’ascétisme et désireuses de s’émanciper; et menant le mode de vie Vanaprastha ; et aux sens maîtrisés ; et identifié à l’Âme Suprême ; et à la grande fortune ; et récitant des hymnes vaidiques. Puis, s’étant purifié et maîtrisé ses sens, ce fils du Dharma, l’intelligent Yudhishthira à l’énergie débordante, accompagné de ses frères, s’approcha de ces sages. Et tous les grands sages dotés de connaissances surnaturelles, sachant que Yudhishthira était arrivé, le reçurent avec joie. Et ces sages se livrèrent à la récitation des Védas, et tels le feu lui-même, après avoir conféré leurs bénédictions à Yudhishthira, lui réservèrent joyeusement l’accueil qui lui était dû. Et ils lui offrirent de l’eau pure, des fleurs et des racines. Et Yudhishthira le juste reçut avec égard les choses que les grands sages lui avaient joyeusement offertes. Alors, ô pur, le fils de Pandu, Krishna et ses frères, ainsi que des milliers de brahmanes versés dans les Védas et les Vendangas, entrèrent dans ce saint ermitage, semblable à la demeure de Sukra, agréable à l’esprit par ses parfums célestes, semblable au ciel lui-même et empreint de beauté. Là, les pieux (Yudhishthira) contemplèrent l’ermitage de Nara et Narayana, embelli par la Bhagirathi et vénéré par les dieux et les sages célestes. Voyant cet ermitage habité par les brahmarshis et contenant des fruits dégoulinant de miel, les Pandavas furent comblés de joie. Arrivés en ce lieu, les âmes nobles commencèrent à résider avec les brahmanes. Là, contemplant le lac sacré Vinda et la montagne Mainaka, aux sommets dorés et peuplée de diverses espèces d’oiseaux, les magnanimes vécurent heureux et joyeux. Le fils de Pandu et Krishna prenaient plaisir à parcourir des bois magnifiques et fascinants, resplendissants de fleurs en toute saison ; magnifiques de tous côtés par leurs arbres aux fleurs épanouies ; courbés sous le poids des fruits, entourés de nombreux kokilas mâles et d’un feuillage brillant ; épais, offrant une ombre fraîche et agréable à contempler. Ils prenaient plaisir à contempler divers lacs magnifiques aux eaux limpides, tout autour resplendissants de lotus et de lys. Et là, ô seigneur,La douce brise, au parfum pur, souffla, réjouissant tous les Pandavas, ainsi que Krishna. Et tout près du jujubier géant, le puissant fils de Kunti vit la Bhagirathi, d’une descente facile et fraîche, parsemée de lotus frais, avec des escaliers de rubis et de coraux, ornée d’arbres et parsemée de fleurs célestes, et réjouissante pour l’esprit. Et en ce lieu, fréquenté par les célestes et les sages, et extrêmement inaccessible, ceux-ci, après s’être purifiés, offrirent des oblations aux pitris, aux dieux et aux rishis dans les eaux sacrées de la Bhagirathi. Ainsi, ces taureaux parmi les hommes, héroïques perpétuateurs de la race Kuru, commencèrent à résider là avec les Brahmanes, offrant des oblations et pratiquant la méditation. Et ces tigres parmi les hommes, les Pandavas à l’apparence divine, éprouvaient du plaisir à assister aux divers divertissements de Draupadi.
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Vaisampayana dit : « Observant la pureté, ces tigres parmi les hommes demeurèrent là six nuits, dans l’attente de contempler Dhananjaya. Et il arriva que, tout à coup, un vent du nord-est souffla et apporta un lotus céleste aux mille pétales, aussi éclatant que le soleil. Et Panchali vit ce lotus pur et charmant au parfum surnaturel, apporté par le vent et abandonné au sol. Ayant obtenu cet excellent et magnifique lotus, ce bienheureux fut extrêmement ravi, ô roi, et s’adressa à Bhimasena en ces termes : « Regarde, ô Bhima, cette magnifique fleur surnaturelle qui contient en elle la source même du parfum. Elle réjouit mon cœur, ô toi qui repousses les ennemis. Celle-ci sera offerte à Yudhishthira le juste. Procure-toi donc d’autres fleurs pour ma satisfaction, afin que je puisse les porter à notre ermitage dans le Kamyaka. Si, ô fils de Pritha, j’ai trouvé grâce auprès de Alors, procure-toi-en d’autres de cette espèce en grand nombre. Je souhaite les emporter dans notre ermitage. Ayant dit cela, la dame irréprochable aux beaux regards s’approcha de Yudhishthira le juste, prenant la fleur. Connaissant le désir de sa reine bien-aimée, ce taureau parmi les hommes, Bhima, à la force immense, se mit également en route pour la satisfaire. Déterminé à cueillir les fleurs, il se mit à avancer à vive allure, face au vent, dans la direction d’où provenait la fleur. Saisissant l’arc incrusté d’or au dos ainsi que des flèches semblables à des serpents venimeux, il s’avança tel un lion en colère ou un éléphant en rut. Et tous les êtres le contemplèrent, tenant un arc et des flèches puissants. Et ni lassitude, ni la langueur, ni la peur, ni la confusion, ne possédèrent jamais le fils de Pritha et le rejeton de Vayu (le vent). Désireux de plaire à Draupadi, le puissant, libre de toute peur et de toute confusion, il gravit le sommet à la force de ses bras. Et ce tueur d’ennemis commença à gravir ce magnifique pic couvert d’arbres, de plantes grimpantes et de rochers noirs. Base ; fréquentée par les Kinnaras ; et bigarrée de minéraux, de plantes, de bêtes et d’oiseaux aux teintes variées ; et apparaissant comme un bras de la Terre levé, orné de toute une série d’ornements. Et cet homme à la prouesse incomparable s’avança, fixant son regard sur les pentes du Gandhamadana, magnifiques de fleurs de chaque saison, et se livrant à diverses pensées, les oreilles, les yeux et l’esprit rivés aux endroits résonnant des notes des kokilas mâles et résonnant du bourdonnement des abeilles noires. Et tel un éléphant en rut errant comme un fou dans une forêt, cet homme à la prouesse puissante huma l’odeur rare des fleurs de chaque saison. Et il fut ventilé par la brise fraîche du Gandhamadana, chargée des parfums de diverses fleurs et rafraîchissante comme le contact d’un père. Sa fatigue s’étant dissipée, le duvet de son corps se dressa. Et dans cet état, ce répresseur des ennemis des fleurs commença à arpenter toute la montagne,Habitée par les Yakshas, les Gandharvas, les êtres célestes et les Brahmarshis. Frôlée par les feuilles du Saptachchada, barbouillées de minéraux rouges, noirs et blancs, elle semblait décorée de lignes d’onguents sacrés tracées par les doigts. [ p. 299 ], avec les nuages qui s’étendaient sur ses flancs, la montagne semblait danser, ailes déployées. Et, grâce au ruissellement des sources, elle semblait ornée de colliers de perles. Elle contenait des cavernes, des bosquets, des cascades et des grottes romantiques. Et il y avait d’excellents paons dansant au tintement des bracelets des Apsaras. Et sa surface rocheuse était usée par le bout des défenses des éléphants présidant aux points cardinaux. Et, avec les eaux des rivières qui s’écoulaient, la montagne semblait se défaire de ses vêtements. Et ce gracieux fils du dieu du vent continua, joyeux et enjoué, repoussant par sa force d’innombrables lianes entrelacées. Et des cerfs, curieux, le contemplaient, l’herbe dans la gueule. N’ayant jamais éprouvé de peur auparavant, ils ne s’alarmèrent pas et ne s’enfuirent pas. Occupé à satisfaire le désir de son amour, le jeune fils de Pandu, robuste et d’une splendeur semblable à l’or ; au corps fort comme un lion ; au pas comme un éléphant fou ; et possédant la force d’un éléphant fou ; aux yeux cuivrés comme ceux d’un éléphant fou ; et capable de maîtriser un éléphant fou, commença à parcourir les côtés romantiques du Gandhamadana, ses beaux yeux levés vers le ciel ; et dévoilant comme une forme nouvelle de beauté. Et les épouses des Yakshas et des Gandharvas, invisibles, assises aux côtés de leurs maris, le fixaient du regard, tournant le visage avec des gestes divers. Déterminé à satisfaire Draupadi, exilé dans les bois, tandis qu’il parcourait le magnifique Gandhamadana, il se souvint des nombreux malheurs causés par Duryodhana. Et il pensa : « Maintenant qu’Arjuna séjourne au ciel et que je suis moi aussi parti chercher les fleurs, que va faire notre frère Yudhishthira à présent ? Assurément, par affection et par doute de leur valeur, Yudhishthira, le plus grand des hommes, ne laissera pas Nakula et Sahadeva venir nous chercher. Comment, déjà, puis-je obtenir les fleurs bientôt ? » Pensant ainsi, ce tigre parmi les hommes s’avança comme le roi des oiseaux, l’esprit et le regard fixés sur le versant enchanteur de la montagne. Et ayant pour provisions de voyage les paroles de Draupadi, le puissant fils de Pandu, Vrikodara Bhima, doté de force et de la rapidité du vent, avec son esprit et sa vue fixés sur les pentes fleuries de la montagne, avançait rapidement, faisant trembler la terre sous ses pas, comme le fait un ouragan à l’équinoxe ; et effrayant des troupeaux d’éléphants et écrasant des lions et des tigres et des cerfs et déracinant et brisant de grands arbres et arrachant par la force des plantes et des plantes grimpantes,Tel un éléphant montant de plus en plus haut au sommet d’une montagne, rugissant férocement comme un nuage accompagné de tonnerre. Réveillés par le puissant rugissement de Bhima, les tigres sortirent de leurs tanières, tandis que d’autres gardes forestiers se cachaient. Les coursiers du ciel bondirent (sur leurs ailes) effrayés. Des troupeaux de cerfs s’enfuirent précipitamment. Les oiseaux quittèrent les arbres. Les lions abandonnèrent leurs tanières. Les lions puissants furent tirés de leur sommeil. Les buffles fixèrent le paysage. Les éléphants, effrayés, quittèrent la forêt et coururent vers des forêts plus vastes, en compagnie de leurs compagnons. Les sangliers, les cerfs, les lions, les buffles, les tigres, les chacals et les gavayas de la forêt se mirent à crier en troupeaux. 300] oies rousses, gallinules, canards, karandavas, plavas, perroquets, kokilas mâles et hérons, s’envolèrent en tous sens, tandis que de fiers éléphants, poussés par leurs femelles, ainsi que des lions et des éléphants enragés, se jetaient sur Bhimasena. Pris de peur, ces animaux féroces, crachant urine et excréments, poussèrent de grands cris, la gueule grande ouverte. Alors, l’illustre et gracieux fils du dieu du vent, le puissant Pandava, s’appuyant sur la force de ses bras, commença à tuer éléphant par éléphant, lion par lion, tandis qu’il terminait les autres à coups de gifles. Frappés par Bhima, les lions, les tigres et les léopards, effrayés, poussèrent de grands cris et crachèrent urine et excréments. Après les avoir détruits, le beau fils de Pandu, doté d’une force redoutable, pénétra dans la forêt, faisant résonner ses cris de tous côtés. Alors, l’homme aux longs bras aperçut sur les pentes du Gandhamadana un magnifique plantain qui s’étendait sur de nombreux yojanas. Tel un lion enragé, cet homme à la force immense s’avança vers cet arbre, détruisant diverses plantes. Et le plus puissant des hommes, Bhima, déracina d’innombrables troncs de plantain, hauts comme des palmiers (placés les uns au-dessus des autres), et les jeta de tous côtés avec force. Et cet homme puissant, hautain comme un lion mâle, poussa des cris. Il rencontra alors d’innombrables bêtes gigantesques, des cerfs, des singes, des lions, des buffles et des animaux aquatiques. Et, sous leurs cris, et sous ceux de Bhima, même les bêtes et les oiseaux qui se trouvaient au loin dans la forêt furent effrayés. Et, entendant ces cris de bêtes et d’oiseaux, des myriades d’oiseaux aquatiques s’élevèrent soudain sur leurs ailes mouillées. Voyant ces oiseaux d’eau, ce taureau parmi les Bharatas se dirigea dans cette direction et vit un lac vaste et romantique. Et ce lac insondable était, pour ainsi dire, éventé par les bananiers dorés de la côte, secoués par la douce brise.Et aussitôt, descendant dans le lac abondant de nénuphars et de lotus, il se mit à s’ébattre avec ardeur, tel un puissant éléphant fou. Après avoir ainsi longtemps joué, il remonta, d’une splendeur incommensurable, afin de pénétrer rapidement dans cette forêt arborée. Alors, le Pandava agita de toutes ses forces sa coquille au son puissant. Et, frappant ses bras de ses mains, le puissant Bhīma fit résonner tous les points du ciel. Et remplies du bruit de la coquille, des cris de Bhīmāsena, et aussi des détonations produites par les coups de ses bras, les grottes de la montagne semblèrent rugir. Et, entendant ces violents coups de bras, pareils au grondement du tonnerre, les lions qui sommeillaient dans les grottes poussèrent de puissants hurlements. Et, terrifiés par leurs hurlements, les éléphants, ô Bhārāta, lancèrent des rugissements terribles qui emplirent la montagne. Entendant ces sons, et sachant que Bhimasena était son frère, le singe Hanuman, chef des singes, dans le but de faire du bien à Bhima, obstrua le chemin menant au ciel. Pensant qu’il (Bhima) ne pourrait pas passer par là, (Hanuman) se coucha en travers du sentier étroit, embelli par les bananiers, l’obstruant pour la sécurité de Bhima. Afin que Bhima [ p. 301 ] ne puisse pas y arriver par malédiction ou défaite, en entrant dans le bois de bananiers, le singe Hanuman, au corps imposant, s’allongea au milieu des bananiers, pris de somnolence. Et il se mit à bâiller, fouettant sa longue queue, dressée comme le poteau consacré à Indra, et retentissant comme le tonnerre. Et de tous côtés, les montagnes, à l’entrée des grottes, émettaient ces sons en écho, comme le mugissement d’une vache. Et, secouée par les détonations produites par le fouet de la queue, la montagne, dont les sommets chancelaient, commença à s’écrouler tout autour. Et, surmontant ce rugissement d’éléphants fous, le son de sa queue se répandit sur les pentes variées de la montagne.Sachant que Bhimasena était son frère, le singe Hanuman, chef des singes, dans le but de faire du bien à Bhima, obstrua le chemin menant au ciel. Pensant qu’il (Bhima) ne devait pas passer par là, (Hanuman) se coucha en travers du sentier étroit, embelli par les bananiers, l’obstruant pour la sécurité de Bhima. Afin que Bhima [ p. 301 ] ne puisse pas, par malédiction ou défaite, pénétrer dans le bois de bananiers, le singe Hanuman, au corps immense, s’allongea au milieu des bananiers, pris de somnolence. Il se mit à bâiller, fouettant sa longue queue, dressée comme le poteau consacré à Indra, et résonnant comme le tonnerre. Et de tous côtés, les montagnes, à l’entrée des grottes, émettaient ces sons en écho, comme le mugissement d’une vache. Et tandis qu’elle était secouée par les détonations produites par les coups de queue, la montagne, dont les sommets vacillaient, commença à s’écrouler tout autour. Et, surmontant le rugissement des éléphants fous, le son de sa queue se répandit sur les pentes variées de la montagne.Sachant que Bhimasena était son frère, le singe Hanuman, chef des singes, dans le but de faire du bien à Bhima, obstrua le chemin menant au ciel. Pensant qu’il (Bhima) ne devait pas passer par là, (Hanuman) se coucha en travers du sentier étroit, embelli par les bananiers, l’obstruant pour la sécurité de Bhima. Afin que Bhima [ p. 301 ] ne puisse pas, par malédiction ou défaite, pénétrer dans le bois de bananiers, le singe Hanuman, au corps immense, s’allongea au milieu des bananiers, pris de somnolence. Il se mit à bâiller, fouettant sa longue queue, dressée comme le poteau consacré à Indra, et résonnant comme le tonnerre. Et de tous côtés, les montagnes, à l’entrée des grottes, émettaient ces sons en écho, comme le mugissement d’une vache. Et tandis qu’elle était secouée par les détonations produites par les coups de queue, la montagne, dont les sommets vacillaient, commença à s’écrouler tout autour. Et, surmontant le rugissement des éléphants fous, le son de sa queue se répandit sur les pentes variées de la montagne.
À ces sons, le duvet de Bhima se dressa sur sa tête ; il commença à parcourir le bois de plantains, à la recherche de ces sons. Et celui aux bras puissants aperçut le chef-singe dans le bois de plantains, sur un socle rocheux élevé. Il était aussi difficile à regarder que l’éclair ; d’une teinte cuivrée comme celle de l’éclair ; et doté de la voix de l’éclair ; et aussi rapide que l’éclair ; et son cou court et charnu reposait sur ses épaules ; et sa taille était fine en raison de la plénitude de ses épaules. Et sa queue couverte de longs poils, légèrement recourbée au bout, était dressée comme une bannière. Et (Bhima) vit la tête d’Hanuman, ornée de petites lèvres, d’un visage et d’une langue cuivrés, d’oreilles rouges, d’yeux vifs et d’incisives blanches et nues, aiguisées au bord. Et sa tête était semblable à la lune brillante ; ornée de dents blanches à l’intérieur de la bouche ; et sa crinière éparpillée, telle un amas de fleurs d’asoka. Au milieu des bananiers dorés, celui d’une éclatante s’étendait tel un feu ardent, le corps rayonnant. Et ce tueur d’ennemis lançait des regards, les yeux rougis par l’ivresse. Et l’intelligent Bhima vit ce puissant chef des singes, au corps immense, étendu comme l’Himalaya, obstruant le chemin du ciel. Et le voyant seul dans cette imposante forêt, l’intrépide Bhima, athlétique et aux longs bras, s’approcha de lui à grands pas et poussa un cri puissant comme le tonnerre. Et à ce cri de Bhima, bêtes et oiseaux furent tous alarmés. Le puissant Hanuman, cependant, ouvrant partiellement les yeux, le regarda (Bhima) avec indifférence, les yeux rougis par l’ivresse. Puis, s’adressant à lui en souriant, Hanuman dit : « Aussi malade que je sois, je dormais paisiblement. Pourquoi m’as-tu réveillé ? Tu devrais faire preuve de bonté envers toutes les créatures, car tu as la raison. Appartenant à l’espèce animale, nous ignorons la vertu. Mais, doués de raison, les hommes font preuve de bonté envers les créatures. Pourquoi alors des personnes raisonnables comme toi se livrent-elles à des actes qui contaminent le corps, la parole et le cœur, et détruisent la vertu ? Tu ne sais pas ce qu’est la vertu, et tu n’as pas consulté les sages. C’est pourquoi, par ignorance et puérilité, tu détruis les animaux inférieurs. Dis-moi qui es-tu, et pourquoi es-tu venu dans cette forêt dépourvue d’humanité et d’êtres humains ? Et, ô le plus grand des hommes, dis-moi aussi où tu vas aller aujourd’hui. Plus loin, il est impossible d’aller plus loin. Les collines là-bas sont inaccessibles. Ô héros, hormis le passage obtenu par la pratique de l’ascétisme, il n’y a pas d’autre chemin vers cet endroit. Tel est le chemin de [ p. 302 ] les célestes ; il est toujours infranchissable pour les mortels. Par bonté, ô héros, je t’en dissuade. Écoute mes paroles. Tu ne peux pas t’éloigner davantage de ce lieu.C’est pourquoi, ô Seigneur, renonce. Ô chef des hommes, tu es aujourd’hui, de toute évidence, le bienvenu en ce lieu. Si tu juges bon d’accepter mes paroles, alors, ô le meilleur des hommes, repose-toi ici, mangeant des fruits et des racines, doux comme l’ambroisie, et ne te laisse pas détruire pour rien.
Vaisampayana dit : « Ô toi qui réprimes les ennemis, entendant ces paroles du chef-singe intelligent, l’héroïque Bhima répondit : « Qui es-tu ? Et pourquoi as-tu pris la forme d’un singe ? C’est un Kshatriya, d’une race proche des Brahmanes, qui te pose la question. Il appartient à la race Kuru et à la lignée lunaire, et fut porté par Kunti dans son ventre, il est l’un des fils de Pandu, et il est le rejeton du dieu du vent, et est connu sous le nom de Bhimasena. » En entendant ces paroles du héros Kuru, Hanuman sourit, et le fils du dieu du vent (Hanuman) s’adressa à ce rejeton du dieu du vent (Bhimasena), disant : « Je suis un singe, je ne te permettrai pas le passage que tu désires. Mieux vaut renoncer et repartir. Ne sois pas détruit. » Sur ce, Bhimasena répondit. « Je ne te demande rien d’autre concernant la destruction, ô singe. Accorde-moi le passage. Lève-toi ! Ne viens pas par chagrin de ma part. » Hanuman dit : « Je n’ai pas la force de me lever ; je souffre d’une maladie. Si tu dois y aller, fais-le en me sautant dessus. » Bhima dit : « L’Âme Suprême, dépourvue de propriétés, imprègne un corps entier. Lui, connaissable seul par la connaissance, je ne peux l’ignorer. C’est pourquoi je ne te dépasserai pas. Si je n’avais pas connu Celui par qui se manifestent toutes les créatures, j’aurais sauté par-dessus toi et la montagne, tout comme Hanuman avait bondi par-dessus l’océan. » Hanuman dit alors : « Qui est cet Hanuman qui a bondi par-dessus l’océan ? Je te le demande, ô le meilleur des hommes. Raconte-le si tu peux. » Bhima répondit : « C’est mon frère, excellent en toute perfection, et doté d’intelligence et de force, tant mentale que physique. » Et il est l’illustre chef des singes, célèbre dans le Ramayana. Et pour la reine de Rama, ce roi des singes a traversé d’un seul bond l’océan qui s’étendait sur plus de cent yojanas. Ce puissant est mon frère. Je suis son égal en énergie, en force et en prouesse, ainsi qu’au combat. Et je suis capable de te punir. Alors, lève-toi. Soit tu me laisses passer, soit tu seras témoin de mes prouesses aujourd’hui. Si tu n’écoutes pas mes ordres, je t’enverrai au séjour de Yama.
Vaisampayana continua. « Alors, le sachant (Bhima) enivré de force et fier de la puissance de ses bras, Hanuman, le méprisant intérieurement, dit les mots suivants : « Abandonne-toi, ô toi qui es sans péché. À cause de mon âge, je n’ai plus la force de me lever. Par pitié pour moi, va-t’en en écartant ma queue. » Interpellé ainsi par Hanuman, Bhima, fier de la force de ses bras, le prit pour quelqu’un manquant d’énergie et de [ p. 303 ] de prouesse, et pensa en lui-même : « En saisissant fermement la queue, j’enverrai ce singe dénué d’énergie et de prouesse dans la région de Yama. » Alors, avec un sourire, il saisit la queue avec dédain de sa main gauche ; mais ne put bouger la queue du puissant singe. Puis, des deux bras, il la tira, semblable à la perche dressée en l’honneur d’Indra. Le puissant Bhima ne parvenait toujours pas à lever la queue avec ses deux bras. Ses sourcils se froncèrent, ses yeux se révulsèrent, son visage se plissa et son corps était couvert de sueur ; et pourtant, il ne parvenait pas à la lever. Et lorsqu’après s’être efforcé, l’illustre Bhima échoua à lever la queue, il s’approcha du singe et se tint là, l’air timide. S’inclinant, le fils de Kunti, les mains jointes, prononça ces mots : « Ralentis, ô le plus grand des singes ; et pardonne-moi mes paroles dures. Es-tu un Siddha, un dieu, un Gandharva ou un Guhyaka ? Je te le demande par curiosité. Dis-moi qui tu es, toi qui as pris la forme d’un singe, si ce n’est pas un secret, ô toi aux longs bras, et si je peux bien l’entendre. » Je te demande en tant que disciple, et moi, ô sans péché, je cherche refuge en toi. » Hanuman dit alors : « Ô toi qui repousses les ennemis, même dans la mesure de ta curiosité de me connaître, je vais tout te raconter en détail. Écoute, ô fils de Pandu ! Ô toi aux yeux de lotus, j’ai été engendré par le dieu du vent, cette vie du monde, de l’épouse de Kesari. Je suis un singe, nommé Hanuman. Tous les puissants rois-singes et chefs-singes servaient ce fils du soleil, Sugriva, et ce fils de Sakra, Vali. Et, ô toi qui repousses les ennemis, une amitié subsistait entre moi et Sugriva, comme entre le vent et le feu. Et pour une raison inconnue, Sugriva, chassé par son frère, demeura longtemps avec moi au Hrisyamukh. Et il arriva que le puissant fils de Dasaratha, l’héroïque Rama, qui est Vishnu sous forme humaine, prit naissance en ce monde. Et, accompagné de sa reine et de son frère, prenant son arc, ce premier archer, afin de protéger son père, commença à résider dans la forêt de Dandaka. Et de Janasthana, ce puissant monarque Rakshasa, le méchant Ravana, enleva sa reine (celle de Rama) par la ruse et la force, trompant, ô toi sans péché, le premier des hommes, par l’intermédiaire d’un Rakshasa, Maricha, qui prit la forme d’un cerf marqué de taches dorées et semblables à des pierres précieuses.
Hanuman dit : « Après l’enlèvement de sa femme, ce descendant de Raghu, alors qu’il recherchait sa reine avec son frère, rencontra au sommet de cette montagne Sugriva, le chef des singes. Une amitié se noua alors entre lui et le noble Raghava. Ce dernier, ayant tué Vali, installa Sugriva dans le royaume. Ayant obtenu le royaume, Sugriva envoya des centaines et des milliers de singes à la recherche de Sita. Et, ô le meilleur des hommes, moi aussi, avec d’innombrables singes, je partis vers le sud à la recherche de Sita, ô toi aux bras puissants. Alors un puissant vautour nommé Sampati, communiqua la nouvelle que Sita se trouvait dans la demeure de Ravana. » Alors, dans le but d’assurer le succès de Rama, je franchis soudain la mer, qui s’étendait sur une centaine de yojanas. Et, ô chef des Bharatas, ayant traversé par mes propres prouesses l’océan, ce séjour des requins et des crocodiles, je vis dans la résidence de Ravana, la fille du roi Janaka, Sita, semblable à la fille d’un être céleste. Après avoir interrogé cette dame, Vaidehi, la bien-aimée de Rama, et brûlé tout Lanka avec ses tours, ses remparts et ses portes, et y avoir proclamé mon nom, je revins. Ayant tout entendu de ma bouche, Rama aux yeux de lotus comprit aussitôt ce qu’il allait faire et, ayant construit un pont sur les profondeurs pour le passage de son armée, le traversa, suivi de myriades de singes. Puis, par sa prouesse, Rama tua ces Rakshasas au combat, ainsi que Ravana, l’oppresseur des mondes, et ses disciples Rakshasas. Après avoir tué le roi des Rakshasas, son frère, ses fils et sa famille, il installa dans le royaume de Lanka le chef des Rakshasas, Vibhishana, pieux, respectueux et bienveillant envers ses fidèles. Rama recouvra alors sa femme, comme le révélait le Vaïd. Le fils de Raghu, Rama, et sa femme dévouée, retournèrent dans sa ville, Ayodhya, inaccessible aux ennemis ; et ce seigneur des hommes commença à y résider. Alors, Rama, le plus grand des rois, fut établi dans le royaume. Par la suite, je demandai une faveur à Rama aux yeux de lotus, en disant : « Ô Rama, tueur d’ennemis, puis-je vivre aussi longtemps que l’histoire de tes actes subsistera sur terre ! » Il répondit : « Qu’il en soit ainsi. Ô Bhima, qui réprime les ennemis, par la grâce de Sita également, tous les excellents objets de divertissement me sont fournis, à moi qui réside en ce lieu. » Rama régna mille mille cents ans. Puis il monta dans sa demeure. Depuis lors, ici, Apsaras et Gandharvas me ravissent, chantant à jamais les exploits de ce héros, ô sans péché. Ô fils des Kurus, ce chemin est infranchissable pour les mortels. C’est pour cela, ô Bharata, et aussi afin que nul ne puisse te vaincre ou te maudire, que j’ai obstrué ton passage vers ce chemin emprunté par les immortels. C’est l’un des chemins du ciel, pour les célestes ; les mortels ne peuvent emprunter ce chemin.Mais le lac que tu es venu chercher se trouve justement dans cette direction.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé, le puissant Bhimasena aux bras puissants, affectueusement et le cœur joyeux, s’inclina devant son frère, Hanuman, le chef des singes, et dit avec douceur : « Personne n’est plus fortuné que moi ; j’ai maintenant vu mon frère aîné. C’est une grande faveur qui m’a été accordée ; et j’ai été très satisfait de toi. Maintenant, je souhaite que tu puisses exaucer mon désir. Je désire contempler, ô héros, cette forme incomparable que tu avais à cette époque, en bondissant par-dessus la mer, cette demeure de requins et de crocodiles. Ainsi, je serai satisfait, et je croirai aussi en tes paroles. » Ainsi adressé, ce puissant singe dit avec un sourire : « Cette forme que je possède, ni toi, ni personne d’autre ne peut la voir. À cet âge, l’état des choses était différent et n’existe plus à présent. Dans le Krita [ p. 305 ] âge, l’état des choses était différent ; et dans le Treta, différent ; et dans le Dwapara, encore différent. La diminution se poursuit à cet âge ; et je n’ai plus cette forme maintenant. Le sol, les rivières, les plantes et les rochers, les siddhas, les dieux et les sages célestes se conforment au Temps, en harmonie avec l’état des choses dans les différents yugas. Par conséquent, ne désire pas voir mon ancienne forme, ô perpétuateur de la race Kuru. Je me conforme à la tendance de l’âge. En vérité, le Temps est irrésistible. Bhimasena dit : « Parle-moi de la durée des différents yugas, et des différentes manières et coutumes et de la vertu, du plaisir et du profit, et des actes, de l’énergie, et de la vie et de la mort dans les différents yugas. » Alors Hanuman dit : « Ô enfant, ce yuga s’appelait Krita lorsque la religion éternelle unique existait. Et dans ce meilleur des yugas, chacun atteignait la perfection religieuse, et, par conséquent, nul besoin d’actes religieux. Alors, la vertu ne connut aucune détérioration, et les gens ne diminuèrent pas. C’est pour cela que cet âge est appelé Krita (parfait). Mais avec le temps, le yuga en vint à être considéré comme inférieur. Et, ô enfant, à l’âge de Krita, il n’y avait ni dieux, ni démons, ni Gandharvas, ni Yakshas, ni Rakshasas, ni Nagas. Et il n’y avait ni achat ni vente. Et le Sama, le Riche et le Yajus n’existaient pas. Et il n’y avait pas de travail manuel. Et alors, le nécessaire à la vie ne s’obtenait que par la pensée. Et le seul mérite résidait dans le renoncement au monde. Et durant ce yuga, il n’y eut ni maladie, ni dépérissement des sens. Et il n’y avait ni malice, ni orgueil, ni hypocrisie, ni discorde, ni mauvaise volonté, ni ruse, ni peur, ni misère, ni envie, ni convoitise. Et pour cela, le refuge suprême des yogis, Brahma suprême, était accessible à tous. Et Narayana, vêtu de blanc, était l’âme de toutes les créatures. Et dans le Krita Yuga, les caractéristiques distinctives des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaisyas et des Sudras étaient naturelles et chacun s’attachait toujours à ses devoirs respectifs. Et alors Brahma était le seul refuge,Leurs mœurs et coutumes étaient naturellement adaptées à l’accomplissement de Brahma. Leur seul objet de connaissance était Brahma, et tous leurs actes se référaient à Brahma. Ainsi, tous les ordres atteignaient le mérite. Leur méditation reposait sur une Âme unique ; il n’y avait qu’un seul mantra (l’Om) et une seule ordonnance. Bien que de caractéristiques différentes, tous suivaient un seul Véda ; et ils avaient une seule religion. Selon les époques, ils menaient les quatre modes de vie, sans viser aucun objectif, et parvinrent ainsi à l’émancipation. La religion consistant en l’identification de soi à Brahma indique le Krita Yuga. Et dans le Krita Yuga, la vertu des quatre ordres est omniprésente, quadruple. Tel est le Krita Yuga dépourvu des trois qualités. Apprends-moi aussi à te parler du Treta Yuga. À cette époque, les sacrifices sont introduits et la vertu diminue d’un quart. Et Narayana (qui est l’âme de toutes les créatures) prend une couleur rouge. Et les hommes pratiquent la vérité et se consacrent à la religion et aux rites religieux. Et de là naissent les sacrifices et diverses observances religieuses. Et dans le Treta Yuga, les gens commencent à concevoir des moyens pour atteindre un objectif ; et ils l’atteignent par des actes et des dons. Et ils ne dévient jamais de la vertu. Et ils se consacrent à l’ascétisme et au don de dons. [ p. 306 ] Et les quatre ordres adhèrent à leurs devoirs respectifs et accomplissent des rites. Tels sont les hommes du Treta Yuga. Dans le Dwapara Yuga, la religion diminue de moitié. Et Narayana revêt une teinte jaune. Et le Véda se divise en quatre parties. Et alors, certains hommes retiennent (la connaissance) des quatre Védas, d’autres de trois Védas, d’autres d’un seul Véda, tandis que d’autres ne connaissent même pas les Richesses. Et lorsque les Shastras sont ainsi divisés, les actes se multiplient. Largement influencés par la passion, les hommes s’adonnent à l’ascétisme et aux dons. Incapables d’étudier le Véda dans son intégralité, celui-ci se divise en plusieurs parties. Et, l’intellect ayant diminué, rares sont ceux qui s’établissent dans la vérité. Et lorsque les hommes s’éloignent de la vérité, ils deviennent sujets à diverses maladies ; la luxure et les calamités naturelles s’ensuivent. Affligés de ces maux, ils s’adonnent à la pénitence. Certains célèbrent des sacrifices, désirant jouir des bienfaits de la vie ou atteindre le paradis. À l’approche du Dwapara Yuga, les hommes dégénèrent par impiété. Ô fils de Kunti, dans le Kali Yuga, seul un quart de la vertu subsiste. Et au début de cet âge de fer, Narayana revêt une teinte noire. Et les Védas, les institutions, la vertu, les sacrifices et les pratiques religieuses tombent en désuétude. Et (alors) règnent iti [12], et la maladie, et la lassitude, et la colère et autres difformités, et les calamités naturelles, et l’angoisse,et la peur de la pénurie. Et à mesure que les yugas déclinent, la vertu s’amenuise. Et à mesure que la vertu s’amenuise, les créatures dégénèrent. Et à mesure que les créatures dégénèrent, leur nature se détériore. Et les actes religieux accomplis à la fin des yugas produisent des effets contraires. Et même ceux qui vivent plusieurs yugas se conforment à ces changements. Ô toi qui réprimes les ennemis, quant à ta curiosité de me connaître, je te dis ceci : pourquoi un sage serait-il avide de savoir une chose superflue ? (Ainsi, ô toi aux longs bras, j’ai raconté en détail ce que tu m’avais demandé concernant les caractéristiques des différents yugas. Que le bonheur te soit accordé ! Reviens.)
Bhimasena dit : « Sans contempler ton ancienne forme, je ne partirai jamais. Si j’ai trouvé grâce à tes yeux, montre-moi alors ta propre forme. »
Vaisampayana continua : « Bhima s’adressa ainsi à lui et, souriant, le singe lui montra sa forme sous laquelle il avait sauté par-dessus la mer. Souhaitant faire plaisir à son frère, Hanuman prit un corps gigantesque qui s’accrut considérablement en longueur et en largeur. Ce singe, d’une splendeur incommensurable, se tenait là, couvrant le bosquet de plantains planté d’arbres, et s’élevant à la hauteur atteinte par le Vindhya. Le singe, ayant atteint son corps majestueux et gigantesque, tel une montagne, doté d’yeux cuivrés, de dents pointues et d’un visage marqué par le froncement des sourcils, gisait étendu sur tous les côtés et fouettait de sa longue queue. Bhima, le fils des Kurus, contemplant la forme gigantesque de son frère, fut étonné, et les poils de son corps se hérissèrent à plusieurs reprises. Et le contemplant Tel le soleil dans sa splendeur, une montagne dorée et le firmament flamboyant, Bhima ferma les yeux. Hanuman s’adressa alors à Bhima en souriant : « Ô toi, sans péché, tu es capable de contempler ma taille jusqu’à ce point. Je peux, cependant, continuer à grandir aussi longtemps que je le souhaite. Et, ô Bhima, au milieu des ennemis, ma taille s’accroît considérablement par sa propre énergie. »
Vaisampayana dit : « Voyant le corps redoutable et merveilleux d’Hanuman, semblable à la montagne Vindhya, le fils du dieu du vent fut déconcerté. Alors, se tenant droit, le noble Bhima, joignant les mains, répondit à Hanuman en disant : « Ô seigneur, j’ai contemplé les vastes dimensions de ton corps. Toi, ô très puissant, diminue-toi par ton propre pouvoir. Je ne peux certainement pas te regarder, semblable au soleil levant, d’une puissance incommensurable, irrépressible, et ressemblant à la montagne Mainaka. Ô héros, aujourd’hui, cette merveille de mon cœur est si grande, que toi, restant à ses côtés, Rama ait pu rencontrer Ravana en personne. Selon la force de tes bras, tu aurais pu détruire instantanément Lanka, avec ses guerriers, ses chevaux, ses éléphants et ses chars. » Certes, ô fils du dieu du vent, il n’y a rien qui ne soit impossible à accomplir par toi ; et au combat, Ravana et ses disciples n’étaient pas de taille à te vaincre seuls.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par Bhima, Hanuman, le chef des singes, répondit par des paroles affectueuses prononcées d’un ton solennel. Ô toi aux bras puissants, ô Bharata, c’est exactement ce que tu dis. Ô Bhimasena, le pire des Rakshasas n’était pas de taille face à moi. Mais si j’avais tué Ravana, cette épine des mondes, la gloire du fils de Raghu aurait été obscurcie ; et c’est pour cela que je l’ai laissé tranquille. En tuant ce seigneur des Rakshasas et ses disciples, et en ramenant Sita dans sa propre cité, ce héros a établi sa renommée parmi les hommes. Maintenant, ô très sage, soucieux du bien-être de tes frères et protégé par le dieu du vent, suis un chemin heureux et propice. Ô le plus grand des Kurus, ce chemin te mènera au bois de Saugandhika. » (En poursuivant dans cette direction), tu contempleras les jardins de Kuvera, gardés par les Yakshas et les Rakshasas. N’y cueille pas les fleurs de tes propres forces ; car les dieux méritent particulièrement le respect des mortels. Ô meilleur de la race Bharata, les dieux accordent leurs faveurs aux hommes, (étant apaisés) par des offrandes, des homas, des salutations respectueuses, la récitation de mantras et la vénération, ô Bharata. N’agis donc pas avec témérité, ô enfant ; et ne t’écarte pas des devoirs de ton ordre. En t’y tenant, comprends et suis la plus haute moralité. Sans connaître les devoirs et sans servir les anciens, même des personnes comme Vrihaspati ne peuvent comprendre le profit et la religion. Il faut déterminer avec discernement les cas où le vice se présente sous le nom de vertu, [ p. 308 ] et la vertu se présente sous le nom de vice, cas où les personnes dépourvues d’intelligence deviennent perplexes. Des observances religieuses naît le mérite ; et c’est dans le mérite que sont fondés les Védas ; et des Védas naissent les sacrifices ; et par les sacrifices sont fondés les dieux. Les dieux sont entretenus par la célébration des sacrifices prescrits par les Védas et les ordonnances religieuses ; tandis que les hommes se maintiennent en suivant les ordonnances de Vrihaspati et d’Usanas, ainsi que par ces occupations qui maintiennent le monde : servir pour un salaire, percevoir des impôts, faire des marchandises, cultiver et garder des vaches et des moutons. Le monde subsiste par profession. L’étude des trois Védas, l’agriculture, le commerce et le gouvernement constituent, sont ordonnés par les sages, les professions des deux fois nés ; et chaque ordre se maintient en suivant la profession qui lui est prescrite. Et lorsque ces vocations sont correctement exercées, le monde est préservé avec aisance. Si, en revanche, les hommes ne mènent pas une vie vertueuse, le monde devient sans loi, faute de mérite et de gouvernement védiques. Et si les hommes ne recourent pas à leurs vocations prescrites, ils périssent, mais en exerçant régulièrement les trois professions,Ils engendrent la religion. La religion des Brahmanes consiste en la connaissance de l’âme, et la couleur de cet ordre seul est universellement la même. La célébration des sacrifices, l’étude et l’octroi de dons sont bien connus pour être les trois devoirs communs (à tous ces ordres). Officier aux sacrifices, enseigner et accepter des dons sont les devoirs d’un Brahmane. Gouverner (ses sujets) est le devoir du Kshatriya ; et s’occuper (du bétail) est celui du Vaisya, tandis que servir les ordres deux fois nés est considéré comme le devoir du Sudra. Les Sudras ne peuvent mendier l’aumône, ni accomplir de homas, ni observer de vœux ; et ils doivent résider dans la demeure de leurs maîtres. Ta vocation, ô fils de Kunti, est celle du Kshatriya : protéger (ses sujets). Accomplis tes propres devoirs, avec humilité et en maîtrisant tes sens. Seul un roi peut gouverner, s’il prend conseil auprès d’hommes expérimentés et est aidé par des ministres honnêtes, intelligents et instruits ; mais un roi adonné aux vices court à la défaite. L’ordre du monde n’est assuré que lorsque le roi punit et accorde ses faveurs. Il est donc nécessaire, grâce à des espions, de déterminer la nature du pays hostile, ses places fortes et les forces alliées de l’ennemi, ainsi que leur prospérité et leur déclin, et la manière dont ils conservent l’adhésion des puissances qu’ils ont attirées à leur cause. Les espions comptent parmi les auxiliaires importants du roi ; tact, diplomatie, prouesse, châtiment, faveur et habileté mènent au succès. Et le succès s’obtient par ces moyens, soit séparément, soit conjointement : conciliation, don, semer la discorde, châtiment et visibilité. Ô chef des Bharatas, la diplomatie est la racine de la politique ; et la diplomatie est aussi la principale qualité des espions. Et la politique, si elle est bien pensée, confère le succès. Par conséquent, en matière de politique, il faut recourir aux conseils des brahmanes. Et dans les affaires secrètes, il ne faut pas les consulter : une femme, un imbécile, un jeune homme, un avide, un individu mesquin, et celui qui trahit des signes de folie. Seuls les sages doivent être consultés, et les affaires doivent être réglées par des officiers compétents. [ p. 309 ] La politique doit être menée par des personnes amicales ; mais les imbéciles doivent être exclus en toute affaire. En matière religieuse, il faut faire appel à des hommes pieux ; en matière de gain, à des hommes sages ; pour la protection des familles, à des eunuques ; et dans toutes les affaires malhonnêtes, à des hommes malhonnêtes. La justesse ou l’inconvenance de la résolution de l’ennemi, ainsi que sa force ou sa faiblesse, doivent être vérifiées par ses propres espions et par ceux de l’ennemi. Il convient de faire preuve de faveur envers les personnes honnêtes qui ont prudemment cherché protection ; mais les individus sans foi ni loi et désobéissants doivent être punis. Et lorsque le roi punit avec justice et fait preuve de faveur, la dignité de la loi est bien préservée, ô fils de Pritha !Ainsi t’ai-je exposé les durs devoirs des rois, difficiles à comprendre. Observe-les avec sérénité, comme prescrit par ton ordre. Les Brahmanes atteignent le ciel par le mérite, la mortification des sens et le sacrifice. Les Vaisyas atteignent l’excellence par les dons, l’hospitalité et les actes religieux. Les Kshatriyas atteignent les régions célestes en protégeant et en châtiant leurs sujets, sans se laisser influencer par la luxure, la malice, l’avarice ou la colère. Si les rois punissent (leurs sujets) avec justice, ils se rendent là où se réfugient les personnes méritantes.
Vaisampayana dit : « Contractant alors son corps immense, qu’il avait pris à volonté, le singe enlaça de nouveau Bhimasena de ses bras. Ô Bharata, lorsque Bhima fut enlacé par son frère, sa fatigue disparut et tous ses pouvoirs, ainsi que ses forces, furent restaurés. Ayant acquis une grande force, il pensa que personne ne l’égalait en puissance physique. » Et, les larmes aux yeux, le singe, par affection, s’adressa de nouveau à Bhima d’une voix étranglée : « Ô héros, retourne chez toi. Puisse-tu me rappeler incidemment dans tes paroles ! Ô meilleur des Kurus, ne dis à personne que je réside ici. Ô toi à la grande force, les plus excellentes des épouses des dieux et des Gandharvas se rendent en ce lieu, et leur arrivée est proche. Mes yeux ont été bénis (de te voir). Et, ô Bhima, m’étant senti être un être humain en entrant en contact avec toi, j’ai été rappelé à l’esprit. ce fils de Raghu, qui était Vishnu lui-même sous le nom de Rama, et qui ravissait le cœur du monde ; et qui était comme le soleil par rapport au visage pareil au lotus de Sita, et aussi à cette obscurité – Ravana. C’est pourquoi, ô fils héroïque de Kunti, que ta rencontre avec moi ne soit pas vaine. Demande-moi une faveur avec un sentiment fraternel, ô Bharata. Si tel est ton souhait, qu’en allant à Varanavata, je détruise les fils insignifiants de Dhritarashtra, même cela, je le ferai immédiatement. Ou si tel est ton souhait, que cette ville soit écrasée par moi avec des pierres, ou que je lie Duryodhana et l’amène devant toi, même cela, je le ferai aujourd’hui, ô toi à la force immense.
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de cet être à l’âme élevée, Bhimasena, le cœur joyeux, répondit à Hanuman : « Ô le plus grand des singes, je considère tout cela comme déjà accompli par toi. Que le bien t’arrive. Ô toi aux bras puissants ! Je te demande ceci : sois satisfait de moi. Ô toi puissant, en devenant notre protecteur, les Pandavas ont trouvé de l’aide. Même par tes prouesses, nous vaincrons tous les ennemis. » Ainsi adressé, Hanuman dit à Bhimasena : « Par sentiment fraternel et affection, je te ferai du bien, en plongeant dans l’armée de tes ennemis abondamment pourvue de flèches et de javelots. Et, ô toi très puissant, ô héros, lorsque tu pousseras des rugissements léonins, alors j’ajouterai de la force à tes cris. » Debout sur le mât du char d’Arjuna, je pousserai des cris féroces qui atténueront l’énergie de tes ennemis. Ainsi, tu les tueras facilement. Après avoir dit cela au fils de Pandu et lui avoir indiqué le chemin, Hanuman disparut à cet endroit.
Vaisampayana dit : « Lorsque le plus grand des singes fut parti, Bhima, le plus fort des hommes, commença à parcourir le gigantesque Gandhamadana le long de ce sentier. Et il continua sa route, pensant au corps et à la splendeur incomparables d’Hanuman, ainsi qu’à la grandeur et à la dignité du fils de Dasaratha. Et, partant à la recherche de l’endroit peuplé de lotus de cette espèce, Bhima contempla des bois romantiques, des bosquets, des rivières et des lacs ornés d’arbres en fleurs, et des bois fleuris aux fleurs variées. Et, ô Bharata, il vit des troupeaux d’éléphants fous, couverts de boue, semblables à des masses de nuages déferlants. Et ce gracieux homme poursuivit sa route à toute vitesse, observant au bord du chemin des bois où se tenaient avec leurs congénères des cerfs au regard vif, tenant l’herbe dans leur gueule. » Et sans crainte de prouesse, Bhimasena, comme invité par les arbres agités par le vent de la forêt, toujours parfumée de fleurs et portant de délicats rameaux cuivrés, s’enfonça dans les régions montagneuses peuplées de buffles, d’ours et de léopards. Chemin faisant, il passa par des lacs de lotus hantés par des abeilles noires enragées, aux pentes et aux bois romantiques, et, grâce à la présence de boutons de lotus, apparaissant comme s’ils avaient joint leurs mains (devant Bhima). Ayant pour provisions les paroles de Draupadi, Bhima poursuivit sa route avec empressement, l’esprit et le regard fixés sur les pentes fleuries de la montagne. Et lorsque le soleil passa au méridien, il aperçut dans la forêt parsemée de cerfs une puissante rivière remplie de lotus dorés et frais. Et, peuplée de cygnes et de Karandavas, et ornée de Chakravakas, la rivière ressemblait à une guirlande de lotus frais portée par la montagne. Et dans cette rivière, cet être à la force immense découvrit l’immense assemblage de lotus Saugandhika, aussi éclatants que le soleil levant, et délicieux à contempler. En le contemplant, le fils de Pandu pensa avoir atteint son but, et se présenta mentalement à sa bien-aimée, épuisée par l’exil.
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Vaisampayana dit : « Arrivé en ce lieu, Bhimasena aperçut, près de la falaise de Kailasa, ce magnifique lac aux lotus, entouré de bois magnifiques et gardé par les Rakshasas. Il jaillissait des cascades contiguës à la demeure de Kuvera. Il était magnifique à contempler, baigné d’une ombre généreuse, abondant en arbres et plantes grimpantes variés, et couvert de nénuphars verts. Ce lac surnaturel était rempli de lotus dorés et grouillait d’espèces d’oiseaux diverses. Ses rives étaient magnifiques et dépourvues de boue. Située sur une élévation rocheuse, cette étendue d’eau excellente était d’une beauté exceptionnelle. C’était la merveille du monde, saine et d’une beauté romantique. Dans ce lac, le fils de Kunti vit une eau au goût d’ambroisie, fraîche, légère, claire et fraîche ; et le Pandava en but abondamment. » Ce réceptacle d’eaux surnaturel était couvert de lotus célestes Saugandhika, et était également recouvert de magnifiques lotus dorés panachés, au parfum exquis, aux gracieuses tiges de lapis-lazulis. Bercés par les cygnes et les Karandavas, ces lotus répandaient de la farine fraîche. Ce lac était le lieu de prédilection de Kuvera, roi des Yakshas, à l’âme éminente. Il était tenu en haute estime par les Gandharvas, les Apsaras et les célestes. Il était fréquenté par les sages célestes, les Yakshas, les Kimpurushas, les Rakshasas et les Kinnaras ; et il était bien protégé par Kuvera. Dès qu’il aperçut cette rivière et ce lac surnaturel, Bhimasena, le fils de Kunti, à la force immense, fut transporté de joie. Conformément au mandat de leur roi, des centaines de milliers de Rakshasas, appelés Krodhavasas, gardaient ce lac, vêtus d’uniformes et armés de diverses armes. Alors que ce répresseur d’ennemis, le fils de Kunti, l’héroïque Bhima aux prouesses redoutables, vêtu de peaux de cerf, portant des brassards d’or, armé et ceignant son épée, avançait sans crainte en vue de cueillir le lotus, ces Rakshasas le virent et commencèrent aussitôt à s’adresser les uns aux autres en criant : « Il vous incombe de vous renseigner sur la mission de cet homme d’exception, vêtu de peaux de cerf et armé. » Alors ils s’approchèrent tous du Vrikodara resplendissant aux armes puissantes et lui demandèrent : « Qui es-tu ? Tu devrais répondre à nos questions. Nous te voyons sous les traits d’un ascète, et pourtant armé. » Ô toi à l’intelligence puissante, dévoile-nous le but avec lequel tu es venu (ici).
Bhima dit : « Je suis le fils de Pandu, le plus jeune de Yudhishthira le juste, et mon nom est Bhimasena. Ô Rakshasas, je suis venu avec mes frères au jujubier nommé Visala. À cet endroit, Panchali vit un magnifique lotus Saugandhika, qui, sans aucun doute, fut emporté par le vent [ p. 312 ] de cette région. Elle désire ces fleurs en abondance. Sachez, ô Rakshasas, que je suis occupé à exaucer le désir de mon épouse aux traits impeccables, et que je suis venu ici pour me procurer ces fleurs. » Alors les Rakshasas dirent : « Ô toi le plus grand des hommes, cet endroit est cher à Kuvera, et c’est sa région de chasse. Les hommes sujets à la mort ne peuvent s’ébattre ici. Ô Vrikodara. » Les sages célestes et les dieux, avec la permission du chef des Yakshas, boivent de ce lac et s’y amusent. Et, ô Pandava, les Gandharvas et les Apsaras s’y divertissent aussi. L’homme malfaisant qui, au mépris du seigneur des trésors, tente illégalement de s’y amuser, s’expose sans aucun doute à la destruction. Le méprisant, tu cherches à emporter les lotus de ce lieu par la force. Pourquoi alors dis-tu être le frère de Yudhishthira le juste ? D’abord, avec la permission du seigneur des Yakshas, bois de ce lac et emporte les fleurs. Si tu ne le fais pas, tu ne pourras même pas jeter un coup d’œil à un seul lotus. Bhimasena dit : « Ô Rakshasas, je ne vois pas le seigneur des richesses ici. Et même si je voyais ce puissant roi, je ne l’implorerais pas. Les Kshatriyas n’implorent jamais personne. Telle est la moralité éternelle ; Et je ne souhaite en aucun cas abandonner la moralité kshatriya. De plus, ce lac aux lotus jaillit des cascades de la montagne ; il n’a pas été creusé dans la demeure de Kuvera. Il appartient donc à toutes les créatures au même titre que Vaisravana. Pour une chose de cette nature, qui va implorer quelqu’un ?
Vaisampayana dit : « Ayant dit cela aux Rakshasas, Bhimasena, puissant et impitoyable, se jeta dans le lac aux lotus. Les Rakshasas l’interdirent alors, en disant : « Ne fais pas cela ! » et, de toutes parts, ils commencèrent à l’insulter avec colère. Mais, méprisant ces Rakshasas, ce puissant, aux prouesses redoutables, plongea (de plus en plus loin). Ils se préparèrent alors tous à s’opposer à lui. Roulant des yeux, ils levèrent les bras et se précipitèrent avec colère sur Bhimasena, en s’écriant : « Saisissez-le ! » « Attachez-le ! Coupez-le ! Nous allons cuire Bhimasena et le dévorer ! » Alors, ce puissant, prenant sa lourde et puissante masse incrustée de plaques d’or, semblable à celle de Yama lui-même, se tourna vers eux et dit : « Restez ! » Alors, ils se ruèrent sur lui avec véhémence, brandissant lances, haches et autres armes. Voulant anéantir Bhima, les redoutables et féroces Krodhavasas l’encerclèrent de toutes parts. Mais celui-ci, doté de force, avait été engendré par Vayu dans le sein de Kunti ; il était héroïque et énergique, tueur d’ennemis, toujours dévoué à la vertu et à la vérité, et incapable d’être vaincu par ses prouesses. Ainsi, ce Bhima à l’âme magnanime, déjouant toutes les manœuvres des ennemis et brisant leurs armes, tua plus d’une centaine d’entre eux sur les rives du lac, en commençant par les premiers. Constatant alors sa prouesse, sa force, la puissance de son habileté et la puissance de ses armes, et incapables de résister à l’assaut, ces héros de premier plan prirent soudain la fuite en bandes de tous côtés.
Battus et transpercés par Bhimasena, ces Krodhavasas quittèrent le champ de bataille et, confus, s’enfuirent rapidement vers la falaise de Kailasa, s’appuyant dans le ciel. Ayant ainsi, par ses prouesses, vaincu ces armées, tout comme Sakra avait vaincu les armées des Daityas et des Danavas, lui (Bhima), maintenant qu’il avait vaincu l’ennemi, plongea dans le lac et commença à cueillir des lotus, dans le but d’atteindre son but. Et tandis qu’il buvait l’eau, semblable à du nectar, son énergie et sa force furent à nouveau pleinement restaurées ; et il se mit à cueillir des lotus Saugandhika au parfum excellent. De leur côté, les Krodhavasas, poussés par la puissance de Bhima et extrêmement terrifiés, se présentèrent devant le seigneur des richesses et rendirent compte avec précision de ses prouesses et de sa force au combat. En entendant leurs paroles, le dieu (Kuvera) sourit et dit : « Que Bhima prenne pour Krishna autant de lotus qu’il le souhaite. Je le sais déjà. » Après avoir obtenu la permission du seigneur des richesses, ces (Rakshasas) renonçant à la colère se rendirent auprès du plus important des Kurus et, dans ce lac aux lotus, contemplèrent Bhima seul, s’amusant avec délice.
Vaisampayana dit : « Alors, ô meilleur des Bharatas, Bhima commença à recueillir en abondance ces fleurs rares, surnaturelles, panachées et fraîches.
« Et il arriva qu’un vent violent et violent, perçant au toucher et soulevant des graviers, se leva, annonçant une bataille. Des météores effrayants commencèrent à filer, avec des bruits de tonnerre. Enveloppé par les ténèbres, le soleil pâlit, ses rayons s’obscurcissant. Alors que Bhima déployait sa prouesse, d’effroyables bruits d’explosion résonnèrent dans le ciel. La terre se mit à trembler, et la poussière tomba en pluie. Les cieux devinrent rouges. Bêtes et oiseaux se mirent à crier d’une voix stridente. Tout fut enveloppé de ténèbres ; on ne pouvait plus rien distinguer. D’autres mauvais présages apparurent. Témoin de ces étranges phénomènes, Yudhishthira, le fils de Dharma, le plus éminent des orateurs, dit : « Qui nous vaincra ? Vous, Pandavas qui prenez plaisir au combat, soyez bénis ! Préparez-vous. » D’après ce que je vois, je déduis que le moment de montrer notre valeur est proche. » Ayant dit cela, le roi regarda autour de lui. Puis, ne trouvant pas Bhima, ce répresseur d’ennemis, le fils de Dharma, Yudhishthira, interrogea Krishna et les jumeaux qui se tenaient près de lui, regardant son frère, Bhima, l’auteur d’actes terribles au combat, disant : « Ô Panchali, Bhima a-t-il l’intention d’accomplir quelque grand exploit, ou celui qui se complaît dans les actes audacieux a-t-il déjà accompli quelque acte de bravoure ? Présageant un grand danger, ces présages sont apparus tout autour, annonçant une bataille terrible. » Lorsque Yudhishthira dit cela, sa reine bien-aimée, le noble Krishna au doux sourire, lui répondit, afin de dissiper son anxiété : « Ô roi, ce lotus Saugandhika qui avait été apporté aujourd’hui par le vent. Par amour, je l’avais dûment montré à Bhimasena ; et j’avais aussi dit à ce héros : « Si tu peux trouver beaucoup de cette espèce, en te les procurant même tous, reviens vite. » Ô Pandava, ce puissant être armé, dans le but de satisfaire mon désir, est peut-être allé vers le nord-est pour les amener. » Ayant entendu ces paroles, le roi dit aux jumeaux : « Suivons ensemble le chemin emprunté par Vrikodara. Laissons les Rakshasas porter les Brahmanes fatigués et faibles. Ô Ghatotkacha, ô toi semblable à un céleste, porte Krishna. Je suis convaincu et il est clair que Bhima a plongé dans la forêt ; Car il y a longtemps qu’il est parti, et sa vitesse est comparable à celle du vent, et sa rapidité, comparable à celle du fils de Vinata, lui permet de s’élancer sans cesse vers le ciel et de se poser à sa guise. Ô Rakshasas, nous le suivrons grâce à vos prouesses. Il ne fera d’abord aucun tort aux Siddhas versés dans les Védas. Ô meilleur des Bharatas, disant : « Ainsi soit-il ! », le fils d’Hidimava et les autres Rakshasas qui connaissaient le quartier où se trouvait le lac aux lotus de Kuvera, partirent joyeusement avec Lomasa, portant les Pandavas et de nombreux Brahmanes. Arrivés peu après,Ils virent ce lac romantique, couvert de Saugandhika et autres lotus, et entouré de magnifiques bois. Sur ses rives, ils contemplèrent Bhima, à l’âme ardente et véhémente, ainsi que les Yakshas aux grands yeux, massacrés, le corps, les yeux, les bras et les cuisses brisés, et la tête écrasée. Voyant Bhima, à l’âme ardente, debout sur la rive du lac, furieux, le regard fixe, se mordant la lèvre, sa masse levée des deux mains, tel Yama, la masse à la main, au moment de la dissolution universelle, Yudhishthira le juste l’embrassa à plusieurs reprises et lui dit avec douceur : « Ô Kaunteya, qu’as-tu fait ? Que Dieu te bénisse ! Si tu veux me faire du bien, tu ne commettras plus jamais un acte aussi téméraire, ni n’offenseras les dieux. » Ayant ainsi instruit le fils de Kunti et pris les fleurs que ces êtres divins commencèrent à s’épanouir dans ce même lac, les gardiens des jardins, aux corps imposants et armés de pierres, se présentèrent sur place. Voyant Yudhishthira le juste, le grand sage Lomasa, Nakula, Sahadeva et les autres plus éminents brahmanes, ils s’inclinèrent tous humblement. Apaisés par Yudhishthira le juste, les Rakshasas furent satisfaits. Forts de la connaissance de Kuvera, les plus éminents des Kurus vécurent un court instant agréablement à cet endroit, sur les pentes du Gandhamadana, attendant Arjuna.
Vaisampayana dit : « Un jour, Yudhishthira, alors qu’il vivait à cet endroit, s’adressa à Krishna, à son frère et aux brahmanes, en disant : « Nous avons observé avec attention, l’un après l’autre, des tirthas sacrés et propices, ainsi que des bois délicieux à contempler, qui avaient auparavant été visités par les êtres célestes et les sages à l’âme élevée, et qui avaient été vénérés par les brahmanes. Et dans divers asiles sacrés, nous avons fait des ablutions avec des brahmanes, et avons entendu d’eux la vie et les actes de nombreux sages, ainsi que de nombreux sages royaux d’autrefois, et d’autres histoires agréables. Et avec des fleurs et de l’eau, nous avons adoré les dieux. Et avec des offrandes [ p. 315 ] de fruits et de racines disponibles à chaque endroit, nous avons satisfait les pitris. Avec les âmes nobles, nous avons fait nos ablutions dans toutes les montagnes et lacs sacrés et magnifiques, ainsi que dans l’océan si sacré. Avec les brahmanes, nous nous sommes baignés dans l’Ila, la Saraswati, le Sindhu, la Yamuna, la Narmada et divers autres tirthas romantiques. Après avoir dépassé la source du Gange, nous avons vu de nombreuses collines charmantes et les montagnes de l’Himalaya, peuplées de diverses espèces d’oiseaux, ainsi que le jujubier nommé Visala, où se trouve l’ermitage de Nara et Narayana. Enfin, nous avons contemplé ce lac surnaturel, vénéré par les Siddhas, les dieux et les sages. En fait, ô le plus grand des brahmanes, nous avons soigneusement exploré un à un tous les lieux célèbres et sacrés, en compagnie du Lomasa à l’âme noble. Maintenant, ô Bhima, comment allons-nous nous rendre à la demeure sacrée de Vaisravana, habitée par les Siddhas ? Penses-tu aux moyens d’y entrer ?
Vaisampayana dit : « Lorsque ce roi eut dit cela, une voix aérienne parla, disant : « Tu ne pourras pas aller à cet endroit inaccessible. Par ce chemin même, rends-toi de cette région de Kuvera à l’endroit d’où tu es venu, à l’ermitage de Nara et Narayana, connu sous le nom de Vadari. De là, ô Kaunteya, tu te rendras à l’ermitage de Vrishaparva, abondant en fleurs et en fruits, et habité par les Siddhas et les Charanas. Après avoir passé cela, ô Partha, tu te rendras à l’ermitage d’Arshtisena, et de là tu contempleras la demeure de Kuvera. » Juste à ce moment, la brise devint fraîche, joyeuse, fraîche et parfumée d’un parfum surnaturel ; et il fit pleuvoir des fleurs. En entendant la voix céleste venue du ciel, tous furent stupéfaits, et plus particulièrement les rishis terrestres et les brahmanes. En entendant cette puissante merveille, le brahmane Dhaumya dit : « Ceci est incontestable. Ô Bharata, qu’il en soit ainsi. » Sur ce, le roi Yudhishthira lui obéit. Et, de retour à l’ermitage de Nara et Narayana, il commença à vivre agréablement, entouré de Bhimasena et de ses autres frères, Panchali les brahmanes.
Vaisampayana poursuivit : « Demeurant ainsi avec les Brahmanes dans cette montagne majestueuse, dans l’attente du retour d’Arjuna, alors que les Pandavas avaient pris confiance et que tous ces Rakshasas, ainsi que le fils de Bhima, étaient partis, un jour, alors que Bhimasena était absent, un Rakshasa enleva soudain Yudhishthira le juste, les jumeaux et Krishna. Ce Rakshasa (sous l’apparence d’un Brahmane) était constamment resté en compagnie des Pandavas, prétendant être un Brahmane de haut rang, habile en conseil et versé dans tous les Sastras. Son but était de s’emparer des arcs, des carquois et des autres instruments matériels appartenant aux Pandavas ; et il guettait l’occasion de ravir Draupadi. Et ce méchant et pécheur s’appelait Jatasura. Et, [ p. 316 ] Ô roi des rois, le fils de Pandu (Yudhishthira) l’avait soutenu, mais il ne connaissait pas ce misérable semblable à un feu couvert de cendres.
« Un jour, alors que Bhimasena, ce répresseur d’ennemis, était parti à la chasse, il (le Rakshasa), voyant Ghatotkacha et ses disciples se disperser dans différentes directions et apercevant ces grands rishis, observateurs de vœux et riches en ascèses, à savoir Lomasa et les autres, partis se baigner et cueillir des fleurs, prit une forme différente, gigantesque, monstrueuse et effrayante. S’étant emparé de toutes les armes (des Pandavas) ainsi que de Draupadi, ce méchant s’enfuit en emmenant les trois Pandavas. Sur ce, le fils de Pandu, Sahadeva, se dégagea avec effort et arracha de force l’épée nommée Kausika des mains de l’ennemi, puis se mit à appeler Bhimasena, prenant la direction où ce puissant était parti. Et, après avoir été emmené, Yudhishthira le juste s’adressa à lui (ce Rakshasa) et dit : « Ô stupide, ton mérite diminue (même par cet acte). Ne prêtes-tu pas attention à l’ordre établi de la nature ? Qu’ils appartiennent à la race humaine ou aux ordres inférieurs, tous accordent de l’importance à la vertu, et plus particulièrement aux Rakshasas. Au départ, ils connaissaient la vertu mieux que les autres. Ayant considéré tout cela, tu devrais t’en tenir à la vertu. Ô Rakshasa, les dieux, les pitris, les Siddhas, les rishis, les Gandharvas, les brutes et même les vers et les fourmis dépendent des hommes pour leur vie ; et toi aussi, tu vis grâce à eux. Si la prospérité accompagne la race humaine, ta race prospère aussi ; et si des calamités s’abattent sur la première, même les célestes souffrent. Satisfaits par les offrandes, les dieux prospèrent. » Ô Rakshasa, nous sommes les gardiens, les gouverneurs et les précepteurs des royaumes. Si les royaumes deviennent sans protection, d’où peuvent provenir la prospérité et le bonheur ? Sauf offense, un Rakshasa ne devrait pas offenser un roi. Ô mangeur d’hommes, nous n’avons commis aucun tort, même minime. Vivant de vighasa, nous servons les dieux et les autres du mieux que nous pouvons. Et nous ne cherchons jamais à nous prosterner devant nos supérieurs et les brahmanes. Un ami, un confident, celui dont on a partagé la nourriture, celui qui a offert un abri, ne devrait jamais être offensé. Tu as vécu heureux chez nous, honoré comme il se doit. Et, ô malintentionné, ayant partagé notre nourriture, comment peux-tu nous enlever ? Et puisque tes actes sont si inconvenants, puisque tu as vieilli sans en tirer aucun bénéfice et que tes penchants sont mauvais, tu mérites de mourir pour rien, et tu ne mourras pas pour rien aujourd’hui. Et si tu es réellement malveillant et dénué de toute vertu, rends-nous nos armes et enlève Draupadi après le combat. Mais si, par stupidité, tu dois commettre cet acte, alors, dans le monde, tu ne récolteras que démérite et infamie. Ô Rakshasa, en faisant violence à cette femelle de la race humaine, tu as bu du poison après avoir secoué le récipient. » Sur ce, Yudhishthira se fit pesant envers le Rakshasa. Et, accablé par le poids, il ne pouvait plus avancer aussi vite. Puis, s’adressant à Draupadi, Nakula et Sahadeva :Yudhishthira dit : « N’ayez aucune crainte de ce misérable Rakshasa, j’ai contrôlé sa vitesse. Le fils du dieu du Vent aux bras puissants n’est peut-être pas loin ; et si Bhima arrive à l’instant suivant, le Rakshasa ne survivra pas. » Ô roi, fixant le Rakshasa dénué de sens, Sahadeva s’adressa à Yudhishthira, le fils de Kunti, en disant : « Quoi de plus méritoire pour un Kshatriya que de tomber au combat ou de vaincre un ennemi ? Ô toi qui réprimes les ennemis, nous combattrons et soit celui-ci nous tuera, soit nous le tuerons, ô toi aux bras puissants. En vérité, c’est le lieu et le moment. Ô roi. » Et, ô toi à la prouesse infaillible, le temps est venu de déployer notre vertu de Kshatriya. Il nous appartient d’atteindre le ciel, soit par la victoire, soit par la mort. Si le soleil se couche aujourd’hui, le Rakshasa étant encore vivant, ô Bharata, je ne dirai plus que je suis un Kshatriya. Ho ! Ho ! Rakshasa. Dis-le ! Je suis le fils de Pandu, Sahadeva. Soit, après m’avoir tué, tu enlèves cette dame, soit, après avoir été tué, tu restes ici, inconscient.
Le fils de Madri, Sahadeva, parlait ainsi lorsque Bhimasena apparut, une masse à la main, tel Vasava lui-même brandissant la foudre. Il vit alors ses deux frères et le noble Draupadi (sur les épaules du démon), ainsi que Sahadeva à terre, réprimandant le Rakshasa, et ce stupide Rakshasa, privé de raison par le Destin, qui errait dans des directions différentes, égaré par la Destinée. Voyant ses frères et Draupadi emmenés, Bhima, d’une force redoutable, fut enflammé de colère et s’adressa au Rakshasa en ces termes : « J’avais déjà découvert que tu étais un être maléfique à force d’examiner nos armes ; mais comme je ne t’appréhendais pas, je ne t’avais pas tué à ce moment-là. Tu étais déguisé en brahmane, et tu ne nous as rien dit de dur. » Et tu as pris plaisir à nous faire plaisir. Et tu ne nous as pas fait de tort. De plus, tu étais notre invité. Comment aurais-je pu te tuer, toi qui étais si innocent et qui étais déguisé en Brahmane ? Quiconque, sachant qu’un tel être est un Rakshasa, le tue, va en enfer. De plus, tu ne peux être tué avant l’heure. Aujourd’hui, tu as certainement atteint la plénitude de ton temps, car ton esprit a été ainsi tourné par le Destin prodigieux vers l’enlèvement de Krishna. En te livrant à cet acte, tu as avalé l’hameçon attaché à la ligne du Destin. Ainsi, tel un poisson dans l’eau dont la bouche a été mordue, comment peux-tu vivre aujourd’hui ? Tu n’auras pas à aller où tu le souhaites, ni là où tu étais déjà allé mentalement ; mais tu iras là où Vaka et Hidimva ont été réparés.
« Ainsi interpellé par Bhima, le Rakshasa, alarmé, les déposa ; et, contraint par le Destin, il s’approcha pour combattre. Et, les lèvres tremblantes de colère, il parla à Bhima, disant : « Misérable ! Je n’ai pas été déconcerté ; j’avais attendu pour toi. Aujourd’hui, j’offrirai des oblations de ton sang à ces Rakshasas qui, j’ai entendu dire, ont été tués par toi au combat. » Ainsi interpellé, Bhima, comme s’il éclatait de colère, comme Yama lui-même au moment de la dissolution universelle, se précipita vers le Rakshasa, se léchant les coins des lèvres et le fixant tandis qu’il se frappait les bras avec ses mains. Et voyant Bhima attendre dans [ p. 318 ] Dans l’attente du combat, le Rakshasa se précipita vers lui avec colère, tel Vali vers le porteur de la foudre, ouvrant la bouche à plusieurs reprises et se léchant les coins des lèvres. Et lorsqu’une lutte terrible s’engagea entre les deux, les deux fils de Madri, extrêmement courroucés, se précipitèrent en avant ; mais Vrikodara, le fils de Kunti, le leur interdit en souriant et dit : « Voyez ! Je suis plus que de taille face à ce Rakshasa. Par moi-même et par mes frères, par mon mérite, par mes bonnes actions et par mes sacrifices, je jure que je tuerai ce Rakshasa. » Et après cela, ces deux héros, le Rakshasa et Vrikodara, se défiant l’un l’autre, se saisirent par les bras. Et comme ils ne se pardonnaient pas, un conflit s’ensuivit entre Bhima, furieux, et le Rakshasa, semblable à celui qui oppose un dieu à un démon. Déracinant des arbres à maintes reprises, ces deux hommes à la force redoutable se frappèrent l’un l’autre, criant et rugissant comme deux masses de nuages. Et ces athlètes, désireux de tuer l’autre et se précipitant l’un sur l’autre avec véhémence, abattirent plus d’un arbre gigantesque par les cuisses. Ainsi, cette rencontre avec les arbres, destructeurs de plantes, se poursuivit comme celle entre les deux frères Vali et Sugriva, désireux de posséder une seule femme. Brandissant des arbres un instant, ils s’en frappèrent l’un l’autre, criant sans cesse. Et lorsque tous les arbres du lieu furent abattus et réduits en fibres par leurs efforts pour s’entretuer, alors, ô Bharata, ces deux hommes à la force redoutable, saisissant des pierres, commencèrent à se battre un moment, comme une montagne contre une masse de nuages. Ne supportant plus l’un l’autre, ils se mirent à se frapper avec de puissants coups de marteau, semblables à des éclairs violents. Puis, se défiant mutuellement, ils se ruèrent de nouveau l’un sur l’autre et, s’agrippant par les bras, commencèrent à lutter comme deux éléphants. Puis ils s’affrontèrent de violents coups. Ces deux puissants se mirent alors à grincer des dents et à émettre des sons grinçants. Finalement, serrant le poing comme un serpent à cinq têtes, Bhima frappa violemment le cou du Rakshasa. Frappé par ce poing de Bhima, le Rakshasa s’évanouit. Bhimasena se releva.Saisissant cet homme épuisé, Bhima, aux bras puissants et divins, le souleva de ses deux bras et, le projetant violemment au sol, le fils de Pandu lui brisa tous les membres. Le frappant du coude, il lui arracha la tête, aux lèvres mordues et aux yeux exorbités, comme un fruit de sa tige. La tête de Jatasura, tranchée par la puissance de Bhimasena, tomba couvert de sang, les lèvres mordues. Après avoir tué Jatasura, Bhima se présenta devant Yudhishthira, et les plus éminents brahmanes commencèrent à faire son éloge, tout comme les Marutas (les éloges) de Vasava.
Vaisampayana continua : « Après la mort de ce Rakshasa, ce seigneur, le fils royal de Kunti, retourna à l’ermitage de Narayana et commença à y résider. Et un jour, se souvenant de son frère [ p. 319 ] Jaya (Arjuna), Yudhishthira convoqua tous ses frères, ainsi que Draupadi, et prononça ces mots : « Ayant dit cela, le Pandava convoqua les Brahmanes, et les fils de Pritha, ayant fait le tour des ascètes aux austérités rigides et les ayant ainsi satisfaits, les informèrent de l’affaire mentionnée ci-dessus. Sur ce, les Brahmanes donnèrent leur assentiment, en disant : « Ceci sera accompagné de prospérité et de bien-être. Ô le plus grand des Bharatas, ces troubles se traduiront par le bonheur. Ô homme pieux, gagnant la terre par la vertu Kshatriya, tu la gouverneras. » Alors, obéissant aux paroles des ascètes, Yudhishthira, ce répresseur des ennemis, partit avec ses frères et ces brahmanes, suivis par les Rakshasas et protégés par Lomasa. Cet homme à l’énergie puissante et aux vœux inébranlables, accompagné de ses frères, marchait parfois à pied, parfois porté par les Rakshasas. Alors, le roi Yudhishthira, craignant de nombreux troubles, se dirigea vers le nord, peuplé de lions, de tigres et d’éléphants. En chemin, apercevant le mont Mainaka, le pied du Gandhamadana, la masse rocheuse de Sweta et de nombreux ruisseaux cristallins de plus en plus haut, il atteignit le dix-septième jour les pentes sacrées de l’Himalaya. Et, ô roi, non loin du Gandhamadana, le fils de Pandu aperçut, sur les pentes sacrées de l’Himalaya, couvertes d’arbres et de plantes grimpantes, le saint ermitage de Vrishaparva, entouré de Des arbres en fleurs poussaient près des cascades. Lorsque ces réprimeurs d’ennemis, les fils de Pandu, se furent remis de leur fatigue, ils allèrent trouver le sage royal, le pieux Vrishaparva, et le saluèrent. Ce sage royal accueillit avec affection les plus éminents des Bharatas, comme ses propres fils. Ces réprimeurs d’ennemis passèrent là sept nuits, dûment respectés. Le huitième jour, après avoir obtenu la permission de ce sage célèbre dans le monde entier, ils se préparèrent à partir. Après avoir présenté un à un à Vrishaparva les brahmanes qui, dûment honorés, restaient sous sa garde comme des amis ; et après avoir également confié leurs robes restantes au noble Vrishaparva, les fils de Pandu, ô roi, laissèrent dans l’ermitage de Vrishaparva leurs vases sacrificiels, leurs ornements et leurs joyaux. Sage, pieux et versé dans tous les devoirs, connaissant le passé comme l’avenir, il donna des instructions aux meilleurs des Bharatas, comme à ses propres fils. Puis, après avoir obtenu sa permission, ces hommes à l’âme noble partirent vers le nord.Alors qu’ils se mettaient en route, le magnanime Vrishaparva les suivit jusqu’à une certaine distance. Après avoir confié les Pandavas aux soins des Brahmanes, les avoir instruits, bénis et leur avoir donné des directives sur leur route, Vrishaparva, à la puissante énergie, revint sur ses pas.
Alors Yudhishthira, le fils de Kunti, aux prouesses infaillibles, et ses frères commencèrent à marcher le long du sentier de montagne, peuplé de diverses espèces d’animaux. Après avoir séjourné sur les pentes de la montagne, densément boisées, le fils de Pandu atteignit le quatrième jour la montagne Sweta, semblable à une puissante masse de nuages, abondamment ruisselante et constituée d’une masse d’or et de pierres précieuses. Empruntant le chemin indiqué par Vrishaparva, ils atteignirent un à un les lieux prévus, contemplant diverses montagnes. Et, à maintes reprises, ils franchirent avec aisance de nombreux rochers inaccessibles et des grottes extrêmement infranchissables de la montagne. Dhaumya, Krishna, les Parthas et le puissant sage Lomasa continuèrent leur route ensemble, sans se fatiguer. Ces heureux élus arrivèrent à la montagne sacrée et majestueuse, résonnant des cris des oiseaux et des bêtes, couverte d’arbres et de plantes grimpantes variés, peuplée de singes, romantique et agrémentée de nombreux lacs de lotus, de marais et de vastes forêts. Puis, le dos droit, ils aperçurent la montagne Gandhamadana, demeure des Kimpurushas, fréquentée par les Siddhas et les Charanas, peuplée de Vidyadharis et de Kinnaris, peuplée de troupeaux d’éléphants, peuplée de lions et de tigres, résonnant des rugissements des Sarabhas et peuplée d’animaux divers. Les fils guerriers de Pându pénétrèrent peu à peu dans la forêt de Gandhamadana, semblable aux jardins de Nandana, agréable à l’esprit et au cœur, digne d’être habitée et abritant de magnifiques bosquets. Et tandis que ces héros entraient avec Draupadi et les Brahmanes à l’âme élevée, ils entendirent des notes émises par la bouche des oiseaux, extrêmement douces et gracieuses à l’oreille et provoquant plaisir et douceur et brisées en raison de l’excès d’esprits animaux. Et ils virent divers arbres fléchir sous le poids des fruits en toutes saisons, et toujours brillants de fleurs, tels que des mangues, des pruniers, des bhavyas et des grenadiers, des citronniers, des jaquiers, des lakuchas, des plantains, des roseaux aquatiques, des parvatas, des champakas, de jolis kadamvas et des vilwas, des pommiers des bois, des pommiers roses, des kasmaris, des jujubes, des figues, des figues glomereuses, des banians, des aswatthas, des khirikas, des bhall atakas, des amalkas, des bibhitakas, des ingudas, des karamardas et des tindukas de gros fruits, ceux-ci et bien d’autres sur les pentes du Gandhamadana, regroupés avec des fruits sucrés et nectariniers. Français Et en plus de ceux-ci, ils virent des champakas et des asokas et des ketakas et des vakulas et des punnagas et des saptaparnas et des karnikaras et des patals, et de beaux kutajas et des mandaras et des lotus, des parijatas et des kovidaras et des devadarus et des salas et des palmiers de palmyre et des tamalas et des pippalas et des salmalis et des kinsukas et des singsapas et des saralas ; ceux-ci étaient habités par des chakoras et des pics et des chatakas, et divers autres oiseaux, chantant d’une voix douce et agréable à l’oreille. Et ils virent des lacs [p.321] magnifique de tous côtés par les oiseaux aquatiques, et tout autour couvert de kumudas, de pundarikas, de kokanadas, d’utpalas, de kalharas et de kamalas et peuplé de tous côtés de canards, d’oies rousses, de balbuzards pêcheurs, de mouettes, de karandavas, de plavas, de cygnes, de grues, de cormorans et d’autres oiseaux aquatiques. Et les hommes les plus éminents virent ces lacs de lotus embellis par des assemblages de lotus, et résonnant du doux bourdonnement des abeilles, joyeuses et somnolentes d’avoir bu le miel enivrant des lotus, et rougies par la farine tombant des coupes de lotus. Et dans les bosquets, ils virent avec leurs poules des paons affolés par le désir provoqué par les notes des trompettes des nuages ; Et ces paons joyeux, amoureux des bois et assoupis de désir, dansaient, déployant leurs magnifiques queues, et criaient mélodieusement. Certains paons s’amusaient avec leurs compagnes sur des kutajas couverts de lianes. D’autres se perchaient sur les branches des kutajas, déployant leurs magnifiques queues, semblables à des couronnes portées par les arbres. Dans les clairières, ils contemplaient les gracieux sindhuvaras, semblables aux dards de Cupidon. Et au sommet des montagnes, ils voyaient des karnikaras fleuris, portant des fleurs dorées, semblables à des boucles d’oreilles d’excellente facture. Et dans la forêt, ils voyaient des kuruvakas en fleurs, semblables aux flèches de Cupidon, qui frappent de désir et rendent inquiets. Et ils voyaient des tilakas, semblables à des grains de beauté peints sur le front de la forêt. Et ils virent des manguiers ornés de fleurs bourdonnantes d’abeilles noires, et servant aux flèches de Cupidon. Sur les pentes de la montagne, il y avait divers arbres en fleurs, d’une beauté exquise, certains portant des fleurs dorées, d’autres de la couleur de la forêt en flammes, d’autres rouges, d’autres encore d’un vert semblable à celui du lapis-lazuli. Et à côté de ceux-ci, il y avait des rangées de salas, de tamalas, de patalas et de vakula, semblables à des guirlandes portées par les sommets des montagnes. Ainsi, contemplant peu à peu sur les pentes de la montagne de nombreux lacs, transparents comme du cristal, peuplés de cygnes au plumage blanc, résonnant des cris des grues, peuplés de lotus et de lys, et baignés d’eaux délicieusement parfumées ; et contemplant aussi des fleurs parfumées, des fruits succulents, des lacs romantiques et des arbres captivants, les Pandavas pénétrèrent dans la forêt, les yeux émerveillés. Et (alors qu’ils avançaient) ils étaient ventilés par la brise douce et parfumés par les kamalas, les utpalas, les kalharas et les pundarikas. Alors Yudhishthira parla aimablement à Bhima en disant : « Ah ! Ô Bhima, qu’elle est belle cette forêt du Gandhamadana. Dans cette forêt romantique, on trouve divers arbres sauvages et des plantes grimpantes à la floraison céleste, parés de feuillage et de fruits, et il n’y a pas d’arbres qui ne fleurissent. Sur ces pentes du Gandhamadana, tous les arbres sont d’un feuillage et de fruits éclatants. »Et vois comme ces lacs de lotus, aux lotus épanouis et résonnant du bourdonnement des abeilles noires, sont agités par les éléphants et leurs femelles. Vois un autre lac de lotus, ceint de rangées de lotus, semblable à un second Sree incarné et portant des guirlandes. Et dans cette excellente forêt s’étendent de magnifiques étendues boisées, riches du parfum de fleurs variées, et parcourues par le bourdonnement des abeilles noires. Et, ô Bhima, vois de tous côtés l’excellent terrain de jeu [ p. 322 ] des êtres célestes. En venant ici, nous avons atteint un état extra-humain et avons été bénis. Ô Partha, sur ces pentes du Gandhamadana, ces magnifiques arbres en fleurs, entourés de lianes en fleurs à leur cime, sont magnifiques. Et, ô Bhima, écoute les chants des paons et de leurs poules sur les pentes des montagnes. Des oiseaux tels que les chakoras, les satapatras, les kokilas fous et les perroquets se posent sur ces magnifiques arbres en fleurs. Perchés sur les rameaux, des myriades de jivajivakas aux teintes écarlates, jaunes et rouges se regardent. On aperçoit les grues près des zones couvertes d’herbe verte et rougeâtre, ainsi qu’au bord des cascades. Ces oiseaux, bhringarajas, upachakras et hérons, déversent leurs chants enchanteurs sur toutes les créatures. Et, vois-tu ! Avec leurs compagnons, ces éléphants à quatre défenses, blancs comme des lotus, agitent ce grand lac couleur de lapis-lazuli. Et, depuis de nombreuses cascades, des torrents hauts comme plusieurs palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent des falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, resplendissants comme le soleil, semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. On y trouve par endroits des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore du jaune orpiment, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la couleur du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et d’autres encore, aussi resplendissants que le soleil levant, ces minéraux d’un éclat intense embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amours, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on y entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, enchanteurs pour toutes les créatures. « Contemple le fleuve céleste, sacré et gracieux, Mahaganga, peuplé de cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô toi qui repousses les ennemis, vois cette montagne regorgeant de minéraux, de ruisseaux, de forêts magnifiques, de bêtes, de serpents aux formes diverses, de cent têtes, de Kinnaras, de Gandharvas et d’Apsaras. »Tel un second Sree incarné, portant des guirlandes. Dans cette forêt magnifique, s’étendent de magnifiques étendues boisées, riches du parfum de fleurs variées, et bourdonnantes d’abeilles noires. Et, ô Bhima, contemple de tous côtés l’excellent terrain de jeu [ p. 322 ] des êtres célestes. En venant ici, nous avons atteint un état extra-humain et avons été bénis. Ô Partha, sur ces pentes du Gandhamadana, ces magnifiques arbres en fleurs, enlacés par des lianes aux fleurs à leur cime, sont magnifiques. Et, ô Bhima, écoute les chants des paons et de leurs poules sur les pentes des montagnes. Des oiseaux tels que les chakoras, les satapatras, les kokilas fous et les perroquets se posent sur ces magnifiques arbres en fleurs. Et, perchés sur les brindilles, des myriades de jivajivakas aux teintes écarlates, jaunes et rouges se contemplent. On aperçoit les grues près des étendues d’herbe verte et rougeâtre, ainsi qu’au bord des cascades. Les oiseaux, bhringarajas, upachakras et hérons, déversent leurs chants enchanteurs sur toutes les créatures. Et, voyez ! Avec leurs compagnons, ces éléphants à quatre défenses, blancs comme des lotus, agitent ce grand lac couleur de lapis-lazuli. De nombreuses cascades, des torrents hauts comme des palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent les falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, rayonnants comme le soleil, semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. À certains endroits, on trouve des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore de l’orpiment jaune, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la teinte du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et à d’autres encore, aussi éclatants que le soleil levant, ces minéraux d’un éclat intense embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amours, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on y entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, charmants pour toutes les créatures. Contemple le fleuve céleste sacré et gracieux Mahaganga, avec ses cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô répresseur des ennemis, vois cette montagne ayant des minéraux, des ruisseaux, de belles forêts et des bêtes, et des serpents de formes diverses et une centaine de têtes et des Kinnaras, des Gandharvas et des Apsaras.Tel un second Sree incarné, portant des guirlandes. Dans cette forêt magnifique, s’étendent de magnifiques étendues boisées, riches du parfum de fleurs variées, et bourdonnantes d’abeilles noires. Et, ô Bhima, contemple de tous côtés l’excellent terrain de jeu [ p. 322 ] des êtres célestes. En venant ici, nous avons atteint un état extra-humain et avons été bénis. Ô Partha, sur ces pentes du Gandhamadana, ces magnifiques arbres en fleurs, enlacés par des lianes aux fleurs à leur cime, sont magnifiques. Et, ô Bhima, écoute les chants des paons et de leurs poules sur les pentes des montagnes. Des oiseaux tels que les chakoras, les satapatras, les kokilas fous et les perroquets se posent sur ces magnifiques arbres en fleurs. Et, perchés sur les brindilles, des myriades de jivajivakas aux teintes écarlates, jaunes et rouges se contemplent. On aperçoit les grues près des étendues d’herbe verte et rougeâtre, ainsi qu’au bord des cascades. Les oiseaux, bhringarajas, upachakras et hérons, déversent leurs chants enchanteurs sur toutes les créatures. Et, voyez ! Avec leurs compagnons, ces éléphants à quatre défenses, blancs comme des lotus, agitent ce grand lac couleur de lapis-lazuli. De nombreuses cascades, des torrents hauts comme des palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent les falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, rayonnants comme le soleil, semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. À certains endroits, on trouve des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore de l’orpiment jaune, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la teinte du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et à d’autres encore, aussi éclatants que le soleil levant, ces minéraux d’un éclat intense embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amours, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on y entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, charmants pour toutes les créatures. Contemple le fleuve céleste sacré et gracieux Mahaganga, avec ses cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô répresseur des ennemis, vois cette montagne ayant des minéraux, des ruisseaux, de belles forêts et des bêtes, et des serpents de formes diverses et une centaine de têtes et des Kinnaras, des Gandharvas et des Apsaras.Sur ces pentes du Gandhamadana, ces magnifiques arbres en fleurs, enlacés par des lianes aux fleurs à leur cime, sont ravissants. Et, ô Bhima, écoute les chants des paons et de leurs poules sur les pentes des montagnes. Des oiseaux tels que les chakoras, les satapatras, les kokilas fous et les perroquets se posent sur ces magnifiques arbres fleuris. Et, perchés sur les rameaux, des myriades de jivajivakas aux teintes écarlates, jaunes et rouges se contemplent. On aperçoit les grues près des zones couvertes d’herbe verte et rougeâtre, ainsi qu’au bord des cascades. Ces oiseaux, les bhringarajas, les upachakras et les hérons, déversent leurs chants enchanteurs sur toutes les créatures. Et, vois-tu ! Avec leurs compagnons, ces éléphants à quatre défenses, blancs comme des lotus, agitent ce grand lac couleur de lapis-lazuli. De nombreuses cascades, des torrents hauts comme des palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent les falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, resplendissants comme le soleil, semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. On y trouve par endroits des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore du jaune orpiment, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la teinte du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et d’autres encore, resplendissants comme le soleil levant, ces minéraux d’un éclat éclatant embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amants, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, charmants pour toutes les créatures. Contemple le fleuve céleste sacré et gracieux Mahaganga, avec ses cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô toi qui repousses les ennemis, vois cette montagne regorgeant de minéraux, de ruisseaux, de forêts magnifiques, de bêtes, de serpents aux formes diverses, de cent têtes, de Kinnaras, de Gandharvas et d’Apsaras.Sur ces pentes du Gandhamadana, ces magnifiques arbres en fleurs, enlacés par des lianes aux fleurs à leur cime, sont ravissants. Et, ô Bhima, écoute les chants des paons et de leurs poules sur les pentes des montagnes. Des oiseaux tels que les chakoras, les satapatras, les kokilas fous et les perroquets se posent sur ces magnifiques arbres fleuris. Et, perchés sur les rameaux, des myriades de jivajivakas aux teintes écarlates, jaunes et rouges se contemplent. On aperçoit les grues près des zones couvertes d’herbe verte et rougeâtre, ainsi qu’au bord des cascades. Ces oiseaux, les bhringarajas, les upachakras et les hérons, déversent leurs chants enchanteurs sur toutes les créatures. Et, vois-tu ! Avec leurs compagnons, ces éléphants à quatre défenses, blancs comme des lotus, agitent ce grand lac couleur de lapis-lazuli. De nombreuses cascades, des torrents hauts comme des palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent les falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, resplendissants comme le soleil, semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. On y trouve par endroits des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore du jaune orpiment, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la teinte du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et d’autres encore, resplendissants comme le soleil levant, ces minéraux d’un éclat éclatant embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amants, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, charmants pour toutes les créatures. Contemple le fleuve céleste sacré et gracieux Mahaganga, avec ses cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô toi qui repousses les ennemis, vois cette montagne regorgeant de minéraux, de ruisseaux, de forêts magnifiques, de bêtes, de serpents aux formes diverses, de cent têtes, de Kinnaras, de Gandharvas et d’Apsaras.Des torrents hauts comme plusieurs palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent les falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, resplendissants comme le soleil et semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. On y trouve par endroits des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore du jaune orpiment, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la teinte du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et d’autres encore, aussi resplendissants que le soleil levant, ces minéraux d’un éclat éclatant embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amants, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, charmants pour toutes les créatures. Contemple le fleuve céleste sacré et gracieux Mahaganga, avec ses cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô toi qui repousses les ennemis, vois cette montagne regorgeant de minéraux, de ruisseaux, de forêts magnifiques, de bêtes, de serpents aux formes diverses, de cent têtes, de Kinnaras, de Gandharvas et d’Apsaras.Des torrents hauts comme plusieurs palmiers (placés les uns sur les autres) dévalent les falaises. De nombreux minéraux argentés, splendides, resplendissants comme le soleil et semblables à des nuages d’automne, embellissent cette imposante montagne. On y trouve par endroits des minéraux de la teinte du collyre, d’autres semblables à l’or, d’autres encore du jaune orpiment, d’autres encore du vermillon, d’autres encore des grottes d’arsenic rouge semblables aux nuages du soir, d’autres encore de la craie rouge de la teinte du lapin, d’autres encore des minéraux semblables à des nuages blancs et sableux ; et d’autres encore, aussi resplendissants que le soleil levant, ces minéraux d’un éclat éclatant embellissent la montagne. Ô Partha, comme l’a dit Vrishaparva, les Gandharvas et les Kimpurushas, accompagnés de leurs amants, sont visibles au sommet de la montagne. Et, ô Bhima, on entend divers chants aux mesures appropriées, ainsi que des hymnes védiques, charmants pour toutes les créatures. Contemple le fleuve céleste sacré et gracieux Mahaganga, avec ses cygnes, fréquenté par les sages et les Kinnaras. Et, ô toi qui repousses les ennemis, vois cette montagne regorgeant de minéraux, de ruisseaux, de forêts magnifiques, de bêtes, de serpents aux formes diverses, de cent têtes, de Kinnaras, de Gandharvas et d’Apsaras.
Vaisampayana dit : « Ayant atteint un état d’excellence, ces vaillants et guerriers, qui combattaient leurs ennemis avec Draupadi et les brahmanes à l’âme noble, furent profondément ravis, et la vue de ce monarque des montagnes ne les rassasia pas. Ils aperçurent ensuite l’ermitage du sage royal Arshtishena, fleuri et fruitier. Ils se rendirent alors auprès d’Arshtishena, versés dans les strictes austérités, squelettiques et les muscles nus. »
Vaisampayana continua : « S’étant approché de celui dont les péchés avaient été consumés par l’ascétisme, Yudhishthira annonça son nom et le salua joyeusement en inclinant la tête. Alors Krishna, Bhima et les jumeaux pieux, ayant incliné la tête devant le sage royal, se tinrent là, l’entourant. Et ce prêtre des Pandavas, le vertueux Dhaumya, s’approcha également dûment de ce sage observant ses vœux. Et, par son œil prophétique, ce vertueux Muni avait déjà connu les principaux des Kurus, les fils de Pandu. Et il leur dit : « Asseyez-vous. » Et celui aux austérités rigides, après avoir dûment reçu ce chef des Kurus, lorsque ce dernier et ses frères se furent assis, s’enquit de son bien-être en disant : « Ne tournes-tu pas ton inclination vers le mensonge ? Et es-tu obsédé par la vertu ? Et… Ô Partha, ton attention envers ton père et ta mère n’a-t-elle pas diminué ? Tous tes supérieurs, les vieillards et ceux qui sont versés dans les Védas, sont-ils honorés par toi ? Et ô fils de Pritha, ne tournes-tu pas ton inclination vers les actes pécheurs ? Et toi, ô le meilleur des Kurus, sais-tu bien accomplir des actes méritoires et éviter les mauvaises actions ? Ne t’exaltes-tu pas ? Et les hommes pieux sont-ils satisfaits d’être honorés par toi ? Et même vivant dans les bois, ne poursuis-tu que la vertu ? Et, ô Partha, Dhaumya ne s’afflige-t-il pas de ta conduite ? Suis-tu les coutumes de ton Ancêtres, par la charité, les pratiques religieuses, l’ascétisme, la pureté, la franchise et le pardon ? Et toi, suis-tu le chemin emprunté par les sages royaux ? À la naissance d’un fils dans leurs lignées respectives, les Pitris de leurs régions rient et s’affligent, se demandant : « Les actes pécheurs de notre fils nous porteront-ils préjudice, ou ses actes méritoires contribueront-ils à notre bien-être ? Celui qui rend hommage à son père, à sa mère, à son précepteur, à Agni et, cinquièmement, à son âme, conquiert les deux mondes. » Yudhishthira dit : « Ô vénérable, ces devoirs ont été mentionnés par toi comme excellents. Au mieux de mes capacités, je les remplis dûment et convenablement. »
Arshtishena dit : « Pendant les Parvas, les sages se nourrissant d’air et d’eau viennent sur cette montagne, la plus haute, qui traverse les airs. Et sur ses sommets, on voit des Kimpurushas amoureux avec leurs amants, attachés l’un à l’autre ; ainsi, ô Partha, que de nombreux Gandharvas et Apsaras vêtus de vêtements de soie blanche ; et de ravissants Vidyadharas, portant des guirlandes ; et de puissants Nagas, Suparnas, Uragas, et d’autres. Et sur ses sommets, on entend, pendant les Parvas, des sons de timbales, de tambourins, de coquillages et de mridangas. Ô le plus grand des Bharatas, même en restant ici, tu entendras ces sons ; ne te sens en aucun cas tenté d’y retourner. De plus, ô le meilleur de la race des Bharatas, il est impossible d’aller plus loin. Cet endroit est le domaine de jeu des célestes. » Il n’y a pas d’accès pour les mortels. Ô Bharata, en ce lieu, toutes les créatures nourrissent de la rancune, et les Rakshasas châtient l’homme qui commet une agression, même minime. Au-delà du sommet de cette falaise de Kailasa, on aperçoit le sentier des sages célestes. Si quelqu’un, par impudence, dépasse ce sommet, les Rakshasas le tuent à coups de flèches de fer et d’autres armes. Là, ô enfant, pendant les Parvas, celui qui se déplace sur les épaules des hommes, Vaisravana, est vu en pompe et grandeur, entouré des Apsaras. Et lorsque ce seigneur de tous les Rakshasas est assis au sommet, toutes les créatures le voient tel le soleil levé. Ô meilleur des Bharatas, ce sommet est le jardin de sport des célestes, et le [ p. 324 ] Danavas, et les Siddhas, et Vaisravana. Et pendant les Parvas, tandis que Tumburu reçoit le Seigneur des trésors, les douces notes de son chant se font entendre dans tout le Gandhamadana. Ô enfant, ô Yudhishthira, ici, pendant les Parvas, toutes les créatures voient et entendent des merveilles comme celle-ci. Ô Pandavas, jusqu’à ce que vous rencontriez Arjuna, restez ici, partageant des fruits succulents et la nourriture des Munis. Ô enfant, puisque tu es venu ici, ne trahis aucune impertinence. Et, ô enfant, après avoir vécu ici à ta guise et t’être diverti à ta guise, tu finiras par gouverner la terre, l’ayant conquise par la force de tes armes.
Janamejaya dit : « Combien de temps mes arrière-grands-pères, les fils de Pandu à l’âme éminente et à la prouesse incomparable, ont-ils résidé dans la montagne Gandhamadana ? Et que faisaient ces êtres extrêmement puissants, doués de virilité ? Et quelle était la nourriture de ces êtres à l’âme éminente, lorsque ces héros des mondes y résidaient ? Ô toi, excellent, raconte tout cela. Décris les prouesses de Bhimasena et ce que cet homme aux bras puissants a accompli dans l’Himalaya. Assurément, ô le meilleur des Brahmanes, il n’a plus combattu les Yakshas. Et ont-ils rencontré Vaisravana ? Assurément, comme l’a dit Arshtishena, le seigneur de la richesse vient ici. Tout cela, ô toi à la richesse ascétique, je désire l’entendre en détail. Assurément, je n’ai pas encore été pleinement satisfait par l’écoute de leurs actes. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant entendu de cet être à l’énergie incomparable (Arshtishena) des conseils favorables à leur bien-être, les plus éminents des Bharatas se mirent à toujours se comporter en conséquence. Les Pandavas, ces hommes de valeur, demeuraient sur l’Himavan, se nourrissant de la nourriture des Munis, de fruits succulents, de viande de cerf tué avec des flèches non empoisonnées et de diverses sortes de miel pur. Vivant ainsi, ils passèrent la cinquième année à écouter diverses histoires racontées par Lomasa. Ô seigneur, disant : « Je serai présent lorsque l’occasion se présentera », Ghatotkacha, ainsi que tous les Rakshasas, étaient déjà partis avant cela. Ces êtres magnanimes passèrent de nombreux mois dans l’ermitage d’Arshtishena, témoins de nombreux prodiges. Et tandis que les Pandavas s’y divertissaient agréablement, vinrent les voir des Munis et des Charanas complaisants, observant leurs vœux, à la fortune élevée et aux âmes pures. Et les plus éminents des Bharatas La race humaine conversa avec eux sur des sujets terrestres. Et il arriva que, plusieurs jours plus tard, Suparna enleva soudain un Naga extrêmement puissant et puissant, vivant dans le grand lac. Alors, cette imposante montagne se mit à trembler et les arbres gigantesques à se briser. Toutes les créatures et les Pandavas furent témoins de ce prodige. Puis, du sommet de cette excellente montagne, le vent apporta aux Pandavas diverses fleurs parfumées et magnifiques. Les Pandavas, l’illustre Krishna et leurs amis virent ces fleurs surnaturelles aux cinq teintes. Et tandis que Bhimasena aux bras puissants était assis confortablement sur le [ p. 325 ] montagne, Krishna s’adressa à lui et dit : « Ô meilleur de la race Bharata, en présence de toutes les créatures, ces fleurs aux cinq couleurs, portées par la force du vent soulevé par Suparna, tombent en masse sur la rivière Aswaratha. À Khandava, ton frère à l’âme noble, ferme dans ses promesses, avait déjoué les Gandharvas, les Nagas et Vasava lui-même, et tué les féroces Rakshasas, et avait également obtenu l’arc Gandiva. Toi aussi, tu es d’une prouesse exceptionnelle et la puissance de tes bras est grande, irrépressible et insupportable comme la puissance de Sakra. Ô Bhimasena, terrifiés par la force de tes bras, que tous les Rakshasas se rendent aux dix points cardinaux, quittant la montagne. Alors tes amis seront libérés de la peur et de l’affliction, et contempleront le sommet propice de cette excellente montagne paré de fleurs panachées. Ô Bhima, j’ai longtemps caressé cette pensée dans mon esprit : que, protégé par la puissance de tes bras, je verrai ce sommet.
Alors, tel un taureau fougueux frappé, Bhimasena, se considérant comme censuré par Draupadi, ne put le supporter. Et ce Pandava à la démarche d’un lion ou d’un taureau, gracieux et généreux, à la splendeur de l’or, intelligent, fort, fier, sensible et héroïque, aux yeux rouges, aux larges épaules, doué de la force d’éléphants fous, aux dents de lion et au cou large, grand comme un jeune arbre sala, à l’âme héroïque, gracieux de tous ses membres, au cou en spirales de coquillage et aux bras puissants, prit son arc tressé d’or au dos, ainsi que son épée. Et, hautain comme un lion, semblable à un éléphant fou, ce puissant s’élança vers la falaise, libéré de toute peur et de toute affliction. Et toutes les créatures le virent, armé d’arcs et de flèches, s’approchant tel un lion ou un éléphant enragé. Libéré de toute peur et de toute affliction, le Pandava, muni de sa masse, se dirigea vers ce monarque des montagnes, faisant le bonheur de Draupadi. Ni l’épuisement, ni la fatigue, ni la lassitude, ni la malice (des autres) n’affectèrent ce fils de Pritha et du dieu du Vent. Arrivé à un sentier accidenté ne laissant passer qu’un seul individu, celui-ci, d’une grande force, gravit ce terrible sommet, haut comme plusieurs palmiers (placés les uns sur les autres). Après avoir gravi ce sommet, réjouissant ainsi les Kinnaras, les grands Nagas, les Munis, les Gandharvas et les Rakshasas, le premier de la lignée des Bharata, doté d’une force exceptionnelle, décrivit la demeure de Vaisravana : ornée de palais de cristal doré, entourée de murs d’or de la splendeur des pierres précieuses, agrémentée de jardins tout autour, plus haute qu’un sommet de montagne, magnifique avec ses remparts et ses tours, et ornée de portes, de portails et de rangées de pennons. La demeure était ornée de demoiselles dansantes et de pennons agités par la brise. Les bras fléchis, s’appuyant sur le bout de son arc, il contemplait avec impatience la cité du seigneur des trésors. Une brise, porteuse de parfums et d’une douce odeur, réjouissait toutes les créatures. Et il y avait divers arbres magnifiques et merveilleux, aux teintes variées, résonnant de notes suaves et variées. Et à cet endroit, le plus avancé des Bharatas contempla le palais du Seigneur des Rakshasas, parsemé de monceaux de [ p. 326 ] pierres précieuses et orné de guirlandes bigarrées. Renonçant à tout souci de la vie, Bhimasena aux bras puissants se tenait immobile comme un roc, sa masse, son épée et son arc à la main. Puis il souffla dans sa carapace, redressant le duvet de ses adversaires ; faisant vibrer la corde de son arc et frappant ses bras avec ses mains, il déstabilisa toutes les créatures. Alors, les cheveux hérissés, les Yakshas et les Rakshasas commencèrent à se précipiter vers les Pandavas.Dans la direction de ces sons. Les Yakshas et les Rakshasas saisirent les masses, les gourdins, les épées, les lances, les javelots et les haches enflammés. Ô Bharata, le combat s’engagea entre les Rakshasas et Bhima. Ce dernier, à coups de flèches, coupa les dards, les javelots et les haches de ceux qui possédaient de grands pouvoirs d’illusion. D’une force démesurée, il transperça de ses flèches les corps des Rakshasas rugissants, ceux qui étaient dans le ciel comme ceux qui étaient restés sur terre. Bhima, d’une force démesurée, fut inondé par la puissante pluie sanguine jaillissant des corps des Rakshasas, massues et gourdins à la main, et ruisselant de tous côtés. Les corps et les mains des Yakshas et des Rakshasas furent arrachés par l’arme déchargée par la puissance des bras de Bhima. Alors toutes les créatures virent le gracieux Pandava, entouré densément par les Rakshasas, tel le Soleil enveloppé de nuages. Et de même que le Soleil entoure tout de ses rayons, cet être puissant et fort, d’une prouesse infaillible, couvrit tout de flèches, détruisant ses ennemis. Et malgré leurs menaces et leurs cris, les Rakshasas ne virent pas Bhima embarrassé. Alors, les corps mutilés, les Yakshas affligés par la peur, Bhimasena se mit à émettre d’effroyables cris de détresse, lançant leurs puissantes armes. Terrifiés par le porteur d’un arc puissant, ils s’enfuirent vers le sud, abandonnant masses, lances, épées, gourdins et haches. Alors se tenait là, tenant dans ses mains des fléchettes et des masses, l’ami de Vaisravana, le Rakshasa, nommé Maniman, à la poitrine large et aux bras puissants. Et cet homme d’une grande force commença à faire preuve de maîtrise et de virilité. Et les voyant abandonner le combat, il leur adressa un sourire : « En route pour la demeure de Vaisravana, comment direz-vous à ce seigneur de la richesse que de nombreux hommes ont été vaincus par un seul mortel au combat ? » Après leur avoir dit cela, Rakshasa, prenant en main des massues, des javelots et des masses, se mit en route et fonça sur le Pandava. Et il fonça comme un éléphant enragé. Bhimasena lui transperça les flancs de trois flèches de choix. Et le puissant Maniman, de son côté, saisit et brandit une énorme masse d’armes, la lança sur Bhimasena. Alors Bhimasena, assailli d’innombrables flèches aiguisées sur des pierres, lança dans le ciel cette puissante masse d’armes, terrible et semblable à l’éclair. Mais en atteignant la masse, ces flèches furent déjouées ; et bien que déchargée avec force par cet expert au lancer de masse, ils ne purent arrêter sa course. Alors le puissant Bhima, aux prouesses redoutables, déjoua sa décharge (celle du Rakshasa) en recourant à son habileté au combat à la masse. Pendant ce temps, l’intelligent Rakshasa avait déchargé une terrible massue de fer, munie d’une hampe d’or. Et cette massue, crachant des flammes et émettant des rugissements terribles, transperça soudain [p.327] Le bras droit de Bhima tomba à terre. Grièvement blessé par cette massue, cet archer, fils de Kunti, aux prouesses incommensurables, les yeux révulsés de colère, prit sa masse. S’emparant de cette masse de fer incrustée de plaques d’or, qui inspirait la peur aux ennemis et entraînait leur défaite, il la lança à toute vitesse vers le puissant Maniman, le menaçant et poussant des cris. Alors Maniman, de son côté, prenant son énorme dard flamboyant, le déchargea avec une grande force sur Bhima, poussant de grands cris. Brisant alors le dard du bout de sa masse, cet homme aux bras puissants, expert en combat à la masse, se précipita pour le tuer, comme Garuda se précipita pour tuer un serpent. Puis, soudain, avançant dans le champ, cet être aux bras puissants s’élança dans le ciel et, brandissant sa masse, la lança avec des cris. Et, semblable à la foudre lancée par Indra, cette masse, telle une peste, détruisit le Rakshasa avec la rapidité du vent, puis s’écroula. Alors, toutes les créatures virent ce Rakshasa d’une force terrible massacré par Bhima, tel un taureau tué par un lion. Et les Rakshasas survivants, le voyant abattu, se dirigèrent vers l’est, poussant d’effroyables cris de détresse.
Vaisampayana dit : « Entendant divers sons résonner dans les grottes de la montagne, et ne voyant pas Bhimasena, le fils de Kunti, Ajatasatru, les fils jumeaux de Madri, Dhaumya et Krishna, ainsi que tous les Brahmanes et les amis (des Pandavas), ils furent remplis d’anxiété. Alors, confiant Draupadi à la garde d’Arshtishena et armés, ces vaillants et puissants cochers commencèrent à gravir le sommet de la montagne. Arrivés au sommet, tandis que ces ennemis, ces puissants archers et ces puissants cochers observaient autour d’eux, ils virent Bhima et ces immenses Rakshasas, d’une force et d’un courage immenses, vacillant dans un état d’inconscience, après avoir été terrassés par Bhima. Et tenant sa masse, son épée et son arc, cet être aux bras puissants ressemblait à Maghavan, après avoir massacré les armées danava. » Puis, voyant leur frère, les Pandavas, qui avait atteint un rang élevé, l’embrassèrent et s’assirent. Avec ces puissants archers, ce sommet paraissait majestueux comme un ciel honoré par les plus éminents des êtres célestes, les très fortunés Lokapalas. Voyant la demeure de Kuvera et des Rakshasas, gisant au sol, le roi s’adressa à son frère assis et lui dit : « Soit par imprudence, soit par ignorance, tu as, ô Bhima, commis un acte pécheur. Ô héros, puisque tu mènes une vie d’anachorète, ce massacre sans motif ne te ressemble pas. Ceux qui connaissent les devoirs affirment que les actes susceptibles de déplaire à un monarque ne devraient pas être commis. Mais tu as, ô Bhimasena, commis un acte qui offensera même les dieux. Quiconque, négligeant le profit et le devoir, tourne ses pensées vers le péché doit, ô Partha, récolter le fruit de ses actes pécheurs. » « Cependant, si tu cherches mon bien, ne commets plus jamais une telle action. »
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Vaisampayana continua : « Après avoir dit cela à son frère, Vrikodara le vertueux, le fils très énergique et ferme d’esprit de Kunti, Yudhishthira, versé dans les détails (de la science du) profit, cessa et commença à réfléchir à cette question. »
D’autre part, les Rakshasas qui avaient survécu à ceux tués par Bhima s’enfuirent en masse vers la demeure de Kuvera. D’une rapidité extrême, ayant rapidement atteint la demeure de Vaisravana, ils commencèrent à pousser de grands cris de détresse, affligés par la peur de Bhima. Et, ô roi, privés de leurs armes, épuisés, la cotte de mailles maculée de sang et les cheveux en bataille, ils parlèrent à Kuvera, disant : « Ô seigneur, tous tes principaux Rakshasas combattant avec des masses, des gourdins, des épées, des lances et des dards barbelés, ont été tués. Ô seigneur des trésors, un mortel, pénétrant dans la montagne, a, à lui seul, massacré tous tes Krodhovasa Rakshasas rassemblés. Et, ô seigneur des richesses, là gisent les principaux des Yakshas et des Rakshasas, inconscients et morts, ayant été frappés ; Et nous avons été libérés grâce à sa faveur. Et ton ami, Maniman, a également été tué. Tout cela a été fait par un mortel. Fais ce qui est convenable, après cela. » Ayant entendu cela, le seigneur de toutes les armées Yaksha, furieux, les yeux rouges de colère, s’exclama : « Quoi ! » Et apprenant la seconde agression de Bhima, ce seigneur des trésors, le roi des Yakshas, fut rempli de colère et dit : « Attelez » (les chevaux). Alors, à un char de la couleur des nuages sombres, haut comme un sommet de montagne, ils attelèrent des coursiers aux vêtements d’or. Et, une fois attelés au char, ses excellents chevaux, parés de toutes les nobles qualités, couverts des dix boucles de cheveux propices, débordants d’énergie et de force, ornés de diverses pierres précieuses et d’une apparence splendide, comme s’ils aspiraient à filer comme le vent, se mirent à hennir les uns aux autres, hennissements émis à l’heure de la victoire. Et ce divin et resplendissant roi des Yakshas se mit en route, encensé par les célestes et les Gandharvas. Et mille Yakshas éminents, aux yeux rougis, à l’éclat doré, aux corps immenses et dotés d’une grande force, armés et ceints de leurs épées, suivirent ce seigneur des trésors à l’âme éminente. Et, courant à travers le firmament, ils (les chevaux) arrivèrent au Gandhamadana, comme s’ils attiraient le ciel par leur rapidité. Et, debout, les Pandavas virent ce grand rassemblement de chevaux entretenus par le seigneur des richesses, ainsi que par Kuvera, à l’âme noble et gracieuse, entouré des armées de Yakshas. Voyant ces puissants cochers, le fils de Pandu, dotés d’une grande force, armés d’arcs et d’épées, Kuvera fut également ravi ; et son cœur était heureux, conscient de la tâche des célestes. Et tels des oiseaux, doués d’une célérité extrême, ils (les Yakshas) se posèrent au sommet de la montagne et se tinrent devant eux (les Pandavas), avec le seigneur des trésors à leur tête. Alors, ô Bharata, le voyant satisfait des Pandavas, les Yakshas et les Gandharvas se tinrent là, sereins. Alors, croyant avoir transgressé, ces puissants cochers à l’âme noble,Les Pandavas, s’étant inclinés devant ce seigneur, le dispensateur de richesses se tenait debout, entourant le seigneur des trésors, les mains jointes. Et le seigneur des trésors était assis sur cet excellent siège, l’élégant Pushpaka, construit par Viswakarma, peint de diverses couleurs. Et des milliers de Yakshas et de Rakshasas, certains avec d’énormes carcasses et d’autres des oreilles ressemblant à des chevilles, et des centaines de Gandharvas et des armées d’Apsaras étaient assis en présence de celui qui était assis, tout comme les célestes assis autour de lui, une centaine de sacrifices, portant une belle guirlande d’or sur la tête et tenant dans ses mains son nœud coulant, son épée et son arc. Bhima se tenait debout, contemplant le seigneur des richesses. Et Bhimasena ne se sentait pas déprimé ni d’avoir été blessé par les Rakshasas, ni même dans cette situation difficile en voyant arriver Kuvera.
« Et celui qui se promenait sur les épaules des hommes, voyant Bhima debout, désireux de combattre avec des flèches acérées, dit au fils de Dharma : « Ô Partha, toutes les créatures te savent engagé dans leur bien. Toi, demeure donc sans crainte avec tes frères sur ce sommet de la montagne. Et, ô Pandava, ne sois pas en colère contre Bhima. Ces Yakshas et Rakshasas avaient déjà été tués par le Destin ; ton frère n’en a été que l’instrument. Et il n’y a pas lieu d’éprouver de honte pour l’acte d’impudence qui a été commis. Cette destruction des Rakshasas avait été prévue par les dieux. Je n’éprouve aucune colère envers Bhimasena. Au contraire, ô le plus grand des Bharata, je suis satisfait de lui ; bien plus, avant même de venir ici, j’avais été satisfait de cet acte de Bhima. »
Vaisampayana dit : « Ayant ainsi parlé au roi, (Kuvera) dit à Bhimasena : « Ô enfant, ô meilleur des Kurus, cela ne me dérange pas, ô Bhima, car pour plaire à Krishna, tu as, au mépris des dieux et de moi aussi, commis cet acte irréfléchi, à savoir la destruction des Yakshas et des Rakshasas, en comptant sur la force de tes bras, je suis très satisfait de toi. Ô Vrikodara, aujourd’hui j’ai été libéré d’une terrible malédiction. Pour une offense, ce grand Rishi, Agastya, m’avait maudit dans sa colère. Tu m’as délivré par cet acte (le tien). Ô fils de Pandu, ma disgrâce était déjà prédestinée. Aucune offense, donc, de quelque manière que ce soit, ne t’atteint, ô Pandava. »
Yudhishthira dit : « Ô divin, pourquoi as-tu été maudit par l’âme éminente d’Agastya ? Ô dieu, je suis curieux de connaître les circonstances de cette imprécation. Je m’étonne qu’à cet instant précis, toi, tes forces et tes serviteurs n’ayez pas été consumés par la colère de cet être intelligent. »
« Alors, le seigneur des trésors dit : « À Kusasthali, ô roi, se tint autrefois un conclave des dieux. Entouré de Yakshas au visage sombre, au nombre de trois cents maha-padmas, portant diverses armes, je me rendais à cet endroit. En chemin, je vis Agastya, le plus grand des sages, se livrer à de sévères austérités sur les rives de la Yamuna, un lieu abondant en oiseaux variés et orné d’arbres en fleurs. Et, ô roi, aussitôt, en voyant cette masse d’énergie flamboyante et brillante comme le feu, assise, les bras levés, face au soleil, mon ami, le gracieux seigneur des Rakshasas, Maniman, par stupidité, sottise, hauteur et ignorance, déversa ses excréments sur le sommet de ce Maharshi. » Alors, comme s’il brûlait tous les points cardinaux par sa colère, il me dit : « Puisque, ô seigneur des trésors, en ta présence, sans me tenir compte, ton ami m’a ainsi offensé, lui et tes forces subiront la destruction aux mains d’un mortel. Et toi aussi, ô méchant, affligé par la mort de tes soldats, tu seras libéré de ton péché en voyant ce mortel. Mais s’ils suivent tes ordres, leurs fils puissants (ceux du soldat) ne subiront pas cette terrible malédiction. J’ai reçu cette malédiction autrefois de ce premier des Rishis. Maintenant, ô puissant roi, j’ai été délivré par ton frère Bhima. »
Le seigneur des trésors dit : « Ô Yudhishthira, la patience, l’habileté, le temps et le lieu (appropriés) et la prouesse – ces cinq qualités mènent au succès dans les affaires humaines. Ô Bharata, dans le Krita Yuga, les hommes étaient patients et compétents dans leurs occupations respectives et savaient faire preuve de prouesse. Et, ô le plus grand des Kshatriyas, un Kshatriya doué de patience, connaissant les convenances du lieu et du temps et connaissant toutes les lois mortelles, peut seul gouverner le monde pendant longtemps – et même dans toutes les transactions. Celui qui se comporte ainsi acquiert, ô héros, la renommée en ce monde et une excellente condition dans l’autre. Et en ayant déployé ses prouesses au bon endroit et au bon moment, Sakra, avec les Vasus, a obtenu la domination du ciel. Celui qui, par colère, ne peut voir sa chute, celui qui, naturellement méchant et mal intentionné, poursuit le mal, et celui qui ignore la convenance des actes, connaît la destruction en ce monde et dans l’autre. » Les efforts de cet homme stupide, ignorant l’opportunité du temps et des actes, deviennent vains, et il court à sa perte, en ce monde comme dans l’autre. Et l’objectif de ces personnes perverses et trompeuses est vicieux, car, aspirant à la maîtrise de toute sorte, elles commettent des actes irréfléchis. Ô le meilleur des hommes, Bhimasena est intrépide, ignorant ses devoirs, hautain, doté d’un bon sens enfantin et impitoyable. Arrête-le donc. Retourne à l’ermitage du pieux sage Arshtisena, et réside là pendant la sombre quinzaine, sans crainte ni anxiété. Ô seigneur des hommes, délégué par moi, tous les Gandharvas résidant à Alaka, ainsi que ceux qui habitent cette montagne, ô toi aux bras puissants, te protégeront, ainsi que ces meilleurs brahmanes. Et, ô roi, ô chef des hommes vertueux, sachant que Vrikodara est venu ici par imprudence, arrête-le. Désormais, ô monarque, les êtres vivant dans la forêt viendront à ta rencontre, te serviront et te protégeront toujours. Et toi, le plus grand des hommes, mes serviteurs te procureront toujours des mets et des boissons variés aux saveurs délicieuses. Et, ô fils, Yudhishthira, de même que, du fait de ton union spirituelle, Jishnu a droit à la protection de Mahendra, et Vrikodara, du dieu du Vent, et toi, du Dharma, et des jumeaux doués de force, les Aswins, de même vous avez tous droit à ma protection. Celui qui est le plus proche de Bhimasena par la naissance, Phalguna, versé dans la science du profit et de toutes les règles mortelles, est bien au ciel. Et, ô enfant, [ p. 331 ] Ces perfections reconnues dans le monde comme menant au ciel sont établies en Dhananjaya dès sa naissance. La maîtrise de soi, la charité, la force, l’intelligence, la modestie, le courage et une excellente énergie – tout cela est établi en cet être majestueux à l’âme magnifique. Et, ô Pandava,Jishnu n’a jamais commis d’acte honteux par pauvreté d’esprit. Et personne au monde ne dira jamais que Partha ait menti. Et, ô Bharata, honoré par les dieux, les pitris et les Gandharvas, celui qui rehausse la gloire des Kurus apprend la science des armes dans la demeure de Sakra. Et, ô Partha, au ciel, celui qui, avec justice, a soumis tous les dirigeants de la terre, y compris ce monarque extrêmement puissant et énergique, l’aïeul de ton père, Santanu lui-même, est ravi du comportement de ce manieur de Gandiva – le plus éminent de sa race. Et, ô roi, demeurant dans les régions d’Indra, lui qui sur les rives de la Yamuna avait adoré les dieux, les pitris et les brahmanes, en célébrant sept grands sacrifices de chevaux, ton arrière-grand-père, l’empereur Santanu aux austérités sévères, qui a atteint le ciel, s’est enquis de ton bien-être.
Vaisampayana dit : « Après avoir entendu ces paroles du dispensateur de richesses, les Pandavas en furent ravis. Alors, baissant sa massue, sa masse, son épée et son arc, le plus éminent des Bharatas s’inclina devant Kuvera. Et ce dispensateur de protection, le seigneur des trésors, le voyant prosterné, dit : « Sois le destructeur de l’orgueil des ennemis et le promoteur du bonheur des amis. Et vous, oppresseurs des ennemis, vivez dans notre région romantique. Les Yakshas ne contrarieront pas vos désirs. Gudakesa, après avoir acquis la maîtrise des armes, reviendra bientôt. Après avoir reçu les adieux de Maghavat lui-même, Dhananjaya vous rejoindra. »
Ayant ainsi instruit Yudhishthira d’excellentes actions, le seigneur des Guhyakas disparut de cette montagne majestueuse. Des milliers de Yakshas et de Rakshasas le suivirent dans des véhicules couverts de coussins à carreaux et décorés de joyaux variés. Tandis que les chevaux avançaient vers la demeure de Kuvera, un bruit semblable à celui d’oiseaux volant dans les airs s’éleva. Les chevaux du seigneur des trésors sillonnèrent rapidement le ciel, comme s’ils tiraient le firmament et dévoraient l’air.
« Alors, sur ordre du seigneur de la richesse, les corps des Rakshasas furent retirés du sommet de la montagne. L’intelligent Agastya ayant fixé cette période comme limite de sa malédiction, les Rakshasas, tués au combat, furent libérés de l’imprécation. Honorés par les Rakshasas, les Pandavas vécurent agréablement dans ces habitations pendant plusieurs nuits. »
Vaisampayana continua : « Alors, ô répresseur des ennemis, au lever du soleil, ayant terminé ses dévotions quotidiennes, Dhaumya vint vers les Pandavas, avec Arshtishena. [ p. 332 ] Et s’étant prosternés aux pieds d’Arshtishena et de Dhaumya, ils rendirent hommage, les mains jointes, à tous les Brahmanes. Alors Dhaumya prit la main droite de Yudhishthira et dit ces mots, regardant vers l’est : « Ô puissant monarque, ce roi des montagnes, Mandara, s’étend vaste, couvrant la terre jusqu’à l’océan. Ô Pandava, Indra et Vaisravana président sur ce point orné de bois, de forêts et de montagnes. Et, ô enfant, les sages intelligents, versés dans tous les devoirs, disent que cette (région) est la demeure d’Indra et du roi Vaisravana. Et les deux fois nés, les sages versés dans les devoirs, les Sidhas, les Sadhyas et les êtres célestes rendent leurs adorations au Soleil qui se lève de ce point. Et ce seigneur de tous les êtres vivants, le roi Yama, versé dans le devoir, préside cette région méridionale où viennent les esprits des défunts. Et c’est Sanyamana, la demeure du seigneur des esprits défunts, sacrée, merveilleuse à contempler et couronnée d’une prospérité suprême. Et les êtres intelligents appellent ce monarque des montagnes Asta. Ô roi, parvenu à cela, le Soleil demeure toujours fidèle à la vérité. Et le roi Varuna protège toutes les créatures, demeurant dans ce roi des montagnes, ainsi que dans les vastes profondeurs. Et, ô très fortuné, là, illuminant les régions septentrionales, repose le puissant Mahameru, propice et refuge de ceux qui connaissent Brahma, là où se trouve sa cour, et là où Prajapati, l’âme de toutes les créatures, a créé tout ce qui est mobile et immobile. Et le Mahameru est la demeure propice et salutaire des sept fils de Brahma, nés de l’esprit, dont Daksha était le septième. Et, ô enfant, c’est ici que les sept rishis célestes, Vasishtha à leur tête, se lèvent et se couchent. Contemple ce sommet excellent et brillant du Meru, où siège le grand père (Brahma) avec les êtres célestes heureux dans la connaissance de soi. Et près de la demeure de Brahma se trouve la région de celui que l’on dit être la véritable Cause primordiale ou l’origine de toutes les créatures, ce seigneur primordial, le dieu Narayana, sans commencement ni fin. Et, ô roi, ce lieu propice, composé de toutes les énergies, même les célestes, ne peut être contemplé. Et la région de Vishnu à l’âme sublime, par sa splendeur naturelle, surpassant en éclat le soleil ou le feu, ne peut être contemplée par les dieux ni par les Danavas. Et la région de Narayana resplendit à l’est du Meru, où, ô enfant, ce seigneur de toutes les créatures, la Cause primordiale auto-créée de l’univers, ayant manifesté tous les êtres, paraît splendide de sa grâce admirable. Ô enfant, sans parler des Maharshis — même les Brahmarshis n’ont pas accès à ce lieu. Et, ô le meilleur des Kurus,Seuls les Yatis y ont accès. Et, ô fils de Pandu, (en ce lieu) les luminaires ne peuvent briller à ses côtés ; là, seul ce seigneur à l’âme inconcevable brille transcendantalement. Là, par la révérence et de sévères austérités, les Yatis inspirés par la vertu de pratiques pieuses atteignent Narayana Hari. Et, ô Bharata, en s’y rendant, et en atteignant cette Âme universelle, le Dieu des dieux, auto-créé et éternel, les êtres à l’âme noble, au succès du Yoga, libérés de l’ignorance et de l’orgueil, n’ont pas à revenir en ce monde. Ô très fortuné Yudhishthira, cette région est sans commencement, ni détérioration, ni fin, car elle est l’essence même de ce Dieu. Et, ô fils des Kurus, le Soleil et la Lune tournent chaque jour autour de ce Meru, courant dans une direction opposée. Et, ô sans péché, ô puissant monarque, les autres astres contournent également ce roi des montagnes de la même manière. Ainsi, le vénérable Soleil, qui dissipe les ténèbres, contourne cette montagne, obscurcissant les autres astres. Puis, après s’être couché et avoir passé le soir, le Créateur du jour, le Soleil, prend sa route vers le nord. Puis, s’approchant à nouveau du Meru, le divin Soleil, toujours soucieux du bien de tous les êtres, reprend sa route, face à l’est. Et ainsi, la divine Lune, accompagnée des étoiles, contourne cette montagne, divisant le mois en plusieurs sections, par son arrivée aux Parvas. Après avoir ainsi infailliblement contourné le puissant Meru et nourri toutes les créatures, la Lune retourne au Mandar. De même, ce destructeur des ténèbres, le divin Soleil, parcourt lui aussi ce chemin dégagé, animant l’univers. Lorsque, désireux de faire venir la rosée, il se rend au sud, l’hiver s’abat sur toutes les créatures. Alors, le Soleil, revenant du sud, puise par ses rayons l’énergie de toutes les créatures, mobiles et immobiles. Dès lors, les hommes sont sujets à la transpiration, à la fatigue, à la somnolence et à la lassitude ; et les êtres vivants sont toujours enclins à somnoler. De là, revenant par des régions inconnues, ce divin rayonnant provoque la pluie et, par là, redonne vie aux êtres. Et, ayant, par le réconfort apporté par la pluie, le vent et la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, ainsi parcouru, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les choses créées. Sa course est incessante ; il ne connaît jamais de repos, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. « Ô Bharata, qui divises le temps en jour et nuit, et Kala, et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne la vie et le mouvement à toutes les choses créées. »S’y rendant et atteignant cette Âme universelle, le Dieu des dieux, auto-créé et éternel, les êtres à l’âme noble, au succès du Yoga, libérés de l’ignorance et de l’orgueil, n’ont pas à retourner en ce monde. Ô très fortuné Yudhishthira, cette région est sans commencement, ni détérioration, ni fin, car elle est l’essence même de ce Dieu. Et, ô fils des Kurus, le Soleil et la Lune tournent chaque jour autour de ce Meru, courant dans une direction opposée. Et, ô sans péché, ô puissant monarque, les autres luminaires tournent également autour de ce roi des montagnes de la même manière. Ainsi, le vénérable Soleil qui dissipe les ténèbres, tourne autour de cette (montagne), obscurcissant les autres luminaires. Puis, s’étant couché et ayant passé le soir, ce Créateur du jour, le Soleil, prend une direction septentrionale. Puis, s’approchant à nouveau du Meru, le divin Soleil, toujours soucieux du bien de tous les êtres, reprend sa course, face à l’est. Ainsi, la divine Lune, accompagnée des étoiles, contourne cette montagne, divisant le mois en plusieurs sections, par son arrivée aux Parvas. Après avoir ainsi infailliblement contourné le puissant Meru et nourri toutes les créatures, la Lune retourne au Mandar. De même, ce destructeur des ténèbres – le divin Soleil – parcourt lui aussi ce chemin dégagé, animant l’univers. Lorsque, désireux de provoquer la rosée, il se dirige vers le sud, l’hiver s’installe pour toutes les créatures. Alors, le Soleil, revenant du sud, puise par ses rayons l’énergie de toutes les créatures, mobiles comme immobiles. Dès lors, les hommes sont sujets à la transpiration, à la fatigue, à la somnolence et à la lassitude ; et les êtres vivants sont toujours enclins à somnoler. De là, revenant à travers des régions inconnues, ce divin rayonnant provoque la pluie et, par là, ravive les êtres. Et, après avoir, par le réconfort apporté par la pluie, le vent et la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, parcourant ainsi la planète, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les choses créées. Sa course est incessante ; il ne se repose jamais, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. Ô Bharata, qui divise le temps en jour, nuit, Kala et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne vie et mouvement à toutes les choses créées.S’y rendant et atteignant cette Âme universelle, le Dieu des dieux, auto-créé et éternel, les êtres à l’âme noble, au succès du Yoga, libérés de l’ignorance et de l’orgueil, n’ont pas à retourner en ce monde. Ô très fortuné Yudhishthira, cette région est sans commencement, ni détérioration, ni fin, car elle est l’essence même de ce Dieu. Et, ô fils des Kurus, le Soleil et la Lune tournent chaque jour autour de ce Meru, courant dans une direction opposée. Et, ô sans péché, ô puissant monarque, les autres luminaires tournent également autour de ce roi des montagnes de la même manière. Ainsi, le vénérable Soleil qui dissipe les ténèbres, tourne autour de cette (montagne), obscurcissant les autres luminaires. Puis, s’étant couché et ayant passé le soir, ce Créateur du jour, le Soleil, prend une direction septentrionale. Puis, s’approchant à nouveau du Meru, le divin Soleil, toujours soucieux du bien de tous les êtres, reprend sa course, face à l’est. Ainsi, la divine Lune, accompagnée des étoiles, contourne cette montagne, divisant le mois en plusieurs sections, par son arrivée aux Parvas. Après avoir ainsi infailliblement contourné le puissant Meru et nourri toutes les créatures, la Lune retourne au Mandar. De même, ce destructeur des ténèbres – le divin Soleil – parcourt lui aussi ce chemin dégagé, animant l’univers. Lorsque, désireux de provoquer la rosée, il se dirige vers le sud, l’hiver s’installe pour toutes les créatures. Alors, le Soleil, revenant du sud, puise par ses rayons l’énergie de toutes les créatures, mobiles comme immobiles. Dès lors, les hommes sont sujets à la transpiration, à la fatigue, à la somnolence et à la lassitude ; et les êtres vivants sont toujours enclins à somnoler. De là, revenant à travers des régions inconnues, ce divin rayonnant provoque la pluie et, par là, ravive les êtres. Et, après avoir, par le réconfort apporté par la pluie, le vent et la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, parcourant ainsi la planète, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les choses créées. Sa course est incessante ; il ne se repose jamais, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. Ô Bharata, qui divise le temps en jour, nuit, Kala et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne vie et mouvement à toutes les choses créées.Les autres astres contournent également ce roi des montagnes de la même manière. Ainsi, le vénérable Soleil, qui dissipe les ténèbres, contourne cette montagne, obscurcissant les autres astres. Puis, après s’être couché et avoir passé le soir, le Créateur du jour, le Soleil, prend sa route vers le nord. Puis, s’approchant à nouveau du Meru, le divin Soleil, toujours soucieux du bien de tous les êtres, reprend sa route, face à l’est. Et de cette manière, la divine Lune, accompagnée des étoiles, contourne cette montagne, divisant le mois en plusieurs sections, par son arrivée aux Parvas. Après avoir ainsi infailliblement contourné le puissant Meru et nourri toutes les créatures, la Lune retourne au Mandar. De même, ce destructeur des ténèbres, le divin Soleil, parcourt lui aussi ce chemin dégagé, animant l’univers. Lorsque, désireux de provoquer la rosée, il se dirige vers le sud, l’hiver s’installe pour toutes les créatures. Alors le Soleil, revenant du sud, puise par ses rayons l’énergie de toutes les créatures, mobiles et immobiles. Dès lors, les hommes sont sujets à la transpiration, à la fatigue, à la somnolence et à la lassitude ; et les êtres vivants sont toujours enclins à somnoler. De là, revenant par des régions inconnues, ce divin rayonnant provoque la pluie et, par là, redonne vie aux êtres. Et, après avoir, par le réconfort apporté par la pluie, le vent et la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, parcourant ainsi la planète, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les créatures. Sa course est incessante ; il ne se repose jamais, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. Ô Bharata, qui divise le temps en jour, nuit, Kala et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne vie et mouvement à toutes les créatures.Les autres astres contournent également ce roi des montagnes de la même manière. Ainsi, le vénérable Soleil, qui dissipe les ténèbres, contourne cette montagne, obscurcissant les autres astres. Puis, après s’être couché et avoir passé le soir, le Créateur du jour, le Soleil, prend sa route vers le nord. Puis, s’approchant à nouveau du Meru, le divin Soleil, toujours soucieux du bien de tous les êtres, reprend sa route, face à l’est. Et de cette manière, la divine Lune, accompagnée des étoiles, contourne cette montagne, divisant le mois en plusieurs sections, par son arrivée aux Parvas. Après avoir ainsi infailliblement contourné le puissant Meru et nourri toutes les créatures, la Lune retourne au Mandar. De même, ce destructeur des ténèbres, le divin Soleil, parcourt lui aussi ce chemin dégagé, animant l’univers. Lorsque, désireux de provoquer la rosée, il se dirige vers le sud, l’hiver s’installe pour toutes les créatures. Alors le Soleil, revenant du sud, puise par ses rayons l’énergie de toutes les créatures, mobiles et immobiles. Dès lors, les hommes sont sujets à la transpiration, à la fatigue, à la somnolence et à la lassitude ; et les êtres vivants sont toujours enclins à somnoler. De là, revenant par des régions inconnues, ce divin rayonnant provoque la pluie et, par là, redonne vie aux êtres. Et, après avoir, par le réconfort apporté par la pluie, le vent et la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, parcourant ainsi la planète, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les créatures. Sa course est incessante ; il ne se repose jamais, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. Ô Bharata, qui divise le temps en jour, nuit, Kala et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne vie et mouvement à toutes les créatures.« Ce divin rayonnant provoque l’averse et, par là, ravive les êtres. Et, ayant, par le réconfort de l’averse, du vent et de la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, s’étendant ainsi, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les choses créées. Sa course est incessante ; il ne se repose jamais, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. Ô Bharata, qui divise le temps en jour, nuit, Kala et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne vie et mouvement à toutes les choses créées. »« Ce divin rayonnant provoque l’averse et, par là, ravive les êtres. Et, ayant, par le réconfort de l’averse, du vent et de la chaleur, chéri le mobile et l’immobile, le puissant Soleil reprend sa course initiale. Ô Partha, s’étendant ainsi, le Soleil tourne infailliblement sur la roue du Temps, influençant les choses créées. Sa course est incessante ; il ne se repose jamais, ô Pandava. Retirant l’énergie de tous les êtres, il la restitue. Ô Bharata, qui divise le temps en jour, nuit, Kala et Kashtha, ce seigneur, le Soleil, donne vie et mouvement à toutes les choses créées. »
Vaisampayana poursuivit : « Habitant cette montagne majestueuse, ces êtres à l’âme noble, observant d’excellents vœux, se sentirent attirés et s’y divertirent, avides de contempler Arjuna. Des multitudes de Gandharvas et de Maharshis visitèrent avec joie ces êtres énergiques, doués de prouesses, aux désirs chastes et parmi les plus éminents de ceux doués de vérité et de courage. Arrivés à cette montagne majestueuse, parsemée d’arbres en fleurs, ces puissants cochers furent, comme les Marutas, extrêmement ravis d’atteindre les régions célestes. Éprouvant une grande euphorie, ils vécurent là, contemplant les pentes et les sommets de cette imposante montagne, couverts de fleurs et résonnant des cris des paons et des grues. Et sur cette magnifique montagne, ils contemplèrent des lacs peuplés de lotus, aux rives couvertes d’arbres, peuplés d’obscurité, de karandavas et de cygnes. » Et les régions sportives florissantes, gracieuses grâce à leurs fleurs variées et abondantes en pierres précieuses, étaient capables de captiver ce roi, le dispensateur de richesses (Kuvera). Et, toujours là, les plus éminents des ascètes (les Pandavas) [ p. 334 ] étaient incapables de concevoir (la signification de) ce sommet, garni d’arbres majestueux et de masses de nuages à l’étendue immense. Et, ô grand héros, grâce à sa splendeur naturelle, et aussi à l’éclat des plantes annuelles, il n’y avait aucune différence entre la nuit et le jour. Et demeurant dans la montagne, demeurant dans laquelle le Soleil à l’énergie incomparable chérit les choses mobiles et immobiles, ces héros et les plus éminents des hommes contemplaient le lever et le coucher du Soleil. Et ayant vu le lever et le coucher du Soleil, la montagne qui se levait et se couchait, et tous les points cardinaux, ainsi que les espaces intermédiaires toujours embrasés par les rayons du Dissipateur des ténèbres, ces héros, attendant l’arrivée de ce puissant cocher, ferme dans la vérité, se mirent à réciter les Védas, à pratiquer les rituels quotidiens, principalement à accomplir les devoirs religieux, à exercer les vœux sacrés et à demeurer fidèles à la vérité. Et disant : « Faisons ici même l’expérience du délice en rejoignant sans tarder Arjuna, accompli dans les armes », ces Parthas hautement bénis s’engagèrent dans la pratique du Yoga. Et, contemplant les bois romantiques de cette montagne, comme ils pensaient toujours à Kiriti, chaque jour et chaque nuit leur apparaissaient comme une année. Dès cet instant, la joie les quitta lorsque, avec la permission de Dhaumya, le noble Jishnu, les cheveux noués, partit (pour les bois). Alors, comment, absorbés par sa contemplation, auraient-ils pu y trouver le bonheur ? Ils étaient accablés de chagrin depuis le moment où, sur l’ordre de son frère Yudhishthira, Jishnu, à pas d’éléphant fou, avait quitté la forêt de Kamyaka.Ô Bharata, ainsi, sur cette montagne, ses descendants passèrent un mois péniblement, pensant à lui, aux coursiers blancs, qui était allé chez Vasava pour apprendre le maniement des armes. Et Arjuna, ayant demeuré cinq ans dans la demeure de celui aux mille yeux, et ayant obtenu de ce seigneur des célestes toutes les armes célestes, telles que celles d’Agni, de Varuna, de Soma, de Vayu, de Vishnu, d’Indra, de Pasupati, de Brahma, de Parameshthi, de Prajapati, de Yama, de Dhata, de Savita, de Tvashta et de Vaisravana, et après s’être incliné devant lui et avoir fait le tour de cent sacrifices, et avoir pris sa permission (celle d’Indra), il se rendit joyeusement au Gandhamadana.
Vaisampayana continua : « Et il arriva qu’une fois par jour, alors que ces puissants cochers pensaient à Arjuna, voyant arriver soudainement le char de Mahendra, attelé de chevaux de l’éclat de l’éclair, ils furent ravis. Et conduit par Matali, ce char flamboyant, illuminant soudain le ciel, ressemblait à des langues de feu sans fumée, ou à un puissant météore noyé dans les nuages. Et assise dans ce char apparut Kiriti, portant des guirlandes et des ornements neufs. Puis Dhananjaya, possédant la prouesse du porteur de la foudre, atterrit sur cette montagne, resplendissant de beauté. Et cet être intelligent, paré d’un diadème [ p. 335 ] et de guirlandes, ayant atterri sur la montagne, s’inclina d’abord aux pieds de Dhaumya, puis à ceux de Ajatasatru. Il rendit également hommage aux pieds de Vrikodara ; les jumeaux s’inclinèrent également devant lui. Puis, se rendant auprès de Krishna et l’ayant acclamée, il se tint humblement devant son frère aîné. En rencontrant cet être incomparable, ils furent extrêmement ravis. Lui aussi, les rencontrant, se réjouit vivement et commença à faire l’éloge du roi. Voyant devant eux le char dans lequel le tueur de Namuchi avait anéanti sept phalanges de la descendance de Diti, le magnanime Parthas en fit le tour. Extrêmement satisfaits, ils offrirent un culte admirable à Matali, comme au seigneur des êtres célestes lui-même. Le fils du roi Kuru s’enquit alors dûment de la santé de tous les dieux. Matali les salua également. Et après avoir instruit les Parthas comme un père instruit ses fils, il monta sur ce char incomparable et retourna vers le seigneur des célestes.
« Et lorsque Matali fut parti, le premier de la race royale, fils de Sakra, le destructeur de tous les ennemis à l’âme noble, remit à son amour, la mère de Sutasoma, de magnifiques pierres précieuses et des ornements resplendissants comme le soleil, que Sakra lui avait offerts. Alors, assis au milieu des principaux Kurus et des meilleurs Brahmanas, resplendissants comme le feu ou le soleil, il commença à raconter tout ce qui s’était passé, disant : « C’est ainsi que j’ai appris les armes de Sakra, de Vayu et du manifeste Siva ; et tous les êtres célestes, avec Indra, ont été satisfaits de moi, en raison de ma bonne conduite et de ma concentration. »
« Après leur avoir brièvement raconté son séjour au ciel, Kiriti aux actes sans tache dormit agréablement cette nuit-là avec les deux fils de Madri. »
Vaisampayana dit : « La nuit venue, Dhananjaya et ses frères rendirent hommage à Yudhishthira le juste. Et, ô Bharata, à cet instant, provenant des êtres célestes, s’élevèrent les sons puissants et formidables d’un instrument de musique, le cliquetis des roues d’un char et le tintement des cloches. Et là, toutes les bêtes, les rapaces et les oiseaux, laissèrent échapper des cris distincts. Et de tous côtés, dans des chars resplendissants comme le soleil, des armées de Gandharvas et d’Apsaras commencèrent à suivre ce répresseur d’ennemis, le seigneur des êtres célestes. Et, montant sur un char attelé de chevaux, décoré d’or bruni et rugissant comme des nuages, ce roi des êtres célestes, Purandara, éclatant de beauté, vint vers les Parthas. Et arrivé (à cet endroit), il aux mille yeux descendit de son char. Et dès que Yudhishthira le juste vit cet homme à l’âme élevée, il s’approcha, avec ses frères, de ce gracieux roi des immortels. Et conformément à l’ordonnance, ce généreux l’adora comme il se doit, lui qui avait une âme incommensurable, en conséquence de sa dignité. Et alors Dhananjaya, possédant de la prouesse, s’étant incliné devant Purandara, se tint devant le seigneur des célestes dans une humble apparence, comme un serviteur. Et voyant Dhananjaya sans péché, ayant un mérite ascétique, portant des cheveux bouclés, se tenir humblement devant le seigneur des célestes, Yudhishthira, le fils de Kunti ; d’une grande énergie, il sentit (le sommet) de sa tête. Et voyant Phalguna (dans cette attitude), il fut extrêmement heureux ; et en adorant le roi des êtres célestes, il connut la plus haute félicité. Alors, à ce monarque à l’esprit fort, baigné de félicité, le seigneur intelligent des êtres célestes, Purandara, parla ainsi : « Tu gouverneras la terre, ô Pandava, sois béni ! Toi, ô fils de Kunti, retourne à Kamyaka. » « L’homme érudit qui, pendant un an, menant le mode de vie Brahmacharya, maîtrisant ses sens et observant ses vœux, suit avec une attention soutenue cette rencontre de Sakra avec les Pandavas, vit cent ans sans perturbations et jouit du bonheur. »
Vaisampayana poursuivit : « Lorsque Sakra fut rentré à sa place, Vibhatsu, ses frères et Krishna rendirent hommage au fils de Dharma. Puis, sentant le sommet de la tête de ce Pandava qui lui rendait ainsi hommage, Yudhishthira, d’une voix hésitante à cause de toi, s’adressa à Arjuna et dit : « Ô Arjuna, comment as-tu passé ce séjour au ciel ? Comment as-tu obtenu les armes, et comment as-tu satisfait le seigneur des êtres célestes ? Et, ô Pandava, as-tu bien obtenu les armes ? Le seigneur des êtres célestes et Rudra t’ont-ils volontiers accordé les armes ? Et comment as-tu contemplé le divin Sakra et le porteur de Pinaka ? Et comment as-tu obtenu les armes ? Et de quelle manière les as-tu vénérées ? Et quel service as-tu rendu à ce répresseur d’ennemis, l’adorateur aux cent sacrifices, pour qu’il te dise : « Par toi j’ai été comblé ? » Tout cela, ô ô être hautement resplendissant, je désire l’entendre en détail. Et, ô ô sans péché, la manière dont tu as plu à Mahadeva et au roi des êtres célestes et, ô répresseur d’ennemis, le service que tu as rendu au porteur de la foudre, raconte-moi tout cela en détail, ô Dhananjaya.
Arjuna dit : « Ô puissant monarque, écoute comme je l’ai dûment contemplé, lui, le centenaire, ainsi que le divin Shankara. Ô roi, qui broie les ennemis, ayant acquis la science que tu m’avais prescrite, je me rendis, sur ton ordre, dans la forêt pour pratiquer les pénitences. De Kamyaka, me rendant au Bhrigutunga, j’y passai une nuit à m’adonner aux austérités. La nuit suivante, je vis un certain Brahmane. Il me demanda : « Ô fils de Kunti, où vas-tu aller ? » Alors, ô descendant des Kurus, je lui racontai tout en vérité. Ô meilleur des rois, ayant entendu le récit véridique, le Brahmane fut satisfait de moi et, ô roi, me loua. Alors le Brahmane, satisfait de moi, dit : « Ô Bharata, administre-toi aux austérités. Français En accomplissant des pénitences, tu contempleras bientôt le seigneur des célestes. » [ p. 337 ] Et selon son conseil, je montai sur l’Himavan et, ô puissant roi, commençai à pratiquer les pénitences, subsistant (le premier) mois de fruits et de racines. Je passai le deuxième mois à subsister d’eau. Et, ô Pandava, au troisième mois, je m’abstins totalement de nourriture. Et au quatrième mois, je restai les bras levés. Et c’est un miracle que je n’aie perdu aucune force. Et il arriva que lorsque le premier jour du cinquième mois fut passé, apparut devant moi un être portant la forme d’un sanglier, retournant la terre avec sa bouche, frappant le sol avec ses pieds, frottant la terre avec sa poitrine, et se déplaçant momentanément d’une manière effrayante. Et il suivit un être imposant, sous l’apparence d’un chasseur, armé d’un arc, de flèches et d’une épée, et entouré de femmes. Alors, prenant mon arc et mes deux carquois inépuisables, je transperçai de flèches cette créature terrible et effrayante. Et simultanément, ce chasseur, lui aussi, tirant un arc puissant, frappa plus violemment (l’animal), comme pour me faire trembler. Et, ô roi, il me dit aussi : « Pourquoi, transgressant les règles de la chasse, as-tu atteint l’animal que j’ai touché en premier ? Avec ces flèches aiguisées, je détruirai ton orgueil. Arrête ! » Alors cet être puissant, tenant l’arc, se précipita sur moi. Et de ses volées de flèches puissantes, il me couvrit entièrement, tel un nuage qui couvre une montagne d’averses. Alors, de mon côté, je le couvris d’une puissante décharge de flèches. Alors, avec des flèches stables à la pointe enflammée, et inspiré par des mantras, je le transperçai comme Indra fend une montagne d’un coup de foudre. Alors sa personne commença à se multiplier par cent, puis par mille. Alors, je transperçai tous ces corps de flèches. Puis, toutes ces formes ne firent plus qu’une, ô Bharata. Alors, je le frappai. Puis, il prit un petit corps avec une tête énorme, puis un corps énorme avec une petite tête. Et, ô roi, il reprit alors son ancienne forme et s’approcha de moi pour combattre. Et,Ô le plus grand des Bharata, lorsque, lors de la rencontre, je ne parvins pas à l’écraser de mes flèches, je brandis la puissante arme du dieu du Vent. Mais je ne pus la décharger sur lui, et ce fut un prodige. Et lorsque cette arme fut inefficace, je fus frappé de stupeur. Cependant, ô roi, redoublant d’efforts, je couvris de nouveau cet être d’une multitude de flèches. Puis, prenant les armes de Stunakarna, de Varuna, de Salava et d’Asmavarsha, je l’assaillis, le bombardant de flèches. Mais, ô roi, il engloutit instantanément toutes mes armes. Et lorsqu’elles furent toutes englouties, je déchargeai l’arme présidée par Brahma. Et lorsque les flèches flamboyantes jaillirent de cette arme s’amoncelant sur lui tout autour, et ainsi encombrées par cette puissante arme que je tirai, sa taille augmenta. Alors le monde entier fut oppressé par l’énergie engendrée par l’arme que je lançai, et le firmament et tous les points du ciel furent illuminés. Mais cet être à l’énergie puissante déjoua instantanément cette arme. Et, ô monarque, lorsque cette arme présidée par Brahma fut déjouée, je fus saisi d’une peur terrible. Alors, tenant même mon arc et les deux carquois inépuisables, je tirai sur cet être, mais il engloutit toutes ces armes. Et lorsque toutes les [ p. 338 ] armes furent déjouées et englouties, une lutte s’engagea entre lui et moi. Et nous nous affrontâmes d’abord à coups de poing, puis à gifles. Mais incapable de vaincre cet être, je tombai stupéfait au sol. Alors, ô puissant roi, en riant, cet être merveilleux disparut à ma vue à cet endroit avec la femme. Ayant accompli cela, ô illustre monarque, ce divin prit une autre forme surnaturelle, vêtu d’un merveilleux vêtement. Renonçant à la forme d’un chasseur, ce divin seigneur des dieux reprit son apparence surnaturelle et ce puissant dieu se tint là. Puis apparut devant moi avec Uma, cette divine manifeste, ayant le taureau pour marque, brandissant le Pinaka, portant des serpents et un câble lui permettant d’assumer de multiples formes. Et, ô répresseur d’ennemis, s’avançant vers moi, se tenant déjà sur le champ de bataille, prêt au combat, ce porteur du trident s’adressa à moi en disant : « Je suis satisfait de toi. » Alors ce divin brandit mes arcs et mes deux carquois garnis de flèches inépuisables et me les rendit en disant : « Demande-moi quelque chose, ô fils de Kunti. Je suis satisfait de toi. Dis-moi ce que je peux faire pour toi. Et, ô héros, exprime le désir qui habite ton cœur. » Je te l’accorderai. Exception faite de l’immortalité, dis-moi quel est ton désir. Alors, l’esprit absorbé par l’acquisition des armes, je me prosternai devant Shiva et dis : « Ô divin, si tu es bien disposé envers moi, alors je souhaite obtenir ce don.— Je souhaite apprendre toutes les armes qui sont avec ta divinité. » Alors le dieu Tryamvaka me dit : « Je te les donnerai. Ô Pandava, mon arme, Raudra, te servira. » Alors Mahadeva, ravi, m’accorda l’arme puissante, Pasupata. Et, après m’avoir accordé cette arme éternelle, il me dit aussi : « Ne la lance jamais sur les mortels. Si elle était lancée sur une personne de faible énergie, elle consumerait l’univers. Si tu es (à tout moment) pressé, tu peux la lancer. Et lorsque toutes tes armes auront été complètement déjouées, tu pourras la lancer. » Alors, ayant le taureau pour cible, il fut ainsi satisfait, et là se tenait à mes côtés cette arme céleste, d’une force irrésistible, capable de déjouer toutes les armes, de détruire les ennemis et de vaincre les forces hostiles, incomparable et difficile à supporter même par les êtres célestes, les démons et les Rakshasas. Alors, sur l’ordre de ce dieu, je m’assis là. Et sous mes yeux, le dieu disparut de cet endroit.
Arjuna dit : « Ô Bharata, par la grâce de Tryamvaka, le dieu des dieux, l’Âme Suprême, j’ai passé la nuit à cet endroit. Après avoir passé la nuit, après avoir accompli les rituels du matin, j’ai vu le plus grand des Brahmanes que j’avais vu auparavant. Et je lui racontai tout ce qui s’était passé, ô Bharata, à savoir que j’avais rencontré le divin Mahadeva. Alors, ô roi des rois, tout content, il me dit : « Puisque tu as contemplé le grand dieu, que nul autre ne peut contempler, bientôt tu te mêleras à Vaivaswata, aux autres Lokapalas et au seigneur des êtres célestes ; et Indra aussi t’accordera des armes. » Ô roi, après m’avoir dit cela et m’avoir embrassé à maintes reprises, ce Bhrahmana, semblable au Soleil, s’en alla où bon lui semblait. Et, ô tueur d’ennemis, il advint qu’au soir de ce jour-là, rafraîchissant le monde entier, une brise pure se mit à souffler. Et tout près de moi, au pied de l’Himalaya, des fleurs fraîches, parfumées et magnifiques commencèrent à éclore. Et de toutes parts, on entendait de charmantes symphonies et des hymnes captivants en hommage à Indra. Et devant le seigneur des armées célestes, les Apsaras et les Gandharvas chantaient divers chants. Et, montant sur des chars célestes, s’approchèrent les Marutas, les disciples de Mahendra et les habitants du ciel. Puis, Marutvan, Sachi et tous les êtres célestes apparurent sur scène dans des chars attelés de chevaux élégamment parés. Et à cet instant même, ô roi, celui qui va de ville en ville sur les épaules des hommes se manifesta à moi avec une grâce admirable. Je vis Yama assis au sud, Varuna et le seigneur des célestes dans leurs régions respectives. Et, ô le plus grand des hommes, ô puissant monarque, après m’avoir acclamé, ils dirent : « Ô Savyasachin, nous voici, les Lokapalas, assis. Pour l’accomplissement de la tâche des dieux, tu as obtenu la vue de Shankara. Reçois maintenant des armes de nous qui sommes assis tout autour. » Alors, ô seigneur, m’inclinant avec respect devant ces célestes les plus grands, j’acceptai dûment ces puissantes armes. Et alors, ils me reconnurent comme l’un des leurs. Ensuite, les dieux se rendirent dans le quartier d’où ils étaient venus. Et ce seigneur des êtres célestes, le divin Maghavan, étant lui aussi monté sur son char glorieux, dit : « Ô Phalguna, tu devras te rendre dans la région céleste. Ô Dhananjaya, avant même ton arrivée, je savais que tu viendrais ici. Alors, ô le meilleur des Bharatas, je me suis manifesté à toi. De même que tu avais autrefois fait tes ablutions dans les divers tirthas et que tu as maintenant accompli de sévères austérités, de même tu pourras te rendre dans les régions célestes, ô Pandava. Tu devras cependant à nouveau pratiquer une pénitence extrême, car tu devras de toute façon voyager au ciel. Et sur mon ordre, Matali t’emmènera dans les régions célestes. »Tu as déjà été reconnu par les célestes et les sages célestes à l’âme élevée. » Alors, je dis à Sakra : « Ô divin, sois-moi favorable. Dans le but d’apprendre le maniement des armes, je te supplie d’être mon précepteur. » Indra dit alors : « Ô enfant, ayant appris le maniement des armes, tu commettras des actes terribles et c’est dans ce but que tu désires obtenir les armes. Cependant, obtiens les armes, comme tu le désires. » Puis je dis : « Ô tueur d’ennemis, je ne tirerais jamais ces armes célestes sur les mortels, sauf si toutes mes autres armes étaient déjouées. Toi, ô seigneur des célestes, accorde-moi les armes célestes (afin) que je puisse désormais atteindre les régions accessibles aux guerriers. » Indra dit : « Ô Dhananjaya, c’est pour t’éprouver que je t’ai dit ces paroles. » Ayant été engendré par moi, ce discours te sied bien. Toi, ô Bharata, en te rendant dans ma demeure, apprends toutes les armes de Vayu, d’Agni, des Vasus, de Varuna, des Marutas, des Siddhas, de Brahma, des Gandharvas, des Uragas, des Rakshasas, de Vishnu et des Nairitas ; ainsi que toutes les armes qui sont avec moi, ô perpétuateur de la race Kuru. » Après m’avoir dit cela, Sakra disparut à l’endroit même. Alors, ô roi, je vis arriver le merveilleux et sacré char céleste attelé de chevaux, conduit par Matali. Et lorsque les Lokapalas s’en allèrent, Matali me dit. « Ô toi à la splendeur majestueuse, le seigneur des célestes désire te voir. Et, ô toi aux bras puissants, acquiers la compétence et accomplis ta tâche. Viens contempler les régions accessibles par le mérite et atteins le ciel même dans ce cadre. Ô Bharata, le seigneur des célestes aux mille yeux désire te voir. » Ainsi adressé par Matali, je quittai l’Himalaya et, après l’avoir contourné, je montai dans cet excellent char. Puis, la très généreuse Matali, versée dans les traditions équines, conduisit les chevaux, doués de la rapidité de la pensée ou du vent. Et lorsque le char se mit en mouvement, le cocher, me regardant fixement assis, s’étonna et dit ces mots : « Aujourd’hui, il me paraît étrange et sans précédent qu’étant assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, si peu que ce soit. Ô toi le plus important de la race bharata, j’ai toujours remarqué qu’au premier coup de cheval, même le seigneur des êtres célestes est secoué. Mais pendant tout le temps où le char a avancé, tu es resté immobile. Cela me paraît transcender même le pouvoir de Sakra.Ayant appris le maniement des armes, tu commettras des actes terribles et c’est dans ce but que tu désires les obtenir. Cependant, obtiens-les, comme tu le désires. » Alors je dis : « Ô tueur d’ennemis, je ne tirerais jamais ces armes célestes sur les mortels, sauf si toutes mes autres armes étaient déjouées. Toi, ô seigneur des célestes, accorde-moi les armes célestes (afin) que je puisse désormais conquérir les régions accessibles aux guerriers. » Indra dit : « Ô Dhananjaya, c’est pour t’éprouver que je t’ai dit ces paroles. Étant né de moi, ces paroles te sied bien. » « Ô Bharata, en te rendant dans ma demeure, apprends toutes les armes de Vayu, d’Agni, des Vasus, de Varuna, des Marutas, des Siddhas, de Brahma, des Gandharvas, des Uragas, des Rakshasas, de Vishnu et des Nairitas ; ainsi que toutes les armes qui sont avec moi, ô perpétuateur de la race Kuru. » Après m’avoir dit cela, Sakra disparut à l’endroit même. Alors, ô roi, je vis arriver le merveilleux et sacré char céleste attelé de chevaux, conduit par Matali. Et lorsque les Lokapalas s’en allèrent, Matali me dit. « Ô toi à la splendeur majestueuse, le seigneur des célestes désire te voir. Et, ô toi aux bras puissants, acquiers la compétence et accomplis ta tâche. Viens contempler les régions accessibles par le mérite et atteins le ciel même dans ce cadre. Ô Bharata, le seigneur des célestes aux mille yeux désire te voir. » Ainsi adressé par Matali, je quittai l’Himalaya et, après l’avoir contourné, je montai dans cet excellent char. Puis, la très généreuse Matali, versée dans les traditions équines, conduisit les chevaux, doués de la rapidité de la pensée ou du vent. Et lorsque le char se mit en mouvement, le cocher, me regardant fixement assis, s’étonna et dit ces mots : « Aujourd’hui, il me paraît étrange et sans précédent qu’étant assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, si peu que ce soit. Ô toi le plus important de la race bharata, j’ai toujours remarqué qu’au premier coup de cheval, même le seigneur des êtres célestes est secoué. Mais pendant tout le temps où le char a avancé, tu es resté immobile. Cela me paraît transcender même le pouvoir de Sakra.Ayant appris le maniement des armes, tu commettras des actes terribles et c’est dans ce but que tu désires les obtenir. Cependant, obtiens-les, comme tu le désires. » Alors je dis : « Ô tueur d’ennemis, je ne tirerais jamais ces armes célestes sur les mortels, sauf si toutes mes autres armes étaient déjouées. Toi, ô seigneur des célestes, accorde-moi les armes célestes (afin) que je puisse désormais conquérir les régions accessibles aux guerriers. » Indra dit : « Ô Dhananjaya, c’est pour t’éprouver que je t’ai dit ces paroles. Étant né de moi, ces paroles te sied bien. » « Ô Bharata, en te rendant dans ma demeure, apprends toutes les armes de Vayu, d’Agni, des Vasus, de Varuna, des Marutas, des Siddhas, de Brahma, des Gandharvas, des Uragas, des Rakshasas, de Vishnu et des Nairitas ; ainsi que toutes les armes qui sont avec moi, ô perpétuateur de la race Kuru. » Après m’avoir dit cela, Sakra disparut à l’endroit même. Alors, ô roi, je vis arriver le merveilleux et sacré char céleste attelé de chevaux, conduit par Matali. Et lorsque les Lokapalas s’en allèrent, Matali me dit. « Ô toi à la splendeur majestueuse, le seigneur des célestes désire te voir. Et, ô toi aux bras puissants, acquiers la compétence et accomplis ta tâche. Viens contempler les régions accessibles par le mérite et atteins le ciel même dans ce cadre. Ô Bharata, le seigneur des célestes aux mille yeux désire te voir. » Ainsi adressé par Matali, je quittai l’Himalaya et, après l’avoir contourné, je montai dans cet excellent char. Puis, la très généreuse Matali, versée dans les traditions équines, conduisit les chevaux, doués de la rapidité de la pensée ou du vent. Et lorsque le char se mit en mouvement, le cocher, me regardant fixement assis, s’étonna et dit ces mots : « Aujourd’hui, il me paraît étrange et sans précédent qu’étant assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, si peu que ce soit. Ô toi le plus important de la race bharata, j’ai toujours remarqué qu’au premier coup de cheval, même le seigneur des êtres célestes est secoué. Mais pendant tout le temps où le char a avancé, tu es resté immobile. Cela me paraît transcender même le pouvoir de Sakra.de Varuna, des Marutas, des Siddhas, de Brahma, des Gandharvas, des Uragas, des Rakshasas, de Vishnu et des Nairitas ; ainsi que de toutes les armes qui sont avec moi, ô perpétuateur de la race Kuru. » Après m’avoir dit cela, Sakra disparut à l’endroit même. Puis, ô roi, je vis arriver le merveilleux et sacré char céleste attelé de chevaux, conduit par Matali. Et lorsque les Lokapalas s’en allèrent, Matali me dit : « Ô toi à la splendeur majestueuse, le seigneur des êtres célestes désire te voir. Et ô toi aux bras puissants, acquiers la compétence et accomplis ta tâche. » Viens contempler les régions accessibles par le mérite et accède au ciel, même dans ce cadre. Ô Bharata, le seigneur des célestes aux mille yeux désire te voir. » Ainsi interpellé par Matali, je quittai l’Himalaya et, après en avoir fait le tour, je gravis cet excellent char. Puis, la très généreuse Matali, versée dans les traditions équines, conduisit les chevaux, doués de la rapidité de la pensée ou du vent. Et lorsque le char se mit en mouvement, le cocher, me regardant fixement assis, s’étonna et dit ces mots : « Aujourd’hui, cela me paraît étrange et sans précédent qu’étant assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, même le moins du monde. Ô chef de file de la race Bharata, j’ai toujours remarqué qu’à la première traction des chevaux, le seigneur des célestes lui-même était secoué. Mais pendant tout le temps que le char avait avancé, tu étais assis, imperturbable. Cela me semble transcender même le pouvoir de Sakra.de Varuna, des Marutas, des Siddhas, de Brahma, des Gandharvas, des Uragas, des Rakshasas, de Vishnu et des Nairitas ; ainsi que de toutes les armes qui sont avec moi, ô perpétuateur de la race Kuru. » Après m’avoir dit cela, Sakra disparut à l’endroit même. Puis, ô roi, je vis arriver le merveilleux et sacré char céleste attelé de chevaux, conduit par Matali. Et lorsque les Lokapalas s’en allèrent, Matali me dit : « Ô toi à la splendeur majestueuse, le seigneur des êtres célestes désire te voir. Et ô toi aux bras puissants, acquiers la compétence et accomplis ta tâche. » Viens contempler les régions accessibles par le mérite et accède au ciel, même dans ce cadre. Ô Bharata, le seigneur des célestes aux mille yeux désire te voir. » Ainsi interpellé par Matali, je quittai l’Himalaya et, après en avoir fait le tour, je gravis cet excellent char. Puis, la très généreuse Matali, versée dans les traditions équines, conduisit les chevaux, doués de la rapidité de la pensée ou du vent. Et lorsque le char se mit en mouvement, le cocher, me regardant fixement assis, s’étonna et dit ces mots : « Aujourd’hui, cela me paraît étrange et sans précédent qu’étant assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, même le moins du monde. Ô chef de file de la race Bharata, j’ai toujours remarqué qu’à la première traction des chevaux, le seigneur des célestes lui-même était secoué. Mais pendant tout le temps que le char avait avancé, tu étais assis, imperturbable. Cela me semble transcender même le pouvoir de Sakra.Aujourd’hui, il me paraît étrange et inédit qu’assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, même légèrement. Ô chef de la race bharata, j’ai toujours remarqué qu’à la première traction des chevaux, même le seigneur des êtres célestes est secoué. Mais pendant tout le temps où le char a bougé, tu es resté assis, imperturbable. Cela me paraît transcender même le pouvoir de Sakra.Aujourd’hui, il me paraît étrange et inédit qu’assis dans ce char céleste, tu n’aies pas été secoué, même légèrement. Ô chef de la race bharata, j’ai toujours remarqué qu’à la première traction des chevaux, même le seigneur des êtres célestes est secoué. Mais pendant tout le temps où le char a bougé, tu es resté assis, imperturbable. Cela me paraît transcender même le pouvoir de Sakra.
« Ayant dit cela, ô Bharata, Matali s’éleva dans le ciel et me montra les demeures des êtres célestes et leurs palais. Puis le char attelé de chevaux s’éleva. Et les êtres célestes et les sages commencèrent à adorer (ce char), ô premier des hommes. Et je vis les régions, se déplaçant à volonté, ainsi que la splendeur des Gandharvas, des Apsaras et des sages célestes, dotés d’une grande énergie. Et Matali, le cocher de Sakra, me montra aussitôt Nandana et d’autres jardins et bosquets appartenant aux êtres célestes. Puis je contemplai la demeure d’Indra, Amaravati, ornée de joyaux et d’arbres produisant tous les fruits désirés. Là, le Soleil ne répand pas de chaleur ; ni la chaleur, ni le froid, ni la fatigue n’y affectent, ô roi. Et, ô grand monarque, les célestes ne ressentent ni chagrin, ni pauvreté d’esprit, ni faiblesse, ni lassitude, ô broyeur d’ennemis. Et, ô souverain des hommes, les célestes et les autres n’éprouvent ni colère ni convoitise. Et, ô roi, dans les demeures des célestes, les êtres sont toujours satisfaits. Et là, les arbres portent toujours feuillage verdoyant, fruits et fleurs ; et les divers lacs sont embaumés du parfum des lotus. Et là, la brise est fraîche, délicieuse, parfumée, pure et inspirante. Et le sol est parsemé de toutes sortes de pierres précieuses et orné de fleurs. Et là, on voyait d’innombrables bêtes magnifiques et, dans les airs, d’innombrables gardes du ciel. Alors je vis les Vasus, les Rudras, les Sadhyas avec les Marutas, les Adityas et les deux Aswins, et je les adorai. Et ils m’accordèrent leur bénédiction, m’accordant force, prouesse, énergie, célébrité, habileté dans les armes et victoire au combat. Puis, entrant dans cette cité romantique adorée des Gandharvas et des êtres célestes, les mains jointes, je me tins devant le seigneur des êtres célestes aux mille yeux. Alors, [ p. 341 ], ce meilleur des dispensateurs m’offrit avec joie la moitié de son siège ; et Vasava, lui aussi, par égard, toucha ma personne. Et, ô Bharata, dans le but d’acquérir des armes et d’apprendre à les manier, je commençai à résider au ciel, en compagnie des dieux et des Gandharvas aux âmes généreuses. Et le fils de Viswavana, Chitrasena, devint mon ami. Et lui, ô roi, me transmit toute la science du Gandharva. Et, ô monarque, je vivais heureux dans la demeure de Sakra, veillant à ce que tous mes désirs soient satisfaits, apprenant le maniement des armes, écoutant les notes des chants et les sons clairs des instruments de musique, et contemplant la danse des Apsaras les plus prestigieuses. Sans négliger l’étude des arts, que j’appris avec brio, mon attention se concentrait particulièrement sur l’acquisition des armes. Et ce seigneur aux mille yeux était satisfait de mon dessein. Vivant ainsi au ciel, ô roi, j’ai passé cette période.
« Et lorsque j’eus acquis la maîtrise des armes et gagné sa confiance, celui qui avait pour véhicule le cheval (Uchchaisrava), (Indra), me tapotant la tête de la main, dit ces mots : « Maintenant, même les célestes eux-mêmes ne peuvent te vaincre. Que dire des mortels imparfaits résidant sur terre ? Tu es devenu invulnérable par ta force, irrépressible et incomparable au combat. » Puis, les poils hérissés, il m’aborda de nouveau en disant : « Ô héros, nul ne t’égale au combat armé. Et, ô perpétuateur de la race Kuru, tu es vigilant, adroit, véridique, aux sens maîtrisés, protecteur des Brahmanes, expert en armes et guerrier. Ô Partha, grâce à la connaissance des cinq modes d’utilisation, tu as obtenu cinq et dix armes, et nul n’est donc ton égal. Tu as parfaitement appris à les utiliser, à les retirer, à les re-décharger et à les retirer, ainsi que la Prayaschitta qui leur est associée, et aussi leur réactivation en cas de déroutement. Ô toi qui réprimes les ennemis, le moment est venu de payer les honoraires du précepteur. Promets-moi de les payer ; je t’expliquerai alors ce que tu auras à accomplir. Alors, ô roi, je dis au souverain des êtres célestes : « S’il est en mon pouvoir d’accomplir cette tâche, considère-la comme déjà accomplie. » Ô roi, après avoir prononcé ces mots, Indra me dit en souriant : « Rien dans les trois mondes n’est en ton pouvoir. Mes ennemis, ces Danavas, appelés Nivata-Kavachas, habitent au sein de l’océan. Ils sont trente millions et sont célèbres, tous de formes, de force et de splendeur égales. Tue-les là-bas, ô fils de Kunti ; ce sera ton salaire de précepteur. »
« Disant cela, il me donna le char céleste, d’une grande splendeur, conduit par Matali, garni de cheveux semblables au duvet des paons. Il plaça sur ma tête cet excellent diadème. Il me donna des ornements pour mon corps, semblables aux siens. Il me fit don de la cotte de mailles impénétrable, la meilleure de son genre et douce au toucher, et attacha au Gandiva ce cordon résistant. Je partis alors, montant sur ce splendide char sur lequel voyageait autrefois le seigneur des célestes et le vaincu Vali, fils de Virochana. Et, ô souverain des hommes, effrayés par le cliquetis du char, tous les célestes s’approchèrent, me prenant pour le roi des célestes. Et me voyant, ils demandèrent : « Ô Phalguna, que vas-tu faire ? » Je leur répondis comme prévu : « Je le ferai même au combat. Vous qui êtes fortunés, sachez que je suis parti avec le désir de tuer les Nivata-Kavachas. Ô vous, sans péché, bénissez-moi. » Alors, ils commencèrent à me louer comme ils louent le dieu Purandara. Et ils dirent : « Monté sur ce char, Maghavan a vaincu Samvara, Namuchi, Vala, Vritra, Prahrada et Naraka. Et monté sur ce char, Maghavan a vaincu des milliers, des millions et des centaines de millions de Daityas. » Et, ô Kaunteya, toi aussi, monté sur ce char, par ta prouesse, tu vaincras les Nivatha-Kavachas au combat, comme le fit autrefois le maître Maghavan. Et voici le meilleur des coquillages ; par lui aussi tu vaincras les Danavas. Et c’est par lui que le Sakra, à l’âme éminente, a conquis les mots. » En disant cela, les dieux m’offrirent ce coquillage, Devadatta, jailli des profondeurs ; et je l’acceptai pour la victoire. Et à cet instant, les dieux tombèrent en me louant. Et afin de passer à l’action, je me rendis à la redoutable demeure des Danavas, muni du coquillage, de la cotte de mailles et des flèches, et prenant mon arc.
Arjuna poursuivit : « Puis, aux endroits loués par les Maharshis, je contemplai enfin l’océan, cet inépuisable seigneur des eaux. Semblables à des falaises ondulantes, on y voyait des vagues déferlantes, tantôt se rejoignant, tantôt roulant au loin. Tout autour, des barques par milliers remplies de pierres précieuses. On vit des timingilas, des tortues et des makaras semblables à des rochers submergés. De tous côtés, des milliers de coquillages, noyés dans l’eau, apparaissaient comme des étoiles dans la nuit, enveloppés de légers nuages. Des milliers et des milliers de pierres précieuses flottaient en tas, et un vent violent soufflait en tourbillons – et c’était merveilleux à voir. » Et après avoir contemplé cet excellent seigneur de toutes les eaux aux puissantes marées, j’aperçus à courte distance la cité des démons remplie de Danavas. Et même là, pénétrant bientôt sous terre, Matali, habile à guider le char, fermement assis sur le char, le conduisait avec force ; et il fonça, effrayant la ville par le cliquetis de son char. Et entendant ce cliquetis du char, semblable au grondement des nuages dans le ciel, les Danavas, me prenant pour le seigneur des êtres célestes, s’agitèrent. Alors, le cœur effrayé, ils se tinrent tous là, tenant à la main arcs, flèches, épées, javelots, haches, masses et gourdins. Ayant alors pris des dispositions pour la défense de la ville, les Danavas, l’esprit alarmé, fermèrent les portes, afin que rien ne puisse être découvert. Alors, prenant ma coquille, Devadatta, aux rugissements terribles, je la remuai encore et encore avec une joie extrême. Et remplissant tout le firmament, ces sons produisirent des échos. Alors, des êtres puissants [ p. 343 ] furent terrifiés et se cachèrent. Alors, ô Bharata, tous parés d’ornements, ces descendants de Diti\ — les Nivata-Kavachas\ — apparurent par milliers, revêtus de cottes de mailles diverses et tenant à la main diverses armes, équipés de puissants javelots de fer, de masses, de gourdins, de hachettes, de sabres, de disques, de sataghnis, de bhusundis et d’épées bigarrées et ornées. Puis, après avoir longuement réfléchi à la trajectoire du char, Matali commença à guider les coursiers sur un terrain plat, ô le plus grand des Bharatas. Et grâce à la rapidité de ces rapides coursiers qu’il conduisait, je ne pus rien voir – et c’était étrange. Alors les Danavas commencèrent à faire résonner des milliers d’instruments de musique, dissonants et aux formes étranges. À ces sons, des centaines et des milliers de poissons, semblables à des montagnes, dont les sens étaient égarés par ce bruit, s’enfuirent soudain. Une force puissante s’abattit sur moi, les démons tirant des flèches acérées par centaines et par milliers. Alors, ô Bharata, s’ensuivit entre moi et les démons un terrible conflit destiné à éteindre les Nivata-Kavachas.Et les Devarshis, les Danavarshis, les Brahmarshis et les Siddhas s’engagèrent dans cette grande bataille. Désireux de remporter la victoire, les Munis me firent l’éloge avec les mêmes paroles mielleuses qu’ils avaient prononcées pour Indra lors de la guerre pour Tara.
Arjuna poursuivit : « Alors, ô Bharata, les Nivata-Kavachas, armés, se ruèrent sur moi avec véhémence. Obstruant la route du char et criant à tue-tête, ces puissants cochers, m’encerclant de tous côtés, me couvraient d’une pluie de flèches. Alors d’autres démons aux prouesses redoutables, fléchettes et hachettes à la main, commencèrent à me lancer des lances et des haches. Cette puissante décharge de flèches, accompagnée de nombreuses masses et gourdins, s’abattit sans cesse sur mon char. D’autres Nivata-Kavachas, aux visages terribles et sinistres, armés d’arcs et d’armes aiguisées, se précipitèrent sur moi. Au cours du combat, tirant du Gandiva diverses flèches rapides et droites, je les perçai chacun de dix. Et ils furent repoussés par mes flèches aiguisées à la pierre. » Alors, mes coursiers, rapidement conduits par Matali, commencèrent à se mouvoir avec la rapidité du vent. Guidés avec adresse par Matali, ils piétinèrent les fils de Diti. Bien que les coursiers attelés à ce puissant char fussent des centaines, ils se mirent à avancer comme s’ils n’étaient que quelques-uns, habilement conduits par Matali. Sous leur pas, le cliquetis des roues et les volées de mes flèches, les Danavas tombèrent par centaines. D’autres, armés d’arcs, furent tués et leurs cochers massacrés, et furent emportés par les chevaux. Alors, se répandant dans tous les sens, tous les Danavas habiles à frapper entrèrent en lice avec diverses armes, et mon esprit en fut affligé. [ p. 344 ] Et j’ai été témoin de la prouesse merveilleuse de Matali, à savoir qu’il guidait ces coursiers fougueux avec aisance. Alors, ô roi, au cours du combat, avec diverses armes légères, j’ai transpercé des centaines et des milliers de démons armés. Et, ô tueur d’ennemis, me voyant ainsi parcourir le champ de bataille en déployant tous les efforts possibles, l’héroïque cocher de Sakra était ravi. Et opprimés par ces coursiers et ce char, certains (d’entre eux) ont été anéantis ; d’autres ont abandonné le combat ; tandis que d’autres Nivata-Kavachas, défiés par nous au combat et harcelés de flèches, m’ont opposé une puissante pluie de flèches. Alors, avec des centaines et des milliers d’armes légères diverses, inspirées des mantras relatifs aux armes de Brahma, je me suis empressé de les brûler. Et, sous ma pression, ces puissants asuras, furieux, m’affligèrent tous ensemble, déversant des torrents de massues, de dards et d’épées. Alors, ô Bharata, je pris l’arme favorite du seigneur des célestes, Maghavan, d’une puissance primordiale et ardente, et par l’énergie de cette arme, je taillai en mille morceaux les Tomaras, ainsi que les épées et les tridents qu’ils lançaient. Et, après leur avoir coupé les bras, je les perçai chacun de dix flèches dans ma colère.Et dans le champ, des flèches tirées par les Gandivas, telles des rangées d’abeilles noires, admiraient Matali. Leurs flèches pleuvaient sur moi ; mais je les ai coupées avec les miennes. Alors, frappé, les Nivata-Kavachas me couvraient de tous côtés d’une puissante pluie de flèches. Après avoir neutralisé la force des flèches par d’excellentes armes rapides et flamboyantes, capables de dérouter les armes, je les perçai par milliers. Et le sang commença à couler de leurs carcasses déchirées, comme l’eau coule du sommet des montagnes pendant la saison des pluies. Blessés par ma vitesse et les flèches directes de la foudre d’Indra, ils devinrent très agités. Leurs corps furent transpercés en des centaines d’endroits ; et la force de leurs bras diminua. Alors les Nivata-Kavachas me combattirent par illusion.
Arjuna dit : « Alors, avec des rochers aux proportions d’arbres, commença une puissante pluie de rochers escarpés ; et cela me fatigua énormément. Et dans cette haute bataille, j’écrasai (ces rochers) par une pluie de flèches rapides, lancées par l’arme de Mahendra, aussi rapide que la foudre. Et lorsque les rochers furent réduits en poudre, un feu se forma ; et la poussière rocheuse retomba comme des masses de flammes. Et lorsque les pluies de rochers furent repoussées, il survint près de moi une pluie d’eau plus puissante, avec des courants de la taille d’un essieu. Et tombant du firmament, ces milliers de torrents puissants couvraient tout le firmament, les directions et les points cardinaux. Et à cause de la pluie torrentielle, du souffle du vent et du rugissement des Daityas, rien ne pouvait être perçu. » Et touchant le ciel et la terre entière, et tombant sans cesse sur le sol, les averses me troublèrent. Alors, je déchargeai l’arme céleste que j’avais apprise d’Indra, le redoutable et flamboyant Visoshana : ainsi l’eau fut tarie. Et, ô Bharata, lorsque l’averse rocheuse fut détruite et que l’averse aqueuse fut tarie, les Danavas commencèrent à répandre des illusions de feu et de vent. Alors, par des moyens aqueux, j’éteignis les flammes ; et, par un puissant bras lancé de pierres, je résistai à la fureur des vents. Et lorsque ceux-ci furent repoussés, les Danavas, irrépressibles au combat, ô le plus grand des Bharata, créèrent simultanément diverses illusions. Et il se produisit une formidable et horrible pluie de pierres et d’armes redoutables de feu et de vent. Et cette pluie illusoire m’affligea au combat. Alors, de tous côtés, apparurent des ténèbres épaisses. Et lorsque le monde fut enveloppé d’une obscurité profonde, les chevaux s’éloignèrent, Matali tomba, et le fouet d’or tomba de sa main à terre. Et, ô le plus grand des Bharatas, effrayé, il cria sans cesse : « Où es-tu ? » Et, stupéfait, une peur terrible m’envahit. Alors, pressé, il me parla, disant : « Ô Partha, pour l’amour du nectar, un puissant conflit avait eu lieu entre les dieux et les démons. J’avais vu cela, ô toi sans péché. Et lors de la destruction de Samvara, un combat terrible et puissant avait eu lieu. Néanmoins, j’avais agi comme conducteur de char pour le seigneur des célestes. De même, lors du meurtre de Vritra, j’avais conduit les chevaux. J’avais également assisté à la terrible et magistrale rencontre avec le fils de Virochana, et, ô Pandava, avec Vala, Prahrada et d’autres encore. J’étais présent à ces terribles combats ; mais, ô fils de Pandu, jamais auparavant je n’avais perdu la raison.Certes, le Grand-Père a ordonné la destruction de toutes les créatures ; car cette bataille ne peut avoir d’autre but que la destruction de l’univers. Ayant entendu ces paroles, apaisant ma perturbation par mes propres efforts, je détruirai la puissante énergie de l’illusion propagée par les Danavas, dis-je à Matali terrifiée. Contemple la puissance de mes armes, et la puissance de mes armes et de mon arc, Gandiva. Aujourd’hui, même par l’aide de bras créateurs d’illusions, je dissiperai cette profonde obscurité et aussi cette horrible illusion qui est la leur. N’aie pas peur, ô cocher. Calme-toi. Ayant dit cela, ô seigneur des hommes, j’ai créé pour le bien des célestes, une illusion d’armes capable de dérouter tous les êtres. Et lorsque leur illusion fut dissipée, certains des plus éminents parmi les Asuras, d’une prouesse inégalée, répandirent à nouveau diverses formes d’illusion. Alors, le monde se dévoila, puis il fut englouti par les ténèbres ; puis il disparut de ma vue, puis il fut submergé par les eaux. Et quand il s’éclaircit, Matali, assise devant le char, avec ses chevaux bien élevés, commença à parcourir ce champ de bataille. Alors les féroces Nivata-Kavachas m’assaillirent. Et saisissant l’occasion, je les envoyai au manoir de Yama. Alors, dans ce conflit qui faisait rage, destiné à anéantir les Nivata-Kavachas d’un coup, je ne pus voir les Danavas, dissimulés par l’illusion.
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Arjuna poursuivit : « Demeurant invisibles, les Daityas commencèrent à combattre à l’aide de l’illusion. Et moi aussi, je combattis avec eux, recourant à l’énergie des armes visibles. Les traits, dûment tirés par le Gandiva, commencèrent à leur trancher la tête aux différents endroits où ils étaient stationnés. Ainsi, assaillis par moi dans le conflit, les Nivata-Kavachas, retirant soudain l’illusion, entrèrent dans leur propre cité. Lorsque les Daityas eurent pris la fuite et que tout fut devenu visible, j’y découvris des centaines et des milliers de morts. J’y vis par centaines leurs armes, leurs ornements, leurs membres et leurs cottes de mailles brisés. Les chevaux ne trouvaient plus de place pour se déplacer ; et soudain, d’un bond, ils se mirent à courir dans le ciel. Puis, demeurant invisibles, les Nivata-Kavachas recouvrirent le firmament de masses rocheuses. » Et, ô Bharata, d’autres terribles Danavas, pénétrant dans les entrailles de la terre, s’emparèrent des jambes des chevaux et des roues des chars. Alors que je combattais, ils encerclèrent mes chevaux de pierres et m’attaquèrent avec mon char. Avec les rochers effondrés et ceux qui s’écroulaient, l’endroit où je me trouvais ressemblait à une caverne de montagne. Moi-même, couvert de rochers et les chevaux pressés, je fus profondément angoissé, et Matali en fut témoin. Me voyant effrayé, il me dit : « Ô Arjuna, Arjuna ! N’aie pas peur ; envoie cette arme, la foudre, ô seigneur des hommes. » En entendant ces paroles, je déchargeai alors l’arme favorite du roi des célestes : la foudre. Et, inspirant des mantras au Gandiva, je visai l’emplacement des rochers et lançai des flèches de fer aiguisées au contact de la foudre. Et lancées par le tonnerre, ces flèches d’adamantine pénétrèrent toutes ces illusions et s’enfoncèrent au cœur de ces Nivata-Kavachas. Massacrés par la véhémence du tonnerre, ces Danavas, semblables à des falaises, s’écrasèrent en masse sur le sol. Et, pénétrant parmi ces Danavas qui avaient entraîné les chevaux du char à l’intérieur de la terre, les traits les projetèrent dans la demeure de Yama. Et ce quartier fut entièrement recouvert de Nivata-Kavachas tués ou déjoués, comparables à des falaises et dispersés comme des rochers. Et alors, aucune blessure ne semblait avoir été subie ni par les chevaux, ni par le char, ni par Matali, ni par moi, et cela me parut étrange. Alors, ô roi, Matali s’adressa à moi en souriant : « On ne voit pas chez les êtres célestes eux-mêmes, ô Arjuna, la prouesse que l’on voit en toi. » Et lorsque les armées Danava furent détruites, toutes leurs femmes commencèrent à se lamenter dans cette ville, telles des grues en automne. Alors, avec Matali, j’entrai dans cette ville, terrifiant par le cliquetis de mon char les épouses des Nivata-Kavachas. Alors, voyant ces dix mille chevaux pareils à des paons, et ce char semblable au soleil, les femmes s’enfuirent en masse.Et comme (les bruits de) rochers tombant sur une montagne, les bruits des ornements (qui tombent) des dames terrifiées s’élevèrent. (Enfin), les épouses paniquées des Daityas entrèrent dans leurs places dorées respectives, bigarrées d’innombrables joyaux.
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« Arjuna continua : « Après avoir détruit les Danavas et soumis cette ville, je suis retourné avec Matali dans cette demeure des célestes. »
Arjuna poursuivit : « En revenant, j’aperçus par hasard une puissante cité surnaturelle, se mouvant à volonté et resplendissante du feu ou du soleil. Cette cité abritait divers arbres composés de pierres précieuses et d’autres à plumes aux voix suaves. Dotée de quatre portes, de portails et de tours, cette ville imprenable était habitée par les Paulamas et les Kalakanjas. Elle était faite de toutes sortes de joyaux, surnaturelle et d’une apparence merveilleuse. Elle était couverte d’arbres ornés de toutes sortes de pierres précieuses, portant fruits et fleurs. Elle abritait des oiseaux surnaturels d’une beauté exceptionnelle. Elle grouillait constamment d’Asuras joyeux, portant des guirlandes et tenant à la main des fléchettes, des épées à deux tranchants, des masses, des arcs et des gourdins. » Ô roi, en voyant cette merveilleuse cité des Daityas, je demandai à Matali : « Qu’est-ce qui paraît si merveilleux ? » Là-dessus, Matali répondit : « Il était une fois une fille de Daitya, nommée Pulama, et une puissante femme de l’ordre des Asuras, nommée Kalaka, qui pratiquèrent de sévères austérités pendant mille années célestes. Et à la fin de leurs austérités, l’auto-création leur conférait des bienfaits. Et, ô roi des rois, ils reçurent ces bienfaits : que leur progéniture ne souffre jamais de malheur ; qu’elle soit incapable d’être détruite même par les dieux, les Rakshasas et les Pannagas ; et qu’elle obtienne une cité aérienne hautement resplendissante et d’une beauté surpassant toute autre, garnie de toutes sortes de pierres précieuses et invincible même par les célestes, les Maharshis, les Yakshas, les Gandharvas, les Pannagas, les Asuras. » [ p. 348 ] et les Rakshasas. Ô meilleur des Bharatas, voici cette cité aérienne surnaturelle, dépourvue de tout ce qui est céleste, qui se meut, créée pour les Kalakeyas par Brahma lui-même. Cette cité est pourvue de tous les objets désirables et est exempte de chagrin et de maladie. Ô héros, célèbre sous le nom de Hiranyapura, cette puissante cité est habitée par les Paulamas et les Kalakanjas ; elle est également gardée par ces puissants Asuras. Ô roi, épargnés par aucun dieu, ils y demeurent joyeusement, libres de toute anxiété et ayant tous leurs désirs satisfaits, ô premier des rois. Autrefois, Brahma avait été voué à la destruction par les mortels. Ô Partha, dans le combat, vise avec cette arme, la foudre, la destruction des puissants et irrépressibles Kalakandjas.
Arjuna poursuivit : « Ô seigneur des hommes, apprenant qu’ils étaient incapables d’être détruits par les célestes et les Asuras, je dis joyeusement à Matali : « Rends-toi vite dans cette cité. Avec mes armes, j’achèverai l’anéantissement des ennemis du seigneur des célestes. Il n’existe assurément pas de méchants ennemis des dieux qui ne méritent d’être tués par moi. » Alors, Matali m’emmena aux environs d’Hiranyapura sur le char céleste attelé de chevaux. Et, me voyant, les fils de Diti, vêtus de vêtements et d’ornements divers et couverts de mailles, se précipitèrent sur moi avec une puissante ruée. Et les plus éminents des Danavas, d’une prouesse exceptionnelle, m’attaquèrent avec colère à coups de flèches, de bhallas, de massues, d’épées à double tranchant et de tomaras. Alors, ô roi, recourant à la force de mon savoir, je résistai à cette grande volée d’armes par une puissante pluie de flèches ; et je les confondis également dans le combat en me déplaçant dans mon char. Déconcertés, les Danavas commencèrent à se pousser les uns les autres. Et, confondus, ils se ruèrent les uns sur les autres. Et, avec des flèches enflammées, je leur coupai la tête par centaines. Et, pressés par moi, les descendants de Diti, réfugiés dans leur cité, s’élevèrent avec elle jusqu’au firmament, recourant à l’illusion propre aux Danavas. Alors, ô fils des Kurus, barrant la route des Daityas, par une puissante décharge de flèches, je leur barrai la route. Alors, par la vertu de ce don, les Daityas se maintinrent facilement sur cette cité aérienne et surnaturelle, s’étendant jusqu’au ciel, allant où bon leur semble, comme le soleil. Et alors (la cité) pénétra dans la terre, et alors elle s’éleva vers le ciel ; Tantôt elle s’enfonçait dans un chemin tortueux, tantôt elle était submergée par les eaux. Ô toi qui repousses les ennemis, j’assaillis alors cette puissante cité, allant où bon te semble, et ressemblant à Amaravati. Ô le meilleur des Bharatas, j’attaquai la cité où se trouvaient les fils de Diti, avec une multitude de flèches, déployant des armes célestes. Et, ô roi, brisée et brisée par les flèches de fer droites que je lançais, la cité des Asuras s’écroula. Eux aussi, blessés par mes flèches de fer aussi rapides que le tonnerre, commencèrent, ô monarque, à errer, poussés par le destin. Puis, montant au ciel, Matali, comme tombant devant, redescendit rapidement sur terre, sur ce char d’une splendeur solaire. Alors, ô Bharata, m’entourèrent de soixante mille chars appartenant à ces êtres furieux, impatients de me combattre. Et avec des flèches aiguisées ornées de plumes de vautour, je détruisis ces chars. Alors, pensant : « Ces [ p. 349 ] nos armées sont incapables d’être vaincues par les mortels, elles s’engagèrent dans le combat, telles les vagues de la mer. » Alors, je commençai peu à peu à fixer (sur la corde) des armes surnaturelles. Alors, des milliers d’armes (tirées) par ces merveilleux guerriers,Peu à peu, mes armes surnaturelles s’opposèrent à moi et, sur le champ de bataille, je vis des centaines et des milliers de puissants démons s’élancer sur leurs chars, effectuant diverses manœuvres. Dotés de cottes de mailles, d’étendards et d’ornements variés, ils ravirent mon esprit. Au combat, je ne pus les affliger par une pluie de flèches, mais ils ne me frappèrent pas. Affligé par ces innombrables hommes, armés et habiles au combat, je fus peiné par cette puissante rencontre et une peur terrible me saisit. Alors, rassemblant mes forces pour le combat, je m’inclinai devant Raudra, le dieu des dieux, et dis : « Que le bien-être soit pour tous les êtres ! » Je fixai cette arme puissante, célèbre sous le nom de Raudra, qui destructrice de tous les ennemis. Je vis alors un homme à trois têtes, neuf yeux, trois visages et six bras. Ses cheveux flamboyaient comme le feu ou le soleil. Et, ô tueur d’ennemis, il avait pour vêtement de puissants serpents tirant la langue. Et disant : « Ô le meilleur des Bharatas, le redoutable et éternel Raudra, moi, libéré de la peur, je le plaçai sur le Gandiva ; et, m’inclinant devant le Sarva aux trois yeux, à l’énergie incommensurable, je lançai (l’arme), dans le but de vaincre les plus éminents des Danavas, ô Bharata. » Et, ô seigneur des hommes, dès qu’il fut lancé, apparurent sur la scène par milliers, des formes de cerfs, de lions, de tigres, d’ours, de buffles, de serpents, de bœufs, de sarabhas, d’éléphants, de singes en multitude, de taureaux, de sangliers, de chats, de chiens, de spectres, de tous les Bhurundas, de vautours, de Garudas, de chamaras, de tous les léopards, de montagnes, de mers, d’êtres célestes, de sages, de tous les Gandharvas, de fantômes avec les Yakshas, d’ennemis des dieux (Asuras), de Guhyakas dans les champs, de Nairitas, de requins à gueule d’éléphant, de hiboux, et Des êtres aux formes de poissons et de chevaux, des êtres portant des épées et diverses autres armes, et des Rakshasas maniant des masses et des gourdins. Et lorsque cette arme fut lancée, l’univers entier fut rempli de ces êtres, ainsi que de nombreux autres aux formes diverses. Blessés à maintes reprises par des êtres aux apparences diverses, portant des morceaux de chair, de graisse, d’os et de moelle, certains ayant trois têtes, d’autres quatre défenses, d’autres quatre bouches, d’autres quatre bras, les Danavas furent anéantis. Alors, ô Bharata, en un instant, je tuai tous ces Danavas avec d’autres essaims de flèches composées de la quintessence de la pierre, flamboyantes comme le feu ou le soleil, et possédant la force de la foudre. Et, les voyant taillés par le Gandiva, privés de vie et précipités du ciel, je m’inclinai de nouveau devant ce dieu, le Destructeur de Tripura. Et, voyant ceux qui étaient ornés d’ornements surnaturels, écrasés par l’arme, le Raudra, le cocher des célestes, éprouva la plus grande joie.Et ayant été témoin de l’accomplissement de cet exploit insupportable, impossible à réaliser même par les célestes eux-mêmes, Matali, le cocher de Sakra, me rendit hommage et, ravi, joignit les mains, prononça ces mots : « L’exploit que tu as accompli est incapable d’être supporté même par les dieux ; non, au combat, le seigneur des célestes lui-même ne peut accomplir cet acte. La puissante cité qui court dans le ciel, incapable d’être détruite par les dieux et les Asuras, tu l’as, ô héros, écrasée par tes propres prouesses et par l’énergie de l’ascétisme. » Et lorsque cette cité aérienne fut détruite, et que les Danavas furent également tués, leurs épouses, poussant des cris de détresse, telles des oiseaux Kurari, les cheveux ébouriffés, sortirent de la ville. Pleurant leurs fils, leurs frères et leurs pères, elles tombèrent à terre et pleurèrent avec des accents de détresse. Et, privées de leurs seigneurs, elles se frappèrent la poitrine, leurs guirlandes et leurs ornements tombèrent. Et cette cité des Danavas, semblable à celle des Gandharvas, emplie de lamentations, frappée de détresse et de chagrin, et privée de grâce, semblable à un lac privé de ses éléphants, ou à une forêt privée d’arbres et de ses maîtres, perdit toute beauté ; elle disparut, telle une cité bâtie sur des nuages. Et lorsque j’eus accompli ma tâche, Matali, tout joyeux, m’emmena du champ de bataille à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était convenu, Matali raconta en détail à Devendra mon exploit. Apprenant avec les Marutas la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des puissants Nivatakavachas au combat, le prospère Purandara, divin aux mille yeux, fut ravi et s’exclama : « Bravo ! Bravo ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant sans cesse, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne pourraient accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tireras avec infaillibilité, et tu ne rencontreras ni célestes, ni Danavas, ni Rakshasas, ni Yakshas, ni Asuras, ni Gandharvas, ni oiseaux, ni serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »Tu m’as rendu hommage et, ravi, tu as joint les mains pour dire ces mots : « L’exploit que tu as accompli est impossible à supporter, même par les dieux. Au combat, le seigneur des êtres célestes lui-même ne peut accomplir cet exploit. La puissante cité céleste, incapable d’être détruite par les dieux et les Asuras, tu l’as, ô héros, écrasée par tes propres prouesses et par l’énergie de l’ascétisme. » Et lorsque cette cité aérienne fut détruite, et lorsque les Danavas furent également tués, leurs épouses, poussant des cris de détresse, comme des oiseaux Kurari, les cheveux ébouriffés, sortirent de la ville. Pleurant leurs fils, leurs frères et leurs pères, elles tombèrent à terre et pleurèrent avec des accents de détresse. Et, privés de leurs seigneurs, ils se frappèrent la poitrine, leurs guirlandes et leurs ornements tombèrent. Et cette cité de Danavas, semblable à celle des Gandharvas, emplie de lamentations, accablée de chagrin et de détresse, privée de grâce, semblable à un lac privé d’éléphants, ou à une forêt privée d’arbres et de maîtres, perdit toute beauté ; elle disparut, telle une cité bâtie sur des nuages. Lorsque j’eus accompli ma tâche, Matali, ravie, m’emmena du champ de bataille jusqu’à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et tué les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était arrivé, Matali raconta en détail à Devendra tout mon exploit. Et avec les Marutas, apprenant la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des très puissants Nivatakavachas au combat, le prospère divin Purandara aux mille yeux fut ravi et s’exclama : « Bien joué ! Bien joué ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant encore et encore, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne peuvent accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. » « Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tu tireras avec infaillibilité. Et tu ne pourras affronter au combat ni les êtres célestes, ni les Danavas, ni les Rakshasas, ni les Yakshas, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les oiseaux, ni les serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »Tu m’as rendu hommage et, ravi, tu as joint les mains pour dire ces mots : « L’exploit que tu as accompli est impossible à supporter, même par les dieux. Au combat, le seigneur des êtres célestes lui-même ne peut accomplir cet exploit. La puissante cité céleste, incapable d’être détruite par les dieux et les Asuras, tu l’as, ô héros, écrasée par tes propres prouesses et par l’énergie de l’ascétisme. » Et lorsque cette cité aérienne fut détruite, et lorsque les Danavas furent également tués, leurs épouses, poussant des cris de détresse, comme des oiseaux Kurari, les cheveux ébouriffés, sortirent de la ville. Pleurant leurs fils, leurs frères et leurs pères, elles tombèrent à terre et pleurèrent avec des accents de détresse. Et, privés de leurs seigneurs, ils se frappèrent la poitrine, leurs guirlandes et leurs ornements tombèrent. Et cette cité de Danavas, semblable à celle des Gandharvas, emplie de lamentations, accablée de chagrin et de détresse, privée de grâce, semblable à un lac privé d’éléphants, ou à une forêt privée d’arbres et de maîtres, perdit toute beauté ; elle disparut, telle une cité bâtie sur des nuages. Lorsque j’eus accompli ma tâche, Matali, ravie, m’emmena du champ de bataille jusqu’à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et tué les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était arrivé, Matali raconta en détail à Devendra tout mon exploit. Et avec les Marutas, apprenant la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des très puissants Nivatakavachas au combat, le prospère divin Purandara aux mille yeux fut ravi et s’exclama : « Bien joué ! Bien joué ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant encore et encore, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne peuvent accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. » « Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tu tireras avec infaillibilité. Et tu ne pourras affronter au combat ni les êtres célestes, ni les Danavas, ni les Rakshasas, ni les Yakshas, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les oiseaux, ni les serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »La puissante cité céleste, incapable d’être détruite par les dieux et les Asuras, tu l’as, ô héros, écrasée par tes propres prouesses et par l’énergie de l’ascétisme. Lorsque cette cité aérienne fut détruite, et que les Danavas furent également massacrés, leurs épouses, poussant des cris de détresse, telles des oiseaux Kurari, les cheveux en bataille, sortirent de la cité. Pleurant leurs fils, leurs frères et leurs pères, elles tombèrent à terre et pleurèrent de leurs voix douloureuses. Privées de leurs seigneurs, elles se frappèrent la poitrine, leurs guirlandes et leurs ornements tombèrent. Et cette cité de Danavas, semblable à celle des Gandharvas, emplie de lamentations, accablée de chagrin et de détresse, et privée de grâce, semblable à un lac privé d’éléphants, ou à une forêt privée d’arbres et de maîtres, perdit toute beauté, mais disparut, telle une cité bâtie sur des nuages. Lorsque j’eus accompli cette tâche, Matali, ravie, m’emmena du champ de bataille jusqu’à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et tué les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était arrivé, Matali raconta en détail à Devendra tout mon exploit. Et avec les Marutas, apprenant la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des très puissants Nivatakavachas au combat, le prospère divin Purandara aux mille yeux fut ravi et s’exclama : « Bien joué ! Bien joué ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant encore et encore, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne peuvent accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. » « Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tu tireras avec infaillibilité. Et tu ne pourras affronter au combat ni les êtres célestes, ni les Danavas, ni les Rakshasas, ni les Yakshas, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les oiseaux, ni les serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »La puissante cité céleste, incapable d’être détruite par les dieux et les Asuras, tu l’as, ô héros, écrasée par tes propres prouesses et par l’énergie de l’ascétisme. Lorsque cette cité aérienne fut détruite, et que les Danavas furent également massacrés, leurs épouses, poussant des cris de détresse, telles des oiseaux Kurari, les cheveux en bataille, sortirent de la cité. Pleurant leurs fils, leurs frères et leurs pères, elles tombèrent à terre et pleurèrent de leurs voix douloureuses. Privées de leurs seigneurs, elles se frappèrent la poitrine, leurs guirlandes et leurs ornements tombèrent. Et cette cité de Danavas, semblable à celle des Gandharvas, emplie de lamentations, accablée de chagrin et de détresse, et privée de grâce, semblable à un lac privé d’éléphants, ou à une forêt privée d’arbres et de maîtres, perdit toute beauté, mais disparut, telle une cité bâtie sur des nuages. Lorsque j’eus accompli cette tâche, Matali, ravie, m’emmena du champ de bataille jusqu’à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et tué les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était arrivé, Matali raconta en détail à Devendra tout mon exploit. Et avec les Marutas, apprenant la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des très puissants Nivatakavachas au combat, le prospère divin Purandara aux mille yeux fut ravi et s’exclama : « Bien joué ! Bien joué ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant encore et encore, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne peuvent accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. » « Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tu tireras avec infaillibilité. Et tu ne pourras affronter au combat ni les êtres célestes, ni les Danavas, ni les Rakshasas, ni les Yakshas, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les oiseaux, ni les serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »et dépourvu de grâce, tel un lac privé de ses éléphants, ou une forêt privée d’arbres et de ses maîtres, il perdit toute beauté, mais disparut, telle une cité bâtie par les nuages. Lorsque j’eus accompli ma tâche, Matali, ravie, m’emmena du champ de bataille jusqu’à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et tué les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était arrivé, Matali raconta en détail à Devendra tout mon exploit. Et avec les Marutas, apprenant la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des très puissants Nivatakavachas au combat, le prospère divin Purandara aux mille yeux fut ravi et s’exclama : « Bien joué ! Bien joué ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant encore et encore, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne peuvent accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. » « Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tu tireras avec infaillibilité. Et tu ne pourras affronter au combat ni les êtres célestes, ni les Danavas, ni les Rakshasas, ni les Yakshas, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les oiseaux, ni les serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »et dépourvu de grâce, tel un lac privé de ses éléphants, ou une forêt privée d’arbres et de ses maîtres, il perdit toute beauté, mais disparut, telle une cité bâtie par les nuages. Lorsque j’eus accompli ma tâche, Matali, ravie, m’emmena du champ de bataille jusqu’à la demeure du seigneur des êtres célestes. Après avoir tué ces puissants Asuras, détruit Hiranyapura et tué les Nivata-Kavachas, je me rendis auprès d’Indra. Et, ô resplendissant, comme il était arrivé, Matali raconta en détail à Devendra tout mon exploit. Et avec les Marutas, apprenant la destruction d’Hiranyapura, la neutralisation de l’illusion et le massacre des très puissants Nivatakavachas au combat, le prospère divin Purandara aux mille yeux fut ravi et s’exclama : « Bien joué ! Bien joué ! » Et le roi des célestes, avec les célestes, m’acclamant encore et encore, prononça ces douces paroles : « Tu as accompli un exploit que les dieux et les Asuras ne peuvent accomplir. Et, ô Partha, en tuant mes puissants ennemis, tu as payé les honoraires du précepteur. » « Et, ô Dhananjaya, ainsi, au combat, tu resteras toujours calme et tu tireras avec infaillibilité. Et tu ne pourras affronter au combat ni les êtres célestes, ni les Danavas, ni les Rakshasas, ni les Yakshas, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les oiseaux, ni les serpents. Et, ô Kaunteya, en la conquérant par la puissance de tes armes, Yudhishthira, fils de Kunti, régnera sur la terre. »« En la conquérant même par la puissance de tes armes, Yudhishthira, le fils de Kunti, gouvernera la terre. »« En la conquérant même par la puissance de tes armes, Yudhishthira, le fils de Kunti, gouvernera la terre. »
Arjuna poursuivit : « Alors, fermement confiant, le souverain des êtres célestes, considérant qu’il était sien, me dit pertinemment ces mots, blessé par des flèches tranchantes : « Toutes les armes célestes, ô Bharata, sont avec toi, ainsi aucun homme sur terre ne pourra en aucun cas te vaincre. Et, ô fils, lorsque tu seras sur le terrain, Bhishma, Drona, Kripa, Karna et Sakuni, ensemble avec les autres Kshatriyas, ne représenteront pas un seizième de toi. » Et le seigneur Maghavan m’accorda cette guirlande d’or et cette coquille, Devadatta, aux rugissements puissants, ainsi que sa cotte de mailles céleste impénétrable [ p. 351 ] et capable de protéger le corps. Et Indra lui-même plaça ce diadème sur ma (tête). Et Sakra m’offrit ces vêtements et ces ornements surnaturels, élégants et rares. Ainsi, ô roi, (dûment) honoré, je demeurai avec délices dans la demeure sacrée d’Indra, avec les enfants des Gandharvas. Alors, ravi, Sakra, accompagné des êtres célestes, s’adressa à moi et me dit : « Ô Arjuna, l’heure de ton départ est arrivée ; tes frères ont pensé à toi. » Ainsi, ô Bharata, me souvenant des dissensions nées de ce jeu, j’ai passé, ô roi, ces cinq années dans la demeure d’Indra. Puis je suis venu et je t’ai vu entouré de nos frères au sommet de cette chaîne inférieure du Gandhamadana.
Yudhishthira dit : « Ô Dhananjaya, par la chance, tu as obtenu les armes ; par la chance, tu as adoré le maître des immortels. Ô toi qui réprimes les ennemis, par la chance, le divin Sthanu et la déesse se sont manifestés à toi et ont été comblés par toi au combat, ô toi sans péché ; par la chance, tu as rencontré les Lokapalas, ô le meilleur des Bharatas. Ô Partha, par la chance, nous avons prospéré ; et par la chance, tu es revenu. Aujourd’hui, j’ai l’impression que la terre entière, parée de cités, a déjà été conquise, et que les fils de Dhritarashtra ont déjà été soumis. Maintenant, ô Bharata, je suis curieux de contempler ces armes célestes avec lesquelles tu as tué les puissants Nivata-Kavachas. »
« Arjuna dit alors : « Demain matin, tu verras toutes les armes célestes avec lesquelles j’ai tué les féroces Nivata-Kavachas. »
Vaisampayana dit : « Après avoir ainsi relaté (les faits concernant) l’arrivée, Dhananjaya passa cette nuit-là, avec tous ses frères. »
Vaisampayana continua : « Et lorsque la nuit fut passée, Yudhishthira le juste se leva et, avec ses frères, accomplit les devoirs nécessaires. Il s’adressa alors à Arjuna, le délice de sa mère, en disant : « Ô Kaunteya, montre-moi les armes avec lesquelles tu as vaincu les Danavas. » Alors, ô roi, le très puissant Dhananjaya, fils de Pandu, pratiquant dûment l’extrême pureté, montra ces armes, ô Bharata, qui lui avaient été données par les célestes. Dhananjaya, assis sur le sol, tandis que son char, dont le mât était la montagne, la base de l’essieu et le magnifique bouquet de bambous pour support, resplendissait de cette armure céleste d’un éclat éclatant, prit son arc Gandiva et la conque que lui avaient données les dieux, et commença à exhiber ces armes célestes dans l’ordre. Et comme ces armes célestes avaient été déployées, la Terre, oppressée par les pieds (d’Arjuna), commença à trembler avec ses arbres ; les rivières et la puissante mer furent tourmentées ; les rochers furent fendus ; l’air se tut. Le soleil ne brillait pas ; le feu ne flamboyait pas ; et les Védas des deux fois nés n’avaient jamais brillé. Et, ô Janamejaya, les créatures peuplant l’intérieur de la terre, affligées, se levèrent et entourèrent le Pandava, tremblant, les mains jointes et le visage crispé. Brûlés par ces armes, ils implorèrent Dhananjaya (leur vie). Alors les Brahmarshis, les Siddhas, les Maharshis et les êtres mobiles apparurent tous sur la scène. Et les plus éminents Devarshis, les êtres célestes, les Yakshas, les Rakshasas, les Gandharvas, les tribus ailées et les autres êtres célestes apparurent. Le Grand-Sire, tous les Lokapalas et le divin Mahadeva arrivèrent avec leurs disciples. Alors, ô grand roi, portant des fleurs panachées surnaturelles, Vayu (le dieu du Vent) se mit à les répandre autour du Pandava. Envoyés par les êtres célestes, les Gandharvas chantèrent diverses ballades ; et, ô monarque, des armées d’Apsaras dansèrent. À ce moment, ô roi, envoyé par les êtres célestes, Narada arriva et s’adressa à Partha en ces douces paroles : « Ô Arjuna, Arjuna, ne tire pas les armes célestes. » Il ne faut jamais les utiliser sans objet. Et lorsqu’un objet est présent, il ne faut surtout pas les lancer, sauf en cas de forte pression ; car, ô fils des Kurus, utiliser ces armes sans raison est lourd de dangers. Et, ô Dhananjaya, le fait d’être bien entretenu, comme on te l’a enseigné, avec ces armes puissantes contribuera sans aucun doute à ta force et à ton bonheur. Mais si elles ne sont pas bien entretenues, elles deviendront, ô Pandava, l’instrument de la destruction des trois mondes. Tu ne devrais donc plus agir de la sorte.« Ô Ajatasatru, toi aussi tu verras ces armes, quand Partha les utilisera pour broyer tes ennemis au combat. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant prévenu Partha, les immortels et d’autres qui étaient venus, allèrent chacun à leur place, ô le plus grand des hommes. Et, ô Kaurava, après leur départ, les Pandavas commencèrent à résider agréablement dans la même forêt, en compagnie de Krishna. »
Janamejaya dit : « Lorsque ce premier parmi les héros, ayant été accompli dans les armes, fut revenu de la demeure du tueur de Vritra, que firent les fils de Pritha en compagnie du guerrier Dhananjaya ? »
Vaisampayana dit : « En compagnie d’Arjuna, ce héros égal à Indra, le plus éminent des hommes, ils s’amusaient dans les jardins d’agrément du seigneur des trésors, situés dans ces bois, sur cette montagne magnifique et romantique. Et, contemplant ces incomparables et variés terrains de plaisance, peuplés d’arbres divers, ce chef d’hommes, Kiriti, toujours prêt à prendre les armes, se déployait en ordre dispersé, l’arc à la main. Ayant obtenu une résidence par la grâce du roi Vaisravana, ces fils d’un souverain ne se souciaient pas de la prospérité des hommes. Et, ô roi, cette période de leur vie s’écoula paisiblement. Et ayant Partha en leur compagnie, ils y passèrent quatre ans, aussi peu qu’une seule nuit. Et comme les Pandavas vivaient dans la forêt, ces quatre années, et les six précédentes, au nombre de dix, se passèrent sans heurts avec eux. »
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S’étant assis devant le roi, le fils véhément du dieu du Vent, accompagné de Jishnu et des jumeaux héroïques, semblable au seigneur des êtres célestes, lui adressa ces paroles bienveillantes et agréables : « C’est uniquement pour honorer ta promesse et promouvoir tes intérêts que, ô roi des Kurus, abandonnant la forêt, nous n’allons pas tuer Suyodhana et tous ses disciples. Bien que méritant le bonheur, nous en avons été privés. Et c’est la onzième année que nous vivons dans la forêt. Et désormais, trompant celui qui a l’esprit et le caractère mauvais, nous traverserons facilement la période de non-découverte. Et sur ton ordre, ô monarque, sans appréhension, nous avons parcouru les bois, ayant renoncé à notre honneur. Tentés par notre résidence dans les environs, ils (nos ennemis) ne croiront pas que nous nous sommes installés dans un royaume lointain. » Et après avoir vécu là, sans être découverts, pendant un an, et avoir assouvi notre vengeance sur ce spectre maléfique, Suyodhana, et ses disciples, nous extirperons facilement le plus vil des hommes, le tuant et reconquérant notre royaume. C’est pourquoi, ô Dharmaraja, descends sur terre. Car, ô roi, si nous demeurons dans cette région semblable au ciel lui-même, nous oublierons nos chagrins. Alors, ô Bharata, ta renommée, telle une fleur parfumée, disparaîtra des mondes mobile et immobile. En conquérant le royaume des chefs Kuru, tu pourras atteindre une grande gloire et accomplir divers sacrifices. Ce que tu reçois de Kuvera, tu pourras, ô le plus grand des hommes, l’obtenir à tout moment. Maintenant, ô Bharata, concentre-toi sur le châtiment et la destruction des ennemis qui ont commis des torts. Ô roi, le porteur de la foudre lui-même est incapable de résister à ta prouesse. Soucieux de ton bien-être, lui, ayant Suparna pour marque (Krishna), et petit-fils de Sini (Satyaki), ne connaît jamais la douleur, même face aux dieux, ô Dharmaraja. Arjuna est d’une force incomparable, et moi aussi, ô le meilleur des rois. Et comme Krishna et les Yadavas sont soucieux de ton bien-être, moi aussi, ô le plus grand des monarques, et les jumeaux héroïques, accomplis à la guerre, je le suis aussi. Face à l’ennemi, nous, ayant pour principal objectif de t’apporter richesse et prospérité, le détruirons.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant appris leur intention, le magnanime et excellent fils de Dharma, versé dans la religion et le profit, et d’une prouesse incommensurable, fit le tour de la demeure de Vaisravana. Et Yudhishthira le juste, après avoir fait ses adieux aux palais, aux rivières, aux lacs et à tous les Rakshasas, regarda vers le chemin par lequel il était venu. Puisse-t-il également regarder la montagne, l’homme à l’âme noble et à l’esprit pur implora la plus haute des montagnes, disant : « Ô la plus haute des montagnes, puissé-je, avec mes amis, après avoir accompli ma tâche, vaincu mes ennemis et reconquis mon royaume, te revoir, poursuivant les austérités avec une âme soumise. » Et il y résolut aussi. Et, accompagné de ses jeunes frères et des Brahmanes, le seigneur des Kurus poursuivit son chemin. Et Ghatotkacha et ses disciples commencèrent à les porter au-delà des cascades de la montagne. Et tandis qu’ils partaient, le grand sage Lomasa, les conseillant comme un père son fils, se rendit d’un cœur joyeux à la demeure sacrée des habitants du ciel. Alors, conseillés également par Arshtishena, ces premiers hommes, les Parthas, partirent seuls contempler des tirthas romantiques, des ermitages et d’autres lacs majestueux.
Vaisampayana dit : « Lorsqu’ils eurent quitté leur heureuse demeure dans la belle montagne aux cascades abondantes, peuplée d’oiseaux, d’éléphants des huit points cardinaux et des serviteurs surnaturels de Kuvera (qui en étaient les habitants), tout bonheur abandonna les plus éminents hommes de la race de Bharata. Mais plus tard, en contemplant la montagne préférée de Kuvera, Kailasa, apparaissant comme des nuages, la joie de ces héros éminents de la race de Bharata devint immense. Et ces hommes héroïques, armés de cimeterres et d’arcs, avancèrent avec contentement, contemplant des élévations et des défilés, des tanières de lions, des chaussées escarpées, d’innombrables chutes d’eau et des plaines, en différents endroits, ainsi que d’autres grandes forêts peuplées d’innombrables cerfs, oiseaux et éléphants. Ils découvrirent de magnifiques bois, des rivières, des lacs, des grottes et des cavernes de montagne ; celles-ci devinrent fréquemment, de jour comme de nuit, le lieu de résidence de ces grands hommes. » Après avoir vécu dans des lieux inaccessibles et traversé le Kailasa d’une grandeur inconcevable, ils atteignirent l’excellent et d’une beauté incomparable de l’ermitage de Vrishaparba. Après avoir rencontré le roi Vrishaparba et avoir été accueillis par lui, ils se libérèrent de toute dépression et racontèrent avec exactitude et en détail à Vrishaparba l’histoire de leur séjour dans les montagnes. Après avoir passé une nuit agréable dans sa demeure sacrée, fréquentée par les dieux et les Maharshis, ces grands guerriers se dirigèrent sans encombre vers le jujubier appelé Visala et y établirent leurs quartiers. Puis, tous ces hommes magnanimes, parvenus au lieu de Narayana, continuèrent à y vivre, sans chagrin, à la contemplation du lac préféré de Kuvera, fréquenté par les dieux et les Siddhas. Et voyant ce lac, les plus éminents des hommes, les fils de Pandu, traversèrent ce lieu, renonçant à tout chagrin, comme le font les rishis brahmanes immaculés en arrivant dans les jardins de Nandana. Puis, tous ces guerriers, après avoir vécu un mois heureux à Badari, se dirigèrent vers le royaume de Suvahu, roi des Kiratas, en suivant le même chemin par lequel ils étaient venus. Et traversant les régions difficiles de l’Himalaya, les pays de Chine, Tukhara, Darada et tous les climats de Kulinda, riches en trésors précieux, ces hommes guerriers atteignirent la capitale de Suvahu. Apprenant que ces fils et petits-fils de rois étaient tous arrivés dans son royaume, Suvahu, transporté de joie, s’avança à leur rencontre. Alors, les meilleurs des Kurus l’accueillirent également. Ils rencontrèrent le roi Suvahu, et furent rejoints par tous leurs cochers, Visoka en tête, par leurs serviteurs, Indrasena et d’autres, ainsi que par les surintendants et les domestiques de la cuisine. Ils y passèrent confortablement une nuit. Puis, prenant tous les chars et leurs hommes, ils congédièrent Ghatotkacha et ses partisans.Ils se rendirent ensuite chez le monarque des montagnes, près de la Yamuna. Au cœur de cette montagne regorgeant de cascades et dont les pentes et les sommets gris et orange étaient couverts d’une épaisse couche de neige, ces guerriers, ayant alors découvert la grande forêt de Visakhayupa, semblable à celle de Chitraratha et peuplée de sangliers, de cerfs et d’oiseaux, en firent leur demeure. Occupés principalement de la chasse, les fils de Pritha vécurent paisiblement dans cette forêt pendant un an. Là, dans une caverne de la montagne, Vrikodara, le cœur rongé par la distraction et le chagrin, rencontra un serpent d’une force immense, affamé et d’une apparence féroce comme la mort elle-même. À ce moment critique, Yudhishthira, le plus pieux des hommes, devint le protecteur de Vrikodara et, d’une puissance infinie, il libéra Bhima, dont le corps entier avait été saisi par le serpent. La douzième année de leur séjour dans les forêts, ces descendants de la race de Kuru, resplendissants de splendeur et pratiquant l’ascétisme, se consacrant principalement à la pratique du tir à l’arc, quittèrent joyeusement cette forêt semblable à celle de Chitraratha pour les confins du désert. Désireux de demeurer près de la Saraswati, ils s’y rendirent et, des rives de cette rivière, atteignirent le lac de Dwaitabana. Les voyant alors entrer dans Dwaitabana, les habitants de ce lieu, pratiquant l’ascétisme, les ordonnances religieuses, les exercices de maîtrise de soi et une profonde et pieuse méditation, se nourrissant de pierres (faute de dents), s’étant procuré des nattes d’herbe et des récipients d’eau, s’avancèrent à leur rencontre. Le figuier sacré, le rudaraksha, le rohitaka, la canne et le jujubier, le catechu, le sirisha, le bel et l’inguda, le karira, le pilu et le sami poussaient sur les rives de la Saraswati. Errant avec bonheur dans les environs de la Saraswati, qui était, pour ainsi dire, la demeure des êtres célestes et le lieu de villégiature favori des Yakshas, des Gandharvas et des Maharshis, ces fils de rois y vivaient heureux.La douzième année de leur séjour dans les forêts, ces descendants de la race de Kuru, resplendissants de splendeur et pratiquant l’ascétisme, se consacrant principalement à la pratique du tir à l’arc, quittèrent joyeusement cette forêt semblable à celle de Chitraratha pour les confins du désert. Désireux de demeurer près de la Saraswati, ils s’y rendirent et, des rives de cette rivière, atteignirent le lac de Dwaitabana. Les voyant alors entrer dans Dwaitabana, les habitants de ce lieu, pratiquant l’ascétisme, les ordonnances religieuses, les exercices de maîtrise de soi et une profonde et pieuse méditation, se nourrissant de pierres (faute de dents), s’étant procuré des nattes d’herbe et des récipients d’eau, s’avancèrent à leur rencontre. Le figuier sacré, le rudaraksha, le rohitaka, la canne et le jujubier, le catechu, le sirisha, le bel et l’inguda, le karira, le pilu et le sami poussaient sur les rives de la Saraswati. Errant avec bonheur dans les environs de la Saraswati, qui était, pour ainsi dire, la demeure des êtres célestes et le lieu de villégiature favori des Yakshas, des Gandharvas et des Maharshis, ces fils de rois y vivaient heureux.La douzième année de leur séjour dans les forêts, ces descendants de la race de Kuru, resplendissants de splendeur et pratiquant l’ascétisme, se consacrant principalement à la pratique du tir à l’arc, quittèrent joyeusement cette forêt semblable à celle de Chitraratha pour les confins du désert. Désireux de demeurer près de la Saraswati, ils s’y rendirent et, des rives de cette rivière, atteignirent le lac de Dwaitabana. Les voyant alors entrer dans Dwaitabana, les habitants de ce lieu, pratiquant l’ascétisme, les ordonnances religieuses, les exercices de maîtrise de soi et une profonde et pieuse méditation, se nourrissant de pierres (faute de dents), s’étant procuré des nattes d’herbe et des récipients d’eau, s’avancèrent à leur rencontre. Le figuier sacré, le rudaraksha, le rohitaka, la canne et le jujubier, le catechu, le sirisha, le bel et l’inguda, le karira, le pilu et le sami poussaient sur les rives de la Saraswati. Errant avec bonheur dans les environs de la Saraswati, qui était, pour ainsi dire, la demeure des êtres célestes et le lieu de villégiature favori des Yakshas, des Gandharvas et des Maharshis, ces fils de rois y vivaient heureux.
Janamejaya dit : « Comment se fait-il, ô sage ! que Bhima, puissant et puissant comme dix mille éléphants, ait été pris de panique à la vue de ce serpent ? Tu l’as décrit, lui, le tueur de ses ennemis, comme consterné et terrifié, lui qui, en combattant au lac aux lotus (de Kuvera), devint le destructeur des Yakshas et des Rakshasas et qui, dans un fier défi, invita à un combat singulier le fils de Pulastya, le dispensateur de toutes les richesses. Je désire entendre cela ; grande est ma curiosité. »
Vaisampayana poursuivit : « Ô roi, ayant atteint l’ermitage du roi Vrishaparva, tandis que ces redoutables guerriers vivaient dans diverses forêts merveilleuses, Vrikodara, errant à son gré, l’arc à la main et armé d’un cimeterre, trouva cette magnifique forêt, fréquentée par les dieux et les Gandharvas. Il contempla alors de charmants endroits dans l’Himalaya [ p. 356 ] montagnes, fréquentées par les Devarshis et les Siddhas et habitées par des armées d’Apsaras, résonnaient çà et là du chant des oiseaux – le chakora, le chakrabaka, le jibajibaka, le coucou et le Bhringaraja, et regorgeaient d’arbres ombragés, doux au toucher de la neige et agréables à l’œil et à l’esprit, et portant des fruits et des fleurs pérennes. Et il contemplait des ruisseaux de montagne aux eaux scintillantes comme le lapis-lazuli et avec dix mille canards et cygnes blancs comme neige et des forêts de deodar formant (pour ainsi dire) un piège pour les nuages ; et des forêts de tugna et de kalikaya, entrecoupées de santals jaunes. Et lui, d’une force redoutable, poursuivant sa chasse, errait dans les plaines et les étendues désertiques de la montagne, transperçant son gibier de flèches non empoisonnées. Dans cette forêt, le célèbre et puissant Bhimasena, possédant la force de cent éléphants, tua de nombreux sangliers par la force de ses bras. Et doté d’une prouesse redoutable et d’une force redoutable, aussi puissant qu’un lion ou un tigre, capable de résister à cent hommes, et possédant de longs bras, et possédant la force de cent éléphants, il tua de nombreuses antilopes, sangliers et buffles. Et çà et là, dans cette forêt, il arrachait les arbres par les racines avec une grande violence et les brisait aussi, faisant résonner la terre, les bois et les environs. Et puis, criant et piétinant les sommets des montagnes, et faisant retentir la terre de ses rugissements, et frappant ses bras, et poussant son cri de guerre, et frappant et frappant dans ses mains, Bhimasena, exempt de décomposition, et toujours fier et sans peur, sautait encore et encore dans ces bois. EtEn entendant les cris de Bhimasena, de puissants lions et éléphants d’une force immense quittèrent leurs tanières, effrayés. Dans cette même forêt, il erra sans crainte à la recherche de gibier ; et, tel les habitants des bois, le plus vaillant des hommes, le puissant Bhimasena, erra à pied dans cette forêt. Il pénétra dans la vaste forêt, poussant d’étranges cris et terrifiant toutes les créatures douées de force et de prouesse. Terrifiés, les serpents se cachèrent dans des grottes, mais lui, les rattrapant promptement, les poursuivit lentement. Alors le puissant Bhimasena, semblable au Seigneur des Célestes, aperçut un serpent aux proportions colossales, vivant dans l’un des repaires montagneux, recouvrant la grotte de son corps et faisant dresser les cheveux sur la tête. Son corps immense s’étirait comme une butte, il possédait une force gigantesque, et son corps était tacheté, d’une couleur jaune curcuma, et sa bouche cuivrée profonde, en forme de grotte, était munie de quatre dents ; et, avec ses yeux brillants, il se léchait constamment les commissures. Et c’était la terreur de tous les êtres animés et il ressemblait à l’image même du Destructeur Yama ; et avec le sifflement de son souffle, il gisait étendu comme pour réprimander (un venant). Et voyant Bhima s’approcher si près de lui, le serpent, tout à coup, devint furieux, et ce serpent dévoreur de chèvres saisit violemment Bhimasena dans son étreinte. Puis, en vertu du bienfait reçu par le serpent, Bhimasena, son corps dans l’étreinte du serpent, perdit instantanément toute connaissance. Inégalée par celle des autres, la puissance de [ p. 357 ] Les bras de Bhimasena équivalaient à la puissance de dix mille éléphants réunis. Mais Bhima, d’une grande prouesse, ainsi vaincu par le serpent, tremblait lentement et était incapable de se défendre. Et cet homme aux bras puissants et aux épaules léonines, bien que possédant une force supérieure à celle de mille éléphants, saisi par le serpent et maîtrisé par la vertu du don, perdit toute force. Il lutta furieusement pour se dégager, mais ne réussit en rien à déjouer ce serpent.
Vaisampayana poursuivit : « Et le puissant Bhimasena, ainsi soumis au pouvoir du serpent, pensa à sa puissance et à ses prouesses prodigieuses ; et lui dit : « Veux-tu me dire, ô serpent, qui tu es ? Et, ô le plus grand des reptiles, que veux-tu faire de moi ? Je suis Bhimasena, fils de Pandu, et le plus jeune par la naissance après Yudhishthira le juste. Et doté comme je le suis de la force de dix mille éléphants, comment as-tu pu me vaincre ? Au combat, j’ai affronté et tué d’innombrables lions, tigres, buffles et éléphants. Et, ô le meilleur des serpents, les puissants Rakshasas, Pisachas et Nagas sont incapables de résister à la force de mes bras. Es-tu doué de magie, ou as-tu reçu un don qui, malgré mes efforts, m’ait permis d’être vaincu ? Maintenant, je suis convaincu que la force des hommes C’est faux, car, ô serpent, par toi une si grande force humaine a été déjouée.
Vaisampayana continua : « Lorsque le Bhima héroïque aux nobles actions eut dit cela, le serpent le saisit et l’enroula autour de lui. Ayant ainsi maîtrisé cet être puissant et libéré ses bras potelés, le serpent prononça ces mots : « Par chance, moi-même affamé, après un long moment, les dieux t’ont aujourd’hui destiné à ma nourriture ; car la vie est chère à tout être incarné, je dois te raconter comment j’ai acquis cette forme de serpent. Écoute, ô le meilleur des pieux, je suis tombé dans cette situation difficile à cause de la colère des Maharhis. Désireux maintenant de me débarrasser de la malédiction, je vais te raconter tout cela. Tu as sans doute entendu parler du sage royal Nahusha. Il était le fils d’Ayu et le perpétuateur de la lignée de tes ancêtres. Moi aussi, je suis celui-là. Car avoir affronté Brahmanes Moi, par la malédiction d’Agastya, je suis arrivé à cette condition. Tu es mon agnat, et beau à voir, — tu ne devrais donc pas être tué par moi, — et pourtant je vais te dévorer aujourd’hui ! Vois la dispensation du Destin ! Et qu’il s’agisse d’un buffle ou d’un éléphant, aucun de ceux qui s’approchent de moi à la sixième division du jour ne peut, ô le meilleur des hommes, m’échapper. Et, ô le meilleur des Kurus, tu n’as pas été pris par un animal de l’ordre inférieur, n’ayant que la force, — mais cela (a été ainsi) en raison de la seule faveur que j’ai reçue. Alors que je tombais rapidement du trône de Sakra placé sur le devant de son palais, je parlai à ce sage vénérable (Agastya) : « Libère-moi de cette malédiction. » Alors, rempli de compassion, cet énergique [ p. 358 ] me dit : « Ô roi, tu seras libéré après un certain temps. » Alors je tombai à terre (comme un serpent) ; mais mon souvenir (de ma vie antérieure) ne me renonça pas. Et bien qu’il soit si ancien, je me souviens encore de tout ce qui a été dit. Et le sage me dit : « Celui qui connaît la relation existant entre l’âme et l’Être Suprême, sera capable de répondre aux questions que tu poses, te délivrera. Et, ô roi, pris par toi, les êtres forts, supérieurs à toi, perdront immédiatement leur force. J’entendis ces paroles de ces êtres compatissants, qui se sentaient attachés à moi. Et alors les Brahmanes disparurent. Ainsi, ô être hautement resplendissant, devenu un serpent, moi, accomplissant des actes extrêmement pécheurs, je vis dans un enfer impur, dans l’attente du temps (fixé). » Bhimasena, aux bras puissants, s’adressa au serpent et dit : « Je ne suis pas en colère, ô puissant serpent, et je ne me blâme pas. Car, en matière de bonheur et de malheur, les hommes possèdent parfois le pouvoir de les apporter et de les écarter, et parfois non. Il ne faut donc pas s’inquiéter. Qui peut déjouer le destin par ses propres efforts ? Je considère le destin comme suprême, et l’effort personnel comme inutile. Frappé par le coup du destin, la prouesse de mes armes perdue,Me voici aujourd’hui tombé dans cet état sans raison apparente. Mais aujourd’hui, je ne m’afflige pas tant de ma propre mort que de la perte de mon royaume et de l’exil de mes frères dans la forêt. Cet Himalaya est inaccessible et regorge de Yakshas et de Rakshasas. À ma recherche, ils seront distraits. Apprenant ma mort, mes frères renonceront à tout effort, car, fermes dans leurs promesses, ils ont jusqu’ici été dominés par mes paroles dures, moi qui désirais conquérir le royaume. Ou bien, l’intelligent Arjuna, versé dans tous les savoirs et incapable d’être vaincu par les dieux, les Rakshasas et les Gandharvas, ne sera pas affligé par le chagrin. Cet être aux bras puissants et extrêmement puissant est capable, à lui seul, de renverser rapidement de sa place même les êtres célestes. Que dire du fils de Dhritarashtra, joueur et trompeur, détesté de tous, empli d’orgueil et d’ignorance ! Et je pleure aussi ma pauvre mère, si affectueuse envers ses fils, toujours soucieuse de notre grandeur, plus que nos ennemis ne l’atteignent. Ô serpent, le désir que ce malheureux avait en moi sera vain à cause de ma destruction. Et, doués de virilité, les jumeaux Nakula et Sahadeva, suivant leur frère aîné (moi), et toujours protégés par la force de mes bras, seront, à cause de ma destruction, déprimés, privés de leurs prouesses et accablés de chagrin. Voilà ce que je pense. » Ainsi se lamenta abondamment Vrikodara. Et, lié par le corps du serpent, il ne put faire aucun effort.« Ils seront déprimés, privés de leurs prouesses et accablés de chagrin. Voilà ce que je pense. » Ainsi se lamenta abondamment Vrikodara. Et, lié par le corps du serpent, il ne put faire aucun effort.« Ils seront déprimés, privés de leurs prouesses et accablés de chagrin. Voilà ce que je pense. » Ainsi se lamenta abondamment Vrikodara. Et, lié par le corps du serpent, il ne put faire aucun effort.
D’un autre côté, Yudhishthira, le fils de Kunti, voyant et réfléchissant à de terribles présages, s’alarme. Terrifiés par l’éclat des points de l’horizon, des chacals postés à droite de cet ermitage poussent des cris effrayants et néfastes. Et de vilains Vartikas, d’une apparence effrayante, n’ayant qu’une aile, un œil et une jambe, vomissent du sang, face au soleil. Et le vent se met à souffler sèchement et violemment, attirant des grains de sable. Et à droite, toutes les bêtes et tous les oiseaux se mettent à crier. Et à l’arrière, les [ p. 359 ] corbeaux noirs crient : « Allez ! » « Allez ! » Et momentanément, son bras droit (celui de Yudhishthira) se mit à trembler, et sa poitrine et sa jambe gauche tremblèrent. Et, signe du mal, son œil gauche se contracta spasmodiquement. Alors, ô Bharata, l’intelligent Yudhishthira le juste, prévoyant une grande calamité imminente, demanda à Draupadi : « Où est Bhima ? » Panchali répondit alors que Vrikodara était parti depuis longtemps. Entendant cela, ce roi aux bras puissants partit avec Dhaumya, après avoir dit à Dhananjaya : « Tu devrais protéger Draupadi. » Il ordonna également à Nakula et Sahadeva de protéger les Brahmanas. Et sortant de l’ermitage, ce seigneur, fils de Kunti, suivant les traces de Bhimasena, partit à sa recherche dans cette imposante forêt. Arrivé à l’est, il trouva de puissants chefs de troupeaux d’éléphants tués et vit la terre marquée des empreintes de Bhima. Voyant alors des milliers de cerfs et des centaines de lions étendus dans la forêt, le roi décida de sa route. Sur son chemin, des arbres étaient abattus par le vent, provoqué par les cuisses de ce héros, dont la vitesse était telle qu’il se précipitait après les cerfs. Guidé par ces marques, il se dirigea vers un endroit balayé par des vents secs et abondant en légumes sans feuilles, saumâtre et dépourvu d’eau, couvert de plantes épineuses et parsemé de gravier, de souches et d’arbustes, difficile d’accès, accidenté et dangereux. Il vit alors dans une caverne de montagne son jeune frère immobile, pris dans les replis de ce serpent.
Vaisampayana poursuivit : « Yudhishthira, trouvant son frère bien-aimé enroulé autour du corps du serpent, dit ces mots : « Ô fils de Kunti, comment as-tu eu ce malheur ! Et qui est ce meilleur des serpents au corps semblable à une montagne ? » Bhimasena dit : « Ô vénérable, cet être puissant m’a capturé pour me nourrir. Il s’agit du sage royal Nahusha vivant sous la forme d’un serpent. » Yudhishthira dit : « Ô toi qui vis longtemps, libère mon frère aux prouesses incommensurables ; nous te donnerons une autre nourriture qui apaisera ta faim. » Le serpent dit : « J’ai pour nourriture même ce fils de roi, viens à ma bouche de lui-même. Va-t’en. Tu ne devrais pas rester ici. (Si tu restes ici), tu seras aussi mon repas demain. » Ô toi aux bras puissants, ceci est décrété à mon égard : quiconque vient chez moi devient ma nourriture, et toi aussi tu es dans mon quartier. Après un long moment, j’ai pris ton jeune frère comme nourriture ; je ne le laisserai pas partir ; et je n’aime pas avoir d’autre nourriture. » Alors Yudhishthira dit : « Ô serpent, que tu sois un dieu, un démon ou un Uraga, dis-moi en vérité, c’est Yudhishthira qui te demande : pourquoi, ô serpent, as-tu pris Bhimasena ? En l’obtenant, ou en le sachant, recevras-tu satisfaction, ô serpent, et quelle nourriture te donnerai-je ? Et comment peux-tu le libérer ? » Le serpent dit : « Ô toi sans péché, j’étais ton ancêtre, le fils d’Ayu et le cinquième descendant de la Lune. Et j’étais un roi célèbre sous le nom de Nahusha. Et par les sacrifices, l’ascétisme, l’étude des Védas, la maîtrise de soi et la prouesse, j’avais acquis une domination permanente sur les trois mondes. Et lorsque j’eus obtenu cette domination, l’orgueil s’empara de moi. Des milliers de brahmanes étaient occupés à porter ma chaise. Et, ivre de suprématie, j’insultais ces brahmanes. Et, ô seigneur de la terre, par Agastya, j’en suis réduit à ce point ! Pourtant, ô Pandava, à ce jour, le souvenir (de ma naissance antérieure) ne m’a pas abandonné ! Et, ô roi, même par la faveur de cet Agastya à l’âme éminente, pendant la sixième partie de la journée, j’ai pris pour repas ton jeune frère. Je ne le libérerai pas, et je ne souhaite aucune autre nourriture. Mais si aujourd’hui tu réponds à mes questions, alors je délivrerai Vrikodara ! » Yudhishthira dit alors : « Ô serpent, demande ce que tu veux ! Je répondrai, si je peux, à tes questions afin de te satisfaire, ô serpent ! Tu sais parfaitement ce que les Brahmanes doivent savoir. C’est pourquoi, ô roi des serpents, t’écoutant, je répondrai à tes questions ! »
Le serpent dit : « Ô Yudhishthira, dis-moi qui est un Brahmane et que faut-il savoir ? Tes paroles me laissent penser que tu es très intelligent. »
Yudhishthira dit : « Ô le plus grand des serpents, celui-là, affirment les sages, en qui se manifestent la vérité, la charité, le pardon, la bonne conduite, la bienveillance, l’observance des rites de son ordre et la miséricorde, est un Brahmane. Et, ô serpent, ce qu’il faut connaître, c’est le Brahmane suprême, en qui ne se trouvent ni bonheur ni malheur, et dont l’atteinte ne cause aucun malheur ; qu’en penses-tu ? »
Le serpent dit : « Ô Yudhishthira, la vérité, la charité, le pardon, la bienveillance, la bienveillance, la bonté et le Véda [13] qui apporte le bienfait aux quatre ordres, qui est l’autorité en matière de religion et qui est vrai, se voient même dans le Sudra. Quant à l’objet à connaître, que tu prétends être dépourvu de bonheur et de malheur, je n’en vois aucun qui en soit dépourvu. »
Yudhishthira dit : « Ces caractéristiques présentes dans un Sudra n’existent pas chez un Brahmane ; et celles qui sont présentes dans un Brahmane n’existent pas non plus dans un Sudra. Et un Sudra n’est pas un Sudra de naissance, ni un Brahmane n’est Brahmane de naissance. Celui en qui ces vertus se manifestent, dit le sage, est un Brahmane. Et les gens appellent Sudra celui en qui ces qualités n’existent pas, même s’il est Brahmane de naissance. » Quant à ton affirmation selon laquelle l’objet à connaître (comme je l’affirme) n’existe pas, car rien n’existe qui soit dépourvu des deux (bonheur et malheur), telle est en effet l’opinion, ô serpent, que rien n’existe qui soit dépourvu des deux. Mais comme dans le froid, la chaleur n’existe pas, ni dans la chaleur, le froid, de même il ne peut exister d’objet dans lequel les deux (bonheur et malheur) ne puissent exister ? »
« Le serpent dit : « Ô roi, si tu le reconnais comme un Brahmane par ses caractéristiques, alors, ô toi qui vis longtemps, la distinction de caste devient vaine tant que la conduite n’entre pas en jeu. »
Yudhishthira dit : « Dans la société humaine, ô puissant et hautement intelligent serpent, il est difficile de déterminer sa caste, en raison de la promiscuité des relations entre les quatre ordres. » Voilà mon opinion. Les hommes appartenant à tous les ordres engendrent (de manière promiscuité) des enfants de femmes de tous les ordres. Et chez les hommes, la parole, les rapports sexuels, la naissance et la mort sont monnaie courante. Et les Rishis en ont témoigné en utilisant comme prémices d’un sacrifice des expressions telles que : « Quelle que soit notre caste, nous célébrons le sacrifice ». Par conséquent, les sages ont affirmé que le caractère est la principale condition essentielle. La cérémonie natale d’une personne est célébrée avant la division du cordon ombilical. Sa mère agit alors comme sa Savitri et son père officie comme prêtre. » Il est considéré comme un Sudra tant qu’il n’est pas initié aux Védas. Des doutes ont surgi à ce sujet, ô prince des serpents, Swayambhuba Manu a déclaré que les castes mixtes doivent être considérées comme supérieures aux autres classes, si, après avoir subi les cérémonies de purification, ces dernières ne se conforment pas aux règles de bonne conduite, ô excellent serpent ! Quiconque se conforme désormais aux règles d’une conduite pure et vertueuse, je l’ai déjà désigné comme un Brahmane. Le serpent répondit : Ô Yudhishthira, tu es au courant de tout ce qui mérite d’être connu et, après avoir écouté tes paroles, comment puis-je (maintenant) dévorer ton frère Vrikodara !
Yudhishthira dit : « Dans ce monde, vous êtes si savants dans les Vedas et les Vedangas ; dites-moi (alors), que faut-il faire pour atteindre le salut ? »
« Le serpent répondit : « Ô descendant de la race des Bharata, je crois que l’homme qui fait l’aumône à des objets appropriés, prononce des paroles aimables et dit la vérité et s’abstient de faire du mal à toute créature va au paradis. »
Yudhishthira demanda : « Ô serpent, lequel des deux est le plus élevé, la vérité ou l’aumône ? Dis-moi aussi quelle est l’importance, plus ou moins grande, d’une bonne conduite et de ne faire de mal à aucune créature. »
Le serpent répondit : « Les mérites relatifs de ces vertus, la vérité et l’aumône, la parole bienveillante et l’abstention de nuire à toute créature, se mesurent par leur gravité objective (utilité). La vérité est parfois plus louable que certains actes de charité ; certains de ces derniers sont plus louables que la parole sincère. De même, ô puissant roi et seigneur de la terre, l’abstention de nuire à toute créature est considérée comme plus importante que la parole bienveillante, et vice-versa. Il en est de même, ô roi, selon les effets. Et maintenant, si tu as autre chose à demander, dis-le-moi en entier, je t’éclairerai ! » Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô serpent, comment l’être incorporel peut être transporté au ciel, perçu par les sens et joui des fruits immuables de ses actions (ici-bas). » Le serpent répondit : « Par ses propres actes, l’homme atteint l’une des trois conditions de l’existence humaine, de la vie céleste ou de la naissance dans le règne animal inférieur. Parmi celles-ci, l’homme qui n’est pas paresseux, qui ne fait de mal à personne et qui est doué de charité et d’autres vertus, va au ciel, [ p. 362 ] après avoir quitté ce monde des hommes. En faisant exactement le contraire, ô roi, les gens renaissent comme hommes ou comme animaux inférieurs. Ô mon fils, il est dit en particulier à ce propos que l’homme qui est dominé par la colère et la luxure, qui s’adonne à l’avarice et à la malice, dévie de son état humain et renaît comme animal inférieur, et les animaux inférieurs sont eux aussi destinés à être transformés en état humain ; et on observe que la vache, le cheval et d’autres animaux atteignent même l’état divin. » [14] Ô mon fils, l’être sensible, récoltant les fruits de ses actions, transmigre ainsi à travers ces conditions ; mais l’homme régénéré et sage repose son âme dans l’Esprit Suprême éternel. L’esprit incarné, enchaîné par le destin et récoltant les fruits de ses propres actions, subit ainsi naissance après naissance, mais celui qui a perdu le contact avec ses actions est conscient de la destinée immuable de tous les êtres nés. [15]
Yudhishthira demanda : « Ô serpent, dis-moi, en toute vérité et sans confusion, comment cet esprit dissocié devient conscient du son, du toucher, de la forme, de la saveur et du goût. Ô esprit magnanime, ne les perçois-tu pas simultanément par les sens ? Toi, ô le meilleur des serpents, réponds à toutes ces questions ! » Le serpent répondit : « Ô toi à la longue vie, la chose appelée Atman (esprit), s’installant dans un corps physique et se manifestant par les organes des sens, devient dûment consciente des objets perceptibles. Ô prince de la race de Bharata, sache que les sens, le mental et l’intellect, qui assistent l’âme dans sa perception des objets, sont appelés Karanas. Ô mon fils, l’esprit éternel, sortant de sa sphère et aidé par le mental, agissant par les sens, réceptacles de toutes les perceptions, perçoit successivement ces choses (son, forme, saveur, etc.). » Ô le plus vaillant des hommes, l’esprit des créatures vivantes est la cause de toute perception et, par conséquent, il ne peut connaître plus d’une chose à la fois. Cet esprit, ô le plus grand des hommes, se réfugiant dans l’espace entre les sourcils, dirige l’intellect supérieur et inférieur vers différents objets. Ce que les yogis perçoivent après l’action du principe intelligent se manifeste par là même par l’action de l’âme.
Yudhishthira dit : « Dites-moi quelles sont les caractéristiques distinctives de l’esprit et de l’intellect. Leur connaissance est le devoir principal de ceux qui méditent sur l’Esprit Suprême. »
Le serpent répondit : « Par l’illusion, l’âme devient soumise à l’intellect. L’intellect, bien que connu pour être soumis à l’âme, devient alors le directeur de cette dernière. L’intellect est mis en jeu par des actes de perception ; l’esprit existe par lui-même. L’intellect ne provoque pas la sensation (comme la douleur, le plaisir, etc.), mais l’esprit, si. Telle est, mon fils, la différence entre l’esprit et l’intellect. Toi aussi, tu es instruit en la matière, qu’en penses-tu ? »
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Yudhishthira dit : « Ô toi le plus intelligent, tu es doté d’une intelligence fine et tu sais tout ce qui mérite d’être connu. Pourquoi me poses-tu cette question ? Tu savais tout, tu as accompli des actes si merveilleux et tu as vécu au paradis. Comment l’illusion pourrait-elle te vaincre ? Grand est mon doute à ce sujet. » Le serpent répondit : « La prospérité enivre même les hommes sages et vaillants. Ceux qui vivent dans le luxe perdent (vite) la raison. Ainsi, moi aussi, ô Yudhishthira, accablé par l’engouement pour la prospérité, j’ai déchu de mon rang élevé et, ayant retrouvé ma conscience, je t’éclaire ainsi ! Ô roi victorieux, tu m’as rendu un service. En conversant avec ton être pieux, ma douloureuse malédiction a été expiée. » Autrefois, alors que je séjournais au ciel dans un char céleste, me complaisant dans mon orgueil, je ne pensais à rien d’autre. J’exigeais tribut des Brahmarshis, des Devas, des Yakshas, des Gandharvas, des Rakshasas, des Pannagas et de tous les autres habitants des trois mondes. Ô seigneur de la terre, tel était le charme de mes yeux que, quelle que soit la créature que je fixais, je détruisais instantanément son pouvoir. Des milliers de Brahmarshis tiraient mon char. La délinquance, ô roi, fut la cause de ma chute de ma haute prospérité. Parmi eux, Agastya conduisait un jour mon char, et mes pieds entrèrent en contact avec son corps ; Agastya, furieux, prononça alors cette malédiction sur moi : « Que la ruine s’empare de toi, deviens un serpent. » Perdant ainsi ma gloire, je tombai de ce char excellent et, en tombant, je me vis transformé en serpent, la tête en bas. J’implorai donc ce Brahmane : « Que cette malédiction soit éteinte, ô mon adorable ! Tu devrais pardonner à celui qui a été si stupide par infatuation. » Puis il me dit avec bonté, tandis que j’étais précipité du ciel : « Le vertueux roi Yudhishthira te sauvera de cette malédiction, et lorsque, ô roi, l’horrible péché d’orgueil sera éteint en toi, tu atteindras le salut. » Et je fus frappé d’émerveillement en voyant la puissance de ses vertus austères ; c’est pourquoi je t’ai interrogé sur les attributs de l’Esprit Suprême et des Brahmanes. La vérité, la charité, la maîtrise de soi, la pénitence, l’abstention de nuire à qui que ce soit et la constance dans la vertu, voilà, ô roi, et non sa lignée familiale, les moyens par lesquels un homme doit toujours assurer son salut. Puisse ce frère, le puissant Bhimasena, rencontrer la chance et que le bonheur demeure avec toi ! Je dois retourner au Ciel. »
Vaisampayana poursuivit : « Ce disant, le roi Nahusha quitta sa forme serpentine et, prenant sa forme céleste, retourna au Ciel. Le glorieux et pieux Yudhishthira retourna lui aussi à son ermitage avec Dhaumya et son frère Bhima. Le vertueux Yudhishthira raconta alors tout cela en détail aux brahmanes rassemblés. En entendant cela, ses trois frères, tous les brahmanes et la célèbre Draupadi furent couverts de honte. Et tous ces excellents brahmanes, désireux du bien des Pandavas, réprimandèrent Bhima pour son imprudence, lui enjoignant de ne plus tenter de telles choses. Les Pandavas furent également ravis de voir le puissant Bhima hors de danger et continuèrent à vivre là agréablement. »
Vandin ouvre la controverse en disant que comme le nombre de chacun d’eux est un, ainsi un seul intellect est le seigneur, le chef et le guide des sens.
Vandin veut dire que l’âme n’est pas essentiellement libérée des entraves du bonheur et du malheur découlant des onze objets de perception. En ce monde, tous les hommes sont sujets au bonheur et au malheur. On entend aussi parler de Rudras au ciel.
276:1 Cette roue est la roue du Temps, mesurée selon les révolutions solaire, lunaire et astrale. L’importance de la réponse d’Ashtavakra est la suivante : Puissent les actes méritoires accomplis aux moments opportuns, pendant la révolution de cette roue du Temps, te protéger. ↩︎
276:2 Tonnerre et éclairs ou misère et mort. ↩︎
276:3 Nuage ou l’esprit. ↩︎
276:4 L’être mâle qui est toujours conscient. ↩︎
276:5 L’œuf banal. ↩︎
276:6 L’âme qui a renoncé à la connexion avec le corps. ↩︎
276:7 Le cœur d’un Yogi. ↩︎
278:7 L’âme suprême, insensible au bonheur et à la misère, existe réellement, mais son existence est impossible à prouver, et l’ignorant ne peut jamais la percevoir. Les hommes atteignent cet état par ces douze qualités : la vertu, la vérité, la maîtrise de soi, les pénitences, la bienveillance, la modestie, le pardon, l’absence d’envie, le sacrifice, la charité, la concentration et le contrôle des sens. ↩︎
279:1 Selon certains, les efforts pour atteindre l’émancipation peuvent réussir non pas dans ce monde, mais dans le monde de Brahma. D’autres disent qu’à cette fin, un yoga spécial est nécessaire. En mettant en avant les treize objets. Vandin avance l’opinion que la vertu, etc., ne suffit pas pour atteindre l’émancipation, mais qu’un moment et un lieu appropriés sont également essentiels. ↩︎
279:2 Ashtavakra conclut en citant le même nombre treize. L’âme, essentiellement insensible, devient sujette au bonheur et à la misère par le treize, à savoir les dix organes de la locomotion et des sens, l’intellect, le mental et l’égoïsme. Mais les Atichhanadas, c’est-à-dire ceux qui ont surmonté l’ignorance, à savoir les douze, la vertu, etc., détruisent ces treize, et c’est l’émancipation. ↩︎
280:1 Su signifie excellent, et uta, sacrifice. Le mot composé signifie donc : qui accomplit un excellent sacrifice. ↩︎
306:1 Iti signifie ces six choses, défavorables aux récoltes : pluie excessive, sécheresse, rats, sauterelles, oiseaux et un roi hostile voisin. ↩︎
360:1 Dans la mesure où les rites accomplis par les Sudras ont leur origine dans les Védas. ↩︎
362:1 Plus littéralement, l’état des dieux. Il convient de noter ici que les dieux hindous ordinaires de la période post-védique, comme ceux de la Grèce et de l’Italie antiques, étaient simplement une classe d’êtres surhumains, nettement distincts de l’Esprit suprême, le Paramatman ou Parabrahma. Après la mort, un homme vertueux était censé être transformé en l’un de ces prétendus dieux. ↩︎
362:2 C’est la doctrine bien connue et populaire de la transmigration des âmes. ↩︎