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(Markandeya-Samasya Parva)
Vaisampayana dit : « Tandis qu’ils habitaient cet endroit, la saison des pluies commença, celle qui met fin aux chaleurs et qui est un délice pour tous les êtres animés. Alors, les nuages noirs, grondant bruyamment et couvrant le ciel et les points cardinaux, pleuvaient sans cesse jour et nuit. Ces nuages, comptés par centaines et par milliers, ressemblaient à des dômes à la saison des pluies. L’éclat du soleil disparut de la terre ; sa place fut prise par l’éclat immaculé des éclairs ; la terre devint un délice pour tous, envahie par l’herbe, par les moucherons et les reptiles dans leur joie ; elle fut baignée de pluie et possédée par le calme. Lorsque les eaux eurent tout recouvert, on ne pouvait plus savoir si le sol était uniforme ou inégal ; s’il y avait des rivières, des arbres ou des collines. » À la fin de la saison chaude, les rivières embellissaient les bois, elles-mêmes pleines d’eaux agitées, coulant avec force et ressemblant à des serpents par leur sifflement. Les sangliers, les cerfs et les oiseaux, sous la pluie, commencèrent à émettre des sons variés, perceptibles dans les forêts. Les chatakas, les paons, la multitude de kohilas mâles et les grenouilles excitées couraient joyeusement. Ainsi, tandis que les Pandavas erraient dans les déserts et les étendues sablonneuses, la heureuse saison des pluies, si variée en apparence et si chargée de nuages, s’acheva. Puis vint l’automne, peuplé de jars et de grues, et rempli de joie ; les forêts furent alors envahies d’herbe ; la rivière devint limpide ; le firmament et les étoiles brillèrent de mille feux. Et l’automne, peuplé de bêtes et d’oiseaux, fut joyeux et agréable pour les fils magnanimes de Pându. Alors apparurent des nuits sans poussière, fraîches et nuageuses, embellies par des myriades de planètes, d’étoiles et de lune. Ils contemplèrent des rivières et des étangs, ornés de nénuphars et de lotus blancs, aux eaux fraîches et agréables. En errant le long de la rivière Saraswati, dont les rives, semblables au firmament, étaient couvertes de roseaux et regorgeaient de bains sacrés, leur joie était immense. Ces héros, armés d’arcs puissants, furent particulièrement heureux de voir la charmante rivière Saraswati, aux eaux limpides et pleines à ras bord. Ô Janamejaya, ils passèrent la nuit la plus sainte, celle de la pleine lune du mois de Kartika, en automne, pendant leur séjour là-bas ! Les fils de Pandu, les meilleurs descendants de Bharata, passèrent ce moment propice en compagnie de saints vertueux et magnanimes, dévoués à la pénitence. Et dès que la quinzaine sombre s’installa immédiatement après, les fils de Pandu entrèrent dans la forêt nommée Kamyaka, accompagnés de Dhananjaya, de leurs cochers et de leurs cuisiniers.
Vaisampayana dit : « Ô fils de Kuru, eux, Yudhishthira et les autres, [ p. 365 ] ayant atteint la forêt de Kamyaka, furent accueillis avec hospitalité par une armée de saints et vécurent avec Krishna. Et tandis que les fils de Pandu demeuraient en sécurité dans ce lieu, de nombreux Brahmanas vinrent les servir. Et un certain Brahmana dit : « Lui, l’ami bien-aimé d’Arjuna, aux bras puissants et possédant une grande maîtrise de soi, descendant de Sura, d’un intellect élevé, viendra, car, ô vous les plus éminents des descendants de Kuru, Hari sait que vous êtes arrivés ici. Car Hari aspire toujours à votre vue et recherche toujours votre bien-être. » Et Markandeya, qui vécut de nombreuses années dans de grandes austérités, adonné à l’étude et à la pénitence, viendra bientôt à votre rencontre. » Et au moment même où il prononçait ces mots, Krishna apparut, venant sur un char auquel étaient attelés les chevaux Saivya et Sugriva – lui, le meilleur de ceux qui montent sur un char, accompagné de Satyabhama, est comme Indra de Sachi, la fille de Pulaman. Le fils de Devaki arriva, désireux de voir les plus justes des descendants de Kuru. Et le sagace Krishna, étant descendu du char, se prosterna, le cœur rempli de joie, devant le roi vertueux, selon la procédure prescrite, ainsi que devant Bhima, le plus puissant des hommes. Il présenta ses respects à Dhaumya, tandis que les frères jumeaux se prosternaient devant lui. Il embrassa Arjuna aux cheveux bouclés et adressa des paroles de réconfort à la fille de Drupada. Et le descendant du chef de la tribu Dasaraha, ce châtieur d’ennemis, voyant le bien-aimé Arjuna s’approcher de lui, l’ayant vu après un long moment, l’étreignit à plusieurs reprises. De même, Satyabhama, l’épouse bien-aimée de Krishna, embrassa la fille de Drupada, l’épouse bien-aimée des fils de Pandu. Alors, ces derniers, accompagnés de leur épouse et de prêtres, présentèrent leurs respects à Krishna, dont les yeux ressemblaient à des lotus blancs et l’entouraient de tous côtés. Et Krishna, uni à Arjuna, le fils de Pritha, le conquérant des richesses et la terreur des démons, prit une beauté comparable à celle de Shiva, le seigneur magnanime de tous les êtres créés, lorsqu’il s’unit, lui, le puissant seigneur, à Kartikeya (son fils). Et Arjuna, qui portait un cercle de couronnes sur la tête, raconta à Krishna, le frère aîné de Gada, ce qui lui était arrivé dans la forêt. Arjuna demanda : « Comment vont Subhadra et son fils Abhimanyu ? » Krishna, le tueur de Madhu, ayant présenté ses respects selon les formes prescrites au fils de Pritha et au prêtre, et s’étant assis avec eux, adressa au roi Yudhishthira des louanges. Il dit : « Ô roi, la vertu est préférable à la conquête des royaumes ; c’est, en réalité, la pratique des austérités ! Par toi qui as obéi avec vérité et franchise à ce que ton devoir t’a prescrit,Tu as été conquis, ce monde et le monde à venir ! Tu as d’abord étudié, tout en accomplissant tes devoirs religieux ; après avoir acquis de manière appropriée toute la science des armes, acquis des richesses en suivant les méthodes prescrites pour la caste militaire, tu as célébré tous les rites sacrificiels consacrés par le temps. Tu ne prends aucun plaisir aux plaisirs sensuels ; tu n’agis pas, ô seigneur des hommes, par plaisir, et tu ne t’écartes pas de la vertu par avidité de richesses ; c’est pour cela que tu as été nommé Roi Vertueux, ô fils de Pritha ! Après avoir conquis [ p. 366 ] royaumes, richesses et moyens de jouissance, ton plus grand plaisir a été la charité, la vérité, la pratique des austérités, ô Roi, la foi, la méditation, la patience et la patience ! Lorsque la population de Kuru-jangala vit Krishna outragé dans la salle de réunion, qui d’autre que toi, ô fils de Pandu, pouvait supporter une telle conduite, si contraire à la vertu et aux usages ? Nul doute que tu gouverneras bientôt les hommes avec louange, tous tes désirs étant exaucés. Nous sommes prêts à châtier les Kurus, dès que ta stipulation sera pleinement respectée ! Et Krishna, le chef de la tribu Dasarha, dit alors à Dhaumya, Bhima, Yudhishthira, les jumeaux et Krishna : « Quelle chance que, par votre bénédiction, Arjuna, le porteur de la couronne, soit arrivé après avoir acquis la science des armes ! » Et Krishna, le chef de la tribu Dasarha, accompagné de ses amis, s’adressa également à Krishna, la fille de Yajnasena, en lui disant : « Quelle chance que tu sois unie, saine et sauve, à Arjuna, le vainqueur des richesses ! » Et Krishna dit aussi : « Ô Krishna, ô fille de Yajnasena, tes fils se consacrent à l’étude de la science des armes, se comportent bien et se conduisent à l’image, ô Krishna, de leurs amis vertueux. Ton père et tes frères utérins leur offrent un royaume et des territoires ; mais les garçons ne trouvent aucune joie dans la maison de Drupada, ni dans celle de leurs oncles maternels. Se rendant sains et saufs au pays des Anartas, ils prennent le plus grand plaisir à l’étude de la science des armes. Tes fils entrent dans la ville des Vrishnis et se prennent immédiatement d’affection pour les gens qui y vivent. Et comme tu leur aurais ordonné de se conduire, ou comme le ferait la respectée Kunti, ainsi Subhadra les dirige avec vigilance. Peut-être est-elle encore plus attentive à leur égard. Et, ô Krishna, comme le fils de Rukmini est le précepteur d’Aniruddha, d’Abhimanyu, de Sunitha et de Bhanu ; Il est donc le précepteur et le refuge de vos fils ! Un bon précepteur leur enseignerait sans cesse le maniement des masses, des épées et des boucliers, le maniement des projectiles, ainsi que l’art de conduire des chars et de monter à cheval, en étant vaillants. Lui, le fils de Rukmini, leur ayant donné une excellente formation et leur ayant enseigné l’art du maniement correct de diverses armes,se réjouit des actes valeureux de tes fils et d’Abhimanyu. Ô fille de Drupada ! Et lorsque ton fils part à la poursuite de sports (de plein air), chacun d’eux est suivi par des chars, des chevaux, des véhicules et des éléphants. Et Krishna dit au roi vertueux, Yudhishthira : Les guerriers de la tribu Dasarha, et les Kukuras, et les Andhakas\ — que ceux-ci, ô roi, se mettent à ton commandement — qu’ils exécutent ce que tu désires d’eux. Ô seigneur des hommes, que l’armée de la tribu de Madhus, (implacable) comme le vent, avec ses arcs et menée par Balarama dont l’arme est la charrue — que cette armée, équipée (pour la guerre), composée de cavaliers et de fantassins, de chevaux, de chars et d’éléphants, se prépare à exécuter tes ordres. Ô fils de Pandu ! Conduis Duryodhana, fils de Dhritarashtra, le plus vil des hommes pécheurs, avec ses partisans et ses nombreux amis, sur le chemin emprunté par le seigneur de Saubha, le fils de la Terre ! Toi, ô souverain des hommes, tu peux t’en tenir à la stipulation formulée dans la salle d’assemblée, mais que la ville d’Hastina soit préparée pour toi, lorsque les forces hostiles auront été anéanties par les soldats de la tribu Dasarha ! Après avoir parcouru à votre guise tous les lieux où vous désirez aller, vous étant débarrassé de votre chagrin et libéré de tous vos péchés, vous atteindrez la ville d’Hastina, la célèbre cité située au cœur d’un magnifique territoire ! Le roi magnanime, ayant pris connaissance de la vision, ainsi clairement exposée par Krishna, selon laquelle le meilleur des hommes est le meilleur, l’ayant applaudie et après en avoir délibéré, s’adressa ainsi, les mains jointes, à Kesava : « Ô Kesava, tu es sans aucun doute le refuge des fils de Pandu ; car les fils de Pandu ont en toi leur protecteur ! Le moment venu, il ne fait aucun doute que tu accompliras tout le travail que tu viens de mentionner ; et même plus ! Comme promis, nous avons passé les douze années dans des forêts solitaires. Ô Kesava, ayant accompli, conformément aux prescriptions, la période de vie non reconnue, les fils de Pandu trouveront refuge en toi. » Telle devrait être l’intention de ceux qui s’associent à toi, ô Krishna ! Les fils de Pandu ne s’écartent pas du chemin de la vérité, car les fils de Pritha, par leur charité et leur piété envers leur peuple, leurs épouses et leurs proches, ont en toi leur protecteur !Avec leurs arcs et menés par Balarama dont l’arme est la charrue, que cette armée, équipée (pour la guerre), composée de cavaliers et de fantassins, de chevaux, de chars et d’éléphants, se prépare à exécuter tes ordres. Ô fils de Pandu ! Conduis Duryodhana, le fils de Dhritarashtra, le plus vil des hommes pécheurs, avec ses partisans et ses armées d’amis sur le chemin emprunté par le seigneur de Saubha, le fils de la Terre ! Toi, ô souverain des hommes, tu peux t’en tenir à la stipulation qui a été faite dans la salle d’assemblée, mais [ p. 367 ] que la ville d’Hastina soit préparée pour toi, lorsque la force hostile aura été massacrée par les soldats de la tribu Dasarha ! Après avoir parcouru à votre guise tous les lieux où vous désirez aller, vous étant débarrassé de votre chagrin et libéré de tous vos péchés, vous atteindrez la ville d’Hastina, la célèbre cité située au cœur d’un magnifique territoire ! Le roi magnanime, ayant pris connaissance de la vision, ainsi clairement exposée par Krishna, selon laquelle le meilleur des hommes est le meilleur, l’ayant applaudie et après en avoir délibéré, s’adressa ainsi, les mains jointes, à Kesava : « Ô Kesava, tu es sans aucun doute le refuge des fils de Pandu ; car les fils de Pandu ont en toi leur protecteur ! Le moment venu, il ne fait aucun doute que tu accompliras tout le travail que tu viens de mentionner ; et même plus ! Comme promis, nous avons passé les douze années dans des forêts solitaires. Ô Kesava, ayant accompli, conformément aux prescriptions, la période de vie non reconnue, les fils de Pandu trouveront refuge en toi. » Telle devrait être l’intention de ceux qui s’associent à toi, ô Krishna ! Les fils de Pandu ne s’écartent pas du chemin de la vérité, car les fils de Pritha, par leur charité et leur piété envers leur peuple, leurs épouses et leurs proches, ont en toi leur protecteur !Avec leurs arcs et menés par Balarama dont l’arme est la charrue, que cette armée, équipée (pour la guerre), composée de cavaliers et de fantassins, de chevaux, de chars et d’éléphants, se prépare à exécuter tes ordres. Ô fils de Pandu ! Conduis Duryodhana, le fils de Dhritarashtra, le plus vil des hommes pécheurs, avec ses partisans et ses armées d’amis sur le chemin emprunté par le seigneur de Saubha, le fils de la Terre ! Toi, ô souverain des hommes, tu peux t’en tenir à la stipulation qui a été faite dans la salle d’assemblée, mais [ p. 367 ] que la ville d’Hastina soit préparée pour toi, lorsque la force hostile aura été massacrée par les soldats de la tribu Dasarha ! Après avoir parcouru à votre guise tous les lieux où vous désirez aller, vous étant débarrassé de votre chagrin et libéré de tous vos péchés, vous atteindrez la ville d’Hastina, la célèbre cité située au cœur d’un magnifique territoire ! Le roi magnanime, ayant pris connaissance de la vision, ainsi clairement exposée par Krishna, selon laquelle le meilleur des hommes est le meilleur, l’ayant applaudie et après en avoir délibéré, s’adressa ainsi, les mains jointes, à Kesava : « Ô Kesava, tu es sans aucun doute le refuge des fils de Pandu ; car les fils de Pandu ont en toi leur protecteur ! Le moment venu, il ne fait aucun doute que tu accompliras tout le travail que tu viens de mentionner ; et même plus ! Comme promis, nous avons passé les douze années dans des forêts solitaires. Ô Kesava, ayant accompli, conformément aux prescriptions, la période de vie non reconnue, les fils de Pandu trouveront refuge en toi. » Telle devrait être l’intention de ceux qui s’associent à toi, ô Krishna ! Les fils de Pandu ne s’écartent pas du chemin de la vérité, car les fils de Pritha, par leur charité et leur piété envers leur peuple, leurs épouses et leurs proches, ont en toi leur protecteur !Après avoir applaudi et délibéré, il s’adressa à Kesava, les mains jointes : « Ô Kesava, tu es sans aucun doute le refuge des fils de Pandu ; car les fils de Pandu ont en toi leur protecteur ! Le moment venu, tu accompliras sans aucun doute tout le travail que tu viens de mentionner ; et même plus ! Comme promis, nous avons passé les douze années dans des forêts solitaires. Ô Kesava, ayant accompli, conformément aux prescriptions, la période de non-reconnaissance, les fils de Pandu trouveront refuge en toi. Telle devrait être l’intention de ceux qui s’associent à toi, ô Krishna ! Les fils de Pandu ne s’écartent pas du chemin de la vérité, car les fils de Pritha, avec leur charité et leur piété envers leur peuple, leurs épouses et leurs proches, ont en toi leur protecteur ! »Après avoir applaudi et délibéré, il s’adressa à Kesava, les mains jointes : « Ô Kesava, tu es sans aucun doute le refuge des fils de Pandu ; car les fils de Pandu ont en toi leur protecteur ! Le moment venu, tu accompliras sans aucun doute tout le travail que tu viens de mentionner ; et même plus ! Comme promis, nous avons passé les douze années dans des forêts solitaires. Ô Kesava, ayant accompli, conformément aux prescriptions, la période de non-reconnaissance, les fils de Pandu trouveront refuge en toi. Telle devrait être l’intention de ceux qui s’associent à toi, ô Krishna ! Les fils de Pandu ne s’écartent pas du chemin de la vérité, car les fils de Pritha, avec leur charité et leur piété envers leur peuple, leurs épouses et leurs proches, ont en toi leur protecteur ! »
Vaisampayana dit : « Ô descendant de Bharata, tandis que Krishna, le descendant des Vrishnis et le roi vertueux, discutaient ainsi, apparut le saint Markandeya, blanchi par la pratique des pénitences. Il avait vécu des milliers d’années, était d’une âme pieuse et se livrait à de grandes austérités. Il ne présentait aucun signe de vieillesse ; il était immortel, doté de beauté, de générosité et de nombreuses qualités. Il semblait n’avoir que vingt-cinq ans. » Lorsque le vieux saint, qui avait vécu des milliers d’années, arriva, tous les Brahmanes lui rendirent hommage, ainsi que Krishna et le fils de Pandu. Lorsque ce saint très sage, ainsi honoré, prit place amicalement, Krishna s’adressa à lui, conformément aux vues des Brahmanes et des fils de Pandu, en ces termes :
« Les fils de Pandu, les brahmanes ici réunis, la fille de Drupada, Satyabhama et moi-même sommes tous impatients d’entendre tes paroles les plus admirables, ô Markandeya ! Présente-nous les récits sacrés des événements d’autrefois et les règles éternelles de la conduite vertueuse qui guident les rois, les femmes et les saints ! »
Vaisampayana continua : « Lorsqu’ils furent tous assis, Narada, le saint divin à l’âme purifiée, vint lui aussi rendre visite aux fils de Pandu. Lui aussi, à l’âme éminente, tous ces hommes éminents à l’intellect supérieur, les honorèrent selon la forme prescrite, en leur offrant de l’eau pour se laver les pieds et l’oblation bien connue appelée l’Arghya. Alors le saint divin, Narada, apprenant qu’ils allaient entendre le discours de Markandeya, exprima son assentiment à l’arrangement. Et lui, l’immortel, sachant ce qui serait opportun, dit en souriant : « Ô saint de la caste des Brahmanes, dis ce que tu allais dire aux fils de Pandu ! » Ainsi adressé, Markandeya, voué à de grandes austérités, répondit : « Attendez un instant. Beaucoup de choses seront racontées. » Ainsi adressés, les fils de Pandu, ainsi que les deux fois nés [ p. 368 ] attendirent un moment, regardant ce grand saint, (brillant) comme le soleil de midi.
Vaisampayana poursuivit : « Le fils de Pandu, roi de la tribu Kuru, ayant remarqué que le grand saint était disposé à parler, l’interrogea afin de lui suggérer des sujets de discussion, en disant : « Toi qui es ancien (en années), connais les actes des dieux et des démons, des saints illustres et de tous les membres de la famille royale. Nous te considérons comme digne d’être adoré et honoré ; et nous aspirons depuis longtemps à ta compagnie. Et voici ce fils de Devaki, Krishna, qui est venu nous rendre visite. En vérité, lorsque je me regarde, moi-même déchu du bonheur, et que je contemple les fils de Dhritarashtra, de vie mauvaise, s’épanouissant en toutes choses, l’idée surgit en moi que c’est l’homme qui accomplit tous les actes, bons ou mauvais, et que c’est lui qui jouit des fruits que ces actes produisent. Comment alors Dieu serait-il l’agent ? » Et, ô le meilleur de ceux qui maîtrisent la connaissance de Dieu, comment se fait-il que les actions des hommes les suivent ? Est-ce dans ce monde ? Ou dans une existence ultérieure ? Et, ô le meilleur des justes parmi les deux fois nés, de quelle manière un être animé incarné est-il rejoint par ses bonnes et mauvaises actions qui le recherchent ? Est-ce après la mort ? Ou est-ce dans ce monde ? Et, ô descendant de Bhrigu, ce que nous vivons en ce monde est-il le résultat des actes de cette vie même ? Ou les actes de cette vie porteront-ils leurs fruits dans le monde à venir ? Et où reposent les actions d’un être animé mort ?
Markandeya dit : « Ô le meilleur de ceux qui peuvent parler, cette question te convient, et est-elle juste ? Tu sais tout ce qu’il y a à savoir. Mais tu poses cette question simplement pour la forme. Je vais te répondre : écoute-moi attentivement, comment, dans ce monde et dans le futur, un homme connaît le bonheur et la misère. Le seigneur des êtres nés, lui-même né le premier, créa, pour tous les êtres incarnés, des corps sans tache, purs et obéissants aux impulsions vertueuses, ô le plus sage des descendants de Kuru ! Les hommes anciens avaient tous leurs désirs comblés, menaient une vie louable, étaient des orateurs de vérité, pieux et purs. Tous étaient égaux aux dieux, pouvaient monter au ciel à leur guise et en revenir ; et tous allaient à leur guise. Et ils avaient leur mort et leur vie sous leur contrôle ; et ils avaient peu de souffrances ; n’avaient pas peur ; et leurs souhaits furent exaucés ; ils furent libérés des ennuis ; ils purent visiter les dieux et les saints magnanimes ; ils connaissaient par cœur toutes les règles justes ; ils étaient maîtres d’eux-mêmes et exempts d’envie. Ils vécurent des milliers d’années et eurent des milliers de fils. Puis, au fil du temps, ils en vinrent à se limiter à la marche à la surface de la terre, dominés par la luxure et la colère, dépendants pour leur subsistance du mensonge et de la ruse, accablés par la cupidité et l’absurdité. Alors, ces hommes méchants, une fois désincarnés, à cause de leurs actes injustes et sans bénédiction, allèrent en enfer de manière tortueuse. Maintes et maintes fois, ils furent interrogés, et, maintes et maintes fois, ils commencèrent à traîner leur misérable existence dans ce monde merveilleux. Et leurs désirs restèrent inassouvis, les objets inachevés, et leur connaissance devint vaine. Et leurs sens furent paralysés et ils devinrent craintifs de tout et de la cause [ p. 369 ] des souffrances d’autrui. Ils étaient généralement marqués par de mauvaises actions et nés dans des familles modestes ; ils devinrent méchants, affligés de maladies et terrorisés. Leur vie devint courte et pécheresse, et ils récoltèrent les fruits de leurs terribles actions. Et, convoitant tout, ils devinrent impies et indifférents d’esprit, ô fils de Kuntî ! Le destin de chaque créature après la mort est déterminé par ses actes en ce monde. Tu m’as demandé où se trouve ce trésor d’actes du sage et de l’ignorant, et où ils jouissent du fruit de leurs bonnes et mauvaises actions ! Écoute les règles à ce sujet ! L’homme, avec son corps originel subtil créé par Dieu, accumule une grande quantité de vertus et de vices. Après la mort, il quitte son corps fragile (extérieur) et renaît immédiatement dans un autre ordre d’êtres. Il ne demeure jamais inexistant un seul instant. Dans sa nouvelle vie, ses actions le suivent invariablement comme une ombre et, fécondes, rendent son destin heureux ou malheureux. L’homme sage, par sa perspicacité spirituelle,Il sait que toutes les créatures sont liées à un destin immuable par le destructeur et incapables de résister à la réalisation de ses actions, bonne ou mauvaise. Tel est, ô Yudhishthira, le sort de toutes les créatures plongées dans l’ignorance spirituelle. Apprends-moi maintenant la voie parfaite atteinte par les hommes dotés d’une haute perception spirituelle ! Ces hommes sont d’une grande vertu ascétique, versés dans toutes les écritures, profanes comme saintes, assidus à l’accomplissement de leurs obligations religieuses et dévoués à la vérité. Ils rendent hommage à leurs précepteurs et supérieurs, pratiquent le yoga, sont indulgents, continents, énergiques et pieux, et sont généralement dotés de toutes les vertus. Par la conquête des passions, leur esprit est soumis ; par la pratique du yoga, ils se libèrent de la maladie, de la peur et du chagrin ; leur esprit est serein. À la naissance, adultes ou jeunes, ou bien encore dans le ventre maternel, en toutes circonstances, ils reconnaissent, avec leurs yeux spirituels, la relation de leur âme à l’Esprit suprême. Ces Rishis à l’esprit noble, doués d’une connaissance positive et intuitive, traversant cette arène d’actions, retournent au séjour des célestes. Les hommes, ô roi, atteignent ce qu’ils ont par la grâce des dieux du Destin ou par leurs propres actions. Ne pense pas autrement. Ô Yudhishthira, je considère comme le bien suprême ce qui est considéré ainsi en ce monde. Certains atteignent le bonheur en ce monde, mais pas dans l’autre ; d’autres y parviennent dans l’autre, mais pas dans celui-ci. Certains, enfin, atteignent le bonheur dans ce monde comme dans l’autre ; et d’autres ni ici ni dans l’autre. Ceux qui possèdent d’immenses richesses brillent chaque jour par leurs prestigieuses parures. Ô tueur d’ennemis puissants, adonnés aux plaisirs charnels, ils ne connaissent le bonheur qu’en ce monde, mais pas dans l’autre. Mais ceux qui se livrent à la méditation spirituelle et à l’étude des Védas, qui pratiquent assidûment l’ascétisme, qui altèrent la vigueur de leur corps en accomplissant leurs devoirs, qui ont maîtrisé leurs passions et qui s’abstiennent de tuer tout être animé, ceux-là, ô tueur de tes ennemis, atteignent le bonheur dans l’autre monde, mais pas dans celui-ci ! Ceux qui d’abord mènent une vie pieuse, acquièrent vertueusement des richesses en temps voulu, puis se marient et accomplissent des sacrifices, atteignent la félicité dans ce monde et dans l’autre. Ces hommes insensés, quant à eux, qui n’acquièrent pas la connaissance, ne s’adonnent ni à l’ascétisme, ni à la charité, ni à l’accroissement de leur espèce, ni à la recherche des plaisirs et des jouissances de ce monde, n’atteignent la félicité ni dans ce monde ni dans l’autre. Mais vous êtes tous versés dans la connaissance et possédez un grand pouvoir, une grande force et une vigueur céleste. C’est pour exterminer les méchants et servir les desseins des dieux que vous êtes venus de l’autre monde et que vous avez pris naissance ici-bas ! Vous, qui êtes si vaillants, si engagés dans l’ascétisme, les exercices de maîtrise de soi et les ordonnances religieuses,et avides d’efforts, après avoir accompli de grandes actions et satisfait les dieux, les Rishis et les Pitris, tu atteindras enfin, le moment venu, par tes propres actes, la région suprême, la demeure de tous les hommes vertueux ! Ô ornement de la race de Kuru, puisses-tu être certain de tes souffrances, car cette affliction est pour ton bien !
Vaisampayana continua : « Les fils de Pandu dirent au noble Markandeya : « Nous désirons ardemment entendre parler de la grandeur des Brahmanas. Raconte-nous-la ! » Interrogé sur ce point, le vénéré Markandeya, d’une vertu austère et d’une grande énergie spirituelle, et compétent dans tous les domaines du savoir, répondit : « Un jeune prince, beau et robuste, de la race des Haihayas, conquérant de cités hostiles, partit un jour à la chasse. Alors qu’il errait dans le désert de grands arbres et de fourrés d’herbe, il aperçut, non loin de là, un Muni vêtu d’une peau d’antilope noire, et le tua pour un cerf. Peiné par ce qu’il avait fait, et les sens paralysés par le chagrin, il se rendit auprès du plus distingué des chefs Haihaya. Le prince aux yeux de brute leur raconta les détails. En entendant le récit, ô mon fils, et en contemplant le corps du Muni qui s’était nourri de fruits et de racines, ils furent profondément affligés. Ils partirent tous, s’enquérant çà et là, chemin faisant, de qui pouvait bien être le fils du Muni. Ils atteignirent bientôt l’ermitage d’Arishtanemi, fils de Kasyapa. Saluant ce grand Muni, si constant dans son austérité, ils restèrent tous debout, tandis que le Muni, de son côté, s’occupait de leur accueil. Ils dirent à l’illustre Muni : « Par un caprice du destin, nous avons cessé de mériter ton accueil : nous avons vraiment tué un Brahmane ! » Et le Rishi régénéré leur dit : « Comment un Brahmane a-t-il pu être tué par vous, et où peut-il bien être ? Êtes-vous tous témoins de la puissance de mes pratiques ascétiques ! » Et eux, lui ayant tout raconté comme cela s’était passé, retournèrent sur leurs pas, mais ne trouvèrent pas le corps du Rishi mort à l’endroit même où ils l’avaient laissé. Et l’ayant cherché, ils revinrent, honteux et privés de toute perception, comme dans un rêve. Alors, ô toi, conquérant des cités hostiles, le Muni Tarkshya, s’adressa à eux et dit : « Princes, est-ce le Brahmane que vous avez tué ? Ce Brahmane, doté de dons occultes issus d’exercices spirituels, est bien mon fils ! » Voyant ce Rishi, ô seigneur de la terre, ils furent frappés de stupeur. Et ils dirent : « Quelle merveille ! Comment le mort est-il revenu à la vie ? Est-ce le pouvoir de sa vertu austère qui l’a fait revivre ? [ p. 371 ] Nous désirons ardemment entendre cela, ô Brahmane, si, en effet, cela peut être divulgué ? Il leur répondit : « La mort, ô seigneurs des hommes, n’a aucun pouvoir sur nous ! Je vais vous en dire la raison brièvement et intelligiblement. Nous accomplissons nos propres devoirs sacrés ; par conséquent, nous n’avons pas peur de la mort ; nous disons du bien des Brahmanes, mais ne pensons jamais de mal d’eux ; par conséquent, la mort ne nous effraie pas. Nous recevons nos hôtes avec de la nourriture et des boissons, et nos dépendants avec une nourriture abondante, nous partageons alors nous-mêmes ce qui reste ; par conséquent, nous n’avons pas peur de la mort.Nous sommes paisibles, austères, charitables, indulgents et aimons visiter les sanctuaires sacrés. Nous vivons dans des lieux sacrés ; nous n’avons donc pas peur de la mort. Et nous vivons dans des lieux habités par des hommes dotés d’un grand pouvoir spirituel ; la mort ne nous effraie donc pas. Je vous ai tout dit brièvement ! Retournez tous ensemble, guéris de toute vanité terrestre. Vous n’avez pas peur du péché ! En disant amen, ô descendant le plus important de la race de Bharata, et en saluant le grand Muni, tous ces princes retournèrent joyeusement dans leur pays.
Markandeya continua : « Entendez-vous encore la gloire des Brahmanas ! On raconte qu’un sage royal du nom de Vainya accomplissait un jour le sacrifice d’un cheval et qu’Atri désirait lui demander l’aumône. Mais Atri renonça ensuite à son désir de richesse, par scrupules religieux. Après mûre réflexion, lui, doté d’un grand pouvoir, désira vivre dans les bois et, rassemblant sa femme et ses fils, leur dit : « Laissez-nous atteindre la plénitude et la tranquillité de nos désirs. Puissiez-vous donc vous rendre rapidement dans la forêt pour une vie de grand mérite. » Sa femme, invoquant également la vertu, lui dit alors : « Va trouver l’illustre prince Vainya et implore-lui d’immenses richesses ! Si tu le demandes, ce sage royal, engagé dans le sacrifice, te donnera la richesse. Ô Rishi régénéré, étant allé là-bas et ayant reçu de lui d’immenses richesses, tu peux les distribuer à tes fils et à tes serviteurs, puis aller où bon te semble. C’est là, en vérité, la vertu suprême, telle qu’elle est illustrée par les hommes versés dans la religion. Atri répondit : « J’ai appris, ô vertueux, par le noble Gautama, que Vainya est un prince pieux, dévoué à la cause de la vérité ; mais il y a des Brahmanes (de son entourage) qui me jalousent ; et comme Gautama me l’a dit, je n’ose pas y aller, car (pendant) mon séjour, si je devais conseiller ce qui est bon et propre à assurer la piété et la satisfaction des désirs, ils me contrediraient par des paroles stériles. Mais j’approuve tout conseil et j’irai là-bas ; Vainya me donnera du bétail et des trésors. »
Markandeya poursuivit : « Ce disant, lui, d’un grand mérite ascétique, se hâta vers le sacrifice de Vainya. Arrivé à l’autel sacrificiel, il rendit hommage au roi et le loua par des discours bien intentionnés. Il prononça ces mots : « Béni sois-tu, ô roi ! Régnant sur la terre, tu es le plus grand des souverains ! Les Munis te louent, et à part toi, nul n’est aussi versé dans les traditions religieuses ! » Le Rishi Gautama, d’un grand mérite ascétique, lui répondit alors avec indignation : « Atri, ne répète pas ces absurdités. Il semble que tu ne sois pas dans ton bon sens. Dans ce monde qui est le nôtre, Mahendra, le seigneur de tous les êtres créés, est (seul) le plus grand des souverains ! » Alors, ô grand prince, Atri dit à Gautama : « Comme Indra, le seigneur de toutes les créatures, règne sur nos destinées, ainsi en est-il de ce roi ! Tu te trompes. C’est toi qui as perdu la raison par manque de perception spirituelle ! » Gautama répondit : « Je sais que je ne me trompe pas ; c’est toi qui te fourvoies dans cette affaire. Pour gagner la faveur du roi, tu le flattes devant cette assemblée. Tu ne sais pas ce qu’est la plus haute vertu, et tu n’en ressens pas le besoin. Tu es comme un enfant plongé dans l’ignorance, car pourquoi donc es-tu devenu si vieux ? »
Markandeya poursuivit : « Tandis que ces deux hommes discutaient ainsi en présence des Munis, occupés au sacrifice de Vainya, ce dernier demanda : « Qu’ont-ils donc pour parler si bruyamment ? » Alors le très pieux Kasyapa, versé dans toutes les traditions religieuses, s’approcha des disputants et leur demanda ce qui se passait. Alors Gautama, s’adressant à l’assemblée des grands Munis, dit : « Écoutez, ô grands Brahmanes, le point qui nous oppose. Atri a dit que Vainya est le maître de nos destinées ; grand est notre doute à ce sujet. »
Markandeya poursuivit : « En entendant cela, Munis, le grand esprit, se rendit aussitôt auprès de Sanatkumara, versé dans la religion, pour dissiper leurs doutes. Ayant entendu les détails de leur récit, celui-ci, d’un grand mérite ascétique, leur adressa ces paroles chargées de sens religieux. Et Sanatkumara dit : « Comme le feu, aidé par le vent, brûle les forêts, ainsi l’énergie d’un Brahmane, unie à celle d’un Kshatriya, ou d’un Kshatriya uni à celle d’un Brahmane, détruit tous les ennemis. Le souverain est le dispensateur éminent des lois et le protecteur de ses sujets. Il est (le protecteur des êtres créés) comme Indra, (le promoteur de la morale) comme Sukra, (le conseiller) comme Vrihaspati et (d’où son nom) le maître des destinées humaines. » Qui ne juge pas convenable d’adorer l’individu auquel on applique des termes tels que « protecteur des êtres créés », « royal », « empereur », « Kshatriya » (ou sauveur de la terre), « seigneur de la terre », « gouverneur des hommes » ? Le roi est aussi qualifié de cause première (de l’ordre social, car il promulgue les lois), « le vertueux à la guerre » (et donc, celui qui préserve la paix), « le gardien », « le satisfait », « le seigneur », « le guide du salut », « le vainqueur facile », « l’égal de Vishnu », « à la colère efficace », « le vainqueur des batailles » et « le protecteur de la vraie religion ». Les Rishis, craignant le péché, confièrent le pouvoir (temporel) aux Kshatriyas. Comme parmi les dieux du ciel, le Soleil dissipe les ténèbres par son éclat, ainsi le roi extirpe complètement le péché de cette terre. C’est pourquoi la grandeur du roi est atténuée par les preuves des livres sacrés, et nous sommes tenus de nous prononcer en faveur de celui qui a plaidé en sa faveur.
Markandeya poursuivit : « Alors cet illustre prince, ravi de la victoire du parti, dit joyeusement à Atri, qui l’avait loué auparavant : Ô Rishi régénéré, tu m’as fait et qualifié d’homme le plus grand et le plus excellent ici-bas, et tu m’as comparé aux dieux ; c’est pourquoi je te donnerai [ p. 373 ] des richesses vastes et variées. J’ai l’impression que tu es omniscient. Je te donne, ô toi qui es bien habillé et bien paré, cent millions de pièces d’or et aussi dix bharas d’or. » Alors Atri, aux vertus austères et aux grands pouvoirs spirituels, ainsi accueilli (par le roi), accepta tous les cadeaux sans enfreindre les convenances et rentra chez lui. Et puis, donnant sa richesse à ses fils et se soumettant lui-même, il se rendit joyeusement dans la forêt dans le but d’accomplir des pénitences.
Markandeya poursuivit : « Ô toi, conquérant des cités hostiles, Saraswati, interrogée par l’intelligent Muni Tarkshya, avait également dit ceci. Écoute-la ! Tarkshya avait demandé : « Excellente dame, quelle est la meilleure chose à faire ici-bas pour un homme, et comment doit-il agir pour ne pas dévier du chemin de la vertu. Dis-moi tout cela, ô belle dame, afin que, instruit par toi, je ne dévie pas du chemin de la vertu ! Quand et comment doit-on offrir des oblations au feu sacré et quand doit-on adorer pour ne pas compromettre la vertu ? Dis-moi tout cela, ô excellente dame, afin que je puisse vivre sans passion, désir ou envie en ce monde. »
« Markandeya continua : « Ainsi interrogé par ce joyeux Muni et le voyant désireux d’apprendre et doté d’une grande intelligence, Saraswati adressa ces paroles pieuses et bénéfiques au brahmane, Tarkshya. »
Saraswati dit : « Celui qui étudie les Védas et perçoit avec sainteté et sérénité la Divinité suprême dans sa sphère propre, s’élève dans les régions célestes et atteint la béatitude suprême avec les Immortels. On y trouve de nombreux lacs vastes, magnifiques, limpides et sacrés, regorgeant de poissons, de fleurs et de lys dorés. Ils sont comme des sanctuaires et leur seule vue est propre à apaiser le chagrin. Des hommes pieux, vénérés de manière distinctive par des Apsaras vertueuses, bien parées et au teint doré, vivent dans le contentement sur les rives de ces lacs. Qui donne des vaches (aux Brahmanes) atteint les régions les plus élevées ; en donnant des bœufs, il atteint les régions solaires, en donnant des vêtements, il accède au monde lunaire, et en donnant de l’or, il atteint l’état des Immortels. » Celui qui donne une belle vache avec un beau veau, facile à traire et qui ne s’enfuit pas, est destiné à vivre autant d’années dans les régions célestes qu’il y a de poils sur le corps de cet animal. Celui qui donne un beau jeune bœuf, fort et puissant, capable de tirer la charrue et de porter des fardeaux, atteint les régions atteintes par ceux qui donnent dix vaches. Lorsqu’un homme offre une vache kapila bien caparaçonnée avec un seau à lait en bronze et de l’argent donné ensuite, cette vache, de par ses qualités distinctives, devenant une donatrice de tout, atteint le côté de l’homme qui l’a donnée. Celui qui donne des vaches récolte d’innombrables fruits de son action, mesurés par les poils sur le corps de cet animal. Il sauve également (de la perdition) dans l’autre monde ses fils, petits-fils et ancêtres jusqu’à la septième génération. Celui qui offre à [p. 374]] un Brahmane, dont le sésame a la forme d’une vache, aux cornes d’or, avec de l’argent en plus et un seau à lait en bronze, atteint ensuite facilement les régions des Vasus. Par ses propres actes, l’homme descend dans les régions inférieures et obscures, infesté par les mauvais esprits (de ses propres passions) comme un navire ballotté par la tempête en haute mer ; mais le don de bœufs aux Brahmanes le sauve dans l’autre monde. Celui qui donne sa fille en mariage, sous la forme de Brahma, qui fait don de terres aux Brahmanes et qui fait dûment d’autres présents, atteint les régions de Purandara. Ô Tarkshya, l’homme vertueux qui est constant dans la présentation des oblations au feu sacré pendant sept ans, sanctifie par sa propre action sept générations de haut en bas.
Tarkshya dit : « Ô belle dame, explique-moi, à moi qui te le demande, les règles d’entretien du feu sacré telles qu’elles sont inculquées dans les Védas. Je vais maintenant apprendre de toi les règles ancestrales pour entretenir perpétuellement le feu sacré. »
Alors Yudhishthira, le fils de Pandu, dit au brahmane Markandeya : « Veux-tu maintenant raconter l’histoire de Vaivaswata Manu ?
Markandeya répondit : « Ô roi, ô le plus grand des hommes, il y avait un puissant et grand Rishi du nom de Manu. Il était le fils de Vivaswan et égalait Brahma en gloire. Et il surpassait de loin son père et son grand-père en force, en puissance, en fortune, ainsi qu’en austérités religieuses. » Et debout sur une jambe et la main levée, ce seigneur des hommes accomplit une pénitence sévère dans la forêt de jujubiers appelée Visala. Et là, la tête baissée et le regard fixe, il pratiqua cette pénitence rigide et sévère pendant dix mille ans. Et un jour, alors qu’il pratiquait les austérités là-bas, les vêtements mouillés et les cheveux emmêlés sur la tête, un poisson s’approchant des rives de la Chirini, s’adressa à lui ainsi : « Vénérable monsieur, je suis un petit poisson sans défense, j’ai peur des gros ; c’est pourquoi, ô grand dévot, pense qu’il vaut la peine de me protéger d’eux ; D’autant plus que cette coutume bien établie parmi nous veut que le poisson fort s’attaque toujours au poisson faible. Crois donc qu’il est bon de me sauver de la noyade dans cette mer de terreurs ! Je te récompenserai pour tes bons offices. En entendant ces paroles du poisson, Vaivaswata Manu fut saisi de pitié et le sortit de l’eau de ses propres mains. Le poisson, dont le corps brillait comme les rayons de la lune lorsqu’il était sorti de l’eau, fut remis dans un récipient en terre. Ainsi, ô roi, ce poisson grandit et Manu le prit avec soin comme un enfant. Au bout d’un long moment, il devint si grand qu’il n’y avait plus de place pour lui dans ce récipient. Un jour, voyant Manu, il lui adressa de nouveau ces paroles : « Vénérable seigneur, désigne-moi une meilleure demeure. » Alors l’adorable Manu, conquérant des cités hostiles, le sortit de ce récipient, le transporta dans un grand aquarium et l’y déposa. Et là encore, le poisson grandit pendant de longues années. Et bien que le réservoir ait deux yojanas de long et un yojana de large, même là, ô fils de Kunti aux yeux de lotus et souverain des hommes, il n’y avait pas de place pour que le poisson puisse s’ébattre ! Et voyant Manu, il dit de nouveau : « Ô père pieux et adorable, emmène-moi au Gange, l’épouse préférée de l’Océan, afin que j’y vive ; ou fais ce que tu veux. Ô toi sans péché, puisque j’ai atteint cette taille imposante par ta faveur, j’exécuterai tes ordres avec joie. » Ainsi demanda le juste, continental et respectueux Manu, emportant le poisson au Gange et l’y jeta de ses propres mains. Et là, ô vainqueur de tes ennemis, le poisson reprit sa croissance pendant un certain temps, puis, voyant Manu, il dit de nouveau : « Ô Seigneur, je suis incapable de me déplacer dans le Gange à cause de ma grande taille ; c’est pourquoi, vénérable seigneur, s’il te plaît, mène-moi vite à la mer ! » Ô fils de Pritha, Manu le sortit alors du Gange, le porta à la mer et l’y confia. Et malgré sa grande taille,Manu le transporta facilement, et son toucher et son odeur lui furent agréables. Et lorsqu’il fut jeté à la mer par Manu, il lui dit ces mots en souriant : « Ô être adorable, tu m’as protégé avec un soin particulier ; écoute-moi maintenant ce que tu dois faire lorsque les temps seront accomplis ! Ô seigneur fortuné et vénérable, la dissolution de tout ce monde mobile et immobile est proche. Le temps de la purification de ce monde est venu. C’est pourquoi je t’explique maintenant ce qui est bon pour toi ! Les divisions mobiles et immobiles de la création, celles qui ont le pouvoir de locomotion, et celles qui ne l’ont pas, pour toutes, le terrible destin est proche. Tu construiras une arche solide et massive, et tu la feras équiper d’une longue corde. Sur celle-ci, tu devras monter, ô grand Muni, avec les sept Rishis, et emporter avec toi toutes les différentes semences énumérées par les Brahmanes régénérés autrefois, et les conserver séparément et soigneusement à l’intérieur. » Et tandis que tu seras là, ô bien-aimé des Munis, tu m’attendras, et je t’apparaîtrai tel un animal cornu, et ainsi, ô ascète, tu me reconnaîtras ! Je vais maintenant partir, et tu agiras selon mes instructions, car, sans mon aide, tu ne peux te sauver de ce terrible déluge. Alors Manu dit au poisson : « Je ne doute pas de tout ce que tu as dit, ô grand ! J’agirai ainsi ! » Et, se donnant mutuellement leurs instructions, ils partirent tous deux. Alors Manu, ô grand et puissant roi et vainqueur de tes ennemis, se procura toutes les différentes graines selon les instructions du poisson, et prit la mer dans un excellent navire. Alors, ô seigneur de la terre, il se souvint de ce poisson. Et le poisson aussi, ô vainqueur de tes ennemis et premier rejeton de la race de Bharata, connaissant son esprit, apparut là, la tête cornue. Alors, ô tigre parmi les hommes, voyant dans l’océan ce poisson cornu émerger tel un rocher dont il avait été précédemment estimé la forme, il abaissa le nœud coulant sur sa tête. Et, attaché par le nœud coulant, le poisson, ô roi et conquérant des cités hostiles, tira l’arche avec une grande force à travers les eaux salées. Et elle les transporta dans ce navire sur la mer rugissante et agitée. Et, ô conquérant de tes ennemis et des cités hostiles, ballotté par la tempête sur le grand océan, le navire tangua comme une prostituée ivre. Et ni la terre ni les quatre points cardinaux ne pouvaient être distingués.Les divisions mobiles et immobiles de la création, celles qui ont le pouvoir de se déplacer et celles qui ne l’ont pas, pour toutes, le terrible destin est maintenant proche. Tu construiras une arche solide et massive, et tu la feras équiper d’une longue corde. Tu devras y monter, ô grand Muni, avec les sept Rishis, et emporter avec toi toutes les différentes semences énumérées par les Brahmanes régénérés autrefois, et tu devras les y conserver séparément et soigneusement. Et là, ô bien-aimé des Munis, tu m’attendras, et je t’apparaîtrai tel un animal cornu, et ainsi, ô ascète, tu me reconnaîtras ! Je vais maintenant partir, et tu agiras selon mes instructions, car, sans mon aide, tu ne pourras te sauver de ce terrible déluge. Alors Manu dit au poisson : « Je ne doute pas de tout ce que tu as dit, ô grand ! J’agirai ainsi ! » Et, se donnant mutuellement des instructions, ils partirent tous deux. Alors Manu, ô grand et puissant roi et vainqueur de tes ennemis, se procura toutes les graines selon les instructions du poisson et prit la mer dans un excellent navire. Alors, ô seigneur de la terre, il se souvint de ce poisson. Et le poisson aussi, ô vainqueur de tes ennemis et premier descendant de la race de Bharata, connaissant son esprit, apparut là, la tête cornue. Alors, ô tigre parmi les hommes, voyant dans l’océan ce poisson cornu émerger tel un rocher sous la forme qu’on lui avait précédemment estimée, il abaissa le nœud coulant sur sa tête. Et, attaché par le nœud coulant, le poisson, ô roi et vainqueur des cités hostiles, tira l’arche avec une grande force à travers les eaux salées. Et elle les transporta dans ce navire sur la mer rugissante et agitée. Et, ô vainqueur de tes ennemis et de tes cités hostiles, ballotté par la tempête sur le grand océan, le navire tanguait comme une prostituée ivre. Ni la terre ni les quatre points cardinaux ne pouvaient être distingués.Les divisions mobiles et immobiles de la création, celles qui ont le pouvoir de se déplacer et celles qui ne l’ont pas, pour toutes, le terrible destin est maintenant proche. Tu construiras une arche solide et massive, et tu la feras équiper d’une longue corde. Tu devras y monter, ô grand Muni, avec les sept Rishis, et emporter avec toi toutes les différentes semences énumérées par les Brahmanes régénérés autrefois, et tu devras les y conserver séparément et soigneusement. Et là, ô bien-aimé des Munis, tu m’attendras, et je t’apparaîtrai tel un animal cornu, et ainsi, ô ascète, tu me reconnaîtras ! Je vais maintenant partir, et tu agiras selon mes instructions, car, sans mon aide, tu ne pourras te sauver de ce terrible déluge. Alors Manu dit au poisson : « Je ne doute pas de tout ce que tu as dit, ô grand ! J’agirai ainsi ! » Et, se donnant mutuellement des instructions, ils partirent tous deux. Alors Manu, ô grand et puissant roi et vainqueur de tes ennemis, se procura toutes les graines selon les instructions du poisson et prit la mer dans un excellent navire. Alors, ô seigneur de la terre, il se souvint de ce poisson. Et le poisson aussi, ô vainqueur de tes ennemis et premier descendant de la race de Bharata, connaissant son esprit, apparut là, la tête cornue. Alors, ô tigre parmi les hommes, voyant dans l’océan ce poisson cornu émerger tel un rocher sous la forme qu’on lui avait précédemment estimée, il abaissa le nœud coulant sur sa tête. Et, attaché par le nœud coulant, le poisson, ô roi et vainqueur des cités hostiles, tira l’arche avec une grande force à travers les eaux salées. Et elle les transporta dans ce navire sur la mer rugissante et agitée. Et, ô vainqueur de tes ennemis et de tes cités hostiles, ballotté par la tempête sur le grand océan, le navire tanguait comme une prostituée ivre. Ni la terre ni les quatre points cardinaux ne pouvaient être distingués.Il se procura toutes les graines selon les instructions du poisson et prit la mer dans un excellent navire. Alors, ô seigneur de la terre, il se souvint de ce poisson. Et le poisson aussi, ô vainqueur de tes ennemis et premier descendant de la race de Bharata, connaissant son esprit, apparut là, la tête cornue. Alors, ô tigre parmi les hommes, voyant dans l’océan ce poisson cornu émerger tel un rocher sous la forme qu’il avait déjà estimée, il abaissa le nœud coulant sur sa tête. Et, attaché par le nœud coulant, le poisson, ô roi et vainqueur des cités hostiles, tira l’arche avec une grande force à travers les eaux salées. Et elle les transporta dans ce navire sur la mer rugissante et agitée. Et, ô vainqueur de tes ennemis et des cités hostiles, ballotté par la tempête sur le grand océan, le navire tangua comme une prostituée ivre. Et ni la terre ni les quatre points cardinaux ne pouvaient être distingués.Il se procura toutes les graines selon les instructions du poisson et prit la mer dans un excellent navire. Alors, ô seigneur de la terre, il se souvint de ce poisson. Et le poisson aussi, ô vainqueur de tes ennemis et premier descendant de la race de Bharata, connaissant son esprit, apparut là, la tête cornue. Alors, ô tigre parmi les hommes, voyant dans l’océan ce poisson cornu émerger tel un rocher sous la forme qu’il avait déjà estimée, il abaissa le nœud coulant sur sa tête. Et, attaché par le nœud coulant, le poisson, ô roi et vainqueur des cités hostiles, tira l’arche avec une grande force à travers les eaux salées. Et elle les transporta dans ce navire sur la mer rugissante et agitée. Et, ô vainqueur de tes ennemis et des cités hostiles, ballotté par la tempête sur le grand océan, le navire tangua comme une prostituée ivre. Et ni la terre ni les quatre points cardinaux ne pouvaient être distingués.
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Et il y avait de l’eau partout, et les eaux couvraient le ciel et le firmament. Et, ô taureau de la race de Bharata, lorsque le monde fut ainsi inondé, seuls Manu, les sept Rishis et le poisson étaient visibles. Et, ô roi, le poisson tira diligemment la barque à travers le déluge pendant de longues années, puis, ô descendant de Kuru et ornement de la race de Bharata, il remorqua le navire vers le plus haut sommet de l’Himavat. Et, ô Bharata, le poisson dit alors à ceux qui étaient sur le navire de l’attacher au sommet de l’Himavat. Et entendant les paroles du poisson, ils amarrèrent immédiatement la barque à ce sommet de la montagne et, ô fils de Kunti et ornement de la race de Bharata, sache que ce haut sommet de l’Himavat est toujours appelé Naubandhana (le port). Alors le poisson, s’adressant aux Rishis associés, leur dit ces paroles : « Je suis Brahma, le Seigneur de toutes les créatures ; nul n’est plus grand que moi. » Prenant la forme d’un poisson, je t’ai sauvé de ce cataclysme. Manu (re)créera tous les êtres – dieux, Asuras et hommes, toutes les divisions de la création qui ont le pouvoir de se déplacer et celles qui ne l’ont pas. En pratiquant de sévères austérités, il acquerra ce pouvoir, et avec ma bénédiction, l’illusion n’aura plus aucun pouvoir sur lui.
« En disant cela, le poisson disparut instantanément. Et Vaivaswata Manu lui-même désira créer le monde. Dans cette œuvre de création, l’illusion le saisit et il pratiqua donc une grande ascèse. Et doté de mérites ascétiques, Manu, ô joyau de la race de Bharata, se remit à l’œuvre de création de tous les êtres dans un ordre juste et précis. Cette histoire que je t’ai racontée, et dont l’écoute détruit tout péché, est célébrée comme la Légende du Poisson. Et l’homme qui écoute chaque jour cette histoire primordiale de Manu, atteint le bonheur, tous les autres objets de désir et va au paradis. »
Alors le vertueux roi Yudhishthira, en toute humilité, interrogea de nouveau l’illustre Markandeya et dit : « Ô grand Muni, tu as vu passer des milliers d’âges. En ce monde, nul n’est aussi longévif que toi ! Ô le meilleur de ceux qui ont atteint la connaissance de l’Esprit Suprême, nul ne t’égale en âge, si ce n’est le grand Brahma, vivant dans le lieu le plus élevé. Toi, ô Brahmane, tu adores Brahma au moment de la grande dissolution de l’univers, alors que ce monde est sans ciel, sans dieux ni Danavas. Et lorsque ce cataclysme cessera et que l’Aïeul s’éveillera, toi seul, ô Rishi régénéré, tu contempleras Brahma recréer comme il se doit les quatre ordres d’êtres après avoir rempli d’air les points cardinaux et remis les eaux à leur place. » Toi, ô grand Brahmane, tu as vénéré en sa présence le grand Seigneur et Grand-Père de toutes les créatures, l’âme plongée dans la méditation et entièrement absorbée en Lui ! Et, ô Brahmane, tu as maintes fois été témoin des actes primitifs de la création et, plongé dans de sévères austérités ascétiques, tu as aussi surpassé les Prajapatis eux-mêmes ! Tu es estimé comme celui qui est le plus proche de Narayana, dans l’autre monde. Maintes fois, dans les temps anciens, tu as contemplé le Créateur suprême de l’univers avec les yeux de l’abstraction spirituelle et du renoncement, après avoir ouvert ton cœur pur et lotusé – le seul lieu où l’on puisse voir le Vishnu multiforme de la connaissance universelle ! C’est pourquoi, ô savant Rishi, par la grâce de Dieu, ni la Mort destructrice, ni la décrépitude qui cause la décomposition du corps, n’ont aucun pouvoir sur toi ! Quand il ne reste plus ni soleil, ni lune, ni feu, ni terre, ni air, ni ciel, quand le monde détruit ressemble à un vaste océan, quand les Dieux, les Asuras et les grands Uragas sont anéantis, et quand le Brahma au grand esprit, le Seigneur de toutes les créatures, assis sur une fleur de lotus, y dort, alors seul reste pour l’adorer ! Et, ô meilleur des Brahmans, tu as vu tout cela de tes propres yeux ! Et toi seul as été témoin de bien des choses par tes sens, et jamais, au monde entier, rien ne t’est inconnu ! C’est pourquoi j’aspire à entendre un discours expliquant les causes des choses !
Markandeya répondit : « En vérité, je vais tout expliquer, après m’être incliné devant cet Être Primordial, Auto-existant, éternel, immuable et inconcevable, à la fois investi et dépouillé d’attributs. Ô tigre parmi les hommes, ce Janardana vêtu de robes jaunes est le grand Moteur et Créateur de toutes choses, l’Âme et le Créateur de toutes choses, et le Seigneur de toutes choses ! On l’appelle aussi le Grand, l’Incompréhensible, le Merveilleux et l’Immaculé. Il est sans commencement ni fin, imprègne le monde entier, est Immuable et Immuable. Il est le Créateur de toutes choses, mais il est lui-même incréé et la Cause de toute puissance. Son savoir est plus grand que celui de tous les dieux réunis. Ô meilleur des rois et éminent des hommes, après la dissolution de l’univers, toute cette merveilleuse création reprend vie. On dit que quatre mille ans constituent le Krita Yuga. On dit que son aube, comme sa veille, dure quatre cents ans. Le Treta-Yuga dure trois mille ans, et son aube, comme sa veille, trois cents ans. Le Yuga suivant, appelé Dwapara, dure deux mille ans. Son aube, comme sa veille, dure deux cents ans. Le Yuga suivant, appelé Kali, dure mille ans, et son aube, comme sa veille, cent ans. Sache, ô roi, que la durée de l’aube est la même que celle de la veille d’un Yuga. Après le Kali Yuga, revient le Krita Yuga. Un cycle des Yugas comprend ainsi une période de douze mille ans. Mille cycles de ce genre constitueraient un jour de Brahma. Ô tigre parmi les hommes, lorsque tout cet univers se retire et se réfugie dans sa demeure – le Créateur lui-même – cette disparition de toutes choses est qualifiée par les érudits de Destruction Universelle. Ô taureau de la race Bharata, vers la fin de la dernière période de mille ans mentionnée, c’est-à-dire lorsque la période nécessaire à l’achèvement d’un cycle est courte, les hommes s’adonnent généralement au mensonge. Ô fils de Pritha, alors sacrifices, dons et vœux, au lieu d’être accomplis par des mandants, sont tolérés par des représentants ! [ p. 378 ] Les Brahmanes accomplissent alors des actes réservés aux Sudras, et les Sudras se consacrent à l’acquisition de richesses. Alors les Kshatriyas se livrent également à la pratique d’actes religieux. À l’âge de Kali, les Brahmanes s’abstiennent également de sacrifices et d’étude des Védas, se débarrassent de leur bâton et de leur peau de cerf, et, en matière de nourriture, deviennent omnivores. Et, ô fils, les Brahmanes de cet âge s’abstiennent également de prières et de méditation, tandis que les Sudras s’y adonnent ! Le cours du monde semble contraire, et en effet,Tels sont les signes annonciateurs de la Destruction Universelle. Et, ô seigneur des hommes, de nombreux rois Mleccha règnent alors sur la terre ! Et ces monarques pécheurs, adonnés au mensonge, gouvernent leurs sujets selon des principes erronés. Les Andhhas, les Sakas, les Pulindas, les Yavanas, les Kamvojas, les Valhikas et les Abhiras deviennent alors, ô le meilleur des hommes, courageux et souverains de la terre. Tel est, ô tigre parmi les hommes, l’état du monde à la veille, ô Bharata, de l’âge de Kali ! Pas un seul Brahmane n’adhère alors aux devoirs de son ordre. Et les Kshatriyas et les Vaisyas, ô monarque, suivent également des pratiques contraires à celles qui conviennent à leurs propres ordres. Et les hommes deviennent éphémères, faibles en force, en énergie et en prouesse ; Dotés d’une force réduite et d’un corps minuscule, ils deviennent à peine véridiques dans leurs discours. La population humaine décroît sur de vastes étendues, et les régions de la terre, du Nord au Sud, de l’Est à l’Ouest, se peuplent d’animaux et de bêtes de proie. Et durant cette période, ceux qui prononcent Brahma le font en vain. Les Sudras s’adressent aux Brahmanas en disant Bho, tandis que les Brahmanes s’adressent aux Sudras en disant Respecté Seigneur. Et, ô tigre parmi les hommes, à la fin du Yuga, les animaux se multiplient énormément. Et, ô roi, les odeurs et les parfums ne deviennent alors plus aussi agréables à notre odorat, et, ô tigre parmi les hommes, les saveurs mêmes des choses ne s’accordent plus aussi bien à nos organes du goût qu’à d’autres époques ! Et, ô roi, les femmes deviennent alors mères d’une nombreuse progéniture, dotées de petites tailles, et dépourvues de bonne conduite et de bonnes manières. Et ils font même servir leur bouche aux desseins de l’organe de procréation. La famine ravage les habitations des hommes, et les routes sont infestées de femmes de mauvaise réputation, tandis que les femmes en général, ô roi, deviennent en ces périodes hostiles à leurs seigneurs et dénuées de pudeur ! Et, ô roi, les vaches elles-mêmes, en ces périodes, produisent peu de lait, tandis que les arbres, envahis par les essaims de corbeaux, ne produisent ni fleurs ni fruits. Et, ô seigneur de la terre, les classes régénérées, souillées par le péché d’avoir tué des brahmanes, acceptent des cadeaux de monarques adonnés au mensonge. Pleines de convoitise et d’ignorance, et portant sur elles les symboles extérieurs de la religion, elles se lancent dans des tournées charitables, affligeant les peuples de la Terre. Et les gens menant une vie domestique, craignant le fardeau des impôts, deviennent des trompeurs, tandis que les brahmanes, se faisant passer pour des ascètes, s’enrichissent par le commerce, les ongles et les cheveux non coupés. Et, ô tigre parmi les hommes, nombre de ceux qui sont nés deux fois deviennent, par avidité, des mendiants religieux de l’ordre des brahmacharins. Et, ô monarque, les hommes, à de telles époques, [ p. 379 ] se comportent contrairement aux modes de vie auxquels ils s’adonnent,et adonnés aux boissons enivrantes et capables de violer le lit de leurs précepteurs, leurs désirs sont tous de ce monde, poursuivant des affaires au service de la chair et du sang. Et ô tigre parmi les hommes, à cette époque, les asiles des ascètes se remplissent de misérables pécheurs et audacieux, toujours enclins à une vie de dépendance. Et l’illustre châtieur de Paka ne fait jamais pleuvoir selon les saisons, et les graines aussi qui sont dispersées sur terre, ne germent pas toutes, ô Bharata. Et les hommes, impies en actes et en pensées, se complaisent dans l’envie et la malice. Et, ô sans péché, la terre devient alors pleine de péché et d’immoralité. Et, ô seigneur de la terre, celui qui devient vertueux à de telles périodes ne vit pas longtemps. En vérité, la terre se vide de toute vertu. Et, ô tigre parmi les hommes, les marchands et les commerçants alors pleins de ruse, vendent de grandes quantités d’articles avec de faux poids et mesures. Et ceux qui sont vertueux ne prospèrent pas ; Tandis que les pécheurs se comportent excessivement. La vertu perd sa force tandis que le péché devient tout-puissant. Les hommes dévoués à la vertu deviennent pauvres et vivent peu, tandis que les pécheurs vivent longtemps et prospèrent. En de telles périodes, les gens se comportent de manière pécheresse, même dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages. Et les hommes cherchent toujours à atteindre leurs fins par des moyens pécheurs. Ayant amassé des fortunes bien modestes, ils s’enivrent de l’orgueil de la richesse. Ô monarque, nombreux sont ceux qui, en de telles périodes, s’efforcent de voler les richesses qui leur ont été confiées en secret. Et, attachés à des pratiques pécheresses, ils déclarent sans vergogne : « Il n’y a rien en dépôt ». On peut voir des bêtes de proie, d’autres animaux et des oiseaux se coucher dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages, ainsi que dans les édifices sacrés. Et, ô roi, les filles de sept ou huit ans conçoivent alors, tandis que les garçons de dix ou douze ans engendrent des enfants. À seize ans, les hommes sont frappés de décrépitude et de décadence, et la vie elle-même est vite dépassée. Ô roi, lorsque la vie des hommes devient si courte, de plus en plus de jeunes se comportent comme les vieux ; tandis que tout ce qui est observable chez les jeunes peut être observé chez les vieux. Les femmes, portées à l’inconvenance et marquées par de mauvaises manières, trompent même les meilleurs maris et s’oublient avec les domestiques, les esclaves et même les animaux. Ô roi, même les épouses de héros recherchent la compagnie d’autres hommes et s’oublient avec eux pendant la vie de leurs maris.Et l’illustre châtieur de Paka ne fait jamais pleuvoir selon les saisons, et les graines répandues sur terre ne germent pas toutes, ô Bharata. Et les hommes, impies en actes et en pensées, se complaisent dans l’envie et la malice. Et, ô sans péché, la terre se remplit alors de péché et d’immoralité. Et, ô seigneur de la terre, celui qui devient vertueux en de telles périodes ne vit pas longtemps. En vérité, la terre se vide de toute vertu. Et, ô tigre parmi les hommes, les marchands et les commerçants alors pleins de ruse, vendent de grandes quantités d’articles avec des poids et des mesures falsifiés. Et ceux qui sont vertueux ne prospèrent pas, tandis que ceux qui sont pécheurs se valent excessivement. Et la vertu perd de sa force tandis que le péché devient tout-puissant. Et les hommes dévoués à la vertu deviennent pauvres et vivent peu, tandis que les pécheurs vivent longtemps et prospèrent. Et en de telles périodes, les gens se comportent de manière pécheresse, même dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages. Les hommes cherchent toujours à atteindre leurs fins par des moyens coupables. Ayant amassé des fortunes bien modestes, ils s’enivrent de l’orgueil de la richesse. Ô monarque, nombreux sont ceux qui, à cette époque, s’efforcent de voler les richesses qui leur ont été confiées en secret. Adeptes de pratiques criminelles, ils déclarent sans vergogne : « Il n’y a rien en dépôt ». On peut voir des bêtes de proie, d’autres animaux et des oiseaux se coucher dans les lieux de divertissement publics des villes et villages, ainsi que dans les édifices sacrés. Ô roi, les filles de sept ou huit ans conçoivent alors, tandis que les garçons de dix ou douze ans engendrent. À seize ans, les hommes sont atteints de décrépitude et de décadence, et la vie elle-même est bientôt dépassée. Ô roi, lorsque la vie des hommes devient si courte, davantage de jeunes agissent comme les vieillards ; tandis que tout ce qui est observable chez les jeunes peut être observé chez les vieux. Et les femmes, portées à l’inconvenance et marquées par de mauvaises manières, trompent même les meilleurs maris et s’oublient avec les domestiques, les esclaves et même les animaux. Et ô roi, même les femmes qui sont épouses de héros recherchent la compagnie d’autres hommes et s’oublient avec eux pendant la vie de leurs maris.Et l’illustre châtieur de Paka ne fait jamais pleuvoir selon les saisons, et les graines répandues sur terre ne germent pas toutes, ô Bharata. Et les hommes, impies en actes et en pensées, se complaisent dans l’envie et la malice. Et, ô sans péché, la terre se remplit alors de péché et d’immoralité. Et, ô seigneur de la terre, celui qui devient vertueux en de telles périodes ne vit pas longtemps. En vérité, la terre se vide de toute vertu. Et, ô tigre parmi les hommes, les marchands et les commerçants alors pleins de ruse, vendent de grandes quantités d’articles avec des poids et des mesures falsifiés. Et ceux qui sont vertueux ne prospèrent pas, tandis que ceux qui sont pécheurs se valent excessivement. Et la vertu perd de sa force tandis que le péché devient tout-puissant. Et les hommes dévoués à la vertu deviennent pauvres et vivent peu, tandis que les pécheurs vivent longtemps et prospèrent. Et en de telles périodes, les gens se comportent de manière pécheresse, même dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages. Les hommes cherchent toujours à atteindre leurs fins par des moyens coupables. Ayant amassé des fortunes bien modestes, ils s’enivrent de l’orgueil de la richesse. Ô monarque, nombreux sont ceux qui, à cette époque, s’efforcent de voler les richesses qui leur ont été confiées en secret. Adeptes de pratiques criminelles, ils déclarent sans vergogne : « Il n’y a rien en dépôt ». On peut voir des bêtes de proie, d’autres animaux et des oiseaux se coucher dans les lieux de divertissement publics des villes et villages, ainsi que dans les édifices sacrés. Ô roi, les filles de sept ou huit ans conçoivent alors, tandis que les garçons de dix ou douze ans engendrent. À seize ans, les hommes sont atteints de décrépitude et de décadence, et la vie elle-même est bientôt dépassée. Ô roi, lorsque la vie des hommes devient si courte, davantage de jeunes agissent comme les vieillards ; tandis que tout ce qui est observable chez les jeunes peut être observé chez les vieux. Et les femmes, portées à l’inconvenance et marquées par de mauvaises manières, trompent même les meilleurs maris et s’oublient avec les domestiques, les esclaves et même les animaux. Et ô roi, même les femmes qui sont épouses de héros recherchent la compagnie d’autres hommes et s’oublient avec eux pendant la vie de leurs maris.Les gens se comportent de manière pécheresse, même dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages. Et les hommes cherchent toujours à atteindre leurs fins par des moyens coupables. Ayant amassé des fortunes bien modestes, ils s’enivrent de l’orgueil de la richesse. Ô monarque, nombreux sont ceux qui, à ces moments-là, s’efforcent de voler les richesses qui leur ont été confiées en secret. Adeptes de pratiques pécheresses, ils déclarent sans vergogne : « Il n’y a rien en dépôt ». On peut voir des bêtes de proie, d’autres animaux et des oiseaux se coucher dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages, ainsi que dans les édifices sacrés. Ô roi, les filles de sept ou huit ans conçoivent alors, tandis que les garçons de dix ou douze ans engendrent. À seize ans, les hommes sont pris de décrépitude et de décadence, et la vie elle-même est bientôt dépassée. Ô roi, lorsque la vie des hommes devient si courte, de plus en plus de jeunes agissent comme les vieux ; Tandis que tout ce qui est observable dans la jeunesse peut être observé dans la vieillesse. Les femmes, portées à l’inconvenance et marquées par de mauvaises manières, trompent même les meilleurs maris et s’oublient avec les domestiques, les esclaves et même les animaux. Ô roi, même les femmes qui sont épouses de héros recherchent la compagnie d’autres hommes et s’oublient avec eux pendant la vie de leurs maris.Les gens se comportent de manière pécheresse, même dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages. Et les hommes cherchent toujours à atteindre leurs fins par des moyens coupables. Ayant amassé des fortunes bien modestes, ils s’enivrent de l’orgueil de la richesse. Ô monarque, nombreux sont ceux qui, à ces moments-là, s’efforcent de voler les richesses qui leur ont été confiées en secret. Adeptes de pratiques pécheresses, ils déclarent sans vergogne : « Il n’y a rien en dépôt ». On peut voir des bêtes de proie, d’autres animaux et des oiseaux se coucher dans les lieux de divertissement publics des villes et des villages, ainsi que dans les édifices sacrés. Ô roi, les filles de sept ou huit ans conçoivent alors, tandis que les garçons de dix ou douze ans engendrent. À seize ans, les hommes sont pris de décrépitude et de décadence, et la vie elle-même est bientôt dépassée. Ô roi, lorsque la vie des hommes devient si courte, de plus en plus de jeunes agissent comme les vieux ; Tandis que tout ce qui est observable dans la jeunesse peut être observé dans la vieillesse. Les femmes, portées à l’inconvenance et marquées par de mauvaises manières, trompent même les meilleurs maris et s’oublient avec les domestiques, les esclaves et même les animaux. Ô roi, même les femmes qui sont épouses de héros recherchent la compagnie d’autres hommes et s’oublient avec eux pendant la vie de leurs maris.
Ô roi, vers la fin de ces milliers d’années que constituent les quatre Yugas, alors que la vie des hommes devient si courte, survient une sécheresse qui dure de nombreuses années. Alors, ô seigneur de la terre, hommes et créatures, dotés de peu de force et de vitalité, affamés, meurent par milliers. Alors, ô seigneur des hommes, sept soleils flamboyants, apparaissant au firmament, boivent toutes les eaux de la Terre, qu’elles soient des rivières ou des mers. Et, ô taureau de la race Bharata, alors aussi tout ce qui est de la nature du bois et de l’herbe, de l’humide au sec, est consumé et réduit en cendres. Alors, ô Bharata, le feu appelé Samvartaka, poussé par les vents, apparaît sur la terre déjà réduite en cendres par les sept soleils. Et alors ce feu, [ p. 380 ] pénétrant à travers la Terre et faisant son apparition, également dans les régions inférieures, engendre une grande terreur dans le cœur des dieux, des Danavas et des Yakshas. Et, ô seigneur de la terre, consumant les régions inférieures ainsi que tout sur cette Terre, ce feu détruit tout en un instant. Et ce feu appelé Samvartaka, aidé par ce vent néfaste, consume ce monde sur des centaines et des milliers de Yojanas. Et ce seigneur de toutes choses, ce feu, flamboyant dans son éclat, consume cet univers avec ses dieux, ses Asuras, ses Gandharvas, ses Yakshas, ses Serpents et ses Rakshasas. Et là s’élèvent dans le ciel d’épaisses masses de nuages, semblables à des troupeaux d’éléphants et ornés de guirlandes d’éclairs merveilleuses à contempler. Certains de ces nuages ont la teinte du lotus bleu ; d’autres celle du nénuphar ; d’autres encore ressemblent aux filaments du lotus, d’autres encore sont violets, d’autres encore sont jaunes comme le curcuma, d’autres encore ont la teinte de l’œuf de corbeau. Certains sont brillants comme les pétales du lotus, d’autres encore rouges comme le vermillon. D’autres encore ressemblent à des cités palatiales, d’autres encore à des troupeaux d’éléphants. D’autres encore ont la forme de lézards, d’autres encore de crocodiles et de requins. Ô roi, les nuages qui s’amassent dans le ciel à cette occasion sont terribles à voir et, couronnés d’éclairs, rugissent effroyablement. Ces masses vaporeuses, chargées de pluie, couvrent bientôt le firmament tout entier. Ô roi, ces masses de vapeur inondent alors d’eau la terre entière, ses montagnes, ses forêts et ses mines. Ô taureau parmi les hommes, poussés par le Seigneur Suprême, ces nuages, rugissant effroyablement, inondent bientôt toute la surface de la terre. Et déversant une grande quantité d’eau, remplissant la terre entière, ils éteignent ce terrible feu néfaste (dont je t’ai déjà parlé). Et, poussés par l’illustre Seigneur, ces nuages qui remplissent la terre de leurs pluies torrentielles incessantes pendant douze ans. Et alors, ô Bharata, l’Océan déborde ses continents, les montagnes se brisent en fragments, et la Terre s’enfonce sous le déluge croissant.Puis, poussés par l’élan du vent, ces nuages errent sur toute l’étendue du firmament et disparaissent. Alors, ô maître des hommes, le Seigneur auto-créé – la Cause première de toute chose –, demeurant dans le lotus, boit ces vents terribles et s’endort, ô Bharata !
Et alors, lorsque l’univers ne sera plus qu’une étendue d’eau morte, lorsque toutes les créatures, mobiles et immobiles, auront été détruites, lorsque les dieux et les Asuras cesseront d’exister, lorsque les Yakshas et les Rakshasas ne seront plus, lorsque l’homme ne sera plus, lorsque les arbres et les bêtes de proie auront disparu, lorsque le firmament lui-même aura cessé d’exister, moi seul, ô seigneur de la terre, j’errerai dans l’affliction. Et, ô meilleur des rois, errant sur cette terrible étendue d’eau, mon cœur s’afflige de ne voir aucune créature ! Et, ô roi, errant sans cesse à travers ce déluge, je me fatigue, mais je ne trouve aucun lieu de repos ! Et quelque temps après, j’aperçois dans cette étendue d’eau accumulée un immense banian, ô seigneur de la terre ! Et je contemple alors, ô Bharata, assis sur une conque, ô roi, recouvert d’un lit céleste et attaché à une branche étendue de ce banian, un garçon, ô grand roi, au visage aussi beau que le lotus ou la lune, et aux yeux, ô souverain des hommes, aussi grands que les pétales d’un lotus épanoui ! Et à cette vue, ô seigneur de la terre, l’émerveillement emplit mon cœur. Et je me demandai : « Comment ce garçon peut-il rester seul ici alors que le monde lui-même a été détruit ? » Et, ô roi, bien que j’aie une connaissance complète du passé, du présent et de l’avenir, je n’ai pourtant rien appris de tout cela, même par la méditation ascétique. Revêtu de l’éclat de la fleur d’Atasi et orné de la marque de Sreevatsa, il m’apparaissait comme la demeure de Lakshmi elle-même. Et ce garçon, aux yeux comme des pétales de lotus, portant la marque de Sreevatsa et doté d’une radiance flamboyante, s’adressa alors à moi en des termes très agréables à l’oreille : « Ô Seigneur, je te sais fatigué et désireux de repos. Ô Markandeya de la race de Bhrigu, repose ici aussi longtemps que tu le souhaites. Ô meilleur des Munis, qui entres dans mon corps, reposes-toi là. Telle est la demeure que je t’ai assignée. J’ai été satisfait de toi. » Ainsi interpellé par ce garçon, un sentiment de mépris total m’envahit, tant pour ma longue vie que pour mon âge adulte. Soudain, ce garçon ouvrit la bouche, et, comme le destin le voulait, j’entrai dans sa bouche, privé de la faculté de bouger. Mais, ô roi, étant soudain entré dans le ventre de ce garçon, je contemple la terre entière grouillant de cités et de royaumes. Et, ô meilleur des hommes, tandis que j’erre dans l’estomac de cet illustre, je contemple le Gange, le Satudru, la Sita, la Yamuna et le Kausiki ; le Charmanwati, le Vetravati ; le Chandrabhaga, le Saraswati, le Sindhu, le Vipasa et le Godavari ; le Vaswokasara, le Nalini et le Narmada ; le Tamra et le Venna, également au courant délicieux et aux eaux sacrées ; le Suvenna, le Krishna-venna, l’Irama et le Mahanadi ; le Vitasti, ô grand roi, et ce grand fleuve, la Cavery ; celui aussi, ô tigre parmi les hommes, le Visalya,et le Kimpuna aussi. J’ai contemplé tous ces fleuves et bien d’autres qui jonchent la terre ! Et, ô tueur d’ennemis, j’ai aussi contemplé l’océan peuplé d’alligators et de requins, cette mine de pierres précieuses, cet excellent refuge des eaux. Et j’ai aussi contemplé le firmament, orné du Soleil et de la Lune, flamboyant d’éclat et habité par l’éclat du feu solaire. Et j’ai aussi contemplé, ô roi, la terre, ornée de bois et de forêts. Et, ô monarque, j’ai aussi contemplé de nombreux Brahmanes, pratiquant divers sacrifices ; les Kshatriyas, œuvrant au bien de tous les ordres ; les Vaisyas, employés à l’agriculture ; et les Sudras, dévoués au service des classes régénérées. Et, ô roi, en errant dans le ventre de cet être à l’âme noble, j’ai aussi contemplé l’Himavat et les montagnes de l’Hemakuta. Et j’ai aussi vu Nishada et les montagnes de Sweta, riches en argent. Et, ô roi, j’y ai vu la montagne Gandhamadana, et, ô tigre parmi les hommes, aussi Mandara et les immenses montagnes de Nila. Et, ô grand roi, j’y ai vu les montagnes dorées de Meru, ainsi que Mahendra et ces excellentes montagnes appelées les Vindhyas. Et j’y ai contemplé les montagnes de Malaya et de Paripatra. Ces montagnes et bien d’autres qui sont sur terre, je les ai toutes vues dans son estomac. Et toutes étaient ornées de joyaux et de pierres précieuses. Et, ô monarque, en parcourant son estomac, j’ai aussi vu des lions, des tigres, des sangliers et, en vérité, [ p. 382 ] tous les autres animaux qui sont sur terre, ô grand roi ! Ô tigre parmi les hommes, ayant pénétré dans son ventre, tandis que j’errais, je vis aussi toute la tribu des dieux avec leur chef Sakra, les Sadhyas, les Rudras, les Adityas, les Guhyakas, les Pitris, les Serpents et les Nagas, les tribus à plumes, les Vasus, les Aswins, les Gandharvas, les Apsaras, les Yakshas, les Rishis, les hordes de Daityas et de Danavas, ainsi que les Nagas. Ô roi, et les fils de Singhika, et tous les autres ennemis des dieux ; en effet, quelles autres créatures mobiles et immobiles peuvent être vues sur terre, je les ai toutes vues, ô monarque, dans le ventre de cet être à l’âme noble. Et, ô seigneur, nourri de fruits, j’ai habité son corps pendant des siècles, errant à travers l’univers entier. Jamais encore, ô roi, je n’avais contemplé les limites de son corps. Et lorsque, ô seigneur de la terre, je n’ai pas réussi à mesurer les limites du corps de cet être à l’âme élevée, bien que j’errais continuellement en lui, l’esprit profondément anxieux, j’ai alors, par la pensée et par l’action, recherché la protection de cette divinité prééminente et dispensatrice de bienfaits, reconnaissant dûment sa supériorité. Et après cela, ô roi, je fus soudain projeté (de l’intérieur de son corps) à travers la bouche ouverte de cet être à l’âme élevée, par le moyen, ô chef des hommes, d’une rafale de vent. Et, ô roi,Je vis alors, assis sur la branche de ce banian, cet Être à l’énergie incommensurable, sous la forme d’un garçon portant la marque de Sreevatsa (sur la poitrine), ayant, ô tigre parmi les hommes, englouti l’univers entier. Et ce garçon à l’éclat flamboyant, portant la marque de Sreevatsa et vêtu de robes jaunes, comblé de satisfaction, s’adressa à moi en souriant : « Ô Markandeya, ô le meilleur des Munis, ayant résidé quelque temps dans mon corps, tu as été fatigué ! Je vais néanmoins te parler. » Et tandis qu’il me disait cela, j’acquis à cet instant même une nouvelle vision, pour ainsi dire, grâce à laquelle je me vis possédé de la véritable connaissance et libéré des illusions du monde. Et, ô enfant, ayant été témoin de la puissance inépuisable de cet Être à l’énergie incommensurable, j’ai alors vénéré ses pieds vénérés et bien formés, aux semelles brillantes comme du cuivre poli et ornés d’orteils d’un rouge doux. Les ayant délicatement posés sur ma tête, joignant les paumes en signe d’humilité, je m’approchai de lui avec révérence. Je contemplai cet Être Divin, âme de toutes choses, dont les yeux sont comme les pétales du lotus. Et m’étant incliné devant lui, les mains jointes, je m’adressai à lui en disant : « Je désire te connaître, ô Être Divin, ainsi que cette sublime et merveilleuse illusion qui est la tienne ! Ô illustre, étant entré dans ton corps par ta bouche, j’ai contemplé l’univers entier dans ton ventre ! Ô Être Divin, les dieux, les Danavas et les Rakshasas, les Yakshas, les Gandharvas et les Nagas, en vérité, l’univers entier, mobile et immobile, sont tous dans ton corps ! Et bien que j’aie erré sans cesse à travers ton corps à un rythme rapide, par ta grâce, ô Dieu, ma mémoire ne me fait pas défaut. Et, ô grand seigneur, je suis sorti de ton corps à ta volonté, mais pas à la mienne ! Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, je désire te connaître, toi qui es exempt de tout défaut ! Pourquoi restes-tu ici sous la forme d’un garçon ayant englouti l’univers entier ? Il te faut m’expliquer tout cela. Pourquoi, ô toi sans péché, l’univers entier est-il dans ton corps ? Combien de temps aussi, ô châtieur des ennemis, resteras-tu ici ? Poussé par une curiosité qui n’est pas inconvenante pour des Brahmanes, je désire, ô Seigneur de tous les dieux, entendre tout cela de toi, ô toi aux yeux comme des feuilles de lotus, avec chaque détail et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi interpellé par moi, cette divinité des divinités, d’une splendeur flamboyante et d’une grande beauté, le plus grand de tous les orateurs me consolant comme il se doit, me dit ces paroles.Ô meilleur des Munis, ayant résidé quelque temps dans mon corps, tu es fatigué ! Je vais néanmoins te parler. » Et tandis qu’il me disait cela, à cet instant précis, j’acquis une vision nouvelle, pour ainsi dire, grâce à laquelle je me vis possédé de la véritable connaissance et libéré des illusions du monde. Et, ô enfant, ayant été témoin de la puissance inépuisable de cet Être à l’énergie incommensurable, j’adorai alors ses pieds vénérés et bien formés, aux semelles brillantes comme du cuivre poli et ornés d’orteils d’un rouge doux, les ayant délicatement posés sur ma tête, joignant les paumes en signe d’humilité et m’approchant de lui avec révérence. Je contemplai cet Être Divin qui est l’âme de toutes choses et dont les yeux sont comme les pétales du lotus. Et m’inclinant devant lui, les mains jointes, je m’adressai à lui en disant : « Je désire te connaître, ô Être Divin, ainsi que cette sublime et merveilleuse illusion qui est la tienne ! Ô illustre, entré dans ton corps par ta bouche, j’ai contemplé l’univers entier dans ton ventre ! Ô Être divin, les dieux, les Danavas et les Rakshasas, les Yakshas, les Gandharvas et les Nagas, en vérité, l’univers entier, mobile et immobile, sont tous dans ton corps ! Et bien que j’aie erré sans cesse à travers ton corps à un rythme rapide, par ta grâce, ô Dieu, ma mémoire ne me fait pas défaut. Et, ô grand seigneur, je suis sorti de ton corps à ta volonté, mais pas à la mienne ! Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, je désire te connaître, toi qui es exempt de tout défaut ! Pourquoi restes-tu ici sous la forme d’un garçon ayant englouti l’univers entier ? Il te convient de m’expliquer tout cela. Pourquoi, ô sans péché, l’univers entier est-il dans ton corps ? Comment [ p. 383 ] longtemps aussi, ô châtieur des ennemis, resteras-tu ici ? Poussé par une curiosité qui n’est pas inconvenante pour des Brahmanes, je désire, ô Seigneur de tous les dieux, entendre tout cela de toi, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, dans les moindres détails et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi interpellé par moi, cette divinité des divinités, d’une radiance flamboyante et d’une grande beauté, celle qui, parmi tous les orateurs, me consolait comme il se doit, me dit ces paroles.Ô meilleur des Munis, ayant résidé quelque temps dans mon corps, tu es fatigué ! Je vais néanmoins te parler. » Et tandis qu’il me disait cela, à cet instant précis, j’acquis une vision nouvelle, pour ainsi dire, grâce à laquelle je me vis possédé de la véritable connaissance et libéré des illusions du monde. Et, ô enfant, ayant été témoin de la puissance inépuisable de cet Être à l’énergie incommensurable, j’adorai alors ses pieds vénérés et bien formés, aux semelles brillantes comme du cuivre poli et ornés d’orteils d’un rouge doux, les ayant délicatement posés sur ma tête, joignant les paumes en signe d’humilité et m’approchant de lui avec révérence. Je contemplai cet Être Divin qui est l’âme de toutes choses et dont les yeux sont comme les pétales du lotus. Et m’inclinant devant lui, les mains jointes, je m’adressai à lui en disant : « Je désire te connaître, ô Être Divin, ainsi que cette sublime et merveilleuse illusion qui est la tienne ! Ô illustre, entré dans ton corps par ta bouche, j’ai contemplé l’univers entier dans ton ventre ! Ô Être divin, les dieux, les Danavas et les Rakshasas, les Yakshas, les Gandharvas et les Nagas, en vérité, l’univers entier, mobile et immobile, sont tous dans ton corps ! Et bien que j’aie erré sans cesse à travers ton corps à un rythme rapide, par ta grâce, ô Dieu, ma mémoire ne me fait pas défaut. Et, ô grand seigneur, je suis sorti de ton corps à ta volonté, mais pas à la mienne ! Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, je désire te connaître, toi qui es exempt de tout défaut ! Pourquoi restes-tu ici sous la forme d’un garçon ayant englouti l’univers entier ? Il te convient de m’expliquer tout cela. Pourquoi, ô sans péché, l’univers entier est-il dans ton corps ? Comment [ p. 383 ] longtemps aussi, ô châtieur des ennemis, resteras-tu ici ? Poussé par une curiosité qui n’est pas inconvenante pour des Brahmanes, je désire, ô Seigneur de tous les dieux, entendre tout cela de toi, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, dans les moindres détails et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi interpellé par moi, cette divinité des divinités, d’une radiance flamboyante et d’une grande beauté, celle qui, parmi tous les orateurs, me consolait comme il se doit, me dit ces paroles.J’ai contemplé cet Être Divin, âme de toutes choses, dont les yeux sont comme les pétales du lotus. Après m’être incliné devant lui, les mains jointes, je lui ai dit : « Je désire te connaître, ô Être Divin, ainsi que cette sublime et merveilleuse illusion qui est la tienne ! Ô illustre, entré dans ton corps par ta bouche, j’ai contemplé l’univers entier dans ton ventre ! Ô Être Divin, les dieux, les Danavas et les Rakshasas, les Yakshas, les Gandharvas et les Nagas, en vérité, l’univers entier, mobile et immobile, sont tous dans ton corps ! Et bien que j’aie erré sans cesse à travers ton corps à un rythme rapide, par ta grâce, ô Dieu, ma mémoire ne me fait pas défaut. Et, ô grand seigneur, je suis sorti de ton corps par ton désir, mais non par le mien ! Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, je désire te connaître, toi qui es exempt de tout défaut ! Pourquoi restes-tu ici sous la forme d’un garçon ayant englouti l’univers entier ? Il te faut m’expliquer tout cela. Pourquoi, ô toi sans péché, l’univers entier est-il dans ton corps ? Combien de temps aussi, ô châtieur d’ennemis, resteras-tu ici ? Poussé par une curiosité qui n’est pas inconvenante pour des Brahmanes, je désire, ô Seigneur de tous les dieux, entendre tout cela de toi, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, dans les moindres détails et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi, interpellée par moi, cette divinité des divinités, d’une radiance flamboyante et d’une grande beauté, celle qui, parmi tous les orateurs, me consolait comme il se doit, me dit ces paroles.J’ai contemplé cet Être Divin, âme de toutes choses, dont les yeux sont comme les pétales du lotus. Après m’être incliné devant lui, les mains jointes, je lui ai dit : « Je désire te connaître, ô Être Divin, ainsi que cette sublime et merveilleuse illusion qui est la tienne ! Ô illustre, entré dans ton corps par ta bouche, j’ai contemplé l’univers entier dans ton ventre ! Ô Être Divin, les dieux, les Danavas et les Rakshasas, les Yakshas, les Gandharvas et les Nagas, en vérité, l’univers entier, mobile et immobile, sont tous dans ton corps ! Et bien que j’aie erré sans cesse à travers ton corps à un rythme rapide, par ta grâce, ô Dieu, ma mémoire ne me fait pas défaut. Et, ô grand seigneur, je suis sorti de ton corps par ton désir, mais non par le mien ! Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, je désire te connaître, toi qui es exempt de tout défaut ! Pourquoi restes-tu ici sous la forme d’un garçon ayant englouti l’univers entier ? Il te faut m’expliquer tout cela. Pourquoi, ô toi sans péché, l’univers entier est-il dans ton corps ? Combien de temps aussi, ô châtieur d’ennemis, resteras-tu ici ? Poussé par une curiosité qui n’est pas inconvenante pour des Brahmanes, je désire, ô Seigneur de tous les dieux, entendre tout cela de toi, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, dans les moindres détails et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi, interpellée par moi, cette divinité des divinités, d’une radiance flamboyante et d’une grande beauté, celle qui, parmi tous les orateurs, me consolait comme il se doit, me dit ces paroles.avec chaque détail et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi, interpellée par moi, cette divinité des divinités, d’une splendeur flamboyante et d’une grande beauté, celle qui, parmi tous les orateurs, me consolait comme il se doit, me dit ces paroles.avec chaque détail et exactement comme tout cela se passe, car tout ce que j’ai vu, ô Seigneur, est merveilleux et inconcevable ! Et ainsi, interpellée par moi, cette divinité des divinités, d’une splendeur flamboyante et d’une grande beauté, celle qui, parmi tous les orateurs, me consolait comme il se doit, me dit ces paroles.
Markandeya poursuivit : « La Déité dit alors : Ô Brahmane, même les dieux ne me connaissent pas vraiment ! Cependant, puisque tu m’as comblé de tes bienfaits, je vais te dire comment j’ai créé l’univers ! Ô Rishi régénéré, tu es dévoué à tes ancêtres et tu as aussi recherché ma protection ! Tu m’as aussi contemplé de tes yeux, et ton mérite ascétique est grand ! Dans les temps anciens, j’ai appelé les eaux du nom de Nara ; et parceParce que les eaux ont toujours été mon ayana ou demeure, c’est pourquoi on m’a appelé Narayana (celui qui est habité par les eaux). Ô le meilleur des régénérés, je suis Narayana, la Source de toutes choses, l’Éternel, l’Immuable. Je suis le Créateur de toutes choses, et aussi le Destructeur de toutes choses. Je suis Vishnu, je suis Brahma et je suis Sakra, le chef des dieux. Je suis le roi Vaisravana, et je suis Yama, le seigneur des esprits défunts. Je suis Shiva, je suis Soma, et je suis Kasyapa, le seigneur des choses créées. Et, ô le meilleur des régénérés, je suis celui qu’on appelle Dhatri, et celui qu’on appelle aussi Vidhatri, et je suis le Sacrifice incarné. Le feu est ma bouche, la terre mes pieds, et le Soleil et la Lune sont mes yeux ; le Ciel est le sommet de ma tête, le firmament et les points cardinaux sont mes oreilles ; Les eaux naissent de ma sueur. L’Espace, avec les points cardinaux, est mon corps, et l’Air, mon esprit. J’ai accompli des centaines de sacrifices, prodiguant des dons à profusion. Je suis toujours présent aux sacrifices des dieux ; et ceux qui connaissent les Védas et y officient me font des offrandes. Sur terre, les chefs kshatriyas qui gouvernent les hommes, accomplissant leurs sacrifices par désir d’accéder au paradis, et les vaisyas, accomplissant les leurs par désir de conquérir ces régions heureuses, m’adorent tous en ces temps et par ces cérémonies. C’est moi qui, prenant la forme de Sesha, soutiens (sur ma tête) cette terre bordée par les quatre mers et ornée de Meru et de Mandara. Et, ô régénéré, c’est moi qui, prenant la forme d’un sanglier, ai relevé autrefois cette terre engloutie par les eaux. Et, ô meilleur des Brahmanes, c’est moi qui, devenant le feu jaillissant de la bouche équine, bois les eaux (de l’océan) et les recrée. Par l’énergie de ma bouche, de mes bras, de mes cuisses et de mes pieds, naquirent peu à peu Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas et Sudras. C’est de moi que jaillissent les Rik, les Sama, les Yajus et les Atharvan Vedas, et c’est en moi qu’ils entrent tous lorsque le moment est venu. Brahmanes voués à l’ascétisme, ceux qui considèrent la paix comme l’attribut le plus élevé, ceux qui maîtrisent parfaitement leur âme, ceux qui aspirent à la connaissance, [ p. 384 ]] Ceux qui sont libérés de la luxure, de la colère et de l’envie, ceux qui ne sont pas attachés aux choses de la terre, ceux dont les péchés sont complètement lavés, ceux qui sont doués de douceur et de vertu, et dépouillés de l’orgueil, ceux qui ont une pleine connaissance de l’Âme, tous m’adorent avec une profonde méditation. Je suis la flamme connue sous le nom de Samvartaka, je suis le Vent appelé par ce nom, je suis le Soleil portant cette appellation, et je suis le feu qui porte cette désignation. Et, ô meilleur des Brahmanes, ces choses que l’on voit au firmament comme des étoiles, sache qu’elles sont les pores de ma peau. L’océan, ces mines de pierres précieuses et les quatre points cardinaux, sache, ô Brahmane, qu’ils sont mes vêtements, mon lit et ma demeure.C’est moi qui les ai distribués pour servir les desseins des dieux. Et, ô le meilleur des hommes, sache aussi que la luxure, la colère, la joie, la peur et l’obscurcissement de l’intellect sont autant de formes de moi-même. Et, ô Brahmane, tout ce que les hommes obtiennent par la pratique de la vérité, de la charité, des austérités ascétiques, de la paix et de l’innocence envers toutes les créatures, et autres actes nobles, est obtenu grâce à mes dispositions. Gouvernés par mes décrets, les hommes errent en mon corps, leurs sens submergés par moi. Ils ne se meuvent pas selon leur volonté, mais selon mes impulsions. Les Brahmanes régénérés qui ont étudié en profondeur les Védas, dont l’âme est sereine, qui ont maîtrisé leur colère, obtiennent une haute récompense grâce à leurs nombreux sacrifices. Cette récompense, cependant, est inaccessible aux hommes pervers, accablés par la convoitise, mesquins et dépravés, aux âmes impures et sans bénédiction. Sache donc, ô Brahmane, que cette récompense, obtenue par ceux qui maîtrisent leur âme et inaccessible aux ignorants et aux insensés, accessible uniquement par l’ascétisme, est source de grands mérites. Et, ô le meilleur des hommes, lorsque la vertu et la moralité déclinent, tandis que le péché et l’immoralité augmentent, je me crée sous de nouvelles formes. Et, ô Muni, lorsque naissent sur terre des Daityas et des Rakshasas féroces et malveillants, incapables d’être tués même par les plus grands dieux, je renaîts alors dans des familles d’hommes vertueux et, prenant un corps humain, je rétablis la tranquillité en exterminant tous les maux. Mu par ma propre maya, je crée les dieux et les hommes, les Gandharvas et les Rakshasas, ainsi que toutes les choses immobiles, puis je les détruis moi-même (le moment venu). Pour préserver la rectitude et la moralité, je prends une forme humaine, et lorsque vient le temps d’agir, je reprends des formes inconcevables. À l’âge de Krita, je deviens blanc, à l’âge de Treta, je deviens jaune, à l’âge de Dwapara, je suis rouge et à l’âge de Kali, je deviens sombre. À l’âge de Kali, la proportion d’immoralité atteint les trois quarts (un quart seulement étant celui de la moralité). Et lorsque vient la fin du Yuga, assumant la forme féroce de la Mort, je détruis seul les trois mondes avec leurs existences mobiles et immobiles. En trois pas, je couvre l’Univers entier ; je suis l’Âme de l’univers ; je suis la source de tout bonheur ; je suis l’humilier de tout orgueil ; Je suis omniprésent ; je suis infini ; je suis le Seigneur des sens ; et ma prouesse est grande. Ô Brahmane, seul je mets en mouvement la roue du Temps ; je suis sans forme ; je suis le Destructeur de toutes les créatures ; et je suis la cause de tous les efforts de toutes mes créatures. Ô meilleur des Munis, mon âme imprègne complètement toutes mes créatures, mais, ô le plus grand de tous les régénérés, personne ne me connaît.C’est moi que les pieux et les dévoués adorent dans tous les mondes. Ô régénéré, quelle que soit la douleur que tu as ressentie dans mon estomac, sache, ô sans péché, que tout cela est pour ton bonheur et ta bonne fortune. Et quels que soient les objets mobiles et immobiles que tu aies vus en ce monde, tout a été ordonné par mon Âme, qui est la Source de toute existence. L’ancêtre de toutes les créatures est la moitié de mon corps ; je m’appelle Narayana, et je suis porteur de la conque, du disque et de la masse. Ô Rishi régénéré, pendant une période mesurée par mille fois la durée des Yugas, moi qui suis l’Âme Universelle, je dors, submergeant toutes les créatures d’insensibilité. Et, ô le meilleur des Rishis régénérés, je demeure ici pour toujours, sous la forme d’un enfant malgré mon âge, jusqu’au réveil de Brahma. Ô Brahmane le plus important, comblé de ta grâce, moi qui suis Brahma, je t’ai accordé maintes faveurs, ô toi vénéré par les Rishis régénérés ! Contemplant une vaste étendue d’eau et constatant la destruction de toutes les créatures, mobiles et immobiles, tu fus saisi de mélancolie. Je le sais, et c’est pour cela que je t’ai montré l’univers (dans mon ventre). Et tandis que tu étais dans mon corps, contemplant l’univers entier, tu fus rempli d’émerveillement et privé de tes sens. Ô Rishi régénéré, c’est pour cela que je t’ai promptement fait sortir par ma bouche. Je t’ai parlé de cette Âme, inaccessible aux dieux et aux Asuras. Et tant que ce grand ascète, le saint Brahma, ne s’éveillera pas, toi, ô Rishi régénéré, tu pourras demeurer ici, heureux et confiant. Et quand ce Grand-Père de toutes les créatures s’éveillera, alors, ô le meilleur des Brahmanes, je créerai seul toutes les créatures dotées de corps, le firmament, la terre, la lumière, l’atmosphère, l’eau, et en effet toutes les autres créatures mobiles et immobiles (que tu as pu voir) sur la terre !Et c’est pour cela que je t’ai montré l’univers (dans mon ventre). Et tandis que tu étais dans mon corps, contemplant l’univers entier, tu étais rempli d’émerveillement et privé de tes sens. Ô Rishi régénéré, c’est pour cela que je t’ai rapidement fait sortir par ma bouche. Je t’ai (maintenant) parlé de cette Âme que les dieux et les Asuras ne peuvent comprendre. Et tant que ce grand ascète, le saint Brahma, ne s’éveillera pas, toi, ô Rishi régénéré, tu peux demeurer ici avec bonheur et confiance. Et lorsque cet Ancêtre de toutes les créatures s’éveillera, alors, ô le meilleur des Brahmanes, je créerai seul toutes les créatures dotées de corps, le firmament, la terre, la lumière, l’atmosphère, l’eau, et bien sûr tout le reste des créatures mobiles et immobiles (que tu as pu voir) sur terre !Et c’est pour cela que je t’ai montré l’univers (dans mon ventre). Et tandis que tu étais dans mon corps, contemplant l’univers entier, tu étais rempli d’émerveillement et privé de tes sens. Ô Rishi régénéré, c’est pour cela que je t’ai rapidement fait sortir par ma bouche. Je t’ai (maintenant) parlé de cette Âme que les dieux et les Asuras ne peuvent comprendre. Et tant que ce grand ascète, le saint Brahma, ne s’éveillera pas, toi, ô Rishi régénéré, tu peux demeurer ici avec bonheur et confiance. Et lorsque cet Ancêtre de toutes les créatures s’éveillera, alors, ô le meilleur des Brahmanes, je créerai seul toutes les créatures dotées de corps, le firmament, la terre, la lumière, l’atmosphère, l’eau, et bien sûr tout le reste des créatures mobiles et immobiles (que tu as pu voir) sur terre !
Markandeya continua : « Après m’avoir dit cela, cette merveilleuse Déité disparut, ô fils, de ma vue ! J’ai alors vu cette création variée et merveilleuse naître. Ô roi, ô toi le plus grand de la race Bharata, j’ai été témoin de tout cela, si merveilleux, ô toi le plus grand de tous les hommes vertueux, à la fin du Yuga ! Et la Déité, aux yeux grands comme des feuilles de lotus, que j’ai vue autrefois, est ce tigre parmi les hommes, ce Janardana qui est devenu ton parent ! C’est grâce au bienfait que celui-ci m’a accordé que ma mémoire ne me fait pas défaut, que ma vie, ô fils de Kunti, est si longue et que la mort elle-même est sous mon contrôle. C’est cet ancien et suprême Seigneur Hari, à l’âme inconcevable, qui a pris naissance sous le nom de Krishna de la race Vrishni, et qui, doté de bras puissants, semble se divertir en ce monde ! » Celui-ci est Dhatri et Vidhatri, le Destructeur de tout l’Éternel, le porteur de la marque Sreevatsa sur sa poitrine, le Seigneur du Seigneur de toutes les créatures, le plus élevé des plus élevés, aussi appelé Govinda ! En contemplant ce plus grand de tous les dieux, cet Être toujours victorieux, vêtu de robes jaunes, ce chef de la race Vrishni, mon souvenir me revient ! Ce Madhava est le père et la mère de toutes les créatures ! Ô taureaux de la race Kuru, cherchez refuge auprès de ce Protecteur !
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Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressés, les fils de Pritha et ces taureaux parmi les hommes – les jumeaux, ainsi que Draupadi – s’inclinèrent tous devant Janardana. Et ce tigre parmi les hommes, digne de tout respect et vénéré par les fils de Pandu, les consola tous par des paroles d’une grande douceur. »
« Vaisampayana dit que Yudhishthira, le fils de Kunti, demanda une fois de plus au grand Muni Markandeya quel serait le cours futur du gouvernement de la Terre.
Et Yudhishthira dit : « Ô toi le plus grand orateur, ô Muni de la race de Bhrigu, ce que tu nous as dit au sujet de la destruction et de la renaissance de toutes choses à la fin du Yuga est, en vérité, plein d’émerveillement ! Je suis cependant rempli de curiosité quant à ce qui pourrait arriver à l’âge de Kali. Quand la moralité et la vertu auront disparu, que restera-t-il ? Quelles seront les prouesses des hommes à cet âge, quelle sera leur nourriture et quels seront leurs divertissements ? Quelle sera la période de la vie à la fin du Yuga ? Quelle est également la limite, une fois atteinte, à laquelle l’âge de Krita recommencera ? Raconte-moi tout en détail, ô Muni, car tout ce que tu racontes est varié et délicieux. »
Ainsi adressé, le plus éminent des Munis reprit son discours, ravissant ainsi le tigre de la race Vrishni et les fils de Pandu. Et Markandeya dit : « Écoute, ô monarque, tout ce que j’ai vu et entendu, et tout ce que j’ai appris par intuition, ô roi des rois, par la grâce du Dieu des dieux ! Ô taureau de la race Bharata, écoute-moi raconter l’histoire future du monde durant l’âge du péché. Ô taureau de la race Bharata, à l’âge de Krita, tout était exempt de tromperie, de ruse, d’avarice et de convoitise ; et la moralité, telle celle d’un taureau, était parmi les hommes, avec ses quatre pattes complètes. À l’âge de Treta, le péché ôta une de ces pattes et la moralité en eut trois. À l’âge de Dwapara, péché et moralité sont mélangés à parts égales ; c’est pourquoi on dit que la moralité n’a que deux pattes. » À l’âge sombre (de Kali), ô toi le meilleur de la race bharata, la moralité mêlée de trois parts de péché vit aux côtés des hommes. On dit donc que la moralité est au service des hommes, ne leur conservant qu’un quart d’elle-même. Sache, ô Yudhishthira, que la durée de vie, l’énergie, l’intellect et la force physique des hommes diminuent à chaque Yuga ! Ô Pandava, les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras (à l’âge de Kali) pratiqueront la moralité et la vertu de manière trompeuse, et les hommes en général tromperont leurs semblables en étendant le filet de la vertu. Et les hommes à la fausse réputation de savoir, par leurs actes, conduiront à la contraction et à la dissimulation de la Vérité. Et, en raison de la brièveté de leur vie, ils ne pourront acquérir beaucoup de connaissances. Et, du fait de la petitesse de leur savoir, ils n’auront aucune sagesse. Et pour cela, la convoitise et l’avarice les submergeront tous. Et mariés à l’avarice, à la colère, à l’ignorance et à la luxure, les hommes nourriront de l’animosité les uns envers les autres, désirant s’ôter la vie les uns aux autres. Et les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaisyas, avec leur vertu contractée et dépouillée d’ascétisme et de vérité, seront tous réduits à l’égalité avec les Sudras. Et les ordres humains les plus bas s’élèveront à la position des intermédiaires, et ceux des stations intermédiaires redescendront, sans aucun doute, au niveau des plus bas. Même tel sera, ô Yudhishthira, l’état du monde à la fin du Yuga. Parmi les robes, celles qui sont faites de lin et de grain, le Paspalum frumentacea [1] sera considéré comme le meilleur. Vers cette période, les hommes considéreront leurs épouses comme leurs (seules) amies. Les hommes vivront de poisson et de lait, de chèvres et de moutons, car les vaches auront disparu. Vers cette époque, même ceux qui observent toujours leurs vœux deviendront cupides. Opposés les uns aux autres, les hommes chercheront alors à s’ôter la vie ; et, privés du Yuga, ils deviendront athées et voleurs.Ils creuseront même les berges des ruisseaux avec leurs bêches et y sèmeront du grain. Et même ces lieux leur seront stériles en de telles circonstances. Les hommes, dévoués aux rites cérémoniels en l’honneur des défunts et des dieux, seront avares et s’approprieront et jouiront de ce qui appartient à autrui. Le père jouira de ce qui appartient au fils ; et le fils de ce qui appartient au père. Et les hommes jouiront également de ces choses, dont la jouissance est interdite par les Écritures. Les brahmanes, parlant irrespectueusement des Védas, ne pratiqueront pas les vœux, et leur intelligence, obscurcie par la science de la dispute, ils n’accompliront plus de sacrifices ni le Homa. Et trompés par la fausse science des raisons, ils dirigeront leur cœur vers tout ce qui est mesquin et bas. Les hommes laboureront les basses terres et emploieront des vaches et des veaux d’un an pour tirer la charrue et porter des fardeaux. Les fils ayant tué leurs pères, et les pères ayant tué leurs fils, ne subiront aucun opprobre. Ils se sauveront souvent de l’anxiété par de tels actes, et même s’en glorifieront. Le monde entier sera rempli de comportements, de notions et de cérémonies mleccha, les sacrifices cesseront, la joie disparaîtra et la réjouissance générale disparaîtra. Les hommes dépouilleront les personnes démunies de leurs biens, de leurs amis et de leur sagesse. Manquant d’énergie et de force, dépourvus de connaissance et adonnés à l’avarice, à la folie et aux pratiques pécheresses, les hommes accepteront avec joie les dons des méchants, avec des paroles de mépris. Et, ô fils de Kunti, les rois de la terre, au cœur noué au péché sans connaissance et toujours fiers de leur sagesse, se défieront les uns les autres par désir de s’ôter la vie. Et les Kshatriyas, vers la fin de cette période, deviendront les épines de la terre. Remplis d’avarice, gonflés d’orgueil et de vanité, incapables et peu désireux de protéger leurs sujets, ils ne prendront plaisir qu’à les punir. Attaquant et répétant leurs attaques contre les bons et les honnêtes, sans pitié pour ces derniers, même lorsqu’ils pleureront de chagrin, les Kshatriyas, ô Bharata, les déroberont de leurs épouses et de leurs richesses. Personne ne demandera ni ne donnera de fille (en vue du mariage), mais les filles choisiront elles-mêmes leurs seigneurs, lorsque viendra la fin du Yuga. Et les rois de la terre, à l’âme imprégnée d’ignorance et mécontents de ce qu’ils possèdent, déroberont alors leurs sujets par tous les moyens possibles. Et sans aucun doute, le monde entier sera méléchifié. [2] Et quand la fin du Yuga viendra, la main droite trompera la gauche ; et la gauche, la droite.Et les hommes à la fausse réputation de savoir contracteront la Vérité, et les vieux trahiront l’absurdité des jeunes, et les jeunes trahiront la sclérose des vieux. Et les lâches auront la réputation d’être braves, et les braves seront aussi découragés que les lâches. Et vers la fin du Yuga, les hommes cesseront de se faire confiance. Et, rempli d’avarice et de folie, le monde entier n’aura plus qu’une seule nourriture. Et le péché augmentera et prospérera, tandis que la vertu s’estompera et cessera de fleurir. Et les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaisyas disparaîtront, ne laissant, ô roi, aucun vestige de leurs ordres. Et tous les hommes, vers la fin du Yuga, deviendront membres d’un ordre commun, sans distinction d’aucune sorte. Et les pères ne pardonneront pas aux fils, et les fils ne pardonneront pas aux pères. Et lorsque la fin approchera, les femmes ne serviront plus leurs maris. Et alors, les hommes rechercheront les pays où le blé et l’orge constituent la base de leur alimentation. Et, ô monarque, hommes et femmes deviendront parfaitement libres de leurs actes et ne toléreront plus les actes des autres. Et, ô Yudhishthira, le monde entier sera magnifié. Et les hommes cesseront de satisfaire les dieux par des offrandes de Sraddhas. Et nul n’écoutera les paroles d’autrui et nul ne sera considéré comme un précepteur par autrui. Et, ô souverain des hommes, les ténèbres intellectuelles envelopperont la terre entière, et la vie humaine se mesurera alors en seize ans, âge auquel la mort s’ensuivra. Et les filles de cinq ou six ans donneront naissance à des enfants, et les garçons de sept ou huit ans deviendront pères. Et, ô tigre parmi les rois, lorsque viendra la fin du Yuga, la femme ne sera jamais satisfaite de son mari, ni le mari de sa femme. Et les biens des hommes ne seront jamais considérables, et les gens porteront faussement les marques de la religion, et la jalousie et la malice envahiront le monde. Et personne, à ce moment-là, ne sera généreux (ni richesse ni quoi que ce soit) envers autrui. Les régions habitées de la terre seront affligées par la disette et la famine, et les routes seront remplies d’hommes et de femmes lubriques et de mauvaise réputation. Et, à ce moment-là, les femmes éprouveront également de l’aversion pour leurs maris. Et sans aucun doute, tous les hommes adopteront le comportement des mlecchas, deviendront omnivores sans distinction et cruels dans tous leurs actes, lorsque viendra la fin du Yuga. Et, ô toi le plus grand des Bharatas, poussé par l’avarice, les hommes, à ce moment-là, se tromperont les uns les autres lorsqu’ils vendront et achèteront. Et sans connaître l’ordonnance, les hommes accompliront des cérémonies et des rites, et, [ p. 389 ] se comporteront comme ils l’entendent, lorsque viendra la fin du Yuga. Et quand viendra la fin du Yuga, poussés par leurs propres dispositions, les hommes agiront avec cruauté et médiront les uns des autres. Et les gens, sans scrupules, détruiront arbres et jardins.Et les hommes seront remplis d’anxiété quant à leurs moyens de subsistance. Et, ô roi, accablés de convoitise, ils tueront des Brahmanes et s’approprieront les biens de leurs victimes. Et les régénérés, opprimés par les Sudras, affligés de peur, criant Oh et Hélas, erreront sur la terre sans personne pour les protéger. Et lorsque les hommes commenceront à s’entretuer, à devenir méchants et féroces, sans aucun respect pour la vie animale, alors le Yuga prendra fin. Et, ô roi, même les plus éminents des régénérés, affligés par les brigands, voleront, tels des corbeaux, terrorisés et rapides, et chercheront refuge, ô perpétuateur de la race Kuru, dans les rivières, les montagnes et les régions inaccessibles. Et toujours opprimés par de mauvais dirigeants et accablés d’impôts, les plus éminents des classes régénérées, ô seigneur de la terre, perdront patience en ces temps terribles et commettront des actes inconvenants en devenant même les serviteurs des Sudras. Les Sudras expliqueront les Écritures, et les Brahmanes les écouteront et s’acquitteront de leur devoir en acceptant ces interprétations comme guides. Et l’inférieur deviendra le supérieur, et le cours des choses semblera contraire. Et, renonçant aux dieux, les hommes adoreront les ossements et autres reliques déposés dans l’enceinte des murs. Et, à la fin du Yuga, les Sudras cesseront de servir les Brahmanes. Et dans les asiles des grands Rishis, dans les institutions d’enseignement des Brahmanes, dans les lieux sacrés des dieux, les enceintes sacrificielles et dans les citernes sacrées, la terre sera défigurée par des tombeaux et des piliers contenant des reliques osseuses, et dépourvue de temples dédiés aux dieux. Tout cela se produira à la fin du Yuga, et sachez que ce sont les signes de la fin du Yuga. Et lorsque les hommes deviendront féroces, dépourvus de vertu, carnivores et adonnés aux boissons enivrantes, alors le Yuga prendra fin. Et, ô monarque, lorsque les fleurs naîtront des fleurs et les fruits des fruits, alors le Yuga prendra fin. Et les nuages déverseront une pluie intempestive à l’approche de la fin du Yuga. Et, à ce moment-là, les rites cérémoniels des hommes ne se succéderont pas dans l’ordre, et les Sudras se querelleront avec les Brahmanes. Et la terre sera bientôt pleine de mlecchas, et les Brahmanes fuiront dans toutes les directions par crainte du fardeau des impôts. Et toute distinction entre les hommes cessera en matière de conduite et de comportement, et, accablés de tâches et de fonctions honorifiques, les gens fuiront vers des retraites boisées, se nourrissant de fruits et de racines. Et le monde sera si affligé que la droiture de conduite cessera d’être manifestée nulle part. Les disciples mépriseront les instructions des précepteurs et chercheront même à leur nuire. Les précepteurs pauvres seront méprisés par les hommes. Et les amis, les parents et les proches rendront des services amicaux uniquement pour le bien de leurs richesses.Et quand viendra la fin du Yuga, tout le monde sera dans le besoin. Tous les points de l’horizon seront illuminés, les étoiles et les groupes stellaires seront dépourvus de leur éclat, les planètes et les conjonctions planétaires [ p. 390 ] seront de mauvais augure. La course des vents sera confuse et agitée, et d’innombrables météores traverseront le ciel, annonciateurs de malheurs. Le Soleil apparaîtra avec six autres du même genre. Tout autour, ce sera le vacarme et le tumulte, et partout il y aura des incendies. Et le Soleil, de son lever à son coucher, sera enveloppé par Rahu. Et la divinité aux mille yeux fera pleuvoir hors de saison. Et quand viendra la fin du Yuga, les récoltes ne pousseront pas en abondance. Et les femmes auront toujours des paroles acerbes, impitoyables et pleurnicheuses. Elles n’obéiront jamais aux ordres de leurs maris. Et lorsque viendra la fin du Yuga, les fils tueront pères et mères. Et les femmes, vivant sans contrôle, tueront maris et fils. Et, ô roi, lorsque viendra la fin du Yuga, Rahu avalera le Soleil inopportunément. Et des incendies flamberont de toutes parts. Et les voyageurs, incapables de se procurer nourriture, boisson et abri, même lorsqu’ils les réclament, se coucheront au bord de la route, s’abstenant d’insister. Et lorsque viendra la fin du Yuga, corbeaux, serpents, vautours, milans et autres animaux et oiseaux pousseront des cris effrayants et discordants. Et lorsque viendra la fin du Yuga, les hommes rejetteront et négligeront leurs amis, leurs proches et leurs serviteurs. Et, ô monarque, quand viendra la fin du Yuga, les hommes, abandonnant les pays, les directions, les villes et les cités de leur occupation, en chercheront de nouveaux, les uns après les autres. Et les peuples erreront sur la terre, poussant : « Ô père, ô fils ! » et autres cris effrayants et déchirants.Les fils tueront leurs pères et leurs mères. Et les femmes, vivant sans contrôle, tueront leurs maris et leurs fils. Et, ô roi, quand viendra la fin du Yuga, Rahu avalera le Soleil inopportunément. Et des incendies flamberont de toutes parts. Et les voyageurs, incapables de se procurer nourriture, boisson et abri, même lorsqu’ils les réclament, se coucheront au bord de la route, renonçant à insister. Et quand viendra la fin du Yuga, corbeaux, serpents, vautours, milans et autres animaux et oiseaux pousseront des cris effrayants et discordants. Et quand viendra la fin du Yuga, les hommes rejetteront et négligeront leurs amis, leurs proches et leurs serviteurs. Et, ô monarque, quand viendra la fin du Yuga, les hommes, abandonnant les pays, les destinations et les villes de leur occupation, en chercheront de nouveaux, les uns après les autres. Et les gens erreront sur la terre, poussant : « Ô père, ô fils », et d’autres cris effrayants et déchirants.Les fils tueront leurs pères et leurs mères. Et les femmes, vivant sans contrôle, tueront leurs maris et leurs fils. Et, ô roi, quand viendra la fin du Yuga, Rahu avalera le Soleil inopportunément. Et des incendies flamberont de toutes parts. Et les voyageurs, incapables de se procurer nourriture, boisson et abri, même lorsqu’ils les réclament, se coucheront au bord de la route, renonçant à insister. Et quand viendra la fin du Yuga, corbeaux, serpents, vautours, milans et autres animaux et oiseaux pousseront des cris effrayants et discordants. Et quand viendra la fin du Yuga, les hommes rejetteront et négligeront leurs amis, leurs proches et leurs serviteurs. Et, ô monarque, quand viendra la fin du Yuga, les hommes, abandonnant les pays, les destinations et les villes de leur occupation, en chercheront de nouveaux, les uns après les autres. Et les gens erreront sur la terre, poussant : « Ô père, ô fils », et d’autres cris effrayants et déchirants.
« Et lorsque ces temps terribles seront terminés, la création recommencera. Les hommes seront à nouveau créés et répartis en quatre ordres, en commençant par les Brahmanes. À cette époque, afin que les hommes puissent se multiplier, la Providence, selon son bon plaisir, redeviendra propice. Alors, lorsque le Soleil, la Lune et Vrihaspati, avec la constellation Pushya [3], entreront dans le même signe, l’ère Krita recommencera. Les nuages commenceront à pleuvoir à temps, et les étoiles et les conjonctions stellaires deviendront propices. Les planètes, suivant leur orbite, deviendront extrêmement propices. Et tout autour, prospérité, abondance, santé et paix régneront. Et, mandaté par le Temps, un Brahmane du nom de Kalki naîtra. Il glorifiera Vishnu et possédera une grande énergie, une grande intelligence et de grandes prouesses. Et il naîtra dans une ville du nom de Sambhala, au sein d’une famille brahmane propice. Véhicules, armes, guerriers, armes et cottes de mailles seront à sa disposition dès qu’il y pensera. Et il sera le roi des rois, toujours victorieux par la force de la vertu. Et il rétablira l’ordre et la paix dans ce monde peuplé de créatures et contradictoire. Et ce Brahmane flamboyant à l’intellect puissant, apparu, détruira toutes choses. Et il sera le Destructeur de tout, et inaugurera un nouveau Yuga. Et entouré des Brahmanes, ce Brahmane exterminera tous les mlecchas partout où ces personnes basses et méprisables [ p. 391 ] pourront se réfugier.
Markandeya poursuivit : « Après avoir exterminé les voleurs et les brigands, Kalki, lors d’un grand sacrifice de cheval, donnera dûment cette terre aux Brahmanes. Après avoir rétabli la sainte rectitude ordonnée par le Créateur du Soi, Kalki, aux actes sacrés et à la réputation illustre, entrera dans une forêt enchanteresse. Les habitants de cette terre imiteront sa conduite. Lorsque les Brahmanes auront exterminé les voleurs et les brigands, la prospérité régnera partout (sur terre). Et tandis que les pays de la terre seront subjugués les uns après les autres, ce tigre parmi les Brahmanes, Kalki, y ayant placé des peaux de cerf, des lances et des tridents, rôdera sur la terre, adoré par les Brahmanes les plus éminents, leur témoignant son respect et s’occupant sans cesse de massacrer les voleurs et les brigands. » Et il exterminera les voleurs et les brigands au milieu des cris déchirants : « Ô père ! », « Ô mère ! », « Ô fils ! » et autres. Et, ô Bharata, lorsque le péché aura été éradiqué et que la vertu fleurira à l’avènement de l’ère Krita, les hommes se remettront à pratiquer les rites religieux. Et à l’ère Krita qui s’installera, des jardins bien plantés, des enceintes sacrificielles, de grands bassins, des centres éducatifs pour la culture du savoir brahmanique, des étangs et des temples réapparaîtront partout. Et les cérémonies et les rites sacrificiels commenceront également à être accomplis. Les Brahmanes deviendront bons et honnêtes, les régénérés, voués aux austérités ascétiques, deviendront des Munis. Les asiles d’ascètes, autrefois remplis de misérables, redeviendront des foyers d’hommes dévoués à la vérité. Les hommes en général commenceront à honorer et à pratiquer la vérité. Toutes les graines semées sur terre pousseront, et, ô monarque, toutes sortes de récoltes pousseront en toute saison. Les hommes pratiqueront avec dévotion la charité, les vœux et les observances, les Brahmanes voués à la méditation et aux sacrifices auront une âme vertueuse et toujours joyeuse. Les dirigeants de la terre gouverneront leurs royaumes avec vertu. À l’ère de Krita, les Vaisyas se consacreront aux pratiques de leur ordre. Les Brahmanes se consacreront à leurs six devoirs (étude, enseignement, sacrifices personnels, officiant lors des sacrifices d’autrui, charité et acceptation de dons), tandis que les Kshatriyas se consacreront aux prouesses. Les Sudras se consacreront au service des trois ordres (supérieurs).
« Voici, ô Yudhishthira, le cours du Krita, du Treta, du Dwapara et de l’âge suivant. Je t’ai maintenant tout raconté. Je t’ai aussi révélé, ô fils de Pandu, les périodes que comptent les différents Yugas, telles qu’elles sont généralement connues. Je t’ai maintenant tout révélé concernant le passé et l’avenir, tel que le raconte Vayu dans le Purana (qui porte son nom et qui est vénéré par les Rishis). Étant immortel, j’ai maintes fois contemplé et constaté le cours du monde. En vérité, tout ce que j’ai vu et ressenti, je te l’ai maintenant raconté. Et, ô toi à la gloire immortelle, écoute maintenant avec tes frères ce que je vais te dire pour dissiper tes doutes sur la religion ! Ô toi, le plus vertueux des hommes, tu devrais toujours fixer ton âme sur la vertu, car, ô monarque, une personne à l’âme vertueuse obtient la félicité ici-bas et dans l’au-delà. Et, ô toi sans péché, écoute les paroles de bon augure que je vais te dire maintenant. « N’humilie jamais un brahmane, car un brahmane, s’il est en colère, peut, par son vœu, détruire les trois mondes. »
Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de Markandeya, le chef royal des Kurus, doté d’intelligence et d’un grand éclat, prononça ces paroles d’une grande sagesse : « Ô muni, si je dois protéger mes sujets, à quelle ligne de conduite dois-je adhérer ? Et comment dois-je me comporter pour ne pas me détourner des devoirs de mon ordre ? »
Markandeya, entendant cela, répondit : « Sois miséricordieux envers toutes les créatures et dévoué à leur bien. Aime toutes les créatures sans en mépriser aucune. Sois sincère dans tes paroles, humble, maîtrise tes passions et toujours dévoué à la protection de ton peuple. Pratique la vertu et renonce au péché, adore les mânes et le dieu. Quoi que tu aies pu faire par ignorance ou par négligence, lave-les et expie-les par la charité. Renonçant à l’orgueil et à la vanité, sois possédé par l’humilité et la bonne conduite. Et soumettant la terre entière, réjouis-toi et que le bonheur soit le tien. Telle est la ligne de conduite qui s’accorde avec la vertu. Je t’ai récité tout ce qui fut et tout ce qui sera considéré comme vertueux. Rien du passé ou du futur ne t’est inconnu. C’est pourquoi, ô fils, ne prends pas à cœur cette calamité présente. Les sages ne sont jamais accablés par les persécutions du Temps. Ô toi aux bras puissants, les habitants du ciel ne peuvent s’élever au-dessus du Temps. Le Temps afflige toutes les créatures. Ô toi sans péché, ne laisse pas le doute traverser ton esprit quant à la véracité de ce que je t’ai dit, car si tu laisses le doute pénétrer ton cœur, ta vertu en souffrira ! Ô taureau de la race Bharata, tu es né dans la célèbre famille des Kurus. Tu dois mettre en pratique ce que je t’ai dit, en pensée, en parole et en acte.
Yudhishthira répondit : « Ô toi, le plus grand des régénérés, sur ton ordre, j’agirai certainement selon toutes les instructions que tu m’as données, et qui, ô seigneur, sont toutes si douces à l’oreille. Ô le plus grand des brahmanes, je n’ai ni avarice ni luxure, et je n’éprouve ni peur, ni orgueil, ni vanité. Je suivrai donc tout ce que tu m’as dit, ô seigneur. »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir écouté les paroles de l’intelligent Markandeya, les fils de Pandu, ô roi, ainsi que Saranga, l’archer, tous les taureaux brahmanes et tous les autres présents, furent remplis de joie. Et après avoir entendu ces paroles bénies, issues des temps anciens, de Markandeya, doué de sagesse, leurs cœurs furent remplis d’émerveillement. »
Janamejaya dit : « Il te convient de me raconter en détail la grandeur [ p. 393 ] des Brahmanes, tout comme le puissant ascète Markandeya l’avait exposée aux fils de Pandu. »
« Vaisampayana dit : « Le fils aîné de Pandu avait demandé à Markandeya : « Il te convient de m’expliquer la grandeur des Brahmanes. » Markandeya lui répondit : « Écoute, ô roi, le comportement des Brahmanes d’autrefois. »
Markandeya poursuivit : « Il y avait un roi nommé Parikshit à Ayodhya, de la race des Ikshvaku. Un jour, Parikshit partit à la chasse. Alors qu’il chevauchait seul un cheval poursuivant un cerf, l’animal l’entraîna très loin (des habitations humaines). Fatigué par la distance parcourue, affligé par la faim et la soif, il aperçut, dans la partie du pays où il avait été conduit, une forêt sombre et dense. Le roi, contemplant cette forêt, y entra et, voyant un ravissant bassin au milieu de la forêt, le cavalier et le cheval s’y baignèrent, rafraîchis par ce bain, et déposant devant son cheval des tiges et des fibres de lotus, le roi s’assit à côté du bassin. Alors qu’il était allongé à côté du bassin, il entendit de doux accords de musique, et en entendant ces accords, il pensa : « Je ne vois pas ici les empreintes de pas des hommes. À qui et d’où viennent donc ces chants ? » Le roi aperçut bientôt une jeune fille d’une grande beauté cueillant des fleurs tout en chantant. La jeune fille se présenta bientôt devant le roi. Le roi lui demanda alors : « Bienheureuse, qui es-tu et à qui appartiens-tu ? » Elle répondit : « Je suis une jeune fille. » Le roi dit : « Je te demande d’être à moi. » La jeune fille répondit : « Donne-moi un gage, car alors seulement je pourrai être à toi, sinon non. » Le roi s’enquit alors du gage et la jeune fille répondit : « Tu ne me feras jamais jeter les yeux sur l’eau. » Le roi, disant : « Ainsi soit-il », l’épousa. Le roi Parikshit, l’ayant épousée, s’amusa avec elle dans une grande joie et s’assit avec elle en silence. Pendant que le roi restait là, ses troupes arrivèrent sur place. Ces troupes, voyant le monarque, se tenaient autour de lui et, acclamées par la présence des troupes, le roi monta dans un beau véhicule accompagné de sa (nouvelle) épouse. Arrivé à sa capitale, il commença à vivre avec elle en toute intimité. Les personnes les plus proches du roi ne purent obtenir d’entrevue avec lui. Le ministre en chef s’enquit auprès des femmes qui le servaient : « Que faites-vous ici ? » Ces femmes répondirent : « Nous voyons ici une femme d’une beauté incomparable. Le roi s’amuse avec elle, l’ayant épousée en promettant de ne jamais lui montrer d’eau. » En entendant ces mots, le ministre en chef fit créer une forêt artificielle, composée de nombreux arbres aux fleurs et aux fruits abondants. Il fit creuser dans cette forêt, sur l’un de ses côtés, un grand réservoir, placé dans un endroit isolé et rempli d’une eau aussi douce que l’Amrita. Le réservoir était recouvert d’un filet de perles. Un jour, s’adressant au roi en privé, il lui dit : « C’est une belle forêt sans eau. Jouis ici avec joie ! » Et le roi, à ces paroles de son ministre, entra dans cette forêt avec son adorable épouse, et le roi s’amusa avec elle dans cette délicieuse forêt, affligé de faim et de soif, fatigué et épuisé,Le roi vit une tonnelle de lianes Madhavi [4] et, entrant dans cette tonnelle avec sa bien-aimée, il vit un réservoir rempli d’eau transparente et brillante comme du nectar. Voyant ce réservoir, le roi s’assit sur la rive avec elle et dit à son adorable épouse : « Plonge joyeusement dans cette eau ! » Et elle, entendant ces mots, plongea dans le réservoir. Mais après avoir plongé dans l’eau, elle n’apparut plus à la surface, et le roi, cherchant bien, ne trouva aucune trace d’elle. Le roi ordonna que les eaux du réservoir soient vidée, et il vit alors une grenouille assise à l’entrée d’un trou. Le roi fut furieux et promulgua un ordre disant : « Que les grenouilles soient massacrées partout dans mes domaines ! Quiconque souhaite m’interroger doit se présenter devant moi avec un tribut de grenouilles mortes. » Et ainsi, lorsque les grenouilles commencèrent à être massacrées avec acharnement, les grenouilles effrayées représentèrent tout ce qui était arrivé à leur roi, et le roi des grenouilles, revêtant l’habit d’un ascète, se présenta devant le roi Parikshit, et s’étant approché du monarque, il dit : « Ô roi, ne te livre pas à la colère ! Sois enclin à la grâce. Il ne te convient pas de tuer les grenouilles innocentes. » Voici quelques Slokas. (Les voici) : « Ô toi à la gloire éternelle, ne tue pas les grenouilles ! Apaise ta colère ! La prospérité et les mérites ascétiques de ceux dont l’âme est imprégnée d’ignorance en souffrent ! Engage-toi à ne pas te mettre en colère contre les grenouilles ! Quel besoin as-tu de commettre un tel péché ! À quoi bon tuer les grenouilles ! » Alors le roi Parikshit, l’âme emplie de chagrin par la mort de celle qui lui était chère, répondit au chef des grenouilles qui lui avait ainsi parlé : « Je ne pardonnerai pas aux grenouilles. Au contraire, je les tuerai. Ma bien-aimée a été engloutie par ces méchants misérables. Les grenouilles méritent donc toujours d’être tuées par moi. Il ne te convient pas, ô érudit, d’intercéder en leur faveur. » En entendant ces paroles de Parikshit, le roi des grenouilles, les sens et l’esprit profondément affligés, dit : « Sois enclin à la grâce, ô roi ! Je suis le roi des grenouilles, nommé Ayu. Celle qui était ta femme est ma fille, du nom de Susobhana. Ceci, en vérité, est un exemple de sa mauvaise conduite. Avant cela, de nombreux rois ont été trompés par elle. » Le roi lui dit alors : « Je désire la posséder. Fais-la-moi grâce ! » Le roi des grenouilles confia alors sa fille à Parikshit et, s’adressant à elle, lui dit : « Servez le roi. » Après avoir adressé ces paroles à sa fille, il s’adressa à elle avec colère : « Puisque tu as trompé de nombreux rois par ton comportement mensonger, ta descendance manquera de respect aux brahmanes ! » Mais l’ayant obtenue, le roi s’éprit profondément d’elle, en raison de ses vertus de bonne compagnie.Français et sentant qu’il avait, pour ainsi dire, obtenu la souveraineté des trois mondes, il s’inclina devant le roi des grenouilles et le révéra comme il se doit, puis, s’étouffant de joie et de larmes, dit : « J’ai été vraiment favorisé ! » Et le roi des grenouilles, obtenant la permission de sa fille, retourna à l’endroit d’où il était venu et quelque temps après, le roi engendra trois fils d’elle et ces fils furent nommés Sala, Dala et Vala, et quelque temps après, leur père, installant l’aîné d’entre eux sur le trône et mettant son cœur à l’ascétisme, se retira dans la forêt. Un jour, Sala, alors qu’il était à la chasse, aperçut un cerf et le poursuivit sur son char, et le prince dit à son cocher : « Va vite. » Le cocher, ainsi interpellé, répondit au roi : « N’aie pas un tel dessein. Tu ne peux pas attraper ce cerf. Si des chevaux Vami avaient été attelés à ton char, tu aurais pu le prendre. » Le roi s’adressa alors à son cocher : « Parle-moi des chevaux Vami, sinon je te tuerai. » Le cocher, ainsi interpellé, fut terriblement alarmé. Il eut peur du roi et de la malédiction de Vamadeva. Il ne dit rien au roi. Le roi, levant alors son cimeterre, lui dit : « Parle-moi vite, sinon je te tuerai. » Enfin, effrayé par le roi, le cocher dit : « Les chevaux Vami sont ceux de Vamadeva ; ils sont rapides comme l’esprit. » Et le roi dit à son cocher qui avait parlé ainsi : « Va à l’asile de Vamadeva. » Arrivé à l’asile de Vamadeva, le roi dit au Rishi : « Ô saint, un cerf que j’ai frappé s’envole. Il te faut le rendre apte à être saisi en m’accordant ta paire de chevaux Vami. » Le Rishi lui répondit : « Je te donne ma paire de chevaux Vami. Mais après avoir accompli ton dessein, tu me rendras bientôt ma paire de chevaux Vami. » Le roi, prenant alors ces chevaux et obtenant la permission du Rishi, poursuivit le cerf, après avoir attelé la paire de chevaux Vami à son char. Après avoir quitté l’asile, il s’adressa à son cocher : « Ces joyaux de chevaux, les Brahmanes ne méritent pas de les posséder. Ils ne doivent pas être rendus à Vamadeva. » Après avoir dit cela et saisi le cerf, il retourna dans sa capitale et plaça ces chevaux dans les appartements intérieurs du palais.395] vint et quelque temps après, le roi engendra trois fils d’elle, nommés Sala, Dala et Vala. Quelque temps après, leur père, installant l’aîné d’entre eux sur le trône et se consacrant à l’ascétisme, se retira dans la forêt. Un jour, Sala, alors qu’il était à la chasse, aperçut un cerf et le poursuivit sur son char. Le prince dit à son cocher : « Va vite. » Le cocher, ainsi interpellé, répondit au roi : « N’envisage pas une telle chose. Tu ne peux pas attraper ce cerf. Si des chevaux Vami avaient été attelés à ton char, tu aurais pu le prendre. » Le roi s’adressa alors à son cocher : « Parle-moi des chevaux Vami, sinon je te tuerai. » Le cocher, effrayé par le roi et par la malédiction de Vamadeva, resta impassible. Le roi, levant son cimeterre, lui dit : « Parle-moi vite, sinon je te tuerai. » Effrayé par le roi, le cocher dit : « Les chevaux Vami appartiennent à Vamadeva ; ils sont rapides comme l’esprit. » Le roi dit à son cocher qui avait prononcé ces paroles : « Va à l’asile de Vamadeva. » Arrivé à l’asile de Vamadeva, le roi dit au rishi : « Ô saint, un cerf que j’ai frappé s’envole. Il te faut le rendre capable de m’attraper en m’accordant ta paire de chevaux Vami. » Le Rishi lui répondit alors : « Je te donne ma paire de chevaux Vami. Mais après avoir accompli ton dessein, tu devras bientôt me rendre ma paire Vami. » Le roi, prenant alors ces chevaux et obtenant la permission du Rishi, poursuivit le cerf, après avoir attelé la paire Vami à son char. Après avoir quitté l’asile, il s’adressa à son cocher : « Ces joyaux de chevaux, les Brahmanes ne méritent pas de les posséder. Ils ne doivent pas être rendus à Vamadeva. » Après avoir dit cela et saisi le cerf, il retourna dans sa capitale et plaça les chevaux dans les appartements intérieurs du palais.395] vint et quelque temps après, le roi engendra trois fils d’elle, nommés Sala, Dala et Vala. Quelque temps après, leur père, installant l’aîné d’entre eux sur le trône et se consacrant à l’ascétisme, se retira dans la forêt. Un jour, Sala, alors qu’il était à la chasse, aperçut un cerf et le poursuivit sur son char. Le prince dit à son cocher : « Va vite. » Le cocher, ainsi interpellé, répondit au roi : « N’envisage pas une telle chose. Tu ne peux pas attraper ce cerf. Si des chevaux Vami avaient été attelés à ton char, tu aurais pu le prendre. » Le roi s’adressa alors à son cocher : « Parle-moi des chevaux Vami, sinon je te tuerai. » Le cocher, effrayé par le roi et par la malédiction de Vamadeva, resta impassible. Le roi, levant son cimeterre, lui dit : « Parle-moi vite, sinon je te tuerai. » Effrayé par le roi, le cocher dit : « Les chevaux Vami appartiennent à Vamadeva ; ils sont rapides comme l’esprit. » Le roi dit à son cocher qui avait prononcé ces paroles : « Va à l’asile de Vamadeva. » Arrivé à l’asile de Vamadeva, le roi dit au rishi : « Ô saint, un cerf que j’ai frappé s’envole. Il te faut le rendre capable de m’attraper en m’accordant ta paire de chevaux Vami. » Le Rishi lui répondit alors : « Je te donne ma paire de chevaux Vami. Mais après avoir accompli ton dessein, tu devras bientôt me rendre ma paire Vami. » Le roi, prenant alors ces chevaux et obtenant la permission du Rishi, poursuivit le cerf, après avoir attelé la paire Vami à son char. Après avoir quitté l’asile, il s’adressa à son cocher : « Ces joyaux de chevaux, les Brahmanes ne méritent pas de les posséder. Ils ne doivent pas être rendus à Vamadeva. » Après avoir dit cela et saisi le cerf, il retourna dans sa capitale et plaça les chevaux dans les appartements intérieurs du palais.Le cocher dit : « Les chevaux Vami appartiennent à Vamadeva ; ils sont aussi rapides que l’esprit. » Et à son cocher qui avait dit cela, le roi dit : « Rends-toi à l’asile de Vamadeva. » Et arrivant à l’asile de Vamadeva, le roi dit au Rishi : « Ô saint, un cerf que j’ai frappé s’envole. Il te faut le rendre capable d’être saisi par moi en m’accordant ta paire de chevaux Vami. » Le Rishi lui répondit alors : « Je te donne ma paire de chevaux Vami. Mais après avoir accompli ton objectif, ma paire de chevaux Vami, tu devrais bientôt revenir. » Le roi, prenant alors ces montures et obtenant la permission du Rishi, poursuivit le cerf, après avoir attelé le couple de Vami à son char. Après avoir quitté l’asile, il s’adressa à son cocher : « Les brahmanes ne méritent pas de posséder ces joyaux de montures. Ils ne doivent pas être rendus à Vamadeva. » Après avoir dit cela et saisi le cerf, il retourna dans sa capitale et plaça les montures dans les appartements intérieurs du palais.Le cocher dit : « Les chevaux Vami appartiennent à Vamadeva ; ils sont aussi rapides que l’esprit. » Et à son cocher qui avait dit cela, le roi dit : « Rends-toi à l’asile de Vamadeva. » Et arrivant à l’asile de Vamadeva, le roi dit au Rishi : « Ô saint, un cerf que j’ai frappé s’envole. Il te faut le rendre capable d’être saisi par moi en m’accordant ta paire de chevaux Vami. » Le Rishi lui répondit alors : « Je te donne ma paire de chevaux Vami. Mais après avoir accompli ton objectif, ma paire de chevaux Vami, tu devrais bientôt revenir. » Le roi, prenant alors ces montures et obtenant la permission du Rishi, poursuivit le cerf, après avoir attelé le couple de Vami à son char. Après avoir quitté l’asile, il s’adressa à son cocher : « Les brahmanes ne méritent pas de posséder ces joyaux de montures. Ils ne doivent pas être rendus à Vamadeva. » Après avoir dit cela et saisi le cerf, il retourna dans sa capitale et plaça les montures dans les appartements intérieurs du palais.
Pendant ce temps, le Rishi songeait : « Le prince est jeune. Ayant acquis une excellente paire d’animaux, il s’en amuse avec joie sans me la rendre. Hélas, quel dommage ! » Et, réfléchissant à cela, le Rishi dit à l’un de ses disciples, un mois plus tard : « Va, ô Atreya, et dis au roi que s’il en a fini avec les chevaux Vami, il doit les rendre à ton précepteur. » Le disciple Atreya, se rendant alors auprès du roi, lui parla comme il le lui avait demandé, et le roi répondit : « Cette paire de chevaux mérite d’être possédée par des rois. Les Brahmanes ne méritent pas de posséder des joyaux d’une telle valeur. Qu’ont les Brahmanes à faire avec des chevaux ? Retourne content ! » Et Atreya, ainsi interpellé par le roi, revint et raconta à son précepteur tout ce qui s’était passé. En entendant cette triste nouvelle, le cœur de Vamadeva fut rempli de colère, et se rendant en personne auprès du roi, il lui demanda ses chevaux, et le roi refusa de donner au Rishi ce que ce dernier demandait, et Vamadeva dit : « Ô seigneur de la terre, donne-moi mes chevaux Vami. Par eux, tu as accompli une tâche qui était presque impossible à accomplir par toi. En transgressant les pratiques des Brahmanes et des Kshatriyas, ne te soumets pas, ô roi, à la mort au moyen du terrible nœud coulant de Varuna. » Et en entendant cela, le roi répondit : « Ô Vamadeva, ces deux excellents taureaux bien dressés et dociles sont des animaux dignes des Brahmanes. [ p. 396 ] Ô grand Rishi, (prends-les et) va avec eux où tu veux. En effet, les Védas eux-mêmes transportent des personnes comme toi. Alors Vamadeva dit : « Ô roi, les Védas transportent, en effet, des personnes comme nous. Mais cela se passe dans l’au-delà. Dans ce monde, cependant, ô roi, des animaux comme ceux-ci me portent, ainsi que des personnes comme moi, comme tous les autres. » Le roi répondit : « Que quatre chevaux te portent, ou quatre mules de la meilleure race, ou même quatre coursiers doués de la vitesse du vent. Va avec eux. Cette paire de chevaux Vami, cependant, mérite d’être possédée par des Kshatriyas. Sache donc qu’ils ne sont pas à toi. » Vamadeva dit alors : « Ô roi, de terribles vœux ont été ordonnés pour les Brahmanes. Si j’ai vécu selon leur observance, que quatre Rakshasas féroces et puissants, à l’allure terrible et au corps de fer, commandés par moi, te poursuivent avec le désir de tuer et te portent sur leurs lances acérées, après avoir coupé ton corps en quatre. » En entendant cela, le roi dit : « Que ceux, ô Vamadeva, qui te connaissent comme un Brahmane, désireux d’ôter la vie en pensées, en paroles et en actes, te prosternent devant moi avec tes disciples, armés de lances et d’épées brillantes. » Alors Vamadeva répondit : « En entendant cela, le roi dit : La chasse au cerf n’est pas ordonnée aux Brahmanes. Je te punis cependant pour ton mensonge. À partir de ce jour, obéissant à tous tes ordres, je veux, ô Brahmane,« Atteindre les régions de félicité. » Vamadeva dit alors : « Un brahmane ne peut être puni en pensée, en parole ou en acte. L’homme érudit qui, par des austérités ascétiques, parvient à reconnaître un brahmane comme tel, ne manque pas d’atteindre la prééminence dans ce monde. »
Markandeya continua : « Après que Vamadeva eut dit cela, quatre Rakshasas à l’allure terrible se levèrent, ô roi, et tandis qu’ils s’approchaient du roi pour le tuer, lances à la main, celui-ci s’écria : « Si, ô Brahmane, tous les descendants de la race d’Ikshvaku, si (mon frère) Dala, si tous ces Vaisyas reconnaissent mon autorité, alors je ne céderai pas les chevaux Vami à Vamadeva, car ces hommes ne peuvent jamais être vertueux. » Et tandis qu’il prononçait ces mots, ces Rakshasas le tuèrent, et le seigneur de la terre fut bientôt prosterné au sol. Les Ikshvakus, apprenant que leur roi avait été tué, installèrent Dala sur le trône. Le brahmane Vamadeva, se rendant alors au royaume (des Ikshvakus), s’adressa au nouveau monarque et dit : « Ô roi, il est écrit dans tous les livres sacrés que l’on doit faire des dons aux brahmanes. Si tu crains le péché, ô roi, donne-moi sans délai les chevaux Vami. » En entendant ces paroles de Vamadeva, le roi, furieux, s’adressa à son cocher et dit : « Apportez-moi une flèche de ceux que j’ai gardés, qui soit belle à voir et trempée de poison, afin que, transpercé par elle, Vamadeva puisse gisant prosterné de douleur, déchiré par les chiens. » En entendant cela, Vamadeva répondit : « Je sais, ô roi, que tu as un fils de dix ans, appelé Senajita, engendré de ta reine. Pressé par ma parole, tue sans délai ton cher garçon au moyen de tes flèches effrayantes !
Markandeya continua : « À ces mots de Vamadeva, ô roi, cette [ p. 397 ] flèche d’énergie féroce, tirée par le monarque, tua le prince dans les appartements intérieurs, et entendant cela, Dala dit sur-le-champ : « Ô gens de la race d’Ikshvaku, je vous ferai du bien. Je tuerai ce brahmane aujourd’hui, en le broyant avec force. Apportez-moi une autre flèche d’énergie féroce. Ô seigneurs de la terre, contemplez maintenant ma prouesse. » Et à ces mots de Dala, Vamadeva dit : « Cette flèche d’apparence terrible et trempée de poison, que tu vises sur moi, tu ne pourras, ô souverain des hommes, ni viser ni même tirer. » Le roi dit alors : « Hommes de la race d’Ikshvaku, voyez-moi incapable de décocher la flèche que j’ai saisie. Je ne parviens pas à accomplir la mort de ce brahmane. Que Vamadeva, qui est béni d’une longue vie, vive. » Vamadeva dit alors : « En touchant ta reine avec cette flèche, tu pourras te purifier du péché (d’avoir tenté d’ôter la vie à un brahmane). » Le roi Dala fit ce qu’on lui avait demandé, et la reine s’adressa alors au Muni et dit : « Ô Vamadeva, permets-moi d’instruire dûment mon malheureux mari, jour après jour, en lui transmettant des paroles d’une importance heureuse ; et permets-moi de toujours servir les brahmanes, et ainsi d’acquérir, ô brahmane, les régions sacrées de l’avenir. » En entendant ces paroles de la reine, Vamadeva dit : « Ô toi aux beaux yeux, tu as sauvé cette race royale. Demande-moi un bienfait incomparable. » Je t’accorderai tout ce que tu demanderas. Et, ô toi, irréprochable, gouverne, ô princesse, tes parents et ce grand royaume des Ikshvakus ! » Et entendant ces paroles de Vamadeva, la princesse dit : « Voici, ô sainte, le bienfait que je recherche : que mon époux soit maintenant libéré de ses péchés, et que tu puisses te consacrer au bien de son fils et de ses proches. Voilà le bienfait que je te demande, ô toi le plus grand des Brahmanes ! »
« Markandeya a continué, »
Vaisampayana dit : « Les Rishis, les Brahmanes et Yudhishthira demandèrent alors à Markandeya : « Comment le Rishi Vaka a-t-il pu vivre si longtemps ? »
Interrogé par eux, Markandeya répondit : « Le sage royal Vaka est un grand ascète doté d’une longue vie. Inutile de vous en demander la raison. »
« En entendant cela, ô Bharata, fils de Kunti, le roi Yudhishthira le juste, accompagné de ses frères, interrogea Markandeya en disant : « Nous avons entendu dire que Vaka et Dalvya sont tous deux dotés d’une grande âme et d’immortalité, et que ces Rishis, universellement vénérés, sont les amis du chef des dieux. Ô Saint, je désire écouter l’histoire de la rencontre de Vaka et d’Indra, pleine de joie et de malheur. Raconte-nous cette histoire succinctement. »
Markandeya dit : « Lorsque cet horrible conflit entre les dieux et les Asuras fut terminé, Indra devint le souverain des trois mondes. Les nuages déversèrent une pluie abondante. Les habitants du monde bénéficièrent de récoltes abondantes et étaient d’un excellent caractère. Dévoués à la vertu, ils pratiquaient toujours la moralité et jouissaient de la paix. Tous, dévoués aux devoirs de leurs ordres respectifs, étaient parfaitement heureux et joyeux, et le tueur de Vala, voyant toutes les créatures du monde heureuses et joyeuses, fut lui-même rempli de joie. Et lui, le chef des dieux, aux cent sacrifices, assis sur le dos de son éléphant Airavata, contempla ses heureux sujets et jeta son regard sur les délicieux asiles de Rishis, sur diverses rivières propices, sur des villes prospères, et sur des villages et des régions rurales où règne l’abondance. » Il jeta également son regard sur des rois dévoués à la pratique de la vertu et habiles à gouverner leurs sujets. Il contempla aussi des citernes, des réservoirs, des puits, des lacs et des petits lacs, tous remplis d’eau et adorés par les meilleurs brahmanes, qui accomplissaient, par ailleurs, divers vœux excellents. Puis, descendant sur la terre délicieuse, ô roi, dieu aux cent sacrifices, il se dirigea vers un asile béni, grouillant d’animaux et d’oiseaux, situé au bord de la mer, dans les régions délicieuses et propices de l’Orient, à un endroit recouvert d’une végétation abondante. Le chef des dieux aperçut Vaka dans cet asile, et Vaka, à la vue du souverain des Immortels, fut rempli de joie, et il vénéra Indra en lui offrant de l’eau pour se laver les pieds, un tapis pour s’asseoir, l’offrande habituelle de l’Arghya, ainsi que des fruits et des racines. Et le tueur de Vala, le divin souverain de ceux qui ne connaissent pas la vieillesse, assis à son aise, posa à Vaka la question suivante : « Ô Muni sans péché, tu as vécu cent ans ! Dis-moi, ô Brahmane, quelles sont les souffrances de ceux qui sont immortels ! »
Markandeya continua : « En entendant cela, Vaka répondit : « Vivre avec des personnes désagréables, se séparer de ceux qui sont agréables et aimés, fréquenter les méchants, tels sont les maux que les immortels doivent supporter. La mort de fils et d’épouses, de parents et d’amis, et la douleur de la dépendance envers autrui, comptent parmi les plus grands maux. (Tout cela peut être constaté dans une vie immortelle.) Il n’y a pas de spectacle plus pitoyable au monde, à mon avis, que celui d’hommes démunis de richesses insultés par d’autres. L’acquisition de la dignité familiale par ceux qui ne l’ont pas, la perte de celle-ci par ceux qui l’ont, les unions et les désunions, tout cela est perceptible par ceux qui mènent une vie immortelle. Comment ceux qui n’ont pas de dignité familiale mais qui ont la prospérité, obtiennent ce qu’ils n’ont pas – tout cela, ô dieu aux cent sacrifices, est sous tes yeux ! Quoi de plus pitoyable que les calamités et les revers subis par les dieux, les Asuras, Gandharvas, hommes, serpents et Rakshasas ! Ceux qui sont issus de bonnes familles souffrent d’afflictions à cause de leur soumission à des personnes mal nées, et les pauvres sont insultés par les riches. Quoi de plus pitoyable ? On voit d’innombrables exemples de ces dispensations contradictoires dans le monde. Les insensés et les ignorants sont joyeux et heureux, tandis que les savants et les sages souffrent ! On voit de nombreux exemples de misère et de malheur parmi les hommes en ce monde ! (Ceux qui mènent une vie immortelle sont destinés à voir tout cela et à en souffrir.)
« Indra dit alors : « Ô toi qui as une grande fortune, dis-moi encore une fois quelles sont les joies de ces personnes qui mènent une vie immortelle, des joies adorées par les dieux et les Rishis ! »
Vaka répondit : « Si, sans avoir à fréquenter un ami malintentionné, un homme cuisine chez lui de maigres légumes à la huitième ou à la douzième partie du jour, il n’y a rien de plus heureux que cela. [5] Celui dont le jour n’est pas compté n’est pas qualifié de vorace. Et, ô Maghavan, le bonheur appartient même à celui qui cuisine de maigres légumes. Gagné par ses propres efforts, sans dépendre de qui que ce soit, celui qui mange ne serait-ce que des fruits et des légumes chez lui a droit au respect. Celui qui mange chez autrui la nourriture qu’on lui donne avec mépris, même si elle est riche et sucrée, commet un acte méprisable. Telle est donc l’opinion des sages qui se méfient de la nourriture de ce misérable qui, tel un chien ou un Rakshasa, mange chez autrui. Si, après avoir régalé invités et serviteurs et offert de la nourriture aux mânes, un bon brahmane mange ce qui reste, il n’y a rien de plus heureux que cela. » « Il n’y a rien de plus doux ni de plus sacré, ô toi aux cent sacrifices, que la nourriture qu’une telle personne prend après avoir servi la première portion à l’invité. Chaque bouchée (de riz) que le brahmane mange après avoir servi l’invité produit un mérite égal à celui attaché au don de mille vaches. Et tous les péchés qu’un tel être a pu commettre dans sa jeunesse sont lavés à coup sûr. L’eau dans les mains du brahmane nourri et honoré d’un don pécuniaire (après la fin du repas), lorsqu’elle est touchée par l’eau (aspergée par celui qui nourrit), purifie instantanément tous les péchés de ce dernier ! »
« Après avoir parlé de ces choses et de diverses autres avec Vaka, le chef des dieux s’en alla au ciel. » [6]
Vaisampayana dit : « Alors les fils de Pandu s’adressèrent de nouveau à Markandeya en disant : « Tu nous as parlé de la grandeur des Brahmanes. Nous désirons maintenant entendre parler de la grandeur des Kshatriyas royaux ! » Ainsi interpellé par eux, le grand Rishi Markandeya prit la parole : « Écoute maintenant la grandeur des Kshatriyas royaux. Un certain roi du nom de Suhotra, appartenant à la race Kuru, rendit visite aux grands Rishis. Et comme il revenait de cette visite, il aperçut le roi Sivi, fils d’Usinara, assis sur son char, et comme chacun arrivait devant l’autre, chacun se saluait comme il convenait à son âge et chacun [ p. 400 ] se considérant comme l’égal de l’autre en termes de qualités, refusait de céder le pas à l’autre. À ce moment-là, Narada apparut et, voyant ce qui s’était passé, le Rishi céleste demanda : « Pourquoi vous tenez-vous tous les deux ici, vous bloquant mutuellement le chemin ? » Ainsi interrogés, tous deux s’adressèrent à Narada : « Ô saint, ne parle pas ainsi. Les sages d’autrefois ont déclaré que la voie devait être laissée à celui qui est supérieur ou à celui qui est plus capable. Cependant, nous qui nous bloquons mutuellement le chemin, nous sommes égaux en tous points. À bien juger, il n’y a pas de supériorité entre nous. »
Markandeya continua : « Écoutez maintenant une autre histoire. Un jour, alors que le roi Yayati, fils de Nahusha, était assis sur son trône, entouré des citoyens, un brahmane vint à lui, désireux de solliciter des richesses pour son précepteur. S’approchant du roi, le brahmane dit : « Ô roi, je te demande des richesses pour mon précepteur, conformément à mon alliance. » Le roi dit : « Ô Saint, dis-moi quelle est ton alliance. » Le brahmane dit alors : « Ô roi, en ce monde, lorsqu’on demande l’aumône aux hommes, ils méprisent celui qui la demande. Je te demande donc, ô roi, avec quels sentiments tu me donneras ce que je demande et ce à quoi j’ai mis mon cœur. » Le roi répondit : « Ayant donné une chose, je ne m’en vante jamais. Je n’écoute jamais non plus les demandes pour des choses qui ne peuvent être données. » J’écoute cependant les prières pour des choses qui peuvent être données, et en les donnant, je suis toujours heureux. Je te donnerai mille vaches. Le brahmane qui me demande un don m’est toujours cher. Je ne suis jamais en colère contre celui qui me supplie et je ne regrette jamais d’avoir donné quoi que ce soit ! » Et le brahmane obtint alors du roi mille vaches et s’en alla.
[ p. 401 ]
Vaisampayana dit : « Le fils de Pandu s’adressa de nouveau au Rishi et dit : « Parle-nous de la grande fortune des Kshatriyas royaux ! » Et Markandeya dit :
Markandeya dit : « Un jour, les dieux décidèrent de descendre sur terre pour éprouver la bonté et la vertu du roi Sivi, fils d’Usinara. » Et s’adressant l’un à l’autre : « Eh bien ! » Agni et Indra descendirent sur terre. Agni prit la forme d’un pigeon, s’enfuyant d’Indra qui le poursuivait sous la forme d’un faucon, et ce pigeon tomba sur les genoux du roi Sivi, assis sur un siège de prestige. Le prêtre s’adressant alors au roi dit : « Craignant le faucon et désirant lui sauver la vie, ce pigeon est venu te trouver pour se mettre en sécurité. Les érudits ont dit que la chute d’un pigeon sur le corps d’une personne annonce un grand danger. Que le roi qui comprend les présages donne des richesses pour se sauver du danger indiqué. » Et le pigeon s’adressa à son tour au roi : « Craignant le faucon et désirant sauver ma vie, je suis venu te trouver pour me protéger. Je suis un Muni. » Ayant pris la forme d’un pigeon, je viens à toi en quête de ta protection. En vérité, je te cherche comme ma vie. Reconnais-moi comme un homme doué de la tradition védique, menant une vie brahmacharya, maîtrisant aussi la maîtrise de soi et les vertus ascétiques. Reconnais-moi aussi comme quelqu’un qui n’a jamais parlé désagréablement à son précepteur, possédant toutes les vertus, sans péché. Je récite les Védas, j’en connais la prosodie ; j’ai étudié tous les Védas lettre par lettre. Je ne suis pas un pigeon. Oh, ne m’abandonne pas au faucon. L’abandon d’un Brahmane savant et pur ne peut jamais être un don précieux. » Après que le pigeon eut dit cela, le faucon s’adressa au roi et dit : « Les créatures ne viennent pas au monde selon le même ordre. Dans l’ordre de la création, tu as peut-être été engendré par ce pigeon lors d’une naissance antérieure. Il ne convient pas, ô roi, que tu interfères avec ma nourriture en protégeant ce pigeon (même s’il était ton père). ‘’ Et, s’adressant ainsi au roi, il dit : ''A-t-on déjà vu des oiseaux parler ainsi le langage pur de l’homme ? Sachant ce que disent ce pigeon, et ce faucon aussi, comment pouvons-nous agir aujourd’hui avec vertu ? Celui qui abandonne une créature effrayée en quête de protection à son ennemi, n’obtient pas de protection lorsqu’il en a lui-même besoin. En effet, les nuages eux-mêmes ne lui déversent pas la pluie à temps, et les graines, bien que dispersées, ne poussent pas pour lui. Celui qui abandonne une créature affligée en quête de protection à son ennemi, verra sa progéniture mourir en bas-âge. L’ancêtre d’une telle personne ne pourra jamais résider au ciel ; en effet, les dieux eux-mêmes refusent d’accepter les libations de beurre clarifié qu’il verse au feu. Celui qui abandonne à son ennemi une créature effrayée en quête de protection est frappé de la foudre par les dieux, Indra à leur tête. La nourriture qu’il mange est impure, et, à l’âme bornée, il tombe du ciel très vite. Ô faucon,Que les gens de la tribu Sivi placent devant toi un taureau cuit avec du riz à la place de ce pigeon. Et qu’ils apportent aussi, au lieu où tu vis dans la joie, de la viande en abondance. » En entendant cela, le faucon dit : « Ô roi, je ne demande pas de taureau, ni aucune autre viande, ni plus que celle de ce pigeon. Elle m’a été donnée par les dieux. Cette créature est donc ma nourriture aujourd’hui, en raison de sa mort qui a été ordonnée. C’est pourquoi, ô monarque, donne-la-moi. » Ainsi interpellé par le faucon, le roi dit : « Que mes hommes voient et te portent soigneusement le taureau entier. Que ce taureau soit la rançon de cette créature affligée de peur et qu’il te soit apporté sous mes yeux. Oh, ne tue pas ce pigeon ! Je donnerai ma vie même, mais je ne voudrais pas abandonner ce pigeon. » Ne sais-tu pas, ô faucon, que cette créature ressemble à un sacrifice imprégné de jus de Soma ? Ô bienheureux, cesse de te donner tant de mal. Je ne peux absolument pas te céder le pigeon. Ou, ô faucon, si cela te plaît, ordonne-moi de faire quelque chose que je puisse faire pour toi, qui puisse te plaire, et qui, en accomplissant cela, les hommes de la tribu Sivi puissent encore, dans la joie, me bénir par des applaudissements. Je te promets de faire ce que tu m’as fait faire. » À cet appel du roi, le faucon dit : « Ô roi, si tu me donnes autant de chair que le poids du pigeon, en la coupant de ta cuisse droite, alors tu pourras sauver le pigeon ; alors tu feras ce qui me plaira et dont les hommes de la tribu Sivi parleront en termes d’éloges. » Le roi accepta, coupa un morceau de chair de sa cuisse droite et le pesa contre le pigeon. Mais le pigeon [ p. 403 ] pesait plus lourd. Le roi coupa alors un autre morceau de sa chair, mais le pigeon pesait toujours plus lourd. Le roi coupa alors des morceaux de chair de toutes les parties de son corps et les plaça sur la balance. Mais le pigeon pesait toujours plus lourd, et le roi lui-même monta sur la balance sans en ressentir le moindre chagrin. Voyant cela, le faucon disparut en disant : (Le pigeon a été) Sauvé. Le roi demanda au pigeon : « Ô pigeon, fais savoir aux Sivis qui est le faucon. Nul autre que le seigneur de l’univers ne pouvait faire comme lui. Ô Saint, réponds à ma question ! » Le pigeon dit alors : « Je suis l’Agni à la bannière de fumée, appelé aussi Vaiswanara. Le faucon n’est autre que le seigneur de Sachi, armé de la foudre. Ô fils de Suratha, tu es un taureau parmi les hommes. Nous sommes venus te mettre à l’épreuve. Ces morceaux de chair, ô roi, que tu as arrachés de ton corps avec ton épée pour me sauver ont laissé des marques sur ton corps. Je ferai de ces marques des marques de bon augure et de beauté, elles seront couleur d’or et exhaleront un doux parfum.et, fort de ta renommée et du respect des dieux et des Rishis, tu gouverneras longtemps tes sujets, et un fils naîtra de toi, appelé Kapataroman. Ô roi, tu obtiendras de toi-même ce fils du nom de Kapataroman, et tu le verras devenir le plus éminent des Saurathas, rayonnant de renommée, doté d’une bravoure et d’une grande beauté !
Vaisampayana dit : « Le fils de Pandu s’adressa de nouveau à Markandeya : « Raconte-nous encore la grande fortune des rois. » Markandeya dit : « De nombreux rois assistèrent au sacrifice du cheval du roi Ashtaka, de la race de Viswamitra. Et les trois frères de ce roi, Pratardana, Vasumanas et Sivi, le fils d’Usinara, assistèrent également à ce sacrifice. » Une fois le sacrifice terminé, Ashtaka avançait sur son char avec ses frères lorsqu’ils aperçurent tous Narada venant de ce côté. Ils saluèrent le Rishi céleste et lui dirent : « Monte sur ce char avec nous. » Narada, disant : « Ainsi soit-il », monta sur le char, et l’un de ces rois, ayant satisfait le saint et céleste Rishi Narada, dit : « Ô Saint, je désire te demander quelque chose. » Et le Rishi dit : « Demandez. » Et la personne, ainsi autorisée, dit : « Nous sommes tous les quatre bénis par une longue vie et possédons en effet toutes les vertus. Il nous sera donc permis d’aller dans un certain ciel et d’y demeurer longtemps. Mais qui d’entre nous, ô roi, descendra le premier ? » Ainsi interrogé, le Rishi dit : « Cet Ashtaka descendra le premier. » Et là-dessus le questionneur demanda : « Pour quelle raison ? » Et le Rishi répondit : Et le questionneur demanda : « Pour quelle raison ? » Et le Rishi répondit : « J’ai vécu quelques jours dans la demeure de Pratardana aussi. Et il m’a porté sur son char un jour. Et ce faisant, un brahmane lui demanda : « Donne-moi un cheval ! » Et Pratardana répondit : « À ton retour, je t’en donnerai un ! » Et là-dessus le brahmane dit : « Qu’il me soit donné bientôt. » Tandis que le brahmane prononçait ces mots, le roi lui donna le coursier attelé à la roue droite du char. Un autre brahmane vint à lui, désireux d’en obtenir un. Le roi, lui ayant parlé de la même manière, lui donna le coursier attelé à la roue gauche de son char. Après lui avoir donné le cheval, le roi continua son voyage. Un autre brahmane vint alors au roi, désireux d’en obtenir un. Le roi lui donna bientôt le cheval avant gauche de son char, dételant l’animal. Après cela, le roi continua son voyage. Un autre brahmane vint alors au roi, désireux d’en obtenir un. Le roi lui dit : « À ton retour, je te donnerai un cheval. » Le brahmane dit : « Que le coursier me soit bientôt donné. » Et le roi lui donna le seul cheval qu’il possédait. Saisissant lui-même le joug du char, le roi commença à le tirer. Ce faisant, il dit : « Il n’y a plus rien pour les Brahmanes. » Le roi avait trahi, certes, mais il l’avait fait par dénigrement. Et pour ce discours, il devra tomber du ciel. Après que le Rishi eut dit cela, des deux qui restèrent, l’un demanda : « Lequel de nous deux tombera ? » Le Rishi répondit : « Vasumanas. » Et celui qui s’enquit demanda : « Pour quelle raison ? » Et Narada dit :« Au cours de mes pérégrinations, je suis arrivé à la demeure des Vasumanas. À cette époque, les Brahmanes étaientJe reformai la cérémonie de Swastivachana pour un char fleuri. [7] Je m’approchai du roi. Après que les brahmanes eurent achevé la cérémonie, le char fleuri leur apparut. Je louai ce char, et le roi me dit : « Saint, par toi ce char a été loué. Que ce char soit donc à toi. » Après cela, je retournai voir Vasumanas une autre fois, alors que j’avais besoin d’un char (fleuri). J’admirai le char, et le roi dit : « Il est à toi. » Je retournai une troisième fois auprès du roi et admirai de nouveau le char. Et même alors, le roi, montrant le char fleuri aux brahmanes, jeta les yeux sur moi et dit : « Ô saint, tu as suffisamment loué le char fleuri. » Le roi se contenta de dire ces mots, sans me faire cadeau de ce char. Et c’est pour cela qu’il [ p. 405 ] tombera du ciel.
L’un d’eux dit : « Parmi ceux qui doivent t’accompagner, qui ira et qui tombera ? » Narada répondit : « Sivi ira, mais moi, je tomberai. » « Pour quelle raison ? » demanda le questionneur. Narada dit : « Sivi entendit tout cela sans changer de couleur, et rentrant dans sa ville, il dit au brahmane : « Ô saint, le repas est prêt. » Le brahmane, entendant cela, resta silencieux et, surpris, il resta planté là, l’air abattu. Sivi, voulant faire plaisir au brahmane, dit : « Ô saint, mange ceci. » Le brahmane, regardant Sivi un instant, dit : « Mange-le toi-même. » Et Sivi dit : « Qu’il en soit ainsi. » Sivi, retirant joyeusement le récipient de sa tête, voulut le manger. Le brahmane saisit alors la main de Sivi et s’adressant à lui, lui dit : « Tu as vaincu la colère. Il n’y a rien que tu ne puisses donner aux brahmanes. » En disant cela, le brahmane adora Sivi. Alors, comme Sivi leva les yeux vers lui, il vit son fils debout, tel un enfant des dieux, paré d’ornements et exhalant un parfum de son corps. Le brahmane, ayant accompli tout cela, se rendit visible. C’était Vidhatri lui-même qui était venu sous cette apparence pour éprouver ce sage royal. Après la disparition de Vidhatri, les conseillers s’adressèrent au roi : « Tu sais tout. Pourquoi as-tu fait tout cela ? » Sivi répondit : « Ce n’est ni pour la gloire, ni pour la richesse, ni par désir d’acquérir des objets de plaisir que j’ai fait tout cela. Ce n’est pas un péché. C’est pour cela que j’agis ainsi. » « Le chemin emprunté par les vertueux est louable. Mon cœur penche toujours vers une telle voie. Je connais ce haut exemple de la bénédiction de Sivi, et je l’ai donc raconté avec justesse ! »
Vaisampayana dit : « Les fils de Pandu et ces Rishis demandèrent alors à Markandeya : « Y a-t-il quelqu’un qui ait la chance de vivre plus longtemps que toi ? » Markandeya leur répondit : « Alors, le roi Indradyumna, nous emmenant avec lui, la chouette et moi, nous sommes allés au lac où habitait la grue Nadijangha. Nous avons demandé à cette grue : « Connais-tu le roi Indradyumna ? » La grue a alors semblé réfléchir un peu, puis a dit : « Je ne connais pas le roi Indradyumna. » Nous lui avons alors demandé : « Y a-t-il quelqu’un de plus âgé que toi ? » Et il nous répondit : « Il y a dans ce lac une tortue du nom d’Akupara. Elle est plus âgée que moi. Elle sait peut-être quelque chose sur ce roi. Par conséquent, interrogez Akupara. » Alors la grue informa la tortue : « Nous avons l’intention de te demander quelque chose. Viens nous voir. » En entendant cela, la tortue sortit du lac vers la rive où nous étions tous, et lorsqu’elle arriva, nous lui demandâmes : « Connais-tu ce roi Indradyumna ? » Et la tortue réfléchit un instant. Ses yeux se remplirent de larmes, son cœur fut bouleversé, elle tremblait de tout son corps et était presque privée de ses sens. Et elle dit, les mains jointes : « Hélas, ne connais-je pas celui-là ? Il avait planté le pieu sacrificiel mille fois au moment d’allumer le feu sacrificiel. Ce lac fut creusé par les pieds des vaches offertes par ce roi aux Brahmanes à l’issue du sacrifice. J’y vis depuis lors. » Après que la tortue eut dit tout cela, un char arriva des régions célestes. Une voix aérienne se fit entendre, s’adressant à Indradyumna : « Viens et obtiens la place que tu mérites au paradis ! Tes accomplissements sont grands ! Viens joyeusement à ta place ! Voici aussi certains versets : La rumeur des actes vertueux se répand sur la terre et monte au ciel. Tant que dure cette rumeur, on dit que l’auteur est au paradis. L’homme dont les mauvaises actions sont répandues est dit tomber et vivre, tant que cette rumeur persiste dans les régions inférieures. Par conséquent, l’homme doit être vertueux dans ses actes s’il veut gagner le paradis. Et il doit chercher refuge dans la vertu, abandonnant un cœur pécheur. »
« Et entendant ces paroles, le roi dit : « Laissez le char ici tant que je ne ramène pas ces vieillards là où je les ai amenés. » Et après nous avoir conduits, moi et le hibou Pravarakarna, à nos places respectives, il [ p. 407 ] s’en alla, monté sur ce char, vers l’endroit qui lui convenait. Étant âgé de longue date, je suis témoin de tout cela. »
Vaisampayana poursuivit : « C’est ainsi que Markandeya raconta tout cela au fils de Pandu. Après que Markandeya eut terminé, les fils de Pandu dirent : « Sois béni ! Tu as bien agi en permettant au roi Indradyumna, tombé du Ciel, de regagner sa sphère ! » Et Markandeya leur répondit : « Le fils de Devaki, Krishna, avait également ressuscité le sage royal Nriga, tombé en enfer, et lui avait permis de regagner le Ciel ! »
Vaisampayana dit : « Le roi Yudhishthira, entendant de l’illustre Markandeya l’histoire du retour du sage royal Indradyumna au Ciel, interrogea de nouveau le Muni, en disant : « Ô grand Muni, dis-moi dans quelles conditions un homme doit-il pratiquer la charité pour être admis dans les régions d’Indra ? Est-ce en pratiquant la charité tout en menant une vie domestique, ou dans l’enfance, ou dans la jeunesse, ou dans la vieillesse ? Oh, parle-moi des mérites respectifs tirés de la pratique de la charité à ces différentes étapes de la vie ? »
Markandeya dit : « La vie futile est de quatre sortes. La charité, elle aussi, est vaine. La vie de celui qui n’a pas de fils est vaine ; celle de celui qui est hors de la vertu ; celle de celui qui se nourrit de la nourriture d’autrui ; et enfin celle de celui qui cuisine pour lui-même sans en donner aux Pitris, aux dieux et aux invités, et qui en mange devant tous. Le don à celui qui a abandonné la pratique des vœux vertueux, comme le don d’une richesse mal acquise, sont tous deux vains. Le don à un brahmane déchu, celui à un voleur, celui aussi à un précepteur menteur, sont vains. » Le don fait à un homme menteur, à un pécheur, à un ingrat, à celui qui officie lors des sacrifices accomplis par toutes les classes de la population d’un village, à celui qui vend les Védas, [8] à un brahmane qui cuisine pour Sudra, à celui qui est lui aussi brahmane de naissance mais qui est privé des occupations de son ordre, est vain. Le don fait à celui qui a épousé une jeune fille après la puberté, aux femmes, à celui qui s’amuse avec les serpents et à celui qui occupe des emplois subalternes, est également vain. Ces seize sortes de dons ne produisent aucun mérite. L’homme qui, l’esprit embrumé par les ténèbres, donne par peur ou par colère, jouit du mérite de ce don dans le ventre de sa mère. L’homme qui (dans d’autres circonstances) fait des dons aux brahmanes, en profite dans sa vieillesse. C’est pourquoi, ô roi, l’homme qui désire gagner la voie du ciel, devrait, dans toutes les conditions, faire don aux Brahmanes de tout ce qu’il désire donner.
Yudhishthira dit : « Par quels moyens les Brahmanes, qui acceptent des dons des quatre ordres, sauvent-ils les autres ainsi qu’eux-mêmes ? »
[ p. 408 ]
Markandeya dit : « Par le Japa, [9] les Mantras, [10] le Homa, [11] et l’étude des Védas, les Brahmanes construisent un bateau védique [12] avec lequel ils sauvent les autres et eux-mêmes. Les dieux eux-mêmes sont satisfaits de l’homme qui satisfait les Brahmanes. En vérité, un homme peut atteindre le ciel sur l’ordre d’un Brahmane. Tu t’élèveras, ô roi, sans aucun doute vers les régions de félicité éternelle, grâce à ton adoration des Pitris et des dieux, et à ta révérence pour les Brahmanes, même si ton corps est rempli d’humeurs flegmatiques et en même temps si terne et inerte ! Quiconque désire la vertu et le ciel devrait adorer les Brahmanes. » Il faut nourrir les brahmanes avec soin lors des Sraddhas, bien que ceux d’entre eux qui sont maudits ou déchus soient exclus. Il faut également soigneusement écarter ceux qui sont excessivement blonds ou excessivement noirs, qui ont les ongles malades, qui sont lépreux, qui sont trompeurs, qui sont nés de naissances bâtardes de veuves ou de femmes dont le mari est encore en vie ; ainsi que ceux qui vivent du métier des armes. Ce Sraddha répréhensible consume celui qui l’accomplit comme un feu qui consume le combustible. Si ceux qui doivent être employés aux Sraddhas sont muets, aveugles ou sourds, il faut veiller à les employer avec des brahmanes connaissant les Védas. Ô Yudhishthira, écoute maintenant à qui tu dois donner. Celui qui connaît tous les Védas ne doit donner qu’au brahmane capable de secourir à la fois le donateur et lui-même, car celui-là, en vérité, est considéré comme capable de secourir à la fois le donateur et lui-même. Ô fils de Pritha, les feux sacrés ne reçoivent pas autant de satisfaction des libations de beurre clarifié, des offrandes de fleurs, de santal et autres pâtes parfumées que du divertissement des invités. C’est pourquoi, ô fils de Pandu, efforce-toi de divertir tes invités ! Ô roi, ceux qui donnent à leurs invités de l’eau pour se laver les pieds, du beurre pour enduire leurs jambes (fatiguées), de la lumière pendant les heures d’obscurité, de la nourriture et un abri, n’ont pas besoin de passer avant Yama. Le retrait (après le culte) des offrandes de fleurs aux dieux, l’enlèvement des restes du festin d’un brahmane, le service (d’un brahmane) avec des pâtes parfumées et le massage de ses membres sont, ô premier des rois, plus méritants que le don d’un bétail. On se sauve sans aucun doute en offrant une vache Kapila. Par conséquent, il faudrait offrir une vache Kapila parée d’ornements aux brahmanes. Ô toi de la race Bharata, il faut donner à une personne de bonne lignée et familière avec les Védas ; à un pauvre ; à celui qui mène une vie domestique mais qui a à charge sa femme et ses enfants ; à celui qui adore quotidiennement le feu sacré ; et à celui qui ne t’a rendu aucun service. Tu devrais toujours donner à de telles personnes, mais pas à celles qui sont dans l’aisance. Quel mérite y a-t-il, ô toi le plus important de la race Bharata ?En donnant à quelqu’un de riche ? Une vache doit être donnée à un seul Brahmane. [ p. 409 ] Une seule vache ne doit pas être donnée à plusieurs. Car si la vache ainsi donnée (à plusieurs) est vendue, la famille du donateur est perdue pour trois générations. Un tel don ne sauverait assurément ni le donateur ni le Brahmane qui l’accepte. Celui qui donne quatre-vingts Ratis d’or pur, gagne le mérite de donner cent pièces d’or pour toujours. Celui qui donne un taureau robuste, capable également de tirer la charrue, est certainement sauvé de toutes les difficultés et monte finalement au ciel. Celui qui donne une terre à un Brahmane instruit, voit tous ses désirs comblés. Le voyageur fatigué, aux membres affaiblis et aux pieds couverts de poussière, demande le nom de celui qui peut lui donner à manger. Il y a des hommes qui lui répondent en lui donnant son nom. L’homme sage qui informe ces êtres épuisés par le travail du nom de la personne qui peut leur donner à manger est, sans aucun doute, considéré comme ayant le même mérite que celui qui donne lui-même de la nourriture. Par conséquent, abstiens-toi de tout autre don, donne de la nourriture. Aucun mérite (lié aux dons) n’est aussi grand que celui de donner de la nourriture. L’homme qui, selon la mesure de ses forces, donne de la nourriture pure et bien cuite aux Brahmanes, acquiert, par cet acte, la compagnie de Prajapati (Brahma). Rien n’est supérieur à la nourriture. C’est pourquoi la nourriture est considérée comme la première et la plus importante de toutes les choses (à donner). Il a été dit que la nourriture elle-même est Prajapati. Et Prajapati est considérée comme l’Année. Et l’Année est sacrifice. Et tout est établi dans le sacrifice, car c’est du sacrifice que toutes les créatures, mobiles et immobiles, tirent leur origine. C’est pourquoi, nous l’avons entendu, la nourriture est la chose la plus importante. Ceux qui distribuent lacs et grandes étendues d’eau, citernes et puits, abris et nourriture, et ceux qui ont des paroles douces pour tous, n’ont pas à entendre les avertissements de Yama. Qui donne du riz et des richesses gagnées par son travail à un Brahmane de bonne conduite, rassasie la terre. Et elle déverse sur lui des pluies de richesses. Le donneur de nourriture marche le premier, suivi de celui qui dit la vérité et de celui qui donne à ceux qui ne sollicitent pas. Mais les trois vont au même endroit.Celui qui donne une terre à un Brahmane érudit voit tous ses désirs exaucés. Le voyageur fatigué, les membres affaiblis et les pieds couverts de poussière, demande le nom de celui qui peut lui donner à manger. Certains hommes lui répondent en lui donnant son nom. L’homme sage qui informe ces personnes épuisées par le travail du nom de la personne qui peut leur donner à manger est, sans aucun doute, considéré comme ayant le même mérite que celui qui donne lui-même de la nourriture. Par conséquent, abstiens-toi de tout autre don, donne de la nourriture. Aucun mérite (lié aux dons) n’est aussi grand que celui de donner de la nourriture. L’homme qui, selon la mesure de ses forces, donne de la nourriture pure et bien cuite aux Brahmanes, acquiert, par cet acte, la compagnie de Prajapati (Brahma). Rien n’est supérieur à la nourriture. C’est pourquoi la nourriture est considérée comme la première et la plus importante de toutes les choses (à donner). On dit que la nourriture elle-même est Prajapati. Prajapati est considéré comme l’Année. Et l’Année est sacrifice. Et tout est établi dans le sacrifice, car c’est du sacrifice que toutes les créatures, mobiles et immobiles, tirent leur origine. C’est pourquoi, nous l’avons entendu, la nourriture est la première chose. Ceux qui distribuent lacs et grandes étendues d’eau, réservoirs et puits, abris et nourriture, et ceux qui ont des paroles douces pour tous, n’ont pas à entendre les avertissements de Yama. De celui qui donne du riz et des richesses gagnées par son travail au Brahmane de bonne conduite, la terre est rassasiée. Et elle déverse sur lui des pluies de richesses. Le donneur de nourriture marche le premier, suivi de celui qui dit la vérité et de celui qui donne à ceux qui ne sollicitent pas. Mais les trois vont au même endroit.Celui qui donne une terre à un Brahmane érudit voit tous ses désirs exaucés. Le voyageur fatigué, les membres affaiblis et les pieds couverts de poussière, demande le nom de celui qui peut lui donner à manger. Certains hommes lui répondent en lui donnant son nom. L’homme sage qui informe ces personnes épuisées par le travail du nom de la personne qui peut leur donner à manger est, sans aucun doute, considéré comme ayant le même mérite que celui qui donne lui-même de la nourriture. Par conséquent, abstiens-toi de tout autre don, donne de la nourriture. Aucun mérite (lié aux dons) n’est aussi grand que celui de donner de la nourriture. L’homme qui, selon la mesure de ses forces, donne de la nourriture pure et bien cuite aux Brahmanes, acquiert, par cet acte, la compagnie de Prajapati (Brahma). Rien n’est supérieur à la nourriture. C’est pourquoi la nourriture est considérée comme la première et la plus importante de toutes les choses (à donner). On dit que la nourriture elle-même est Prajapati. Prajapati est considéré comme l’Année. Et l’Année est sacrifice. Et tout est établi dans le sacrifice, car c’est du sacrifice que toutes les créatures, mobiles et immobiles, tirent leur origine. C’est pourquoi, nous l’avons entendu, la nourriture est la première chose. Ceux qui distribuent lacs et grandes étendues d’eau, réservoirs et puits, abris et nourriture, et ceux qui ont des paroles douces pour tous, n’ont pas à entendre les avertissements de Yama. De celui qui donne du riz et des richesses gagnées par son travail au Brahmane de bonne conduite, la terre est rassasiée. Et elle déverse sur lui des pluies de richesses. Le donneur de nourriture marche le premier, suivi de celui qui dit la vérité et de celui qui donne à ceux qui ne sollicitent pas. Mais les trois vont au même endroit.« Un abri, de la nourriture, et ceux qui ont des paroles douces pour tous, n’ont pas à entendre les avertissements de Yama. Qui donne du riz et des richesses gagnées par son travail à un Brahmane de bonne conduite, rassasie la terre. Et elle déverse sur lui des pluies de richesses. Le donneur de nourriture marche le premier, suivi de celui qui dit la vérité et de celui qui donne à ceux qui ne sollicitent pas. Mais les trois vont au même endroit. »« Un abri, de la nourriture, et ceux qui ont des paroles douces pour tous, n’ont pas à entendre les avertissements de Yama. Qui donne du riz et des richesses gagnées par son travail à un Brahmane de bonne conduite, rassasie la terre. Et elle déverse sur lui des pluies de richesses. Le donneur de nourriture marche le premier, suivi de celui qui dit la vérité et de celui qui donne à ceux qui ne sollicitent pas. Mais les trois vont au même endroit. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant tout cela, Yudhishthira, accompagné de ses jeunes frères, poussé par la curiosité, s’adressa de nouveau au noble Markandeya, en disant : « Ô grand Muni, quelle est la distance entre la région de Yama et celle des hommes ? Quelle est sa mesure ? Comment les hommes la franchissent-ils ? Et par quels moyens ? Oh, dis-moi tout cela ! »
Markandeya dit : « Ô roi, ô toi le plus vertueux des hommes, cette question relève d’un grand mystère. Elle est sacrée et très applaudie par les Rishis. Relevant aussi de la vertu, je vais t’en parler. La distance entre la région de Yama et la demeure des hommes est, ô roi, de quatre-vingt-six mille Yojanas ! Le chemin est à travers l’espace, sans eau, et terrible à voir ; nulle part sur cette route on ne trouve l’ombre d’un arbre, nulle part l’eau, et nulle part le moindre lieu où le voyageur, fatigué, puisse se reposer quelques instants. Hommes, femmes et tous ceux qui ont la vie sur terre sont conduits de force sur ce chemin par les messagers de Yama. Ces créatures qui obéissent aux ordres du roi sinistre, et celles, ô roi, qui ont donné des chevaux et d’autres bons moyens de transport aux Brahmanes, empruntent ce chemin sur ces animaux et ces véhicules. » Et ceux qui ont donné des parapluies [ p. 410 ] avancent sur ce chemin avec des parapluies protégeant des rayons du soleil. Et ceux qui ont donné de la nourriture, avancent sans faim, tandis que ceux qui n’ont pas donné de nourriture, avancent affligés par la faim. Et ceux qui ont donné des robes, avancent sur ce chemin vêtus de robes, tandis que ceux qui n’en ont pas donné, avancent nus. Et ceux qui ont donné de l’or, avancent dans le bonheur, eux-mêmes parés d’ornements. Et ceux qui ont donné des terres, avancent avec tous leurs désirs pleinement satisfaits. Et ceux qui ont donné du grain, avancent sans être affligés d’aucun besoin. Et ceux qui ont donné des maisons, avancent joyeusement sur des chariots. Et ceux qui ont donné à boire, avancent le cœur joyeux, sans être affligés par la soif. Et ceux qui ont donné des lumières, avancent joyeusement, éclairant le chemin devant eux. Et ceux qui ont donné du bétail, avancent joyeusement sur le chemin, libérés de tous leurs péchés. Ceux qui ont jeûné un mois se déplacent sur des chars tirés par des cygnes. Ceux qui ont jeûné six nuits se déplacent sur des chars tirés par des paons. Ô fils de Pandu, celui qui jeûne trois nuits d’un seul repas sans en reprendre un autre entre dans une région exempte de maladie et d’anxiété. L’eau a cette excellente propriété de procurer le bonheur dans la région de Yama. Ceux qui donnent de l’eau y trouvent une rivière du nom de Pushpodaka. Les dispensateurs d’eau terrestres boivent de ce ruisseau des gorgées fraîches et ambroisiques. Ceux qui commettent de mauvaises actions ont du pus pour eux. Ainsi, ô grand roi, cette rivière sert à tout. C’est pourquoi, ô roi, adore comme il se doit ces Brahmanes (qui sont avec toi). Affaibli par le chemin parcouru et couvert de poussière, le voyageur s’enquiert du nom de celui qui lui donne à manger et vient, plein d’espoir, chez lui. Adore-le avec une attention respectueuse, car c’est un hôte, un Brahmane. Les dieux, Indra à leur tête, le suivent dans sa marche. Et s’il est adoré,Les dieux, avec Indra, sont comblés, et s’il n’est pas adoré, les célestes, avec leur chef, deviennent tristes. C’est pourquoi, ô toi le plus grand des rois, adore ces Brahmanes comme il se doit. Je t’ai ainsi parlé de cent sujets. Que désires-tu entendre de nouveau de ma part ?
Yudhishthira dit : « Ô maître, tu es versé dans la vertu et la moralité, et c’est pourquoi je désire t’écouter à plusieurs reprises pendant que tu parles de sujets sacrés relatifs à la vertu et à la morale. »
Markandeya dit : « Ô roi, je vais maintenant aborder un autre sujet sacré, relatif aux intérêts éternels et capable de laver tous les péchés. Écoute attentivement. Ô toi le plus grand des Bharatas, le mérite, équivalent à celui d’offrir une vache Kapila dans le Jyeshtha-Pushkara (le tirtha). Tant que la terre reste humide de l’eau qu’un Brahmane a touchée de ses pieds, les Pitris boivent l’eau de coupes en feuilles de lotus. Si l’invité est accueilli (et interrogé sur son bien-être), les divinités du feu se réjouissent ; et si on lui offre un siège, c’est le dieu aux cent sacrifices qui est satisfait. Si on lui lave les pieds, ce sont les Pitris qui sont ravis ; et s’il est nourri, c’est Prajapati qui est satisfait. » On devrait, l’âme recueillie, donner une vache lorsque (pendant ses affres) les pieds et la tête de son veau sont visibles, avant que l’accouchement ne soit terminé. [ p. 411 ] Une vache avec son veau en l’air, en train de tomber de l’utérus sur la terre, doit être considérée comme égale à la terre elle-même. Par conséquent, celui qui donne une telle vache récolte le mérite d’avoir donné la terre. Et celui qui donne une telle vache est adoré au ciel pendant autant de milliers de Yugas qu’il y a de poils sur les corps de l’animal et de son petit ensemble. Et, ô Bharata, celui qui, ayant accepté un don, le donne immédiatement à une personne vertueuse et honnête, récolte un très grand mérite. Sans aucun doute, il récolte le fruit d’avoir donné la terre entière jusqu’à ses limites extrêmes, avec ses océans, ses mers, ses grottes, ses montagnes, ses forêts et ses bois. Ce brahmane qui mange en silence dans une assiette, les mains entre les genoux, parvient à sauver les autres. Et les brahmanes qui s’abstiennent de boire, dont personne ne leur reproche le moindre défaut et qui lisent quotidiennement les Samhitas, sont capables de sauver les autres. Libérations de beurre et offrandes comestibles devraient être offertes à un brahmane qui connaît les Védas. Et comme les libations de beurre clarifié versé au feu ne sont jamais vaines, de même les dons faits aux brahmanes vertueux qui connaissent les Védas ne le sont jamais. Les brahmanes ont la colère pour arme ; ils ne combattent jamais avec des armes de fer et d’acier. En vérité, les brahmanes tuent avec colère, comme Indra tuant les Asuras avec sa foudre.
Ainsi, la présélection relative à la vertu et à la moralité est désormais terminée. En entendant cela, les Munis de la forêt de Naimisha furent remplis de joie. Ces ascètes furent également libérés du chagrin et de la colère en l’écoutant. Et ils furent également purifiés de tous leurs péchés en conséquence. Et, ô roi, les êtres humains qui l’écoutent sont libérés de l’obligation de renaître.
Yudhishthira dit : « Ô toi, grande sagesse, quelle purification permet à un brahmane de toujours se maintenir pur ? Je désire l’entendre de ta bouche, ô toi, le plus vertueux de tous les hommes ! »
Markandeya répondit : « Il existe trois sortes de pureté : la pureté en parole, la pureté en acte et la pureté obtenue par l’eau. » Celui qui recourt à ces trois sortes de pureté atteint, sans aucun doute, le ciel. Le brahmane qui adore la déesse Sandhya matin et soir, et qui récite méditativement la déesse sacrée Gayatri, mère des Védas, sanctifiée par ces derniers, est libéré de tous ses péchés. Même s’il accepte en cadeau la terre entière et ses océans, il n’en souffre pas pour autant le moindre malheur. Et les corps célestes du ciel, y compris le soleil, qui peuvent lui être défavorables et hostiles, deviennent bientôt favorables et favorables par ses actes, tandis que les étoiles, qui sont favorables et propices, le deviennent encore plus par sa conduite. » Et les terribles Rakshasas se nourrissant de nourriture animale, ou à l’allure gigantesque et féroce, ne peuvent rien contre un Brahmane pratiquant ces purifications. Les Brahmanes sont comme des feux ardents. Ils ne commettent aucune faute en enseignant, en officiant lors de sacrifices ou en acceptant des dons. Qu’ils connaissent ou ignorent les Védas, qu’ils soient purs ou impurs, ils ne devraient jamais être insultés, [ p. 412 ] car les Brahmanes sont comme des feux. De même que le feu qui flambe dans le lieu réservé à la crémation des morts n’est jamais considéré comme impur pour autant, de même le Brahmane, qu’il soit savant ou ignorant, est toujours pur. Il est grand et un véritable dieu ! Les villes ornées de murs, de portes et de palais les uns après les autres perdent leur beauté si elles sont privées de Brahmanes. Voilà, ô roi, une cité où résident des brahmanes versés dans les Védas, observant scrupuleusement les devoirs de leur ordre et possédant érudition et mérites ascétiques. Ô fils de Pritha, cet endroit, qu’il soit un bois ou un pâturage, où résident des brahmanes érudits, a été appelé une cité. Et ce lieu, ô roi, devient aussi un tirtha. En approchant un roi qui offre sa protection, ainsi qu’un brahmane possédant des mérites ascétiques, et en leur rendant un culte, on peut se purifier immédiatement de ses péchés. Les érudits ont dit que les ablutions dans les tirthas sacrés, la récitation des noms des saints et les conversations avec les personnes vertueuses et vertueuses sont autant d’actes dignes d’éloges. Ceux qui sont vertueux et honnêtes se considèrent toujours comme sanctifiés par la sainte compagnie de personnes semblables à eux et par l’eau pure et sacrée des conversations. Le port de trois bâtons, le vœu de silence, les cheveux emmêlés sur la tête, le rasage de la couronne, le fait de se couvrir d’écorces et de peaux de cerf, la pratique des vœux, les ablutions, le culte du feu, le séjour dans les bois, l’émaciation du corps, tout cela est inutile si le cœur n’est pas pur.L’indulgence des six sens est facile si l’on ne recherche pas la pureté de l’objet de jouissance. L’abstinence, en revanche, difficile en soi, l’est difficilement sans la pureté des objets de jouissance. Ô roi des rois, parmi les six sens, seul l’esprit, facilement émouvant, est le plus dangereux ! On dit que les personnes nobles qui ne commettent aucun péché en paroles, en actes, en cœur et en âme, subissent des austérités ascétiques, et non celles qui laissent leur corps se consumer par le jeûne et les pénitences. Celui qui n’éprouve aucun sentiment de bonté envers ses proches ne peut être exempt de péché, même si son corps est pur. Cette dureté de cœur est l’ennemi de son ascétisme. L’ascétisme, encore une fois, n’est pas une simple abstinence des plaisirs du monde. Celui qui est toujours pur et revêtu de vertu, celui qui pratique la bonté toute sa vie, est un Muni, même s’il mène une vie domestique. Un tel homme est purifié de tous ses péchés. Les jeûnes et autres pénitences ne peuvent détruire les péchés, même s’ils affaiblissent et dessèchent le corps fait de chair et de sang. L’homme dont le cœur est dépourvu de sainteté ne souffre que de subir des pénitences dont il ignore le sens. Il n’est jamais libéré des péchés de tels actes. Le feu qu’il adore ne consume pas ses péchés. C’est grâce à la sainteté et à la vertu seules que les hommes atteignent les régions de la béatitude, et que les jeûnes et les vœux deviennent efficaces. Se nourrir de fruits et de racines, faire vœu de silence, vivre d’air, se raser la tête, abandonner un domicile fixe, porter des cheveux emmêlés, se coucher sous la voûte céleste, jeûner quotidiennement, adorer le feu, s’immerger dans l’eau et s’étendre à même le sol – tout cela ne peut à lui seul produire un tel résultat. Seuls ceux qui possèdent la sainteté parviennent, par la connaissance et les actes, à vaincre la maladie, la décrépitude et la mort, et à acquérir un statut élevé. De même que les graines brûlées par le feu ne germent pas, les souffrances brûlées par la connaissance ne peuvent affecter l’âme. Ce corps inerte, qui n’est qu’un bloc de bois lorsqu’il est dépourvu d’âmes, est, sans aucun doute, éphémère comme l’écume de l’océan. Celui qui obtient une vision de son âme, l’âme qui réside en chaque corps, à l’aide d’une ou de la moitié d’une ligne rythmique (des Védas), n’a plus besoin de rien. Certains, obtenant la connaissance de leur identité avec l’Âme Suprême à partir de seulement deux lettres (des Védas), d’autres à partir de centaines et de milliers de lignes rythmiques, acquièrent le salut, car la connaissance de son identité avec l’Âme Suprême est le signe certain du salut. Les hommes d’autrefois, distingués par leur connaissance, ont dit : ni ce monde, ni l’au-delà, ni la félicité ne peuvent appartenir à celui qui est troublé par le doute. La croyance en son identité avec l’Âme Suprême est le signe du salut. Quiconque connaît la véritable signification des Védas comprend leur véritable utilité.Un tel homme est effrayé par le rituel védique comme l’est la vue d’un incendie dans une forêt. Abandonnant les disputes arides, recourez à la Sruti et à la Smriti, et recherchez, avec l’aide de votre raison, la connaissance de l’Immortel, sans second. La recherche de cette connaissance devient vaine faute de moyens. Par conséquent, il faut s’efforcer d’obtenir cette connaissance à l’aide des Védas. Les Védas sont l’Âme Suprême ; ils sont Son corps ; ils sont la Vérité. L’âme, limitée par l’organisme animal, est incapable de connaître Celui en qui tous les Védas se fondent. Cette Âme Suprême, cependant, est susceptible d’être connue par l’intellect pur. L’existence des dieux, telle qu’elle est énoncée dans les Védas, l’efficacité des actes et la capacité d’action d’être doté d’un corps, sont perceptibles dans chaque Yuga. L’indépendance et l’annihilation doivent être recherchées par la pureté des sens. Par conséquent, la suspension de la fonction des sens est le véritable jeûne. On peut atteindre le ciel par l’ascétisme, obtenir des objets de jouissance par la pratique de la charité et se faire purifier de ses péchés par les ablutions des tirthas. Mais l’émancipation complète ne peut être obtenue que par la connaissance.
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé, ô grand roi, par le Rishi, Yudhishthira de grande renommée dit alors : « Ô saint, je désire écouter les règles concernant cette charité qui est méritoire. »
Markandeya dit : « Ô grand roi, ô Yudhishthira, les règles de charité que tu souhaites entendre de moi sont toujours hautement respectées par moi. Écoute maintenant les mystères de la charité exposés dans la sruti et les smritis ! Un homme qui accomplit un sraddha dans la conjonction appelée Gajacchaya, dans un lieu éventé par les feuilles de l’arbre Aswattha, en profite pendant cent mille kalpas, ô Yudhishthira. Ô roi, celui qui fonde un dharmasala et y établit une personne chargée de veiller sur tous les arrivants est couronné des mérites de tous les sacrifices. Qui donne un cheval à un tirtha, là où le courant de la rivière coule à contresens, récolte un mérite inépuisable. L’invité qui vient chez toi pour manger n’est autre qu’Indra lui-même. » S’il est nourri, Indra lui-même lui confère le meilleur mérite, inépuisable. Comme les hommes traversent les mers en bateau, ainsi les donateurs mentionnés ci-dessus sont sauvés de tous leurs péchés. Ainsi, ce qui est donné aux Brahmanes produit, comme un don de lait caillé, des mérites inépuisables. Un don à certaines lunaisons produit un mérite deux fois supérieur à celui d’un don effectué à d’autres moments. Celui d’une saison particulière produit un mérite dix fois supérieur à celui des autres saisons. Celui d’une année particulière produit un mérite cent fois supérieur à celui des autres années. Enfin, un don fait le dernier jour du dernier mois de l’année produit un mérite inépuisable. Un don fait pendant que le Soleil est aux points solsticiaux, un autre fait le dernier jour du parcours du Soleil à travers la Balance, le Bélier, les Gémeaux, la Vierge et les Poissons, un autre encore pendant les éclipses de Lune et de Soleil, produisent un mérite inépuisable. Les érudits ont également dit que les dons faits pendant les saisons produisent un mérite dix fois supérieur, ceux faits pendant le changement de saison, cent fois, et ceux faits pendant les jours où Rahu est visible, mille fois, à ce que produisent les dons à d’autres moments ; tandis qu’un don fait le dernier jour du parcours du Soleil à travers la Balance et le Bélier produit un mérite qui ne connaît aucune diminution. Ô roi, nul ne peut jouir de biens fonciers sans donner de terres, et nul ne peut circuler en voitures et en véhicules sans les donner. En effet, une personne qui renaît obtient la jouissance de tous les objets qu’elle a en vue au moment de faire un don à un Brahmane. L’or a jailli du feu, la terre de Vishnu, et les vaches du Soleil. Ainsi, celui qui donne de l’or, des terres et des vaches atteint toutes les régions d’Agni, de Vishnu et du Soleil. Rien n’est plus éternel qu’un don. Où donc, dans les trois mondes, y a-t-il quelque chose de plus propice ? C’est pour cela, ô roi, que ceux qui ont une grande intelligence disent qu’il n’y a rien de plus élevé et de plus grand dans les trois mondes que le don !
Vaisampayana dit : « Ayant entendu, ô grand roi, de l’illustre Markandeya l’histoire de l’accession au ciel du sage royal Indradyumna, Yudhishthira, ce taureau de la race bharata, demanda une fois de plus à Muni, sans péché, doté d’un grand mérite ascétique et d’une longue vie, en disant : « Tu connais, ô vertueux, toute l’armée des dieux, les Danavas et les Rakshasas. Tu connais aussi diverses généalogies royales et de nombreuses lignées éternelles de Rishis ! Ô meilleur des Brahmanes, il n’est rien en ce monde que tu ne connaisses ! Tu connais aussi, ô Muni, de nombreuses histoires délicieuses sur les hommes, les Serpents et les Rakshasas ; sur les dieux, les Gandharvas et les Yakshas, et sur les Kinnaras et les Apsaras ! « Je désire maintenant entendre de toi, ô meilleur des brahmanes, pourquoi Kuvalaswa, ce roi invaincu de la race d’Ikshavaku, a changé de nom pour en adopter un autre, celui de Dhundhumara. Ô toi le meilleur de la lignée de Bhrigu, je désire savoir en détail pourquoi le nom de Kuvalaswa, si intelligent, a subi un tel changement ! »
Vaisampayana a poursuivi : « Ainsi adressé par Yudhishthira, le grand Muni Markandeya, O Bharata, commença alors l’histoire de Dhundhumara !
Markandeya dit : « Ô royal Yudhishthira, écoute-moi, je vais tout te raconter ! L’histoire de Dhundhumara est une histoire morale. Écoute-la donc ! Écoute maintenant, ô roi, l’histoire de la façon dont le royal Kuvalaswa, de la race d’Ikshvaku, en vint à être connu sous le nom de Dhundhumara. Ô fils, ô Bharata, il y avait un célèbre Rishi du nom d’Utanka et, ô toi de la race Kuru, Utanka avait son ermitage dans un désert délicieux. Et, ô grand roi, le Rishi Utanka subit des austérités ascétiques des plus sévères et le seigneur Utanka subit ces pénitences pendant d’innombrables années dans le but d’obtenir les faveurs de Vishnu, et gratifié de ses pénitences, cet illustre Seigneur se présenta devant Utanka. » Et contemplant la Déité, le Rishi, en toute humilité, se mit à le gratifier de nombreux hymnes, et Utanka dit : « Ô toi de grande splendeur, toutes les créatures avec les dieux, les Asuras et les êtres humains, tout ce qui est mobile ou immobile, même Brahma lui-même, les Védas, et tout ce qui est susceptible d’être connu, ont été, ô seigneur, créés par toi ! Le firmament est ta tête, ô dieu, et le soleil et la lune sont tes yeux ! Et, ô Immuable, les vents sont ton souffle et le feu ton énergie ! Les directions de l’horizon constituent tes bras et le grand océan ton ventre ! Et, ô dieu, les collines et les montagnes constituent tes cuisses et le ciel tes hanches, ô tueur de Madhu ! La terre constitue tes pieds, et les plantes les soies de ton corps. » Et, ô Seigneur, Indra, Soma, Agni et Varuna, tous les dieux, les Asuras et les grands Serpents t’attendent avec humilité, t’adorant de divers hymnes ! Ô Seigneur de l’Univers, tu imprègnes toutes les choses créées. Les grands Rishis, à l’énergie intense et toujours plongés dans une méditation ascétique, t’adorent sans cesse. Quand tu es satisfait, l’univers est en paix. Et quand tu es en colère, la terreur envahit chaque âme. Tu es, ô Seigneur, le grand dissipant toutes les terreurs et tu es l’Être Masculin Suprême Unique ! Tu es la cause du bonheur des dieux et des êtres humains ! Et, ô Seigneur, de trois pas de toi tu as couvert les trois mondes ! Et c’est par toi que les Asuras, au sommet de leur puissance, ont été détruits ! C’est grâce à ta prouesse, ô Dieu, que les êtres célestes ont obtenu la paix et le bonheur, et, ô toi à la grande splendeur, c’est ta colère qui a détruit cent grands chefs Daitya. Tu es le Créateur et le destructeur de toutes les créatures du monde. C’est en t’adorant que les dieux ont obtenu le bonheur. C’est ainsi, ô Yudhishthira, qu’Utanka, à l’âme noble, loua le Seigneur des sens. Vishnu dit alors à Utanka : « Je suis comblé de ta grâce. Demande la grâce que tu désires. » Et Utanka répondit : « Cela a été pour moi un grand bienfait de pouvoir contempler Hari, cet Être éternel, ce divin Créateur, ce Seigneur de l’univers ! » Ainsi s’adressant à Vishnu, il dit :« Je suis comblé par cette absence de tout désir sur ton seau et par ta dévotion, ô toi le meilleur des hommes ! Mais, ô Brahmanes, ô toi le régénéré, tu devrais certainement accepter quelque faveur de ma part ! Ainsi, Hari lui ayant demandé d’accepter une faveur, Utanka, ô toi le meilleur des Bharatas, les mains jointes, implora une faveur en disant : « Ô toi illustre, ô toi aux yeux comme des feuilles de lotus, si tu as été comblé par moi, alors que mon cœur repose toujours sur la vertu, la vérité et la satisfaction personnelle. Et, ô Seigneur, que mon cœur se tourne toujours vers toi avec dévotion. » Et entendant ces paroles d’Utanka, le saint dit : « Ô toi le régénéré, tout cela t’arrivera par ma grâce. Et il apparaîtra aussi en toi un pouvoir de yoga doté dont [ p. 416 ] tu accompliras une grande œuvre pour les habitants du Ciel, ainsi que pour le triple monde. En ce moment même, un grand Asura du nom de Dhundhu subit des pénitences ascétiques d’une austérité féroce dans le but de détruire le triple monde. Écoute maintenant qui tuera cet Asura. Ô fils, apparaîtra un roi à l’énergie invincible et aux grandes prouesses. Il naîtra dans la race d’Ikshvaku et sera connu sous le nom de Vrihadaswa. Il aura un fils du nom de Kuvalaswa, doté d’une grande sainteté, de maîtrise de soi et de célébrité. Et ce meilleur des rois sera doté du pouvoir du yoga issu de moi et encouragé et recommandé par toi, ô Rishi régénéré, ce roi sera le tueur de l’Asura Dhundhu. Et après avoir dit ces mots à ce Brahmane, Vishnu disparut sur-le-champ.Et ce meilleur des rois sera doté du pouvoir du yoga venant de moi et encouragé et recommandé par toi, ô Rishi régénéré, ce roi sera le tueur de l’Asura Dhundhu. Et après avoir dit ces mots à ce Brahmane, Vishnu disparut sur-le-champ.Et ce meilleur des rois sera doté du pouvoir du yoga venant de moi et encouragé et recommandé par toi, ô Rishi régénéré, ce roi sera le tueur de l’Asura Dhundhu. Et après avoir dit ces mots à ce Brahmane, Vishnu disparut sur-le-champ.
Markandeya dit : « Ô roi, après la mort d’Ikshvaku, un roi hautement vertueux du nom de Sasada, accédant au trône d’Ayodhya, régna sur cette terre. Et de Sasada descendit Kakutstha, d’une grande énergie. Et Kakutshta eut un fils du nom d’Anenas. Et Anenas eut un fils nommé Prithu, et Prithu eut un fils nommé Viswagaswa, et de Viswagaswa naquit Adri, et d’Adri naquit Yuvanaswa, et de Yuvanaswa naquit Sravastha, et c’est de ce Sravastha que la ville appelée Sravasthi fut construite, et de Sravastha naquit Vrihadaswa, et de Vrihadaswa naquit Kuvalaswa, et Kuvalaswa eut vingt et un mille fils, tous féroces, puissants et doués d’érudition. Et Kuvalaswa surpassait son père en toutes qualités. » Et quand le moment fut venu, son père Vrihadaswa l’installa, lui, le brave et très vertueux Kuvalaswa, sur le trône. Ayant ainsi transmis la dignité royale à son fils, ce tueur d’ennemis, le roi Vrihadaswa à la grande intelligence, se retira dans les bois pour l’ascèse.
Markandeya poursuivit : « Ô roi, alors que le sage royal Vrihadaswa s’apprêtait à se retirer dans les bois, le meilleur des brahmanes, Utanka, l’apprit. Utanka, doté d’une grande énergie et d’une âme incommensurable, s’approcha du plus grand des manieurs d’armes et du meilleur des hommes. S’approchant de lui, les Rishis commencèrent à le persuader d’abandonner l’ascétisme. Et Utanka dit : « Ô roi, protéger (le peuple) est ton devoir. Il t’incombe d’accomplir ce devoir. Libère-nous de toute anxiété par ta grâce. Possédant comme tu l’es une grande âme, protégé par toi, la terre sera libérée de tous les dangers. Par conséquent, il t’incombe de ne pas te retirer dans les bois. Un grand mérite est attaché à l’acte de protéger les gens en ce monde. Un tel mérite ne peut jamais s’acquérir dans les bois. Que ton cœur ne se tourne donc pas vers cette voie. » Le mérite, grand roi, acquis autrefois par les grands sages royaux en protégeant leurs sujets était si grand qu’on ne pouvait rien voir d’égal. Le roi doit toujours protéger ses sujets. Il t’incombe donc de protéger ton peuple. Ô seigneur de la terre, je ne peux (actuellement) accomplir mes dévotions ascétiques paisiblement. Près de mon asile se trouve une mer de sable connue sous le nom d’Ujjalaka. Elle [ p. 417 ] occupe une région plate et est dépourvue d’eau. Elle s’étend sur de nombreux yojanas en longueur et en largeur, et dans ce désert réside un chef des Danavas nommé Dhundhu. Fils de Madhu et de Kaitabha, Dhundhu est féroce, terrible et doué de grandes prouesses. Doté d’une énergie incommensurable, ce Danava, ô roi, vit sous terre. Ô roi, il te convient de te retirer dans les bois, après avoir tué cet Asura. Cet Asura repose maintenant, immobile, dans l’observance d’une pénitence ascétique d’une grande austérité, et, ô roi, son objectif est la souveraineté sur les êtres célestes ainsi que sur les trois mondes. Ô roi, ayant obtenu une faveur de l’Aïeul de toutes les créatures, cet Asura est devenu incapable d’être tué par les dieux, les Daityas, les Rakshasas et les Gandharvas. Tue-le, ô roi, et sois béni, et ne laisse pas ton cœur s’égarer. En le tuant, tu accompliras sans aucun doute une grande œuvre et obtiendras également une renommée éternelle. Et ô roi, quand, à la fin de chaque année, ce méchant Asura, recouvert de sable, se réveille et commence à respirer, alors la terre entière, avec ses montagnes, ses forêts et ses bois, se met à trembler. Son souffle soulève des nuages de sable et voile le soleil lui-même. Pendant sept jours, la terre tremble sans interruption, et des étincelles et des flammes de feu mêlées de fumée se répandent au loin. Malgré tout cela, ô roi, je ne peux reposer en paix dans mon asile. Tue-le, ô roi, pour le bien du monde. En vérité,« Quand cet Asura sera tué, le monde triple connaîtra la paix et le bonheur. Tu es capable, ô roi, de tuer cet Asura, j’en suis convaincu. Vishnu renforcera ton énergie en y ajoutant la sienne. Autrefois, ô roi, Vishnu accorda cette grâce : le roi qui tuerait ce féroce et grand Asura serait imprégné de l’énergie invincible de Vishnu lui-même. Portant en toi cette invincible énergie vaishnava, tue, ô grand roi, ce Daitya aux prouesses féroces. Aussi puissant que soit Dhundhu, nul, ô roi, doté d’une énergie si faible ne serait capable de le consumer, même s’il luttait pendant cent ans. »
Markandeya dit : « Ainsi adressé par Utanka, ce sage royal invaincu, les mains jointes, ô toi le plus important de la race Kuru, répondit à Utanka : « Ta visite, ô Brahmane, ne sera pas vaine. Mon fils, ô saint, connu sous le nom de Kuvalaswa, est doué de constance et d’activité. Ses prouesses sont également inégalées sur terre. Il accomplira sans aucun doute tout ce qui te plaît, aidé de tous ses fils courageux, armés comme des masses d’armes. Donne-moi la permission de me retirer, ô Brahmane, car j’ai maintenant rendu mes armes. » Ainsi adressé par le roi, ce Muni à l’énergie incommensurable lui répondit :
Yudhishthira dit : « Ô saint, ô toi qui possèdes la richesse de l’ascétisme, qui était ce Daitya à la grande énergie ? De qui était-il le fils et le petit-fils ? Je désire tout savoir ; Ô toi qui possèdes la richesse de l’ascétisme, je n’avais jamais entendu parler de ce puissant Daitya auparavant. Je désire tout savoir en vérité, ô saint, et dans les moindres détails, ô toi à la grande sagesse et à la richesse ascétique ! »
Markandeya dit : « Ô monarque, sache tout ce qui s’est passé, ô souverain des hommes, car je raconte fidèlement les détails, ô toi à la grande sagesse ! Lorsque le monde devint une vaste étendue d’eau et que les créatures mobiles et immobiles furent détruites, lorsque, ô taureau de la race Bharata, la création entière prit fin. Celui qui est la Source et le Créateur de l’Univers, à savoir, l’Éternel et immuable Vishnu, Celui que Munis appelle couronné de succès ascétique comme Seigneur Suprême de l’Univers, cet Être de grande sainteté, reposa alors dans un sommeil de yoga sur le large capuchon du Serpent Sesha à l’énergie incommensurable, et le Créateur de l’Univers, ce très béni et saint Hari, ne connaissant aucune détérioration, reposa sur le capuchon de ce Serpent encerclant la Terre entière. Et tandis que la Déité dormait sur ce lit, un lotus, doté d’une grande beauté et d’une radiance égale à celle du Soleil, jaillit de son nombril. » Et de ce lotus d’une splendeur semblable à celle du Soleil, jaillit l’Aïeul Brahma, ce seigneur des mondes qui est les quatre Védas, qui a quatre formes et quatre visages, qui est invincible en raison de sa propre énergie et qui est doté d’une force immense et de grandes prouesses et comme le Seigneur Hari à la silhouette merveilleuse, possédant un grand éclat et orné d’une couronne et de la pierre précieuse Kaustubha et vêtu de soie violette, étendu pendant de nombreux yojana sur cet excellent lit fourni par le capuchon du serpent lui-même s’étendant au loin et au large, flamboyant, ô roi, dans sa beauté et l’éclat de son propre corps comme mille soleils concentrés en une seule masse. Quelque temps plus tard, deux Danavas, d’une grande prouesse, nommés Madhu et Kaitabha, le virent. Voyant Hari (dans cette posture) et son grand-père aux yeux semblables à des feuilles de lotus, assis sur ce lotus, Madhu et Kaitabha errèrent beaucoup et commencèrent à terrifier et à alarmer Brahma, aux prouesses incommensurables. L’illustre Brahma, alarmé par leurs efforts incessants, trembla sur son siège. À son tremblement, la tige du lotus sur lequel il était assis se mit à trembler. Lorsque la tige du lotus trembla, Kesava s’éveilla. Tiré de son sommeil, Govinda vit ces Danavas à l’énergie puissante, et la Déité leur dit : « Soyez les bienvenus, vous, puissants ! Je suis comblé de votre aide ! Je vous accorde donc d’excellents bienfaits ! » Et là-dessus, ces deux fiers et puissants Danavas, ô roi, répondirent en riant à Hrishikesa : « Demande-nous des faveurs, ô Divin ! Ô toi qui es la Déité Suprême, nous sommes disposés à t’accorder une faveur. En effet, nous t’accorderons une faveur ! Demande-nous donc tout ce qui te vient à l’esprit. » Ainsi interpellé par eux, le saint parla : « Ô braves, j’accepterai une faveur de votre part. Il y a une faveur que je désire. Vous possédez tous deux une énergie puissante. Il n’y a aucun homme comme aucun d’entre vous. Ô vous à la prouesse inébranlable, soumettez-vous à ma mort. C’est même ce que je désire [p.419] accomplir pour le bien du monde. » En entendant ces paroles de la Déité, Madhu et Kaitabha dirent tous deux : « Nous n’avons jamais menti auparavant ; non, pas même en plaisantant ; que dirons-nous d’autres occasions ! Ô toi, le plus grand des êtres masculins, sache que nous avons toujours été fermes dans la vérité et la moralité. En force, en formes, en beauté, en vertu, en ascétisme, en charité, en comportement, en bonté, en maîtrise de soi, personne n’est égal à nous. Un grand danger, ô Kesava, s’est approché de nous. Accomplis donc ce que tu as dit. Nul ne peut prévaloir sur le Temps. Mais, ô Seigneur, il y a une chose que nous désirons que tu fasses. Ô toi, la meilleure et la plus grande de toutes les Déités, tu dois nous tuer dans un endroit absolument découvert. Et, ô toi aux yeux excellents, nous désirons aussi devenir tes fils. Voilà le bienfait que nous désirons. Sache-le donc, ô chef des dieux ! Que ce que tu nous as promis au départ ne soit pas faux, ô Divinité. Le Saint leur répondit alors : « Oui, je ferai ce que vous désirez. Tout sera comme vous le souhaitez ! »
Markandeya poursuivit : « Govinda commença alors à réfléchir, mais il ne trouva aucun espace découvert. Et comme il ne pouvait découvrir aucun endroit découvert, ni sur terre ni dans le ciel, la divinité suprême vit alors ses cuisses complètement découvertes. Et là, ô roi, l’illustre divinité coupa les têtes de Madhu et de Kaitabha avec son disque acéré ! »
Markandeya dit : « L’illustre Dhundhu, ô roi, était le fils de Madhu et de Kaitabha. Doté d’une grande énergie et d’une grande prouesse, il subit des pénitences ascétiques d’une grande austérité. Il se dressa sur une jambe et réduisit son corps à une masse de veines et d’artères. Brahma, satisfait de lui, lui accorda une faveur. La faveur qu’il avait demandée au seigneur Prajapati était ainsi formulée : « Que nul parmi les dieux, les Danavas, les Rakshas, les Serpents, les Gandharvas et les Rakshasas ne soit capable de me tuer. C’est même la faveur que je te demande. » Et l’Aïeul lui répondit : « Qu’il en soit ainsi. Va ton chemin. » Ainsi adressé par l’Aîné, le Danava plaça les pieds de la Déité sur sa tête et, après avoir ainsi touché avec révérence les pieds de la Déité, il s’en alla, empreint d’une énergie et d’une prouesse immenses. Dhundhu, ayant obtenu ce don, s’approcha précipitamment de Vishnu, se souvenant de la mort de son père aux mains de cette Déité. Le courroucé Dhundhu, ayant vaincu les dieux avec les Gandharvas, commença à affliger tous les êtres célestes, Vishnu à leur tête. Et enfin, ô taureau de la race Bharata, cet Asura à l’âme maléfique, arrivant à une mer de sable connue sous le nom d’Ujjalaka, commença à affliger de toutes ses forces l’asile d’Utanka. Et doté d’une énergie féroce, Dhundhu, le fils de Madhu et de Kaitabha, gisait dans sa grotte souterraine sous les sables dans l’observance d’une ascèse féroce et d’austérités sévères dans le but de détruire le triple monde, et tandis que l’Asura respirait près de l’asile d’Utanka que le Rishi possédait de la splendeur du feu, le roi Kualaswa avec ses troupes, accompagné du Brahmane Utanka, ainsi que de tous ses fils, partit pour cette région, ô taureau de la race Bharata ! Et après que ce meurtrier d’ennemis, le royal Kuvalaswa, se fut mis en route, accompagné de ses vingt et un mille fils, tous extrêmement puissants, l’illustre Seigneur Vishnu, sur l’ordre d’Utanka et poussé par le désir de servir le triple monde, le remplit de sa propre énergie. Tandis que ce héros invincible poursuivait son chemin, une voix forte se fit entendre dans le ciel, répétant ces mots : « Ce héros fortuné et invincible deviendra aujourd’hui le destructeur de Dhundhu. » Et les dieux commencèrent à le couvrir de fleurs célestes. Et les timbales célestes commencèrent à résonner, bien que personne ne les jouât. Et pendant la marche de ce sage, des brises fraîches se mirent à souffler et le chef des célestes déversa de douces ondées, mouillant la poussière des routes. Ô Yudhishthira, leurs chars étaient visibles haut au-dessus de l’endroit où se trouvait le puissant Asura Dhundhu. Les dieux, les Gandharvas et les grands Rishis, poussés par la curiosité, vinrent là pour assister à la rencontre entre Dhundhu et Kuvalaswa et, ô toi de la race Kuru, rempli par Narayana de sa propre énergie,Le roi Kuvalaswa, aidé de ses fils, encercla bientôt cette mer de sable. Le roi ordonna que ce désert soit excavé. Après sept jours de fouilles, les fils du roi purent apercevoir le puissant Asura Dhundhu. Et, ô taureau de la race Bharata, l’immense corps de cet Asura gisait dans ces sables, rayonnant de sa propre énergie comme le Soleil lui-même. Et Dhundhu, ô roi, gisait, couvrant la région occidentale du désert, entouré de tous côtés par les fils de Kuvalaswa. Le Danava fut assailli à coups de flèches acérées, de masses, de massues lourdes et courtes, de haches et de gourdins, de pointes de fer, de fléchettes et d’épées brillantes et tranchantes. Ainsi agressé, le puissant Danava se releva de sa posture couchée, furieux. Furieux, l’Asura se mit à avaler les armes lancées contre lui et vomit de sa bouche des flammes ardentes, semblables à celles du feu appelé Samvarta, qui apparaît à la fin du Yuga. Par ces flammes, l’Asura consuma tous les fils du roi. Ô tigre parmi les hommes, tel le Seigneur Kapila jadis consumant les fils du roi Sagara, l’Asura, furieux, submergeant le triple monde des flammes vomies de sa bouche, accomplit cet exploit en un instant. Ô toi, le meilleur des Bharatas, lorsque tous les fils du roi Kuvalaswa furent consumés par le feu émis par l’Asura en colère, le monarque, possédé d’une puissante énergie, s’approcha du Danava qui, tel un second Kumbhakarna à la puissante énergie, était venu à leur rencontre après s’être réveillé de son sommeil. Du corps du roi, ô monarque, commença alors à couler un puissant et abondant jet d’eau, qui éteignit bientôt, ô roi, les flammes ardentes émises par l’Asura. Et, ô grand roi, le royal Kuvalaswa, empli de la force du Yoga, ayant éteint ces flammes par l’eau qui jaillissait de son corps, consuma ce Daitya aux prouesses perverses avec la célèbre arme appelée Brahma pour soulager le triple monde de ses peurs. Le sage royal Kuvalaswa, ayant consumé ce grand Asura, cet ennemi des célestes et tueur de tous les ennemis, devint par cette arme semblable à un second chef du triple monde, et le roi à l’âme éminente Kuvalaswa ayant tué le [ p. 421 ] l’Asura Dhundhu, devint à partir de ce moment-là connu sous le nom de Dhundhumara et à partir de ce moment-là, il fut considéré comme invincible au combat. Les dieux et les grands Rishis venus assister à cette rencontre furent si satisfaits de lui qu’ils s’adressèrent à lui en disant : « Demande-nous une faveur ! » Ainsi sollicité par les dieux, le roi s’inclina devant eux et, rempli de joie, il leur dit, les mains jointes, ces mots : « Que je sois toujours capable de donner des richesses aux Brahmanes supérieurs ! Que je sois invincible face à tous les ennemis ! Que l’amitié règne entre moi et Vishnu !« Que je n’éprouve aucune rancune envers aucune créature ! Que mon cœur se tourne toujours vers la vertu ! Et que je demeure enfin au ciel pour toujours ! » Les dieux, les Rishis et Utanka, entendant cela, furent extrêmement satisfaits et dirent tous : « Qu’il en soit ainsi ! » Et, ô roi, l’ayant également béni de nombreux autres discours, les dieux et les grands Rishis regagnèrent leurs demeures respectives. Et, ô Yudhishthira, après le massacre de tous ses fils, le roi Kuvalaswa avait encore trois fils, et, ô toi de la race Bharata, ils furent appelés Dridaswa, Kapilaswa et Chandraswa. C’est d’eux, ô roi, qu’est issue l’illustre lignée des rois appartenant à la race d’Ikshvaku, tous doués d’une prouesse incommensurable.
C’est ainsi, ô le meilleur des rois, que le grand Daitya du nom de Dhundhu, fils de Madhu et de Kaitabha, fut tué par Kuvalaswa, et c’est aussi pour cela que le roi fut appelé Dhundhumara. Et en effet, le nom qu’il prit n’était pas vain, mais littéralement vrai.
« Je t’ai maintenant dit tout ce que tu m’avais demandé, à savoir tout sur la personne dont l’acte a rendu célèbre la mort de Dhundhu. Quiconque écoute cette histoire sacrée liée à la gloire de Vishnu devient vertueux et engendre des enfants. En écoutant ce récit lors de certaines lunaisons, on est béni d’une longue vie et d’une grande fortune. Et, libéré de toute anxiété, on cesse d’avoir peur des maladies. »
Vaisampayana dit : « Ô toi, le plus grand de la race bharata, le roi Yudhisthira posa alors à l’illustre Markandeya une question difficile sur la moralité, en disant : « Je désire entendre, ô saint, la haute et excellente vertu des femmes. Je désire entendre de toi, ô Brahmane, un discours sur les subtiles vérités de la moralité. Ô Rishi régénéré, ô le meilleur des hommes, le Soleil, la Lune, le Vent, la Terre, le Feu, le père, la mère, le précepteur – ces objets et d’autres ordonnés par les dieux, nous apparaissent comme des divinités incarnées ! Tous ces êtres révérencieux méritent notre plus grand respect. Il en va de même pour la femme qui adore un seul seigneur. Le culte que les épouses chastes rendent à leurs maris me paraît semé d’embûches. Ô adorable, il te convient de nous parler de la haute et excellente vertu des épouses chastes, des épouses qui, maîtrisant tous leurs sens, et gardant leur cœur sous contrôle absolu, considèrent leurs maris comme de véritables dieux. Ô sainte et adorable, tout cela me paraît extrêmement difficile à accomplir. Ô régénérée, le culte que les fils offrent à leurs mères et à leurs pères et que les femmes offrent à leurs maris me semble très difficile. Je ne vois rien de plus difficile que la vertu sévère des femmes chastes. Ô Brahmane, les devoirs que les femmes de bonne conduite accomplissent avec soin et la conduite que les bons fils adoptent envers leurs pères et leurs mères me semblent très difficiles à accomplir. Ces femmes qui ne sont dévouées qu’à un seul seigneur, celles qui disent toujours la vérité, celles qui subissent une période de gestation de dix mois complets, il n’y a rien, ô Brahmane, qui soit plus difficile que ce que font celles-ci. Ô vénérable, les femmes mettent au monde leurs enfants au péril de leur vie et dans la douleur, et les élèvent, ô taureau parmi les brahmanes, avec une grande affection ! Ceux aussi qui, toujours engagés dans des actes de cruauté et s’attirant ainsi la haine générale, parviennent néanmoins à accomplir leur devoir, accomplissent ce qui, à mon avis, est extrêmement difficile. Ô régénéré, dis-moi la vérité sur les devoirs de l’ordre des Kshatriyas. Il est difficile, ô deux fois né, pour ces êtres à l’âme noble d’acquérir la vertu qui, par les devoirs de leur ordre, sont obligés d’agir cruellement. Ô saint, tu es capable de répondre à toutes les questions ; je désire t’entendre parler de tout cela. Ô toi, le plus important de la race de Bhrigu, je désire écouter tout cela, t’attendant respectueusement, ô toi aux vœux excellents !
Markandeya dit : « Ô toi, le plus important de la race Bharata, je vais te parler de tout cela avec sincérité, aussi difficile que soit la réponse à ta question. Écoute-moi donc. Certains considèrent la mère comme supérieure, d’autres le père. La mère, cependant, qui enfante, d’autres le père. La mère, cependant, qui enfante et élève une progéniture est plus difficile. Les pères aussi, par des pénitences ascétiques, par le culte des dieux, par des adorations qui leur sont adressées, par la résistance au froid et à la chaleur, par des incantations et par d’autres moyens, désirent avoir des enfants. Et ayant obtenu par ces expédients douloureux des enfants si difficiles à obtenir, ils sont alors, ô héros, toujours inquiets de l’avenir de leurs fils et, ô Bharata, le père comme la mère désirent voir en leurs fils la gloire, les réalisations, la prospérité, une descendance et la vertu. Le fils vertueux est celui qui réalise les espoirs de ses parents. » Et, ô grand roi, ce fils dont le père et la mère sont comblés, atteint une gloire et une vertu éternelles, ici-bas et dans l’au-delà. Quant aux femmes, ni sacrifice, ni sraddhas, ni jeûnes ne sont efficaces. C’est seulement en servant leur mari qu’elles peuvent accéder au paradis. Ô roi, ô Yudhishthira, ne te souvenant que de cela, écoute attentivement les devoirs des femmes chastes.
« Markandeya dit : « Il y avait, ô Bharata, un ascète vertueux du nom de Kausika, doté d’une richesse d’ascétisme et dévoué à l’étude des Védas. C’était un Brahmane très supérieur et le meilleur des Brahmanes étudiait tous les Védas avec les Angas et les Upanishadas, et un jour il fut [ p. 423 ] récitant les Vedas au pied d’un arbre et à ce moment-là, il y avait une grue femelle assise au sommet de cet arbre et cette grue femelle a alors souillé le corps du Brahmane et voyant cette grue, le Brahmane devint très en colère et pensa à lui faire du mal et comme le Brahmane jetait des regards furieux sur la grue et pensait également à lui faire du mal, elle tomba sur le sol et voyant la grue ainsi tombée de l’arbre et insensible dans la mort, le Brahmane fut très ému de pitié et le régénéré commença à se lamenter sur la grue morte en disant : « Hélas, j’ai fait une mauvaise action, poussé par la colère et la méchanceté ! »
Markandeya poursuivit : « Après avoir répété ces paroles à maintes reprises, ce Brahmane érudit entra dans un village pour faire l’aumône. Ô taureau de la race Bharata, au cours de sa tournée philanthropique parmi les maisons des personnes de bonne lignée, le Brahmane entra dans une maison qu’il connaissait déjà. En entrant, il dit : « Donne ! » Une femme lui répondit : « Reste ! » Alors que la ménagère était occupée, ô roi, à nettoyer le récipient où l’on donne l’aumône, son mari, ô toi le meilleur des Bharatas, entra soudain, affamé. La chaste ménagère aperçut son mari et, sans se soucier du Brahmane, lui donna de l’eau pour se laver les pieds et le visage, ainsi qu’un siège. Après cela, la dame aux yeux noirs, offrant à son seigneur de savoureux mets et boissons, se tint humblement à ses côtés, désireuse de subvenir à tous ses besoins. Et, ô Yudhishthira, cette épouse obéissante mangeait chaque jour les restes de l’assiette de son mari et, se conduisant toujours en obéissance aux désirs du seigneur, cette dame avait toujours égard à son mari, et toute son affection était portée vers lui. D’une conduite variée et sainte, habile dans tous les devoirs domestiques et attentive à tous ses proches, elle faisait toujours ce qui était agréable et bénéfique à son mari. Elle aussi, avec un sens profond, se consacrait au culte des dieux et aux besoins des invités, des serviteurs, de sa belle-mère et de son beau-père.
Tandis que la dame aux beaux yeux servait encore son seigneur, elle aperçut ce brahmane qui attendait l’aumône. En le voyant, elle se souvint qu’elle lui avait demandé d’attendre. Et se rappelant tout cela, elle se sentit confuse. Alors, cette femme chaste, jouissant d’une grande renommée, prit quelque chose en aumône et sortit, ô toi le plus grand des Bharatas, pour le donner à ce brahmane. Et lorsqu’elle arriva devant lui, le brahmane dit :
Markandeya poursuivit : « Ô seigneur des hommes, voyant ce Brahmane rempli de colère et débordant d’énergie, cette femme chaste commença à le concilier et dit : « Ô érudite, il te convient de me pardonner. Mon mari est mon dieu suprême. Il est venu affamé et fatigué, et j’étais à son service. » » Entendant cela, le Brahmane dit : « Chez toi, les Brahmanes ne méritent pas une considération supérieure. Élèves-tu ton mari au-dessus d’eux ? Menant une vie domestique, méprises-tu les Brahmanes ? Indra lui-même s’incline devant eux, que dirai-je des hommes sur terre ? Femme orgueilleuse, ne sais-tu pas, ne l’as-tu jamais entendu, que les Brahmanes sont comme le feu et peuvent consumer la terre entière ? » À ces mots du brahmane, la femme répondit : « Je ne suis pas une grue, ô Rishi régénéré ! Ô toi qui es doté des richesses de l’ascétisme, rejette cette colère. Engagé comme tu l’es, que peux-tu me faire avec tes regards furieux ? Je ne méprise pas les brahmanes. Dotés d’une grande énergie d’âme, ils sont semblables aux dieux eux-mêmes. Mais, ô toi qui es sans péché, il te faut pardonner cette faute. Je connais l’énergie et la haute dignité des brahmanes doués de sagesse. Les eaux de l’océan sont devenues saumâtres et imbuvables par la colère des brahmanes. Je connais aussi l’énergie des Munis des âmes parfaitement maîtrisées et dotées d’un mérite ascétique ardent. Le feu de leur colère ne s’est pas éteint à ce jour dans la forêt de Dandaka. » C’est pour avoir méprisé les Brahmanes que le grand Asura, le méchant et malfaisant Vatapi, fut digéré lorsqu’il entra en contact avec Agastya. Nous avons entendu dire que les pouvoirs et les mérites des Brahmanes à l’âme noble sont immenses. Mais, ô Brahmane, si les régénérés aux âmes nobles sont grands en colère, ils le sont tout autant en pardon. C’est pourquoi, ô toi qui es sans péché, il te convient de me pardonner cette offense. Ô Brahmane, mon cœur penche vers le mérite qui naît du service rendu à mon époux, car je le considère comme le plus élevé de tous les dieux. Ô le meilleur des Brahmanes, je pratique la vertu qui consiste à servir mon époux, que je considère comme la plus haute divinité. Vois, ô toi qui es régénéré, le mérite qui s’attache au service de son époux ! Je sais que tu as brûlé une grue par ta colère ! Mais, ô le meilleur des régénérés, la colère qu’une personne nourrit est son plus grand ennemi. Les dieux le connaissent comme un brahmane qui a rejeté colère et passion. Les dieux le connaissent comme un brahmane qui dit toujours la vérité, qui satisfait toujours son précepteur et qui, même blessé, ne rend jamais l’injure. Les dieux le connaissent comme un brahmane qui maîtrise ses sens, qui est vertueux et pur, dévoué à l’étude des Védas, et qui maîtrise la colère et la luxure.Les dieux le connaissent comme un brahmane doué de morale et d’énergie mentale, catholique en religion et qui considère tout le monde comme son égal. Les dieux le connaissent comme un brahmane qui s’étudie et enseigne aux autres, qui accomplit des sacrifices et officie aux sacrifices des autres, et qui donne au mieux de ses moyens. Les dieux connaissent ce taureau parmi les régénérés comme un brahmane doué de générosité d’âme, pratiquant le vœu de Brahmacharya et se consacrant à l’étude – en fait, qui se consacre avec vigilance à l’étude des Védas. Tout ce qui contribue au bonheur des brahmanes est toujours récité devant eux. Se complaisant toujours dans la vérité, le cœur de tels hommes ne trouve jamais de joie dans le mensonge. Ô toi le meilleur des régénérés, il a été dit que l’étude des Védas, la tranquillité d’âme, la simplicité de comportement et la maîtrise des sens constituent les devoirs éternels du Brahmane. Ceux qui connaissent la vertu et la morale ont dit que la vérité et l’honnêteté sont les vertus les plus élevées. La vertu éternelle est difficile à comprendre. Mais quelle qu’elle soit, elle repose sur la vérité. Les anciens ont déclaré que la vertu [ p. 425 ] dépend de la sruti. Mais, ô le plus grand des régénérés, la vertu telle qu’exposée dans la sruti semble revêtir diverses formes. Sa compréhension est donc trop subtile. Toi, ô saint, tu connais la vertu, tu es pur et tu te consacres à l’étude des Védas. Je pense cependant, ô saint, que tu ignores ce qu’est réellement la vertu. En te rendant à la cité de Mithila, consulte un oiseleur vertueux, si, ô régénéré, tu ne connais pas vraiment ce qui constitue la plus haute vertu. À Mithila vit un oiseleur sincère et dévoué à ses parents, dont les sens sont parfaitement maîtrisés. Lui-même te parlera de vertu. Sois béni, ô le meilleur des régénérés, si tu le désires, rends-toi là-bas. Ô irréprochable, il te faut me pardonner si mes paroles te sont désagréables, car ceux qui désirent acquérir la vertu sont incapables de nuire aux femmes !On a dit que l’étude des Védas, la tranquillité d’âme, la simplicité de comportement et la maîtrise des sens constituent les devoirs éternels du Brahmane. Ceux qui connaissent la vertu et la morale ont dit que la vérité et l’honnêteté sont les plus hautes vertus. La vertu éternelle est difficile à comprendre. Mais quelle qu’elle soit, elle repose sur la vérité. Les anciens ont déclaré que la vertu [ p. 425 ] dépend de la sruti. Mais, ô le plus grand des régénérés, la vertu telle qu’elle est exposée dans la sruti semble revêtir diverses formes. Sa compréhension est donc trop subtile. Toi, ô saint, tu connais la vertu, tu es pur et dévoué à l’étude des Védas. Je pense cependant, ô saint, que tu ignores ce qu’est réellement la vertu. En te rendant à la cité de Mithila, consulte un oiseleur vertueux, si, ô régénéré, tu ne connais pas vraiment ce qui constitue la plus haute vertu. À Mithila vit un oiseleur sincère et dévoué à ses parents, dont les sens sont parfaitement maîtrisés. Lui-même te parlera de vertu. Sois béni, ô le meilleur des régénérés, si tu le désires, rends-toi là-bas. Ô irréprochable, il te faut me pardonner si mes paroles te sont désagréables, car ceux qui désirent acquérir la vertu sont incapables de nuire aux femmes !On a dit que l’étude des Védas, la tranquillité d’âme, la simplicité de comportement et la maîtrise des sens constituent les devoirs éternels du Brahmane. Ceux qui connaissent la vertu et la morale ont dit que la vérité et l’honnêteté sont les plus hautes vertus. La vertu éternelle est difficile à comprendre. Mais quelle qu’elle soit, elle repose sur la vérité. Les anciens ont déclaré que la vertu [ p. 425 ] dépend de la sruti. Mais, ô le plus grand des régénérés, la vertu telle qu’elle est exposée dans la sruti semble revêtir diverses formes. Sa compréhension est donc trop subtile. Toi, ô saint, tu connais la vertu, tu es pur et dévoué à l’étude des Védas. Je pense cependant, ô saint, que tu ignores ce qu’est réellement la vertu. En te rendant à la cité de Mithila, consulte un oiseleur vertueux, si, ô régénéré, tu ne connais pas vraiment ce qui constitue la plus haute vertu. À Mithila vit un oiseleur sincère et dévoué à ses parents, dont les sens sont parfaitement maîtrisés. Lui-même te parlera de vertu. Sois béni, ô le meilleur des régénérés, si tu le désires, rends-toi là-bas. Ô irréprochable, il te faut me pardonner si mes paroles te sont désagréables, car ceux qui désirent acquérir la vertu sont incapables de nuire aux femmes !
À ces paroles de la chaste femme, le brahmane répondit : « Je suis comblé de ta faveur. Sois bénie, ma colère s’est apaisée, ô belle ! Les reproches que tu m’adresses me seront d’un grand profit. Sois bénie, je vais maintenant accomplir ce qui est si propice, ô belle, à mon bien ! »
« Markandeya continua : « Renvoyé par elle, Kausika, le meilleur des régénérés, quitta sa maison et, se reprochant, retourna dans sa propre demeure. »
Markandeya dit : « Réfléchissant continuellement à ce merveilleux discours de la femme, Kausika commença à se faire des reproches et prit l’air d’un coupable. Méditant sur les subtilités de la moralité et de la vertu, il se dit : « Je dois accepter avec révérence ce que la dame a dit et, par conséquent, me rendre à Mithila. Il ne fait aucun doute que réside dans cette ville un oiseleur à l’âme parfaitement maîtrisée et parfaitement au fait des mystères de la vertu et de la moralité. Aujourd’hui même, je vais me rendre auprès de cet homme doué d’une grande ascèse pour l’interroger sur la vertu. » Sa confiance en elle était assurée par sa connaissance de la mort de la grue femelle et par les excellentes paroles vertueuses qu’elle avait prononcées. Kausika, réfléchissant ainsi avec révérence à tout ce qu’elle avait dit, partit pour Mithila, rempli de curiosité. Il traversa de nombreuses forêts, villages et villes, et atteignit enfin Mithila, gouvernée par Janaka. Il vit la ville ornée des drapeaux de diverses confessions. Cette belle cité, résonnant du bruit des sacrifices et des festivités, était ornée de splendides portes. Elle regorgeait de demeures palatiales et était protégée de tous côtés par des murs ; elle possédait de nombreux bâtiments splendides. Cette charmante ville était également remplie d’innombrables voitures. Ses rues et ses routes étaient nombreuses et bien tracées, et beaucoup d’entre elles étaient bordées de boutiques. Elle était remplie de chevaux, de chars, d’éléphants et de guerriers. Les citoyens étaient tous en bonne santé et joyeux, et ils étaient toujours en fête. En entrant dans cette ville, ce brahmane y vit bien d’autres choses.
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Là, le brahmane s’enquit du vertueux oiseleur et reçut la réponse de quelques deux fois nés. Se rendant à l’endroit indiqué par ces régénérés, le brahmane aperçut l’oiseleur assis dans la cour d’un boucher. L’oiseleur ascétique vendait alors du gibier et de la viande de buffle. En raison de la grande affluence d’acheteurs autour de lui, Kausika se tenait à distance. Mais l’oiseleur, craignant que le brahmane ne vienne à lui, se leva brusquement et se rendit à l’endroit isolé où il se tenait. S’étant approché de lui, l’oiseleur dit : « Je te salue, ô saint ! Sois le bienvenu, ô toi le meilleur des brahmanes ! Je suis l’oiseleur. Sois béni ! Ordonne-moi ce que je peux faire pour toi. La parole que t’a dite la chaste femme, à savoir : « Retourne à Mithila », m’est connue. Je sais aussi pourquoi tu es venu ici. En entendant ces paroles de l’oiseleur, le brahmane fut rempli de surprise. Il se mit à réfléchir intérieurement et dit : « C’est vraiment la seconde merveille que je vois ! » L’oiseleur dit alors au brahmane : « Tu te tiens maintenant dans un endroit qui ne te convient guère, ô toi sans péché. Si cela te plaît, allons dans ma demeure, ô saint ! »
Markandeya poursuivit : « Qu’il en soit ainsi », lui dit joyeusement le brahmane. Sur ce, l’oiseleur se dirigea vers sa demeure, le brahmane le précédant. Entrant dans sa demeure, qui semblait charmante, l’oiseleur salua son hôte en lui offrant un siège. Il lui donna également de l’eau pour se laver les pieds et le visage. Après avoir accepté ces offrandes, le meilleur des brahmanes s’assit à son aise. Il s’adressa alors à l’oiseleur : « Il me semble que cette profession ne te convient pas. Ô oiseleur, je regrette profondément que tu pratiques un métier aussi cruel. » À ces mots du brahmane, l’oiseleur dit : « Cette profession est celle de ma famille, je l’ai moi-même héritée de mes pères et grands-pères. Ô régénéré, ne t’afflige pas pour moi, car j’adhère aux devoirs qui m’incombent de naissance. » Accomplissant les devoirs que le Créateur m’a assignés d’avance, je sers avec soin mes supérieurs et les anciens. Ô toi le meilleur des Brahmanes ! Je dis toujours la vérité, n’envie jamais personne et donne le meilleur de moi-même. Je vis de ce qui me reste après avoir servi les dieux, mes hôtes et ceux qui dépendent de moi. Je ne médis jamais de quoi que ce soit, petit ou grand. Ô toi le meilleur des Brahmanes, les actions d’une vie antérieure suivent toujours celui qui les accomplit. En ce monde, il existe trois professions principales : l’agriculture, l’élevage et le commerce. Dans l’autre monde, les trois Védas, la connaissance et la science morale sont efficaces. Le service (des trois autres ordres) a été décrété comme le devoir du Sudra. L’agriculture a été ordonnée aux Vaisyas, et le combat aux Kshatriyas, tandis que la pratique du vœu de Brahmacharya, l’ascétisme, la récitation de mantras et la véracité ont été ordonnés aux Brahmanes. Le roi doit gouverner vertueusement les sujets qui s’acquittent de leurs devoirs, et il doit y assujettir ceux qui ont failli à leurs devoirs. Les rois sont à craindre en permanence, car ils sont les seigneurs de leurs sujets. Ils restreignent ceux de leurs sujets qui s’écartent de leurs devoirs comme ils entravent les mouvements du cerf au moyen de leurs flèches. Ô Rishi régénéré, il n’existe pas dans le royaume de Janaka un seul sujet qui ne respecte les devoirs de sa naissance. Ô toi, le meilleur des Brahmanes, les quatre ordres ici présents adhèrent rigoureusement à leurs devoirs respectifs. Le roi Janaka punit le méchant, même s’il est son propre fils ; mais il n’inflige jamais de souffrance à celui qui est vertueux. Avec des espions compétents et compétents sous ses ordres, il regarde chacun avec impartialité. La prospérité, le royaume et la capacité de punir appartiennent, ô meilleur des brahmanes, aux Kshatriyas. Les rois aspirent à une grande prospérité par l’exercice de leurs devoirs. Le roi est le protecteur des quatre ordres. Quant à moi, ô brahmane, je vends toujours de la viande de porc et de buffle sans les abattre moi-même.Je vends la viande d’animaux, ô Rishi régénéré, tués par d’autres. Je ne mange jamais de viande moi-même ; je ne vais jamais voir ma femme, sauf en son temps ; je jeûne toujours le jour et mange, ô régénéré, la nuit. Même si la conduite de son ordre est mauvaise, une personne peut néanmoins se conduire elle-même de bonne foi. De même, une personne peut devenir vertueuse, même si elle est tueuse d’animaux de profession. C’est à cause des actes pécheurs des rois que la vertu diminue considérablement et que le péché commence à prospérer. Et lorsque tout cela se produit, les sujets du royaume commencent à dépérir. Et c’est alors, ô Brahmane, que naissent monstres laids, nains, bossus et têtes massives, aveugles, sourds, paralysés ou privés de procréation. C’est à cause de la pécheresse des rois que leurs sujets subissent de nombreux maux. Mais notre roi Janaka porte un regard vertueux sur tous ses sujets, et il est toujours bienveillant envers ceux qui, de leur côté, s’acquittent scrupuleusement de leurs devoirs respectifs. Quant à moi, je fais toujours plaisir à ceux qui me prononcent du bien, comme à ceux qui disent du mal de moi. Les rois qui vivent dans l’observance de leurs devoirs, qui pratiquent toujours des actes bons et honnêtes, qui maîtrisent parfaitement leur âme et qui sont doués de promptitude et d’empressement, ne peuvent compter sur rien d’autre pour soutenir leur pouvoir. Offrir de la nourriture au mieux de ses capacités, endurer le chaud et le froid, être ferme dans la vertu, et avoir égard et tendresse pour toutes les créatures : ces qualités ne peuvent exister chez une personne sans un désir inné de se séparer du monde. Il faut éviter le mensonge et faire le bien sans sollicitation. Il ne faut jamais rejeter la vertu par luxure, par colère ou par malice. Il ne faut jamais se réjouir outre mesure d’une bonne action ni s’attrister outre mesure d’une mauvaise. Il ne faut jamais se sentir déprimé par la pauvreté, ni abandonner le chemin de la vertu une fois ainsi atteint. Si, à un moment donné, on fait le mal, il ne faut plus jamais le refaire. Il faut toujours encourager son âme à faire ce qu’on considère comme bénéfique. Il ne faut jamais rendre le mal pour le mal, mais agir honnêtement envers ceux qui l’ont offensé. Le misérable qui désire commettre le péché se tue lui-même. En commettant le péché, on ne fait qu’imiter les méchants et les pécheurs. Méfiants de la vertu, ceux qui se moquent du bien et du pur en disant : « Il n’y a pas de vertu » sont inévitablement voués à la destruction. Un pécheur s’enfle comme un sac de cuir gonflé par le vent. Les pensées de ces misérables remplissaient [ p. 428 ] avec orgueil et folie sont faibles et inutiles. C’est le cœur, l’âme intérieure,Cela révèle l’insensé comme le soleil révèle les formes en plein jour. La nourriture ne peut pas toujours briller dans le monde par l’auto-éloge. L’homme instruit, cependant, même dépourvu de beauté, affiche son éclat en s’abstenant de dire du mal des autres et du bien de lui-même. On ne trouve cependant aucun exemple, en ce monde, d’une personne rayonnant grâce à ses qualités. Si l’on se repent d’une faute commise, ce repentir lave son péché. La résolution de ne plus jamais la commettre le préserve du péché futur, tout comme, ô meilleur des Brahmanes, on peut se sauver du péché par l’une des expiations obtenues dans les Écritures. Ceci même, ô régénéré, est la sruti que l’on peut observer en matière de vertu. Celui qui, ayant été vertueux, commet un péché, ou le commet inconsciemment, peut le détruire. Car la vertu, ô Brahmane, chasse le péché que les hommes commettent par ignorance. Un homme, après avoir commis un péché, devrait cesser de se considérer comme un homme. Nul ne peut dissimuler ses péchés. Les dieux voient ce que l’on fait, ainsi que l’Être qui est en chacun. Celui qui, avec piété et sans médisance, cache les défauts des honnêtes et des sages comme des trous dans ses vêtements, recherche assurément le salut. Si un homme cherche la rédemption après avoir commis un péché, il est sans aucun doute purifié de tous ses péchés et paraît pur et resplendissant comme la lune émergeant des nuages. Un homme qui cherche la rédemption est lavé de tous ses péchés, tout comme le soleil, en se levant, dissipe toute obscurité. Ô meilleur des Brahmanes, c’est la tentation qui constitue la base du péché. Les hommes ignorants commettent le péché, cédant à la seule tentation. Les pécheurs se couvrent généralement d’une apparence vertueuse, comme des puits dont l’ouverture est recouverte d’herbes hautes. Extérieurement, ils semblent posséder maîtrise de soi et sainteté, et se complaisent à prêcher des textes vertueux qui, dans leur bouche, n’ont que peu de sens. En fait, on peut tout remarquer en eux, sauf une conduite véritablement vertueuse !Après avoir commis un péché, il devrait cesser de se considérer comme un homme. Nul ne peut dissimuler ses péchés. Les dieux voient ce que l’on fait, ainsi que l’Être qui est en chacun. Celui qui, avec piété et sans médisance, cache les défauts des honnêtes et des sages comme des trous dans ses vêtements, recherche assurément le salut. Si un homme cherche la rédemption après avoir commis un péché, il est sans aucun doute purifié de tous ses péchés et paraît pur et resplendissant comme la lune émergeant des nuages. Un homme qui cherche la rédemption est lavé de tous ses péchés, tout comme le soleil, en se levant, dissipe toute obscurité. Ô meilleur des Brahmanes, c’est la tentation qui constitue la base du péché. Les hommes ignorants commettent le péché, cédant à la seule tentation. Les pécheurs se couvrent généralement d’une apparence vertueuse, comme des puits dont l’ouverture est recouverte d’herbes hautes. Extérieurement, ils semblent posséder maîtrise de soi et sainteté, et se complaisent à prêcher des textes vertueux qui, dans leur bouche, n’ont que peu de sens. En fait, on peut tout remarquer en eux, sauf une conduite véritablement vertueuse !Après avoir commis un péché, il devrait cesser de se considérer comme un homme. Nul ne peut dissimuler ses péchés. Les dieux voient ce que l’on fait, ainsi que l’Être qui est en chacun. Celui qui, avec piété et sans médisance, cache les défauts des honnêtes et des sages comme des trous dans ses vêtements, recherche assurément le salut. Si un homme cherche la rédemption après avoir commis un péché, il est sans aucun doute purifié de tous ses péchés et paraît pur et resplendissant comme la lune émergeant des nuages. Un homme qui cherche la rédemption est lavé de tous ses péchés, tout comme le soleil, en se levant, dissipe toute obscurité. Ô meilleur des Brahmanes, c’est la tentation qui constitue la base du péché. Les hommes ignorants commettent le péché, cédant à la seule tentation. Les pécheurs se couvrent généralement d’une apparence vertueuse, comme des puits dont l’ouverture est recouverte d’herbes hautes. Extérieurement, ils semblent posséder maîtrise de soi et sainteté, et se complaisent à prêcher des textes vertueux qui, dans leur bouche, n’ont que peu de sens. En fait, on peut tout remarquer en eux, sauf une conduite véritablement vertueuse !
Markandeya poursuivit : « À ces mots, ô le meilleur des hommes, l’oiseleur, ce brahmane doté d’une grande sagesse, demanda à l’oiseleur : « Comment saurai-je ce qu’est une conduite vertueuse ? Sois béni, je désire entendre cela de toi, ô toi le plus vertueux des hommes. Par conséquent, ô toi à l’âme exaltée, dis-moi tout cela avec vérité. » » En entendant ces mots, l’oiseleur répondit : « Ô le meilleur des brahmanes, les sacrifices, le don, l’ascétisme, les Védas et la Vérité, ces cinq choses saintes sont omniprésentes dans une conduite dite vertueuse. Ayant subjugué la luxure et la colère, l’orgueil, l’avarice et la malhonnêteté, ceux qui prennent plaisir à la vertu parce qu’elle est vertueuse sont considérés comme réellement vertueux et dignes de l’approbation des personnes vertueuses. Ces personnes qui se consacrent aux sacrifices et à l’étude des Védas n’ont aucun comportement indépendant. Ils ne pratiquent que l’honnêteté et la bonté. Tel est bien le deuxième attribut des vertueux. Être au service des supérieurs, la Vérité, l’absence de colère et le Don, ces quatre qualités, ô Brahmane, sont indissociables d’un comportement vertueux. Car la réputation qu’une personne acquiert en s’attachant à une conduite vertueuse et en s’y tenant rigoureusement ne peut s’acquérir qu’en pratiquant les quatre vertus mentionnées ci-dessus. L’essence des Védas est la Vérité : l’essence de la Vérité est la maîtrise de soi, et l’essence de la maîtrise de soi est l’abstention des plaisirs du monde. Tout cela se manifeste dans un comportement vertueux. Ceux qui suivent ces insensés égarés qui se moquent des formes de foi prévalant parmi les hommes sont entraînés vers la destruction pour avoir emprunté un tel chemin de péché. Ceux, cependant, qui sont vertueux et fidèles à leurs vœux, qui se consacrent aux srutis et à la vertu d’abstinence des plaisirs du monde, ceux qui marchent sur le chemin de la vertu et suivent la vraie religion, ceux qui obéissent aux commandements de leurs précepteurs et qui méditent sur le sens des Écritures avec patience et attention, sont ceux-là mêmes qui sont réputés posséder un comportement vertueux ; ce sont eux, ô Brahmane, qui sont réputés guider correctement leur intelligence supérieure. Abandonnant les athées, ceux qui transgressent les limites de la vertu, ceux qui ont l’âme mauvaise, ceux qui vivent dans le péché, adonne-toi à la connaissance en révérant les vertueux. La luxure et la tentation sont comme des requins dans le fleuve de la vie ; les eaux sont les cinq sens. Traverse ce fleuve dans la barque de la patience et de la résignation, évitant les écueils de l’existence corporelle (les naissances répétées en ce monde). La vertu suprême, qui consiste à exercer le principe intelligent et l’abstraction, ajoutée progressivement à la conduite vertueuse, devient aussi belle que la teinture sur des tissus blancs.La véracité et l’abstention de nuire à quiconque sont des vertus extrêmement bénéfiques à toutes les créatures. Parmi elles, la dernière est une vertu cardinale, fondée sur la vérité. Nos facultés mentales s’épanouissent pleinement lorsqu’elles sont fondées sur la vérité, et dans l’exercice de la vertu, la vérité est de la plus haute valeur. La pureté de conduite est la caractéristique de tout homme de bien. Ceux qui se distinguent par une vie sainte sont bons et vertueux. Toutes les créatures suivent les principes de conduite innés dans leur nature. L’être pécheur qui n’a aucune maîtrise de soi acquiert la luxure, la colère et d’autres vices. Il est de règle immémoriale que les actions vertueuses sont celles fondées sur la justice, et il est également décrété par les saints que toute conduite inique est un péché. Ceux qui ne se laissent pas influencer par la colère, l’orgueil, l’arrogance et l’envie, et ceux qui sont calmes et francs, sont des hommes de conduite vertueuse. Ceux qui accomplissent assidûment les rites prescrits par les trois Védas, qui sont sages, d’une conduite pure et vertueuse, qui font preuve de retenue et sont pleins d’attention envers leurs supérieurs, sont des hommes à la conduite vertueuse. Les actions et la conduite de ces hommes de grande puissance sont très difficiles à atteindre. Ils sont sanctifiés par la purification de leurs propres actions, et par conséquent, le péché en eux disparaît de lui-même. Cette vertu de bonne conduite est merveilleuse, ancienne, immuable et éternelle ; et les sages qui l’observent avec sainteté atteignent le ciel. Ceux qui croient en l’existence de la Déité, qui sont exempts de tout orgueil, versés dans les Écritures saintes et qui respectent les hommes régénérés (deux fois nés), vont au ciel. Parmi les saints hommes, la vertu se distingue de trois manières : la grande vertu inculquée dans les Védas, celle inculquée dans les dharmashastras (les écritures mineures), et la conduite vertueuse. Français Et la conduite vertueuse se manifeste par l’acquisition de connaissances, le pèlerinage vers des lieux sacrés, [ p. 430 ] la véracité, la patience, la pureté et la franchise. Les hommes vertueux sont toujours bons envers toutes les créatures et bien disposés envers les hommes régénérés. Ils s’abstiennent de faire du mal à qui que ce soit et ne sont jamais grossiers dans leurs paroles. Les hommes bons qui connaissent bien les conséquences de leurs bonnes et mauvaises actions sont loués par les hommes vertueux. Ceux qui sont justes et bons, et doués de vertu, qui souhaitent le bien de toutes les créatures, qui sont constants dans le chemin de la vertu et ont conquis le ciel, qui sont charitables, altruistes et d’un caractère irréprochable, qui secourent les affligés, et sont instruits et respectés de tous, qui pratiquent les austérités et sont bons envers toutes les créatures, sont loués comme tels par les vertueux. Ceux qui sont disposés à la charité atteignent la prospérité en ce monde, ainsi que les régions de félicité (au-delà). L’homme vertueux, sollicité par des personnes de bien, leur accorde l’aumône en faisant tout son possible.Même au point de se priver du confort de sa femme et de ses domestiques. Les hommes de bien, soucieux de leur propre bien-être, de la vertu et des usages du monde, agissent ainsi et progressent ainsi en vertu à travers les siècles. Les personnes de bien possédant les vertus de véracité, d’abstinence de nuire à autrui, de rectitude, de non-malveillance, de modestie, de résignation, de maîtrise de soi, d’absence de passion, de sagesse, de patience et de bonté envers toutes les créatures, ainsi que d’absence de malice et de luxure, sont les témoins du monde. Ces trois vertus sont considérées comme constituant la voie parfaite du vertueux : ne faire de tort à personne, faire l’aumône et toujours être honnête. Ces hommes de bien, à l’âme noble, à la conduite vertueuse et aux convictions bien ancrées, bienveillants envers tous et emplis de compassion, quittent ce monde avec contentement pour la voie parfaite de la vertu. L’absence de malice, la patience, la paix de l’esprit, le contentement, la parole agréable, le renoncement au désir et à la colère, une conduite vertueuse et des actions réglées selon les prescriptions des Écritures saintes constituent la voie parfaite du vertueux. Ceux qui sont constants dans la vertu suivent ces règles de conduite vertueuse et, ayant atteint le sommet de la connaissance et discernant les différentes phases de la conduite humaine, qu’elles soient très vertueuses ou contraires, ils échappent au grand danger. Ainsi, ô grand Brahmane, après avoir abordé le sujet de la conduite vertueuse, je t’ai décrit tout cela, selon ma propre connaissance et ce que j’ai entendu à ce sujet.Ils échappent au grand danger. Ainsi, ô grand Brahmane, après avoir abordé le sujet de la conduite vertueuse, je t’ai décrit tout cela, selon mes propres connaissances et ce que j’ai entendu à ce sujet.Ils échappent au grand danger. Ainsi, ô grand Brahmane, après avoir abordé le sujet de la conduite vertueuse, je t’ai décrit tout cela, selon mes propres connaissances et ce que j’ai entendu à ce sujet.
Markandeya poursuivit : « Le pieux oiseleur, ô Yudhishthira, dit alors à ce brahmane : « Sans aucun doute, mes actes sont très cruels, mais, ô brahmane, le destin est tout-puissant et il est difficile d’échapper aux conséquences de nos actions passées. Et c’est le mal karmique qui résulte du péché commis dans une vie antérieure. Mais, ô brahmane, je m’efforce toujours d’éradiquer ce mal. La Déité ôte la vie, le bourreau n’agit qu’en tant qu’agent secondaire. Et nous, ô bon brahmane, ne sommes que de tels agents par rapport à notre
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karma. Les animaux que je tue et dont je vends la viande acquièrent également du karma, car (avec leur viande), les dieux, les invités et les serviteurs sont régalés de mets délicats et les crinières sont apaisées. On dit avec autorité que les herbes et les légumes, les cerfs, les oiseaux et les animaux sauvages constituent la nourriture de toutes les créatures. Et, ô Brahmane, le roi Sivi, fils d’Usinara, d’une grande patience, atteignit le paradis, si difficile à atteindre, en donnant sa propre chair. Autrefois, ô Brahmane, deux mille animaux étaient tués chaque jour dans la cuisine du roi Rantideva ; et de la même manière, deux mille vaches étaient tuées chaque jour ; et, ô le meilleur des êtres régénérés, le roi Rantideva acquit une réputation inégalée en distribuant chaque jour de la nourriture carnée. Pour l’accomplissement des rites quadrimestriels, des animaux doivent être sacrifiés quotidiennement. « Le feu sacré est friand de nourriture animale », ce dicton nous est parvenu. Lors des sacrifices, les animaux sont invariablement tués par des brahmanes régénérés, et ces animaux, purifiés de leurs péchés par l’incantation d’hymnes, montent au ciel. Si, ô brahmane, le feu sacré n’avait pas été si friand de nourriture animale dans les temps anciens, il n’aurait jamais pu devenir la nourriture de qui que ce soit. Et à ce sujet, cette règle a été établie par Munis : quiconque mange de la nourriture animale après l’avoir d’abord offerte dûment et respectueusement aux dieux et aux mânes n’est pas souillé par cet acte. Et un tel homme n’est nullement considéré comme ayant mangé de la nourriture animale, de même qu’un brahmacharin ayant eu des rapports sexuels avec sa femme pendant ses règles est néanmoins considéré comme un bon brahmane. Après avoir examiné la convenance et l’inconvenance de la chose, cette règle a été établie. Roi Saudasa, ô brahmane, lorsqu’il était sous le coup d’une malédiction, il avait souvent l’habitude de s’en prendre aux hommes ; quel est ton avis à ce sujet ? Et, ô bon Brahmane, sachant que ceci est la conséquence de mes propres actions, je gagne ma vie grâce à cette profession. Abandonner sa propre occupation est considéré, ô Brahmane, comme un péché, et s’en tenir à sa propre profession est sans aucun doute un acte méritoire. Le karma d’une existence antérieure n’abandonne jamais aucune créature. Et en déterminant les diverses conséquences de son karma, le Créateur n’a pas perdu de vue cette règle. Une personne sous l’influence d’un mauvais karma doit toujours réfléchir à la manière d’expier son karma et de se soustraire à un sort funeste, et ce mauvais karma peut être expié de diverses manières. En conséquence, ô bon Brahmane, je suis charitable, sincère, assidu à servir mon supérieur, plein de respect envers les brahmanes régénérés, dévoué et exempt d’orgueil et de bavardages excessifs. L’agriculture est considérée comme une occupation louable, mais il est bien connu que même là, de grands dommages sont causés à la vie animale ; et dans l’opération de creuser la terre avec la charrue,D’innombrables créatures tapies dans le sol, ainsi que diverses autres formes de vie animale, sont détruites. Ne le penses-tu pas ? Ô bon Brahmane, Vrihi et les autres graines de riz sont toutes des organismes vivants. Quel est ton avis à ce sujet ? Les hommes, ô Brahmane, chassent les animaux sauvages, les tuent et mangent leur viande ; ils coupent aussi les arbres et les herbes ; mais, ô Brahmane, il existe d’innombrables organismes vivants dans les arbres, dans les fruits, ainsi que dans l’eau ; ne le penses-tu pas ? Toute cette création, ô Brahmane, regorge de vie animale, se nourrissant de nourriture provenant d’organismes vivants. Ne remarques-tu pas que les poissons se nourrissent d’autres poissons, que diverses espèces animales se nourrissent d’autres espèces, et qu’il existe des espèces dont les membres se nourrissent entre eux ? Les hommes, ô Brahmane, en se promenant çà et là, tuent d’innombrables créatures tapies dans le sol en les piétinant, et même les hommes sages et éclairés détruisent la vie animale de diverses manières, même pendant leur sommeil ou leur repos. Qu’en penses-tu ? La terre et l’air grouillent d’organismes vivants, que les hommes détruisent inconsciemment par simple ignorance. N’est-ce pas vrai ? Le commandement interdisant de nuire à qui que ce soit a été instauré jadis par des hommes ignorants de la réalité. Car, ô Brahmane, il n’existe pas un seul homme sur cette terre qui soit exempt du péché de nuire aux créatures. Après mûre réflexion, la conclusion s’impose : pas un seul homme n’est exempt du péché de nuire à la vie animale. Même le sage, ô bon Brahmane, dont le vœu est de ne nuire à aucune créature, inflige des dommages à la vie animale. Seulement, en raison d’une plus grande nécessité, le mal est moindre. Des hommes de noble naissance et de grandes qualités commettent des actes pervers au mépris de tous, sans en avoir honte. Les hommes de bien qui agissent de manière exemplaire ne sont pas loués par d’autres hommes de bien ; les hommes mauvais qui agissent de manière contraire ne sont pas loués par leurs pairs malhonnêtes ; et les amis ne sont pas agréables à leurs amis, même dotés de hautes qualités ; et les pédants insensés dénigrent les vertus de leurs précepteurs. Ce renversement de l’ordre naturel des choses, ô bon Brahmane, est observé partout en ce monde. Quel est ton avis sur la vertu ou non de cet état de choses ? On pourrait beaucoup dire sur la bonté ou la méchanceté de nos actions. Mais celui qui s’adonne à sa propre occupation acquiert assurément une grande réputation.Ô Brahmane, la vie animale est abondante et se nourrit de nourriture provenant d’organismes vivants. Ne remarques-tu pas que les poissons se nourrissent de poissons, que diverses espèces animales se nourrissent d’autres espèces, et que certaines espèces se nourrissent entre elles ? Les hommes, ô Brahmane, en se promenant çà et là, tuent d’innombrables créatures tapies dans le sol en les piétinant, et même les hommes sages et éclairés détruisent la vie animale de diverses manières, même pendant leur sommeil ou leur repos. Qu’as-tu à dire à cela ? La terre et l’air grouillent d’organismes vivants, que les hommes détruisent inconsciemment par simple ignorance. N’est-ce pas vrai ? Le commandement interdisant de nuire à aucune créature a été instauré jadis par des hommes ignorants de la réalité. Car, ô Brahmane, il n’est pas un homme sur cette terre qui soit exempt du péché de nuire aux créatures. Après mûre réflexion, la conclusion s’impose : pas un seul homme n’est exempt du péché de nuire à la vie animale. Même le sage, ô bon Brahmane, dont le vœu est de ne nuire à aucune créature, inflige des dommages à la vie animale. Seulement, en raison d’une plus grande nécessité, le mal est moindre. Des hommes de noble naissance et de grandes qualités commettent des actes pervers au mépris de tous, sans en avoir honte. Les hommes de bien agissant de manière exemplaire ne sont pas loués par d’autres hommes de bien ; les hommes mauvais agissant de manière contraire ne sont pas loués par leurs pairs pervers ; et les amis ne sont pas agréables à leurs amis, même dotés de hautes qualités ; et les pédants insensés dénigrent les vertus de leurs précepteurs. Ce renversement de l’ordre naturel des choses, ô bon Brahmane, est observé partout en ce monde. Quelle est ton opinion sur la vertu ou non de cet état de choses ? On pourrait dire beaucoup de choses sur la bonté ou la méchanceté de nos actions. Mais celui qui s’adonne à sa propre occupation acquiert assurément une grande réputation.Ô Brahmane, la vie animale est abondante et se nourrit de nourriture provenant d’organismes vivants. Ne remarques-tu pas que les poissons se nourrissent de poissons, que diverses espèces animales se nourrissent d’autres espèces, et que certaines espèces se nourrissent entre elles ? Les hommes, ô Brahmane, en se promenant çà et là, tuent d’innombrables créatures tapies dans le sol en les piétinant, et même les hommes sages et éclairés détruisent la vie animale de diverses manières, même pendant leur sommeil ou leur repos. Qu’as-tu à dire à cela ? La terre et l’air grouillent d’organismes vivants, que les hommes détruisent inconsciemment par simple ignorance. N’est-ce pas vrai ? Le commandement interdisant de nuire à aucune créature a été instauré jadis par des hommes ignorants de la réalité. Car, ô Brahmane, il n’est pas un homme sur cette terre qui soit exempt du péché de nuire aux créatures. Après mûre réflexion, la conclusion s’impose : pas un seul homme n’est exempt du péché de nuire à la vie animale. Même le sage, ô bon Brahmane, dont le vœu est de ne nuire à aucune créature, inflige des dommages à la vie animale. Seulement, en raison d’une plus grande nécessité, le mal est moindre. Des hommes de noble naissance et de grandes qualités commettent des actes pervers au mépris de tous, sans en avoir honte. Les hommes de bien agissant de manière exemplaire ne sont pas loués par d’autres hommes de bien ; les hommes mauvais agissant de manière contraire ne sont pas loués par leurs pairs pervers ; et les amis ne sont pas agréables à leurs amis, même dotés de hautes qualités ; et les pédants insensés dénigrent les vertus de leurs précepteurs. Ce renversement de l’ordre naturel des choses, ô bon Brahmane, est observé partout en ce monde. Quelle est ton opinion sur la vertu ou non de cet état de choses ? On pourrait dire beaucoup de choses sur la bonté ou la méchanceté de nos actions. Mais celui qui s’adonne à sa propre occupation acquiert assurément une grande réputation.qui ignoraient la réalité des faits. Car, ô Brahmane, il n’existe pas un seul homme sur cette terre qui soit exempt du péché de nuire aux créatures. Après mûre réflexion, la conclusion s’impose : pas un seul homme n’est exempt du péché de nuire à la vie animale. Même le sage, ô bon Brahmane, dont le vœu est de ne nuire à aucune créature, inflige des dommages à la vie animale. Seulement, en raison d’une plus grande nécessité, le mal est moindre. Des hommes de noble naissance et de grandes qualités commettent des actes pervers au mépris de tous, dont ils n’ont aucune honte. Les hommes bons qui agissent de manière exemplaire ne sont pas loués par d’autres hommes bons ; les hommes mauvais qui agissent de manière contraire ne sont pas loués par leurs pairs méchants ; et les amis ne sont pas agréables à leurs amis, même dotés de hautes qualités ; et les pédants insensés dénigrent les vertus de leurs précepteurs. Ce renversement de l’ordre naturel des choses, ô bon Brahmane, est visible partout en ce monde. Quel est ton avis sur la vertu ou non de cet état de choses ? On pourrait dire beaucoup de choses sur la bonté ou la méchanceté de nos actions. Mais quiconque s’adonne à ses occupations personnelles acquiert assurément une grande réputation.qui ignoraient la réalité des faits. Car, ô Brahmane, il n’existe pas un seul homme sur cette terre qui soit exempt du péché de nuire aux créatures. Après mûre réflexion, la conclusion s’impose : pas un seul homme n’est exempt du péché de nuire à la vie animale. Même le sage, ô bon Brahmane, dont le vœu est de ne nuire à aucune créature, inflige des dommages à la vie animale. Seulement, en raison d’une plus grande nécessité, le mal est moindre. Des hommes de noble naissance et de grandes qualités commettent des actes pervers au mépris de tous, dont ils n’ont aucune honte. Les hommes bons qui agissent de manière exemplaire ne sont pas loués par d’autres hommes bons ; les hommes mauvais qui agissent de manière contraire ne sont pas loués par leurs pairs méchants ; et les amis ne sont pas agréables à leurs amis, même dotés de hautes qualités ; et les pédants insensés dénigrent les vertus de leurs précepteurs. Ce renversement de l’ordre naturel des choses, ô bon Brahmane, est visible partout en ce monde. Quel est ton avis sur la vertu ou non de cet état de choses ? On pourrait dire beaucoup de choses sur la bonté ou la méchanceté de nos actions. Mais quiconque s’adonne à ses occupations personnelles acquiert assurément une grande réputation.
Markandeya continua : « Ô Yudhishthira, l’oiseleur vertueux, éminent en pitié, s’adressa alors de nouveau habilement au plus éminent des Brahmanes, en disant : « C’est le dicton des vieillards que les voies de la droiture sont subtiles, diverses et infinies. Quand la vie est en jeu et en matière de mariage, il convient de mentir. Le mensonge mène parfois au triomphe de la vérité, et cette dernière se réduit au mensonge. Ce qui contribue le plus au bien de toutes les créatures est considéré comme la vérité. La vertu est ainsi pervertie ; remarque ses voies subtiles. Ô le meilleur des hommes vertueux, les actions de l’homme sont bonnes ou mauvaises, et il en récolte indéniablement les fruits. L’homme ignorant, ayant atteint un état abject, insulte grossièrement les dieux, ignorant que c’est la conséquence de son propre mauvais karma. Les insensés, les machinateurs et les volages, ô bon Brahmane, atteignent toujours le contraire du bonheur ou La misère. Ni l’instruction, ni les bonnes mœurs, ni l’effort personnel ne peuvent les sauver. Et si les fruits de nos efforts ne dépendaient de rien d’autre, les gens atteindraient l’objet de leurs désirs, simplement en s’efforçant de l’atteindre.
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On constate que des personnes capables, intelligentes et diligentes sont déçues dans leurs efforts et ne récoltent pas les fruits de leurs actions. En revanche, celles qui s’adonnent sans cesse au mal et à la tromperie, mènent une vie heureuse. Certains atteignent la prospérité sans effort. D’autres, malgré tous leurs efforts, sont incapables d’obtenir ce qui leur est dû. Des personnes avares, désireuses de donner naissance à des fils, adorent les dieux et pratiquent de sévères austérités. Ces fils, restés dans le ventre maternel pendant dix mois, se révèlent être des descendants infâmes de leur race. D’autres, nés sous les mêmes auspices, vivent décemment dans le luxe, s’enrichissant des richesses et des céréales accumulées par leurs ancêtres. Les maladies dont souffrent les hommes sont sans aucun doute le résultat de leur propre karma. Ils se comportent alors comme des cerfs aux mains des chasseurs et sont rongés par des troubles mentaux. Et, ô Brahmane, comme les chasseurs interceptent la fuite de leur gibier, la progression de ces maladies est freinée par des médecins compétents et habiles grâce à leurs collections de médicaments. Et, toi, le meilleur des défenseurs de la religion, tu as observé que ceux qui ont le pouvoir de jouir (des biens de cette terre) en sont empêchés par leurs affections intestinales chroniques, et que beaucoup d’autres, forts et puissants, souffrent de misère et peinent à subvenir à leurs besoins ; et que chaque homme est ainsi impuissant, accablé par la misère et l’illusion, et sans cesse ballotté et submergé par le puissant courant de ses propres actions (karma). Si la liberté d’action était absolue, aucune créature ne mourrait, aucune ne serait sujette à la décadence, ni n’attendrait son sort funeste, et chacun atteindrait l’objet de ses désirs. Chacun désire surpasser son prochain (dans la course de la vie), et il s’efforce d’y parvenir de toutes ses forces ; mais le résultat est tout autre. Nombreux sont ceux qui naissent sous l’influence de la même étoile et des mêmes auspices de chance ; mais une grande diversité est observable dans la maturité de leurs actions. Nul, ô bon Brahmane, ne peut être maître de son propre sort. Les actions accomplies dans une existence antérieure se révèlent fécondes dans notre vie présente. Selon une tradition immémoriale, l’âme est éternelle et impérissable, mais la structure corporelle de toutes les créatures est sujette à la destruction ici-bas. Ainsi, lorsque la vie s’éteint, seul le corps est détruit, mais l’esprit, uni à ses actions, voyage ailleurs.
Le brahmane répondit : « Ô toi le plus versé dans la doctrine du karma et dans la prononciation des discours, je désire ardemment savoir comment l’âme devient éternelle. » L’oiseleur répondit : « L’esprit ne meurt pas, il y a simplement un changement de lieu. Ceux qui prétendent bêtement que toutes les créatures meurent se trompent. L’âme se réfugie dans un autre corps, et ce changement de lieu est appelé sa mort. Dans le monde des hommes, nul ne subit les conséquences du karma d’autrui. Quoi que l’on fasse, on en subit les conséquences ; car les conséquences du karma une fois accompli ne peuvent être évitées. Les vertueux acquièrent de grandes vertus, et les pécheurs deviennent les auteurs d’actes pervers. Leurs actions les suivent ; et, influencés par elles, ils renaissent. » Le Brahmane demanda : « Pourquoi l’esprit naît-il, et pourquoi sa nativité devient-elle pécheresse ou vertueuse, [ p. 434 ] et comment, ô homme de bien, en vient-il à appartenir à une race pécheresse ou vertueuse ? » L’oiseleur répondit : « Ce mystère semble appartenir au sujet de la procréation, mais je vais te décrire brièvement, ô bon Brahmane, comment l’esprit renaît avec son fardeau accumulé de karma, le juste dans une nativité vertueuse, et le méchant dans une nativité pécheresse. Par l’accomplissement d’actions vertueuses, il atteint l’état des dieux, et par une combinaison de bien et de mal, il acquiert l’état humain ; par l’indulgence dans la sensualité et d’autres pratiques démoralisantes similaires, il renaît dans les espèces animales inférieures, et par des actes pécheurs, il va dans les régions infernales. » Affligé par les souffrances de la naissance et de la vieillesse, l’homme est condamné à pourrir ici-bas sous les conséquences néfastes de ses propres actions. Traversant des milliers de naissances et les régions infernales, nos esprits errent, attachés aux chaînes de leur propre karma. Les êtres animés deviennent malheureux dans l’autre monde à cause de leurs actions et, par la réaction de ces souffrances, ils assument des naissances inférieures, accumulent alors une nouvelle série d’actions et, par conséquent, subissent à nouveau la souffrance, tels des hommes malades mangeant de la nourriture malsaine. Bien qu’ils soient ainsi affligés, ils se considèrent heureux et à l’aise, et par conséquent leurs chaînes ne se desserrent pas et un nouveau karma surgit ; et, souffrant de diverses souffrances, ils tournent en ce monde comme une roue. Si, se libérant de leurs chaînes, ils se purifient par leurs actions et pratiquent les austérités et les méditations religieuses, alors, ô le meilleur des Brahmanes, ils atteignent les régions Élyséennes par ces nombreux actes. En se libérant de leurs chaînes et en purifiant leur karma, les hommes atteignent ces régions bienheureuses où la misère est inconnue à ceux qui y pénètrent. L’homme pécheur, adonné aux vices, ne parvient jamais au terme de ses iniquités.Nous devons donc nous efforcer d’accomplir la vertu et nous abstenir de commettre l’injustice. Quiconque, le cœur empli de gratitude et exempt de malice, s’efforce de faire le bien, atteint la richesse, la vertu, le bonheur et le paradis (dans l’au-delà). Ceux qui sont purifiés de leurs péchés, sages, patients, constants dans la droiture et maîtres d’eux-mêmes jouissent d’une félicité constante, ici-bas comme dans l’autre. L’homme doit suivre les normes de vertu du bien et, par ses actes, imiter l’exemple du juste. Il existe des hommes vertueux, versés dans les Écritures saintes et instruits dans tous les domaines du savoir. Le devoir de l’homme consiste à suivre sa propre vocation, et ainsi, ces dernières ne se perdent ni ne s’embrouillent. Le sage se délecte de la vertu et vit de la droiture. Et, ô bon Brahmane, un tel homme, par la richesse de la droiture qu’il acquiert ainsi, arrose la racine de la plante où il trouve le plus de vertu. L’homme vertueux agit ainsi et son esprit s’apaise. Il est satisfait de ses amis en ce monde et atteint également le bonheur dans l’au-delà. Les personnes vertueuses, ô homme de bien, acquièrent la domination sur tout et le plaisir de la beauté, de la saveur, du son et du toucher selon leurs désirs. Telles sont les récompenses de la vertu. Mais l’homme à la vision éclairée, ô grand Brahmane, ne se contente pas de récolter les fruits de la droiture. Non content de cela, il devient, grâce à la lumière de la sagesse spirituelle qui est en lui, indifférent à la douleur et au plaisir, et les vices du monde ne l’influencent pas. De son plein gré, il devient indifférent aux activités mondaines, mais il ne renonce pas à la vertu. Constatant que tout ce qui est mondain est éphémère, il tente de renoncer à tout et, comptant sur plus de chance, il conçoit les moyens d’atteindre le salut. Ainsi, il renonce aux poursuites du monde, fuit les voies du péché, devient vertueux et atteint enfin le salut. La sagesse spirituelle est la condition première du salut pour l’homme ; la résignation et la patience en sont les racines. Par ce moyen, il atteint tous les objets de ce désir. Mais en domptant les sens et par la véracité et la patience, il atteint, ô bon Brahmane, l’asile suprême de Brahma. Le Brahmane demanda à nouveau : « Ô toi, très éminent en vertu et constant dans l’accomplissement des obligations religieuses, tu parles des sens ; que sont-ils ; comment les dompter ; et à quoi bon les dompter ; et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je prie de me familiariser avec la vérité à ce sujet. »L’homme doit suivre les normes de vertu du bien et, par ses actes, imiter l’exemple du juste. Il existe des hommes vertueux, versés dans les Écritures saintes et instruits dans tous les domaines du savoir. Le devoir de l’homme consiste à suivre sa propre vocation, et ainsi, celle-ci ne se perd ni ne s’égare. Le sage se délecte de la vertu et vit de la droiture. Et, ô bon Brahmane, un tel homme, fort de la richesse de la droiture qu’il acquiert ainsi, arrose la racine de la plante où il trouve le plus de vertu. L’homme vertueux agit ainsi et son esprit s’apaise. Il est satisfait de ses amis en ce monde et atteint également le bonheur dans l’au-delà. Les personnes vertueuses, ô homme de bien, acquièrent la domination sur tout et le plaisir de la beauté, de la saveur, du son et du toucher selon leurs désirs. Telles sont les récompenses de la vertu. Mais l’homme à la vision éclairée, ô grand Brahmane, ne se contente pas de récolter les fruits de la droiture. Non content de cela, grâce à la lumière de la sagesse spirituelle qui est en lui, il devient indifférent à la douleur et au plaisir, et les vices du monde ne l’influencent pas. De son plein gré, il devient indifférent aux activités mondaines, mais il ne renonce pas à la vertu. Observant que tout ce qui est mondain est éphémère, il essaie de renoncer à tout et, comptant sur plus de chances, il conçoit les moyens d’atteindre le salut. Ainsi, il renonce aux activités du monde, évite les voies du péché, devient vertueux et atteint enfin le salut. La sagesse spirituelle est la condition première de l’homme pour le salut ; la résignation et la patience en sont les racines. Par ce moyen, il atteint tous les objets de ce désir. Mais, maîtrisant ses sens et grâce à la véracité et à la patience, il atteint, ô bon Brahmane, l’asile suprême de Brahma. Le brahmane demanda à nouveau : « Ô toi, éminent par ta vertu et constant dans l’accomplissement de tes devoirs religieux, tu parles des sens ; que sont-ils ? Comment peut-on les maîtriser ? À quoi bon les maîtriser ? Et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je te prie de me renseigner sur la vérité à ce sujet. »L’homme doit suivre les normes de vertu du bien et, par ses actes, imiter l’exemple du juste. Il existe des hommes vertueux, versés dans les Écritures saintes et instruits dans tous les domaines du savoir. Le devoir de l’homme consiste à suivre sa propre vocation, et ainsi, celle-ci ne se perd ni ne s’égare. Le sage se délecte de la vertu et vit de la droiture. Et, ô bon Brahmane, un tel homme, fort de la richesse de la droiture qu’il acquiert ainsi, arrose la racine de la plante où il trouve le plus de vertu. L’homme vertueux agit ainsi et son esprit s’apaise. Il est satisfait de ses amis en ce monde et atteint également le bonheur dans l’au-delà. Les personnes vertueuses, ô homme de bien, acquièrent la domination sur tout et le plaisir de la beauté, de la saveur, du son et du toucher selon leurs désirs. Telles sont les récompenses de la vertu. Mais l’homme à la vision éclairée, ô grand Brahmane, ne se contente pas de récolter les fruits de la droiture. Non content de cela, grâce à la lumière de la sagesse spirituelle qui est en lui, il devient indifférent à la douleur et au plaisir, et les vices du monde ne l’influencent pas. De son plein gré, il devient indifférent aux activités mondaines, mais il ne renonce pas à la vertu. Observant que tout ce qui est mondain est éphémère, il essaie de renoncer à tout et, comptant sur plus de chances, il conçoit les moyens d’atteindre le salut. Ainsi, il renonce aux activités du monde, évite les voies du péché, devient vertueux et atteint enfin le salut. La sagesse spirituelle est la condition première de l’homme pour le salut ; la résignation et la patience en sont les racines. Par ce moyen, il atteint tous les objets de ce désir. Mais, maîtrisant ses sens et grâce à la véracité et à la patience, il atteint, ô bon Brahmane, l’asile suprême de Brahma. Le brahmane demanda à nouveau : « Ô toi, éminent par ta vertu et constant dans l’accomplissement de tes devoirs religieux, tu parles des sens ; que sont-ils ? Comment peut-on les maîtriser ? À quoi bon les maîtriser ? Et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je te prie de me renseigner sur la vérité à ce sujet. »Acquérir la domination sur tout et le plaisir de la beauté, de la saveur, du son et du toucher selon ses désirs. Tels sont les fruits de la vertu. Mais l’homme à la vision éclairée, ô grand Brahmane, ne se contente pas de récolter les fruits de la droiture. Non content de cela, il devient, grâce à la lumière de la sagesse spirituelle qui est en lui, indifférent à la douleur et au plaisir, et les vices du monde ne l’influencent pas. De son plein gré, il devient indifférent aux activités mondaines, mais il ne renonce pas à la vertu. Constatant que tout ce qui est mondain est éphémère, il tente de renoncer à tout et, comptant sur plus de chance, il conçoit les moyens d’atteindre le salut. Ainsi, il renonce aux activités mondaines, évite les voies du péché, devient vertueux et atteint enfin le salut. La sagesse spirituelle est la condition première du salut de l’homme ; la résignation et la patience en sont les racines. Par ce moyen, il atteint tous les objets de ce désir. Mais en maîtrisant ses sens et par la véracité et la patience, il atteint, ô bon Brahmane, l’asile suprême de Brahma. Le Brahmane demanda à nouveau : « Ô toi, éminent par ta vertu et constant dans l’accomplissement de tes devoirs religieux, tu parles des sens ; que sont-ils ? Comment les maîtriser ? À quoi bon les maîtriser ? Et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je me permets de connaître la vérité à ce sujet. »Acquérir la domination sur tout et le plaisir de la beauté, de la saveur, du son et du toucher selon ses désirs. Tels sont les fruits de la vertu. Mais l’homme à la vision éclairée, ô grand Brahmane, ne se contente pas de récolter les fruits de la droiture. Non content de cela, il devient, grâce à la lumière de la sagesse spirituelle qui est en lui, indifférent à la douleur et au plaisir, et les vices du monde ne l’influencent pas. De son plein gré, il devient indifférent aux activités mondaines, mais il ne renonce pas à la vertu. Constatant que tout ce qui est mondain est éphémère, il tente de renoncer à tout et, comptant sur plus de chance, il conçoit les moyens d’atteindre le salut. Ainsi, il renonce aux activités mondaines, évite les voies du péché, devient vertueux et atteint enfin le salut. La sagesse spirituelle est la condition première du salut de l’homme ; la résignation et la patience en sont les racines. Par ce moyen, il atteint tous les objets de ce désir. Mais en maîtrisant ses sens et par la véracité et la patience, il atteint, ô bon Brahmane, l’asile suprême de Brahma. Le Brahmane demanda à nouveau : « Ô toi, éminent par ta vertu et constant dans l’accomplissement de tes devoirs religieux, tu parles des sens ; que sont-ils ? Comment les maîtriser ? À quoi bon les maîtriser ? Et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je me permets de connaître la vérité à ce sujet. »Vous parlez des sens ; que sont-ils ? Comment les maîtriser ? À quoi bon les maîtriser ? Et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je vous prie de me familiariser avec la vérité sur ce sujet.Vous parlez des sens ; que sont-ils ? Comment les maîtriser ? À quoi bon les maîtriser ? Et comment une créature en récolte-t-elle les fruits ? Ô homme pieux, je vous prie de me familiariser avec la vérité sur ce sujet.
Markandeya continua : « Écoute, ô roi Yudhishthira, ce que le vertueux oiseleur, ainsi interrogé par ce brahmane, lui répondit. L’oiseleur dit : « L’esprit des hommes est d’abord tourné vers l’acquisition du savoir. Une fois acquis, ô bon brahmane, ils s’adonnent à leurs passions et à leurs désirs, et pour cela, ils peinent, entreprennent des tâches de grande envergure et s’adonnent aux plaisirs tant désirés de la beauté, de la saveur, etc. » Puis vient l’affection, puis l’envie, puis l’avarice, et enfin l’extinction de toute lumière spirituelle. Et lorsque les hommes sont ainsi influencés par l’avarice, et vaincus par l’envie et l’affection, leur intellect cesse d’être guidé par la droiture et ils pratiquent la moquerie même de la vertu. » Pratiquant la vertu avec hypocrisie, ils se contentent d’acquérir des richesses par des moyens déshonorants. Avec ces richesses, leur esprit intelligent s’éprend de ces mauvaises voies et est envahi par le désir de commettre des péchés. Et lorsque, ô bon Brahmane, leurs amis et les sages leur font des remontrances, ils leur répondent de manières fallacieuses, ni sensées ni convaincantes. Leur avidité envers les mauvaises voies les rend coupables d’un triple péché. Ils commettent le péché en pensée, en parole et en acte. S’adonnant à ces mauvaises voies, toutes leurs qualités s’éteignent, et ces hommes aux mauvaises actions cultivent l’amitié d’hommes de même caractère, et par conséquent, ils souffrent dans ce monde comme dans l’autre. L’homme pécheur est de cette nature, et maintenant, parlons de l’homme vertueux. Il discerne ces maux grâce à sa perspicacité spirituelle, est capable de distinguer le bonheur du malheur, et est plein d’attention respectueuse envers les hommes de vertu, et en pratiquant les vertus, son esprit s’incline vers la droiture. Le brahmane répondit : « Tu as donné une véritable exposition de la religion que personne d’autre n’est capable d’exposer. Ton pouvoir spirituel est grand, et tu m’apparaîts comme un grand Rishi. » L’oiseleur répondit : « Les grands brahmanes sont vénérés avec les mêmes honneurs que nos ancêtres et ils sont toujours apaisés par des offrandes de nourriture avant les autres. Les sages de ce monde font ce qui leur plaît, de tout leur cœur. Et je vais, ô bon brahmane, te décrire ce qui leur plaît, après m’être incliné devant les brahmanes en tant que classe. Apprends de moi la philosophie brahmanique. Cet univers entier, invincible en tous lieux et abondant en éléments majestueux, est Brahma, et rien n’est plus élevé que lui. La terre, l’air, l’eau, le feu et le ciel sont les grands éléments. La forme, l’odeur, le son, le toucher et le goût sont leurs propriétés caractéristiques. Ces dernières ont elles aussi leurs propriétés, qui sont également corrélées les unes aux autres. Et parmi les trois qualités, que chacun caractérise progressivement, la conscience, appelée esprit, est prioritaire.La septième est l’intelligence, suivie de l’égoïsme ; puis viennent les cinq sens, l’âme, puis les qualités morales appelées sattva, rajas et tamas. Ces dix-sept qualités sont dites inconnues ou incompréhensibles. Je t’ai décrit tout cela, que désires-tu savoir d’autre ?
Markandeya continua : « Ô Bharata, le Brahmane, ainsi interrogé par le vertueux oiseleur, reprit ce discours si agréable à l’esprit. Le Brahmane dit : « Ô le meilleur des protecteurs de la religion, on dit qu’il existe cinq grands éléments ; décris-moi en détail les propriétés de l’un d’eux. » L’oiseleur répondit : « La terre, l’eau, le feu, l’air et le ciel ont tous des propriétés qui s’entremêlent. Je vais te les décrire. La terre, ô Brahmane, a cinq qualités, l’eau quatre, le feu trois, et l’air et le ciel réunis également trois. Le son, le toucher, la forme, l’odeur et le goût – ces cinq qualités appartiennent à la terre, et le son, le toucher, la forme et le goût, ô austère Brahmane, t’ont été décrits comme les propriétés de l’eau, et le son, le toucher et la forme sont les trois propriétés du feu, et l’air a deux propriétés : le son et le toucher, et le son est la propriété du ciel. » Et, ô Brahmane, ces quinze propriétés inhérentes aux cinq éléments existent dans toutes les substances qui composent cet univers. Elles ne s’opposent pas les unes aux autres ; elles existent, ô Brahmane, en juste combinaison. Lorsque cet univers entier est plongé dans la confusion, alors chaque être corporel, avec le temps, assume un autre corps. Il naît et disparaît selon l’ordre établi. Et là sont présentes les cinq substances élémentaires qui composent le monde mobile et immobile. Tout ce qui est perceptible par les sens est appelé vyakta (connaissable ou compréhensible) ; et tout ce qui est hors de portée des sens et ne peut être perçu que par conjectures est appelé avyakta (et non vyakta). Lorsqu’une personne s’engage dans la discipline de l’introspection, après avoir maîtrisé ses sens qui ont leur propre rôle objectif dans les conditions extérieures du son, de la forme, etc., elle voit alors son propre esprit imprégner l’univers, et l’univers se refléter en lui-même. Celui qui est attaché à son karma antérieur, bien que doué de la plus haute sagesse spirituelle, n’a conscience que de l’existence objective de son âme. Mais celui dont l’âme n’est jamais affectée par les conditions objectives environnantes n’est jamais sujet aux maux, du fait de son absorption dans l’esprit élémentaire de Brahma. Lorsqu’une personne [ p. 437 ] a surmonté la domination de l’illusion, ses vertus viriles, constituées de l’essence de la sagesse spirituelle, se tournent vers l’illumination spirituelle qui illumine l’intelligence des êtres sensibles. Une telle personne est qualifiée par l’Esprit omnipotent et intelligent d’être sans commencement ni fin, existant par lui-même, immuable, incorporel et incomparable. Ceci, ô Brahmane, que tu m’as demandé n’est que le résultat de l’autodiscipline. Et cette autodiscipline ne peut s’acquérir qu’en maîtrisant les sens. Il ne peut en être autrement, le paradis et l’enfer dépendent tous deux de nos sens. Lorsqu’on les maîtrise, ils mènent au ciel ; lorsqu’on s’y livre, ils mènent à la perdition.Cette soumission des sens est le moyen le plus élevé d’atteindre la lumière spirituelle. Nos sens sont à la source de notre avancement spirituel, comme à la source de notre dégradation spirituelle. En s’y adonnant, on contracte indéniablement des vices, et en les maîtrisant, on atteint le salut. L’homme maître de lui-même qui maîtrise les six sens inhérents à sa nature n’est jamais entaché de péché, et par conséquent, le mal n’a aucun pouvoir sur lui. Le corps de l’homme a été comparé à un char, son âme à un cocher et ses sens à des chevaux. Un homme adroit conduit sans confusion, tel un cocher tranquille avec des chevaux bien dressés. Un excellent conducteur est celui qui sait manier patiemment les rênes de ces chevaux sauvages, les six sens inhérents à notre nature. Lorsque nos sens deviennent incontrôlables comme des chevaux sur la route, il faut les maîtriser patiemment ; car avec patience, nous sommes sûrs de les vaincre. Lorsque l’esprit d’un homme est dominé par l’un de ces sens déchaînés, il perd la raison et devient comme un navire ballotté par les tempêtes en haute mer. Les hommes se laissent tromper par l’illusion en espérant récolter les fruits de ces six choses, dont les effets sont étudiés par des personnes dotées d’une perspicacité spirituelle, qui récoltent ainsi les fruits de leur perception claire.
Markandeya continua : « Ô Bharata, l’oiseleur ayant exposé ces points abscons, le brahmane, avec une grande attention, l’interrogea à nouveau sur ces sujets subtils. Le brahmane dit : « Décrivez-moi fidèlement, à moi qui vous le demande maintenant, les vertus respectives des qualités de sattva, rajas et tamas. » L’oiseleur répondit : « Très bien, je vais vous dire ce que vous avez demandé. Je vais décrire séparément leurs vertus respectives, écoutez. Parmi elles, tamas est caractérisé par l’illusion (spirituelle), rajas incite (les hommes à l’action), sattva est d’une grande grandeur, et pour cette raison, on dit qu’il est le plus grand d’entre eux. Celui qui est fortement sous l’influence de l’ignorance spirituelle, qui est stupide, insensé et adonné aux rêveries, qui est oisif, sans énergie et dominé par la colère et l’arrogance, est dit être sous l’influence de tamas. » Et, ô Brahmane rishi, cet homme excellent, agréable à la parole, réfléchi, exempt d’envie, industrieux dans l’action par ardeur d’en récolter les fruits, et doté d’un tempérament chaleureux, est dit être sous l’influence de rajas. Et celui qui est résolu, patient, insensible à la colère, exempt de malice, et peu habile dans l’action par manque d’un désir égoïste d’en récolter les fruits, sage et indulgent, est dit être sous l’influence de sattva. Lorsqu’un homme doté de la qualité sattva est influencé par les mondanités, il souffre ; mais il les déteste lorsqu’il en réalise toute la portée. Et alors, un sentiment d’indifférence aux affaires du monde commence à l’influencer. Alors son orgueil diminue, sa droiture s’affirme et ses sentiments moraux contradictoires se réconcilient. Alors, la retenue en toute matière devient superflue. Un homme, ô Brahmane, peut naître dans la caste des Sudras, mais s’il possède de bonnes qualités, il peut atteindre l’état de Vaisya et, de même, celui de Kshatriya, et s’il est constant dans sa droiture, il peut même devenir Brahmane. Je t’ai décrit ces vertus, que souhaites-tu apprendre d’autre ?
Le Brahmane demanda : « Comment se fait-il que le feu (force vitale), combiné à l’élément terrestre (matière), devienne l’élément corporel (des créatures vivantes), et comment l’air vital (le souffle de vie), selon la nature de son siège (les muscles et les nerfs), stimule-t-il l’activité (l’organisme) ? » Markandeya dit : « Cette question, ô Yudhishthira, ayant été posée au Brahmane par l’oiseleur, ce dernier, en réponse, dit à ce Brahmane à l’esprit élevé. (L’oiseleur dit) : L’esprit vital, se manifestant dans le siège de la conscience, provoque l’action de l’organisme. Et l’âme, présente en eux deux, agit (à travers eux). Le passé, le présent et le futur sont indissociablement associés à l’âme. Et elle est la plus haute possession d’une créature ; elle est de l’essence de l’Esprit Suprême et nous l’adorons. » C’est le principe animant de toutes les créatures, et c’est l’éternel purusha (esprit). Il est grand, il est l’intelligence et l’ego, et il est le siège subjectif des diverses propriétés des éléments. Ainsi, lorsqu’il est assis ici (dans un corps), il est soutenu dans toutes ses relations externes et internes (avec la matière ou l’esprit) par l’air subtil et éthéré appelé prana. Ensuite, chaque créature suit son propre chemin grâce à l’action d’un autre air subtil appelé samana. Ce dernier, se transformant en air apana et soutenu par la tête de l’estomac, transporte les déchets du corps, l’urine, etc., vers les reins et les intestins. Ce même air est présent dans les trois éléments que sont l’effort, la fatigue et la puissance. Dans cet état, il est appelé air udana par les spécialistes des sciences physiques, et lorsqu’il se manifeste par sa présence à tous les points de jonction du système humain, il est connu sous le nom de vyana. La chaleur interne se diffuse dans tous les tissus de notre organisme et, soutenue par ces types d’air, transforme notre nourriture, les tissus et les humeurs de notre organisme. La coalition du Prana et des autres airs produit une réaction (combinaison) et la chaleur ainsi générée est appelée chaleur interne du système humain, responsable de la digestion de notre nourriture. Le Prana et l’Apana sont interposés dans les airs Samana et Udana. La chaleur générée par leur coalition provoque la croissance du corps (constitué des sept substances : os, muscles, etc.). La partie de son siège qui s’étend jusqu’au rectum est appelée Apana ; de là naissent les artères des cinq airs Prana, etc. L’air Prana, soumis à la chaleur, frappe l’extrémité de la région Apana, puis, en reculant, réagit à la chaleur. Au-dessus du nombril se trouve la région des aliments non digérés et en dessous celle de la digestion. Le Prana et tous les autres airs du système siègent dans le nombril.Les artères issues du cœur s’étendent vers le haut et vers le bas, ainsi que dans des directions obliques ; elles transportent la meilleure essence de notre nourriture et sont soumises à l’action des dix airs Prana. C’est ainsi que les yogis patients, qui ont surmonté toutes les difficultés et qui voient les choses d’un œil impartial et égal, l’âme ancrée dans le cerveau, découvrent l’Esprit suprême. Les airs Prana et Apana sont ainsi présents dans le corps de toutes les créatures. Sachez que l’esprit est incarné sous un déguisement corporel, dans les onze conditions allotropiques (du système animal), et que, bien qu’éternel, son état normal est apparemment modifié par ses accompagnements – tout comme le feu purifié dans sa poêle – éternel, mais dont le cours est altéré par son environnement ; et que la chose divine, apparentée au corps, est liée à ce dernier de la même manière qu’une goutte d’eau est liée à la surface lisse d’une feuille de lotus sur laquelle elle roule. Sachez que sattva, rajas et tamas sont les attributs de toute vie, que la vie est l’attribut de l’esprit, et que ce dernier est à son tour un attribut de l’Esprit Suprême. La matière inerte et insensible est le siège du principe vivant, actif en lui-même et induit l’activité chez les autres. Ce par quoi les sept mondes sont incités à l’action est appelé le Très-Haut par les hommes dotés d’une grande perspicacité spirituelle. Ainsi, dans tous ces éléments, l’esprit éternel ne se manifeste pas, mais est perçu par les érudits en science spirituelle grâce à leur perception élevée et perçante. Une personne à l’esprit pur, par la purification de son cœur, est capable de détruire les effets bons et mauvais de ses actions et atteint la béatitude éternelle par l’illumination de son esprit intérieur. Cet état de paix et de purification du cœur est comparable à celui d’une personne qui, l’esprit joyeux, dort profondément, ou à l’éclat d’une lampe taillée par une main habile. Une personne à l’esprit pur, vivant d’une alimentation simple, perçoit l’Esprit Suprême reflété en elle-même. En pratiquant la concentration mentale le soir et aux petites heures de la nuit, elle contemple l’Esprit Suprême, sans attributs, dans la lumière de son cœur, brillant comme une lampe éblouissante, et atteint ainsi le salut. L’avarice et la colère doivent être maîtrisées par tous les moyens, car cet acte constitue la vertu la plus sacrée que l’on puisse pratiquer et est considéré comme le moyen par lequel les hommes peuvent traverser cette mer d’affliction et de trouble. Il faut préserver sa droiture des conséquences néfastes de la colère, ses vertus des effets de l’orgueil, son apprentissage des effets de la vanité et son propre esprit de l’illusion. La clémence est la meilleure des vertus, la patience la meilleure des forces, la connaissance de notre nature spirituelle la meilleure de toutes les connaissances, et la véracité la meilleure de toutes les obligations religieuses. Dire la vérité est une bonne chose, et la connaissance de la vérité peut aussi être une bonne chose, mais ce qui conduit au plus grand bien de toutes les créatures,est connue comme la vérité suprême. Celui dont les actions ne sont accomplies dans le but d’obtenir aucune récompense ou bénédiction, qui a tout sacrifié aux exigences de sa renonciation, est un véritable Sannyasin et est véritablement sage. Et comme la communion avec Brahma ne peut nous être enseignée, même par notre précepteur spirituel – il ne nous donne qu’une clé du mystère – la renonciation au monde matériel est appelée Yoga. Nous ne devons faire de mal à aucune créature et devons vivre en amitié avec tous, et dans notre existence présente, nous ne devons nous venger d’aucune créature. L’abnégation, la paix de l’esprit, le renoncement à l’espoir et l’équanimité – tels sont les moyens par lesquels l’illumination spirituelle peut toujours être obtenue ; et la connaissance de soi (de sa propre nature spirituelle) est la meilleure de toutes les connaissances. Dans ce monde comme dans l’au-delà, renonçant à tous les désirs terrestres et adoptant une indifférence stoïque, où toute souffrance est apaisée, les hommes devraient accomplir leurs devoirs religieux avec l’aide de leur intelligence. Le muni qui désire obtenir le moksha (salut), très difficile à atteindre, doit être constant dans l’austérité, patient, maître de lui-même, et renoncer à cette aspiration qui le lie aux choses de ce monde. On appelle cela les attributs de l’Esprit Suprême. Les gunas (qualités ou attributs) dont nous sommes conscients se réduisent en agunas (non-gunas) en Lui ; Il n’est lié par rien et n’est perceptible que par l’expansion et le développement de notre vision spirituelle ; dès que l’illusion de l’ignorance est dissipée, cette béatitude suprême et sans mélange est atteinte. En renonçant aux objets de plaisir et de douleur et aux sentiments qui l’attachent aux choses de ce monde, l’homme peut atteindre Brahma (l’Esprit suprême ou le salut). Ô bon Brahmane, je t’ai maintenant brièvement expliqué tout cela, tel que je l’ai entendu. Que désires-tu savoir d’autre ?En renonçant à tous les désirs terrestres et en adoptant une indifférence stoïque, où toute souffrance est apaisée, les hommes devraient accomplir leurs devoirs religieux avec l’aide de leur intelligence. Le muni qui désire obtenir le moksha (salut), très difficile à atteindre, doit être constant dans l’austérité, patient, maître de lui-même, et renoncer à ce désir ardent qui le lie aux choses de ce monde. On appelle cela les attributs de l’Esprit Suprême. Les gunas (qualités ou attributs) dont nous sommes conscients se réduisent en agunas (non-gunas) en Lui ; Il n’est lié par rien et n’est perceptible que par l’expansion et le développement de notre vision spirituelle ; dès que l’illusion de l’ignorance est dissipée, cette béatitude suprême et sans mélange est atteinte. En renonçant aux objets de plaisir et de douleur et aux sentiments qui l’attachent aux choses de ce monde, l’homme peut atteindre Brahma (l’Esprit suprême ou le salut). Ô bon Brahmane, je t’ai maintenant brièvement expliqué tout cela, tel que je l’ai entendu. Que désires-tu savoir d’autre ?En renonçant à tous les désirs terrestres et en adoptant une indifférence stoïque, où toute souffrance est apaisée, les hommes devraient accomplir leurs devoirs religieux avec l’aide de leur intelligence. Le muni qui désire obtenir le moksha (salut), très difficile à atteindre, doit être constant dans l’austérité, patient, maître de lui-même, et renoncer à ce désir ardent qui le lie aux choses de ce monde. On appelle cela les attributs de l’Esprit Suprême. Les gunas (qualités ou attributs) dont nous sommes conscients se réduisent en agunas (non-gunas) en Lui ; Il n’est lié par rien et n’est perceptible que par l’expansion et le développement de notre vision spirituelle ; dès que l’illusion de l’ignorance est dissipée, cette béatitude suprême et sans mélange est atteinte. En renonçant aux objets de plaisir et de douleur et aux sentiments qui l’attachent aux choses de ce monde, l’homme peut atteindre Brahma (l’Esprit suprême ou le salut). Ô bon Brahmane, je t’ai maintenant brièvement expliqué tout cela, tel que je l’ai entendu. Que désires-tu savoir d’autre ?
Markandeya dit : « Quand, ô Yudhishthira, tout ce mystère du salut fut expliqué à ce brahmane, il fut très satisfait et dit, s’adressant à l’oiseleur : « Tout ce que tu as expliqué est rationnel, et il me semble qu’il n’y a rien en rapport avec les mystères de la religion que tu ne connaisses. » L’oiseleur répondit : « Ô bon et grand brahmane, tu percevras de tes propres yeux toute la vertu à laquelle je prétends et grâce à laquelle j’ai atteint cet état de félicité. Lève-toi, vénérable seigneur, et entre vite dans cet appartement intérieur. Ô homme vertueux, il convient que tu voies mon père et ma mère. » Markandeya continua : « Ainsi s’adressant au brahmane, il entra et vit une belle et belle demeure. C’était une magnifique maison divisée en quatre suites de pièces, admirée par les dieux et ressemblant à l’un de leurs palais ; Elle était également meublée de sièges et de lits, et embaumait d’excellents parfums. Ses vénérables parents, vêtus de robes blanches, ayant terminé leurs repas, étaient assis confortablement. L’oiseleur, les regardant, se prosterna devant eux, la tête à leurs pieds. Ses vieux parents s’adressèrent alors à lui ainsi : « Lève-toi, ô homme de piété, lève-toi, que la justice te protège ; nous sommes très satisfaits de ta piété ; puisses-tu [ p. 441 ] être béni d’une longue vie, de connaissance, d’une haute intelligence et de la réalisation de tes désirs. Tu es un fils bon et dévoué, car tu veilles constamment et raisonnablement sur nous, et même parmi les célestes, tu n’as pas d’autre divinité à adorer. » En te soumettant constamment, tu as acquis le pouvoir de maîtrise de soi des Brahmanes, et tous tes grands-pères et ancêtres sont constamment satisfaits de toi pour tes vertus de maîtrise de soi et pour ta piété envers nous. En pensée, en parole ou en acte, ton attention envers nous ne faiblit jamais, et il semble qu’à présent tu n’aies aucune autre pensée en tête (si ce n’est comment nous plaire). Comme Rama, le fils de Jamadagni, s’efforçait de plaire à ses vieux parents, ainsi, ô Fils, tu as fait pour nous plaire, et même plus. Alors l’oiseleur présenta le Brahmane à ses parents, qui le reçurent avec les salutations d’usage. Le Brahmane, acceptant leur accueil, leur demanda s’ils allaient bien chez eux, avec leurs enfants et leurs serviteurs, et s’ils étaient toujours en bonne santé à cette époque. Le couple âgé répondit : « À la maison, ô Brahmane, nous allons bien, avec tous nos serviteurs. » « Es-tu, adorable seigneur, arrivé ici sans difficulté ? » Markandeya poursuivit : « Le brahmane répondit : « Oui. » Alors l’oiseleur s’adressant au brahmane lui dit : « Voici mes parents, vénérable seigneur, sont les idoles que j’adore ; tout ce qui est dû aux dieux, je le leur rends. De même que les trente-trois dieux, Indra à leur tête, sont adorés par les hommes, de même ces vieux parents sont adorés par moi. »De même que les brahmanes s’efforcent de procurer des offrandes à leurs dieux, j’agis avec diligence pour ces deux-là (mes idoles). Ceux-ci, mon père et ma mère, ô brahmane, sont mes dieux suprêmes, et je m’efforce toujours de leur plaire en leur offrant des fleurs, des fruits et des pierres précieuses. Ils sont pour moi comme les trois feux sacrés mentionnés par les érudits ; et, ô brahmane, ils me semblent aussi précieux que des sacrifices ou les quatre Védas. Mes cinq esprits vivifiants, ma femme, mes enfants et mes amis sont tous à leur service. Et avec ma femme et mes enfants, je les accompagne toujours. Ô bon brahmane, de mes propres mains, je les aide à se laver, je leur lave les pieds et je leur donne à manger, et je ne leur dis que ce qui est agréable, laissant de côté ce qui est désagréable. Je considère comme mon plus grand devoir de faire ce qui leur est agréable, même si cela n’est pas strictement justifiable. Et, ô brahmane, je suis toujours assidu à leur service. Les deux parents, le feu sacré, l’âme et le précepteur spirituel, ces cinq-là, ô bon Brahmane, méritent la plus haute révérence de la part de celui qui aspire à la prospérité. En les servant correctement, on acquiert le mérite d’entretenir perpétuellement le feu sacré. Et c’est le devoir éternel et invariable de tout chef de famille.
Markandeya continua : « Le vertueux oiseleur, après avoir présenté ses parents à ce brahmane comme ses plus grands gourous, lui parla de nouveau ainsi : « Remarque le pouvoir de cette vertu qui est la mienne, par laquelle ma vision spirituelle intérieure [ p. 442 ] s’étend. » C’est pourquoi cette dame sage, véridique et dévouée à son mari t’a dit : « Va à Mithila ; car il existe un oiseleur qui t’expliquera les mystères de la religion. » Le brahmane dit : « Ô homme pieux, si constant dans l’accomplissement de tes obligations religieuses, me rappelant ce que cette dame véridique et bienveillante, si fidèle à son mari, a dit, je suis convaincu que tu es réellement doté de toutes les qualités. » L’oiseleur répondit : « Je ne doute pas, mon seigneur, que ce que cette dame, si fidèle à son mari, t’a dit de moi, l’ait été en toute connaissance de cause. Je t’ai, ô Brahmane, expliqué tout cela par égard. Et maintenant, bon monsieur, écoute-moi. Je vais t’expliquer ce qui est bon pour toi. Ô bon Brahmane, au caractère irréprochable, tu as fait du tort à ton père et à ta mère, car tu as quitté la maison sans leur permission, dans le but d’apprendre les Védas. Tu n’as pas agi correctement dans cette affaire, car tes parents ascétiques et âgés sont devenus complètement aveugles de chagrin à cause de ta perte. Retourne chez toi pour les consoler. Que cette vertu ne t’abandonne jamais. Tu es noble d’esprit, de mérite ascétique, et toujours dévoué à ta religion, mais tout cela t’est devenu inutile. Retourne sans délai pour consoler tes parents. Aie un peu de respect pour mes paroles et n’agis pas autrement ; Je te dis ce qui est bon pour toi, ô Brahmane Rishi. Retourne chez toi aujourd’hui même. Le Brahmane répondit : « Ce que tu as dit est sans aucun doute vrai ; puisses-tu, ô homme pieux, atteindre la prospérité ; je suis très content de toi. » L’oiseleur dit : « Ô Brahmane, comme tu pratiques avec assiduité ces vertus divines, anciennes et éternelles qui sont si difficiles à atteindre même pour les personnes pures d’esprit, tu m’apparais comme un être divin. Retourne auprès de ton père et de ta mère et sois prompt et diligent à honorer tes parents ; car je ne sais pas s’il existe une vertu plus élevée que celle-ci. » Le Brahmane répondit : « Par une chance singulière, je suis arrivé ici, et par une chance similaire, j’ai été ainsi associé à toi. Il est très difficile de trouver, parmi nous, une personne qui puisse si bien expliquer les mystères de la religion ; Rares sont les hommes parmi des milliers qui soient versés dans la science religieuse. Je suis très heureux, ô grand homme, d’avoir gagné ton amitié ; puisses-tu prospérer ! J’étais sur le point de tomber en enfer, mais tu m’en as tiré. C’était ainsi, car tu t’es dressé sur mon chemin (inattendu). Et, ô grand homme, comme le roi déchu Yayati fut sauvé par ses vertueux petits-fils (fils de sa fille),Ainsi, je sais que tu m’as sauvé. Selon ton conseil, j’honorerai mon père et ma mère ; car un homme au cœur impur ne peut jamais expliquer les mystères du péché et de la justice. Comme il est très difficile pour une personne née dans la classe des Sudras d’apprendre les mystères de la religion éternelle, je ne te considère pas comme un Sudra. Il doit sûrement y avoir un mystère en rapport avec cette affaire. Tu as dû atteindre le rang de Sudra grâce à la jouissance de ton karma passé. Ô homme magnanime, j’aspire à connaître la vérité à ce sujet. Dis-la-moi avec attention et selon ton inclination.
L’oiseleur répondit : « Ô bon Brahmane, les Brahmanes méritent tout mon respect. Écoute, ô sans péché, l’histoire d’une de mes existences antérieures [ p. 443 ]. Ô fils d’un excellent Brahmane, j’étais autrefois Brahmane, versé dans les Védas et un étudiant accompli des Védangas. Par ma faute, j’ai été dégradé à mon état actuel. Un certain roi, accompli dans la science du dhanurveda (science du tir à l’arc), était mon ami ; et grâce à sa compagnie, ô Brahmane, je suis moi aussi devenu habile au tir à l’arc ; et un jour, le roi, accompagné de ses ministres et suivi de ses meilleurs guerriers, partit à la chasse. Il tua un grand nombre de cerfs près d’un ermitage. Moi aussi, ô bon Brahmane, je décochai une flèche terrible. Un rishi fut blessé par cette flèche, la pointe penchée. Il tomba à terre et, poussant un grand cri, s’écria : « Je n’ai fait de mal à personne. Quel homme pécheur a pu commettre un tel acte ? » Monseigneur, le prenant pour un cerf, je m’approchai de lui et constatai qu’il était transpercé au corps par ma flèche. Mon acte m’attristait profondément. Je dis alors à ce rishi, au mérite ascétique sévère, qui pleurait bruyamment, étendu sur le sol : « J’ai agi ainsi sans le vouloir, ô rishi. » Je dis aussi au muni : « Penses-tu qu’il soit juste de pardonner cette transgression ? » Mais, ô brahmane, le rishi, fou de fureur, me dit : « Tu renaîtras cruellement, de la classe des Sudras. »
L’oiseleur poursuivit : « Ainsi maudit par ce rishi, j’ai cherché à le calmer en disant : « Pardonne-moi, ô muni, j’ai commis cette mauvaise action sans le vouloir. Il te convient de tout pardonner. Toi, vénérable seigneur, apaise-toi. » Le rishi répondit : « La malédiction que j’ai prononcée ne peut être démentie, c’est certain. Mais par bonté envers toi, je te ferai une faveur. Bien que né dans la classe des Sudras, tu resteras un homme pieux et tu honoreras sans aucun doute tes parents ; et en les honorant, tu atteindras une grande perfection spirituelle ; tu te souviendras aussi des événements de ta vie passée et tu iras au ciel ; et après avoir expié cette malédiction, tu redeviendras un brahmane. Ô le meilleur des hommes, ainsi, j’ai jadis été maudit par ce rishi au pouvoir sévère, et ainsi il a été apaisé par moi. » Alors, ô bon Brahmane, j’ai extrait la flèche de son corps et je l’ai emmené dans l’ermitage, mais il n’a pas été privé de la vie (guéri). Ô bon Brahmane, je t’ai ainsi décrit ce qui m’est arrivé autrefois, et aussi comment je peux aller au ciel par la suite. Le Brahmane dit : « Ô toi à la grande intelligence, tous les hommes sont ainsi sujets au bonheur ou au malheur, tu ne devrais donc pas t’en affliger. Obéissant aux coutumes de ta race (actuelle), tu as suivi ces voies mauvaises, mais tu es toujours dévoué à la vertu et versé dans les voies et les mystères du monde. Et, ô homme instruit, tels sont les devoirs de ta profession, la tache du mauvais karma ne t’atteindra pas. Et après avoir vécu ici quelque temps, tu redeviendras un Brahmane ; et même maintenant, je te considère comme un Brahmane, il n’y a aucun doute là-dessus. » Car le brahmane vaniteux et hautain, adonné aux vices et marié à des pratiques mauvaises et dégradantes, [ p. 444 ] est comme un Sudra. En revanche, je considère comme un Brahmane un Sudra toujours orné de ces vertus – droiture, maîtrise de soi et véracité. Un homme devient un Brahmane par son caractère ; par son propre karma mauvais, il atteint un destin funeste et terrible. Ô homme de bien, je crois que le péché en toi s’est maintenant éteint. Tu ne dois pas t’en affliger, car les hommes, comme toi, si vertueux et si instruits dans les voies et les mystères du monde, ne peuvent avoir aucune raison de s’affliger.
L’oiseleur répondit : « Les maux corporels doivent être soignés par des médicaments, et les maux mentaux par la sagesse spirituelle. Tel est le pouvoir de la connaissance. Sachant cela, les sages ne devraient pas se comporter comme des enfants. Les hommes de faible intelligence sont accablés de chagrin lorsqu’un événement leur déplaît, ou lorsqu’un bien ou un désir ne se produit pas. En effet, toutes les créatures sont sujettes à cette caractéristique (de chagrin ou de bonheur). Ce n’est pas une seule créature ou une seule classe qui est sujette à la misère. Conscients de ce mal, les gens s’amènent rapidement à changer de comportement, et s’ils le perçoivent dès le début, ils parviennent à le guérir complètement. Quiconque s’en afflige ne fait que s’inquiéter. Les sages que la connaissance a rendus heureux et satisfaits, et qui sont indifférents au bonheur comme à la misère, sont réellement heureux. Les sages sont toujours satisfaits, les insensés toujours mécontents. Le mécontentement est sans fin, et le contentement est le plus grand bonheur. » Ceux qui ont atteint la voie parfaite ne s’affligent pas, ils sont toujours conscients du destin final de toutes les créatures. Il ne faut pas céder au mécontentement [13], car il est comme un poison viril. Il tue les personnes à l’intelligence peu développée, tout comme un enfant est tué par un serpent enragé. L’homme dépourvu de virilité est celui qui a perdu toute énergie et qui est accablé de perplexité lorsqu’une occasion de faire preuve de vigueur se présente. Nos actions ont assurément leurs conséquences. Quiconque s’abandonne à une indifférence passive (aux affaires du monde) n’accomplit rien de bon. Au lieu de murmurer, il faut chercher le moyen de s’exempter de la misère (spirituelle) ; et une fois le moyen du salut trouvé, il doit ensuite se libérer de la sensualité. L’homme qui a atteint un haut niveau de connaissance spirituelle est toujours conscient de la grande déficience (instabilité) de toute matière. Une telle personne, gardant à l’esprit le destin final (de tous), ne s’afflige jamais. Moi aussi, ô homme instruit, je ne m’afflige pas ; Je reste ici (dans cette vie) attendant mon heure. C’est pourquoi, ô le meilleur des hommes, je ne suis pas troublé (par le doute). Le brahmane dit : « Tu es sage et élevé en connaissance spirituelle, et ton intelligence est vaste. Toi qui es versé dans les Écritures saintes, tu es satisfait de ta sagesse spirituelle. Je n’ai aucune raison de te critiquer. Adieu, ô le meilleur des hommes pieux, puisses-tu prospérer, que la droiture te protège et que tu sois assidu dans la pratique de la vertu. »
« Markandeya continua : L’oiseleur lui dit : « Qu’il en soit ainsi. » Et le bon brahmane fit le tour de lui [14] puis s’en alla. Et le brahmane [ p. 445 ], rentrant chez lui, s’occupa avec une attention assidue de ses vieux parents. « Je t’ai ainsi, ô pieux Yudhishthira, raconté en détail cette histoire pleine d’instructions morales, que toi, mon bon fils, tu m’as demandé de réciter : la vertu de la dévotion des femmes envers leurs maris et celle de la piété filiale. » Yudhishthira répondit : « Ô très pieux brahmane et meilleur des munis, tu m’as raconté cette bonne et merveilleuse histoire morale ; et en t’écoutant, ô homme savant, mon temps s’est écoulé comme un instant ; mais, ô adorable monsieur, je ne suis pas encore rassasié d’entendre ce discours moral [15].
Vaisampayana continua : « Le vertueux roi Yudhishthira, après avoir écouté cet excellent discours religieux, s’adressa de nouveau au rishi Markandeya en disant : « Pourquoi le dieu du feu s’est-il caché dans l’eau dans les temps anciens, et pourquoi les Angiras de grande splendeur, officiant en tant que dieu du feu, avaient-ils l’habitude de porter [16] des oblations lors de sa dissolution ? Il n’y a qu’un seul feu, mais selon la nature de son action, on le voit se diviser en plusieurs. Ô vénérable seigneur, je désire ardemment être éclairé sur tous ces points : comment le Kumara [17] est né, comment il est devenu connu comme le fils d’Agni (le dieu du feu) et comment il a été engendré par Rudra ou Ganga et Krittika. Ô noble descendant de la race de Bhrigu, je désire apprendre tout cela avec précision. Ô grand muni, je suis rempli d’une grande curiosité. » Markandeya répondit : « À ce propos, les érudits citent cette vieille histoire, selon laquelle le porteur d’oblations (le dieu du feu), dans un accès de rage, chercha les eaux de la mer afin d’accomplir une pénitence, et comment l’adorable Angiras, se transformant en dieu du feu, [18] détruisit les ténèbres et affligea le monde de ses rayons brûlants. Autrefois, ô héros aux longs bras, le grand Angiras accomplit une merveilleuse pénitence dans son ermitage ; il surpassa même le dieu du feu, le porteur d’oblations, en splendeur et, dans cet état, il illumina l’univers entier. À cette époque, le dieu du feu accomplissait également une pénitence et fut profondément affligé par son éclat (celui d’Angirasa). Il était profondément déprimé, mais ne savait que faire. Alors ce dieu adorable pensa en lui-même : « Brahma a créé un autre dieu du feu pour cet univers. » Comme je pratiquais les austérités, mes services de divinité présidant au feu ont été supprimés ; puis il réfléchit à la manière dont il pourrait se rétablir comme le dieu du feu. Il vit le grand muni réchauffer l’univers entier comme le feu, et s’approcha lentement de lui, effrayé. Mais Angiras lui dit : « Rétablis-toi vite comme le feu animant l’univers, tu es bien connu dans les trois mondes stables et tu as d’abord été créé par Brahma pour dissiper les ténèbres. Toi, ô destructeur des ténèbres, occupe vite ta place. » Agni répondit : « Ma réputation est maintenant ternie dans ce monde. Et tu es devenu le dieu du feu, et les gens te connaîtront, et non moi, comme le feu. » Français J’ai renoncé à ma divinité du feu, deviens le feu primordial et j’officierai comme le second feu ou Prajapatyaka.’ Angiras répondit : ‘Deviens le dieu du feu et le destructeur des ténèbres et accomplis ton devoir sacré de dégager le chemin des hommes vers le ciel, et toi, ô seigneur, fais de moi rapidement ton premier enfant.’ Markandeya continua : 'En entendant ces paroles d’Angiras, le dieu du feu fit ce qu’il désirait, et, ô roi, Angiras eut un fils nommé Vrihaspati.Sachant qu’il était le premier fils d’Angiras et d’Agni, les dieux, ô Bharata, vinrent s’enquérir du mystère. Ainsi interrogés par les dieux, il les éclaira, et les dieux acceptèrent l’explication d’Angiras. À ce propos, je te décrirai des sortes de feux religieux d’une grande splendeur, connus ici sous diverses formes chez les Brahmanes [19], selon leurs usages respectifs.
Markandeya continua : « Ô ornement de la race de Kuru, lui (Angiras), troisième fils de Brahma, avait une femme du nom de Subha. Entends-tu parler des enfants qu’il eut d’elle ? Son fils Vrihaspati, ô roi, était très célèbre, généreux et d’une grande vigueur physique. Son génie et son érudition étaient profonds, et il avait une grande réputation de conseiller. Bhanumati était sa fille aînée. Elle était la plus belle de tous ses enfants. La seconde fille d’Angiras s’appelait Raga. [20] Elle était ainsi nommée car elle était l’objet de l’amour de toutes les créatures. Siniwali était la troisième fille d’Angiras. Son corps était si gracile qu’elle était visible tantôt invisible tantôt visible ; c’est pourquoi on la comparait à la fille de Rudra. Archismati était sa quatrième fille, ainsi nommée en raison de son grand éclat. » Sa cinquième fille s’appelait Havishmati, ainsi nommée parce qu’elle acceptait les havis ou oblations. La sixième fille d’Angiras s’appelait Mahismati la pieuse. Ô être à l’esprit vif, la septième fille d’Angiras est connue sous le nom de Mahamati, toujours présente aux sacrifices de grande splendeur, et cette vénérable fille d’Angiras, qu’on appelle sans rivale et sans partage, et à propos de laquelle on prononce les mots « kuhu kuhu merveille », est connue sous le nom de Kuhu.
Markandeya poursuivit : « Vrishaspati avait une épouse (appelée Tara) appartenant au monde lunaire. D’elle, il eut six fils partageant l’énergie du feu, et une fille. Le feu en l’honneur duquel des oblations de beurre clarifié [ p. 447 ] sont offertes lors du Paurnamasya et d’autres sacrifices, était un fils de Vrishaspati appelé Sanju ; il était d’un grand mérite ascétique. Lors des sacrifices de Chaturmasya (tous les quatre mois) et d’Aswamedha (chevaux), les animaux sont d’abord offerts en son honneur, et ce feu puissant est indiqué par de nombreuses flammes. L’épouse de Sanju s’appelait Satya ; elle était d’une beauté incomparable et elle naquit du Dharma (droiture) pour la vérité. Le feu ardent était son fils, et il avait trois filles d’un grand mérite religieux. » Le feu honoré par les premières oblations lors des sacrifices est son premier fils, Bharadwaja. Le second fils de Sanju, Bharata, en l’honneur duquel des oblations de beurre clarifié sont offertes avec la louche sacrificielle (appelée Sruk) lors de tous les sacrifices de pleine lune (Paurnamasaya). Outre ces trois fils, Bharata est l’aîné. Il eut un fils nommé Bharata et une fille nommée Bharati. Le feu de Bharata est le fils de Prajapati Bharata Agni (feu). Et, ô ornement de la race de Bharata, parce qu’il est grandement honoré, il est aussi appelé le Grand. Vira est l’épouse de Bharadwaja ; elle lui donna naissance. Les Brahmanes disent qu’il est vénéré comme Soma (avec les mêmes hymnes) avec des offrandes de beurre clarifié. Il est associé à Soma dans l’oblation secondaire du beurre clarifié et est également appelé Rathaprabhu, Rathadhwana et Kumbhareta. Il a engendré un fils nommé Siddhi de sa femme Sarayu, et a enveloppé le soleil de sa splendeur. Étant le génie qui préside au sacrifice du feu, il est constamment mentionné dans les hymnes à la gloire du feu. Et le feu Nischyavana ne loue que la terre ; il ne souffre jamais en réputation, splendeur et prospérité. Le feu sans péché Satya, flamboyant d’une flamme pure, est son fils. Il est exempt de toute souillure et n’est pas souillé par le péché, et est le régulateur du temps. Ce feu porte également le nom de Nishkriti, car il a accompli le Nishkriti (soulagement) de toutes les créatures flagrantes ici-bas. Lorsqu’il est vénéré correctement, il accorde la bonne fortune. Son fils est appelé Swana, qui est le générateur de toutes les maladies ; Il inflige aux hommes de terribles souffrances, qui les poussent à crier, et agit dans l’intelligence de l’univers entier. L’autre feu (le troisième fils de Vrihaspati) est appelé Viswajit par les hommes de sagesse spirituelle. Ce feu, connu comme la chaleur interne par laquelle la nourriture de toutes les créatures est digérée, est le quatrième fils de Vrihaspati, connu dans tous les mondes, ô Bharata, sous le nom de Viswabhuk. Il est maître de lui-même, d’un grand mérite religieux, et c’est un brahmacharin. Il est vénéré par les brahmanes lors des sacrifices Paka.La rivière sacrée Gomati était son épouse, et c’est par elle que tous les hommes religieux accomplissent leurs rites. Et ce terrible feu marin, buveur d’eau, appelé Vadava, est le cinquième fils de Vrihaspati. Ce feu brahmique a tendance à s’élever, d’où son nom d’Urdhvabhag, et siège dans l’air vital appelé Prana. Le sixième fils est appelé le grand Swishtakrit ; car par lui, les oblations sont devenues swishta (su, excellemment, et ishta, offert) et l’oblation udagdhara est toujours faite en son honneur. Et lorsque toutes les créatures sont réclamées, le feu appelé Manyauti s’emplit de fureur. Ce feu inexorablement terrible et extrêmement colérique est la fille de Vrihaspati, connu sous le nom de Swaha, et est présent dans toute matière. (Par l’influence respective des trois qualités de sattwa, rajas et tamas, Swaha eut trois fils.) En raison de la première qualité, elle eut un fils qui n’avait d’égal au ciel en beauté personnelle, et de ce fait, il [ p. 448 ] fut surnommé par les dieux le Kama-feu. [21] (En raison de la seconde qualité) elle eut un fils appelé Amogha ou feu invincible, le destructeur de ses ennemis au combat. Assuré du succès, il refréne sa colère et est armé d’un arc, assis sur un char et orné de couronnes de fleurs. (De l’action de la troisième qualité) elle eut un fils, le grand Uktha (le moyen de salut) loué par (apparenté à) trois Ukthas. [22] Il est l’origine du grand mot [23] et est donc connu sous le nom de Samaswasa ou le moyen de repos (salut).« le grand Uktha (le moyen de salut) loué par (apparenté à) trois Ukthas. [22:1] Il est l’origine du grand mot [23:1] et est donc connu comme le Samaswasa ou le moyen de repos (salut). »« le grand Uktha (le moyen de salut) loué par (apparenté à) trois Ukthas. [22:2] Il est l’origine du grand mot [23:2] et est donc connu comme le Samaswasa ou le moyen de repos (salut). »
Markandeya poursuivit : « Il (Uktha) accomplit une pénitence sévère qui dura de nombreuses années, afin d’avoir un fils pieux d’une réputation égale à celle de Brahma. Et lorsque l’invocation fut faite avec les hymnes vyahriti et à l’aide des cinq feux sacrés, Kasyapa, Vasistha, Prana, fils de Prana, Chyavana, fils d’Angiras, et Suvarchaka, une énergie (force) très brillante, imprégnée du principe créateur, s’éleva, et se déclina en cinq couleurs différentes. Sa tête était couleur de feu ardent, ses bras étaient brillants comme le soleil, sa peau et ses yeux étaient dorés et ses pieds, ô Bharata, étaient noirs. Ses cinq couleurs lui furent données par ces cinq hommes en raison de leur grande pénitence. Cet être céleste est donc décrit comme appartenant à cinq hommes, et il est l’ancêtre de cinq tribus. » Après avoir accompli une pénitence de dix mille ans, cet être au grand mérite ascétique produisit le feu terrible des Pitris (crinières) afin d’amorcer l’œuvre de création. De sa tête et de sa bouche, il créa respectivement Vrihat et Rathantara (jour et nuit), qui s’envolèrent rapidement (vie, etc.). Il créa également Shiva de son nombril, Indra de sa puissance, le vent et le feu de son âme, et de ses deux bras jaillirent les hymnes Udatta et Anudatta. Il créa également l’esprit, les cinq sens et d’autres créatures. Après les avoir créées, il engendra les cinq fils des Pitris. Parmi eux, Pranidhi était le fils de Vrihadratha. Vrihadratha était le fils de Kasyapa. Bhanu était le filleul de Chyavana, Saurabha, le fils de Suvarchaka, et Anudatta, le fils de Prana. Ces vingt-cinq êtres sont réputés (avoir été créés par lui). Tapa a également créé quinze autres dieux qui entravent les sacrifices [24]. Ce sont Subhima, Bhima, Atibhima, Bhimavala, Avala, Sumitra, Mitravana, Mitasina, Mitravardhana et Mitradharaman, [25] [ p. 449 ], et Surapravira, Vira, Suveka, Suravarchas et Surahantri. Ces dieux sont divisés en trois classes de cinq chacune. Situés ici-bas, ils détruisent les sacrifices des dieux célestes ; ils perturbent leurs objets et gâtent leurs oblations de beurre clarifié. Ils ne font cela que pour contrarier les feux sacrés qui apportent les oblations aux dieux. Si les prêtres officiants sont prudents, ils placent les oblations en leur honneur hors de l’autel sacrificiel. Ils ne peuvent se rendre à l’endroit précis où le feu sacré pourrait être placé. Ils transportent l’oblation de leurs fidèles au moyen d’ailes. Apaisés par les hymnes, ils ne perturbent pas les rites sacrificiels. Vrihaduktha, un autre fils de Tapa, appartient à la Terre. Il est vénéré ici-bas par des hommes pieux qui accomplissent des sacrifices d’Agnihotra. Les prêtres officiants disent du fils de Tapa, connu sous le nom de Rathantara, que l’oblation sacrificielle offerte en son honneur est offerte à Mitravinda.Le célèbre Tapa était donc très heureux avec ses fils.
Markandeya poursuivit : « Le feu appelé Bharata était soumis à de sévères règles d’ascétisme. Pushtimati est un autre nom de son feu ; car lorsqu’il est satisfait, il accorde pushti (le développement) à toutes les créatures, et c’est pourquoi on l’appelle Bharata (ou le Chérisseur). Et cet autre feu, nommé Shiva, est consacré au culte de Shakti (les forces de la divinité qui préside aux forces de la Nature), et parce qu’il soulage toujours les souffrances de toutes les créatures affligées par la misère, on l’appelle Shiva (le dispensateur de bien). Et lorsque Tapa acquit une grande richesse ascétique, un fils intelligent nommé Puranda naquit pour en hériter. Un autre fils nommé Ushma naquit également. Ce feu est observé dans la vapeur de toute matière. Un troisième fils, Manu, naquit. Il officia sous le nom de Prajapati. Les brahmanes, érudits dans les Védas, parlent ensuite des exploits du feu Sambhu. » Et après cela, les brahmanes parlent du feu éclatant d’Avasathya, d’une grande splendeur. Tapa créa ainsi les cinq feux d’Urjaskara, tous brillants comme l’or. Tous partagent la boisson du Soma lors des sacrifices. Le grand dieu-soleil, lorsqu’il est fatigué (après sa journée de travail), est connu sous le nom de feu Prasanta. Il créa les terribles Asuras et diverses autres créatures terrestres. Angiras créa également Prajapati Bhanu, fils de Tapa. Il est également appelé Vrihadbhanu (le grand Bhanu) par les brahmanes érudits dans les Védas. Bhanu épousa Supraja, et Brihadbhanu, la fille de Surya (le dieu-soleil). Ils donnèrent naissance à six fils ; entends-tu parler de leur progéniture ? Le feu qui donne de la force aux faibles est appelé Valada (ou celui qui donne la force). Il est le premier fils de Bhanu, et cet autre feu, qui paraît terrible lorsque tous les éléments sont en paix, est appelé le feu Manjuman ; il est le deuxième fils de Bhanu. Et le feu en l’honneur duquel il est ordonné de faire des oblations de beurre clarifié lors des sacrifices de Darsa et de Paurnamasya, et qui est connu sous le nom de Vishnu en ce monde, est (le troisième fils de Bhanu) appelé Angiras, ou Dhritiman. Et le feu auquel, avec Indra, il est ordonné de faire l’oblation d’Agrayana est appelé le feu Agrayana. Il est le (quatrième) fils de Bhanu. Le cinquième fils de Bhanu est Agraha, qui est la source des oblations quotidiennes faites pour l’accomplissement des rites de Chaturmasya (trimestriels). Stuva est le sixième fils de Bhanu. Nisa était le nom d’une autre épouse de ce Manu connu sous le nom de Bhanu. Elle donna naissance à une fille, aux deux Agnishomas, ainsi qu’à cinq autres dieux du feu. Le dieu du feu resplendissant, honoré des premières oblations en compagnie de la divinité qui préside aux nuages, est appelé Vaiswanara. Et cet autre feu, appelé le seigneur de tous les mondes, est Viswapati, le second fils de Manu. Et la fille de Manu est appelée Swistakrit, car c’est en lui faisant des oblations qu’on acquiert de grands mérites.Bien que fille d’Hiranyakasipu, elle devint son épouse à cause de ses mauvaises actions. Elle fait cependant partie des Prajapatis. Cet autre feu, qui siège dans l’air vital de toutes les créatures et anime leurs corps, est appelé Sannihita. Il est la cause de nos perceptions du son et de la forme. Cet esprit divin dont le parcours est marqué de taches noires et blanches, qui soutient le feu et qui, bien qu’il soit exempt de péché, accomplit le karma désiré, que les sages considèrent comme un grand Rishi, est le feu Kapila, le promoteur du système de yoga appelé Sankhya. Le feu par lequel les esprits élémentaires reçoivent toujours les offrandes appelées Agra, faites par d’autres créatures lors de l’accomplissement de tous les rites particuliers de ce monde, est appelé Agrani. Ces autres feux brillants, célèbres dans le monde, ont été créés pour rectifier les rites d’Agnihotra lorsqu’ils sont entachés de défauts. Si les feux s’entremêlent sous l’action du vent, la rectification doit être effectuée par les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu Suchi. Si le feu du sud entre en contact avec les deux autres feux, la rectification doit être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu Viti. Si les feux de leur lieu appelé Nivesa entrent en contact avec le feu appelé Devagni, alors les rites d’Ashtakapala doivent être accomplis en l’honneur du feu Suchi pour la rectification. Et si le feu perpétuel est touché par une femme au cours de ses règles, alors pour la rectification, les rites d’Ashtakapala doivent être accomplis en l’honneur du feu appelé Dasyuman. Si, lors de l’accomplissement de ce rite d’Agnihotra, la mort d’une créature est évoquée, ou si des animaux meurent, il faut alors rectifier la situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Suraman. Le brahmane qui, souffrant d’une maladie, est incapable d’offrir des oblations au feu sacré pendant trois nuits, doit se racheter en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu du nord. Celui qui a accompli les rites de Darsa et de Paurnamasya doit rectifier la situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Patikrit. Si le feu d’une chambre de repos entre en contact avec le feu sacré perpétuel, il faut alors rectifier la situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu d’Agniman.Le feu par lequel les esprits élémentaires reçoivent toujours les offrandes appelées Agra, faites par d’autres créatures lors de tous les rites particuliers de ce monde, s’appelle Agrani. Ces autres feux brillants, célèbres dans le monde, ont été créés pour rectifier les rites d’Agnihotra lorsqu’ils sont entachés de défauts. Si les feux s’entremêlent sous l’action du vent, la rectification doit être effectuée par les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu Suchi. Et si le feu du sud entre en contact avec les deux autres feux, la rectification doit être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu Viti. Si les feux de leur emplacement, appelés Nivesa, entrent en contact avec le feu appelé Devagni, les rites d’Ashtakapala doivent être accomplis en l’honneur du feu Suchi pour la rectification. Si une femme touche le feu perpétuel au cours de ses règles, les rites d’Ashtakapala doivent être accomplis en l’honneur du feu appelé Dasyuman. Si, lors de l’accomplissement de ces rites d’Agnihotra, la mort d’une créature ou la mort d’animaux est évoquée, la rectification doit être effectuée en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Suraman. Le brahmane qui, souffrant d’une maladie, est incapable d’offrir des oblations au feu sacré pendant trois nuits, doit se racheter en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu du nord. Celui qui a accompli les rites de Darsa et de Paurnamasya doit rectifier sa situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Patikrit. « Si le feu d’une chambre de repos entre en contact avec le feu sacré perpétuel, il faut alors y remédier en accomplissant des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu d’Agniman. »Le feu par lequel les esprits élémentaires reçoivent toujours les offrandes appelées Agra, faites par d’autres créatures lors de tous les rites particuliers de ce monde, s’appelle Agrani. Ces autres feux brillants, célèbres dans le monde, ont été créés pour rectifier les rites d’Agnihotra lorsqu’ils sont entachés de défauts. Si les feux s’entremêlent sous l’action du vent, la rectification doit être effectuée par les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu Suchi. Et si le feu du sud entre en contact avec les deux autres feux, la rectification doit être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu Viti. Si les feux de leur emplacement, appelés Nivesa, entrent en contact avec le feu appelé Devagni, les rites d’Ashtakapala doivent être accomplis en l’honneur du feu Suchi pour la rectification. Si une femme touche le feu perpétuel au cours de ses règles, les rites d’Ashtakapala doivent être accomplis en l’honneur du feu appelé Dasyuman. Si, lors de l’accomplissement de ces rites d’Agnihotra, la mort d’une créature ou la mort d’animaux est évoquée, la rectification doit être effectuée en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Suraman. Le brahmane qui, souffrant d’une maladie, est incapable d’offrir des oblations au feu sacré pendant trois nuits, doit se racheter en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu du nord. Celui qui a accompli les rites de Darsa et de Paurnamasya doit rectifier sa situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Patikrit. « Si le feu d’une chambre de repos entre en contact avec le feu sacré perpétuel, il faut alors y remédier en accomplissant des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu d’Agniman. »« La rectification doit alors être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Suraman. Le brahmane qui, souffrant d’une maladie, est incapable d’offrir des oblations au feu sacré pendant trois nuits, doit se rattraper en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu du nord. Celui qui a accompli les rites de Darsa et de Paurnamasya doit rectifier la situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Patikrit. Si le feu d’une chambre de repos entre en contact avec le feu sacré perpétuel, la rectification doit alors être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu d’Agniman. »« La rectification doit alors être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Suraman. Le brahmane qui, souffrant d’une maladie, est incapable d’offrir des oblations au feu sacré pendant trois nuits, doit se rattraper en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu du nord. Celui qui a accompli les rites de Darsa et de Paurnamasya doit rectifier la situation en accomplissant les rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu de Patikrit. Si le feu d’une chambre de repos entre en contact avec le feu sacré perpétuel, la rectification doit alors être effectuée par l’accomplissement des rites d’Ashtakapala en l’honneur du feu d’Agniman. »
Markandeya poursuivit : « Mudita, l’épouse favorite du feu [ p. 451 ] Swaha, vivait dans l’eau. Swaha, qui était le régent de la terre et du ciel, engendra de cette épouse un feu hautement sacré appelé Advanta. Une tradition parmi les Brahmanes érudits veut que ce feu soit le maître et l’âme profonde de toutes les créatures. Il est vénérable, resplendissant et le seigneur de tous les grands Bhutas ici. Et ce feu, sous le nom de Grihapati, est toujours vénéré lors de tous les sacrifices et transmet toutes les oblations faites en ce monde. Ce grand fils de Swaha, le grand feu Adbhuta, est l’âme des eaux, le prince et le régent du ciel et le seigneur de toute grandeur. Son (fils), le feu Bharata, consume les corps morts de toutes les créatures. Son premier Kratu est connu sous le nom de Niyata lors de la représentation. du sacrifice d’Agnishtoma. Ce puissant feu primordial (Swaha) est toujours manqué par les dieux, car lorsqu’il voit Niyata s’approcher, il se cache dans la mer par peur d’être contaminé. Le cherchant partout, les dieux ne purent (une seule fois) le trouver. En apercevant Atharvan, le feu lui dit : « Ô être vaillant, porte les offrandes pour les dieux ! Je suis affaibli par le manque de force. Ayant atteint l’état de feu aux yeux rouges, daigne m’accorder cette faveur ! » Ayant ainsi informé Atharvan, le feu s’en alla ailleurs. Mais sa cachette fut révélée par la tribu des nageoires. Le feu, furieux, leur lança cette malédiction : « Tu seras la nourriture de toutes les créatures, de diverses manières. » Alors, ce porteur d’offrandes s’adressa à Atharvan (comme auparavant). Bien que supplié par les dieux, il refusa de continuer à porter leurs offrandes. Il devint alors insensible et rendit l’âme instantanément. Quittant son corps matériel, il pénétra dans les entrailles de la terre. Au contact de la terre, il créa les différents métaux. Force et parfum jaillirent de son pus ; le pin déodar de ses os ; le verre de ses phlegmes ; le joyau Marakata de sa bile ; et le fer noir de son foie. Et le monde entier fut embelli de ces trois substances (bois, pierre et fer). Les nuages furent créés avec ses ongles, et les coraux avec ses veines. Et, ô roi, divers autres métaux furent produits par son corps. Quittant ainsi son corps matériel, il demeura absorbé dans la méditation (spirituelle). Il fut réveillé par la pénitence de Bhrigu et d’Angiras. Le feu puissant, ainsi comblé par la pénitence, flamboya intensément. Mais, à la vue du Rishi (Atharvan), il chercha à nouveau ses déchets aqueux. À l’extinction du feu, le monde entier fut effrayé et chercha la protection d’Atharvan. Les dieux et les autres commencèrent à l’adorer. Atharvan parcourut la mer entière en présence de tous ces êtres impatients et, découvrant le feu, commença lui-même l’œuvre de la création.Ainsi, autrefois, le feu fut détruit et ramené à la vie par l’adorable Atharvan. Mais aujourd’hui, il porte invariablement les offrandes de toutes les créatures. Vivant dans la mer et voyageant à travers divers pays, il produisit les divers feux mentionnés dans les Védas.
Le fleuve Indus, les cinq fleuves (du Pendjab), le Sone, le Devika, le Saraswati, le Gange, le Satakumbha, le Sarayu, le Gandaki, le Charmanwati, le Mahi, le Medha, le Medhatithi, les trois fleuves Tamravati, le Vetravati et le Kausiki ; le Tamasa, le Narmada, le Godavari, [ p. 452 ] le Vena, l’Upavena, le Bhima, le Vadawa, le Bharati, le Suprayoga, le Kaveri, le Murmura, le Tungavenna, le Krishnavenna et le Kapila, ces fleuves, ô Bharata, sont considérés comme les mères des feux ! Le feu appelé Adbhuta avait une épouse nommée Priya, et Vibhu était l’aîné de ses fils. Il existe autant de sacrifices de Soma que de feux mentionnés précédemment. Toute cette race de feux, premiers-nés de l’esprit de Brahma, est également issue de la race d’Atri. Atri conçut ces fils dans son esprit, désireux d’étendre la création. Par cet acte, les feux sortirent de sa propre structure brahmique. Je t’ai ainsi raconté l’histoire de l’origine de ces feux. Ils sont grands, resplendissants et d’une puissance inégalée, et ils sont les destructeurs des ténèbres. Sache que les pouvoirs de ces feux sont les mêmes que ceux du feu Adbhuta, tel que relaté dans les Védas. Car tous ces feux sont un et même. Cet être adorable, le feu premier-né, doit être considéré comme un. Car, comme le sacrifice de Jyotishtoma, il sortit du corps d’Angira sous diverses formes. Je t’ai ainsi décrit l’histoire de la grande race des Agni (feux) qui, lorsqu’ils sont dûment adorés avec les divers hymnes, portent les oblations de toutes les créatures aux dieux.
Markandeya poursuivit : « Ô rejeton sans péché de la race de Kuru, je t’ai décrit les différentes branches de la race d’Agni. Écoute maintenant l’histoire de la naissance de l’intelligent Kartikeya. Je vais te parler de ce fils merveilleux, célèbre et hautement énergique du feu Adbhuta, engendré des épouses des Brahmarshis. Autrefois, les dieux et les Asuras s’entretuaient avec une grande ardeur. Et les terribles Asuras réussissaient toujours à vaincre les dieux. Purandara (Indra), voyant le grand massacre de ses armées par eux et désireux de trouver un chef pour l’armée céleste, pensa en lui-même : « Je dois trouver un homme puissant qui, observant les rangs de l’armée céleste brisés par les Danavas, saura la réorganiser avec vigueur. » Il se rendit ensuite dans les montagnes Manasa et, plongé dans ses pensées sur la nature, il entendit les cris déchirants d’une femme : « Que quelqu’un vienne vite me secourir et me désigne un époux, ou soit mon époux lui-même. » Purandara lui dit : « N’aie pas peur, ma dame ! » Après avoir prononcé ces mots, il vit Kesin (un Asura), paré d’une couronne et d’une masse à la main, se tenant à distance, telle une montagne de métaux, tenant cette dame par la main. Vasava s’adressa alors à cet Asura : « Pourquoi es-tu si déterminé à te comporter avec insolence envers cette dame ? Sache que je suis le dieu qui manie la foudre. Abstiens-toi de toute violence envers cette dame. » Kesin lui répondit : « Ô Sakra, laisse-la tranquille. Je désire la posséder. Crois-tu, ô tueur de Paka, pouvoir rentrer chez toi vivant ? » À ces mots, Kesin lança sa masse d’armes pour tuer Indra. Vasava la coupa au passage d’un coup de foudre. Alors Kesin, fou de rage, lança sur lui une énorme masse de pierre. Voyant cela, il la déchira d’un coup de foudre, [ p. 453 ], et elle s’écrasa au sol. Kesin lui-même fut blessé par la chute de cette masse de pierre. Ainsi gravement affligé, il s’enfuit, laissant la dame derrière lui. Et lorsque l’Asura fut parti, Indra dit à cette dame : « Qui es-tu et de qui es-tu l’épouse, ô dame au beau visage, et qu’est-ce qui t’amène ici ? »
La dame répondit : « Je suis une fille de Prajapati (le seigneur de toutes les créatures, Brahma) et je m’appelle Devasena. Ma sœur Daityasena a déjà été enlevée par Kesin. Nous, deux sœurs, avec nos servantes, avions l’habitude de venir dans ces montagnes Manasa pour le plaisir, avec la permission de Prajapati. Et le grand Asura Kesin nous faisait quotidiennement sa cour. Daityasena, ô conquérant de Paka, l’écoutait, mais pas moi. Daityasena fut donc enlevé par lui, mais, ô illustre, tu m’as sauvé par ta puissance. Et maintenant, ô seigneur des célestes, je désire que tu me choisisses un époux invincible. » À cela, Indra répondit : « Tu es mon cousin, ta mère étant la sœur de ma mère Dakshayani, et maintenant je désire t’entendre raconter tes propres prouesses. » La dame répondit : « Ô héros aux longs bras, je suis Avala [26] (faible), mais mon mari doit être puissant. Et grâce à la puissance du don de mon père, il sera respecté aussi bien par les dieux que par les Asuras. » Indra dit : « Ô créature irréprochable, je désire entendre de toi quel genre de pouvoir tu souhaites que ton mari possède. » La dame répondit : « Cet être viril, célèbre et puissant, dévoué à Brahma, capable de conquérir tous les êtres célestes, Asuras, Yakshas, Kinnaras, Uragas, Rakshasas et les Daityas aux esprits maléfiques, et de soumettre tous les mondes avec toi, sera mon époux. »
Markandeya poursuivit : « C’est avec ces pensées que l’illustre céleste se rendit dans les régions de Brahma, emmenant Devasena [27] avec lui. Et, saluant l’Aïeul, il lui dit : « Choisis un guerrier renommé comme époux de cette dame. » Brahma répondit : « Ô tueur d’Asuras, il en sera ainsi, comme tu l’as prévu. Le fruit de cette union sera puissant et puissant. Cet être puissant sera l’époux de cette dame et le chef de tes forces avec toi. » Ainsi adressés, le seigneur des célestes et la dame s’inclinèrent devant lui, puis se rendirent à l’endroit où vivaient ces grands Brahmanes, les puissants Rishis célestes, Vasistha et d’autres. Et, avec Indra à leur tête, les autres dieux, désireux de boire le breuvage Soma, se rendirent aux sacrifices de ces Rishis pour recevoir leurs parts respectives des offrandes. Après avoir dûment accompli les cérémonies avec le feu ardent et brillant, ces nobles personnes offrirent des oblations aux êtres célestes. Le feu Adbhuta, porteur d’oblations, fut invité par des mantras. Émergeant du disque solaire, ce feu majestueux se rendit là, maîtrisant la parole. Et, ô chef de la race de Bharata, ce feu pénétra dans le feu sacrificiel allumé et dans lequel les Rishis avaient fait diverses offrandes en récitant des hymnes, les emporta avec lui et les remit aux habitants du ciel. En revenant de là, il vit les épouses de ces Rishis à l’âme noble dormir paisiblement sur leurs lits. Ces dames avaient un teint aussi beau que celui d’un autel d’or, immaculé comme les rayons de lune, semblables à des flammes ardentes et ressemblant à des étoiles flamboyantes. Et voyant ces épouses des illustres Brahmanes avec un regard avide, son esprit s’agita et il fut séduit par leurs charmes. Retenant son cœur, il jugea inconvenant de s’agiter ainsi. Et il se dit : « Les épouses de ces grands Brahmanes sont chastes et fidèles, et hors de portée des désirs d’autrui. Je suis rempli du désir de les posséder. Je ne peux légitimement poser les yeux sur elles, ni les toucher, tant qu’elles ne sont pas remplies de désir. Je me contenterai donc chaque jour de les regarder, devenant leur feu de foyer (Garhapatya). »
Markandeya poursuivit : Le feu Adbhuta, se transformant ainsi en feu domestique, fut comblé de joie en voyant ces dames au teint doré et en les touchant de ses flammes. Influencé par leurs charmes, il demeura là longtemps, leur donnant son cœur et empli d’un amour intense pour elles. Déçu dans tous ses efforts pour gagner le cœur de ces dames brahmanes, et son propre cœur torturé par l’amour, il se réfugia dans une forêt avec l’intention certaine de se détruire. Peu de temps auparavant, Swaha, la fille de Daksha, lui avait témoigné son amour. L’excellente dame s’efforçait depuis longtemps de déceler ses moments de faiblesse ; mais cette dame irréprochable ne parvint pas à déceler la moindre faiblesse chez le dieu du feu calme et serein. Mais maintenant que le dieu s’était réfugié dans une forêt, véritablement torturé par les affres de l’amour, elle pensa : « Comme moi aussi je suis affligée par l’amour, je vais prendre l’apparence des épouses des sept Rishis, et sous ce déguisement, je partirai à la recherche du dieu du feu, si épris de leurs charmes. Cela fait, il sera comblé et mon désir aussi sera satisfait. »
Markandeya poursuivit : « Ô Seigneur des hommes, la belle Siva, dotée de grandes vertus et d’un caractère irréprochable, était l’épouse d’Angiras (l’un des sept Rishis). Cette excellente dame (Swaha), prenant d’abord le déguisement de Siva, rechercha la présence d’Agni, à qui elle dit : « Ô Agni, je suis torturée d’amour pour toi. Penses-tu qu’il soit bon de me courtiser ? Et si tu n’accèdes pas à ma requête, sache que je me suiciderai. Je suis Siva, l’épouse d’Angiras. Je suis venue ici sur le conseil des épouses des autres Rishis, qui m’ont envoyée ici après mûre réflexion. »
Agni répondit : « Comment as-tu su que j’étais torturé par l’amour et comment les autres, les épouses bien-aimées des sept Rishis, dont tu as parlé, pouvaient-elles le savoir ? »
Swaha répondit : « Tu es toujours notre favori, mais nous avons peur de toi. Maintenant, ayant lu dans ton esprit grâce à des signes bien connus, ils ont envoyé des messagers en ta présence. Je suis venu ici pour assouvir mon désir. Sois prompt, ô Agni, à cerner l’objet de ton désir ; mes belles-sœurs m’attendent. Je dois bientôt revenir. »
Markandeya poursuivit : « Alors Agni, rempli de joie et de délices, épousa Swaha sous les traits de Shiva, et cette femme, vivant joyeusement avec lui, tenait le sperme viril dans ses mains. Elle pensa alors que ceux qui l’observeraient ainsi dans la forêt porteraient un jugement immérité sur la conduite de ces dames brahmanes envers Agni. Par conséquent, pour éviter cela, elle devrait se déguiser en oiseau, et ainsi sortir plus facilement de la forêt. »
Markandeya poursuivit : « Prenant alors le déguisement d’une créature ailée, elle sortit de la forêt et atteignit la Montagne Blanche, entourée de touffes de bruyère et d’autres plantes et arbres, et gardée par d’étranges serpents à sept têtes au venin évident, et peuplée de Rakshasas, de Pisachas mâles et femelles, d’esprits terribles et de diverses espèces d’oiseaux et d’animaux. Cette excellente dame, gravissant rapidement un sommet de ces montagnes, jeta ce sperme dans un lac doré. Puis, prenant successivement [ p. 456 ] les formes des épouses des sept Rishis à l’âme élevée, elle continua à s’amuser avec Agni. Mais en raison du grand mérite ascétique d’Arundhati et de sa dévotion envers son mari (Vasishtha), elle fut incapable de prendre sa forme. » Et, ô chef de la race de Kuru, la dame Swaha, le premier jour lunaire, jeta six fois dans ce lac la semence d’Agni. Et, jetée là, elle donna naissance à un enfant mâle doté d’un grand pouvoir. Et, parce que les Rishis la considéraient comme rejetée, l’enfant qui en naquit fut appelé Skanda. Et l’enfant avait six visages, douze oreilles, autant d’yeux, de mains et de pieds, un cou et un ventre. Il prit forme le deuxième jour lunaire, et atteignit la taille d’un petit enfant le troisième. Et les membres de Guha se développèrent le quatrième jour. Et, entouré d’amas de nuages rouges lançant des éclairs, il brillait comme le soleil se levant au milieu d’une masse de nuages rouges. S’emparant de l’arc immense et terrifiant utilisé par Tripura, le destructeur des Asuras, pour anéantir les ennemis des dieux, ce puissant être poussa un rugissement si terrible que les trois mondes, avec leurs divisions mobiles et immobiles, furent saisis de terreur. Entendant ce son qui ressemblait au grondement d’une masse de gros nuages, les grands Nagas, Chitra et Airavata, furent saisis de peur. Les voyant chanceler, ce jeune homme, rayonnant d’un éclat solaire, les tint de ses deux mains. Une fléchette dans une autre main, et un gros coq à la crête rouge solidement attaché dans une autre, ce fils d’Agni aux longs bras se mit à s’amuser en émettant un bruit terrible. Tenant une excellente conque de deux de ses mains, ce puissant être se mit à la souffler, à la grande terreur des créatures les plus puissantes. Frappant l’air de deux de ses mains et s’ébattant au sommet de la colline, le puissant Mahasena, aux prouesses inégalées, semblait sur le point de dévorer les trois mondes et brillait tel le dieu Soleil au moment de son ascension. Cet être à la prouesse prodigieuse et à la force incomparable, assis au sommet de la colline, regardait, ses nombreux visages tournés vers les différents points cardinaux, et observant diverses choses, il répétait ses rugissements retentissants. En entendant ces rugissements, diverses créatures étaient prosternées de peur.Effrayés et troublés, ils cherchèrent protection. Tous ceux de divers ordres qui recherchèrent alors la protection de ce dieu sont connus comme ses puissants disciples brahmanes. Se levant de son siège, ce puissant dieu apaisa les craintes de tous ces gens, puis, bandant son arc, décocha ses flèches en direction de la Montagne Blanche. De ces flèches, la colline Krauncha, fils d’Himavat, fut déchirée. C’est pourquoi cygnes et vautours migrent désormais vers les montagnes Sumeru. La colline Krauncha, gravement blessée, s’effondra en poussant des gémissements effrayants. Et, le voyant tomber, les autres collines se mirent à hurler. Et cet être puissant, à la prouesse incomparable, entendant les gémissements des affligés, ne fut pas du tout ému ; mais, levant sa masse, il poussa son cri de guerre. Et cet être à l’âme noble lança alors sa masse d’un éclat immense et déchira rapidement en deux l’un des sommets de la Montagne Blanche. La Montagne Blanche, ainsi transpercée par lui, fut effrayée et, se séparant de la terre, s’enfuit avec les autres montagnes. La terre fut profondément affligée et dépouillée de tous ses ornements. Dans cette détresse, elle se dirigea vers Skanda et resplendit de nouveau de toute sa puissance. Les montagnes, à leur tour, s’inclinèrent devant Skanda et revinrent s’enfoncer dans la terre. Toutes les créatures célébrèrent alors le culte de Skanda le cinquième jour du mois lunaire.Et toutes les créatures célébrèrent alors le culte de Skanda le cinquième jour du mois lunaire.Et toutes les créatures célébrèrent alors le culte de Skanda le cinquième jour du mois lunaire.
Markandeya poursuivit : « Lorsque cet être puissant, à l’âme noble et puissante naquit, divers phénomènes effrayants se produisirent. La nature des hommes et des femmes, du chaud et du froid, et de ces autres contraires, s’inversa. Les planètes, les points cardinaux et les firmaments rayonnèrent de lumière et la terre se mit à gronder violemment. Et les Rishis eux-mêmes, cherchant le bien du monde, observant tous ces prodiges terrifiants de toutes parts, entreprirent, le cœur anxieux, de rétablir la tranquillité dans l’univers. Et ceux qui vivaient dans la forêt de Chitraratha dirent : Notre condition si misérable a été provoquée par la cohabitation d’Agni avec les six épouses des sept Rishis. » D’autres, qui avaient vu la déesse prendre la forme d’un oiseau, dirent : « Ce malheur a été provoqué par un oiseau. » Personne n’aurait jamais imaginé que Swaha était l’auteur de ce malheur. Mais ayant appris que le nouveau-né était le sien, elle se rendit auprès de Skanda et lui révéla peu à peu qu’elle était sa mère. Et ces sept Rishis, lorsqu’ils apprirent qu’un fils d’une grande puissance leur était né, répudièrent leurs six épouses, à l’exception de l’adorable Arundhati, car tous les habitants de la forêt protestaient que ces six personnes avaient contribué à la naissance de l’enfant. Swaha aussi, ô roi, répéta à maintes reprises aux sept Rishis : « Ô ascètes, cet enfant est à moi, vos épouses ne sont pas sa mère. »
Après la conclusion des sacrifices des sept Rishis, le grand Muni Viswamitra avait suivi, invisible, le dieu du feu, tandis que ce dernier était tourmenté par la luxure. Il savait donc tout ce qui se passait et fut le premier à rechercher la protection de Mahasena. Il offrit des prières divines à Mahasena, et les treize rites propices à l’enfance, tels que les cérémonies de la naissance et autres, furent tous accomplis par le grand Muni en l’honneur de cet enfant. Pour le bien du monde, il promulgua les vertus de Skanda aux six visages et célébra des cérémonies en l’honneur du coq, de la déesse Shakti et des premiers disciples de Skanda. C’est pourquoi il devint le favori de la jeunesse céleste. Le grand Muni informa alors les sept Rishis des transformations de Swaha et leur dit que leurs épouses étaient parfaitement innocentes. Mais bien qu’informés de cette manière, les sept Rishis abandonnèrent leurs épouses sans condition.
Markandeya poursuivit : Les célestes ayant entendu parler des prouesses de Skanda, tous dirent à Vasava : « Ô Sakra, tue Skanda sans délai, car ses prouesses sont insupportables. Et si tu ne l’extermines pas, il conquérira les trois mondes avec nous, et, te dominant, deviendra lui-même le puissant seigneur des célestes. » Perplexe, Sakra leur répondit : « Cet enfant est doté de grandes prouesses. Il peut lui-même détruire le Créateur de l’Univers, en déployant sa puissance au combat. Je n’ose donc pas le supprimer. » À cela, les dieux répondirent : « Tu n’as aucune virilité en toi, pour parler ainsi. Que les grandes Mères de l’Univers se rendent aujourd’hui à Skanda. » Ils peuvent maîtriser à volonté n’importe quel degré d’énergie. Tuons donc cet enfant. » « Il en sera ainsi », répondirent les mères. Puis elles s’en allèrent. Mais, constatant sa grande puissance, elles furent démoralisées et, le considérant comme invincible, elles recherchèrent sa protection et lui dirent : « Toi, ô être puissant, deviens notre fils (adoptif). Nous sommes remplis d’affection pour toi et désireux de te donner le sein. Vois, le lait suinte de nos seins ! » À ces mots, le puissant Mahasena eut envie de téter leurs seins ; il les reçut avec le respect qui leur était dû et accéda à leur requête. Et cette créature, la plus puissante des créatures, vit alors son père Agni venir à lui. Et ce dieu, qui est l’auteur de tout ce qui est bon, fut dûment honoré par son fils et, en compagnie des Mères, il resta là, aux côtés de Mahasena pour le soigner. Et cette dame parmi les Mères, née de la Colère [28], une pique à la main, veillait sur Skanda comme une mère protégeant sa propre progéniture, et cette fille de la Mer, irascible et rouge, qui se nourrissait elle-même de sang, serra Mahasena dans son sein et le nourrit comme une mère. Et Agni, se transformant en marchand à la gueule de chèvre, suivi de nombreux enfants, commença à gratifier cet enfant de jouets dans sa demeure montagnarde.
Markandeya poursuivit : « Les planètes et leurs satellites, les Rishis et les Mères, Agni et de nombreux autres courtisans flamboyants, ainsi que de nombreux habitants du ciel à l’allure terrible, servaient Mahasena avec les Mères. » Et l’illustre souverain des dieux, désireux de victoire mais croyant le succès douteux, monta sur son éléphant Airavata, accompagné des autres dieux, vers Skanda. Ce puissant être, suivi de tous les êtres célestes, était armé de sa foudre. Et dans le but de tuer Mahasena, il marcha avec une terrible armée céleste d’une grande splendeur, poussant son cri de guerre strident et muni de divers étendards, avec des guerriers revêtus d’armures diverses, armés de nombreux arcs et montés sur divers animaux. » Lorsque Mahasena vit Sakra, glorieusement paré et vêtu de ses plus beaux habits, s’avancer avec la ferme intention de le tuer, il s’avança à sa rencontre. Ô Partha, le puissant Vasava, seigneur des célestes, [ p. 459 ] poussa alors un grand cri pour encourager ses guerriers. Marchant rapidement dans l’espoir de tuer le fils d’Agnis, il fut loué par les Tridasas [29] et les grands Rishis. Il atteignit enfin la demeure de Kartikeya. Il poussa alors un cri avec d’autres dieux ; et Guha, en réponse, poussa un cri de guerre effrayant, semblable au rugissement de la mer. En entendant ce bruit, l’armée céleste se comporta comme une mer agitée, et fut stupéfaite et figée sur place. Et le fils de Pavaka (le dieu du Feu), voyant les dieux s’approcher de lui dans l’intention de le tuer, fut rempli de colère et laissa échapper des flammes ardentes de sa bouche. Ces flammes détruisirent les forces célestes qui luttaient sur le sol. Leurs têtes, leurs corps, leurs bras et leurs montures furent brûlés dans cet incendie, et ils apparurent soudain comme des étoiles déplacées de leurs sphères. Ainsi affligé, le dieu renonça à toute allégeance à la foudre et chercha la protection du fils de Pavaka ; ainsi la paix fut rétablie. Lorsqu’il fut ainsi abandonné des dieux, Sakra lança sa foudre sur Skanda. Elle le transperça au côté droit ; et, ô grand roi, elle traversa le corps de cet être à l’âme sublime. Et, frappé par la foudre, un autre être surgit du corps de Skanda : un jeune homme, une massue à la main et orné d’une amulette céleste. Et parce qu’il naquit à cause du coup de foudre, il fut nommé Visakha. Indra, voyant apparaître un autre être ressemblant au féroce dieu du Feu destructeur, fut saisi de terreur et implora la protection de Skanda, les paumes jointes (en signe de respect). Et cet excellent être, Skanda, lui ordonna de renoncer à toute peur, de son bras. Les dieux furent alors transportés de joie.et leurs mains aussi se levèrent.
Markandeya poursuivit : « Écoutez maintenant l’histoire de ces terribles et étranges disciples de Skanda. Plusieurs enfants mâles naquirent lorsque Skanda fut frappé par la foudre – ces créatures terrifiantes qui enlèvent (enlèvent) les petits enfants, qu’ils soient nés ou dans le ventre de leur mère – et plusieurs filles d’une grande force lui naquirent également. Ces enfants adoptèrent Visakha comme père. Cet adorable et adroit Bhadrasakha, au visage de chèvre, était, au moment de la bataille, entouré de tous ses fils et filles qu’il protégeait soigneusement en présence des grandes mères. C’est pourquoi les habitants de cette terre appellent Skanda le père des Kumaras (petits enfants). Ceux qui désirent avoir des fils adorent à leur place le puissant Rudra sous la forme du dieu du Feu, et Uma sous la forme de Swaha. Et par là [ p. 460 ] signifie qu’elles sont bénies avec des fils. Les filles engendrées par le dieu du Feu, Tapa, se dirigèrent vers Skanda, qui leur dit : « Que puis-je faire pour vous ? » Ces filles répondirent : « Faites-nous cette faveur ; par votre bénédiction, puissions-nous devenir les mères bonnes et respectées du monde entier ! » Il répondit : « Qu’il en soit ainsi. » Et cet être à l’esprit libéral répéta encore et encore : « Vous serez divisés en Shiva et Asiva. » [30] Et les mères partirent alors, après avoir d’abord établi la filiation de Skanda, Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala et Vaimitra, telles étaient les sept mères de Sisu. Elles eurent un fils puissant, aux yeux rouges, terrible et très turbulent nommé Sisu, né par la bénédiction de Skanda. Il était réputé être le huitième héros, né des mères de Skanda. Mais il est aussi connu comme le neuvième, lorsqu’il inclut cet être au visage de chèvre. Sache que le sixième visage de Skanda ressemblait à celui d’une chèvre. Ce visage, ô roi, est situé au milieu des six et est constamment observé par la mère. La tête par laquelle Bhadrasakha créa l’énergie divine est réputée être la meilleure de toutes. Ô souverain des hommes, ces merveilleux événements vertueux se produisirent le cinquième jour de la moitié lumineuse du mois lunaire, et le sixième, une bataille féroce et terrible eut lieu à cet endroit.
Markandeya poursuivit : « Skanda était orné d’une amulette et d’une couronne d’or, et portait un cimier et une couronne d’or ; ses yeux étaient dorés et il avait une dentition pointue ; il était vêtu d’un vêtement rouge et était très beau ; il avait une apparence avenante, était doté de toutes les qualités et était le favori des trois mondes. Il accordait des bienfaits (à ceux qui les recherchaient) et était courageux, jeune et paré de boucles d’oreilles brillantes. Pendant qu’il se reposait, la déesse de la fortune, semblable à un lotus et s’incarnant personnellement, lui prêta allégeance. Lorsqu’il fut ainsi doté de la bonne fortune, cette créature célèbre et délicate apparut à tous comme la lune à son plein. » Les brahmanes aux esprits nobles vénérèrent cet être puissant, et les Maharshis (grands rishis) dirent alors à Skanda : « Ô toi qui es né de l’œuf d’or, puisses-tu prospérer et devenir un instrument de bien pour l’univers ! Ô meilleur des dieux, bien que tu sois né il y a seulement six nuits (jours), le monde entier t’a prêté allégeance (en si peu de temps), et tu as aussi apaisé leurs craintes. Deviens donc l’Indra (seigneur) des trois mondes et dissipe leur crainte. » Skanda répondit : « Vous, messieurs les plus riches, dites-moi ce qu’Indra fait des trois mondes et comment ce souverain des êtres célestes protège sans relâche les armées des dieux. » Les Rishis répondirent : « Indra est le dispensateur de force, de pouvoir, d’enfants et de bonheur à toutes les créatures et, lorsqu’il est apaisé, ce Seigneur des célestes accorde à tous les objets de leurs désirs. Il détruit les méchants [ p. 461 ] et comble les désirs des justes ; et ce Destructeur de Vala assigne à toutes les créatures leurs divers devoirs. Il officie pour le soleil et la lune là où il n’y en a ni ; même lorsque l’occasion l’exige, il agit pour le feu, l’air, la terre et l’eau. Tels sont les devoirs d’Indra ; ses capacités sont immenses. Toi aussi es puissant ; c’est pourquoi, grand héros, deviens notre Indra. »
Sakra dit : « Ô être puissant, rends-nous heureux en devenant notre seigneur. Être excellent, tu es digne de cet honneur ; c’est pourquoi nous t’oindrons aujourd’hui même. »
Skanda répondit : « Continue à gouverner les trois mondes avec maîtrise de soi et avec un cœur résolu à la conquête. Je resterai ton humble serviteur. Je ne convoite pas ta souveraineté. »
Sakra répondit : « Ta prouesse est sans égale, ô héros ! Vainque donc les ennemis des dieux. Les gens ont été frappés d’admiration devant ta prouesse. D’autant plus que j’ai été privé de ma prouesse et vaincu par toi, si j’étais Indra, je ne susciterais pas le respect de toutes les créatures, et elles s’emploieraient à semer la discorde entre nous ; et alors, mon seigneur, elles deviendraient partisanes de l’un ou de l’autre d’entre nous. Et lorsqu’elles se formeraient en deux factions distinctes, la guerre, comme auparavant, résulterait de cette défection. Et dans cette guerre, tu me vaincrais sans difficulté et deviendrais toi-même le seigneur de tous les mondes. »
Skanda répondit : « Toi, ô Sakra, tu es mon souverain, ainsi que celui des trois mondes ; puisses-tu prospérer ! Dis-moi si je peux obéir à tes ordres. »
Indra répondit : « À ton ordre, ô être puissant, je continuerai d’agir comme Indra. Et si tu as dit cela délibérément et sérieusement, alors écoute-moi comment tu peux satisfaire ton désir de me servir. Toi, ô être puissant, prends donc la tête des forces célestes. »
Skanda répondit : « Oins-moi comme chef, pour la destruction des Danavas, pour le bien des célestes et pour le bien-être des vaches et des Brahmanes. »
Markandeya poursuivit : « Ainsi oint par Indra et tous les autres dieux, et honoré par les Maharshis, il paraissait majestueux à cet instant. L’ombrelle d’or [31] brandie (au-dessus de sa tête) ressemblait à un halo de feu ardent. Ce dieu célèbre, le Conquérant du Tripura, attacha lui-même autour de son cou la couronne d’or céleste, fabriquée par Viswakarma. Et, ô grand homme et vainqueur de tes ennemis, ce dieu vénérable portant l’emblème du taureau, s’y était rendu auparavant avec Parvati. Il l’honora d’un cœur joyeux. Le dieu du Feu est appelé Rudra par les Brahmanes, et de ce fait Skanda est appelé le fils de Rudra. La Montagne Blanche fut formée par les sécrétions du sperme viril de Rudra, et les plaisirs sensuels du dieu du Feu avec les Krittikas eurent lieu sur cette même Montagne Blanche. Et comme Rudra était vu par tous les habitants du ciel accabler d’honneurs [ p. 462 ] excellent Guha (Skanda), il était pour cette raison réputé fils de Rudra. Cet enfant devait son existence à l’action de Rudra entrant dans la constitution du dieu du Feu, et pour cette raison, Skanda en vint à être connu comme le fils de Rudra. Et, ô Bharata, comme Rudra, le dieu du Feu, Swaha et les six épouses (des sept Rishis) ont contribué à la naissance du grand dieu Skanda, il était pour cette raison réputé fils de Rudra.
Ce fils du dieu du Feu était vêtu d’une paire de vêtements rouges immaculés, et ainsi il paraissait majestueux et resplendissant comme le soleil perçant derrière une masse de nuages rouges. Et le coq rouge que lui avait donné le dieu du Feu formait son étendard ; perché au sommet de son char, il ressemblait à l’image du feu destructeur. Et la divinité présidant au pouvoir qui mène à la victoire du dieu, qui dirige les efforts de toutes les créatures et constitue leur gloire, leur soutien et leur refuge, s’avançait devant lui. Et un charme mystérieux pénétrait sa constitution, le charme qui manifeste ses pouvoirs sur le champ de bataille. Beauté, force, piété, puissance, véracité, rectitude, dévotion aux Brahmanes, liberté de toute illusion ou perplexité, protection des fidèles, destruction des ennemis et protection de toutes les créatures, telles sont, ô seigneur des hommes, les vertus innées de Skanda. Ainsi oint par tous les dieux, il paraissait satisfait et satisfait ; et vêtu de ses plus beaux atours, il était aussi beau que la lune à son plein. L’incantation tant estimée des hymnes védiques, la musique de la fanfare céleste et les chants des dieux et des Gandharvas résonnèrent alors de toutes parts. Entouré de toutes les Apsaras bien vêtues, de nombreux autres Pisachas à l’air joyeux et heureux et d’une multitude de dieux, ce fils de Pavaka, oint par les dieux, s’ébattait dans toute sa grandeur. Aux yeux des habitants du ciel, Mahasena, oint, apparaissait tel le Soleil se levant après l’extinction des ténèbres. Alors, les forces célestes, le considérant comme leur chef, l’entourèrent par milliers. Cet être adorable, suivi de toutes les créatures, prit alors leurs ordres et, loué et honoré par elles, il les encouragea en retour.
L’Auteur des mille sacrifices pensa alors à Devasena, qu’il avait déjà secourue. Considérant que cet être (Skanda) était indéniablement destiné à être l’époux de cette dame par Brahma lui-même, il la fit amener là et la revêtit des plus beaux vêtements. Le vainqueur de Vala dit alors à Skanda : « Ô premier des dieux, cette dame était, avant même ta naissance, destinée à être ton épouse par cet Être Auto-Existant. [32] Accepte donc dûment sa belle main droite pareille à un lotus, en invoquant les hymnes (mariage). » Ainsi informé, il l’épousa dûment. Et Vrihaspati, expert en hymnes, accomplit les prières et les oblations nécessaires. Celle qu’on appelle Shashthi, Lakshmi, Asa, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu, Saivritti et Aparajita, est connue parmi les hommes sous le nom de Devasena, l’épouse de Skanda. Lorsque Skanda s’unit à Devasena par les liens indissolubles du mariage, les dieux de la prospérité, en son incarnation personnelle, commencèrent à le servir avec diligence. Skanda ayant atteint la célébrité le cinquième jour lunaire, ce jour est appelé Sripanchami (ou cinquième jour propice) et ayant atteint son but le sixième, ce jour lunaire est considéré comme d’une importance capitale.
Markandeya poursuivit : « Ces six dames, épouses des sept Rishis, lorsqu’elles apprirent que la bonne fortune avait souri à Mahasena et qu’il avait été nommé chef des forces célestes, [33] se rendirent à son camp. Ces dames vertueuses et de grand mérite religieux avaient été désavouées par les Rishis. Elles ne perdirent pas de temps pour rendre visite à ce chef des forces célestes et s’adressèrent à lui ainsi : « Nous, ô fils, avons été chassés par nos époux divins, sans raison. Certains ont répandu la rumeur que nous t’avions donné naissance. Croyant à la véracité de cette histoire, ils s’indignèrent profondément et nous bannirent de nos lieux sacrés. Il t’incombe maintenant de nous sauver de cette infamie. Nous désirons t’adopter comme notre fils, afin que, ô être puissant, la félicité éternelle nous soit assurée par cette faveur. Rembourse ainsi l’obligation que tu nous dois. »
Skanda répondit : « Ô dames au caractère irréprochable, devenez donc mes mères. Je suis votre fils et vous réaliserez tous vos désirs. »
Markandeya poursuivit : « Sakra ayant exprimé le désir de dire quelque chose à Skanda, ce dernier demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » Skanda lui ordonna de le dire à voix haute. Vasava dit : « Dame Abhijit, la sœur cadette de Rohini, jalouse de son ancienneté, s’est rendue dans les bois pour accomplir des austérités. Et je suis incapable de trouver un substitut à l’étoile déchue. Que la chance te soit favorable, consulte Brahma (pour remplir la place) de ce grand astérisme. Dhanishtha et d’autres astérismes furent créés par Brahma, et Rohini servait autrefois à l’un d’eux ; par conséquent, leur nombre était complet. Et conformément au conseil de Sakra, Krittika se vit attribuer une place dans les cieux, et cette étoile présidée par Agni brille comme si elle avait sept têtes. » Vinata dit aussi à Skanda : « Tu es comme un fils pour moi, et tu as le droit de m’offrir les gâteaux funéraires (lors de mes obsèques). Je désire, mon fils, vivre toujours avec toi. »
Skanda répondit : « Qu’il en soit ainsi, tout honneur à toi ! Guide-moi avec l’affection d’une mère, et honorée par ta belle-fille, tu vivras toujours avec moi. »
Markandeya poursuivit : « Alors les grandes mères parlèrent à Skanda : « Les érudits nous ont décrites comme les mères de toutes les créatures. Mais nous désirons être tes mères, honore-nous. »
Skanda répondit : « Vous êtes tous comme des mères pour moi, et je suis votre fils. Dites-moi ce que je peux faire pour vous faire plaisir. »
Les mères répondirent : « Les dames (Brahmi, Maheswari, etc.) ont été désignées mères du monde dans les temps anciens. Nous désirons, ô grand dieu, [ p. 464 ] qu’elles soient dépossédées de cette dignité, que nous soyons installées à leur place, et que nous, à leur place, soyons adorées par le monde. Rends-nous maintenant ceux de notre progéniture dont elles nous ont privés à cause de toi. »
Skanda répondit : « Vous ne récupérerez pas ceux qui ont été donnés, mais je peux vous donner d’autres descendants si vous le souhaitez. » Les mères répondirent : « Nous désirons qu’en vivant avec toi et en prenant différentes formes, nous puissions dévorer la progéniture de ces mères et de leurs gardiens. Accorde-nous cette faveur. »
Skanda dit : « Je peux vous accorder une progéniture, mais le sujet sur lequel vous venez de vous étendre est très douloureux. Puissiez-vous prospérer ! Tout honneur vous revient, mesdames, accordez-leur votre protection. »
Les mères répondirent : « Nous les protégerons, ô Skanda, comme tu le désires. Puisses-tu prospérer ! Mais, ô être puissant, nous désirons vivre toujours avec toi. »
Skanda répondit : « Tant que les enfants de l’espèce humaine n’atteindront pas l’âge de la jeunesse à seize ans, vous les affligerez de vos diverses formes, et moi aussi je vous conférerai un esprit féroce et inépuisable. Et ainsi, vous vivrez heureux, vénérés de tous. »
Markandeya poursuivit : « Alors un être puissant et ardent sortit du corps de Skanda pour dévorer la progéniture des mortels. Il tomba à terre, affamé et sans connaissance. Sur ordre de Skanda, ce génie du mal prit une forme terrifiante. Skandapasmara est le nom sous lequel il est connu parmi les bons brahmanes. Vinata est appelée le terrible Sakuni graha (esprit du mal). Celle que les érudits appellent Putana Rakshasi est le graha appelé Putana ; ce Rakshasa féroce et terrible, à l’apparence hideuse, est aussi appelé le pisacha, Sita Putana. Cet esprit féroce est la cause de l’avortement chez les femmes. Aditi est également connue sous le nom de Revati ; son esprit maléfique est appelé Raivata, et ce terrible graha afflige également les enfants. » Diti, la mère des Daityas (Asuras), est aussi appelée Muhkamandika, et cette terrible créature est très friande de la chair des petits enfants. Ces enfants, mâles et femelles, ô Kaurava, que l’on dit avoir été engendrés par Skanda, sont des esprits maléfiques qui détruisent le fœtus dans le ventre maternel. Ils (les Kumaras) sont connus comme les époux de ces mêmes dames, et les enfants sont enlevés par surprise par ces esprits cruels. Et, ô roi, Surabhi, que les sages appellent la mère des bovins, est mieux chevauchée par l’esprit maléfique Sakuni, qui, en sa compagnie, dévore les enfants sur cette terre. Et Sarama, la mère des chiens, tue aussi régulièrement des êtres humains dans le ventre maternel. Celle qui est la mère de tous les arbres a sa demeure dans un arbre karanja. Elle accorde des bienfaits, a un visage placide et est toujours bienveillante envers toutes les créatures. Ceux qui désirent avoir des enfants se prosternent devant celle qui est assise sur un arbre karanja. Ces dix-huit esprits maléfiques, friands de viande et de vin, et d’autres du même genre, s’installent invariablement dans la chambre de repos pendant dix jours. Kadru s’introduit subtilement dans le corps d’une femme enceinte et y provoque la destruction du fœtus. La mère donne alors naissance à un naga (serpent). Cette mère des Gandharvas retire le fœtus, et pour cette raison, la conception chez la femme se révèle avortée. La mère des Apsaras retire le fœtus de l’utérus, et pour cette raison, les érudits disent que de telles conceptions sont stationnaires. On dit que la fille de la Divinité de la Mer Rouge a nourri Skanda. Elle est vénérée sous le nom de Lohitayani sur les arbres Kadamva. Arya joue le même rôle auprès des êtres féminins que Rudra auprès des êtres masculins. Elle est la mère de tous les enfants et est vénérée pour leur bien-être. Ceux que j’ai décrits sont les esprits maléfiques qui régissent la destinée des jeunes enfants. Jusqu’à l’âge de seize ans, ces esprits exercent leur influence pour le mal, puis pour le bien.L’ensemble des esprits masculins et féminins que je viens de décrire est toujours appelé par les hommes les esprits de Skanda. Ils sont apaisés par des holocaustes, des ablutions, des onguents, des sacrifices et autres offrandes, et particulièrement par le culte de Skanda. Et, ô roi, lorsqu’ils sont honorés et vénérés avec la révérence qui leur est due, ils accordent aux hommes tout ce qui leur est bénéfique, ainsi que la bravoure et une longue vie. Et maintenant, après m’être incliné devant Maheswara, je vais décrire la nature de ces esprits qui influencent le destin des hommes après leur seizième année.
L’homme qui contemple les dieux pendant son sommeil ou à l’état de veille devient vite fou, et l’esprit sous l’influence duquel ces hallucinations se produisent est appelé l’esprit céleste. Lorsqu’une personne contemple ses ancêtres morts alors qu’elle est assise ou allongée dans son lit, elle perd vite la raison, et l’esprit qui provoque cette illusion de perception sensible est appelé l’esprit ancestral. L’homme qui manque de respect aux Siddhas et qui est maudit par eux en retour devient vite fou, et l’influence maléfique qui en résulte est appelée l’esprit Siddha. Et l’esprit sous l’influence duquel un homme sent une odeur agréable et prend conscience de divers goûts (en l’absence de substances odoriférantes ou savoureuses autour de lui) et est rapidement tourmenté, est appelé l’esprit Rakshasa. L’esprit par l’action duquel les musiciens célestes (Gandharvas) intègrent leur existence à la constitution d’un être humain et le rendent fou en un rien de temps est appelé l’esprit Gandharva. L’esprit maléfique, par l’influence duquel les hommes sont constamment tourmentés par les Pisachas, est appelé l’esprit Paisacha. Lorsque l’esprit des Yakshas pénètre accidentellement dans l’organisme d’un être humain, il perd immédiatement la raison, et un tel esprit est appelé l’esprit Yaksha. L’homme qui perd la raison à cause d’un esprit démoralisé par les vices devient fou en un rien de temps, et sa maladie doit être soignée selon les méthodes prescrites dans les Sastras. Les hommes deviennent également fous par la perplexité, la peur, ou encore par la contemplation de spectacles hideux. Le remède consiste à apaiser leur esprit. Il existe trois catégories d’esprits : les uns sont espiègles, les autres gloutons, et les autres sensuels. Jusqu’à l’âge de soixante-dix ans, ces influences maléfiques continuent de tourmenter les hommes, et la fièvre devient alors le seul esprit maléfique qui afflige les êtres sensibles. Ces esprits maléfiques évitent toujours ceux qui ont maîtrisé leurs sens, qui sont maîtres d’eux-mêmes, aux habitudes pures, qui craignent Dieu et qui sont exempts de paresse et de souillure. Je t’ai ainsi décrit, ô roi, [ p. 466 ] les esprits maléfiques qui façonnent le destin des hommes. Toi qui es dévoué à Maheswara, tu n’en es jamais troublé.
Markandeya continua : « Lorsque Skanda lui eut accordé ces pouvoirs, Swaha lui apparut et dit : « Tu es mon fils naturel, je désire que tu m’accordes un bonheur exquis. »
« Skanda répondit : « De quel genre de bonheur souhaites-tu jouir ? »
Swaha répondit : « Ô être puissant, je suis la fille préférée de Daksha, nommée Swaha ; et depuis ma jeunesse, j’ai été amoureuse de Hutasana (le dieu du Feu) ; mais ce dieu, mon fils, ne comprend pas mes sentiments. Je désire vivre éternellement avec lui (comme son épouse). »
« Skanda répondit : « À partir de ce jour, Madame, toutes les oblations que les hommes de caractère vertueux, qui ne s’écartent pas du chemin de la vertu, offriront à leurs dieux ou à leurs ancêtres avec l’incantation d’hymnes purificateurs par les Brahmanes, seront toujours offertes (par Agni) associées au nom de Swaha, et ainsi, excellente dame, tu vivras toujours associée à Agni, le dieu du feu. »
« Markandeya continua : Ainsi adressée et honorée par Skanda, Swaha fut très heureuse ; et associée à son mari Pavaka (le dieu du Feu), elle l’honora en retour. »
Alors Brahma, le seigneur de toutes les créatures, dit à Mahasena : « Va rendre visite à ton père Mahadeva, le conquérant du Tripura. Rudra, allié à Agni (le dieu du Feu), et Uma à Swaha, se sont alliés pour te rendre invincible et assurer le bien-être de toutes les créatures. » Et la semence de Rudra à l’âme sublime, injectée dans l’organe reproducteur d’Uma, fut rejetée sur cette colline, et ainsi naquirent les jumeaux Mujika et Minjika. Une partie tomba dans la Mer de Sang, une autre dans les rayons du soleil, une autre sur la terre, et fut ainsi répartie en cinq portions. Les érudits devraient se rappeler que ces disciples divers et féroces, se nourrissant de chair animale, furent produits par la semence. « Qu’il en soit ainsi », prononçant ces mots, Mahasena, à l’âme sublime, honora son père Maheswara avec un amour paternel.
Markandeya poursuivit : « Les hommes désireux d’acquérir des richesses devraient vénérer ces cinq classes d’esprits avec le tournesol, et pour le soulagement des maladies, un culte doit également leur être rendu. Les jumeaux Mujika et Minjika engendrés par Rudra doivent toujours être respectés par ceux qui désirent le bien-être des jeunes enfants ; et ceux qui désirent avoir des enfants d’eux doivent toujours vénérer les esprits féminins qui vivent de chair humaine et sont engendrés dans les arbres. Ainsi, tous les Pisachas sont dits divisés en d’innombrables classes. Et maintenant, ô roi, écoute l’origine des cloches et des étendards de Skanda. On sait qu’Airavata (l’éléphant d’Indra) avait deux cloches du nom de Vaijayanti, et le vif d’esprit Sakra les lui fit apporter et les remit personnellement à Guha. Visakha prit l’une de ces cloches et Skanda l’autre. Les étendards de Kartikeya et de Visakha étaient [ p. 467 ] de couleur rouge. Ce puissant dieu Mahasena était ravi des jouets que les dieux lui avaient offerts. Entouré d’une multitude de dieux et de Pisachas, assis sur la Montagne Dorée, il paraissait splendide dans toute la grandeur de sa prospérité. Et cette montagne, couverte de belles forêts, paraissait aussi majestueuse en sa compagnie, tout comme la colline Mandara, riche en grottes remarquables, brille des rayons du soleil. La Montagne Blanche était ornée de vastes étendues boisées couvertes de Santanaka en fleurs et de forêts de Karavira, Parijata, Jana et Asoke, ainsi que de zones sauvages envahies par les arbres Kadamva ; et elle abondait en troupeaux de cerfs célestes et en nuées d’oiseaux célestes. Le grondement des nuages, instruments de musique, résonnait comme le murmure d’une mer agitée, et les Gandharvas et Apsaras célestes se mirent à danser. Et un grand cri de joie s’éleva de la gaieté de toutes les créatures. Ainsi, le monde entier, avec Indra lui-même, sembla avoir été transporté sur la Montagne Blanche. Et tous commencèrent à observer Skanda avec satisfaction, et ils ne se lassèrent pas de le faire.
Markandeya poursuivit : « Lorsque cet adorable fils du dieu du Feu fut oint comme chef de l’armée céleste, ce grand et heureux seigneur, Hara (Mahadeva), chevauchant avec Parvati un char resplendissant d’une splendeur solaire, se rendit à un lieu appelé Bhadravata. Son excellent char était tiré par mille lions et manœuvré par Kala. Ils traversèrent l’espace vide et semblèrent sur le point de dévorer le ciel ; semant la terreur au cœur de toutes les créatures des mondes mouvants, ces bêtes à crinière voletèrent dans les airs en poussant des grognements effrayants. Et ce seigneur de tous les animaux (Mahadeva), assis dans ce char avec Uma, ressemblait au soleil, dont les flammes éclairaient des masses de nuages ceints de l’arc d’Indra (arc-en-ciel). Il était précédé par cet adorable Seigneur des richesses, chevauchant des êtres humains, avec son serviteur Guhyakas, dans son magnifique char Pushpaka. Et Sakra aussi, chevauchant Son éléphant Airavata, accompagné d’autres dieux, fermait la marche à Mahadeva, le dispensateur de bienfaits, marchant ainsi à la tête de l’armée céleste. Le grand Yaksha Amogha, accompagné de ses serviteurs – les Jambhaka Yakshas et autres Rakshasas décorés de guirlandes de fleurs – obtint une place dans l’aile droite de son armée ; de nombreux dieux aux pouvoirs de combat exceptionnels, en compagnie des Vasus et des Rudras, marchaient également avec la division droite de son armée. Le terrible Yama, accompagné de la Mort (suivie de centaines de terribles maladies), marchait également avec lui ; derrière lui était porté le terrible trident de Siva, appelé Vijaya, à la pointe acérée et richement décoré. Varuna, l’adorable seigneur des eaux, avec son terrible Pasa, [34] et entouré de nombreux animaux aquatiques, marchait lentement avec le trident. Et le trident Vijaya était suivi par le Pattisa [35] de Rudra, gardé par des masses, des boules, des gourdins et d’autres armes excellentes. Et le Pattisa, ô roi, était suivi par le brillant parapluie de Rudra et le Kamandalu servi par les Maharshis ; [ p. 468 ] et il progressait en compagnie de Bhrigu, d’Angiras et d’autres. Et derrière tous ceux-ci chevauchait Rudra dans son char blanc, rassurant les dieux par l’étalage de ses pouvoirs. Et les rivières, les lacs et les mers, les _Apsaras, les Rishis, les Célestes, les Gandharvas et les serpents, les étoiles, les planètes et les enfants des dieux, ainsi que de nombreuses femmes, le suivaient à sa suite. Ces belles dames s’avançaient en dispersant des fleurs tout autour ; Les nuages marchaient, après avoir rendu hommage à ce dieu (Mahadeva), armés de l’arc Pinaka. Certains tenaient un parapluie blanc au-dessus de sa tête, tandis qu’Agni (le dieu du Feu) et Vayu (le dieu des vents) s’activaient avec deux éventails velus (emblèmes de la royauté). Ô roi, il était suivi du glorieux Indra, accompagné des Rajarshis, et chantant les louanges de ce dieu avec l’emblème du taureau. Et Gauri,Vidya, Gandhari, Kesini et la dame appelée Mitra, accompagnées de Savitri, marchaient toutes à la suite de Parvati, ainsi que de tous les Vidyas (divinités qui président à toutes les branches du savoir) créés par les érudits. L’esprit Rakshasa, qui transmet aux différents bataillons les ordres auxquels Indra et les autres dieux obéissent implicitement, s’avançait en tête de l’armée, porte-étendard. Et le plus important des Rakshasas, Pingala, l’ami de Rudra, toujours occupé aux lieux où l’on brûle des cadavres et agréable à tous, marchait joyeusement avec eux, allant tantôt en tête de l’armée, tantôt en arrière, ses mouvements étant incertains. Les actions vertueuses sont les offrandes par lesquelles le dieu Rudra est vénéré par les mortels. Celui que l’on appelle aussi Shiva, le dieu omnipotent, armé de l’arc Pinaka, est Maheswara. Il est vénéré sous diverses formes.
Le fils de Krittika, chef de l’armée céleste, respectueux des brahmanes, entouré des forces célestes, suivit également ce seigneur des dieux. Alors Mahadeva prononça ces paroles solennelles à Mahasena : « Commande avec soin le septième corps d’armée des forces célestes. »
Skanda répondit : « Très bien, monseigneur ! Je commanderai le septième corps d’armée. Maintenant, dites-moi vite s’il y a autre chose à faire. »
Rudra dit : « Tu me trouveras toujours sur le terrain. En me regardant et en me dévotant, tu atteindras un grand bien-être. »
Markandeya poursuivit : « Sur ces mots, Maheswara le reçut dans ses bras, puis le congédia. Et, ô grand roi, après le renvoi de Skanda, des prodiges de toutes sortes se produisirent, perturbant la sérénité des dieux. »
Le firmament et les étoiles étaient en flammes, et l’univers entier dans un état de confusion totale. La terre trembla et émit un grondement, et les ténèbres recouvrirent le monde entier. Alors, observant cette terrible catastrophe, Shankara et l’estimable Uma, et les célestes et les grands Maharshis, furent profondément préoccupés. Et lorsqu’ils furent tombés dans cet état de confusion, apparut devant eux une armée féroce et puissante, armée de diverses armes, et ressemblant à une masse de nuages et de rochers. Ces êtres terribles et innombrables, parlant différentes langues, dirigèrent leurs mouvements vers l’endroit où se tenaient Shankara et les célestes. Ils lancèrent dans les rangs de l’armée céleste des volées de flèches dans toutes les directions, des masses de roche, des masses, des sataghnis, des prasas et des parighas. L’armée céleste fut plongée dans la confusion par une pluie de ces armes terribles, et ses rangs vacillèrent. Les Danavas semèrent la pagaille en dépeçant soldats, chevaux, éléphants, chars et armes. Les troupes célestes semblèrent alors sur le point de tourner le dos à l’ennemi. Nombre d’entre eux tombèrent, massacrés par les Asuras, tels de grands arbres dans une forêt incendiée. Ces habitants du ciel tombèrent, la tête séparée de leur corps, et, n’ayant personne pour les guider dans cette terrible bataille, ils furent massacrés par l’ennemi. Alors le dieu Purandara (Indra), le tueur de Vala, constatant qu’ils étaient instables et pressés par les Asuras, tenta de les rallier par ce discours : « N’ayez pas peur, héros, que le succès récompense vos efforts ! » Prenez tous les armes et adoptez une conduite virile, et vous ne connaîtrez plus le malheur et vaincrez ces Danavas, méchants et terribles. Puissiez-vous réussir ! Foncez sur les Danavas avec moi.
Les habitants du ciel furent rassurés en entendant ce discours de Sakra ; et sous sa conduite, ils se ruèrent de nouveau sur les Danavas. Alors, les trente-trois millions de dieux, les puissants Marutas et les Sadhyas avec les Vasus reprirent la charge. Les flèches qu’ils décochèrent avec colère contre l’ennemi firent couler une grande quantité de sang des Daityas, de leurs chevaux et de leurs éléphants. Ces flèches acérées, les transperçant, retombèrent sur le sol, semblables à autant de serpents dévalant du flanc d’une colline. Et, ô roi, les Daityas, transpercés par ces flèches, retombèrent de tous côtés, semblables à autant de masses de nuages détachés. Alors, l’armée des Danavas, prise de panique par cette charge des célestes sur le champ de bataille, vacilla sous cette pluie d’armes diverses. Alors tous les dieux exprimèrent bruyamment leur joie, les armes prêtes à frapper ; Et les fanfares célestes entonnèrent également divers airs. Ainsi se déroula cette rencontre, si effrayante pour les deux camps : le champ de bataille était couvert de sang et jonché des corps des dieux et des Asuras. Mais les dieux furent bientôt vaincus, et les terribles Danavas semèrent à nouveau le chaos dans l’armée céleste. Alors, les Asuras, tambours et clairons stridents retentirent ; et les chefs Danavas poussèrent leur terrible cri de guerre.
Alors un puissant Danava, tenant une énorme masse rocheuse dans ses mains, surgit de cette terrible armée de Daitya. Il ressemblait au soleil se détachant sur une masse de nuages sombres. Et, ô roi, les célestes, voyant qu’il allait lancer cette masse rocheuse sur eux, s’enfuirent, confus. Mais ils furent poursuivis par Mahisha, qui lança cette butte sur eux. Et, ô seigneur du monde, par la chute de cette masse rocheuse, dix mille guerriers de l’armée céleste furent écrasés au sol et rendirent leur dernier soupir. Cet acte de Mahisha jeta la terreur dans le cœur des dieux, et avec ses Danavas, il fondit sur eux tel un lion attaquant un troupeau de cerfs. Et lorsqu’Indra et les autres célestes virent que Mahisha avançait à la charge, ils s’enfuirent, abandonnant leurs armes et leurs drapeaux. Mahisha, furieux, s’avança rapidement vers le char de Rudra ; s’approchant, il saisit le timon. Lorsque Mahisha, dans un accès de rage, s’empara ainsi du char de Rudra, la Terre entière gémit et les grands Rishis perdirent la raison. Des Daityas, aux proportions gigantesques, semblables à des nuages sombres, exultaient de joie, pensant que la victoire leur était assurée. Bien que cet adorable dieu (Rudra) fût dans cette situation critique, il ne jugea pas utile de tuer Mahisha au combat ; il se souvint que Skanda porterait le coup fatal à cet Asura malfaisant. Le fougueux Mahisha, contemplant avec satisfaction le prix (le char de Rudra) qu’il avait remporté, poussa son cri de guerre, à la grande alarme des dieux et à la joie des Daityas. Alors que les dieux se trouvaient dans cette terrible situation, le puissant Mahasena, brûlant de colère et aussi majestueux que le Soleil, vint à leur secours. Cet être majestueux était vêtu d’un rouge flamboyant et orné d’une couronne de fleurs rouges. Vêtu d’une armure d’or, il chevauchait un char doré, brillant comme le Soleil, tiré par des chevaux alezan. À sa vue, l’armée des daityas fut soudain démoralisée sur le champ de bataille. Ô grand roi, le puissant Mahasena lança une brillante Shakti pour détruire Mahisha. Ce projectile lui trancha la tête, et il tomba à terre et mourut. Sa tête, aussi massive qu’une butte, barra l’entrée du pays des Kurus du Nord, s’étendant sur seize Yojanas, bien qu’actuellement les habitants de ce pays puissent facilement franchir cette porte.
Les dieux et les Danavas observèrent que Skanda lançait sa shakti à maintes reprises sur le champ de bataille, et qu’elle lui revenait après avoir tué des milliers d’ennemis. Les terribles Danavas tombèrent en grand nombre sous les flèches du sage Mahasena. La panique les saisit alors, et les disciples de Skanda commencèrent à les massacrer et à les dévorer par milliers, buvant leur sang. Ils exterminèrent joyeusement les Danavas en un rien de temps, tout comme le soleil détruit les ténèbres, le feu détruit une forêt ou le vent chasse les nuages. C’est ainsi que le célèbre Skanda vainquit tous ses ennemis. Les dieux vinrent le féliciter, et lui, à son tour, présenta ses respects à Maheswara. Et ce fils de Krittika était aussi grand que le soleil dans toute la gloire de son éclat. Et lorsque l’ennemi fut complètement vaincu par Skanda et que Maheswara quitta le champ de bataille, Purandara embrassa Mahasena et lui dit : « Ce Mahisha, rendu invincible par la faveur de Brahma, a été tué par toi. Ô meilleur des guerriers, les dieux étaient pour lui comme de l’herbe. Ô héros aux membres vigoureux, tu as arraché une épine des êtres célestes. Tu as tué au combat des centaines de Danavas d’une valeur égale à celle de Mahisha, qui nous étaient tous hostiles et qui nous harcelaient auparavant. Et tes disciples les ont également dévorés par centaines. Tu es, ô être puissant, invincible au combat comme le seigneur d’Uma ; et cette victoire sera célébrée comme ton premier exploit, et ta renommée sera éternelle dans les trois mondes. Et, ô dieu aux bras puissants, tous les dieux te prêteront allégeance. » Ayant ainsi parlé à Mahasena, l’époux de Sachi quitta les lieux, accompagné des dieux et avec la permission de l’adorable dieu aux trois yeux (Siva). Rudra retourna à Bhadravata, et les êtres célestes regagnèrent leurs demeures respectives. Rudra s’adressa aux dieux : « Vous devez prêter allégeance à Skanda comme à moi. » Et ce fils du dieu du Feu, ayant tué les Danavas, conquit les trois mondes en un seul jour, et fut vénéré par les grands Rishis. Le brahmane qui, avec l’attention requise, lit cette histoire de la naissance de Skanda, atteint une grande prospérité en ce monde et la compagnie de Skanda dans l’au-delà.
Yudhishthira dit : « Ô bon et adorable Brahmane, je souhaite connaître les différents noms de cet être à l’âme élevée, par lesquels il est célébré dans les trois mondes. »
Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par les Pandava dans cette assemblée de Rishis, le vénérable Markandeya au grand mérite ascétique répondit : « Agneya (Fils d’Agni), Skanda (Rejeté), Diptakirti (De renommée flamboyante), Anamaya (Toujours en bonne santé), Mayuraketu (Bannière du paon), Dharmatman (L’âme vertueuse), Bhutesa (Le seigneur de toutes les créatures), Mahishardana (Le tueur de Mahisha), Kamajit (Le subjuguateur des désirs), Kamada (Celui qui accomplit les désirs), Kanta (Le beau), Satyavak (Le véridique dans ses paroles), Bhuvaneswara (Le seigneur de l’univers), Sisu (L’enfant), Sighra (Le vif), Suchi (Le pur), Chanda (Le fougueux), Diptavarna (Le teint lumineux), Subhanana (Au beau visage), Amogha (Incapable d’être déconcerté), Anagha (Le sans péché), Rudra (Le terrible), Priya (Le favori), Chandranana (Au visage comme la lune), Dipta-sasti (Le porteur de la lance flamboyante), Prasantatman (À l’âme tranquille), Bhadrakrit (Celui qui fait le bien), Kutamahana (La chambre même des méchants), Shashthipriya (Le véritable favori de Shashthi), Pavitra (Le saint), Matrivatsala (Le révérend de sa mère), Kanya-bhartri (Le protecteur des vierges), Vibhakta (Diffusé sur l’univers), Swaheya (Le fils de Swaha), Revatisuta (L’enfant de Revati), Prabhu (Le Seigneur), Neta (Le chef), Visakha (Élevé par Visakha), Naigameya (Issu du Veda), Suduschara (Difficile de propitiation), Suvrata (Des vœux excellents), Lalita (Le « Beau), Valakridanaka-priya (Aimé par les jouets), Khacharin (Le garde du ciel), Brahmacharin (Le chaste), Sura (Le brave), Saravanodbhava (Né dans une forêt de bruyère), Viswamitra priya (Le favori de Viswamitra), Devasena-priya (L’amant de Devasena), Vasudeva-priya (Le bien-aimé de Vasudeva) et Priya-krit (Celui qui fait des choses agréables) — tels sont les noms divins de Kartikeya. Quiconque les répète, assure sans aucun doute la renommée, la richesse et le salut. »
Markandeya continua : « Ô vaillant descendant de la race de Kuru, je vais maintenant prier avec la dévotion qui m’est due ce Guha incomparable, puissant, à six visages et vaillant, adoré par les dieux et les Rishis, en énumérant ses autres titres de distinction : écoute-les : Tu es dévoué à Brahma, engendré de Brahma et versé dans les mystères de Brahma. Tu es appelé Brahmasaya, et tu es le plus important de ceux qui possèdent Brahma. Tu es attaché à Brahma, tu es austère comme les Brahmanes et versé dans le grand mystère de Brahma et le chef des Brahmanes. Tu es Swaha, tu es Swadha, et tu es le plus saint des saints, et tu es invoqué dans des hymnes et célébré comme le feu aux six flammes. Tu es le année, tu es [ p. 472 ] les six saisons, tu es les mois, les demi-mois (lunaires), les déclinaisons (solaires) et les points cardinaux de l’espace. Tu as les yeux de lotus. Tu possèdes un visage semblable à celui d’un lys. Tu as mille visages et mille bras. Tu es le souverain de l’univers, tu es la grande Oblation, et tu es l’esprit animant de tous les dieux et des Asuras. Tu es le grand chef des armées. Tu es Prachanda (furieux), tu es le Seigneur, et tu es le grand maître et le vainqueur de tes ennemis. Tu es Sahasrabhu (multiforme), Sahasratusti (mille fois satisfait), Sahasrabhuk (dévoreur de toute chose) et Sahasrapad (aux mille jambes), et tu es la terre elle-même. Tu possèdes des formes infinies, des milliers de têtes et une grande force. Selon tes propres inclinations, tu es apparu comme le fils de Ganga, Swaha, Mahi ou Krittika. Ô dieu à six faces, tu joues avec le coq et prends différentes formes selon ta volonté. Tu es Daksha. Soma, le Maruta, Dharma, Vayu, le prince des montagnes, et Indra, pour toujours. Tu es puissant, le plus éternel de tous les êtres éternels, et le seigneur de tous les seigneurs. Tu es l’ancêtre de la Vérité, le destructeur de la progéniture de Diti (Asuras) et le grand conquérant des ennemis des célestes. Tu es la personnification de la vertu et, étant toi-même vaste et infini, tu connais les plus hauts et les plus bas aspects des actes vertueux, ainsi que les mystères de Brahma. Ô premier de tous les dieux et seigneur de l’Univers à l’âme sublime, toute cette création est imprégnée de ton énergie ! Je t’ai ainsi prié du mieux que je pouvais. Je te salue, toi qui possèdes douze yeux et de nombreuses mains. Tes autres attributs transcendent ma compréhension !
Le Brahmane qui lit avec l’attention voulue cette histoire de la naissance de Skanda, ou la raconte aux Brahmanes, ou l’entend raconter par des hommes régénérés, atteint la richesse, une longue vie, la renommée, des enfants, ainsi que la victoire, la prospérité et le contentement, et la compagnie de Skanda.
387:1 Le mot dans le texte est Kora-dushakas, supposé par Wilson être le Paspalum frumentacea (vide Dict.). ↩︎
388:1 Le mot dans le texte est mlecchibhutam. La grammaire sanskrite offre une grande facilité pour la formation des verbes à partir des substantifs. Mlecchify peut être hybride, mais il signifie correctement et brièvement le mot sanskrit. ↩︎
390:1 Pushya est le huitième astérisme lunaire composé de trois étoiles, dont l’une est le Cancer. (Voir Wilson’s Diet.). ↩︎
394:1 Une plante grimpante indienne de l’ordre des Goertnera racemosa. Elle porte de grandes fleurs blanches très parfumées. ↩︎
399:1 Ceux donc qui mènent une vie sans mort peuvent jouir de cette félicité de jour en jour pour toujours. ↩︎
399:2 Il est difficile de comprendre comment tout ce que dit Vaka peut répondre à la question d’Indra. Le chef des dieux demande : « Quelles sont les joies de ceux qui mènent une vie immortelle ? » Vaka se lance dans un discours confus sur les mérites de l’indépendance et le mérite religieux de recevoir invités et serviteurs. Toutes les éditions imprimées contiennent ce passage tel qu’il est rendu ici. ↩︎
404:1 La cérémonie de Swastivachana est décrite comme étant « un rite religieux, préparatoire à toute célébration importante, dans lequel les Brahmanes répandent du riz bouilli sur le sol et invoquent les bénédictions des dieux sur la cérémonie sur le point de commencer » (Vide Wilson’s Dict).
Un char fleuri était probablement un char de fabrication céleste que les rois obtenaient du ciel en accomplissant des rites et des cérémonies coûteux. Ces chars étaient parfois exposés au peuple, et avant ces démonstrations, la cérémonie du Swastivachana était célébrée. ↩︎
407:1 On dit qu’un homme vend les Védas lorsqu’il donne des conférences sur les Védas en percevant des honoraires auprès des auditeurs. ↩︎
408:1 Japa est la récitation silencieuse de Mantras particuliers. ↩︎
408:2 Les mantras sont des formules particulières d’adoration. Ce sont pour la plupart des compositions rythmiques, considérées comme d’une grande efficacité. ↩︎
408:3 Le Homa est ce rite sacrificiel qui consiste à verser des libations de beurre clarifié dans le feu. ↩︎
408:4 Vedamayi nou. Littéralement, un bateau fait des Védas. ↩︎
444:1 Vishada est l’original. Il signifie mécontentement, mais ici, il désigne davantage un mélange de mécontentement, de perplexité et de confusion que de simple mécontentement. ↩︎
444:2 Une forme d’étiquette hindoue au moment de la séparation. ↩︎
445:1 Il est très difficile de traduire le mot Karma, car la religion et la morale étaient invariablement associées l’une à l’autre dans l’esprit hindou ancien. ↩︎
445:2 Agni ou le feu était censé transmettre les oblations offertes par les hommes aux dieux. ↩︎
445:3 Kumara signifie un garçon, donc un prince. Il s’agit ici de Kartika, le dieu de la guerre. ↩︎
445:4 En portant leurs oblations aux dieux. ↩︎
446:1 Parties des Védas. ↩︎
446:2 Raga signifie amour. ↩︎
448:1 Kama est le nom du dieu de l’amour, Cupidon indien. ↩︎
448:2 Le corps, la Cause excitante de nos actions est un uktha, l’âme du vivificateur du corps est le deuxième uktha, et l’Esprit Suprême, l’incitateur de l’âme est le troisième. ↩︎ ↩︎ ↩︎
448:4 Dans la mythologie hindoue, aucun dieu ne détruit les sacrifices. Seuls les Asuras le font. Le traducteur de Burdwan traduit ce passage ainsi : « quinze autres dieux appartenant aux nations occidentales, ou Asuras ». Il est remarquable que les êtres dénoncés comme Asuras par les Hindous étaient vénérés comme des dieux (Asuras) par les disciples de Zarathoustra. ↩︎
448:5 En ce qui concerne les noms de ces dieux Mitra, il faut se rappeler que Mitra était le nom du dieu principal des anciens Perses. ↩︎
453:1 Avala est un nom féminin courant. Il désigne une personne dépourvue de vala, de force ou de pouvoir. Ce mot est également utilisé comme adjectif. ↩︎
454:1 Devasena signifie littéralement l’armée céleste. Cette fable semble être une représentation allégorique des tentatives d’Indra pour trouver un chef à l’armée céleste. ↩︎
458:1 La colère personnifiée est une divinité. ↩︎
459:1 Autre nom des dieux, ainsi nommés parce qu’ils n’ont que trois étapes de vie - à savoir, la petite enfance, l’enfance et la jeunesse - et sont exemptés de la quatrième - la vieillesse. ↩︎
460:1 c’est-à-dire les bons et les mauvais esprits. ↩︎
461:1 L’un des insignes de la royauté dans l’Hindoustan. ↩︎
462:1 Brahma. ↩︎
463:1 Devasenapati est l’original. Il peut signifier soit le pati (chef) des sena (forces) des devas, soit le pati (époux) de Devasena. ↩︎
467:1 Une sorte de missile. ↩︎
467:2 Un autre type d’arme. ↩︎