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OM ! Après s’être incliné devant Narayana et Nara, le plus élevé des êtres masculins, ainsi que devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
Janamejaya dit : « Comment mes arrière-grands-pères, affligés par la peur de Duryodhana, ont-ils pu passer leurs jours sans être découverts dans la cité de Virata ? Et, ô Brahmane, comment la très bénie Draupadi, accablée de chagrin, dévouée à ses seigneurs et adorant toujours la Déité [1], a-t-elle pu passer ses jours sans être reconnue ? »
Vaisampayana dit : « Écoute, ô seigneur des hommes, comment tes arrière-grands-pères ont traversé la période de méconnaissance dans la cité de Virata. Ayant ainsi obtenu des bienfaits du dieu de la Justice, le meilleur des hommes vertueux, Yudhishthira, retourna à l’asile et raconta aux brahmanes tout ce qui s’était passé. Après leur avoir tout raconté, Yudhishthira rendit à ce brahmane régénéré, qui l’avait suivi, le bâton de barattage et les bâtons de feu qu’il avait perdus. Et, ô Bharata, fils du dieu de la Justice, le royal Yudhishthira à l’âme élevée, rassembla alors tous ses jeunes frères et leur dit : « Exilés de notre royaume, nous avons passé douze ans. La treizième année, difficile à passer, est arrivée. Choisis donc, ô Arjuna, fils de Kunti, un endroit où nous pourrons passer nos jours à l’abri des regards de nos ennemis. »
Arjuna répondit : « Même par la grâce du Dharma, ô seigneur des hommes, nous parcourrons les terres inexplorées. Cependant, pour notre résidence, je mentionnerai quelques lieux à la fois charmants et isolés. Choisis-en un. Autour du royaume des Kurus se trouvent de nombreuses contrées magnifiques et fertiles en blé, telles que Panchala, Chedi, Matsya, Surasena, Pattachchara, Dasarna, Navarashtra, Malla, Salva, Yugandhara, Saurashtra, Avanti et le vaste Kuntirashtra. Lequel de ces pays, ô roi, choisirais-tu, et où, ô premier des monarques, passerions-nous cette année ? »
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Yudhishthira dit : « Ô vous aux bras puissants, il en est ainsi. Ce que cet adorable Seigneur de toutes les créatures a dit doit se réaliser. Assurément, après nous être consultés, nous devons choisir pour notre demeure une région délicieuse, propice et agréable, où nous pourrons vivre à l’abri de la peur. Le vieux Virata, roi des Matsyas, est vertueux, puissant et charitable, et apprécié de tous. Il est également attaché aux Pandavas. Même dans la cité de Virata, ô enfant, nous passerons, ô Bharata, cette année à son service. Dites-moi, fils de la race Kuru, en quelles qualités vous vous présenterez individuellement devant le roi des Matsyas ! »
Arjuna dit : « Ô dieu parmi les hommes, quel service rendras-tu au royaume de Virata ? Ô juste, à quel titre résideras-tu dans la cité de Virata ? Tu es doux, charitable, modeste, vertueux et ferme dans tes promesses. Que feras-tu, ô roi, affligé comme tu l’es par la calamité ? Un roi est capable de supporter les difficultés comme un homme ordinaire. Comment surmonteras-tu cette grande calamité qui t’a frappé ? »
Yudhishthira répondit : « Fils de la race Kuru, vous, taureaux parmi les hommes, écoutez ce que je ferai en me présentant devant le roi Virata. Me présentant comme un brahmane, nommé Kanka, habile aux dés et passionné de jeu, je deviendrai le courtisan de ce roi à l’âme noble. Et déplaçant sur des échiquiers de magnifiques pions d’ivoire, bleus, jaunes, rouges et blancs, par des lancers de dés noirs et rouges, je divertirai le roi avec ses courtisans et ses amis. Et tant que je continuerai à le ravir ainsi, personne ne parviendra à me découvrir. Et si le monarque me le demande, je répondrai : “Autrefois, j’étais l’ami intime de Yudhishthira.” Je vous dis que c’est ainsi que je passerai mes jours (dans la cité de Virata). Quelle fonction rempliras-tu, ô Vrikodara, dans la cité de Virata ? »
Bhima dit : « J’ai l’intention de me présenter devant le seigneur de Virata en tant que cuisinier sous le nom de Vallabha. Je suis habile en art culinaire et je préparerai des currys pour le roi. Surpassant tous les cuisiniers habiles qui ont jusqu’ici préparé ses plats, je comblerai le monarque. Je porterai d’énormes charges de bois. Et, témoin de cet exploit, le monarque sera ravi. Et, ô Bharata, en voyant mes exploits surhumains, les serviteurs de la maison royale m’honoreront comme un roi. Et j’aurai un contrôle total sur toutes sortes de mets et de boissons. Et ayant reçu l’ordre de soumettre de puissants éléphants et de puissants taureaux, je m’exécuterai. Et si des combattants se battent avec moi dans la lice, alors [ p. 3 ] je les vaincrai et, par là, divertirai le monarque. Mais je n’ôterai la vie à aucun d’eux. » Je les abattrai seulement de manière à ce qu’ils ne soient pas tués. Et si on m’interroge sur mes antécédents, je dirai que j’étais autrefois lutteur et cuisinier à Yudhishthira. Ainsi, ô roi, je me maintiendrai.
Yudhishthira dit : « Et quelle fonction sera accomplie par ce puissant descendant des Kurus, Dhananjaya, le fils de Kunti, le plus éminent des hommes possédant de longs bras, invincible au combat, et devant lequel, alors qu’il séjournait avec Krishna, le divin Agni lui-même, désireux de consumer la forêt de Khandava, était autrefois apparu sous l’apparence d’un Brahmane ? Quelle fonction remplira ce meilleur des guerriers, Arjuna, qui se rendit dans cette forêt et gratifia Agni, vainquant sur un seul char et tuant d’énormes Nagas et Rakshasas, et qui épousa la sœur de Vasuki lui-même, le roi des Nagas ? De même que le soleil est le premier de tous les corps qui donnent de la chaleur, que le Brahmane est le meilleur de tous les bipèdes, que le cobra est le premier de tous les serpents, que le feu est la première de toutes les choses dotées d’énergie, que la foudre est la première de toutes les armes, que le taureau bossu est le premier de tous les animaux de la race bovine, que l’océan est la première de toutes les étendues d’eau, que les nuages chargés de pluie sont les premiers de tous les nuages, qu’Ananta est le premier de tous les Nagas, qu’Airavata est le premier de tous les éléphants, que le fils est le premier de tous les objets aimés, et enfin, que la femme est le meilleur de tous les amis, ainsi, ô Vrikodara, est le Le jeune Gudakesa, le plus éminent de tous les archers. Et ô Bharata, quelle fonction remplira Vibhatsu, le porteur de Gandiva, dont le char est tiré par des chevaux blancs, et qui n’est pas inférieur à Indra ou à Vasudeva lui-même ? Français Quelle fonction sera accomplie par Arjuna qui, demeurant pendant cinq ans dans la demeure de la Déité aux mille yeux (Indra) brillant d’un éclat céleste, a acquis par sa propre énergie la science des armes surhumaines avec toutes les armes célestes, et que je considère comme le dixième Rudra, le treizième Aditya, le neuvième Vasu et le dixième Graha, dont les bras, symétriques et longs, ont la peau durcie par les coups constants de la corde de l’arc et des cicatrices qui ressemblent à celles des bosses des taureaux, - ce premier des guerriers qui est comme Himavat parmi les montagnes, l’océan parmi les étendues d’eau, Sakra parmi le céleste, Havya-vaha (le feu) parmi les Vasus, le tigre parmi les bêtes et Garuda parmi les tribus à plumes !
Arjuna répondit : « Ô seigneur de la Terre, je me déclarerai du sexe neutre. Ô monarque, il est certes difficile de dissimuler les marques de la corde de l’arc sur mes bras. Je couvrirai cependant mes deux bras cicatrisés de bracelets. Portant des anneaux brillants aux oreilles, des bracelets en forme de conque aux poignets et une tresse pendant de ma tête, j’apparaîtrai, ô roi, comme appartenant au troisième sexe, du nom de Brihannala. Et vivant en tant que femme, je divertirai (toujours) le roi et les habitants des appartements intérieurs en récitant des histoires. Et, ô roi, j’instruirai également les femmes du palais de Virata au chant et aux danses délicieuses [ p. 4 ] et au maniement de divers instruments de musique. Et je réciterai aussi les divers actes excellents des hommes et ainsi me dissimuler, ô fils de Kunti, en feignant le déguisement. » Et, ô Bharata, si le roi me le demande, je dirai que j’ai vécu comme servante de Draupadi au palais de Yudhishthira. Et, ô le plus grand des rois, me cachant ainsi, comme le feu est dissimulé par les cendres, je passerai agréablement mes jours au palais de Virata.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, Arjuna, le meilleur des hommes et le plus vertueux des hommes, garda le silence. Le roi s’adressa alors à un autre de ses frères. » [2]
Yudhishthira dit : « Tendre, doté d’une présence gracieuse et méritant tous les luxes, quel office vas-tu exercer, ô héroïque Nakula, en vivant sous les royaumes de ce roi ? Raconte-moi tout ! »
Nakula dit : « Sous le nom de Granthika, je deviendrai le gardien des chevaux du roi Virata. Je possède une connaissance approfondie (de ce travail) et suis habile à soigner les chevaux. De plus, la tâche m’est agréable, et je possède une grande habileté à dresser et à soigner les chevaux ; et les chevaux me sont toujours chers comme ils le sont à toi, ô roi des Kurus. Entre mes mains, même les poulains et les juments deviennent dociles ; ceux-ci ne deviennent jamais méchants en portant un cavalier ou en tirant un char. » [3] Et à ceux qui, dans la cité de Virata, me questionneront, je dirai, ô taureau de race Bharata : « J’étais autrefois employé par Yudhishthira pour garder ses chevaux. » Ainsi déguisé, ô roi, je passerai mes jours dans la cité de Virata. Personne ne pourra me découvrir, car je ferai ainsi plaisir au monarque ! [4]
Yudhishthira dit : « Comment te comporteras-tu, ô Sahadeva, devant ce roi ? Et que feras-tu, ô enfant, pour vivre ainsi ? »
Sahadeva répondit : « Je deviendrai le gardien des vaches du roi de Virata. Je suis habile à traire les vaches, à connaître leur histoire et à apprivoiser leur férocité. Sous le nom de Tantripal, j’accomplirai mes devoirs avec dextérité. Que la fièvre de ton cœur se dissipe. Autrefois, j’étais fréquemment employé à prendre soin de tes vaches, et, ô Seigneur de la terre, j’ai une connaissance particulière de ce travail. Et, ô monarque, je connais bien [ p. 5 ] la nature des vaches, ainsi que leurs marques de bon augure et autres choses qui s’y rapportent. Je peux également distinguer les taureaux portant des marques de bon augure, dont l’odeur d’urine peut faire naître même un être stérile. C’est ainsi que je vivrai, et je prends toujours plaisir à ce genre de travail. » En effet, personne ne pourra alors me reconnaître, et je ferai de plus la joie du monarque.
Yudhishthira dit : « Voici notre épouse bien-aimée, plus chère à nos yeux que nos vies. En vérité, elle mérite d’être chérie comme une mère et considérée comme une sœur aînée. Inexpérimentée dans les métiers féminins, quelle fonction Krishna, la fille de Drupada, remplira-t-elle ? Délicate et jeune, c’est une princesse de grande renommée. Dévouée à ses seigneurs et éminemment vertueuse, comment vivra-t-elle ? Depuis sa naissance, elle n’a joui que de guirlandes, de parfums, d’ornements et de robes somptueuses. »
Draupadi répondit : « Il existe une catégorie de personnes appelées Sairindhris [5], qui se mettent au service d’autrui. D’autres femmes, en revanche (qui sont respectables), ne le font pas. Certaines appartiennent à cette catégorie. Je me présenterai comme une Sairindhri, experte en coiffure. Et, ô Bharata, interrogée par le roi, je dirai que j’ai servi comme servante de Draupadi dans la maison de Yudhishthira. Je passerai ainsi mes jours déguisée. Et je servirai la célèbre Sudeshna, l’épouse du roi. Sûrement, en m’obtenant, elle me chérira (dûment). Ne sois pas ainsi affligé, ô roi. »
Yudhishthira dit : « Ô Krishna, tu parles bien. Mais, ô belle fille, tu es née dans une famille respectable. Chaste comme tu es, et toujours attachée à l’observance de vœux vertueux, tu ignores ce qu’est le péché. Conduis-toi donc de telle manière que les hommes pécheurs au cœur mauvais ne se réjouissent pas de te regarder. »
Yudhishthira dit : « Vous avez déjà dit quelles fonctions vous exercerez respectivement. Moi aussi, selon mon bon sens, j’ai dit quelle fonction j’exercerai. Que notre prêtre, accompagné de ses cochers et de ses cuisiniers, se rende à la demeure de Drupada et y entretienne nos feux d’Agnihotra. Et qu’Indrasena et les autres, emportant les chars vides, se rendent rapidement à Dwaravati. Tel est mon souhait. Et que toutes ces servantes de Draupadi aillent aux Panchalas, avec nos cochers et nos cuisiniers. Et qu’elles disent toutes : « Nous ne savons pas où sont allés les Pandavas, nous laissant au lac de Dwaitavana. »
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Vaisampayana dit : « Après avoir ainsi tenu conseil et s’être mutuellement annoncé les fonctions qu’ils rempliraient, les Pandavas sollicitèrent l’avis de Dhaumya. Dhaumya leur donna également ce conseil : « Fils de Pandu, les dispositions que vous avez prises concernant les Brahmanes, vos amis, les chars, les armes et les feux (sacrés) sont excellentes. Mais il vous incombe, ô Yudhishthira, et à Arjuna en particulier, de prendre des dispositions pour la protection de Draupadi. Roi, vous connaissez bien le caractère des hommes. Cependant, quelles que soient vos connaissances, vos amis peuvent, par affection, se permettre de répéter ce qu’ils savent déjà. Même cela est subordonné aux intérêts éternels de la vertu, du plaisir et du profit. Je vais donc vous dire quelque chose. Notez bien. Vivre avec un roi est, hélas, difficile. Je vais vous dire, princes, comment vous pouvez résider dans la maison royale en évitant toute faute. » Ô Kauravas, honorablement ou non, vous devrez passer cette année au palais du roi, à l’abri des regards de ceux qui vous connaissent. Alors, la quatorzième année, vous vivrez heureux. Ô fils de Pandu, en ce monde, le roi, protecteur et protecteur de tous les êtres, est une divinité incarnée, tel un grand feu sanctifié par tous les mantras. [6] Il faut se présenter devant le roi après avoir obtenu sa permission à la porte. Nul ne doit garder contact avec les secrets royaux. Nul ne doit non plus convoiter un siège qu’un autre pourrait convoiter. Celui qui, se considérant comme un favori, n’occupe pas le char, la diligence, le siège, le véhicule ou l’éléphant (du roi), est seul digne de résider dans une maison royale. Celui qui ne s’assoit pas sur un siège dont l’occupation est censée alarmer les esprits malveillants, est seul digne de résider dans une maison royale. Nul ne doit, sans y être invité, donner conseil (à un roi). Pour rendre hommage au roi en temps et en heure, il faut s’asseoir silencieusement et respectueusement à ses côtés, car les rois s’offusquent des bavards et déshonorent les conseillers insolents. Un homme sage ne devrait pas se lier d’amitié avec l’épouse du roi, ni avec les occupants des appartements intérieurs, ni avec ceux qui suscitent le mécontentement royal. L’entourage du roi doit accomplir les actes les plus insignifiants, et ce, en connaissance de cause. Se comporter ainsi avec un souverain ne lui cause aucun tort. Même si l’on accède à la plus haute fonction, il faut, tant qu’on ne le lui demande pas ou ne le lui ordonne pas, se considérer comme aveugle-né, eu égard à la dignité du roi. Ô vous qui opprimez les ennemis, les dirigeants des hommes ne pardonnent pas même à leurs fils, petits-fils et frères lorsqu’ils portent atteinte à leur dignité. Les rois doivent être servis avec respect, comme Agni et les autres dieux ; et quiconque est déloyal envers son souverain est assurément détruit par lui. Renonçant à la colère, à l’orgueil et à la négligence, il convient à l’homme de suivre la voie tracée par le monarque. Après avoir soigneusement réfléchi à toutes choses,On doit exposer au roi les sujets à la fois profitables et agréables ; mais si un sujet est profitable sans être agréable, on doit quand même le communiquer, malgré son caractère désagréable. Il convient d’être bien disposé envers le roi dans tous ses intérêts, et de ne pas se livrer à des paroles à la fois désagréables et inutiles. En pensant toujours : « Je ne suis pas aimé du roi », on doit bannir la négligence et s’efforcer de réaliser ce qui lui est agréable et avantageux. Celui qui ne dévie pas de sa place, celui qui n’est pas amical envers ceux qui sont hostiles au roi, celui qui s’efforce de ne pas faire de tort au roi, est seul digne d’habiter dans une maison royale. Un homme instruit doit s’asseoir à la droite ou à la gauche du roi ; il ne doit pas s’asseoir derrière lui, car c’est la place réservée aux gardes armés, et s’asseoir devant lui est toujours interdit. Que personne, lorsque le roi est occupé à faire quoi que ce soit (à l’égard de ses serviteurs), ne se manifeste avec zèle devant les autres, car même si la personne lésée est très pauvre, une telle conduite serait inexcusable. [7] Il ne convient à personne de révéler à autrui les mensonges du roi, car le roi nourrit de l’animosité envers ceux qui rapportent ses mensonges. Les rois aussi méprisent toujours ceux qui se croient instruits. Nul ne devrait s’enorgueillir de penser : « Je suis courageux ou intelligent », mais on obtient les bonnes grâces d’un roi et jouit des avantages de la vie en se comportant conformément à ses désirs. Et, ô Bharata, pour obtenir des choses agréables, et même des richesses si difficiles à acquérir, on devrait toujours faire ce qui est profitable et agréable au roi. Quel homme respecté des sages pourrait seulement songer à nuire à quelqu’un dont la colère est un grand obstacle et dont la faveur est porteuse de fruits puissants ? Nul ne doit remuer les lèvres, les bras et les cuisses devant le roi. On ne doit parler et cracher devant le roi qu’avec douceur. En présence d’objets, même risibles, on ne doit pas éclater de rire comme un fou ; on ne doit pas non plus faire preuve d’une gravité déraisonnable en se contenant au maximum. On doit sourire modestement, pour montrer son intérêt (pour ce qui est devant soi). Celui qui est toujours soucieux du bien-être du roi, et qui n’est ni exalté par la récompense ni déprimé par la disgrâce, est seul digne de résider dans une maison royale. Le courtisan érudit qui plaît toujours au roi et à son fils par des discours agréables, réussit à résider dans une maison royale en tant que favori. Le courtisan favori qui, ayant perdu la faveur royale pour une juste raison, ne dit pas de mal du roi, retrouve la prospérité. L’homme qui sert le roi ou vit dans ses domaines, si [ p. 8 ] sagace, devrait parler à la louange du roi,Aussi bien en sa présence qu’en son absence. Le courtisan qui tente d’atteindre son but en usant de la force contre le roi ne peut conserver longtemps sa place et s’expose également au risque de la mort. Nul ne devrait, par intérêt personnel, ouvrir des communications avec les ennemis du roi. [8] Il ne faut pas non plus se distinguer du roi dans les domaines exigeant aptitudes et talents. Celui qui est toujours joyeux et fort, courageux et sincère, doux, aux sens soumis, et qui suit son maître comme son ombre, est seul digne de résider dans une maison royale. Celui qui, lorsqu’on lui confie une tâche, s’avance en disant : « Je vais faire ceci », est seul digne de vivre dans une maison royale. Celui qui, lorsqu’on lui confie une tâche, que ce soit sur le territoire du roi ou hors de celui-ci, n’a pas peur de l’entreprendre, est seul digne de résider dans une maison royale. Celui qui vit loin de chez lui, oublie ses proches et subit la misère (présente) en attendant le bonheur (futur), est seul digne de résider dans une maison royale. Il ne faut pas s’habiller comme le roi, ni rire en sa présence, ni divulguer les secrets royaux. En agissant ainsi, on peut gagner la faveur royale. Chargé d’une mission, il ne faut pas toucher de pots-de-vin, car cela expose à la prison ou à la mort. Les robes, ornements, chars et autres objets que le roi peut vouloir offrir doivent toujours être utilisés, car c’est ainsi qu’on gagne la faveur royale. Enfants, maîtrisez vos esprits, passez cette année, fils de Pandu, à vous comporter ainsi. En reconquérant votre royaume, vous pourrez vivre comme bon vous semble.et les autres choses que le roi peut vouloir accorder doivent toujours être utilisées, car c’est ainsi qu’on gagne la faveur royale. Enfants, gardez le contrôle de vos esprits, passez cette année, fils de Pandu, à vous comporter ainsi. En reconquérant votre royaume, vous pourrez vivre comme bon vous semble.et les autres choses que le roi peut vouloir accorder doivent toujours être utilisées, car c’est ainsi qu’on gagne la faveur royale. Enfants, gardez le contrôle de vos esprits, passez cette année, fils de Pandu, à vous comporter ainsi. En reconquérant votre royaume, vous pourrez vivre comme bon vous semble.
Yudhishthira dit : « Tu nous as bien instruits. Sois béni. Personne ne pourrait nous le dire, hormis notre mère Kunti et Vidura, si sages. Il t’incombe de faire tout ce qui est nécessaire pour notre départ, pour nous permettre de traverser cette épreuve en toute sécurité et pour notre victoire sur l’ennemi. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par Yudhishthira, Dhaumya, le meilleur des brahmanes, accomplit les rites prescrits pour le départ, conformément à l’ordonnance. Allumant leurs feux, il offrit, avec des mantras, des oblations pour la prospérité et le succès des Pandavas, comme pour leur reconquête du monde entier. Contournant ces feux et les brahmanes aux richesses ascétiques, les six se mirent en route, plaçant Yajnaseni devant eux. Après le départ de ces héros, Dhaumya, le meilleur des ascètes, emportant leurs feux sacrés, partit pour les Panchalas. Indrasena et les autres déjà mentionnés se rendirent chez les Yadavas et, s’occupant des chevaux et des chars des Pandavas, passèrent leur temps heureux et en toute intimité. »
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Vaisampayana dit : « Ceignant leurs tailles d’épées, équipés de protège-doigts en peau d’iguane et de diverses armes, ces héros se dirigèrent vers la rivière Yamuna. Et ces archers désireux de reconquérir (rapidement) leur royaume, vivant jusque-là dans des collines inaccessibles et des retranchements forestiers, mirent fin à leur vie forestière et se dirigèrent vers la rive sud de cette rivière. Et ces puissants guerriers dotés d’une grande force et menant jusque-là une vie de chasseurs en tuant les cerfs de la forêt, traversèrent Yakrilloma et Surasena, laissant derrière eux, à leur droite, le pays des Panchalas, et à leur gauche, celui des Dasarnas. Et ces archers, pâles, barbus et équipés d’épées, entrèrent dans les domaines de Matsya en quittant la forêt, se faisant passer pour des chasseurs. Et en arrivant dans ce pays, Krishna s’adressa à Yudhishthira, disant : « Nous voyons ici des sentiers et divers champs. Il semble que la métropole de Virata soit encore loin. Passons ici le peu de nuit qui reste, car je suis très fatigué.
Yudhishthira répondit : « Ô Dhananjaya de la race de Bharata, prends Panchali et porte-la. À peine sortis de cette forêt, nous arrivons à la ville. »
Vaisampayana poursuivit : « Tel le chef d’un troupeau d’éléphants, Arjuna prit rapidement Draupadi et, arrivé aux abords de la ville, la laissa descendre. Arrivé en ville, le fils de Ruru (Yudhishthira) s’adressa à Arjuna : « Où déposerons-nous nos armes avant d’entrer dans la ville ? Si, ô enfant, nous y entrons armés, nous susciterons l’inquiétude des citoyens. De plus, l’arc redoutable, le Gandiva, est connu de tous, si bien que les gens nous reconnaîtront sans aucun doute bientôt. Et si l’un de nous est découvert, nous devrons, comme promis, passer encore douze ans dans la forêt. »
Arjuna dit : « Tout près de ce cimetière, près de ce sommet inaccessible, se trouve un puissant arbre Sami, balançant ses branches gigantesques et difficile à gravir. Aucun être humain, ô fils de Pandu, je pense, ne nous apercevra déposant nos armes à cet endroit. Cet arbre se trouve au milieu d’une forêt isolée, peuplée de bêtes et de serpents, et à proximité d’un cimetière lugubre. Après avoir rangé nos armes sur l’arbre Sami, ô Bharata, allons à la ville et vivons-y, libres de toute anxiété ! »
Vaisampayana poursuivit : « Après que l’ô taureau de la race Bharata eut ainsi parlé au roi Yudhishthira le juste, Arjuna se prépara à déposer les armes (sur l’arbre). Et ce taureau parmi les Kurus, alors, desserra la corde du grand et redoutable Gandiva, produisant toujours un ton de tonnerre et toujours destructeur des armées hostiles, et avec lequel il avait conquis, sur un seul char, dieux et hommes, Nagas et provinces en expansion. Et le guerrier Yudhishthira, ce répresseur des ennemis, desserra [ p. 10 ] la corde incorruptible de cet arc avec lequel il avait défendu le champ de Kurukshstra. Et l’illustre Bhimasena débrailla l’arc avec lequel cet homme sans péché avait vaincu les Panchals et le seigneur du Sindhu, et avec lequel, durant sa carrière de conquête, il avait, seul, affronté d’innombrables ennemis. Or, à entendre le grondement de son arc, semblable au grondement du tonnerre ou à l’éclatement d’une montagne, les ennemis fuyaient toujours le champ de bataille, pris de panique. Et ce fils de Pandu, au teint cuivré et à la voix douce, doué de grandes prouesses au combat, appelé Nakula en raison de sa beauté incomparable dans la famille, débrailla la corde de cet arc avec lequel il avait conquis toutes les régions de l’Ouest. Et l’héroïque Sahadeva, lui aussi doué d’un tempérament doux, unifia la corde de cet arc avec lequel il avait subjugué les contrées du Sud. Et avec leurs arcs, ils assemblèrent leurs longues épées étincelantes, leurs précieux carquois et leurs flèches acérées comme des rasoirs. Nakula monta sur l’arbre et y déposa les arcs et les autres armes. Il les attacha solidement aux endroits de l’arbre qu’il pensait incassables et où la pluie ne pénétrerait pas. Les Pandavas y suspendirent un cadavre, sachant que les gens, sentant l’odeur du cadavre, diraient : « Voilà, c’est un cadavre ! » et éviteraient l’arbre de loin. Interrogés par les bergers et les bouviers au sujet du cadavre, ces ennemis leur dirent : « Voici notre mère, âgée de cent quatre-vingts ans. Nous avons pendu son corps, conformément à la coutume de nos ancêtres. » Ces ennemis s’approchèrent alors de la ville. Afin d’éviter toute découverte, Yudhisthira conserva ces cinq noms pour lui et ses frères : Jaya, Jayanta, Vijaya, Jayatsena et Jayatvala. Ils entrèrent alors dans la grande ville, dans le but de passer la treizième année sans être découverts dans ce royaume, conformément à la promesse (faite à Duryodhana).
Français Vaisampayana dit : « Et tandis que Yudhishthira était en route vers la charmante cité de Virata, il commença à louer mentalement la Divine Durga, la Déesse Suprême de l’Univers, née dans le ventre de Yasoda, et friande des bienfaits que lui avait accordés Narayana, issue de la race du bouvier Nanda, et dispensatrice de prospérité, l’amélioratrice (de la gloire) de la famille (de l’adorateur), la terrifiante de Kansa, et la destructrice des Asuras, — et salua la Déesse — celle qui monta aux cieux lorsqu’elle fut précipitée (par Kansa) sur une plate-forme de pierre, qui est la sœur de Vasudeva, celle qui est toujours parée de guirlandes célestes et vêtue de [ p. 11 ] robes, — qui est armé d’un cimeterre et d’un bouclier, et qui secourt toujours le fidèle englouti dans le péché, comme une vache dans la boue, qui, dans les heures de détresse, appelle cet éternel dispensateur de bénédictions pour le soulager de ses fardeaux. Et le roi, désireux avec ses frères d’obtenir une vue de la Déesse, l’invoqua et commença à la louer en récitant divers noms dérivés d’hymnes (approuvés). Et Yudhishthira dit : « Salutations à toi, ô dispensatrice de bienfaits. Ô toi qui es identique à Krishna, ô jeune fille, ô toi qui as observé le vœu de Brahmacharya, ô toi au corps brillant comme le soleil nouvellement levé, ô toi aussi belle que la pleine lune. Salutations à toi, ô toi aux quatre mains et aux quatre visages, ô toi aux belles hanches rondes et à la poitrine généreuse, ô toi qui portes des bracelets d’émeraudes et de saphirs, ô toi qui portes d’excellents bracelets à ton bras. Tu resplendis, ô Déesse, comme Padma, l’épouse de Narayana. Ô toi qui parcourt les régions éthérées, ta véritable forme et ton Brahmacharya sont tous deux d’une pureté absolue. Sable comme les nuages noirs, ton visage est aussi beau que celui de Sankarshana. Tu portes deux grands bras, longs comme deux poteaux, dressés en l’honneur d’Indra. Dans tes (six) autres bras, tu portes un vase, un lotus, une cloche, un nœud coulant, un arc, un grand disque et diverses autres armes. Tu es la seule femme de l’univers à posséder l’attribut de pureté. Tu es ornée d’une paire d’oreilles bien faites, ornées d’excellentes bagues. Ô Déesse, ton visage resplendit, défiant la lune par sa beauté. Avec son diadème majestueux, sa magnifique tresse, ses robes faites de corps de serpents et sa ceinture brillante autour de tes hanches, tu resplendis comme la montagne Mandara encerclée de serpents. Tu resplendis aussi avec tes plumes de paon dressées sur ta tête, et tu as sanctifié les régions célestes en faisant vœu de virginité perpétuelle. C’est pour cela, ô toi qui as tué le Mahishasura [9], que tu es louée et vénérée par les dieux pour la protection des trois mondes. Ô toi, la plus grande de toutes les divinités, accorde-moi ta grâce, montre-moi ta miséricorde et sois pour moi la source de mes bénédictions. Tu es Jaya et Vijaya, et c’est toi qui donnes la victoire au combat.Accorde-moi la victoire, ô Déesse, et accorde-moi aussi tes bienfaits en cette heure de détresse. Ta demeure éternelle est sur Vindhya, la plus haute des montagnes. Ô Kali, ô Kali, tu es la grande Kali, toujours friande de vin, de viande et de sacrifices d’animaux. Capable d’aller partout à volonté et d’accorder des bienfaits à tes fidèles, tu es toujours suivie dans tes voyages par Brahma et les autres dieux. Pour ceux qui t’invoquent pour les soulager de leurs fardeaux, et aussi pour ceux qui s’inclinent devant toi à l’aube sur Terre, rien n’est impossible, que ce soit en matière de descendance ou de richesse. Et parce que tu sauves les gens des difficultés, qu’ils soient affligés dans le désert [ p. 12 ] ou qu’ils sombrent dans le grand océan, c’est pour cela que tous t’appellent Durga [10]. Tu es l’unique refuge des hommes attaqués par des brigands, affligés en traversant les rivières et les mers, ou dans les déserts et les forêts. Ceux qui se souviennent de toi ne sont jamais prosternés, ô grande Déesse. Tu es la Renommée, la Prospérité, la Stabilité, le Succès ; tu es l’Épouse, la Descendance des hommes, la Connaissance et l’Intellect. Tu es les deux Crépuscules, le Sommeil Nocturne, la Lumière – solaire et lunaire –, la Beauté, le Pardon, la Miséricorde et tout le reste. Tu dissipes, vénérée par les fidèles, leurs entraves, l’ignorance, la perte d’enfants et de richesses, la maladie, la mort et la peur. Moi qui ai été privé de mon royaume, je recherche ta protection. Et tandis que je m’incline devant toi, la tête basse, ô Déesse Suprême, accorde-moi ta protection, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus. Et sois comme la Vérité dispensatrice de bienfaits pour nous qui agissons selon la Vérité. Et, ô Durga, bienveillante comme tu es envers tous ceux qui recherchent ta protection, et affectueuse envers tous tes dévots, accorde-moi ta protection !« Tu es la Constance, tu es le Succès ; tu es l’Épouse, tu es la Descendance des hommes, tu es la Connaissance et tu es l’Intellect. Tu es les deux Crépuscules, le Sommeil Nocturne, la Lumière – solaire et lunaire –, la Beauté, le Pardon, la Miséricorde et tout le reste. Tu dissipes, vénérée par les fidèles, leurs entraves, l’ignorance, la perte d’enfants et de richesses, la maladie, la mort et la peur. Moi, qui ai été privé de mon royaume, je recherche ta protection. Et tandis que je m’incline devant toi, la tête baissée, ô Déesse Suprême, accorde-moi ta protection, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus. Et sois comme la Vérité dispensatrice de bienfaits pour nous qui agissons selon la Vérité. Et, ô Durga, bienveillante comme tu es envers tous ceux qui recherchent ta protection et affectueuse envers tous tes fidèles, accorde-moi ta protection ! »« Tu es la Constance, tu es le Succès ; tu es l’Épouse, tu es la Descendance des hommes, tu es la Connaissance et tu es l’Intellect. Tu es les deux Crépuscules, le Sommeil Nocturne, la Lumière – solaire et lunaire –, la Beauté, le Pardon, la Miséricorde et tout le reste. Tu dissipes, vénérée par les fidèles, leurs entraves, l’ignorance, la perte d’enfants et de richesses, la maladie, la mort et la peur. Moi, qui ai été privé de mon royaume, je recherche ta protection. Et tandis que je m’incline devant toi, la tête baissée, ô Déesse Suprême, accorde-moi ta protection, ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus. Et sois comme la Vérité dispensatrice de bienfaits pour nous qui agissons selon la Vérité. Et, ô Durga, bienveillante comme tu es envers tous ceux qui recherchent ta protection et affectueuse envers tous tes fidèles, accorde-moi ta protection ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi louée par le fils de Pandu, la Déesse se montra à lui. Et s’approchant du roi, elle lui adressa ces paroles : « Ô roi aux armes puissantes, écoute, ô Seigneur, mes paroles. Ayant vaincu et anéanti les rangs des Kauravas par ma grâce, la victoire au combat sera bientôt tienne. Tu régneras à nouveau sur la Terre entière, ayant débarrassé tes domaines des épines. Et, ô roi, tu obtiendras aussi, avec tes frères, un grand bonheur. Et par ma grâce, joie et santé seront à toi. Et ceux qui, dans le monde, réciteront mes attributs et mes accomplissements seront libérés de leurs péchés et comblés. Je leur accorderai royaume, longue vie, beauté et descendance. » Et ceux, ô roi, qui m’invoqueront à ta manière, en exil ou en ville, au cœur des batailles ou des dangers ennemis, dans les forêts ou les déserts inaccessibles, dans les mers ou les montagnes, rien ne leur sera impossible en ce monde. Et vous, fils de Pandu, celui qui écoutera ou récitera lui-même avec dévotion cet excellent hymne réussira dans toutes ses entreprises. Et par ma grâce, ni les espions du Kuru, ni ceux qui habitent le pays des Matsyas, ne parviendront à vous reconnaître tant que vous résiderez dans la cité de Virata ! Après avoir dit ces mots à Yudhishthira, ce châtieur des ennemis, et avoir assuré la protection des fils de Pandu, la Déesse disparut sur-le-champ.
[ p. 13 ]
Vaisampayana dit : « Alors, attachant dans son tissu des dés faits d’or et sertis de lapis-lazuli, et les tenant sous son aisselle, le roi Yudhishthira, cet illustre seigneur des hommes, ce perpétuateur à l’âme élevée de la race Kuru, considéré par les rois comme irrépressible en puissance, et semblable à un serpent au venin virulent, ce taureau parmi les hommes, doté de force, de beauté et de prouesse, et possédant de la grandeur, et ressemblant par sa forme à un céleste bien que maintenant semblable au soleil enveloppé de nuages épais, ou au feu couvert de cendres, fit sa première apparition lorsque le célèbre roi Virata était assis à sa cour. Et voyant avec ses disciples ce fils de Pandu à sa cour, pareil à la lune cachée dans les nuages et au visage aussi beau que la pleine lune, le roi Virata s’adressa à ses conseillers, aux deux fois nés, aux cochers, aux vaisyas et aux autres, en disant : « Demandez-vous qui est ce roi qui regarde ma cour pour la première fois. Il ne peut être un brahmane. Il me semble être un homme parmi les hommes et un seigneur de la terre. Il n’a avec lui ni esclaves, ni chars, ni éléphants, et pourtant il brille comme Indra lui-même. Les marques sur sa personne indiquent qu’il est celui dont les boucles coronales ont subi l’investiture sacrée. C’est même ma conviction. Il s’approche de moi sans hésitation, tel un éléphant en rut s’approche d’un groupe de lotus ! »
« Et tandis que le roi se laissait aller à ces pensées, Yudhishthira, ce taureau parmi les hommes, vint devant Virata et s’adressa à lui : « Ô grand roi, reconnais-moi pour un brahmane qui, ayant tout perdu, est venu à toi pour subvenir à tes besoins. Je désire, ô sans péché, vivre ici à tes côtés et agir sous tes ordres, [11] ô seigneur. » Le roi, ravi, lui répondit : « Sois le bienvenu. Accepte donc la nomination que tu sollicites ! » Et ayant nommé le lion parmi les rois au poste qu’il avait demandé, le roi Virata s’adressa à lui, le cœur joyeux, en disant : « Ô enfant, je te demande par affection, des domaines de quel roi viens-tu ici ? Dis-moi aussi en toute vérité quel est ton nom, ta famille et ce que tu sais. »
Yudhishthira dit : « Je m’appelle Kanka, je suis un brahmane appartenant à la famille des Vaiyaghra. Je suis habile au lancer de dés et j’étais autrefois ami avec Yudhishthira. »
Virata répondit : « Je t’accorderai tout ce que tu désires. Gouverne les Matsyas. Je te resterai soumis. Même les joueurs rusés me sont agréables. Toi, en revanche, tu es tel un dieu et tu mérites un royaume. »
Yudhishthira dit : « Ma première prière, ô seigneur de la terre, est que je ne sois impliqué dans aucune dispute (à propos de dés) avec des gens de basse condition. [ p. 14 ] De plus, une personne vaincue par moi (aux dés) ne sera pas autorisée à conserver les richesses (gagnées par moi). Que ce bienfait me soit accordé par ta grâce. »
Virata répondit : « Je tuerai certainement celui qui pourrait te déplaire, et s’il s’agit d’un des deux fois nés, je le bannirai de mes domaines. Que les sujets rassemblés écoutent ! Kanka est le seigneur de ce royaume autant que moi. Tu (Kanka) seras mon ami et tu conduiras les mêmes véhicules que moi. Tu auras également à ta disposition des vêtements en abondance, ainsi que diverses sortes de mets et de boissons. Tu examineras mes affaires, tant internes qu’externes. Et toutes mes portes te seront ouvertes. Lorsque des hommes sans emploi ou en situation difficile s’adresseront à toi, rapporte-moi leurs paroles à toute heure, et je leur donnerai assurément ce qu’ils désirent. Tu n’auras aucune crainte tant que tu résideras avec moi. »
Vaisampayana dit : « Ayant ainsi obtenu un entretien avec le roi de Virata et reçu de lui des bienfaits, ce taureau héroïque parmi les hommes commença à vivre heureux, hautement estimé de tous. Personne ne put le découvrir alors qu’il vivait là. »
Vaisampayana dit : « Alors un autre, doté d’une force redoutable et d’une beauté éclatante, s’approcha du roi Virata, avec la démarche enjouée d’un lion. Tenant à la main une louche et une cuillère, ainsi qu’une épée dégainée couleur zibeline et sans tache sur la lame, il vint sous les traits d’un cuisinier, illuminant tout autour de lui par sa splendeur comme le soleil découvrant le monde entier. Vêtu de noir et possédant la force du roi des montagnes, il s’approcha du roi des Matsyas et se tint devant lui. Et, voyant cet être royal devant lui, Virata s’adressa à ses sujets assemblés en disant : « Qui est ce jeune homme, ce taureau parmi les hommes, aux épaules larges comme celles d’un lion, et si magnifique ? Cet homme, jamais vu auparavant, est comme le soleil. En y repensant, je ne peux déterminer qui il est, ni même, même en y réfléchissant sérieusement, deviner l’intention de ce taureau parmi les hommes (en venant ici). » À le voir, il me semble qu’il s’agit soit du roi des Gandharvas, soit de Purandara lui-même. « Veuillez vérifier qui est devant mes yeux. Qu’il obtienne rapidement ce qu’il désire. » Ainsi ordonné par le roi Virata, ses messagers aux pieds rapides se rendirent auprès du fils de Kunti et informèrent le jeune frère de Yudhishthira de tout ce que le roi avait dit. Alors le fils de Pandu, à l’âme éminente, s’approcha de Virata et lui adressa des paroles qui n’étaient pas inadaptées à son but : « Ô premier des rois, je suis [ p. 15 ] cuisinier, du nom de Vallava. Je suis habile à dresser les plats. Employez-moi aux fourneaux ! »
Virata dit : « Je ne crois pas, ô Vallava, que la cuisine soit ton office. Tu ressembles à la divinité aux mille yeux ; et par ta grâce, ta beauté et tes prouesses, tu brilles parmi eux comme un roi ! »
Bhima répondit : « Ô roi des rois, je suis avant tout ton cuisinier et ton serviteur. Je ne connais pas seulement les currys, ô monarque, bien que le roi Yudhishthira ait toujours goûté mes plats autrefois. Ô seigneur de la terre, je suis aussi un lutteur. Personne ne m’égale en force. Et en combattant des lions et des éléphants, je contribuerai toujours, ô sans péché, à ton divertissement. »
Virata dit : « Je t’accorderai même des faveurs. Tu feras ce que tu veux, car tu te dis compétent en la matière. Je ne pense cependant pas que cette fonction te soit digne, car tu mérites cette terre entourée par la mer. Mais fais comme tu veux. Sois le surintendant de ma cuisine, et tu seras placé à la tête de ceux que j’y ai déjà nommés. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi nommé aux cuisines, Bhima devint bientôt le favori du roi Virata. Et, ô roi, il continua à y vivre, sans être reconnu par les autres serviteurs de Virata ni par le reste du monde ! »
Vaisampayana dit : « Attachant ses cheveux noirs, doux, fins, longs et impeccables aux pointes bouclées en une tresse nouée, Draupadi aux yeux noirs et au doux sourire la jeta sur son épaule droite et la dissimula sous son tissu. Elle portait un seul morceau de tissu noir, sale mais coûteux. S’habillant en Sairindhri, elle commença à errer çà et là, apparemment affligée. Voyant son errance, hommes et femmes s’approchèrent d’elle en hâte et lui dirent : « Qui es-tu ? Et que cherches-tu ? » Elle répondit : « Je suis une Sairindhri royale. Je désire servir quiconque voudra bien me soutenir. » Mais en voyant sa beauté et sa tenue, et en entendant aussi son discours si doux, le peuple ne put la prendre pour une servante en quête de subsistance. Or, tandis qu’elle regardait de la terrasse, la reine bien-aimée de Virata, fille du roi de Kekaya, aperçut Draupadi. La voyant abandonnée et vêtue d’un seul morceau de tissu, la reine s’adressa à elle en disant : « Ô belle, qui es-tu et que cherches-tu ? » Sur quoi, Draupadi lui répondit : « Ô reine suprême, je suis Sairindhri. Je servirai quiconque me soutiendra. » Sudeshna dit alors : « Ce que tu dis (concernant ta profession) ne saurait être compatible avec tant de beauté. Au contraire, tu pourrais bien être la maîtresse de serviteurs, hommes et femmes. Tes talons ne sont pas proéminents, et tes cuisses se touchent. Ton intelligence est grande, ton nombril profond, et tes paroles solennelles. Tes gros orteils, ta poitrine, tes hanches, ton dos, tes flancs, tes ongles et tes paumes sont tous bien développés. Tes paumes, tes plantes de pieds et ton visage sont rouges. Ta parole est douce comme la voix du cygne. Ta chevelure est belle, ta poitrine bien faite, et tu es dotée d’une grâce suprême. Tes hanches et ton buste sont charnus. Telle une jument du Cachemire, tu es pourvue de tous les signes de bon augure. Tes cils sont (magnifiquement) recourbés, et ta lèvre inférieure est comme la terre rougeâtre. Ta taille est fine, et ton cou est marqué. qui ressemblent à celles de la conque. Et tes veines sont à peine visibles. En vérité, ton visage est comme la pleine lune, tes yeux ressemblent aux feuilles du lotus d’automne, et ton corps est parfumé comme le lotus lui-même. En vérité, par ta beauté, tu ressembles à Sri elle-même, dont le siège est le lotus d’automne. Dis-moi, ô belle demoiselle, qui tu es. Tu ne pourras jamais être une servante. Es-tu une Yakshi, une Déesse, une Gandharvi ou une Apsara ? Es-tu la fille d’un céleste, ou es-tu une Naga ? Es-tu la déesse gardienne d’une cité, une Vidyadhari ou une Kinnari, ou es-tu Rohini elle-même ? Es-tu Alamvusha, ou Misrakesi, Pundarika ou Malini, ou la reine d’Indra ou de Varuna ? Ou es-tu l’épouse de Viswakarma,Ou du Seigneur créateur lui-même ? De ces déesses renommées dans les régions célestes, qui es-tu, ô gracieuse ?
Draupadi répondit : « Ô dame de bon augure, je ne suis ni une déesse, ni une Gandharvi, ni une Yakshi, ni une Rakshasi. Je suis une servante de la classe des Sairindhri. Je te le dis en toute vérité. Je sais coiffer les cheveux, piler (les substances parfumées) pour préparer des onguents, et aussi confectionner de magnifiques guirlandes bigarrées. Ô belle dame, de jasmins, de lotus, de lys bleus et de Champakas ! J’ai autrefois servi Satyabhama, la reine favorite de Krishna, ainsi que Draupadi, l’épouse des Pandavas et la plus grande beauté de la race Kuru. J’erre seule, gagnant de bons repas et de beaux vêtements ; et tant que je les obtiens, je continue de vivre là où on peut les trouver. Draupadi elle-même m’appelait Malini (fabriquante de guirlandes). »
En entendant cela, Sudeshna dit : « Je te garderais sur ma tête, si le doute ne me traversait pas l’esprit que le roi lui-même serait attiré par toi de tout son cœur. Attirées par ta beauté, les femmes de la maison royale et mes servantes te regardent. Quel homme alors pourrait résister à ton attraction ? Assurément, ô toi aux hanches bien rondes, ô demoiselle aux charmes exquis, contemplant ta forme d’une beauté surhumaine, le roi Virata ne manquera pas de m’abandonner et de se tourner vers toi de tout son cœur. Ô toi aux membres parfaits, ô toi qui es dotée de grands yeux aux regards rapides, celui que tu regarderas avec désir sera certainement frappé. Ô toi aux doux sourires, ô toi [ p. 17 ] qui possède une forme sans défaut, celui qui te contemple constamment, s’enflammera sûrement. De même qu’une personne grimpe à un arbre pour se détruire, de même qu’un crabe conçoit sa propre ruine, je peux, ô toi au doux sourire, m’attirer la destruction en t’abritant.
Draupadi répondit : « Ô belle dame, ni Virata ni personne d’autre ne pourra m’avoir, car mes cinq jeunes époux, Gandharvas et fils d’un roi Gandharvas au pouvoir immense, me protègent toujours. Personne ne peut me faire de mal. Le souhait de mes époux Gandharvas est que je ne serve que des personnes qui refusent de me laisser toucher à la nourriture déjà consommée par une autre personne, ou de me demander de leur laver les pieds. Tout homme qui tente de m’avoir, comme n’importe quelle femme ordinaire, mourra cette nuit-là même. Personne ne peut réussir à m’avoir, car, ô belle dame, ô toi au doux sourire, ces bien-aimés Gandharvas, dotés d’une grande énergie et d’une force redoutable, me protègent toujours en secret. »
Sudeshna dit : « Ô toi qui réjouis le cœur, si c’est comme tu le dis, je te prendrai dans ma maison. Tu n’auras pas à toucher à la nourriture d’autrui, ni à lui laver les pieds. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi s’adressa l’épouse de Virata, ô Janamejaya, Krishna (Draupadi), toujours dévouée à ses seigneurs, commença à vivre dans cette ville. Personne ne put déterminer qui elle était en réalité ! »
Vaisampayana dit : « Alors, vêtu d’un habit de bouvier et parlant le dialecte des bouviers, Sahadeva arriva à l’enclos à vaches de la ville de Virata. Voyant ce taureau parmi les hommes, qui brillait de splendeur, le roi fut frappé de stupeur. Il ordonna à ses hommes d’appeler Sahadeva. Et lorsque ce dernier arriva, le roi s’adressa à lui : « À qui appartiens-tu ? Et d’où viens-tu ? Et quel travail cherches-tu ? Je ne t’ai jamais vu auparavant. Ô taureau parmi les hommes, dis-moi la vérité à ton sujet. »
Arrivé devant le roi qui afflige les ennemis, Sahadeva répondit d’une voix aussi grave que le rugissement des nuages : « Je suis un Vaisya, du nom d’Arishtanemi. J’étais employé comme bouvier au service des taureaux de la race Kuru, les fils de Pandu. Ô toi le plus illustre des hommes, j’ai l’intention de vivre à tes côtés, car j’ignore où sont ces lions parmi les rois, les fils de Pritha. Je ne peux vivre sans servir, et, ô roi, je n’aime pas me mettre au service de qui que ce soit d’autre que toi. »
En entendant ces mots, Virata dit : « Tu dois être soit un Brahmane, soit un Kshatriya. Tu as l’air d’être le seigneur de la terre entière [ p. 18 ] entourée par la mer. Dis-moi la vérité, ô toi qui fauches tes ennemis. La fonction de Vaisya ne te convient pas. Dis-moi de quel royaume tu viens, ce que tu sais, à quel titre tu voudrais rester parmi nous, et aussi quelle rémunération tu accepterais. »
Sahadeva répondit : « Yudhishthira, l’aîné des cinq fils de Pandu, possédait une division de vaches comptant huit cent dix mille têtes, une autre dix mille, une autre encore vingt mille, et ainsi de suite. J’étais employé à garder ce bétail. On m’appelait Tantripala. Je connais le présent, le passé et l’avenir de toutes les vaches vivant dans un rayon de dix Yojanas, et dont l’histoire a été volée. Mes mérites étaient connus de cet illustre personnage, et le roi Kuru Yudhishthira était très satisfait de moi. Je connais également les moyens qui aident les vaches à se multiplier rapidement et qui les protègent des maladies. Je connais également ces arts. Je peux aussi distinguer les taureaux portant des marques de bon augure pour lesquelles ils sont vénérés par les hommes, et dont l’odeur de l’urine permet aux femmes stériles de concevoir. »
Virata dit : « J’ai cent mille vaches, divisées en troupeaux distincts. Je les confie à ta garde, ainsi qu’à leurs gardiens. Dorénavant, mes bêtes seront sous ta garde. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô roi, à l’insu de ce monarque, ce seigneur des hommes, Sahadeva, soutenu par Virata, commença à vivre heureux. Personne d’autre (à part ses frères) ne le reconnut. »
Vaisampayana dit : « Puis apparut à la porte des remparts un autre personnage d’une taille énorme et d’une beauté exquise, paré d’ornements féminins, portant de larges boucles d’oreilles et de magnifiques bracelets de conque recouverts d’or. Cet individu aux bras puissants, à la longue chevelure abondante flottant autour de son cou, ressemblait à un éléphant par sa démarche. Faisant trembler la terre de ses pas, il s’approcha de Virata et se tint dans sa cour. Voyant le fils du grand Indra, brillant d’un éclat exquis et arborant la démarche d’un puissant éléphant – ce broyeur d’ennemis dissimulant sa véritable forme – entrer dans la salle du conseil et s’avancer vers le monarque, le roi s’adressa à tous ses courtisans en disant : « D’où vient cet homme ? Je n’en ai jamais entendu parler. » Et lorsque les hommes présents parlèrent du nouveau venu comme d’un inconnu, le roi dit avec étonnement : « Doté d’une grande force, tu es semblable à un être céleste, et jeune et de teint sombre, tu ressembles au chef d’un troupeau d’éléphants. Portant des bracelets de conque recouverts d’or, une tresse et des boucles d’oreilles, tu brilles encore comme quelqu’un parmi ceux qui errent sur des chars, équipés de mailles, d’arcs et de flèches, parés de guirlandes et d’une belle chevelure. Je suis vieux et je désire abandonner mon fardeau. Sois comme mon fils, ou gouverne comme moi tous les Matsyas. Il me semble qu’une personne comme toi ne pourra jamais être du sexe neutre. »
Arjuna dit : « Je chante, danse et joue des instruments. Je suis doué en danse et habile en chant. Ô seigneur des hommes, assigne-moi à (la princesse) Uttara. Je serai le maître de danse de la jeune fille royale. Quant à savoir comment j’ai acquis cette forme, à quoi te servirait d’entendre ce récit qui ne ferait qu’accroître ma douleur ? Sache, ô roi des hommes, que je suis Vrihannala, un fils ou une fille sans père ni mère. »
Virata dit : « Ô Vrihannala, je te donne ce que tu désires. Enseigne la danse à ma fille et à celles qui lui ressemblent. Mais cette fonction me paraît indigne de toi. Tu mérites la domination de la terre entière, entourée par l’océan. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi des Matsyas testa alors Vrihannala en danse, en musique et autres beaux-arts, et, après consultation de ses différents ministres, le fit examiner par des femmes. Apprenant que cette impuissance était permanente, il l’envoya dans les appartements de la jeune fille. Là, le puissant Arjuna commença à donner des leçons de chant et de musique instrumentale à la fille de Virata, à ses amies et à ses servantes, et gagna rapidement leurs bonnes grâces. C’est ainsi que le maître de lui-même Arjuna vécut là, déguisé, partageant les plaisirs en leur compagnie, à l’insu des gens, qu’ils soient à l’intérieur ou à l’extérieur du palais. »
« Vaisampayana dit :
Virata dit : « Je te donnerai des véhicules, des richesses et un logement spacieux. Tu seras le gérant de mes chevaux. Mais dis-moi d’abord d’où tu viens, qui tu es et comment tu es arrivé ici. Raconte-nous aussi tous les arts que tu maîtrises. » Nakula répondit : « Ô faucheur d’ennemis, sache que Yudhishthira est le frère aîné des cinq fils de Pandu. J’étais autrefois son employé pour garder ses chevaux. Je connais le tempérament des chevaux et je connais parfaitement l’art de les dresser. Je sais aussi comment corriger les chevaux vicieux et toutes les méthodes pour traiter leurs maladies. Aucun animal entre mes mains ne devient faible ou malade. Sans parler des chevaux, même les juments entre mes mains ne seront jamais trouvées vicieuses. » Les gens m’appelaient Granthika, tout comme Yudhishthira, le fils de Pandu.
Virata dit : « Quels que soient mes chevaux, je te les confie dès aujourd’hui. Et tous les gardiens de mes chevaux et tous mes cochers te seront désormais subordonnés. Si cela te convient, dis-moi quelle rémunération tu désires. Mais, ô toi qui ressembles à un céleste, la fonction d’écuyer n’est pas digne de toi. Car tu ressembles à un roi et je t’estime beaucoup. Ton apparence m’a autant plu que si Yudhishthira lui-même était là. Oh, comme cet irréprochable fils de Pandu vit et s’amuse dans la forêt, maintenant dépourvu de serviteurs ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ce jeune homme, tel un chef des Gandharvas, fut traité avec respect par le roi Virata, ravi. Il se conduisit là-bas de manière à se rendre cher et agréable à tous au palais. Personne ne le reconnut tant qu’il vécut sous la protection de Virata. C’est ainsi que les fils de Pandu, dont la seule vue n’avait jamais été vaine, continuèrent de vivre au pays des Matsyas. Et, fidèles à leur promesse, ces seigneurs de la terre cernée par les mers passèrent leurs jours d’incognito avec un grand calme, malgré leurs souffrances poignantes. »
1:1 Brahma Vadini\—Nilakantha explique cela comme Krishna-kirtanasila. ↩︎
4:1 Ce discours de Vaisampayana n’est pas inclus dans certains textes de la deuxième section. L’inclure, cependant, dans la troisième, est évidemment une erreur. ↩︎
4:2 Le sloka commençant par Adushta et se terminant par ratheshu cha n’apparaît dans aucun texte, sauf ceux du Bengale. ↩︎
4:3 Une différence de lecture est observable ici. Le sens, cependant, est le même. ↩︎
5:1 Une artisane indépendante travaillant dans la maison d’une autre personne.—Wilson. ↩︎
6:1 Une partie du texte du Bengale et Sarvastramaya pour Sarvamantramaya. Le premier est évidemment incorrect. ↩︎
7:1 C’est un verset très difficile. Nilakantha adopte la lecture Sanjayet. Les éditions du Bengale lisent Sanjapet. Si cette dernière est la bonne lecture, le sens serait alors : « Que personne ne parle de ce qui se passe en présence du roi. Même les plus pauvres le considèrent comme une faute grave. » Le sens est évidemment que les événements concernant un roi dont on est témoin ne doivent pas être divulgués. Même les plus faibles considèrent une telle divulgation de ce qui se passe à leur égard comme une insulte, et donc inexcusable. ↩︎
8:1 Dans les éditions du Bengale, on lit Rajna au cas instrumental. D’après un texte manuscrit d’un Pandit de ma connaissance, j’ai lu Rajnas au génitif. ↩︎
11:1 Mahishasura, fils de Rambhasura. Durga dut lutter pendant de nombreuses années avant de pouvoir vaincre ce redoutable Asura. L’histoire se déroule dans le Markandeya Purana. Aujourd’hui encore, le Bengale vénère la déesse avec une grande vénération lors de la grande fête de Durga Puja en automne. ↩︎
12:1 Littéralement, celui qui sauve des difficultés. ↩︎
13:1 Kamachara est expliqué par Nilakantha ainsi, bien que dans d’autres endroits il ait une signification tout à fait différente. ↩︎