Vaisampayana dit : « Vivant ainsi déguisés, ces puissants guerriers, les fils de Pritha, passèrent dix mois dans la cité de Matsya. Et, ô monarque, bien que méritant elle-même d’être servie par d’autres, la fille de Yajnasena, ô Janamejaya, passa ses jours dans une misère extrême, au service de Sudeshna. Résidant ainsi dans les appartements de Sudeshna, la princesse de Panchala plaisait à cette dame ainsi qu’aux autres femmes des appartements intérieurs. Et il advint qu’à l’expiration de l’année, le redoutable Kichaka, commandant des forces de Virata, aperçut par hasard la fille de Drupada. Et voyant cette dame dotée de la splendeur d’une fille des célestes, foulant la terre telle une déesse, Kichaka, affligé des flèches de Kama, désira la posséder. » Et, brûlant du désir, le général de Virata s’approcha de Sudeshna (sa sœur) et lui adressa ces mots en souriant : « Je n’avais jamais vu cette belle dame dans la demeure du roi Virata. Cette demoiselle me rend fou par sa beauté, comme un vin nouveau rend fou par son parfum. Dis-moi qui est cette gracieuse et captivante dame, dotée de la beauté d’une déesse, à qui elle appartient et d’où elle vient. Assurément, me brisant le cœur, elle m’a réduit à l’esclavage. Il me semble qu’à part elle, il n’existe aucun autre remède à mon mal. Ô, cette belle servante me semble posséder la beauté d’une déesse. Assurément, une femme comme elle est mal placée pour te servir. Qu’elle règne sur moi et sur tout ce qui m’appartient. » Oh, qu’elle honore mon palais spacieux et magnifique, orné de divers ornements d’or, rempli de mets et de boissons à profusion, d’excellents plats et contenant toutes sortes d’abondance, sans compter les éléphants, les chevaux et les chars par myriades. Après avoir ainsi consulté Sudeshna, Kichaka se rendit auprès de la princesse Draupadi et, tel un chacal dans la forêt abordant une lionne, il dit à Krishna ces paroles d’une voix enjôleuse : « Qui es-tu et à qui es-tu, ô belle ? Et toi au beau visage, d’où es-tu venue dans la cité de Virata ? Dis-moi tout cela, ô belle dame. Ta beauté et ta grâce sont de premier ordre et la beauté de tes traits est incomparable. De sa beauté, ton visage brille toujours comme la lune resplendissante. » Ô toi aux beaux sourcils, tes yeux sont beaux et grands comme des pétales de lotus. Ta parole aussi, ô toi aux beaux membres, ressemble aux notes du coucou. Ô toi aux belles hanches, jamais auparavant au monde je n’ai vu une femme d’une beauté pareille à la tienne, ô toi aux traits parfaits. Es-tu Lakshmi elle-même, ayant sa demeure au milieu des lotus, ou es-tu, ô toi à la taille fine, celle qu’on appelle Bhuti [12]. Ou, parmi celles-ci – Hri, Sri, Kirti et Kanti – es-tu, ô toi au beau visage ? Ou possédée d’une beauté comme celle de Rati, es-tu,Celle qui se délecte des bras du Dieu d’amour ? Ô toi qui possèdes les plus beaux sourcils, tu resplendis d’une splendeur telle la douce lumière de la lune. Qui au monde ne succomberait au désir en contemplant ton visage ? Doté d’une beauté incomparable et d’une grâce céleste des plus séduisantes, ton visage est semblable à la pleine lune, son éclat céleste rappelant son visage radieux, son sourire sa douce lumière, et ses cils les rayons de son disque ? Tes deux seins, si beaux, si développés, si gracieux, profonds, si ronds, si nets, méritent assurément d’être ornés de guirlandes d’or. Ressemblant aux magnifiques bourgeons du lotus, ces seins, ô toi aux beaux sourcils, sont pareils aux fouets de Kama qui me poussent en avant. Ô toi au doux sourire, ô demoiselle à la taille fine, contemplant ta taille marquée de quatre rides et mesurant à peine un empan, légèrement voûtée sous le poids de ta poitrine, et contemplant aussi tes hanches gracieuses, larges comme les rives d’une rivière, l’incurable fièvre du désir, ô belle dame, m’afflige cruellement. Le feu ardent du désir, féroce comme un incendie de forêt, et attisé par l’espoir que mon cœur nourrit d’une union avec toi, me consume intensément. Ô toi à la beauté extrême, éteigns ce feu ardent allumé par Manmatha. L’union avec toi est un nuage chargé de pluie, et l’abandon de ta personne est l’averse que ce nuage peut faire tomber. Ô toi au visage semblable à la lune, les traits féroces et affolants de Manmatha, aiguisés par le désir d’une union avec toi, transperçant mon cœur dans leur course impétueuse, ont pénétré jusqu’en son cœur. Ô dame aux yeux noirs, ces traits impétueux et cruels me rendent fou au-delà de toute endurance. Il t’appartient de me soulager de cette situation critique en t’abandonnant à moi et en me gratifiant de tes étreintes. Parée de magnifiques guirlandes et robes, et parée de tous les ornements, ô douce demoiselle, joue avec moi jusqu’à ta soif. Ô toi à la démarche d’un éléphant en rut, méritant comme tu l’es le bonheur bien que privé de celui-ci maintenant, il ne t’appartient pas de demeurer ici dans la misère. Que ton bonheur soit sans égal. Buvant diverses sortes de vins charmants, délicieux et ambroisiaux, et te divertissant à [ p. 25 ] En prenant plaisir à la jouissance de divers objets de délices, ô bienheureuse dame, atteins une prospérité propice. Ta beauté et cette fleur de ta jeunesse, ô douce dame, sont désormais inutiles. Car, ô belle et chaste demoiselle, dotée d’une telle beauté, tu ne brilles pas, telle une gracieuse guirlande inutilisée et jamais portée. J’abandonnerai toutes mes vieilles épouses. Qu’elles deviennent tes esclaves, ô toi au doux sourire. Et moi aussi, ô belle demoiselle,« Je resterai à tes côtés comme ton esclave, toujours obéissante, ô toi au plus beau visage. » En entendant ces mots, Draupadi répondit : « En me désirant, moi, une servante de basse extraction, employée à la tâche méprisable de coiffeur, ô fils de Suta, tu désires quelqu’un qui ne mérite pas cet honneur. D’ailleurs, je suis l’épouse d’autrui. Par conséquent, que Dieu te bénisse, ta conduite n’est pas convenable. Souviens-toi du précepte de la morale, à savoir que l’on ne doit prendre plaisir qu’à sa femme. Tu ne dois donc en aucun cas incliner ton cœur à l’adultère. S’abstenir d’actes impurs est assurément l’étude de ceux qui sont bons. Vaincus par l’ignorance, les hommes pécheurs, sous l’influence du désir, connaissent soit une infamie extrême, soit une terrible calamité. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellé par la Sairindhri, le méchant Kichaka perdant le contrôle de ses sens et submergé par la luxure, bien que conscient des nombreux maux de la fornication, maux condamnés par tous et conduisant parfois à la destruction de la vie elle-même, il s’adressa ensuite à Draupadi : « Il ne te convient pas, ô belle dame, ô toi aux traits gracieux, de me négliger ainsi, moi qui suis, ô toi au doux sourire, sous le pouvoir de Manmatha à cause de toi. Si maintenant, ô timide, tu me négliges, moi qui suis sous ton influence et qui te parle si joliment, tu devras, ô demoiselle aux yeux noirs, t’en repentir plus tard. Ô toi aux sourcils gracieux, le véritable seigneur de ce royaume tout entier, ô dame à la taille fine, c’est moi. C’est moi qui dépends de qui vit le peuple de ce royaume. » Par mon énergie et mes prouesses, je suis sans rivale sur terre. Aucun autre homme sur terre ne rivalise avec moi en beauté, en jeunesse, en prospérité et en possession d’excellents objets de plaisir. Pourquoi, ô dame de bon augure, ayant le pouvoir de jouir ici de tous les objets de désir, de tout le luxe et du confort sans égal, préfères-tu la servitude ? Devenant la maîtresse de ce royaume que je vais te conférer, ô toi au beau visage, accepte-moi et jouis, ô belle, de tous les excellents objets de désir. Interpellée par ces mots maudits de Kichaka, la chaste fille de Drupada lui répondit d’un ton réprobateur : « Ne fais pas preuve d’une telle insensé, ô fils de Suta, et ne gâche pas ta vie. Sache que je suis protégée par mes cinq maris. Tu ne peux pas m’avoir. J’ai des Gandharvas pour époux. Furieux, ils te tueront. Par conséquent, ne te détruis pas. Tu entends emprunter un chemin inaccessible aux hommes. Toi, ô méchant, tu es semblable à un enfant insensé qui, debout sur une rive de l’océan, tente de passer à l’autre. Même si tu pénètres au cœur de la terre, [ p. 26 ], si tu t’élèves dans le ciel ou si tu te précipites vers l’autre rive, tu n’échapperas pas aux mains de ces rejetons célestes, capables d’écraser tous les ennemis. Pourquoi me sollicites-tu aujourd’hui, ô Kichaka, avec autant d’insistance, comme un malade désire la nuit qui mettra fin à son existence ? Pourquoi me désires-tu, tel un enfant couché sur les genoux de sa mère qui rêve d’attraper la lune ? Pour toi qui sollicites ainsi leur épouse bien-aimée, il n’y a de refuge ni sur terre ni dans le ciel. « Ô Kichaka, n’as-tu aucun sens qui te pousse à rechercher ton bien et par lequel ta vie peut être sauvée ? »
Vaisampayana dit : « Rejeté ainsi par la princesse, Kichaka, affligé d’une luxure délirante et oubliant tout sens des convenances, s’adressa à Sudeshna en disant : « Toi, fille de Kekaya, agis de telle sorte que ta Sairindhri puisse venir dans mes bras. Toi, ô Sudeshna, adopte les moyens par lesquels la demoiselle à la démarche d’un éléphant peut m’accepter ; je meurs d’un désir dévorant. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ses abondantes lamentations, cette douce dame, l’intelligente reine de Virata, fut prise de pitié. Après avoir réfléchi à elle-même et aux intentions de Kichaka et à l’inquiétude de Krishna, Sudeshna s’adressa au fils de Suta en ces termes : « À l’occasion d’une fête, procure-moi des mets et du vin. Je t’enverrai alors ma Sairindhri sous prétexte d’apporter du vin. Et lorsqu’elle viendra, sois seul, sans être interrompu, et ménage-la comme tu le souhaites. Ainsi apaisée, elle pourra se tourner vers toi. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, il quitta les appartements de sa sœur. Il se procura bientôt des vins bien filtrés et dignes d’un roi. Faisant appel à des cuisiniers qualifiés, il prépara de nombreux mets de choix, des boissons délicieuses et des viandes variées, de divers degrés d’excellence. » Lorsque tout cela fut fait, la douce dame Sudeshna, comme Kichaka le lui avait conseillé, pria sa Sairindhri de se rendre chez Kichaka, en lui disant : « Lève-toi, ô Sairindhri, et va chez Kichaka apporter du vin, car, ô belle dame, j’ai soif. » La Sairindhri répondit : « Ô princesse, je ne pourrai pas me rendre chez Kichaka. Tu sais toi-même, ô reine, combien il est impudent. » Ô toi aux membres parfaits, ô belle dame, dans ton palais je ne pourrai mener une vie de luxure, en devenant infidèle à mes maris. Tu te souviens, ô douce dame, ô belle, des conditions que j’avais posées avant d’entrer dans ta maison. Ô toi aux tresses gracieusement bouclées, le fou Kichaka [ p. 27 ], affligé par le dieu du désir, m’insultera en me voyant. C’est pourquoi je n’irai pas dans ses appartements. Tu as, ô princesse, de nombreuses servantes sous tes ordres. Sois bonne, envoie-en une. Car, sûrement, Kichaka m’insultera. Sudeshna dit : « Envoyé par moi, de ma demeure, il ne te fera certainement aucun mal. » Et ayant dit cela, elle tendit un vase d’or muni d’un couvercle. Pleine d’appréhension et de larmes, Draupadi pria mentalement pour la protection des dieux et se rendit chez Kichaka pour y chercher du vin. Elle dit : « Comme je ne connais personne d’autre que mes maris, en vertu de cette Vérité, que Kichaka ne puisse me dominer, même si je m’approche de lui. »
Vaisampayana poursuivit : « Et cette jeune fille sans défense adora Surya un instant. Après avoir considéré toutes ses supplications, Surya ordonna à un Rakshasa de la protéger invisiblement. Dès lors, le Rakshasa prit soin de cette dame irréprochable en toutes circonstances. Voyant Krishna en sa présence telle une biche effrayée, le Suta se leva de son siège et ressentit la joie qu’éprouve celui qui souhaite traverser vers l’autre rive lorsqu’il obtient un bateau. »
Kichaka dit : « Ô toi aux belles boucles, tu es la bienvenue. La nuit qui vient de s’écouler m’a assurément apporté un jour propice, car je t’ai aujourd’hui comme maîtresse de maison. Fais ce qui me convient. Qu’on t’apporte des chaînes d’or, des conques et des boucles d’oreilles brillantes en or, fabriquées dans divers pays, de magnifiques rubis et pierres précieuses, des robes de soie et des peaux de cerf. J’ai aussi préparé un excellent lit pour toi. Viens, assis dessus, bois avec moi le vin préparé à partir de la fleur de miel. » En entendant ces mots, Draupadi dit : « J’ai été envoyée vers toi par la princesse pour emporter du vin. Vite, apporte-moi du vin, car elle m’a dit qu’elle avait très soif. » Kichaka dit alors : « Ô douce dame, d’autres porteront ce que la princesse désire. » Et disant cela, le fils de la Suta saisit Draupadi par le bras droit. Et à cela, Draupadi s’exclama : « Comme je n’ai jamais, par ivresse des sens, été infidèle à mes maris, même dans mon cœur, par cette Vérité, ô misérable, je te verrai traînée et gisant impuissante sur le sol. »
Vaisampayana continua : « Voyant cette dame aux grands yeux le réprimander ainsi, Kichaka la saisit soudain par le bas de son vêtement alors qu’elle tentait de s’enfuir. Et saisie de violence par Kichaka, la belle princesse, incapable de le supporter, tremblant de colère et respirant rapidement, le jeta à terre. [ p. 28 ] Et ainsi projeté à terre, le misérable pécheur s’écroula comme un arbre dont les racines auraient été coupées. Et, ayant jeté Kichaka à terre lorsque ce dernier l’eut saisie, elle, tremblante de tout son corps, se précipita à la cour, où se trouvait le roi Yudhishthira, pour se protéger. Et tandis qu’elle courait de toutes ses forces, Kichaka (qui la suivait), la saisissant par les cheveux et la faisant tomber à terre, lui donna un coup de pied en présence même du roi. Alors, ô Bharata, le Rakshasa, désigné par Surya pour protéger Draupadi, frappa Kichaka avec une force aussi puissante que celle du vent. Maîtrisé par la force du Rakshasa, Kichaka chancela et tomba inconscient au sol, tel un arbre déraciné. Yudhishthira et Bhimasena, assis là, contemplèrent avec colère l’outrage que Kichaka infligeait à Krishna. Désireux de détruire le méchant Kichaka, l’illustre Bhima grinça des dents de rage. Son front était couvert de sueur et de terribles rides y apparurent. Une fumée noire jaillit de ses yeux, et ses cils se dressèrent. Ce tueur de héros hostiles pressa son front entre ses mains. Poussé par la rage, il était sur le point de se lever précipitamment. Sur ce, le roi Yudhishthira, craignant d’être découvert, serra les pouces et ordonna à Bhima de s’abstenir. Bhima, qui ressemblait alors à un éléphant furieux lorgnant un grand arbre, fut ainsi interdit par son frère aîné. Ce dernier dit : « Toi, cuisinier, cherche des arbres pour te chauffer. Si tu as besoin de fagots, va donc abattre des arbres. » Et la Draupadi aux beaux cynorhodons, en pleurs, s’approchant de l’entrée de la cour et voyant ses seigneurs mélancoliques, désireux pourtant de conserver le déguisement lié par leur serment, les yeux brûlants de feu, prononça ces paroles au roi des Matsyas : « Hélas, le fils d’un Suta a donné un coup de pied aujourd’hui à la fière et bien-aimée épouse de ceux dont l’ennemi ne peut jamais dormir en paix, même si quatre royaumes s’interposent entre lui et eux. » Hélas ! le fils d’un Suta a aujourd’hui donné un coup de pied à la fière et aimée épouse de ces personnages véridiques, dévoués aux Brahmanes et toujours généreux sans rien demander. Hélas ! le fils d’un Suta a aujourd’hui donné un coup de pied à la fière et aimée épouse de ceux dont on entend sans cesse le son des timbales et le tintement des cordes des arcs. Hélas ! le fils d’un Suta a aujourd’hui donné un coup de pied à la fière et aimée épouse de ceux qui sont dotés d’une énergie et d’une puissance abondantes.et qui sont généreux en cadeaux et fiers de leur dignité. Hélas, le fils d’un Suta a aujourd’hui donné un coup de pied à la fière et aimée épouse de ceux qui, s’ils n’avaient pas été enchaînés par les liens du devoir, auraient pu détruire le monde entier. Où sont, hélas, ces puissants guerriers aujourd’hui qui, bien que vivant sous un déguisement, ont toujours accordé leur protection à ceux qui la sollicitent ? Oh, pourquoi ces héros d’aujourd’hui, dotés d’une force et d’une énergie incommensurables, souffrent-ils en silence, tels des eunuques, que leur chère et chaste épouse soit ainsi insultée par le fils d’un Suta ? Oh, où sont leur colère, leur prouesse et leur énergie, lorsqu’ils supportent en silence leur femme [ p. 29 ] ainsi insultée par un méchant misérable ? Que puis-je faire, moi, une femme faible, lorsque Virata, dénuée de vertu, tolère froidement que mon innocence soit ainsi lésée par un misérable ? Tu ne te comportes pas, ô roi, comme un roi envers ce Kichaka. Ton comportement est celui d’un brigand et ne brille pas à la cour. Que je sois ainsi insultée en ta présence, ô Matsya, est hautement inconvenant. Oh, que tous les courtisans ici présents voient la violence de Kichaka. Kichaka ignore le devoir et la morale, et Matsya l’est tout autant. Ces courtisans, qui servent un tel roi, sont eux aussi dépourvus de vertu.
Vaisampayana poursuivit : « Par ces paroles et d’autres du même genre, le beau Krishna, les yeux pleins de larmes, réprimanda le roi des Matsyas. » L’entendant, Virata dit : « Je ne sais pas ce qui a pu vous éloigner de notre vue. Ignorant la véritable cause, comment puis-je démontrer mon discernement ? » Les courtisans, ayant tout appris, applaudirent Krishna, et tous s’exclamèrent : « Bravo ! » « Bravo ! » et censurèrent Kichaka. Et les courtisans dirent : « Celui qui possède pour épouse cette dame aux grands yeux, dont chaque membre est doté de beauté, possède une valeur inestimable et n’a aucune raison de s’abandonner à la moindre tristesse. Assurément, une telle demoiselle d’une beauté transcendante et aux membres parfaitement irréprochables est rare parmi les hommes. En vérité, il nous semble qu’elle est une déesse. »
Vaisampayana poursuivit : « Tandis que les courtisans, ayant contemplé Krishna (dans de telles circonstances), l’applaudissaient ainsi, le front de Yudhishthira, sous l’effet de la colère, se couvrit de sueur. » Et ce taureau de la race Kuru s’adressa alors à cette princesse, son épouse bien-aimée, en disant : « Ne reste pas ici, ô Sairindhri ; retire-toi dans les appartements de Sudeshna. Les épouses des héros supportent l’affliction pour leurs maris, et, après avoir peiné à servir leurs seigneurs, elles atteignent enfin la région où leurs époux peuvent aller. Tes époux Gandharvas, aussi radieux que le soleil, ne considèrent pas, j’imagine, cela comme une occasion de manifester leur colère, puisqu’ils ne se précipitent pas à ton secours. Ô Sairindhri, tu ignores l’actualité des choses, et c’est pour cela que tu pleures comme une actrice, en plus d’interrompre le jeu de dés à la cour de Matsya. » Retire-toi, ô Sairindhri ; les Gandharvas feront ce qui te convient. Ils exposeront ton malheur et ôteront la vie à celui qui t’a fait du tort. En entendant ces mots, Sairindhri répondit : « Ceux dont je suis l’épouse sont, je crois, extrêmement bons. Et comme l’aîné d’entre eux est un passionné de dés, ils risquent d’être opprimés par tous. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, Krishna, aux hanches blondes, aux cheveux ébouriffés et aux yeux rouges de colère, courut vers les appartements de Sudhesna. Et, après avoir pleuré longtemps, son visage, aussi beau que le disque lunaire au firmament, émergea des nuages. La voyant dans cet état, Sudeshna demanda : « Qui, ô belle dame, t’a insultée ? Pourquoi, ô aimable demoiselle, pleures-tu ? Qui, douce, t’a fait du tort ? D’où vient ce chagrin ? » Ainsi interpellée, Draupadi dit : « Alors que j’allais t’apporter du vin, Kichaka m’a frappée à la cour, en présence même du roi, comme au milieu d’une forêt solitaire. » En entendant cela, Sudeshna dit : « Ô toi aux belles boucles, Kichaka, rendu fou par la luxure, t’a insultée, toi qui es incapable d’être possédée par lui, je le ferai tuer si tu le souhaites. » Sur ce, Draupadi répondit : « Même d’autres le tueront, même ceux à qui il a fait du tort, je pense qu’il est clair qu’il devra se rendre à la demeure de Yama aujourd’hui même ! »
Vaisampayana dit : « Ainsi insultée par le fils du Suta, cette illustre princesse, la belle Krishna, souhaitant ardemment la destruction du général de Virata, se rendit dans ses quartiers. » La fille de Drupada, au teint sombre et à la taille fine, fit alors ses ablutions. Après avoir lavé son corps et ses vêtements à l’eau, Krishna se mit à réfléchir en pleurant aux moyens de dissiper son chagrin. Elle réfléchit : « Que dois-je faire ? Où dois-je aller ? Comment puis-je réaliser mon projet ? » Tandis qu’elle réfléchissait ainsi, elle se souvint de Bhima et se dit : « Nul autre que Bhima ne peut aujourd’hui accomplir le dessein qui me tient à cœur ! » Affligée d’un profond chagrin, Krishna, aux grands yeux et à l’intelligence immense, entourée de puissants protecteurs, se leva alors la nuit et quitta son lit précipitamment pour les quartiers de Bhimasena, désireux de contempler son seigneur. Et dotée d’une grande intelligence, la fille de Drupada entra dans les quartiers de son mari, en disant : « Comment peux-tu dormir alors que ce misérable commandant des forces de Virata, qui est mon ennemi, est encore en vie, après avoir commis aujourd’hui cet acte odieux ? »
Vaisampayana poursuivit : « Alors la chambre où dormait Bhima, respirant avec force comme un lion, emplie de la beauté de la fille de Drupada et de Bhima à l’âme sublime, resplendit de splendeur. Et Krishna au doux sourire, trouvant Bhimasena dans les cuisines, s’approcha de lui avec l’empressement d’une vache de trois ans élevée dans les bois s’approchant d’un puissant taureau, à sa première chaleur, ou d’une grue vivant au bord de l’eau s’approchant de son compagnon à la saison des amours. Et la princesse de Panchala embrassa alors le second fils de Pandu, comme une liane embrasse un immense et puissant Sala sur les rives de la Gomati. Et, l’enlaçant de ses bras, Krishna aux traits impeccables le réveilla comme une lionne réveille un lion endormi dans une forêt sans chemin. » Et, embrassant Bhimasena comme une éléphante embrasse son puissant compagnon, l’irréprochable Panchali s’adressa à lui d’une voix aussi douce que le son d’un instrument à cordes émettant une note de Gandhara. Et elle dit : « Lève-toi, lève-toi ! Pourquoi, ô Bhimasena, te laisses-tu ainsi étendu comme un mort ? Assurément, celui qui n’est pas mort ne laisse jamais vivre un méchant qui a déshonoré sa femme. » Réveillé par la princesse, Bhima aux bras puissants se leva et s’assit sur son divan recouvert d’un riche lit. Et lui, de la race Kuru, s’adressa alors à la princesse, son épouse bien-aimée, en lui disant : « Dans quel but es-tu venu ici si précipitamment ? Tu as perdu tes couleurs et tu sembles maigre et pâle. Dis-moi tout en détail. Je dois connaître la vérité. » Que ce soit agréable ou pénible, agréable ou désagréable, dis-moi tout. Après avoir tout entendu, j’appliquerai le remède. Moi seul, ô Krishna, j’ai droit à ta confiance en toutes choses, car c’est moi qui te délivre sans cesse des périls ! Dis-moi vite quel est ton souhait et quel est ton objectif, et retourne au lit avant que les autres ne se réveillent.
Draupadi dit : « Quel chagrin n’a-t-elle pas, elle qui a Yudhishthira pour époux ? Connaissant tous mes chagrins, pourquoi me demandes-tu cela ? Le Pratikamin m’a traînée à la cour au milieu d’une assemblée de courtisans, me traitant d’esclave. Ce chagrin, ô Bharata, me consume. Quelle autre princesse, hormis Draupadi, aurait survécu à une telle souffrance ? Qui d’autre, hormis moi, aurait pu supporter une seconde insulte comme celle que m’a infligée le méchant Saindhava alors que je résidais dans la forêt ? Qui d’autre, hormis moi, aurait pu survivre après avoir été frappée par Kichaka sous les yeux mêmes du méchant roi des Matsyas ? Quelle valeur a la vie, ô Bharata, si toi, ô fils de Kunti, tu ne me trouves pas malheureuse, bien que je sois affligée de tels malheurs ? Ce misérable et vil, ô Bharata, connu sous le nom de Kichaka, beau-frère du roi Virata et commandant de ses forces, ô tigre parmi les hommes, s’adresse chaque jour à moi, qui réside au palais en tant que Sairindhri, en disant : « Deviens ma femme ! » Ainsi sollicité, ô tueur d’ennemis, par ce misérable qui mérite d’être tué, mon cœur éclate comme un fruit mûri en saison. Censure ton frère aîné, adonné à d’exécrables dés, par l’acte duquel seul j’ai été affligé d’un tel malheur. Qui d’autre, hormis un joueur acharné, jouerait, abandonnant royaume et tout, y compris moi-même, pour vivre dans les bois ? S’il avait joué matin et soir pendant de nombreuses années, misant des nishkas par milliers et autres richesses substantielles, son argent, son or, ses robes, ses véhicules, ses attelages, ses chèvres, ses moutons, et ses multitudes de chevaux, de juments et de mules n’auraient subi aucune diminution. Mais maintenant, privé de prospérité par la rivalité [ p. 32 ] des dés, il reste assis, muet comme un fou, réfléchissant à ses propres méfaits. Hélas, lui qui, lors de son voyage, était suivi par dix mille éléphants ornés de guirlandes d’or, vit maintenant en lançant des dés. Ce Yudhishthira, adoré par des centaines de milliers de rois d’une prouesse incomparable à Indraprastha, ce puissant monarque dont la cuisine abritait cent mille servantes, assiette à la main, nourrissant chaque jour de nombreux convives, cet homme généreux, qui donnait chaque jour mille nishkas, hélas ! lui aussi, accablé de chagrin par le jeu, racine de tous les maux, vit désormais aux dés. Des milliers de bardes et d’enchanteurs, parés de boucles d’oreilles serties de pierres précieuses brillantes et dotés d’une voix mélodieuse, lui rendaient hommage matin et soir. Hélas, ce Yudhishthira, qui était quotidiennement servi par mille sages au mérite ascétique, versés dans les Védas et dont tous les désirs étaient satisfaits, comme ses courtisans, ce Yudhishthira qui entretenait quatre-vingt-huit mille Snatakas domestiques avec trente servantes assignées à chacun,De même que dix mille yatis refusant tout don et nourrissant une semence vitale, hélas ! ce puissant roi lui-même vit désormais sous un tel déguisement. Ce Yudhishthira, sans malice, empreint de bonté, qui accorde à chaque créature son dû, qui possède tous ces excellents attributs, hélas ! lui aussi vit désormais sous un tel déguisement. Doté d’une fermeté et d’une vaillance inébranlable, le cœur disposé à accorder à chaque créature son dû, le roi Yudhishthira, mû par la compassion, entretenait constamment dans son royaume les aveugles, les vieillards, les démunis, les orphelins et tous les autres habitants de ses domaines en proie à une telle détresse. Hélas ! ce Yudhishthira, devenu dépendant et serviteur de Matsya, lanceur de dés à sa cour, se fait désormais appeler Kanka. Lui à qui, lorsqu’il résidait à Indraprastha, tous les souverains de la terre payaient un tribut opportun, hélas ! lui aussi, aujourd’hui, mendie sa subsistance auprès d’autrui. Celui à qui les rois de la terre étaient soumis, hélas ! ce roi, ayant perdu sa liberté, vit soumis aux autres. Ayant ébloui la terre entière comme le soleil par son énergie, ce Yudhishthira, hélas ! est maintenant courtisan du roi Virata. Ô fils de Pandu, ce Pandava, que les rois et les sages servaient respectueusement à la cour, le voici maintenant au service d’un autre. Hélas ! à voir Yudhishthira, courtisan assis à côté d’un autre, lui adressant des discours d’adulation, qui peut s’empêcher d’être affligé ? Et à voir le très sage et vertueux Yudhishthira, indigne de servir autrui, servir autrui pour sa subsistance, qui peut s’empêcher d’être affligé ? Et, ô héros, ce Bharata, vénéré à la cour par la terre entière, le vois-tu maintenant en adorer un autre. Pourquoi alors, ô Bharata, ne me considères-tu pas comme quelqu’un affligé de diverses misères, comme quelqu’un de désespéré et immergé dans une mer de chagrin ?« Ce Pandava, respectueusement servi à la cour par les rois et les sages, le voici maintenant au service d’un autre. Hélas, en voyant Yudhishthira, courtisan, assis à côté d’un autre et lui adressant des discours d’adulation, qui peut s’empêcher d’être affligé ? Et en voyant le très sage et vertueux Yudhishthira, indigne de servir autrui, servir autrui pour sa subsistance, qui peut s’empêcher d’être affligé ? Et, ô héros, ce Bharata, vénéré à la cour par la terre entière, le vois-tu maintenant en vénérer un autre ? Pourquoi alors, ô Bharata, ne me considères-tu pas comme quelqu’un affligé de diverses misères, comme un être abandonné et plongé dans un océan de chagrin ? »« Ce Pandava, respectueusement servi à la cour par les rois et les sages, le voici maintenant au service d’un autre. Hélas, en voyant Yudhishthira, courtisan, assis à côté d’un autre et lui adressant des discours d’adulation, qui peut s’empêcher d’être affligé ? Et en voyant le très sage et vertueux Yudhishthira, indigne de servir autrui, servir autrui pour sa subsistance, qui peut s’empêcher d’être affligé ? Et, ô héros, ce Bharata, vénéré à la cour par la terre entière, le vois-tu maintenant en vénérer un autre ? Pourquoi alors, ô Bharata, ne me considères-tu pas comme quelqu’un affligé de diverses misères, comme un être abandonné et plongé dans un océan de chagrin ? »
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Draupadi dit : « Ô Bharata, ce que je vais te dire est une autre grande douleur pour moi. Tu ne devrais pas me blâmer, car je te le dis avec tristesse. Qui est-ce dont le chagrin ne s’accroît pas à ta vue, ô taureau de la race Bharata, occupé à l’ignoble métier de cuisinier, si indigne de toi et te faisant appeler de la caste Vallava ? Quoi de plus triste que de te voir comme le cuisinier de Virata, Vallava de nom, et donc comme quelqu’un qui sombre dans la servitude ? Hélas, lorsque ton travail de cuisine est terminé, tu t’assieds humblement aux côtés de Virata, te faisant appeler Vallava le cuisinier, alors le découragement s’empare de mon cœur. Lorsque le roi des rois, dans sa joie, te fait combattre des éléphants, et que les femmes des appartements intérieurs (du palais) rient sans cesse, alors je suis profondément affligé. » Quand tu combats dans les appartements intérieurs contre des lions, des tigres et des buffles, sous le regard de la princesse Kaikeyi, je manque de m’évanouir. Et lorsque Kaikeyi et ses servantes, quittant leurs sièges, viennent m’aider et constatent qu’au lieu de souffrir d’une blessure aux membres, je ne souffre que d’un évanouissement, la princesse s’adresse à ses femmes et dit : « C’est sûrement par affection et par devoir intime que cette dame au doux sourire pleure le cuisinier extrêmement puissant lorsqu’il combat les bêtes. Sairindhri est d’une grande beauté et Vallava est également d’une beauté infinie. Le cœur d’une femme est difficile à cerner, et elles se méritent, je suppose, l’une l’autre. Il est donc probable que Sairindhri pleure invariablement (dans ces moments-là) à cause de sa relation avec son amant. Et puis, elles sont toutes deux entrées dans cette famille royale en même temps. Et en prononçant de tels mots, elle me réprimande toujours. » Et me voyant irrité par cela, elle me soupçonne d’être attaché à toi. » Lorsqu’elle parle ainsi, grande est la douleur que je ressens. En vérité, en te voyant, ô Bhīma aux prouesses terribles, affligé d’une telle calamité, comme je le suis déjà, ravagé par le chagrin à cause de Yudhishthira, je ne désire plus vivre. Ce jeune homme qui, sur un seul char, avait vaincu tous les êtres célestes et les hommes, est maintenant, hélas, le maître de danse de la fille du roi Virata. Ce fils de Pritha à l’âme incommensurable, qui avait comblé Agni dans la forêt de Khandava, vit maintenant dans les appartements intérieurs (d’un palais) comme un feu caché dans un puits. Hélas, le taureau parmi les hommes, Dhananjaya, qui fut toujours la terreur des ennemis, vit maintenant sous une apparence qui désespère tous. Hélas, lui dont les bras, semblables à des masses, ont été cicatrisés par les coups de corde de son arc, hélas, Dhananjaya passe ses jours dans le chagrin, les poignets couverts de bracelets de conques. Hélas, ce Dhananjaya, dont le tintement de la corde de son arc et le bruit des barrières de cuir faisaient trembler tous ses ennemis, ne divertit plus que les femmes réjouies par ses chants. Oh, ce Dhananjaya, dont la tête était autrefois ornée d’un diadème de splendeur solaire, porte maintenant des tresses se terminant en boucles disgracieuses. Ô Bhima,En voyant ce terrible archer, Arjuna, maintenant coiffé de tresses et au milieu des femmes, mon cœur est accablé de chagrin. Ce héros à l’âme noble, maître de toutes les armes célestes et dépositaire de toutes les sciences, porte désormais des boucles d’oreilles (comme une personne du beau sexe). Ce jeune homme que des rois aux prouesses incomparables n’ont pu vaincre au combat, tout comme les eaux du puissant océan ne peuvent franchir les continents, est désormais le maître de danse des filles du roi Virata et les sert déguisé. Ô Bhima, cet Arjuna dont le fracas des roues fit trembler la terre entière, ses montagnes et ses forêts, ses choses mobiles et immobiles, et dont la naissance dissipa tous les chagrins de Kunti, ce héros exalté, ton jeune frère, ô Bhimasena, me fait maintenant pleurer. Le voyant venir vers moi, paré de boucles d’oreilles en or et autres ornements, et portant aux poignets des bracelets de conques, mon cœur est accablé de découragement. Et Dhananjaya, dont la prouesse n’égale pas celle d’un archer sur terre, passe maintenant ses jours à chanter, entouré de femmes. Le fils de Pritha, le plus admiré au monde par sa vertu, son héroïsme et sa vérité, vivant maintenant sous les traits d’une femme, mon cœur est accablé de chagrin. Quand je contemple le divin Partha dans le music-hall, tel un éléphant aux tempes déchirées, entouré d’éléphantes au milieu des femelles, attendant Virata, le roi des Matsyas, je perds tout sens de l’orientation. Ma belle-mère ignore sans doute que Dhananjaya soit affligé d’une détresse aussi extrême. Elle ignore également qu’Ajatasatru, ce descendant de la race Kuru, adonné à des dés désastreux, soit plongé dans la misère. Ô Bharata, en voyant le plus jeune d’entre vous, Sahadeva, surveiller les vaches sous les traits d’un bouvier, je pâlis. Toujours en pensant à la détresse de Sahadeva, je ne parviens pas, ô Bhimasena, à trouver le sommeil. Que dire des autres ? J’ignore, ô puissant, quel péché Sahadeva a pu commettre pour que ce héros aux prouesses inébranlables souffre tant. Ô toi le plus grand des Bharatas, contemplant ton frère bien-aimé, ce taureau parmi les hommes, employé par Matsya pour garder ses vaches, je suis envahi de chagrin. Voyant ce héros au caractère fier satisfaire Virata en vivant à la tête de ses vachers, vêtu de robes teintes en rouge, je suis pris de fièvre. Ma belle-mère applaudit toujours l’héroïque Sahadeva, qu’elle considère comme un homme noble, d’une excellente conduite et d’une conduite droite. Ardentement attachée à ses fils, Kunti, en pleurs, se tenait debout, embrassant Sahadeva alors qu’il s’apprêtait à partir (avec nous) pour la grande forêt. Et elle s’adressa à moi en disant : « Sahadeva est timide, doux et vertueux. C’est aussi mon enfant préféré. C’est pourquoi, ô Yajnaseni, prends soin de lui dans la forêt jour et nuit. Délicat et courageux, dévoué au roi,et adorant toujours son frère aîné, ô Panchali, nourris-le toi-même. Ô Pandava, en voyant ce guerrier de premier plan, Sahadeva, occupé à garder les vaches et dormant la nuit sur des peaux de veau, comment puis-je supporter de vivre ? Lui encore, couronné des trois attributs de la beauté, des armes et de l’intelligence, est maintenant le surintendant des coursiers de Virata. Voyez le changement apporté par le temps. Granthika (Nakula), à la vue de [ p. 35 ] que les armées hostiles ont fui du champ de bataille, entraîne maintenant des chevaux en présence du roi, les conduisant avec rapidité. Hélas, je vois maintenant ce beau jeune homme servir le magnifique et excellent Virata, le roi des Matsyas, et lui montrer des chevaux. Ô fils de Pritha, affligé comme je le suis par mille et une sortes de souffrances à cause de Yudhishthira, pourquoi, ô châtieur d’ennemis, me trouves-tu pourtant heureux ? Écoute-moi, ô fils de Kunti, je te parle d’autres malheurs bien plus grands que ceux-ci. Quoi de plus triste pour moi que de voir des souffrances aussi diverses m’anéantir de ton vivant ?
Draupadi dit : « Hélas, à cause de ce joueur désespéré, je suis maintenant sous les ordres de Sudeshna, vivant au palais sous les traits d’une Sairindhri. Et, ô châtieuse d’ennemis, vois la situation de malheur poignant dans laquelle je me trouve, moi, princesse. Je vis dans l’attente de la fin de cette période déterminée. [1] L’extrême misère est donc la mienne. Le succès, la victoire et la défaite, pour les mortels, sont transitoires. C’est dans cette croyance que je vis dans l’attente du retour de la prospérité pour mes maris. La prospérité et l’adversité tournent comme une roue. C’est dans cette croyance que je vis dans l’attente du retour de la prospérité pour mes maris. La cause qui apporte la victoire peut aussi apporter la défaite. Je vis dans cet espoir. Pourquoi ne me considères-tu pas, ô Bhimasena, comme une morte ? J’ai entendu dire que ceux qui donnent peuvent mendier ; que ceux qui tuent peuvent être tués ; et que ceux qui renversent les autres peuvent être eux-mêmes renversés par leurs ennemis. Rien n’est difficile au Destin et nul ne peut le vaincre. C’est pour cela que j’attends le retour de la fortune favorable. Comme un réservoir une fois sec se remplit à nouveau, espérant ainsi un changement positif, j’attends le retour de la prospérité. Lorsque les affaires de quelqu’un, pourtant bien financées, sont contrariées, une personne véritablement sage ne devrait jamais chercher à ramener la bonne fortune. Plongé dans le chagrin, que tu me demandes ou non d’expliquer le sens de ces paroles, je te dirai tout. Reine des fils de Pandu et fille de Drupada, qui d’autre que moi souhaiterait vivre après être tombé dans une telle situation ? Ô toi qui réprimes mes ennemis, la misère qui m’a frappée a véritablement humilié toute la race Kuru, les Panchalas et les fils de Pandu. Entourée de nombreux frères, de mon beau-père et de mes fils, quelle autre femme, si ce n’est moi, ayant autant de raisons de se réjouir, serait affligée d’un tel malheur ? J’ai sûrement dû, dans mon enfance, commettre un acte hautement offensant pour Dhatri, dont le mécontentement, ô taureau de la race Bharata, m’a coûté de telles conséquences. Remarque, ô fils de Pandu, la pâleur qui a envahi mon teint, que même une vie dans les bois, aussi accablée qu’elle fût d’une misère extrême, n’aurait pu engendrer. Toi, ô fils de Pritha, tu sais quel bonheur, ô Bhima, fut autrefois le mien. Moi aussi, qui étais ainsi, je suis maintenant tombé dans la servitude. Profondément affligé, je ne trouve aucun repos. Que l’archer aux bras puissants et redoutables, Dhananjaya, fils de Pritha, vive désormais comme un feu éteint, me fait penser que tout cela est imputable au Destin. Assurément, ô fils de Pritha, il est impossible aux hommes de comprendre le destin des créatures (en ce monde). Je pense donc que ta chute est quelque chose que la prévoyance n’aurait pu empêcher. Hélas, celle qui vous possède tous,Ceux qui ressemblent à Indra lui-même pour veiller à son confort – même elle, si chaste et exaltée, doit maintenant veiller au confort d’autrui, bien inférieur à elle en rang. Vois, ô Pandava, ma situation critique. Je ne la mérite pas. Tu es vivant, et pourtant, vois ce renversement de situation que le temps a apporté. Celle qui contrôlait la Terre entière jusqu’au bord de la mer, est maintenant sous le contrôle de Sudeshna et vit dans la peur d’elle. Celle qui avait des personnes à sa charge pour la précéder et la suivre, hélas, marche maintenant elle-même devant et derrière Sudeshna. Ceci, ô Kaunteya, est un autre de mes chagrins, intolérable. Ô, écoute-le. Elle qui n’avait jamais, sauf pour Kunti, broyé d’onguents, même pour son propre usage, maintenant, bienheureux soit-il, broie des sandales (pour les autres). Ô Kaunteya, vois mes mains qui n’étaient pas comme ça auparavant. Disant cela, elle lui montra ses mains marquées de cors. Et elle continua, elle qui n’avait jamais craint Kunti elle-même ni toi et tes frères, se tient maintenant dans la peur devant Virata comme une esclave, inquiète de ce que ce roi des rois pourrait lui dire concernant la préparation appropriée des onguents, car Matsya n’aime pas le sandale pilé par d’autres.
Vaisampayana poursuivit : « Racontant ainsi ses malheurs à Bhimasena, ô Bharata, Krishna se mit à pleurer en silence, les yeux fixés sur Bhima. Puis, les mots étranglés par les larmes et soupirant à plusieurs reprises, elle s’adressa à Bhima en ces termes, touchant puissamment son cœur : « Signal, ô Bhima, mon offense envers les dieux a dû être si grave, car, aussi malheureuse que je sois, je suis encore en vie, alors que, ô Pandava, je devrais mourir. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Vrikodara, ce tueur de héros hostiles, se couvrant le visage des mains délicates de sa femme, marquées de cors, se mit à pleurer. Et ce puissant fils de Kunti, tenant les mains de Draupadi dans les siennes, versa d’abondantes larmes. Et, accablé d’un profond chagrin, il prononça ces paroles. »
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Bhima dit : « Fi de la puissance de mes armes et fi du Gandiva de Falguni, car tes mains, rouges auparavant, sont maintenant couvertes de cors. J’aurais causé un carnage à la cour de Virata si le fils de Kunti ne m’avait pas regardé (pour me l’interdire), ou comme un puissant éléphant. J’aurais, sans cérémonie, écrasé la tête de Kichaka, enivré par l’orgueil de la souveraineté. Lorsque, ô Krishna, je t’ai vu frappé de coups de pied par Kichaka, j’ai conçu à cet instant un massacre massif des Matsyas. Yudhishthira, cependant, me l’a interdit d’un regard, et, ô belle dame, comprenant son intention, je suis resté silencieux. » Que nous ayons été privés de notre royaume, que je n’aie pas encore tué les Kurus, que je n’aie pas encore pris les têtes de Suyodhana et de Karna, de Sakuni, le fils de Suvala, et du pervers Duhsasana, ces actes et omissions, ô dame, me consument jusqu’au plus profond de moi-même. Leur pensée demeure en mon cœur comme un javelot planté en lui. Ô toi aux hanches gracieuses, ne sacrifie pas la vertu, et, ô dame au cœur noble, apaise ta colère. Si le roi Yudhishthira entend de telles réprimandes de ta part, il mettra certainement fin à ses jours. Si Dhananjaya et les jumeaux t’entendent parler ainsi, eux aussi renonceront à la vie. Et si ceux-ci, ô jeune fille à la taille fine, renoncent à la vie, moi non plus je ne pourrai plus supporter la mienne. Autrefois, la belle Sukanya, fille de Sarjati, suivit dans la forêt Chyavana, de la race de Bhrigu. Son esprit était sous contrôle total et, alors qu’elle méditait ascétiquement, les fourmis avaient construit une colline sur elle. Tu as peut-être entendu dire qu’Indrasena, dont la beauté était semblable à Narayani, suivit son mari âgé de mille ans. Tu as peut-être entendu dire que Sita, fille de Janaka et princesse de Videha, suivit son seigneur alors qu’elle vivait dans les bois denses. Et cette dame aux hanches gracieuses, épouse bien-aimée de Rama, affligée de calamités et persécutée par les Rakshasas, retrouva enfin la compagnie de Rama. Lopamudra aussi, ô timide, jeune et beau, suivit Agastya, renonçant à tous les plaisirs inaccessibles aux hommes. Et l’intelligente et irréprochable Savitri suivit aussi l’héroïque Satyavan, fils de Dyumatsena, seule dans le monde de Yama. Tout comme ces chastes et belles dames que j’ai nommées, toi, ô fille bénie, tu es épanouie par toutes les vertus. Passe encore un peu de temps, même un demi-mois. Et quand la treizième année sera accomplie, tu redeviendras la reine régnante d’un roi. » En entendant ces mots, Draupadi dit : « Incapable, ô Bhima, de supporter mes chagrins, c’est de chagrin seul que j’ai versé ces larmes. Je ne blâme pas Yudhishthira. Il est inutile de ressasser le passé. Ô Bhima à la force immense, avance vite à l’œuvre du moment. Ô Bhima, Kaikeyi, jalouse de ma beauté, me peine toujours par ses efforts pour empêcher le roi de s’intéresser à moi. Et comprenant cette disposition d’esprit,Le Kichaka à l’âme perverse et aux mœurs immorales me sollicite constamment. En colère contre lui pour cela, mais réprimant ma colère [ p. 38 ], je réponds à ce misérable privé de sens par la luxure, en disant : « Ô Kichaka, protège-toi. Je suis la reine bien-aimée et l’épouse de cinq Gandharvas. Ces héros en colère te tueront, toi qui es si téméraire. » Ainsi interpellé, Kichaka à l’âme perverse me répondit : « Je n’ai pas la moindre crainte des Gandharvas, ô Sairindhri aux doux sourires. Je tuerai cent mille Gandharvas, en les affrontant au combat. Par conséquent, ô timide, consens. » En entendant tout cela, je m’adressai de nouveau à Suta, affligé par la luxure, en disant : « Tu n’es pas de taille face à ces illustres Gandharvas. D’un caractère respectable et de bonne nature, je suis toujours attaché à la vertu et ne souhaite la mort de personne. C’est pour cela que je te revêts, ô Kichaka ! » À ces mots, ce fantôme à l’âme perverse éclata d’un rire sonore. Et il advint que Kaikeyi, pressée par Kichaka, mue par l’affection pour son frère et désireuse de lui rendre service, m’envoya vers lui en disant : « Toi, ô Sairindhri, va chercher du vin chez Kichaka ! » En me voyant, le fils du Suta me parla d’abord avec douceur, mais, faute de succès, il entra dans une fureur extrême et voulut user de violence. Comprenant le dessein du méchant Kichaka, je me précipitai vers l’endroit où se trouvait le roi. M’abattant à terre, le misérable me donna un coup de pied en présence du roi lui-même, sous les yeux de Kanka et de nombreux autres, dont des cochers, des favoris royaux, des cavaliers d’éléphant et des citoyens. J’ai réprimandé le roi et Kanka à maintes reprises. Le roi, cependant, n’a ni empêché Kichaka ni infligé aucun châtiment. Principal allié du roi Virata à la guerre, le cruel Kichaka, dépourvu de vertu, est aimé du roi et de la reine. Ô exalté, brave, fier, pécheur, adultère et absorbé par tous les plaisirs, il acquiert d’immenses richesses (du roi) et vole les biens d’autrui, même s’ils crient de détresse. Et il ne marche jamais sur le chemin de la vertu, ni n’accomplit aucun acte vertueux. D’âme perverse et de tempérament vicieux, hautain et scélérat, et toujours affligé par les flèches de Kama, bien que repoussé à maintes reprises, s’il me revoit, il m’outragera. Je renoncerai alors sûrement à ma vie. Bien que vous vous efforciez d’acquérir la vertu (à ma mort), vos actes hautement méritoires seront réduits à néant. Vous qui obéissez maintenant à votre promesse, vous perdrez votre femme. En protégeant sa femme, on protège sa descendance, et en protégeant sa descendance, on se protège soi-même. Et c’est parce qu’on engendre son propre moi en sa femme que les sages appellent l’épouse Jaya [2]. Le mari aussi devrait être protégé par sa femme, pensant :— Comment pourrait-il naître dans mon ventre autrement ? — J’ai entendu des brahmanes expliquer les devoirs des différents ordres qu’un Kshatriya n’a d’autre devoir que de soumettre ses ennemis. Hélas, Kichaka m’a donné un coup de pied en présence même de Yudhishthira le Juste, et aussi de toi-même, ô Bhimasena à la force immense. C’est toi, ô Bhima, qui m’as délivré du terrible Jatasura. C’est toi aussi qui, avec tes frères, as vaincu Jayadratha. Tue maintenant ce misérable qui m’a insulté. Présumant qu’il était un favori du roi, Kichaka, ô Bharata, a aggravé mon malheur. Écrase donc ce fantôme lubrique comme un pot de terre brisé sur une pierre. Si, ô Bharata, le soleil de demain éclaire celui qui est la source de tant de mes chagrins, je boirai sûrement du poison (à quelque boisson), car je ne céderai jamais à Kichaka. Il vaudrait bien mieux, ô Bhima, que je meure avant toi.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, Krishna, cachant son visage dans la poitrine de Bhima, se mit à pleurer. Bhima, l’embrassant, la consola de son mieux. Après avoir abondamment consolé cette fille de Drupada à la taille fine par des paroles pleines de raison et de bon sens, il essuya de ses mains son visage inondé de larmes. Pensant à Kichaka et léchant les commissures de ses lèvres, Bhima, rempli de colère, parla ainsi à cette femme en détresse. »
Bhima dit : « Je ferai, ô timide, ce que tu dis. Je tuerai Kichaka et tous ses amis. » Ô Yajnaseni aux doux sourires, demain soir, renonçant à la tristesse et au chagrin, arrange-toi pour rencontrer Kichaka. La salle de danse que le roi des Matsya a fait ériger est utilisée par les jeunes filles pour danser pendant la journée. Elles rentrent cependant chez elles le soir. Dans cette salle se trouve un excellent lit en bois bien placé. Là aussi, je lui ferai voir les esprits de ses défunts aïeux. Mais, ô belle, lorsque tu converses avec lui, fais en sorte que personne ne te voie. »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir ainsi conversé avec d’autres et versé des larmes de chagrin, ils attendirent l’aube avec une impatience douloureuse. Et lorsque la nuit fut passée, Kichaka, se levant au matin, se rendit au palais et aborda Draupadi en disant : « En te jetant à terre dans la cour, je t’ai donné un coup de pied en présence du roi. Attaquée par mon moi puissant, tu n’as pu obtenir protection. Ce Virata n’est que de nom le roi des Matsyas. Commandant les forces de ce royaume, c’est moi qui suis le véritable seigneur des Matsyas. Toi, ô timide, accepte-moi de bon cœur. Je deviendrai ton esclave. Et, ô toi aux hanches gracieuses, je te donnerai immédiatement cent nishkas, j’engagerai cent serviteurs et cent servantes (pour te soigner), et je te ferai également don de chars attelés à des mules. Ô timide dame, que notre union ait lieu. » Draupadi répondit : « Ô Kichaka, sache que telle est ma condition. Ni tes amis ni tes frères ne doivent connaître ton union avec moi. Je suis une terreur que ces illustres Gandharvas ne peuvent détecter. Promets-moi ceci, et je te cède. » En entendant cela, Kichaka dit : « Je ferai, ô toi aux hanches gracieuses, exactement ce que tu dis. Affligée par le dieu de l’amour, je me rendrai seule, ô belle demoiselle, dans ta demeure pour m’unir à toi, ô toi aux cuisses rondes et effilées comme les troncs du plantain, afin que ces Gandharvas, rayonnants comme le soleil, ne soient pas au courant de ton acte. » Draupadi dit : « À la nuit tombée, va à la salle de danse érigée par le roi des Matsyas, où les jeunes filles dansent le jour et rentrent chez elles le soir. Les Gandharvas ne connaissent pas cet endroit. Nous échapperons alors sans aucun doute à toute censure. »
Vaisampayana poursuivit : « Réfléchissant au sujet de sa conversation avec Kichaka, Krishna comprit qu’une demi-journée semblait aussi longue qu’un mois. Et le stupide Kichaka, ignorant lui aussi que c’était la Mort qui avait pris la forme d’une Sairindhri, rentra chez lui avec un immense plaisir. Privé de sens par la luxure, Kichaka s’occupa rapidement à embellir sa personne d’onguents, de guirlandes et d’ornements. Et tandis qu’il faisait tout cela, pensant à cette demoiselle aux grands yeux, le jour lui semblait sans fin. Et la beauté de Kichaka, qui était sur le point de perdre sa beauté à jamais, sembla s’intensifier, telle la mèche d’une lampe brûlante sur le point d’expirer. Et, confiant en Draupadi, Kichaka, privé de sens par la luxure et absorbé par la contemplation de la rencontre attendue, ne s’aperçut même pas que le jour était passé. » Pendant ce temps, la belle Draupadi s’approchant de son mari Bhima, de la race Kuru, se tenait devant lui dans la cuisine. Et cette dame aux belles boucles s’adressa à lui : « Ô châtieur des ennemis, comme tu me l’as ordonné, j’ai fait comprendre à Kichaka que notre rencontre aura lieu dans la salle de danse. Seul, il viendra la nuit dans la salle vide. Tue-le là, ô toi aux bras puissants. Toi, ô fils de Kunti, va dans cette salle de danse et prends la vie, ô Pandava, de Kichaka, ce fils d’un Suta ivre de vanité. Par vanité seule, ce fils d’un Suta méprise les Gandharvas. Ô le meilleur des frappeurs, relève-le de terre, comme Krishna a relevé le Naga (Kaliya) de la Yamuna. » Ô Pandava, affligé comme je le suis par le chagrin, essuie mes larmes, et sois béni, protège ton propre honneur et celui de ta race.
Bhima dit : « Bienvenue, ô belle dame. Hormis la bonne nouvelle que tu m’apportes, je n’ai besoin, ô toi d’une beauté infinie, d’aucune autre aide. Le plaisir que je ressens, ô toi d’une grande beauté, en apprenant de toi ma prochaine rencontre avec Kichaka, est égal à celui que j’ai éprouvé en tuant Hidimva. Je te jure par la Vérité, par mes frères et par la morale, que je tuerai Kichaka comme le seigneur des célestes a tué Vritra. Que ce soit secrètement ou ouvertement, j’écraserai Kichaka, et si les Matsyas combattent pour lui, alors je les tuerai aussi. Et en tuant ensuite Duryodhana, je reconquerrai la terre. Que Yudhishthira, le fils de Kunti, continue de rendre hommage au roi de Matsya. » En entendant ces paroles de Bhima, Draupadi dit : « Afin que, ô seigneur, [ p. 41 ] tu n’aies pas à renoncer à la vérité que je m’ai déjà promise, ô héros, tue Kichaka en secret. » Bhima la rassura en disant : « Aujourd’hui même, je tuerai Kichaka avec ses amis, à l’insu des autres, dans l’obscurité de la nuit. J’écraserai, ô dame sans défaut, comme un éléphant écrase un fruit de vela, [3] la tête du méchant Kichaka qui désire ce qui lui est inaccessible ! »
Vaisampayana poursuivit : « Se rendant d’abord au lieu de rendez-vous, la nuit venue, Bhima s’assit, déguisé. Il attendit là, attendant Kichaka, tel un lion à l’affût d’un cerf. Kichaka, s’étant paré à son gré, se rendit à la salle de danse à l’heure convenue, espérant y rencontrer Panchali. Pensant au rendez-vous, il entra dans la chambre. Et, pénétrant dans cette salle, enveloppé d’une profonde obscurité, ce misérable à l’âme perverse rencontra Bhima, d’une prouesse incomparable, arrivé peu avant lui et qui attendait dans un coin. Et comme un insecte s’approche d’un feu flamboyant, ou un animal chétif d’un lion, Kichaka s’approcha de Bhima, allongé sur un lit, brûlant de colère à la pensée de l’insulte faite à Krishna, comme s’il était la Mort du Suta. » Et s’étant approché de Bhima, Kichaka, possédé par la luxure, le cœur et l’âme remplis d’extase, dit en souriant : « Ô toi aux sourcils crayonnés, je t’ai déjà donné de nombreuses et diverses richesses provenant des provisions que j’ai gagnées, ainsi que cent servantes et de nombreuses robes raffinées, et aussi un manoir avec un appartement intérieur orné de servantes belles, charmantes et jeunes, et embelli par toutes sortes de sports et d’amusement. Et après avoir mis tout cela à part pour toi, je suis rapidement venu ici. Et tout à coup, des femmes ont commencé à me louer, disant : « Il n’y a personne au monde qui te ressemble en beauté et en vêtements ! » En entendant cela, Bhima dit : « C’est bien que tu sois beau, et c’est bien que tu te loues toi-même. Je pense, cependant, que tu n’as jamais eu auparavant un contact aussi agréable ! Tu as un toucher fin et tu connais les voies de la galanterie. Expert dans l’art de faire l’amour, tu es le favori des femmes. Personne ne t’égale au monde !
Vaisampayana poursuivit : « En disant cela, le fils de Kunti, le Bhima aux bras puissants et aux prouesses redoutables, se leva soudain et dit en riant : « Ta sœur, ô misérable, te verra aujourd’hui traîné par moi à terre, tel un puissant éléphant, immense comme une montagne, traîné par un lion. Toi-même, Sairindhri, tuée, vivra en paix, et nous, ses maris, vivrons également en paix. » En disant cela, le puissant Bhima saisit Kichaka par les cheveux de sa tête, ornés de guirlandes. Et ainsi saisi avec force par les cheveux, le plus puissant des personnages, Kichaka, libéra rapidement ses cheveux et saisit les bras de Bhima. Et alors, entre ces lions parmi les hommes, enflammés de colère, entre ce chef du clan Kichaka et le meilleur des hommes, s’ensuivit un combat au corps à corps, comme celui entre deux puissants éléphants pour une éléphante au printemps, ou comme celui qui se produisit autrefois entre ces lions parmi les singes, les frères Vali et Sugriva. Tous deux également furieux et avides de victoire, ces deux combattants levèrent leurs bras semblables à des serpents munis de cinq capuchons et s’attaquèrent l’un l’autre avec leurs ongles et leurs dents, poussés jusqu’à la frénésie de la colère. Assailli impétueusement par le puissant Kichaka lors de cette rencontre, le résolu Bhima ne vacilla pas d’un pas. Et, enlacés et se tirant l’un l’autre, ils continuèrent à se battre comme deux puissants taureaux. Armés de clous et de dents, leur combat fut féroce et terrible, tel celui de deux tigres furieux. S’entretuant furieusement, ils se heurtèrent comme deux éléphants aux tempes déchirées. Le puissant Bhima s’empara alors de Kichaka, et Kichaka, le plus fort des hommes, jeta Bhima à terre avec violence. Tandis que ces puissants combattants poursuivaient le combat, le fracas de leurs armes produisit un bruit sourd, semblable au cliquetis de bambous qui se fendent. Vrikodara, jetant Kichaka à terre de toutes ses forces, le secoua furieusement comme un ouragan secoue un arbre. Attaqué ainsi par le puissant Bhima, Kichaka s’affaiblit et se mit à trembler. Malgré cela, il tira sur le Pandava de toutes ses forces. Attaquant Bhima, le faisant légèrement onduler, le puissant Kichaka le frappa à genoux et le fit s’écrouler. Et renversé par le puissant Kichaka, Bhima se releva promptement, tel Yama lui-même, la masse à la main. Et ainsi, ce puissant Suta et le Pandava, ivres de force et se défiant mutuellement, s’affrontèrent à minuit, en ce lieu solitaire. Et tandis qu’ils rugissaient de colère, cet édifice, solide et excellent, tremblait à chaque instant. Et, frappé à la poitrine par le puissant Bhima, Kichaka, enflammé de colère, ne fit pas un pas. Et, ne supportant qu’un instant cet assaut, incapable de naître sur terre,Le Suta, vaincu par la puissance de Bhima, s’affaiblit. Le voyant faiblir, Bhima, doté d’une grande force, attira Kichaka contre sa poitrine et commença à le presser fortement. Respirant à plusieurs reprises de colère, Vrikodara, le meilleur des vainqueurs, saisit Kichaka par les cheveux. Après l’avoir saisi, le puissant Bhima se mit à rugir comme un tigre affamé qui a tué un gros animal. Le trouvant extrêmement épuisé, Vrikodara le lia fermement de ses bras, comme on attache une bête avec une corde. Bhima se mit alors à faire tournoyer Kichaka, inanimé, pendant un long moment, qui se mit à rugir effroyablement comme une trompette brisée. [4] Afin d’apaiser la colère de Krishna, Vrikodara saisit Kichaka à la gorge et commença à la serrer. Et attaquant de ses genoux la taille du pire des Kichakas, dont tous les membres avaient été brisés en morceaux et les paupières closes, Vrikodara le tua comme on tue une bête. Voyant Kichaka complètement immobile, le fils de Pandu se mit à le rouler par terre. Et Bhima dit alors : « En tuant ce misérable qui avait l’intention de violer notre femme, cette épine dans le pied de Sairindhri, je suis libéré de la dette que j’avais envers mes frères et j’ai atteint la paix parfaite. » Et après avoir dit cela, le premier des hommes, les yeux rouges de colère, lâcha Kichaka, dont les vêtements et les ornements avaient été jetés de sa personne, dont les yeux roulaient et dont le corps tremblait encore. Et ce puissant personnage, serrant ses mains et se mordant les lèvres de rage, attaqua de nouveau son adversaire et lui enfonça bras, jambes, cou et tête dans le corps, tel le porteur du Pinaka, réduisant en masse informe le cerf, forme que le sacrifice avait prise pour échapper à sa colère. Après avoir broyé tous ses membres et l’avoir réduit en une boule de chair, le puissant Bhimasena le montra à Krishna. Et, animé d’une énergie redoutable, ce héros s’adressa alors à Draupadi, la plus grande de toutes les femmes, en lui disant : « Viens, princesse de Panchala, et vois ce qu’il est advenu de ce misérable luxurieux ! » Et disant cela, Bhima, d’une prouesse redoutable, commença à presser de ses pieds le corps de ce méchant être. Allumant une torche et montrant à Draupadi le corps de Kichaka, ce héros s’adressa à elle en ces termes : « Ô toi aux belles boucles, ceux qui te sollicitent, dotés comme toi d’un excellent caractère et de toutes les vertus, seront tués par moi, tout comme Kichaka, ô timide. » Ayant accompli cette tâche difficile si agréable à Krishna – ayant effectivement tué Kichaka et ainsi apaisé sa colère –, Bhima fit ses adieux à Krishna, la fille de Drupada, et retourna rapidement à la cuisine. Draupadi, la meilleure des femmes, ayant causé la mort de Kichaka, fut elle aussi soulagée de son chagrin et éprouva le plus grand des plaisirs.Et s’adressant aux gardiens de la salle de danse, elle dit : « Venez et voyez Kichaka, qui avait violé les femmes d’autrui, gît ici, tué par mes maris Gandharvas. »
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Vaisampayana dit : « Alors, tous les parents de Kichaka, arrivés à cet endroit, le virent et se mirent à gémir bruyamment, l’entourant de toutes parts. Voyant Kichaka, les membres mutilés, étendu comme une tortue tirée de l’eau jusqu’à la terre sèche, ils furent tous saisis d’une peur extrême, et leurs poils se dressèrent sur leur tête. Et le voyant écrasé par Bhima, tel un Danava par Indra, ils le conduisirent dehors pour célébrer ses funérailles. Alors, les membres du clan Suta ainsi rassemblés aperçurent Krishna aux membres parfaits tout près, qui se tenait allongé sur un pilier. Et tous les Kichakas rassemblés là s’exclamèrent : « Que cette femme impudique pour laquelle Kichaka a perdu la vie soit tuée. » Ou, sans la tuer ici, incinérons-la avec celui qui l’avait convoitée, car il nous incombe d’accomplir par tous les moyens ce qui convient au défunt fils de Suta. » Puis ils s’adressèrent à Virata, disant : « C’est pour elle que Kichaka a perdu la vie. Qu’il soit donc incinéré avec elle. Il t’incombe d’accorder cette permission. » Ainsi adressés par eux, le roi Virata, ô monarque, connaissant parfaitement les prouesses de Suta, donna son consentement à ce que Sairindhri soit brûlée avec son fils. Sur ces mots, les Kichakas s’approchèrent de Krishna aux yeux de lotus, effrayé et stupéfait, et la saisirent avec violence. Après avoir attaché cette jeune fille à la taille fine et l’avoir placée sur le cercueil, ils se dirigèrent avec une grande énergie vers le cimetière. Et, ô roi, tandis qu’elle était ainsi transportée de force vers le cimetière par les fils de la tribu Suta, Krishna, l’irréprochable et chaste, vivant sous la protection de ses seigneurs, implora alors l’aide de ses maris en disant : « Oh, que Jaya, Jayanta, Vijaya, Jayatsena et Jayadvala écoutent mes paroles. Les Sutas m’emmènent. Que ces illustres Gandharvas, doués d’une main rapide, dont le cliquetis des chars est retentissant et le tintement des cordes d’arc, au milieu du puissant conflit, s’entendent comme le grondement du tonnerre, écoutent mes paroles : les Sutas m’emmènent ! »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles douloureuses et ces lamentations de Krishna, Bhima, sans réfléchir un instant, se leva de son lit et dit : « J’ai entendu, ô Sairindhri, tes paroles. Tu n’as donc plus peur des Sutas, ô timide dame. »
« Vaisampayana continua : « Ayant dit cela, Bhima aux bras puissants, désireux de tuer les Kichakas, commença à gonfler son corps. Et changeant soigneusement de tenue, il sortit du palais par une fausse sortie. Et, escaladant un mur à l’aide d’un arbre, il se dirigea vers le cimetière où les Kichakas s’étaient rendus. Et après avoir sauté par-dessus le mur et quitté l’excellente cité, Bhima se précipita impétueusement vers l’endroit où se trouvaient les Sutas. Et, ô monarque, se dirigeant vers le bûcher funéraire [ p. 45 ], il aperçut un grand arbre, haut comme un palmier, aux épaules gigantesques et à la cime desséchée. Et ce tueur d’ennemis, saisissant à bras le tronc et les branches de cet arbre mesurant dix Vyamas, le déracina comme un éléphant et le plaça sur ses épaules. Puis, soulevant cet arbre, tronc et branches, mesurant dix Vyamas, ce puissant héros se précipita vers les Sutas, tel Yama lui-même, massue à la main. Sous l’impulsion de sa ruée, [5] banians, peepals et Kinsukas tombèrent à terre, gisaient en grappes. Voyant Gandharva s’approcher d’eux comme un lion furieux, tous les Sutas, tremblants de peur et profondément angoissés, furent pris de panique. Ils s’adressèrent les uns aux autres, disant : « Voici le puissant Gandharva qui arrive, rempli de rage, un arbre dressé à la main. Que Sairindhri, de qui nous sommes menacés, soit donc libéré. » Et voyant l’arbre déraciné par Bhimasena, ils libérèrent Draupadi et coururent essoufflés vers la ville. Les voyant s’enfuir, Bhima, ce puissant fils du dieu du Vent, envoya, ô premier des rois, au moyen de cet arbre, cent cinq d’entre eux vers la demeure de Yama, tel le porteur de la foudre tuant les Danavas. Et libérant Draupadi de ses liens, il la réconforta, ô roi. Et ce Vrikodara, fils de Pandu, aux bras puissants et irrépressibles, s’adressa alors à la princesse de Panchala en détresse, le visage baigné de larmes, en disant : « Ainsi, ô timide, sont tués ceux qui te font du mal sans raison. Retourne, ô Krishna, à la ville. Tu n’as plus peur ; j’irai moi-même à la cuisine du Virata par un autre chemin. »
Vaisampayana poursuivit : « C’est ainsi, ô Bharata, que cent cinq de ces Kichakas furent tués. Leurs corps gisaient sur le sol, donnant à l’endroit l’apparence d’une immense forêt envahie d’arbres déracinés après un ouragan. Ainsi tombèrent ces cent cinq Kichakas. Et, en comptant le général de Virata déjà tué, les Sutas massacrés étaient au nombre de cent six. Et, devant cet exploit extraordinaire, hommes et femmes rassemblés furent remplis d’étonnement. Et la parole, ô Bharata, fut suspendue en chacun. »
Vaisampayana dit : « Voyant les Sutas tués, les citoyens allèrent trouver le roi et lui racontèrent ce qui s’était passé, en disant : Ô roi, ces puissants fils des Sutas ont tous été tués par les Gandharvas. En effet, ils gisent éparpillés sur la terre comme d’immenses pics de montagnes [ p. 46 ] fendus par la foudre. Sairindhri, également libérée, retourne à ton palais dans la ville. Hélas, ô roi, si Sairindhri revient, tout ton royaume sera en danger. Sairindhri est dotée d’une grande beauté ; les Gandharvas sont également extrêmement puissants. Les hommes, eux aussi, sont sans aucun doute naturellement sexuels. Trouve donc, ô roi, sans délai, de tels moyens qu’en conséquence des torts causés à Sairindhri, ton royaume ne soit pas détruit. » En entendant ces paroles, Virata, le seigneur des armées, leur dit : « Accomplissez les derniers rites des Sutas. Que tous les Kichakas soient brûlés dans un bûcher ardent, avec des pierres précieuses et des onguents parfumés à profusion. » Rempli de peur, le roi s’adressa alors à sa reine Sudeshna : « Quand Sairindhri reviendra, transmets-lui ces paroles de ma part : « Sois bénie, ô Sairindhri au beau visage. Va où tu veux. Le roi a été alarmé, ô toi aux hanches gracieuses, par la défaite déjà subie face aux Gandharvas. Protégé comme tu l’es par les Gandharvas, je n’ose pas te dire personnellement tout cela. Une femme, cependant, ne peut offenser, et c’est pour cela que je te dis tout cela par l’intermédiaire d’une femme. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi délivrée par Bhimasena après le massacre des Sutas, Krishna, jeune et intelligente, délivrée de toutes ses craintes, lava ses membres et ses vêtements à l’eau et se dirigea vers la ville, telle une biche effrayée par un tigre. » À sa vue, les citoyens, ô roi, affligés par la peur des Gandharvas, s’enfuirent dans toutes les directions. Certains allèrent même jusqu’à fermer les yeux. Alors, ô roi, à la porte de la cuisine, la princesse de Panchala vit Bhimasena immobile, tel un éléphant furieux aux proportions gigantesques. Le regardant avec des yeux émerveillés, Draupadi, en des termes intelligibles pour eux seuls, dit : « Je m’incline devant ce prince des Gandharvas, qui m’a sauvée. » À ces mots, Bhima dit : « En entendant ces paroles, en obéissance à ceux à qui ces personnes avaient jusqu’alors résidé dans la ville, elles viendront désormais ici, se considérant comme libérées de la dette. » [6]
Vaisampayana poursuivit : « Elle aperçut alors Dhananjaya aux bras puissants, dans la salle de danse, enseignant la danse aux filles du roi Virata. Et, sortant de la salle de danse avec Arjuna, toutes ces demoiselles vinrent trouver Krishna, qui était arrivé là et qui avait été si cruellement persécuté, bien qu’innocente. Et elles dirent : « Par chance aussi, ô Sairindhri, tu as été délivrée de tes dangers. Par chance aussi, tu es revenue saine et sauve. Et par chance aussi, ces Sutas qui t’avaient fait du tort, bien qu’innocente, ont été tués. » En entendant cela, Virhannala dit : « Comment as-tu été délivrée, ô Sairindhri, et comment ces misérables pécheurs ont-ils été tués ? Je souhaite apprendre tout cela de toi exactement comme cela s’est passé. » Sairindhri répondit : « Ô bienheureuse Vrihannala, passant toujours tes jours heureux dans les appartements des [ p. 47 ] jeunes filles, que te préoccupes-tu du sort de Sairindhri ? Tu n’as pas le même chagrin à supporter que Sairindhri ! C’est pour cela que tu me demandes ainsi, affligée comme je le suis par le ridicule. » Alors Vrihannala dit : « Ô bienheureuse, Vrihannala a aussi des chagrins sans pareil. Elle est devenue aussi basse qu’une brute. Tu ne comprends pas cela, ô jeune fille. J’ai vécu avec toi, et toi aussi tu as vécu avec nous. Quand donc tu es affligée de misère, qui est-ce qui ne veut pas, ô toi aux belles hanches, la ressentir ? Mais personne ne peut lire complètement dans le cœur d’autrui. C’est pourquoi, ô aimable, tu ne connais pas mon cœur !
Vaisampayana poursuivit : « Alors Draupadi, accompagnée de ces jeunes filles, entra dans la demeure royale, désireuse de comparaître devant Sudeshna. Lorsqu’elle se présenta devant la reine, l’épouse de Virata s’adressa à elle, sur l’ordre du roi, en disant : « Toi, ô Sairindhri, va vite où tu veux. Le roi, que Dieu te bénisse, a été saisi de crainte par cette déconvenue infligée par les Gandharvas. Tu es, ô toi aux sourcils gracieux, jeune et d’une beauté sans pareille sur terre. Tu es, de plus, un objet de désir pour les hommes. Les Gandharvas, eux aussi, sont extrêmement courroucés. » Sairindhri dit alors : « Ô belle dame, que le roi me permette de rester ici encore treize jours. Les Gandharvas, eux aussi, en seront sans aucun doute très reconnaissants. Ils me conduiront alors d’ici et feront ce qui conviendra à Virata. » Sans aucun doute, le roi, en faisant cela, avec ses amis, récoltera un grand bénéfice.
Vaisampayana dit : « Au massacre de Kichaka et de ses frères, le peuple, ô roi, pensant à ce terrible exploit, fut rempli de surprise. Et dans la ville et les provinces, le bruit courut que, pour leur bravoure, le Vallava du roi et le Kichaka étaient tous deux de puissants guerriers. Le méchant Kichaka, cependant, avait opprimé les hommes et déshonoré les femmes d’autrui. Et c’est pour cela que le méchant à l’âme pécheresse avait été tué par les Gandharvas. Et c’est ainsi, ô roi, que l’on commença à parler, de province en province, de l’invincible Kichaka, ce tueur des rangs ennemis. »
Français : « Pendant ce temps, les espions employés par le fils de Dhritarashtra, après avoir fouillé divers villages, villes et royaumes et fait tout ce qui leur avait été ordonné de faire et terminé leur examen, de la manière prescrite, des pays indiqués dans leurs ordres, retournèrent à Nagarupa, satisfaits d’au moins une chose qu’ils avaient apprise. [7] Et [ p. 48 ] voyant le roi Duryodhana, fils de Dhritarashtra, de la race Kuru, assis à sa cour avec Drona, Karna et Kripa, avec le haut d’âme Bhishma, ses propres frères et ces grands guerriers, les Trigartas, ils s’adressèrent à lui en disant : « Ô seigneur des hommes, grand a toujours été le soin que nous avons apporté à la recherche des fils de Pandu dans cette puissante forêt. Nous avons fouillé la solitude sauvage, peuplée de cerfs et d’autres animaux, et envahie d’arbres et de plantes grimpantes de toutes sortes. Nous avons également fouillé les tonnelles de bois emmêlés, les plantes et les plantes grimpantes de toutes espèces, mais nous n’avons pas réussi à retrouver la piste qu’aurait empruntée le fils de Pritha, à l’énergie irrépressible. Nous avons cherché leurs empreintes en ces lieux et ailleurs. Nous avons fouillé de près, ô roi, au sommet des montagnes et dans des forteresses inaccessibles, dans divers royaumes et provinces grouillant de monde, dans des campements et des villes. Aucune trace des fils de Pandu n’a encore été retrouvée. Sois béni, ô taureau parmi les hommes, il semble qu’ils aient péri sans laisser de trace. Ô premier des guerriers, bien que nous ayons suivi la trace de ces guerriers, ô meilleur des hommes, nous avons vite perdu leurs traces et ignorons leur résidence actuelle. Ô seigneur des hommes, pendant un certain temps, nous avons suivi le sillage de leurs conducteurs de char. Et après avoir mené nos investigations avec diligence, nous avons obtenu ce que nous désirions savoir. Ô tueur d’ennemis, les cochers ont atteint Dwaravati sans les fils de Pritha parmi eux. Ô roi, ni les fils de Pandu, ni le chaste Krishna, ne se trouvent dans la cité des Yadavas. Ô taureau de la race Bharata, nous n’avons pu retrouver ni leur trace ni leur demeure actuelle. Salutations à toi, ils sont partis pour de bon. Nous connaissons le tempérament des fils de Pandu et savons quelque chose de leurs exploits. Il te convient donc, ô seigneur des hommes, de nous donner des instructions, ô monarque, sur la suite de notre recherche des fils de Pandu. Ô héros, écoute aussi ces paroles agréables qui te promettent un grand bien. Le commandant du roi Matsya, Kichaka à l’âme perverse, par qui les Trigartas, ô monarque, furent maintes fois vaincus et massacrés avec une force redoutable, gît maintenant au sol avec tous ses frères, tué, ô monarque, par des Gandharvas invisibles pendant les heures de ténèbres, ô toi à la gloire éternelle. Ayant appris cette délicieuse nouvelle de la défaite de nos ennemis, nous avons été extrêmement satisfaits, ô Kauravya. Ordonne maintenant la suite des événements.
35:1 Ce que Draupadi veut dire, c’est qu’au lieu de passer ses jours dans la joie et le bonheur, au lieu de pouvoir souhaiter que le temps soit stationnaire avec elle, elle est obligée, en conséquence de sa misère, de souhaiter que le temps passe vite. ↩︎
38:1 Jayate asyas\—c’est-à-dire, celle de qui l’on est né. ↩︎
41:1 Certains textes disent : Vilwam nagaviodhara\—c’est-à-dire « Comme un éléphant soulève un fruit de vela. » ↩︎
42:1 Veri désigne à la fois une timbale et une trompette. Cette dernière a cependant une meilleure signification ici. ↩︎
45:1 Littérature, force de ses cuisses. ↩︎
46:1 Voici ce que dit Bhima : « Alors, Gandharvas, vos maris, vous sont toujours obéissants ! S’ils ont pu vous rendre service, ils n’ont fait que rembourser une dette. » ↩︎
47:1 Krita-krita\—Nilakantha explique que cela signifie « s’imaginant avoir réussi leur mission » car, ayant appris la mort de Kichaka, ils pouvaient facilement deviner la présence des Pandavas. C’est trop tiré par les cheveux et ne concorde pas du tout avec l’esprit de leur rapport à Duryodhana ci-dessous. Et puis le même mot apparaît à la toute dernière ligne de la section. Je suppose qu’aux deux endroits, le mot a été utilisé dans le même sens. ↩︎