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Vaisampayana dit : « Après avoir écouté ces paroles de ses espions, le roi Duryodhana réfléchit un moment, puis s’adressa à ses courtisans : « Il est difficile de déterminer avec certitude le cours des événements. Distinguez donc tous les fils de Pandu, de cette treizième année qu’ils doivent passer sans que nous les découvrions tous, la plus grande partie est déjà écoulée. Ce qui reste est de loin le plus petit. Si, en effet, les fils de Pandu peuvent passer sans être découverts le reste de cette année, dévoués au vœu de vérité qu’ils sont, ils auront alors rempli leur promesse. Ils reviendront alors tels de puissants éléphants dégoulinant de jus temporel, ou tels des serpents au venin virulent. Pleins de colère, ils infligeront sans aucun doute de terribles châtiments aux Kurus. » Il vous incombe donc de déployer sans perdre de temps des efforts pour inciter les fils de Pandu, familiers des usages du temps et vivant sous un déguisement pénible, à retourner dans les bois et à réprimer leur colère. Adoptez des moyens qui éliminent toute cause de querelle et d’inquiétude du royaume, le rendant tranquille, sans défense et incapable de supporter une diminution de territoire. Entendant ces paroles de Duryodhana, Kama dit : « Que d’autres espions, plus habiles et plus rusés, capables d’accomplir leur dessein, s’en aillent au plus vite, ô Bharata. Qu’ils errent, bien déguisés, à travers les royaumes en expansion et les provinces populeuses, fouillant dans les assemblées des savants et charmants refuges des provinces. Dans les appartements intérieurs des palais, dans les sanctuaires et les lieux saints, dans les mines et diverses autres régions, les fils de Pandu doivent être recherchés avec une diligence bien dirigée. Que les fils de Pandu qui vivent sous un déguisement soient recherchés par un grand nombre d’espions compétents, dévoués à leur tâche, eux-mêmes bien déguisés et tous bien informés des objets de leur recherche. Que la recherche soit menée sur les rives des rivières, dans les régions saintes, dans les villages et les villes, dans les retraites des ascètes, dans les montagnes et les grottes enchanteresses. Lorsque Karna eut cessé, Dussasana, le second frère de Duryodhana, en proie à un penchant pour le péché, s’adressa alors à son frère aîné et dit : « Ô monarque, ô seigneur des hommes, que seuls les espions en qui nous avons confiance, recevant leurs récompenses d’avance, repartent à la recherche. Ceci et tout ce qui a été dit par Karna ont notre entière approbation. Que tous les espions se lancent dans la recherche selon les instructions déjà données. Que ceux-ci et d’autres se lancent dans la recherche de province en province selon les règles approuvées. Je crois cependant que la piste suivie par les Pandavas, leur demeure ou leur occupation actuelle ne seront jamais découvertes. Peut-être sont-ils bien cachés ; peut-être sont-ils passés de l’autre côté de l’océan. Ou peut-être, fiers de leur force et de leur courage, ont-ils été dévorés par des bêtes sauvages ; ou peut-être…« Ayant été surpris par un danger inhabituel, ils ont péri pour l’éternité. Par conséquent, ô prince de la race Kuru, dissipe toute anxiété de ton cœur et accomplis ce que tu veux, en agissant toujours selon ton énergie. »
Vaisampayana dit : « Doté d’une énergie immense et d’un grand discernement, Drona ajouta : « Des personnes comme les fils de Pandu ne périssent jamais ni ne connaissent la déconfiture. Courageux et compétents en toutes sciences, intelligents et doués de leurs sens, vertueux, reconnaissants et obéissants au vertueux Yudhishthira, suivant toujours le sillage de leur frère aîné, versé dans les conclusions de la politique, de la vertu et du profit, attaché à eux comme un père, strictement attaché à la vertu et ferme dans la vérité, des personnes comme eux, ainsi dévouées à leur illustre et royal frère, doué d’une grande intelligence, ne faisant jamais de mal à personne et obéissant à son tour à ses frères cadets, ne périssent jamais de cette façon. Pourquoi, alors, (Yudhishthira), le fils de Pritha, possédant une connaissance de la politique, ne pourrait-il pas restaurer la prospérité de ses frères si obéissants, dévoués et si nobles ? » C’est pour cela qu’ils attendent avec impatience l’arrivée de leur opportunité. De tels hommes ne périssent jamais. Voilà ce que je vois par mon intellect. Faites donc, vite et sans perdre de temps, ce qui doit être fait maintenant, après mûre réflexion. Et que soit également établie la demeure que les fils de Pandu, dont l’âme est sous contrôle quant à tous les buts de la vie, doivent occuper. Héroïques, sans péché et dotés de mérites ascétiques, les Pandavas sont difficiles à découvrir (pendant la période de non-découverte). Intelligents et dotés de toutes les vertus, dévoués à la vérité et versés dans les principes de la politique, dotés de pureté et de sainteté, et incarnant une énergie incommensurable, le fils de Pritha est capable de consumer (ses ennemis) d’un seul regard. Sachant tout cela, faites ce qui est approprié. Repartons donc à leur recherche, envoyant des Brahmanes et des Charanas, des ascètes couronnés de succès, et d’autres de ce genre qui pourraient connaître ces héros !
Vaisampayana dit : « Alors, ce grand-père des Bharatas, Bhishma, fils de Sutanu, versé dans les Védas, familiarisé avec les convenances [ p. 51 ] de temps et de lieu, et possédant une connaissance de tous les devoirs moraux, après la conclusion du discours de Drona, applaudit les paroles du précepteur et adressa aux Bharatas, pour leur bien, ces paroles conformes à la vertu, exprimant son attachement au vertueux Yudhishthira, rarement prononcées par des hommes malhonnêtes, et rencontrant toujours l’approbation des honnêtes. Et les paroles de Bhishma étaient parfaitement impartiales et vénérées par les sages. Et le grand-père des Kurus dit : « Les paroles que le Drona régénéré, familiarisé avec la vérité de toute affaire, a prononcées, sont approuvées par moi. Je n’hésite pas à le dire. Dotés de tous les signes propices, observateurs de vœux vertueux, maîtrisant la tradition védique, dévoués aux pratiques religieuses, versés dans diverses sciences, obéissants aux conseils des anciens, adhérant au vœu de vérité, connaissant les convenances du temps, fidèles à l’engagement qu’ils ont pris (relatif à leur exil), purs dans leur conduite, toujours fidèles aux devoirs de l’ordre Kshatria, toujours obéissants à Kesava, dotés d’une âme noble, d’une grande force et supportant toujours le fardeau des sages, ces êtres héroïques ne peuvent jamais dépérir sous le coup du malheur. Aidés par leur propre énergie, les fils de Pandu qui mènent actuellement une vie cachée par obéissance à la vertu ne périront sûrement jamais. C’est même ce que mon esprit soupçonne. C’est pourquoi, ô Bharata, je suis favorable à l’utilisation de conseils honnêtes dans notre comportement envers les fils de Pandu. Il ne serait pas de la politique d’un homme sage de les faire découvrir maintenant par l’intermédiaire d’espions. [1] Ce que nous devrions faire aux fils de Pandu, je le dirai, en réfléchissant avec l’aide de l’intellect. Sache que je ne dirai rien de mal à ton égard. Des gens comme moi ne devraient jamais donner de tels conseils à un homme malhonnête, car seuls des conseils (comme ceux que je donnerais) devraient être offerts à ceux qui sont honnêtes. En revanche, des conseils malveillants ne devraient en aucun cas être donnés. Ô enfant, celui qui est dévoué à la vérité et obéissant aux personnes âgées, celui qui est sage, lorsqu’il parle au milieu d’une assemblée, devrait en toutes circonstances dire la vérité, si l’acquisition de la vertu est un objectif pour lui. Je dois donc dire que je pense différemment de tous ceux qui sont ici, concernant la demeure de Yudhishthira le juste en cette treizième année de son exil. Le souverain, ô enfant, de la ville ou de la province où réside le roi Yudhishthira ne peut connaître aucun malheur. Les habitants du pays où réside le roi Yudhishthira doivent être charitables, généreux, humbles et modestes. Agréables en paroles, maîtrisant leurs passions, respectueux de la vérité, joyeux, sains d’esprit et purs de conduite.et les habitants du pays où réside le roi Yudhishthira doivent être habiles au travail. Les habitants du lieu où se trouve Yudhishthira ne peuvent être envieux, malveillants, vaniteux ou fiers, mais doivent tous s’acquitter de leurs devoirs respectifs. En effet, là où réside Yudhishthira, des hymnes védiques seront chantés tout autour, des sacrifices seront accomplis, les dernières libations complètes seront toujours versées, [2] et les dons aux Brahmanes seront toujours abondants. Là, les nuages, sans aucun doute, déverseront une pluie abondante, et pourvu d’une bonne récolte, le pays sera toujours sans crainte. Là, le riz ne manquera pas de grain, les fruits ne seront pas dépourvus de jus, les guirlandes de fleurs ne seront pas sans parfum, et la conversation des hommes sera toujours pleine de paroles agréables. Là où réside le roi Yudhishthira, les brises seront délicieuses, les rencontres humaines toujours amicales, et il n’y aura aucune raison de craindre. Là, les vaches seront abondantes, sans qu’aucune ne soit maigre ou faible, et le lait, le lait caillé et le beurre seront tous savoureux et nourrissants. Là où réside le roi Yudhishthira, chaque variété de maïs sera nutritive et chaque aliment savoureux. Là où réside le roi Yudhishthira, les objets de tous les sens, à savoir le goût, le toucher, l’odorat et l’ouïe, seront dotés d’attributs excellents. Là où réside le roi Yudhishthira, les spectacles et les scènes seront réjouissants. Et les régénérés de ce lieu seront vertueux et constants dans l’accomplissement de leurs devoirs respectifs. En effet, dans le pays où les fils de Pandu auront élu domicile durant cette treizième année d’exil, les habitants seront heureux et joyeux, purs de comportement et exempts de toute souffrance. Dévoués aux dieux et aux hôtes, et à leur adoration de toute leur âme, ils seront avides de dons et débordants d’énergie, tous pratiquants de vertu éternelle. Là où réside le roi Yudhishthira, les habitants, renonçant à tout mal, ne désireront que le bien. Toujours observateurs des sacrifices et des vœux purs, et détestant le mensonge, les habitants du lieu où réside le roi Yudhishthira seront toujours désireux d’obtenir ce qui est bon, propice et bénéfique. Là où réside Yudhishthira, les habitants seront assurément désireux d’accomplir le bien, et leur cœur sera toujours porté vers la vertu, et leurs vœux étant agréables, ils seront eux-mêmes constamment engagés dans l’acquisition du mérite religieux. Ô enfant, ce fils de Pritha en qui se trouvent l’intelligence et la charité, la plus haute tranquillité et le pardon indubitable, la modestie et la prospérité, la renommée et une grande énergie et un amour pour toutes les créatures, est incapable d’être découvert (maintenant qu’il s’est caché) même par les Brahmanes, et encore moins par les personnes ordinaires.Le sage Yudhishthira vit caché dans des régions dont j’ai décrit les caractéristiques. Quant à son excellent mode de vie, je n’ose rien dire de plus. Après mûre réflexion, fais sans perdre de temps ce que tu jugeras utile, ô prince de la race Kuru, si tant est que tu aies foi en moi.
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Vaisampayana dit : « Alors Kripa, le fils de Saradwata, dit : Ce que le vieux Bhishma a dit au sujet des Pandavas est raisonnable, adapté à la situation, conforme à la vertu et au profit, agréable à l’oreille, plein de raison et digne de lui. Écoute aussi ce que je veux dire à ce sujet. Il t’incombe de vérifier la piste qu’ils ont suivie et leur demeure par l’intermédiaire d’espions, [3] et d’adopter la politique qui puisse assurer ton bien-être. Ô enfant, celui qui se soucie de son bien-être ne devrait pas négliger même un ennemi ordinaire. Que dirai-je donc, ô enfant, des Pandavas qui sont de parfaits maîtres de toutes les armes au combat ? Lorsque viendra le temps de la réapparition des Pandavas à l’âme noble, qui, après être entrés dans la forêt, [4] passent maintenant leurs jours sous un déguisement étroit, tu devrais t’assurer de ta force tant dans ton propre royaume que dans ceux des autres rois. » Le retour des Pandavas est sans aucun doute proche. Une fois leur exil promis terminé, les illustres et puissants fils de Pritha, dotés d’une prouesse incommensurable, reviendront ici débordants d’énergie. Pour conclure un traité avantageux avec eux, aie recours à une politique avisée et efforce-toi d’accroître tes forces et d’améliorer ton trésor. Ô enfant, après avoir vérifié tout cela, évalue ta propre force par rapport à tous tes alliés, faibles et forts. [5] Constatant l’efficacité, la faiblesse et l’indifférence de tes forces, ainsi que ceux qui sont bienveillants et ceux qui sont mécontents, nous devons soit combattre l’ennemi, soit conclure un traité avec lui. Recourant aux arts de la conciliation, de la désunion, du châtiment, de la corruption, des présents et de la bonne conduite, attaque tes ennemis et soumets les faibles par la force, et conquiers tes alliés et tes troupes par la douceur. Lorsque tu auras (par ces moyens) renforcé ton armée et rempli ton trésor, tu connaîtras le succès. Après avoir accompli tout cela, tu seras capable de combattre de puissants ennemis qui pourraient se présenter, sans parler des fils de Pandu, dépourvus de troupes et d’animaux. En adoptant tous ces expédients selon les coutumes de ton ordre, tu atteindras, ô le plus grand des hommes, le bonheur durable en temps voulu !
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Vaisampayana dit : « Déconcerté auparavant, ô monarque, maintes fois par le Suta Kichaka de Matsya, aidé par les Matsyas et les Salyas, le puissant roi des Trigartas, Susarman, qui possédait d’innombrables chars, estimant l’opportunité d’être un homme favorable, prononça alors les paroles suivantes sans perdre un instant. Et, ô monarque, vaincu de force avec sa famille par le puissant Kichaka, le roi Susarman, regardant Karna d’un œil interrogateur, adressa ces paroles à Duryodhana : « Mon royaume a été maintes fois envahi de force par le roi des Matsyas. Le puissant Kichaka était le généralissime de ce roi. » Tordu, colérique et à l’âme perverse, aux prouesses célèbres dans le monde entier, coupable d’actes et d’une cruauté extrême, ce misérable a cependant été tué par les Gandharvas. Kichaka étant mort, le roi Virata, dépouillé de son orgueil et de son refuge, perdra, j’imagine, tout courage. Nous devrions maintenant envahir ce royaume, si cela te plaît, ô sans péché, ainsi que l’illustre Karna et tous les Kauravas. L’accident qui s’est produit est, j’imagine, favorable pour nous. Rendons-nous donc au royaume de Virata, riche en blé. Nous nous emparerons de ses pierres précieuses et autres richesses de toutes sortes, et allons partager entre nous ses villages et son royaume. Ou, envahissant sa ville par la force, emportons par milliers son excellent bétail de diverses espèces. Unissant, ô roi, les forces des Kauravas et des Trigartas, emmenons son bétail en troupeaux. Ou, en unissant nos forces, nous freinerons sa puissance en le forçant à demander la paix. Ou, en détruisant toute son armée, nous soumettrons Matsya. L’ayant soumis par des moyens justes, nous vivrons heureux dans notre royaume, tandis que ton pouvoir s’en trouvera sans aucun doute accru. » Entendant ces paroles de Susarman, Karna s’adressa au roi et dit : « Susarman a bien parlé ; l’occasion est favorable et promet d’être profitable. Par conséquent, si cela te plaît, ô toi qui es sans péché, rangeons nos forces en bataille et les rassemblons en divisions, et partons au plus vite. Ou bien, que l’expédition soit menée comme le pensent Kripa, le fils de Saradwata, le précepteur Drona, et le sage et vieux grand-père des Kurus. Après nous être concertés, ô seigneur de la terre, partons au plus vite pour atteindre notre but. Qu’avons-nous à faire aux fils de Pandu, dénués de richesse, de puissance et de prouesse ? Ils ont disparu définitivement ou se sont réfugiés dans la demeure de Yama ? Ô roi, nous nous rendrons sans inquiétude dans la cité de Virata et pillerons son bétail et ses autres richesses.
Vaisampayana poursuivit : « Acceptant ces paroles de Karna, fils de Surya, le roi Duryodhana ordonna promptement à son frère Dussasana, né immédiatement après lui et toujours obéissant à ses désirs, de dire : « Après consultation des anciens, déployons sans délai nos forces. Nous irons, avec tous les Kauravas, au lieu convenu. » Que le puissant guerrier [ p. 55 ], le roi Susarman, accompagné d’une force suffisante de véhicules et d’animaux, parte avec les Trigartas pour les domaines de Matsyas. Et que Susarman agisse le premier, dissimulant soigneusement ses intentions. Suivant leur sillage, nous partirons le lendemain en rangs serrés pour les domaines prospères du roi Matsyas. » Que les Trigartas, cependant, se rendent soudainement à la cité de Virata et, tombant sur les vachers, s’emparent de cette immense richesse (en bœufs). Nous aussi, marchant en deux divisions, nous saisirons des milliers de bœufs d’excellente qualité, portant des marques de bon augure.
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô Seigneur de la Terre, ces guerriers, les Trigartas, accompagnés de leur infanterie redoutable, marchèrent vers le sud-est, avec l’intention de combattre Virata pour s’emparer de son bétail. Susarman se mit en route le septième jour de la sombre quinzaine pour s’emparer du bétail. Puis, ô roi, le huitième jour suivant de la sombre quinzaine, les Kauravas, également accompagnés de toutes leurs troupes, commencèrent à s’emparer du bétail par milliers. »
Vaisampayana dit : « Ô puissant roi, en entrant au service du roi Virata et en demeurant déguisés dans son excellente cité, les Pandavas à l’âme magnanime et aux prouesses incommensurables achevèrent la période promise de non-découverte. Après la mort de Kichaka, ce tueur de héros hostiles, le puissant roi Virata fonda ses espoirs sur les fils de Kunti. Ce fut à l’expiration de la treizième année de leur exil, ô Bharata, que Susarman s’empara du bétail de Virata par milliers. Une fois le bétail saisi, le berger de Virata arriva en toute hâte à la cité et vit son souverain, le roi de Matsyas, assis sur le trône au milieu de sages conseillers, et ces taureaux parmi les hommes, les fils de Pandu, et entouré de braves guerriers parés de boucles d’oreilles et de bracelets. » Et se présentant devant le roi Virata, qui consolidait son empire, siégeait à la cour, le berger s’inclina devant lui et lui dit : « Ô roi suprême, nous ayant vaincus et humiliés au combat, ainsi que nos amis, les Trigartas, nous arrachent ton bétail par centaines et par milliers. Vite, sauve-les donc. Oh, veille à ce qu’ils ne soient pas perdus. » En entendant ces mots, le roi déploya pour la bataille l’armée Matsya, composée de chars, d’éléphants, de chevaux, d’infanterie et d’étendards. Rois et princes revêtirent promptement, chacun à sa place, [6] leur armure brillante et magnifique, digne des héros. Et le frère bien-aimé de Virata, Satanika, revêtit [ p. 56 ] une cotte de mailles en acier adamantin, ornée d’or bruni. Madirakshya, le cadet de Satanika, revêtit une solide cotte de mailles plaquée d’or [7], capable de résister à toutes les armes. La cotte de mailles que revêtit le roi des Matsyas lui-même était invulnérable et ornée de cent soleils, de cent cercles, de cent taches et de cent yeux. La cotte de mailles que revêtit Suryadatta [8] était brillante comme le soleil, plaquée d’or et large comme cent lotus de l’espèce parfumée (Kahlara). La cotte de mailles que revêtit le fils aîné de Virata, l’héroïque Sanksha, était impénétrable, faite d’acier bruni et ornée de cent yeux d’or. C’est ainsi que ces puissants guerriers divins, par centaines, armés et avides de combat, revêtirent chacun leur corselet. Puis ils attelèrent leurs excellents chars, des coursiers blancs équipés de cotte de mailles. Puis fut hissé le glorieux étendard de Matsya sur son char magnifique, paré d’or et ressemblant au soleil ou à la lune par son éclat. D’autres guerriers kshatriyas hissèrent également sur leurs chars respectifs des étendards dorés de formes et d’emblèmes divers. Le roi Matsya s’adressa alors à son frère Satanika, né immédiatement après lui, en disant : « Kanka, Vallava, Tantripala et Damagranthi, dotés d’une grande énergie, combattront, me semble-t-il, sans aucun doute. »Donne-leur des chars garnis de bannières et qu’ils revêtent de magnifiques cottes de mailles, à la fois invulnérables et faciles à porter. Qu’ils aient aussi des armes. Avec leurs allures martiales et leurs bras semblables à la trompe de puissants éléphants, je ne parviens jamais à me persuader qu’ils ne peuvent pas se battre. » En entendant ces paroles du roi, Satanika, ô monarque, commanda immédiatement des chars pour les fils de Pritha, à savoir le royal Yudhishthira, Bhima, Nakula et Sahadeva. Sous les ordres du roi, les cochers, le cœur joyeux et soucieux de leur loyauté, préparèrent très vite des chars (pour les Pandavas). Et ces oppresseurs revêtirent alors ces magnifiques cottes de mailles, invulnérables et faciles à porter, que Virata avait commandées pour ces héros à la renommée immaculée. Et, montés sur des chars attelés de bons destriers, ces assaillants des rangs ennemis, ces hommes d’élite, les fils de Pritha, partirent le cœur joyeux. En effet, ces puissants guerriers, ces taureaux de la race Kuru, fils de Pandu, ces quatre frères héroïques, doués d’une prouesse impossible à déjouer, montés sur des chars parés d’or, partirent ensemble, suivant le sillage de Virata. Et des éléphants furieux, à l’allure terrible, âgés de soixante ans, aux défenses bien dessinées, aux tempes déchirées, au jus dégoulinant et ressemblant (de ce fait) à un nuage de pluie, et montés par des guerriers entraînés et habiles au combat, suivirent le roi comme des collines mouvantes. Et les principaux guerriers de Matsya, qui suivaient joyeusement le roi, avaient huit mille chars, mille éléphants et soixante mille chevaux. Et, ô taureau parmi les Bharatas, cette armée de Virata, ô roi, tandis qu’elle marchait en avant, marquant les empreintes du bétail, était d’une beauté exceptionnelle. Et dans sa marche, la première des armées appartenant à Virata, remplie de soldats armés d’armes puissantes et abondant en éléphants, chevaux et voitures, avait l’air vraiment splendide.Ils partirent le cœur joyeux. En effet, ces puissants guerriers, ces taureaux de la race Kuru, fils de Pandu, ces quatre frères héroïques aux prouesses impossibles à déjouer, montés sur des chars parés d’or, partirent ensemble, suivant le sillage de Virata. Et des éléphants furieux à l’allure terrible, âgés de soixante ans, aux défenses bien dessinées, aux tempes déchirées, au jus dégoulinant et ressemblant (de ce fait) à un nuage de pluie, montés par des guerriers entraînés et expérimentés au combat, suivirent le roi comme des collines mouvantes. Et les principaux guerriers de Matsya, qui suivaient joyeusement le roi, avaient huit mille chars, mille éléphants et soixante mille chevaux. Et, ô taureau parmi les Bharatas, cette armée de Virata, ô roi, tandis qu’elle avançait en marquant les empreintes du bétail, était d’une beauté exceptionnelle. Et dans sa marche, la première des armées appartenant à Virata, remplie de soldats armés d’armes puissantes et abondant en éléphants, chevaux et voitures, avait l’air vraiment splendide.Ils partirent le cœur joyeux. En effet, ces puissants guerriers, ces taureaux de la race Kuru, fils de Pandu, ces quatre frères héroïques aux prouesses impossibles à déjouer, montés sur des chars parés d’or, partirent ensemble, suivant le sillage de Virata. Et des éléphants furieux à l’allure terrible, âgés de soixante ans, aux défenses bien dessinées, aux tempes déchirées, au jus dégoulinant et ressemblant (de ce fait) à un nuage de pluie, montés par des guerriers entraînés et expérimentés au combat, suivirent le roi comme des collines mouvantes. Et les principaux guerriers de Matsya, qui suivaient joyeusement le roi, avaient huit mille chars, mille éléphants et soixante mille chevaux. Et, ô taureau parmi les Bharatas, cette armée de Virata, ô roi, tandis qu’elle avançait en marquant les empreintes du bétail, était d’une beauté exceptionnelle. Et dans sa marche, la première des armées appartenant à Virata, remplie de soldats armés d’armes puissantes et abondant en éléphants, chevaux et voitures, avait l’air vraiment splendide.
Vaisampayana dit : « Sortant de la ville, ces héroïques Matsyas, ces meurtriers, rangés en bataille, rattrapèrent les Trigartas alors que le soleil avait passé le méridien. Tous deux excités à la fureur et tous deux désireux de posséder le roi, les puissants Trigartas et les Matsyas, irrépressibles au combat, poussèrent de puissants rugissements. Alors, les éléphants terribles et furieux, chevauchés par les combattants habiles des deux camps, furent poussés en avant avec des gourdins et des crochets. Et la rencontre, ô roi, qui eut lieu alors que le soleil était bas à l’horizon, entre l’infanterie, la cavalerie, les chars et les éléphants des deux camps, fut semblable à celle d’autrefois entre les dieux et les Asuras, terrible et féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête et destinée à accroître la population du royaume de Yama. » Tandis que les combattants se ruaient les uns contre les autres, se frappant et se tailladant, d’épais nuages de poussière commencèrent à s’élever, si bien que rien ne put être découvert. Et, couverts de la poussière soulevée par les armées en lutte, des oiseaux commencèrent à se poser sur la terre. Le soleil lui-même disparut derrière l’épais nuage de flèches, et le firmament resplendit comme s’il était illuminé par des myriades de lucioles. Et, faisant passer leurs arcs, dont les bâtons étaient ornés d’or, d’une main à l’autre, ces héros commencèrent à s’entretuer, décochant leurs flèches à droite et à gauche. Les chars se heurtèrent aux chars, les fantassins aux fantassins, les cavaliers aux cavaliers, les éléphants aux puissants éléphants. Ils s’affrontèrent furieusement avec des épées et des haches, des fléchettes barbues, des javelots et des massues de fer. Et bien que, ô roi, ces guerriers aux armes puissantes se soient furieusement attaqués dans ce conflit, aucun des deux camps ne parvint à l’emporter. Des têtes coupées, certaines avec de beaux nez, d’autres avec une lèvre supérieure profondément entaillée, certaines ornées de boucles d’oreilles, d’autres encore divisées par des blessures autour des cheveux bien coupés, furent vues roulant sur le sol couvert de poussière. Et bientôt, le champ de bataille fut recouvert de membres de guerriers kshatriyas, coupés par des flèches et gisant comme des troncs d’arbres Sala. Et parsemé de têtes ornées de boucles d’oreilles et de bras maculés de sandales ressemblant à des corps de serpents, le champ de bataille devint extrêmement beau. Et tandis que chars croisaient chars, que cavaliers croisaient cavaliers, que fantassins se battaient contre fantassins, et que éléphants se rencontraient contre éléphants, l’effroyable poussière fut bientôt noyée de torrents de sang. Certains combattants commencèrent à défaillir, et les guerriers commencèrent à se battre, sans égard pour l’humanité, l’amitié et les relations. Leurs trajectoires et leur vue étant obstruées par la pluie de flèches, les vautours commencèrent à se poser au sol. Mais malgré ces combats acharnés, ces combattants aux bras puissants se livraient à un combat acharné.Pourtant, les héros d’aucun parti ne parvinrent à mettre en déroute leurs adversaires. Satanika ayant tué une bonne centaine d’ennemis et Visalaksha quatre cents, ces deux puissants guerriers pénétrèrent au cœur de la grande armée des Trigartas. S’étant engouffrés dans l’épaisseur de l’armée des Trigartas, ces héros célèbres et puissants commencèrent à priver leurs adversaires de la raison en provoquant un conflit plus intense, un conflit où les combattants se saisissaient les uns les autres par les cheveux et s’entre-déchiraient avec leurs ongles. [9] Et, voyant l’endroit où les chars des Trigartas avaient été rassemblés en grand nombre, ces héros lancèrent enfin leur attaque dans cette direction. Et le premier des guerriers en char, le roi Virata, avec Suryadatta à l’avant-garde et Madiraksha à l’arrière-garde, ayant détruit dans ce conflit cinq cents chars, huit cents chevaux et cinq guerriers sur de grands chars, déploya diverses manœuvres habiles sur son char sur ce champ de bataille. Enfin, le roi rencontra le souverain des Trigartas, monté sur un char d’or. Ces guerriers puissants et courageux, avides de combat, se ruèrent l’un contre l’autre en rugissant, tels deux taureaux dans un enclos. Alors, ce taureau parmi les hommes, irrépressible au combat, Susarman, le roi des Trigartas, défia Matsya en combat singulier sur un char. Alors, ces guerriers, enragés, se ruèrent l’un contre l’autre sur leurs chars et commencèrent à se tirer dessus de flèches comme des nuages déversant des torrents de pluie. [10] Furieux les uns contre les autres, ces guerriers féroces, tous deux habiles au maniement des armes, maniant épées, fléchettes et masses, se déplaçaient alors (sur le champ de bataille) s’attaquant mutuellement de flèches aiguisées. Alors le roi Virata transperça Susarman de dix flèches et chacun de ses quatre chevaux de cinq flèches. Susarman, lui aussi, irrésistible au combat et expert en armes mortelles, transperça le roi de Matsya de cinquante flèches aiguisées. Ô puissant monarque, à cause de la poussière sur le champ de bataille, les soldats de Susarman et du roi de Matsya ne purent se distinguer.Enfin, le roi rencontra le souverain des Trigartas, monté sur un char d’or. Ces guerriers puissants et courageux, avides de combat, se ruèrent l’un contre l’autre en rugissant, tels deux taureaux dans un enclos. Alors, ce taureau parmi les hommes, irrépressible au combat, Susarman, le roi des Trigartas, défia Matsya en combat singulier sur un char. Alors, ces guerriers, enragés, se ruèrent l’un contre l’autre sur leurs chars et commencèrent à se tirer dessus de flèches comme des nuages déversant des torrents de pluie. [10:1] Furieux les uns contre les autres, ces guerriers féroces, tous deux habiles au maniement des armes, maniant épées, fléchettes et masses, se déplaçaient alors (sur le champ de bataille) s’attaquant mutuellement de flèches aiguisées. Alors le roi Virata transperça Susarman de dix flèches et chacun de ses quatre chevaux de cinq flèches. Susarman, lui aussi, irrésistible au combat et expert en armes mortelles, transperça le roi de Matsya de cinquante flèches aiguisées. Ô puissant monarque, à cause de la poussière sur le champ de bataille, les soldats de Susarman et du roi de Matsya ne purent se distinguer.Enfin, le roi rencontra le souverain des Trigartas, monté sur un char d’or. Ces guerriers puissants et courageux, avides de combat, se ruèrent l’un contre l’autre en rugissant, tels deux taureaux dans un enclos. Alors, ce taureau parmi les hommes, irrépressible au combat, Susarman, le roi des Trigartas, défia Matsya en combat singulier sur un char. Alors, ces guerriers, enragés, se ruèrent l’un contre l’autre sur leurs chars et commencèrent à se tirer dessus de flèches comme des nuages déversant des torrents de pluie. [10:2] Furieux les uns contre les autres, ces guerriers féroces, tous deux habiles au maniement des armes, maniant épées, fléchettes et masses, se déplaçaient alors (sur le champ de bataille) s’attaquant mutuellement de flèches aiguisées. Alors le roi Virata transperça Susarman de dix flèches et chacun de ses quatre chevaux de cinq flèches. Susarman, lui aussi, irrésistible au combat et expert en armes mortelles, transperça le roi de Matsya de cinquante flèches aiguisées. Ô puissant monarque, à cause de la poussière sur le champ de bataille, les soldats de Susarman et du roi de Matsya ne purent se distinguer.
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Vaisampayana dit : « Alors, ô Bharata, lorsque le monde fut enveloppé de poussière et de l’obscurité de la nuit, les guerriers des deux camps, sans rompre l’ordre de bataille, cessèrent un moment. [11] Et alors, dissipant l’obscurité, la lune se leva, illuminant la nuit et réjouissant le cœur des guerriers Kshatriyas. Et lorsque tout devint visible, la bataille reprit. Et elle fit rage si furieusement que les combattants ne pouvaient se distinguer. Alors, le seigneur de Trigarta, Susarman, avec son frère cadet et tous ses chars, se rua vers le roi de Matsya. Et descendant de leurs chars, ces taureaux parmi les Kshatriyas, les frères (royaux), massue à la main, se ruèrent furieusement vers les chars de l’ennemi. Et les armées hostiles s’attaquèrent férocement avec des masses, des épées et des cimeterres, des haches de guerre et des fléchettes barbues aux tranchants acérés et aux pointes d’excellente trempe. Le roi Susarman, seigneur des Trigartas, ayant opprimé et vaincu par son énergie toute l’armée des Matsyas, se précipita impétueusement sur Virata, animé d’une grande énergie. Les deux frères, ayant massacré les deux montures de Virata et son cocher, ainsi que les soldats qui protégeaient ses arrières, le capturèrent vivant, privé de son char. Le maltraitant alors cruellement, tel un homme lubrique maltraitant une jeune fille sans défense, Susarman plaça Virata sur son propre char et quitta précipitamment le champ de bataille. Lorsque le puissant Virata, privé de son char, fut capturé, les Matsyas, harcelés uniquement par les Trigartas, commencèrent à fuir, terrorisés, dans toutes les directions. Et les voyant pris de panique, Yudhishthira, fils de Kunti, s’adressa à Bhima, le puissant guerrier, qui vainquit les ennemis, en disant : « Le roi des Matsyas a été capturé par les Trigartas. Toi, ô puissant guerrier, sauve-le, afin qu’il ne tombe pas sous le pouvoir de l’ennemi. Comme nous avons vécu heureux dans la cité de Virata, tous nos désirs étant satisfaits, il te convient, ô Bhimasena, de t’acquitter de cette dette (en libérant le roi). » Sur quoi Bhimasena répondit : « Je le libérerai, ô roi, sur ton ordre. Regarde l’exploit que j’accomplis (aujourd’hui) en combattant l’ennemi, ne comptant que sur la puissance de mes armes. Toi, ô roi, reste à l’écart, avec nos frères, et sois témoin de ma prouesse aujourd’hui. En déracinant cet arbre puissant au tronc énorme comme une masse, je mettrai l’ennemi en déroute. »
Vaisampayana continua : « Voyant Bhima poser les yeux sur cet arbre tel un éléphant fou, le roi héroïque Yudhishthira le juste parla à son frère, disant : « Ne commets pas, ô Bhima, un acte aussi téméraire. Laisse l’arbre là. Tu ne dois pas accomplir de tels exploits d’une manière surhumaine [ p. 60 ] au moyen de cet arbre, car si tu le fais, le peuple, ô Bharata, te reconnaîtra et dira : Ceci est Bhima. Prends donc une arme humaine comme un arc (et des flèches), ou un dard, ou une épée, ou une hache de guerre. Et prends donc, ô Bhima, une arme humaine, libère le roi sans donner à personne les moyens de te connaître vraiment. Les jumeaux dotés d’une grande force défendront tes roues. » Combattons ensemble, ô enfant, libérons le roi des Matsyas !
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, le puissant Bhimasena, doué d’une grande rapidité, saisit promptement un excellent arc et en décocha impétueusement une pluie de flèches, aussi épaisse qu’un nuage chargé de pluie. Bhima se précipita alors furieusement vers Susarman aux actes terribles, et rassura Virata par ces mots : « Ô bon roi ! » [12], il dit au seigneur des Trigartas : « Reste ! Reste ! » Voyant Bhima semblable à Yama lui-même derrière lui, disant : « Reste ! Reste ! Sois témoin de cet exploit majestueux, de ce combat imminent ! » — Susarman, le taureau parmi les guerriers, examina sérieusement la situation et, prenant son arc, fit demi-tour avec ses frères. En un clin d’œil, Bhima détruisit les chars qui cherchaient à s’opposer à lui. Et bientôt, des centaines de milliers de chars, d’éléphants, de chevaux, de cavaliers et d’archers courageux et féroces furent à nouveau renversés par Bhima, sous les yeux de Virata. L’infanterie ennemie commença également à être massacrée par l’illustre Bhima, masse à la main. Voyant ce terrible assaut, Susarman, irrésistible au combat, pensa en lui-même : « Mon frère semble avoir déjà succombé au milieu de sa puissante armée. Mon armée va-t-elle être anéantie ? » Et, tirant la corde de son arc à son oreille, Susarman se retourna et commença à tirer sans cesse des flèches acérées. Voyant les Pandavas revenir à la charge sur leur char, les guerriers Matsya, en nombre impressionnant, pressèrent leurs montures et tirèrent d’excellentes armes pour écraser les soldats Trigarta. Le fils de Virata, lui aussi, extrêmement exaspéré, se mit à accomplir des prodigieuses prouesses. Yudhishthira, le fils de Kunti, tua mille ennemis, et Bhima montra la demeure de Yama à sept mille. Nakula en envoya sept cents grâce à ses flèches. Le puissant Sahadeva, commandé par Yudhishthira, tua également trois cents braves guerriers. Après avoir massacré un si grand nombre d’hommes, Yudhishthira, ce guerrier féroce et puissant, les armes levées, se rua sur Susarman. Se précipitant impétueusement sur Susarman, le roi Yudhishthira, le plus grand des guerriers, l’assaillit de volées de flèches. Susarman, lui aussi, dans une grande rage, transperça Yudhishthira de neuf flèches, et chacun de ses quatre coursiers de quatre flèches. Alors, ô roi, Bhima, le fils de Kunti, aux mouvements rapides, s’approchant de Susarman, écrasa ses coursiers. Et ayant tué aussi les soldats qui protégeaient son arrière, il traîna hors du char le cocher de son antagoniste jusqu’à terre. Et voyant le char du roi de Trigarta sans conducteur, le défenseur de ses roues, le célèbre et courageux Madiraksha vint rapidement à son secours. Et alors, sautant du char de Susarman et saisissant la masse de ce dernier, le puissant Virata courut à sa poursuite. Et bien que vieux, il avançait sur le champ de bataille, masse à la main, tel un jeune homme vigoureux.Voyant Susarman s’enfuir, Bhima s’adressa à lui et dit : « Arrête, ô Prince ! Ta fuite est inconvenante ! Avec une telle prouesse, comment peux-tu vouloir emporter le bétail par la force ? Comment, abandonnant ton fidèle, te laisses-tu ainsi abattre au milieu de tes ennemis ? » Ainsi s’adressa le fils de Pritha, le puissant Susarman, ce seigneur aux innombrables chars, disant à Bhima : « Reste ! Reste ! » — se retourna soudain et se précipita sur lui. Alors Bhima, le fils de Pandu, sautant de son char, comme lui seul pouvait le faire, [13] s’élança avec un grand sang-froid, désireux d’ôter la vie à Susarman. Et désireux de saisir le roi de Trigarta qui avançait vers lui, le puissant Bhimasena se précipita impétueusement vers lui, tel un lion se précipitant sur un petit cerf. S’avançant impétueusement, Bhima aux bras puissants saisit Susarman par les cheveux et, le soulevant avec colère, le jeta à terre. Alors qu’il gisait, pleurant de douleur, Bhima aux bras puissants lui donna un coup de pied à la tête et, posant son genou sur sa poitrine, lui assena de violents coups. Profondément affecté par ce coup de pied, le roi des Trigartas perdit connaissance. Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, empreints de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs propres armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé le bétail et d’autres richesses, et ainsi dissipé l’inquiétude de Virata, se présentèrent ensemble devant ce monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si indulgent ! » Puis, prenant Susarman par le cou, alors qu’il gisait à terre, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit à l’endroit où Yudhishthira se tenait, au milieu du champ de bataille. Bhima montra alors Susarman au monarque. Voyant Susarman dans cette situation critique, le roi Yudhishthira, ce tigre parmi les hommes, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima s’adressa au puissant Susarman : « Si, ô misérable, tu désires vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire dans chaque cour et dans chaque assemblée : « Je suis un esclave. » À cette seule condition, je t’accorderai la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Son frère aîné s’adressa alors affectueusement à Bhima : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà devenu l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. Va en homme libre et n’agis plus jamais de la sorte. »Comment as-tu pu vouloir emporter le bétail par la force ? Comment, abandonnant ton fidèle, te laisses-tu ainsi abattre au milieu de tes ennemis ? Ainsi s’adressa le fils de Pritha, le puissant Susarman, ce seigneur aux innombrables chars, disant à Bhima : « Arrête ! Arrête ! » — se retourna soudain et se rua sur lui. Alors Bhima, le fils de Pandu, sautant de son char, comme lui seul pouvait le faire, [13:1] s’élança avec un grand sang-froid, désireux d’ôter la vie à Susarman. Désireux de saisir le roi de Trigarta qui avançait vers lui, le puissant Bhimasena se précipita vers lui avec impétuosité, tel un lion se précipitant sur un petit cerf. Et avançant avec impétuosité, Bhima aux bras puissants saisit Susarman par les cheveux et, le soulevant avec colère, le jeta à terre. Alors qu’il gisait, pleurant à l’agonie, Bhima, aux bras puissants, lui asséna un coup de pied à la tête et, posant son genou sur sa poitrine, lui assena de violents coups. Profondément affligé par ce coup, le roi des Trigartas perdit connaissance. Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, doués de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs propres armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé le bétail et d’autres richesses, et ainsi dissipé l’inquiétude de Virata, se tinrent ensemble devant ce monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si clément ! » Alors, prenant Susarman par le cou, étendu au sol, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit auprès de Yudhishthira, au milieu du champ de bataille. Bhima montra alors Susarman au monarque. Voyant Susarman dans cet état critique, le roi Yudhishthira, ce tigre parmi les hommes, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima s’adressa au puissant Susarman : « Si, ô misérable, tu veux vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire à chaque cour et à chaque assemblée : « Je suis un esclave. À cette seule condition, je t’accorde la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Son frère aîné s’adressa alors affectueusement à Bhima : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. Va-t’en en homme libre et n’agis plus jamais de la sorte. »Comment as-tu pu vouloir emporter le bétail par la force ? Comment, abandonnant ton fidèle, te laisses-tu ainsi abattre au milieu de tes ennemis ? Ainsi s’adressa le fils de Pritha, le puissant Susarman, ce seigneur aux innombrables chars, disant à Bhima : « Arrête ! Arrête ! » — se retourna soudain et se rua sur lui. Alors Bhima, le fils de Pandu, sautant de son char, comme lui seul pouvait le faire, [13:2] s’élança avec un grand sang-froid, désireux d’ôter la vie à Susarman. Désireux de saisir le roi de Trigarta qui avançait vers lui, le puissant Bhimasena se précipita vers lui avec impétuosité, tel un lion se précipitant sur un petit cerf. Et avançant avec impétuosité, Bhima aux bras puissants saisit Susarman par les cheveux et, le soulevant avec colère, le jeta à terre. Alors qu’il gisait, pleurant à l’agonie, Bhima, aux bras puissants, lui asséna un coup de pied à la tête et, posant son genou sur sa poitrine, lui assena de violents coups. Profondément affligé par ce coup, le roi des Trigartas perdit connaissance. Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, doués de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs propres armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé le bétail et d’autres richesses, et ainsi dissipé l’inquiétude de Virata, se tinrent ensemble devant ce monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si clément ! » Alors, prenant Susarman par le cou, étendu au sol, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit auprès de Yudhishthira, au milieu du champ de bataille. Bhima montra alors Susarman au monarque. Voyant Susarman dans cet état critique, le roi Yudhishthira, ce tigre parmi les hommes, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima s’adressa au puissant Susarman : « Si, ô misérable, tu veux vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire à chaque cour et à chaque assemblée : « Je suis un esclave. À cette seule condition, je t’accorde la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Son frère aîné s’adressa alors affectueusement à Bhima : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. Va-t’en en homme libre et n’agis plus jamais de la sorte. »Comme lui seul pouvait le faire, [13:3] se précipita avec un grand sang-froid, désireux d’ôter la vie à Susarman. Désireux de s’emparer du roi de Trigarta qui avançait vers lui, le puissant Bhimasena se précipita vers lui avec impétuosité, tel un lion se précipitant sur un petit cerf. S’avançant avec fougue, Bhima aux bras puissants saisit Susarman par les cheveux et, le soulevant avec colère, le jeta à terre. Alors qu’il gisait, pleurant de douleur, Bhima aux bras puissants lui donna un coup de pied à la tête et, posant son genou sur sa poitrine, lui assena de violents coups. Gravement affligé par ce coup de pied, le roi de Trigarta perdit connaissance. Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, doués de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé les vaches et autres richesses, dissipant ainsi l’inquiétude de Virata, se présentèrent ensemble devant le monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si clément ! » Prenant alors Susarman par le cou, étendu à terre, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit à l’endroit où Yudhishthira se tenait au milieu du champ. Bhima montra alors Susarman au monarque. Et voyant Susarman dans cette situation critique, ce tigre parmi les hommes, le roi Yudhishthira, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima parla au puissant Susarman, disant : « Si, ô misérable, tu souhaites vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire dans chaque cour et assemblée des hommes : « Je suis un esclave. » À cette condition seulement, je t’accorderai la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Alors, son frère aîné s’adressa affectueusement à Bhima, disant : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà devenu l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. « Va en homme libre et n’agis plus jamais de cette façon. »Comme lui seul pouvait le faire, [13:4] se précipita avec un grand sang-froid, désireux d’ôter la vie à Susarman. Désireux de s’emparer du roi de Trigarta qui avançait vers lui, le puissant Bhimasena se précipita vers lui avec impétuosité, tel un lion se précipitant sur un petit cerf. S’avançant avec fougue, Bhima aux bras puissants saisit Susarman par les cheveux et, le soulevant avec colère, le jeta à terre. Alors qu’il gisait, pleurant de douleur, Bhima aux bras puissants lui donna un coup de pied à la tête et, posant son genou sur sa poitrine, lui assena de violents coups. Gravement affligé par ce coup de pied, le roi de Trigarta perdit connaissance. Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, doués de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé les vaches et autres richesses, dissipant ainsi l’inquiétude de Virata, se présentèrent ensemble devant le monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si clément ! » Prenant alors Susarman par le cou, étendu à terre, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit à l’endroit où Yudhishthira se tenait au milieu du champ. Bhima montra alors Susarman au monarque. Et voyant Susarman dans cette situation critique, ce tigre parmi les hommes, le roi Yudhishthira, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima parla au puissant Susarman, disant : « Si, ô misérable, tu souhaites vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire dans chaque cour et assemblée des hommes : « Je suis un esclave. » À cette condition seulement, je t’accorderai la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Alors, son frère aîné s’adressa affectueusement à Bhima, disant : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà devenu l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. « Va en homme libre et n’agis plus jamais de cette façon. »Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, doués de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé les vaches et autres richesses, dissipant ainsi l’inquiétude de Virata, se présentèrent ensemble devant le monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si clément ! » Prenant alors Susarman par le cou, étendu à terre, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit à l’endroit où Yudhishthira se tenait au milieu du champ. Bhima montra alors Susarman au monarque. Et voyant Susarman dans cette situation critique, ce tigre parmi les hommes, le roi Yudhishthira, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima parla au puissant Susarman, disant : « Si, ô misérable, tu souhaites vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire dans chaque cour et assemblée des hommes : « Je suis un esclave. » À cette condition seulement, je t’accorderai la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Alors, son frère aîné s’adressa affectueusement à Bhima, disant : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà devenu l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. « Va en homme libre et n’agis plus jamais de cette façon. »Lorsque le roi des Trigartas, privé de son char, fut ainsi saisi, toute l’armée des Trigartas, prise de panique, se sépara et s’enfuit dans toutes les directions. Les puissants fils de Pandu, doués de modestie, fidèles à leurs vœux et comptant sur la puissance de leurs armes, après avoir vaincu Susarman, sauvé les vaches et autres richesses, dissipant ainsi l’inquiétude de Virata, se présentèrent ensemble devant le monarque. Bhimasena dit alors : « Ce misérable, adonné à de mauvaises actions, ne mérite pas de m’échapper. Mais que puis-je faire ? Le roi est si clément ! » Prenant alors Susarman par le cou, étendu à terre, inconscient et couvert de poussière, et l’attachant fermement, Vrikodara, le fils de Pritha, le plaça sur son char et se rendit à l’endroit où Yudhishthira se tenait au milieu du champ. Bhima montra alors Susarman au monarque. Et voyant Susarman dans cette situation critique, ce tigre parmi les hommes, le roi Yudhishthira, s’adressa en souriant à Bhima, cet ornement de bataille, en disant : « Que ce pire des hommes soit libéré. » Ainsi adressé, Bhima parla au puissant Susarman, disant : « Si, ô misérable, tu souhaites vivre, écoute mes paroles. Tu dois dire dans chaque cour et assemblée des hommes : « Je suis un esclave. » À cette condition seulement, je t’accorderai la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Alors, son frère aîné s’adressa affectueusement à Bhima, disant : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà devenu l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. « Va en homme libre et n’agis plus jamais de cette façon. »_ À cette seule condition, je t’accorde la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Son frère aîné s’adressa alors affectueusement à Bhima : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. Va-t’en en homme libre et n’agis plus jamais de la sorte. »_ À cette seule condition, je t’accorde la vie sauve. En vérité, telle est la loi concernant les vaincus. » Son frère aîné s’adressa alors affectueusement à Bhima : « Si tu nous considères comme une autorité, libère ce méchant être. Il est déjà l’esclave du roi Virata. » Et se tournant alors vers Susarman, il dit : « Tu es libéré. Va-t’en en homme libre et n’agis plus jamais de la sorte. »
Vaisampayana dit : « Ainsi s’adressa Yudhishthira. Susarman, accablé de honte, baissa la tête. Libéré, il se rendit auprès du roi Virata et, après avoir salué le monarque, prit congé. Les Pandavas, reconnaissant la puissance de leurs armes, et dotés de modestie et de respect de leurs vœux, ayant tué leurs ennemis et libéré Susarman, passèrent cette nuit heureuse sur le champ de bataille. Virata gratifia ces puissants guerriers, les fils de Kunti, doués de prouesses surhumaines, de richesses et d’honneurs. » Et Virata dit : « Tous ces joyaux miens sont désormais autant à moi qu’à toi. Vivez ici heureux selon votre bon plaisir. Et toi, qui frappes tes ennemis au combat, je te donnerai des demoiselles parées d’ornements, des richesses en abondance et d’autres choses que tu pourras désirer. » Délivré des périls aujourd’hui par vos prouesses, je suis désormais couronné de victoire. Devenez tous les seigneurs des Matsyas.
« Vaisampayana continua : »
Vaisampayana dit : « Lorsque le roi des Matsyas, soucieux de récupérer les vaches, se lança à la poursuite des Trigartas, Duryodhana et ses conseillers envahirent les domaines de Virata. Bhishma, Drona, Karna et Kripa, rompus aux meilleures armes, Aswatthaman, le fils de Suvala, Dussasana, ô seigneur des hommes, Vivingsati, Vikarna et Chitrasena, doués d’une grande énergie, Durmukha et Dussaha, ainsi que bien d’autres grands guerriers, s’avancèrent sur le domaine de Matsya, chassèrent rapidement les vachers du roi Virata et emportèrent les vaches de force. Les Kauravas, encerclant de tous côtés une multitude de chars, s’emparèrent de soixante mille vaches. Et les vachers, frappés par ces guerriers lors de ce terrible conflit, poussèrent de grands cris de détresse. » Le chef des bouviers, effrayé, monta promptement sur un char et se mit en route pour la ville, se lamentant dans l’affliction. Entrant dans la ville du roi, il s’y rendit et, descendant rapidement du char, monta pour raconter ce qui s’était passé. Voyant le fier fils de Matsya, nommé Bhuminjaya, il lui raconta tout sur la saisie des vaches royales. Il dit : « Les Kauravas emportent soixante mille vaches. » Lève-toi donc, ô toi qui fais la gloire du royaume, pour ramener ton bétail. Ô prince, si tu désires le bien du royaume, pars sans perdre de temps. Le roi des Matsyas t’a laissé dans la ville déserte. Le roi (ton père) se vante de toi à la cour, disant : « Mon fils, mon égal, est un héros et le soutien de ma race. » Mon fils est un guerrier habile au maniement des flèches et des armes, et il est toujours d’un grand courage. — Oh, que les paroles de ce seigneur des hommes soient vraies ! Ô chef des propriétaires de troupeaux, ramène les vaches après avoir vaincu les Kurus, et consume leurs troupes par la terrible énergie de tes flèches. Sois comme un chef d’éléphants se précipitant sur un troupeau, perce les rangs de l’ennemi avec des flèches droites aux ailes d’or, tirées de ton arc. Ton arc est semblable à une Vina. Ses deux extrémités représentent les oreillers d’ivoire ; sa corde, l’accord principal ; son bâton, la touche ; et les flèches qui en sont tirées sont des notes de musique. Frappe au milieu de l’ennemi cette Vina au son musical. [14] Que ton [ p. 64 ] destriers, ô seigneur, aux teintes argentées, sois attelé à ton char, et que ton étendard soit hissé, portant l’emblème du lion d’or. Que tes flèches acérées, dotées d’ailes d’or, tirées par tes bras puissants, obstruent le chemin de ces rois et éclipsent le soleil lui-même. Vainqueur de tous les Kurus au combat, tel le porteur de la foudre terrassant les Asuras, reviens à la cité après avoir acquis une grande renommée. Fils du roi de Matsya, tu es le seul refuge de ce royaume, car le plus grand des guerriers vertueux, Arjuna, est l’un des fils de Pandu.Tout comme Arjuna et ses frères, tu es, sans aucun doute, le refuge de ceux qui habitent ces domaines. En vérité, nous, les sujets de ce royaume, avons en toi notre protecteur.
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par le bouvier en présence des femmes, dans des paroles pleines de courage, le prince se livrant à l’auto-éloge dans les appartements féminins, prononça ces paroles. »
Uttara dit : « Aussi ferme que je sois dans le maniement de l’arc, je partirais aujourd’hui même à la poursuite des vaches si seulement quelqu’un d’habile à conduire des chevaux devenait mon cocher. Cependant, je ne connais pas l’homme qui pourrait être mon cocher. Cherchez donc sans tarder un cocher prêt à partir. Mon propre cocher a été tué lors de la grande bataille qui s’est déroulée jour après jour pendant un mois entier, ou au moins vingt-huit nuits. Dès que j’aurai trouvé quelqu’un d’autre expert en conduite de chevaux, je partirai immédiatement, hissant haut mon étendard. Pénétrant au cœur de l’armée ennemie, riche en éléphants, chevaux et chars, je ramènerai les vaches, après avoir vaincu les Kurus, faibles en force et en armes. » Tel un second porteur de la foudre terrifiant les Danavas, je ramènerai le bétail à l’instant même, effrayant au combat Duryodhana, Bhishma, Karna, Kripa, Drona et son fils, ainsi que d’autres puissants archers rassemblés pour le combat. Ne trouvant personne pour s’opposer, les Kurus emportent le bétail. Que puis-je faire si je ne suis pas là ? Les Kurus rassemblés seront témoins de mes prouesses aujourd’hui. Et ils se diront les uns aux autres : « Est-ce Arjuna lui-même qui s’oppose à nous ? » [ p. 65 ] ”Vaisampayana continua : « Ayant entendu ces paroles prononcées par le prince, Arjuna, pleinement au courant de la portée de chaque chose, après un petit moment, parla joyeusement en privé à sa chère épouse d’une beauté sans défaut, Krishna, la princesse de Panchala, fille de Drupada à la silhouette svelte, née du feu (sacrificiel) et dotée des vertus de véracité et d’honnêteté, toujours attentive au bien de ses maris. Et le héros dit : « Toi, ô belle, dis sans tarder à ma demande à Uttara : « Ce Vrihannala était autrefois le cocher accompli et résolu du fils de Pandu (Arjuna). Éprouvé dans de nombreuses grandes batailles, même lui sera ton cocher. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces mots répétés par le prince au milieu des femmes, Panchali ne put supporter ces allusions à Vibhatsu. Et, sortant timidement du milieu des femmes, la pauvre princesse de Panchala lui adressa doucement ces paroles : « Le beau jeune homme, semblable à un puissant éléphant et connu sous le nom de Vrihannala, était autrefois le cocher d’Arjuna. Disciple de cet illustre guerrier, et inférieur à nul autre dans le maniement de l’arc, je le connaissais lorsque je vivais parmi les Pandavas. C’est lui qui tenait les rênes des excellents destriers d’Arjuna lorsqu’Agni consuma la forêt de Khandava. C’est avec lui comme cocher que Partha conquit toutes les créatures à Khandava-prastha. En fait, aucun cocher ne lui est égal. »
Uttara dit : « Tu sais, ô Sairindhri, ce jeune homme. Tu sais ce que peut être cet être du sexe neutre. Je ne peux cependant, ô bienheureuse, demander moi-même à Vrihannala de tenir les rênes de mes chevaux. »
Draupadi dit : « Vrihannala, ô héros, obéira sans aucun doute aux ordres de ta jeune sœur [15], cette demoiselle aux hanches gracieuses. S’il consent à être ton cocher, tu reviendras sans aucun doute, après avoir vaincu les Kurus et sauvé ton bétail. »
« Ainsi interpellé par la Sairindhri, Uttara dit à sa sœur : « Va-t-en toi-même, ô toi à la beauté irréprochable, et amène Vrihannala ici ? » Et, dépêchée par son frère, elle se rendit en toute hâte à la salle de danse où le fils musclé de Pandu séjournait, déguisé. »
« Vaisampayana dit : « Ainsi envoyée par son frère aîné, la fille très célèbre du roi Matsya, ornée d’un collier d’or, toujours obéissante à son frère et possédant une taille fine comme celle de la guêpe, [16] dotée de la splendeur de Lakshmi elle-même, [17] ornée des plumes du paon à la silhouette élancée et aux membres gracieux, ses hanches entourées d’une zone de perles, ses cils légèrement courbés et sa silhouette dotée de toutes les grâces, se rendit à la hâte à la salle de danse comme un éclair se précipitant vers une masse de nuages sombres. [18] Et la fille irréprochable et propice de Virata, aux dents fines et à la taille fine, aux cuisses serrées l’une contre l’autre et chacune semblable à la trompe d’un éléphant, sa personne ornée d’une magnifique guirlande, chercha le fils de Pritha comme une éléphante cherchant son compagnon. Et telle une pierre précieuse, ou l’incarnation même de la prospérité d’Indra, d’une beauté extrême et de grands yeux, cette charmante, adorée et célèbre demoiselle salua Arjuna. Et salué par elle, Partha demanda à cette jeune fille aux cuisses serrées et au teint doré, en disant : « Qu’est-ce qui t’amène ici, jeune fille parée d’un collier d’or ? Pourquoi es-tu si pressée, ô jeune fille aux yeux de gazelle ? Pourquoi ton visage, ô belle dame, est-il si triste ? Dis-moi tout cela sans tarder ! »
Vaisampayana continua : « Ô roi, voyant son amie, la princesse aux grands yeux (dans cette situation critique), son ami (Arjuna) lui demanda joyeusement (en ces termes) la raison de son arrivée à cet instant précis. Et s’étant approchée de ce taureau parmi les hommes, la princesse, debout au milieu de ses servantes, affichant la modestie de rigueur [19], s’adressa à lui, disant : « Les vaches de ce royaume, ô Vrihannala, sont chassées par les Kurus, et c’est pour les vaincre que mon frère partira, arc à la main. Il n’y a pas longtemps, son propre cocher a été tué au combat, et nul n’égale celui qui a été tué pour servir de cocher à mon frère. Et à lui qui s’efforce d’obtenir un cocher, Sairindhri,
Ô Vrihannala, tu as parlé de ton habileté à conduire les chevaux. Tu étais autrefois le cocher favori d’Arjuna, et c’est avec toi que ce taureau parmi les fils de Pandu avait, à lui seul, subjugué la terre entière. Toi donc, ô Vrihannala, agis comme le cocher de mon frère. (À ce moment-là) nos bœufs ont sûrement été chassés par les Kurus sur une grande distance. Si tu n’agis pas conformément à mes paroles, moi qui te demande ce service par affection, je donnerai ma vie ! » Ainsi interpellé par cet ami aux hanches gracieuses, cet oppresseur d’ennemis, doté d’une prouesse incommensurable, se présenta en présence du prince. Et telle une éléphante courant après son petit, la princesse aux grands yeux suivit ce héros avançant à pas précipités, tel un éléphant aux tempes déchirées. L’observant de loin, le prince lui-même dit : « Avec toi comme cocher, Dhananjaya, fils de Kunti, avait comblé Agni dans la forêt de Khandava et subjugué le monde entier ! La Sairindhri m’a parlé de toi. Elle connaît les Pandavas. Toi donc, ô Vrihannala, tiens, comme tu l’as fait, les rênes de mes chevaux, désireux comme moi de me rallier aux Kurus et de sauver ma richesse bovine. Tu étais autrefois le cocher bien-aimé d’Arjuna, et c’est avec toi que ce taureau parmi les fils de Pandu avait, à lui seul, subjugué la terre entière ! » Ainsi adressé, Vrihannala répondit au prince : « Quelles sont mes compétences pour conduire un char sur le champ de bataille ? Que ce soit par le chant, la danse, le jeu d’instruments de musique ou d’autres choses du même genre, je peux te divertir, mais où est mon talent pour devenir conducteur de char ? »
« Uttara dit : « Ô Vrihannala, sois chanteur ou danseur, tiens (pour le moment), sans perte de temps, les rênes de mes excellents coursiers, en montant sur mon char ! »
Vaisampayana poursuivit : « Bien que cet oppresseur d’ennemis, le fils de Pandu, fût au courant de tout, en présence d’Uttara, il se mit à commettre de nombreuses erreurs pour le plaisir. Et lorsqu’il voulut enfiler la cotte de mailles en la soulevant, les jeunes filles aux grands yeux, la voyant, éclatèrent de rire. Et le voyant totalement ignorant de l’art de revêtir une armure, Uttara lui-même équipa Vrihannala d’une cotte de mailles coûteuse. Et, se revêtant d’une excellente armure d’un éclat solaire, et hissant son étendard à l’effigie d’un lion, le prince fit de Vrihannala son cocher. Et, avec Vrihannala aux rênes, le héros partit, emportant avec lui de nombreux arcs précieux et un grand nombre de belles flèches. » Et son ami, Uttara, et ses servantes dirent alors à Vrihannala : « Ô Vrihannala, apporte pour nos poupées (à ton retour) diverses sortes de beaux et beaux tissus après avoir vaincu les Kurus rassemblés pour la bataille, dont Bhishma et Drona sont les principaux ! » Ainsi adressé, Partha, fils de Pandu, d’une voix aussi grave que le rugissement des nuages, dit en souriant à cette troupe de belles servantes : « Si Uttara peut vaincre ces puissants guerriers au combat, j’apporterai certainement d’excellents et beaux tissus. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant prononcé ces mots, l’héroïque Arjuna poussa les chevaux vers l’armée des Kurus sur laquelle flottaient d’innombrables drapeaux. Cependant, au moment même où ils partaient, des dames et des jeunes filles âgées, ainsi que des brahmanes aux vœux stricts, contemplant Uttara assis sur son excellent char, avec Vrihannala comme conducteur, et sous cette grande bannière hissée haut, firent le tour du char pour bénir le héros. Et [ p. 68 ] les femmes dirent : « Que la victoire qu’Arjuna, marchant comme un taureau, avait remportée autrefois lors de l’incendie de la forêt de Khandava, soit tienne, ô Vrihannala, lorsque tu rencontreras les Kurus aujourd’hui avec le prince Uttara. »
Vaisampayana dit : « Après avoir quitté la ville, l’intrépide fils de Virata s’adressa à son cocher : « Va où sont les Kurus. Vainque les Kurus rassemblés ici par désir de victoire, et sauve-moi vite mon bétail. Je retournerai à la capitale. » À ces mots du prince, le fils de Pandu pressa ces excellents destriers. Et, doués de la vitesse du vent et parés de colliers d’or, ces destriers, poussés par ce lion parmi les hommes, semblèrent voler dans les airs. Et ils n’avaient pas fait beaucoup de chemin que ces ennemis, Dhananjaya et le fils de Matsya, aperçurent l’armée des puissants Kurus. Se dirigeant vers le cimetière, ils rencontrèrent les Kurus et virent leur armée déployée en ordre de bataille. [20] Et leur grande armée ressemblait à une vaste mer ou à une forêt d’arbres innombrables se déplaçant dans le ciel. Et alors fut vue, ô meilleur des Kurus, la poussière soulevée par cette armée en mouvement qui atteignait le ciel et obstruait la vue de toutes les créatures. Et contemplant cette puissante armée abondante en éléphants, chevaux et chars, et protégée par Karna, Duryodhana, Kripa et le fils de Santanu, et cet intelligent et grand archer Drona, avec son fils (Aswatthaman), le fils de Virata, agité par la peur et les poils de son corps dressés, parla ainsi à Partha : « Je n’ose pas combattre les Kurus. Vois-tu, les poils de mon corps se sont dressés. Je suis incapable de combattre cette armée innombrable de Kurus, abondante en guerriers héroïques, qui sont extrêmement féroces et difficiles à vaincre, même par les célestes. » Je n’ose pas pénétrer dans l’armée des Bharatas, composée de terribles archers et abondant en chevaux, éléphants, chars, fantassins et bannières. Mon esprit est trop perturbé par la seule vue de l’ennemi sur le champ de bataille où se tiennent Drona et Bhishma, et Kripa, et Karna, et Vivingsati, et Aswatthaman et Vikarna, et Saumadatti, et Vahlika, ainsi que l’héroïque roi Duryodhana – ce [ p. 69 ] premier des guerriers de chars, et tant d’autres archers splendides, tous habiles au combat. Mes cheveux se sont dressés sur leur tête, et je défaille de peur à la seule vue de ces meurtriers, les Kurus déployés en ordre de bataille.
Vaisampayana poursuivit : « Et Uttara, l’esprit bas et insensé, seul, par folie, commença à se lamenter (sur son sort) en présence du fougueux (Arjuna) déguisé (en conducteur de char) en ces termes : « Mon père est parti à la rencontre des Trigartas, emmenant avec lui toute son armée, me laissant dans la ville déserte. Il n’y a pas de troupes pour m’aider. Seul et simple enfant qui n’a pas subi beaucoup d’exercice des armes, je suis incapable d’affronter ces innombrables guerriers, tous habiles au maniement des armes. Cesse donc, ô Vrihannala, d’avancer ! »
Vrihannala dit : « Pourquoi es-tu si pâle de peur et pourquoi exaltes-tu la joie de tes ennemis ? Tu n’as encore rien fait sur le champ de bataille. C’est toi qui m’as donné cet ordre : Conduis-moi vers les Kauravas. Je t’emmènerai donc là où se trouvent ces innombrables drapeaux. Je t’emmènerai certainement, ô homme aux bras puissants, au milieu des Kurus hostiles, prêts à se battre pour le bétail comme des faucons pour leur viande. Je le ferais, même si je les considérais comme venus ici pour un enjeu bien plus important, comme la souveraineté de la terre. Après avoir, au moment de partir, vanté ta virilité devant hommes et femmes, pourquoi renoncerais-tu au combat ? Si tu rentrais chez toi sans avoir repris le bétail, hommes et femmes courageux, lorsqu’ils se rencontreraient, se moqueraient de toi. » Quant à moi, je ne peux retourner en ville sans avoir sauvé les vaches, tant j’ai été applaudi par les Sairindhri pour mon habileté à conduire des chars. C’est pour ces éloges des Sairindhri et pour tes paroles aussi (que je suis venu). Pourquoi ne devrais-je donc pas livrer bataille aux Kurus ? (Quant à toi), sois tranquille.
Uttara dit : « Que les Kurus dérobent aux Matsyas toutes leurs richesses. Que les hommes et les femmes, ô Vrihannala, se moquent de moi. Que mon bétail périsse, que la ville devienne un désert. Que je me tienne exposé devant mon père. Pourtant, nul besoin de bataille. »
Vaisampayana poursuivit : « Disant cela, le prince effrayé, paré de boucles d’oreilles, sauta de son char et, jetant son arc et ses flèches, commença à fuir, sacrifiant honneur et fierté. Vrihannala, cependant, s’exclama : « Ce n’est pas l’habitude des braves, cette fuite d’un Kshatriya du champ de bataille. Même la mort au combat vaut mieux que la fuite devant la peur. » Ayant dit cela, Dhananjaya, le fils de Kunti, descendant de cet excellent char, courut après le prince, sa longue tresse et ses vêtements d’un rouge pur flottant dans l’air. Et certains soldats, ignorant que c’était Arjuna qui courait ainsi, sa tresse flottant dans l’air, éclatèrent de rire à ce spectacle. Et le voyant courir ainsi, les Kurus commencèrent à discuter : « Qui est cet homme, ainsi déguisé comme le feu dissimulé dans les cendres ? [ p. 70 ] Il est à la fois homme et femme. Bien qu’il ait une forme neutre, il ressemble pourtant à Arjuna. Il a la même tête et le même cou, et les mêmes bras, semblables à deux masses d’armes. Et sa démarche est également semblable à la sienne. Il ne peut être autre que Dhananjaya. Comme Indra est parmi les êtres célestes, Dhananjaya est parmi les hommes. Qui d’autre au monde que Dhananjaya, seul, viendrait contre nous ? Virata a laissé un seul de ses fils dans la ville déserte. Il est sorti de l’enfance et non du véritable héroïsme. C’est Uttara qui a dû sortir de la ville, ayant, sans aucun doute, pris pour cocher Arjuna, le fils de Pritha, vivant maintenant déguisé. Il semble qu’il s’enfuie maintenant, paniqué, à la vue de notre armée. Et sans aucun doute Dhananjaya court après lui pour le ramener.
Vaisampayana poursuivit : « Voyant le fils de Pandu déguisé, les Kauravas, ô Bharata, commencèrent à se livrer à ces conjectures, mais ils ne parvinrent à aucune conclusion définitive. Pendant ce temps, Dhananjaya, poursuivant précipitamment Uttara qui battait en retraite, le saisit par les cheveux à une centaine de pas. Saisi par Arjuna, le fils de Virata se lamenta douloureusement comme quelqu’un en grande détresse, et dit : « Écoute, ô bon Vrihannala, ô toi à la taille élégante. Change vite la direction du char. Qui vit rencontre la prospérité. Je te donnerai cent pièces d’or pur et huit lapis-lazuli d’un éclat éclatant sertis d’or, un char muni d’un mât d’étendard d’or et tiré par d’excellents coursiers, ainsi que dix éléphants d’une prouesse redoutable. Toi, ô Vrihannala, libère-moi. »
« Vaisampayana continua : »
[ p. 71 ]
Vaisampayana dit : « Voyant ce taureau parmi les hommes, assis sur le char, vêtu comme une personne du troisième sexe, fonçant vers l’arbre Sami, après avoir pris l’Uttara (volant), tous les grands guerriers du char des Kurus, Bhishma et Drona à leur tête, furent saisis de terreur, soupçonnant Dhananjaya d’être le coin. » Et les voyant si découragés et constatant les nombreux présages merveilleux, le plus grand des manieurs d’armes, le précepteur Drona, fils de Bharadwaja, dit : « Violents et chauds sont les vents d’en bas, projetant des graviers à profusion. Le ciel est également couvert d’une obscurité cendrée. Les nuages offrent l’étrange spectacle d’être secs et sans eau. Nos armes, toutes sortes, sortent de leurs étuis. Les chacals hurlent, effrayés par les incendies de toutes parts. [21] Les chevaux aussi versent des larmes, et nos bannières tremblent, bien que personne ne les fasse bouger. Ces signes néfastes étant là, un grand danger est proche. Restez vigilants, protégez-vous et disposez les troupes en ordre de bataille. Attendez-vous à un terrible massacre et surveillez bien le bétail. Ce puissant archer, le plus grand de tous les manieurs d’armes, ce héros qui a revêtu l’habit d’une personne du troisième sexe, est le fils de Pritha. Il n’y a aucun doute là-dessus. Puis, s’adressant à Bhishma, le précepteur continua : « Ô rejeton du Gange, vêtu comme une femme, voici Kiriti, nommé d’après un arbre, le fils de l’ennemi des montagnes, et portant sur sa bannière le signe du dévastateur des jardins du seigneur de Lanka. En nous vainquant, il emportera sûrement le bétail aujourd’hui ! [22] Ce châtieur d’ennemis est le vaillant fils de Pritha, surnommé Savyasachin. Il ne renonce pas au conflit, même avec les dieux et les démons réunis. Mis à rude épreuve dans la forêt, il s’enflamme de colère. Instruit par Indra lui-même, il lui ressemble au combat. C’est pourquoi, ô Kauravas, je ne vois aucun héros capable de lui résister. On raconte que le seigneur Mahadeva lui-même, déguisé en chasseur, fut comblé par ce fils de Pritha au combat sur les montagnes de l’Himavat. En entendant ces mots, Karna dit : « Vous nous censurez toujours en vantant les vertus de Falguna, mais Arjuna, lui, n’est même pas à la hauteur d’un seizième de moi-même ou de Duryodhana ! » Et Duryodhana dit : « Si c’est Partha, ô Radheya, alors mon dessein est déjà accompli, car alors, ô roi, si on les traque, les Pandavas devront errer encore douze ans. Ou, s’il s’agit de n’importe quel autre homme en tenue d’eunuque, je le prosternerai bientôt à terre avec des flèches acérées. »
« Vaisampayana continua : « Le fils de Dhritarashtra, ô châtieur des ennemis, ayant dit cela, Bhishma, Drona, Kripa et le fils de Drona applaudirent tous sa virilité ! »
Vaisampayana dit : « Arrivé à cet arbre Sami et constatant que le fils de Virata était extrêmement délicat et inexpérimenté au combat, Partha s’adressa à lui et dit : « Je te l’ordonne, ô Uttara, de descendre rapidement (de cet arbre) quelques arcs qui s’y trouvent. Car tes arcs sont incapables de supporter ma force, mon poids lorsque je broie chevaux et éléphants, et l’extension de mes bras lorsque je cherche à vaincre l’ennemi. C’est pourquoi, ô Bhuminjaya, grimpe à cet arbre au feuillage épais, car c’est dans cet arbre que sont attachés les arcs, les flèches, les bannières et les excellentes cottes de mailles des fils héroïques de Pandu, à savoir Yudhishthira, Bhima, Vibhatsu et les jumeaux. » Il y a aussi cet arc d’une grande énergie, le Gandiva d’Arjuna, qui, à lui seul, vaut des milliers d’autres arcs et est capable de repousser les limites d’un royaume. Grand comme un palmier, capable de supporter les plus grandes contraintes, la plus grande de toutes les armes, capable de bloquer l’ennemi, beau, lisse et large, sans nœud, et orné d’or, il est rigide et magnifiquement conçu, et supporte le poids le plus lourd. Et les autres arcs présents, ceux de Yudhishthira, de Bhima, de Vibhatsu et des jumeaux, sont tout aussi puissants et résistants.
Uttara dit : « Nous avons entendu dire qu’un cadavre est attaché à cet arbre. Comment puis-je donc, étant prince de naissance, le toucher de mes mains ? Né dans l’ordre des Kshatriyas, fils d’un grand roi et toujours observateur des mantras et des vœux, il ne me sied pas de le toucher. Pourquoi, ô Vrihannala, ferais-tu de moi un porteur de cadavres souillé et impur, en m’obligeant à entrer en contact avec un cadavre ? »
Vrihannala dit : « Tu dois, ô roi des rois, rester pur et sans souillure. N’aie pas peur, il n’y a que des arcs dans cet arbre, pas de cadavres. Héritier du roi des Matsyas et né dans une famille noble, pourquoi, ô prince, devrais-je te faire commettre un acte aussi répréhensible ? »
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par Partha, le fils de Virata, paré de boucles d’oreilles, descendit du char et grimpa à contrecœur à cet arbre Sami. » Et, resté sur le char, Dhananjaya, le tueur d’ennemis, lui dit : « Fais descendre rapidement ces arcs du haut de l’arbre. » Et coupant d’abord leurs emballages, puis les cordes qui les liaient, le prince aperçut le Gandiva et quatre autres arcs. Et lorsqu’ils furent unis, la splendeur de ces arcs, aussi radieux que le soleil, commença à briller avec une grande splendeur, semblable à celle des planètes à leur lever. Et, voyant la forme de ces arcs, si semblables à des serpents soupirants, il fut saisi de peur et, en un instant, les poils de son corps se dressèrent sur leurs extrémités. Et touchant ces grands arcs d’une grande splendeur, le fils de Virata, ô roi, parla ainsi à Arjuna !
Uttara dit : « À quel guerrier de renom appartient cet excellent arc, sur lequel sont fixées cent branches d’or et dont les extrémités sont si rayonnantes ? À qui est cet excellent arc, aux flancs solides et à la prise facile, sur le bâton duquel brillent des éléphants d’or d’un tel éclat ? À qui est cet excellent arc, orné de soixante-dix Indragoapkas [23] d’or pur, placés au dos du bâton à intervalles réguliers ? À qui est cet excellent arc, orné de trois soleils d’or d’une grande splendeur, rayonnant d’un tel éclat ? À qui est ce bel arc, multicolore d’or et de pierres précieuses, et sur lequel sont sertis d’insectes d’or de magnifiques pierres ? À qui sont ces flèches ailées, au nombre de mille, à pointes d’or et enfermées dans des carquois d’or ? À qui appartiennent ces larges flèches, si épaisses, garnies d’ailes de vautour taillées dans la pierre, de couleur jaunâtre, pointues, bien trempées et entièrement faites de fer ? À qui appartient ce carquois de zibeline, [24] orné de cinq images de tigres, qui contient des flèches entremêlées de flèches à oreilles de sanglier, au nombre de dix ? À qui appartiennent ces sept cents flèches, longues et épaisses, [p. 74</s up>] capables de boire le sang (de l’ennemi) et ressemblant au croissant de lune ? [25] À qui appartiennent ces flèches à crête d’or taillées dans la pierre, dont les moitiés inférieures sont garnies d’ailes couleur plume de perroquet et les moitiés supérieures d’acier bien trempé ? [26] À qui est cette excellente épée, irrésistible et redoutable pour les adversaires, marquée de la marque d’un crapaud et pointue comme une tête de crapaud ? [27] Enveloppée dans un fourreau bigarré en peau de tigre, à qui est cette grande épée à la lame excellente, bigarrée d’or et ornée de grelots tintants ? À qui est ce beau cimeterre à la lame polie et à la poignée dorée ? Fabriqué au pays des Nishadas, irrésistible, incassable, à qui est cette épée à la lame polie dans un fourreau en peau de vache ? À qui est cette belle et longue épée, couleur de sable comme le ciel, montée d’or, bien trempée et enveloppée dans un fourreau en peau de chèvre ? À qui appartient cette épée lourde, bien trempée et large, à peine plus longue que trente doigts, polie par des chocs constants avec d’autres armes et conservée dans un écrin d’or, brillant comme le feu ? À qui appartient ce magnifique cimeterre à la lame de zibeline, couverte de bosses d’or, capable de transpercer le corps de ses adversaires, dont le contact est aussi mortel que celui d’un serpent venimeux, irrésistible et terrifiant ? À ma question, ô Vrihannala, réponds-moi sincèrement. Grand est mon émerveillement à la vue de tous ces objets d’exception.
Vrihannala dit : « Ce dont tu t’es d’abord interrogé est l’arc d’Arjuna, de renommée mondiale, appelé Gandiva, capable de dévaster des armées hostiles. Orné d’or, ce Gandiva, la plus haute et la plus imposante de toutes les armes, appartenait à Arjuna. Égal à lui seul à cent mille armes et toujours capable d’étendre les frontières des royaumes, c’est avec lui que Partha triomphe au combat des hommes et des êtres célestes. Vénéré depuis toujours par les dieux, les Danavas et les Gandharvas, et paré de couleurs magnifiques, cet arc large et lisse est sans nœud ni tache. Shiva l’a d’abord détenu pendant mille ans. Ensuite, Prajapati l’a détenu cinq cent trois ans. Puis Sakra, pendant quatre-vingts-cinq ans. Puis Soma l’a détenu pendant cinq cents ans. Et enfin Varuna l’a détenu pendant cent ans. » Et enfin, Partha, [ p. 75 ] surnommé Swetavahana, [28] l’a détenu pendant soixante-cinq ans. [29] Doté d’une grande énergie et d’une haute origine céleste, c’est le meilleur de tous les arcs. Adoré parmi les dieux et les hommes, il a une belle forme. Partha a obtenu ce bel arc de Varuna. Cet autre arc aux beaux côtés et à la poignée dorée est celui de Bhima, avec lequel ce fils de Pritha, ce châtieur d’ennemis, avait conquis toutes les régions orientales. Cet autre arc excellent et de belle forme, orné d’images d’Indragopakas, appartient, ô fils de Virata, au roi Yudhishthira. Cette autre arme aux soleils d’or d’une splendeur flamboyante répandant un éclat éblouissant, appartient à Nakula. Cet arc, orné d’images d’insectes en or et serti de pierres précieuses, appartient à ce fils de Madri appelé Sahadeva. Ces flèches ailées, au nombre de mille, acérées comme des rasoirs et destructrices comme le venin des serpents, appartiennent, ô fils de Virata, à Arjuna. Lorsqu’elles sont tirées au combat contre ses ennemis, ces flèches rapides flamboient avec plus d’éclat et deviennent inépuisables. Ces flèches longues et épaisses, semblables à un croissant lunaire, au tranchant acéré et capables de réduire les rangs ennemis, appartiennent à Bhima. Ce carquois orné de cinq images de tigres, rempli de flèches jaunâtres taillées dans la pierre et pourvues d’ailes d’or, appartient à Nakula. C’est le carquois du fils intelligent de Madri, avec lequel il a conquis au combat toutes les régions occidentales. Ces flèches, toutes resplendissantes comme le soleil, peintes de couleurs variées, et capables de détruire des milliers d’ennemis, sont celles de Sahadeva. Ces hampes courtes, bien trempées et épaisses, garnies de longues plumes et de pointes dorées, et composées de trois nœuds, appartiennent au roi Yudhishthira. Et cette épée à la longue lame sculptée d’un crapaud et à la tête en forme de gueule, puissante et irrésistible, appartient à Arjuna. Engainée dans un fourreau en peau de tigre, à la longue lame, belle et irrésistible.« Et redoutable pour ses adversaires, cette épée appartient à Bhimasena. Dotée d’une lame excellente, gainée d’un fourreau magnifiquement peint et d’une poignée dorée, cette belle épée appartient au sage Kaurava, Yudhishthira le juste. Et cette épée à la lame puissante, irrésistible et conçue pour divers excellents combats, gainée d’un fourreau en peau de chèvre, appartient à Nakula. Et cet immense cimeterre, gainé d’un fourreau en peau de vache, solide et irrésistible, appartient à Sahadeva. »
[ p. 76 ]
Uttara dit : « En effet, ces armes ornées d’or, appartenant à Partha, à la main légère et à l’âme noble, sont d’une beauté exceptionnelle. Mais où sont donc Arjuna, fils de Pritha, et Yudhishthira de la race Kuru, et Nakula, et Sahadeva, et Bhimasena, les fils de Pandu ? Ayant perdu leur royaume aux dés, les Pandavas à l’âme noble, capables de détruire tous les ennemis, sont désormais oubliés. Où est aussi Draupadi, la princesse de Panchala, réputée pour être la pierre précieuse parmi les femmes, qui suivit les fils de Pandu dans la forêt après leur défaite aux dés ? »
Arjuna dit : « Je suis Arjuna, aussi appelé Partha. Le courtisan de ton père est Yudhishthira, et le cuisinier de ton père, Vallava, est Bhimasena, le palefrenier est Nakula, et Sahadeva est dans l’enclos à vaches. Et sache que la Sairindhri est Draupadi, pour qui les Kichakas ont été tués. »
« Uttara dit : « Je croirais tout cela si tu pouvais énumérer les dix noms de Partha, que j’ai déjà entendus ! »
Arjuna dit : « Je vais, ô fils de Virata, te révéler mes dix noms. Écoute-les et compare-les à ce que tu as entendu auparavant. Écoute-les attentivement et avec concentration. Ce sont Arjuna, Falguna, Jishnu, Kiritin, Swetavahana, Vibhatsu, Vijaya, Krishna, Savyasachin et Dhananjaya. »
Uttara dit : « Dis-moi vraiment pourquoi t’appelles-tu Vijaya et Swetavahana ? Pourquoi t’appelles-tu Krishna, Arjuna, Falguna, Jishnu, Kiritin et Vibhatsu ? Et pourquoi es-tu Dhananjaya et Savyasachin ? J’ai déjà entendu parler de l’origine des différents noms de ce héros, et je peux croire en tes paroles si tu peux me les révéler en détail. »
Arjuna dit : « On m’appelle Dhananjaya parce que je vivais dans la richesse, ayant soumis tous les pays et emporté leurs trésors. On m’appelle Vijaya parce que lorsque je pars combattre des rois invincibles, je ne reviens jamais sans les avoir vaincus. On m’appelle Swetavahana parce que, lorsque je combats l’ennemi, des chevaux blancs en armure d’or sont toujours attelés à mon char. On m’appelle Falguna parce que je suis né sur le sein de l’Himavat, un jour où la constellation Uttara Falguna était ascendante. On me nomme Kiritin, d’après un diadème resplendissant comme le soleil, placé jadis sur ma tête par Indra lors de ma rencontre avec les puissants Danavas. On me connaît sous le nom de Vibhatsu parmi les dieux et les hommes, pour n’avoir jamais commis d’acte détestable sur le champ de bataille. » Et puisque mes deux mains sont capables de dessiner le Gandiva, je suis connu sous le nom de Savyasachin parmi les dieux et les hommes. Ils m’appellent Arjuna parce que mon teint est très rare aux quatre confins de la terre et parce que mes actes sont toujours sans tache. Je suis connu parmi les êtres humains et les êtres célestes sous le nom de Jishnu, car je suis inaccessible [ p. 77 ] et impossible à maîtriser, dompteur d’adversaires et fils du tueur de Paka. Et Krishna, mon dixième nom, m’a été donné par mon père par affection pour son fils à la peau noire d’une grande pureté.
Vaisampayana poursuivit : « Le fils de Virata s’approchant, salua Partha et dit : « Je m’appelle Bhuminjaya, et on m’appelle aussi Uttara. C’est par chance, ô Partha, que je te vois. Sois le bienvenu, ô Dhananjaya. Ô toi aux yeux rouges et aux bras puissants, chacun semblable à la trompe d’un éléphant, il te convient de pardonner ce que je t’ai dit par ignorance. Et aussi merveilleux et difficiles qu’aient été les exploits que tu as accomplis auparavant, mes craintes se sont dissipées, et l’amour que je te porte est immense. »
Uttara dit : « Ô héros, montant ce grand char avec moi comme conducteur, quelle division de l’armée (ennemie) voudrais-tu pénétrer ? Commandé par toi, je t’y conduirais ? »
Arjuna dit : « Je suis satisfait de toi, ô tigre parmi les hommes. Tu n’as aucune raison d’avoir peur. Je mettrai en déroute tous tes ennemis au combat, ô grand guerrier, et, ô toi aux armes puissantes, sois à l’aise. Accomplissant de grands et terribles exploits au corps à corps, je combattrai tes ennemis. Attache vite tous ces carquois à mon char, et prends (parmi eux) une épée à la lame polie et ornée d’or. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles d’Arjuna, Uttara rompit toute inaction. Il descendit rapidement de l’arbre, emportant avec lui les armes d’Arjuna. Arjuna s’adressa alors à lui et dit : « Oui, je combattrai les Kurus et récupérerai tes bœufs. Protégé par moi, le sommet de ce char te servira de citadelle. Les passages, les allées et les autres divisions de ce char constitueront les rues et les édifices de cette cité fortifiée. Voici mes armes, ses remparts et ses portes. Cette perche triple et mon carquois constitueront des ouvrages défensifs inaccessibles à l’ennemi. Cette bannière, unique et majestueuse, ne sera-t-elle pas à elle seule égale à celles de ta cité ? Cette corde de mon arc constituera les catapultes et les canons qui lanceront des projectiles sur le fantôme qui t’assiège. » Ma colère exacerbée rendra cette forteresse redoutable, et le fracas des roues de mon char ne ressemblera-t-il pas aux timbales de ta capitale ? Conduit par moi-même, maniant le Gandiva, ce char sera incapable d’être vaincu par l’armée hostile. Ô fils de Virata, que ta peur se dissipe.
Uttara dit : « Je n’ai plus peur de tout cela. Je connais ta constance au combat, qui est comparable à celle de Kesava ou d’Indra lui-même. Mais en y réfléchissant, je suis continuellement déconcerté. Aussi stupide que je sois, je suis incapable d’arriver à une conclusion certaine. Par quelles circonstances pénibles une personne aux membres si élégants et aux signes si propices a-t-elle pu être privée de virilité ? En vérité, tu me sembles être Mahadeva, ou Indra, ou le chef des Gandharvas, habitant seulement sous l’apparence d’un membre du troisième sexe. »
Arjuna dit : « Je te le dis en vérité, je ne fais que respecter ce vœu pendant une année entière, conformément à la volonté de mon frère aîné. Ô toi aux bras puissants, je ne suis pas vraiment du sexe neutre, mais j’ai adopté ce vœu d’eunuque par soumission à la volonté d’autrui et par désir de mérite religieux. Ô prince, sache que j’ai maintenant accompli mon vœu. »
Uttara dit : « Tu m’as accordé une grande faveur aujourd’hui, car je découvre maintenant que mes soupçons n’étaient pas totalement infondés. En effet, une personne comme toi, ô le meilleur des hommes, ne peut être du sexe neutre. J’ai maintenant un allié au combat. Je peux désormais combattre les célestes eux-mêmes. Mes craintes sont dissipées. Que dois-je faire ? Donne-moi des ordres maintenant. Formé à la conduite de chars par un savant précepteur, je tiendrai, ô taureau parmi les hommes, les rênes de tes chevaux capables de rompre les rangs des chars ennemis. Sache que je suis, ô taureau parmi les hommes, un conducteur de char aussi compétent que Daruka de Vasudeva ou Matali de Sakra. Le cheval attelé au timon droit (de ton char) et dont les sabots, lorsqu’ils se posent sur le sol, sont à peine visibles lorsqu’il court, est semblable à Sugriva de Krishna. » Cet autre beau cheval, le plus avancé de sa race, attelé au mât de gauche, est, à mon avis, aussi rapide que Meghapushpa. Ce troisième beau cheval, vêtu d’une cotte de mailles dorée, attelé au mât arrière gauche, est, à mon avis, aussi rapide que Sivya, mais plus fort. Et ce quatrième cheval, attelé au mât arrière droit, est considéré comme supérieur à Valahaka en vitesse et en force. Ce char est digne de porter sur le champ de bataille un archer comme toi, et tu es aussi digne de combattre sur ce char. Voilà ce que je pense !
Vaisampayana poursuivit : « Arjuna, animé d’une grande énergie, retira alors ses bracelets et porta à ses mains une paire de magnifiques gants brodés d’or. Il noua ensuite ses boucles noires avec un morceau de tissu blanc. Assis sur ce char majestueux, le visage tourné vers l’est, le héros aux bras puissants, purifiant son corps et concentrant son âme, se rappela toutes ses armes. Toutes les armes arrivèrent et, s’adressant au fils royal de Partha, il dit : « Nous sommes là, ô illustre. Nous sommes tes serviteurs, ô fils d’Indra. » S’inclinant devant elles, Partha les reçut et leur répondit : « Soyez tous dans ma mémoire. » Ayant pris toutes ses armes, le héros parut joyeux. Il banda rapidement son arc, le Gandiva, et le fit vibrer. Le son de cet arc était aussi puissant que le choc de deux puissants taureaux. Et le bruit épouvantable qui emplissait la terre, et le vent violent qui soufflait de tous côtés. Et épaisse était [ p. 79 ] la pluie de météores tombés [30] et tous les côtés étaient enveloppés de ténèbres. Et les oiseaux commencèrent à chanceler dans le ciel et les grands arbres à trembler. [31] Et aussi fort que l’éclat du tonnerre, les Kurus comprirent à ce bruit que c’était Arjuna qui tirait de ses mains la corde de son meilleur arc de son char. Et Uttara dit : « Toi, ô meilleur des Pandavas, tu es seul. Ces puissants guerriers de char sont nombreux. Comment vaincras-tu au combat tous ceux qui sont habiles dans toutes sortes d’armes ? Toi, ô fils de Kunti, tu n’as pas de partisan, tandis que les Kauravas en ont beaucoup. C’est pour cela, ô toi aux armes puissantes, que je reste à tes côtés, frappé de peur. » Partha éclata de rire et lui dit : « N’aie pas peur, ô héros. Quel ami avais-je pour me battre contre les puissants Gandharvas lors du Ghoshayatra ? Qui était mon allié lors du terrible conflit de Khandava contre tant de célestes et de Danavas ? Qui était mon allié lorsque je combattais, au nom du seigneur des célestes, contre les puissants Nivatakavachas et les Paulomas ! Et qui était mon allié, ô enfant, lorsque j’affrontais d’innombrables rois au Swayamvara de la princesse de Panchala ? Formé aux armes par le précepteur Drona, par Sakra, Vaisravana, Yama, Varuna, Agni, Kripa et Krishna de la race de Madhu, et par le détenteur du Pinaka (Siva), pourquoi ne combattrais-je pas contre eux ? « Conduis vite mon char, et que la fièvre de ton cœur se dissipe. »
Vaisampayana dit : « Faisant d’Uttara son cocher et faisant le tour de l’arbre Sami, le fils de Pandu partit, emportant toutes ses armes. Et ce puissant guerrier au char partit avec Uttara comme conducteur de son char, après avoir décroché la bannière à l’effigie du lion et l’avoir déposée au pied de l’arbre Sami. Et il hissa sur ce char sa propre bannière d’or portant la figure d’un singe à queue de lion, qui était une illusion céleste imaginée par Viswakarman lui-même. Car, dès qu’il eut pensé à ce don d’Agni, celui-ci, connaissant son souhait, ordonna à ces créatures surhumaines (qui étaient habituellement assises là) de prendre place dans cette bannière. Et muni d’un magnifique drapeau de belle facture, avec des carquois attachés, et orné d’or, cet excellent mât de drapeau d’une beauté céleste, que rapidement [ p. 80 ] tomba du firmament sur son char. [32] Voyant cette bannière arriver sur son char, le héros en fit le tour. Alors Vibhatsu, fils de Kunti, également appelé Swetavahana, portant la bannière du singe, les doigts enveloppés de cuir d’iguane, prit son arc et ses flèches et se dirigea vers le nord. Ce broyeur d’ennemis, doté d’une grande force, souffla alors avec force dans sa grande conque, au son tonitruant, capable de dresser les poils des ennemis. Au son de cette conque, ces coursiers, doués de rapidité, tombèrent à genoux. Uttara, lui aussi, effrayé, s’assit sur le char. Le fils de Kunti prit alors les rênes et, relevant les coursiers, les plaça à leurs positions. Et, embrassant Uttara, il l’encouragea également en disant : « N’aie pas peur, ô premier des princes, tu es, ô châtieur d’ennemis, un Kshatriya de naissance. Pourquoi, ô tigre parmi les hommes, te décourages-tu ainsi au milieu de tes ennemis ? Tu as dû entendre auparavant le son de nombreuses conques, le son de nombreuses trompettes, et le rugissement de nombreux éléphants au milieu des rangs prêts au combat. Pourquoi es-tu donc si découragé, agité et terrifié par le son de cette conque, comme si tu étais un homme ordinaire ? »
Uttara dit : « J’ai entendu le son de nombreuses conques, de nombreuses trompettes et le rugissement de nombreux éléphants postés en bataille, mais jamais auparavant je n’avais entendu un tel son. Je n’avais jamais vu une bannière pareille. Jamais auparavant je n’avais entendu le tintement d’un arc pareil. » Vraiment, monsieur, avec le son de cette conque, le tintement de cet arc, les cris surhumains des créatures postées sur cette bannière et le combat de ce char, mon esprit est profondément déconcerté. Ma perception des directions est également confuse, et mon cœur est douloureusement affligé. Le firmament tout entier me semble avoir été recouvert par cette bannière, et tout semble m’être caché ! Mes oreilles aussi ont été assourdies par le tintement du Gandiva ! [33]
« Arjuna dit : « Tiens-toi fermement sur le char, appuie tes pieds dessus, et saisis fermement les brides, car je soufflerai à nouveau dans la conque. »
Vaisampayana dit : « Arjuna souffla alors de nouveau dans sa conque, cette conque qui remplissait les ennemis de chagrin et ravivait la joie des amis. Et le son était si puissant qu’il sembla fendre collines et montagnes, percer grottes et points cardinaux. Et Uttara s’assit de nouveau sur le char, s’y accrochant avec peur. Et avec le son de la conque, le cliquetis des roues et le tintement du Gandiva, la terre elle-même sembla trembler. Et, voyant le combat d’Uttara, Dhananjaya se mit à le réconforter à nouveau. »
[ p. 81 ]
Pendant ce temps, Drona dit : « À en juger par le cliquetis du char, la façon dont les nuages ont enveloppé le ciel et dont la terre elle-même tremble, ce guerrier ne peut être autre que Savyasachin. Nos armes ne brillent pas, nos montures sont abattues, et nos feux, bien qu’alimentés, ne s’allument pas. Tout cela est de mauvais augure. Tous nos animaux poussent un hurlement effrayant, le regard fixé vers le soleil. Les corbeaux se perchent sur nos bannières. Tout cela est de mauvais augure. Ces vautours et ces milans, à notre droite, présagent un grand danger. Ce chacal, qui court à travers nos rangs, gémit lugubrement. Voyez, il a échappé indemne. Tout cela présage une lourde calamité. Vos poils sont également hérissés. Cela présage sûrement une grande destruction des Kshatriyas au combat. Les choses dotées de lumière sont toutes pâles ; les bêtes et les oiseaux paraissent féroces ; et l’on peut observer de nombreux présages terrifiants annonçant la destruction des Kshatriyas. Et ces présages annoncent de grands ravages parmi nous. Ô roi, tes rangs semblent confondus par ces météores flamboyants, et tes animaux semblent découragés et pleurer. Vautours et milans tournoient autour de tes troupes. Tu devras te repentir en voyant ton armée affligée par les flèches de Partha. En effet, nos rangs semblent déjà vaincus, car aucun n’est impatient d’aller au combat. Tous nos guerriers sont pâles et presque privés de leurs sens. En envoyant les vaches en avant, nous devrions nous tenir ici, prêts à frapper, avec tous nos guerriers en ordre de bataille.
Vaisampayana dit : « Le roi Duryodhana, sur le champ de bataille, dit ces mots à Bhishma, à Drona – ce tigre parmi les guerriers – et à Kripa – ce puissant guerrier au char : « Kama et moi-même avons dit cela aux précepteurs [34]. » J’y reviens, car je ne me contente pas de l’avoir dit une fois. C’était même la promesse des fils de Pandu : en cas de défaite (aux dés), ils résideraient, à notre connaissance, dans les campagnes et les bois pendant douze ans, et une année supplémentaire à notre insu. Cette treizième année, au lieu d’être terminée, est encore en cours. Vibhatsu, donc, qui doit encore vivre sans être découvert, est apparu devant nous. Et si Vibhatsu est venu avant la fin de l’exil, les Pandavas devront passer encore douze ans dans les bois. » Que ce soit par oubli (de leur part) provoqué par le désir de domination, ou par une erreur de notre part, il incombe à Bhishma de calculer la brièveté ou l’excès (de la période promise). Lorsqu’un objet de désir peut ou non être atteint, un doute s’attache nécessairement à l’une des alternatives, et ce qui est décidé d’une manière finit souvent différemment. [35] Même les moralistes sont perplexes lorsqu’il s’agit de juger leurs propres actes. [36] Quant à nous, nous sommes venus ici pour combattre les Matsyas et nous emparer de leur bétail stationné vers le nord. Si, entre-temps, c’est Arjuna qui est venu, quelle faute peut nous être imputée ? Nous sommes venus ici pour combattre les Matsyas au nom des Trigartas ; et les actes d’oppression commis par les Matsyas nous ont été représentés aussi nombreux. C’est pourquoi nous avons promis notre aide aux Trigartas, terrifiés. Il fut convenu qu’ils s’empareraient d’abord, l’après-midi du septième jour lunaire, de l’immense richesse bovine des Matsyas, et que nous, au lever du soleil du dix-huitième jour lunaire, nous emparerions ces vaches, lorsque le roi des Matsyas poursuivrait les premières. Il se peut que les Trigartas soient en train d’amener les vaches, ou, vaincus, qu’ils viennent vers nous pour négocier avec le roi des Matsyas. Ou bien, après avoir chassé les Trigartas, le roi des Matsyas, à la tête de ce peuple et de toute son armée de guerriers féroces, apparaisse et s’avance pour nous attaquer de nuit. Il se peut qu’un chef parmi eux, doté d’une énergie redoutable, s’avance pour nous vaincre, ou bien que le roi des Matsyas lui-même soit arrivé. Mais qu’il s’agisse du roi des Matsyas ou de Vibhatsu, nous devons tous le combattre. C’est même notre engagement. Pourquoi tous ces guerriers de premier plan, Bhishma, Drona, Kripa, Vikarna et le fils de Drona, sont-ils maintenant assis sur leurs chars, pris de panique ? Pour l’instant, rien ne vaut le combat. Par conséquent, décidez-vous. Si, pour le bétail que nous avons saisi,Si une rencontre a lieu avec le divin porteur de la foudre, ou même avec Yama, qui sera capable d’atteindre Hastinapura ? Transpercés par les flèches (de l’ennemi), comment les fantassins, fuyant à travers la forêt profonde, dos au champ de bataille, s’en sortiront-ils vivants, alors que la cavalerie est incertaine ? En entendant ces paroles de Duryodhana, Karna dit : « Ignorant le précepteur, prenez toutes les dispositions. Il connaît bien [ p. 83 ] les intentions des Pandavas et sème la terreur dans nos cœurs. Je vois que son affection pour Arjuna est immense. Le voyant seulement arriver, il chante ses louanges. Prenez de telles dispositions pour que nos troupes ne se déchaînent pas. Tout est dans la confusion, car Drona n’a entendu que le hennissement des chevaux (d’Arjuna). » Prenez des dispositions pour que ces troupes, arrivées dans un pays lointain en cette saison chaude et au cœur de cette imposante forêt, ne sombrent pas dans la confusion et ne soient pas subjuguées par l’ennemi. Les Pandavas sont toujours les favoris du précepteur. Les Pandavas égoïstes ont posté Drona parmi nous. En vérité, il se trahit par ses paroles. Qui exalterait une personne en entendant seulement le hennissement de ses montures ? Les chevaux hennissent toujours, qu’ils soient au pas ou à l’arrêt ; le vent souffle en permanence ; et Indra aussi fait pleuvoir sans cesse. Le rugissement des nuages se fait fréquemment entendre. Qu’a Partha à voir avec tout cela, et pourquoi mérite-t-il d’être loué pour cela ? Tout cela (de la part de Drona) n’est donc dû qu’au désir de faire du bien à Arjuna ou à sa colère et à sa haine envers nous. Les précepteurs sont sages, sans péché et très bienveillants envers toutes les créatures. Cependant, il ne faut jamais les consulter en cas de danger. C’est dans les palais luxueux, les assemblées et les jardins d’agrément que les érudits, capables de prononcer des discours, semblent être à leur place. Accomplissant de nombreuses prodiges, c’est là que les érudits trouvent leur place en assemblée, ou même là où les ustensiles sacrificiels, leur disposition et leur lavage sont nécessaires. Dans la connaissance des fautes d’autrui, dans l’étude du caractère des hommes, dans la science des chevaux, des éléphants et des chars, dans le traitement des maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, dans la planification des bâtiments et des portes, et dans le repérage des défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour qu’il soit détruit. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi.Quand la fuite de la cavalerie est incertaine ? En entendant ces paroles de Duryodhana, Karna dit : « Ignorant le précepteur, prenez toutes les dispositions nécessaires. Il connaît bien [ p. 83 ] les intentions des Pandavas et sème la terreur dans nos cœurs. Je vois que son affection pour Arjuna est très grande. Le voyant seulement arriver, il chante ses louanges. Prenez des dispositions pour que nos troupes ne se dispersent pas. Tout est en désordre, car Drona n’a entendu que le hennissement des chevaux (d’Arjuna). Prenez des dispositions pour que ces troupes, arrivées dans un pays lointain en cette saison chaude et au milieu de cette imposante forêt, ne sombrent pas dans la confusion et ne soient pas subjuguées par l’ennemi. Les Pandavas sont toujours les favoris du précepteur. Les Pandavas égoïstes ont posté Drona parmi nous. En vérité, il se trahit par ses paroles. » Qui louerait une personne rien qu’en entendant le hennissement de ses montures ? Les chevaux hennissent toujours, qu’ils soient au pas ou à l’arrêt ; le vent souffle en permanence ; et Indra, lui aussi, fait pleuvoir sans cesse. On entend fréquemment le rugissement des nuages. Qu’a Partha à voir avec tout cela, et pourquoi mérite-t-il d’être loué pour cela ? Tout cela (de la part de Drona) n’est donc dû qu’au désir de faire du bien à Arjuna ou à sa colère et à sa haine envers nous. Les précepteurs sont sages, sans péché, et très bienveillants envers toutes les créatures. Cependant, il ne faut jamais les consulter en cas de danger. C’est dans les palais luxueux, les assemblées et les jardins d’agrément que les érudits, capables de faire des discours, semblent être à leur place. C’est là, accomplissant de nombreuses choses merveilleuses, que les érudits trouvent leur place dans l’assemblée, ou même là où les ustensiles sacrificiels, leur disposition et leur lavage sont nécessaires. « Que ce soit en connaissant les erreurs d’autrui, en étudiant le caractère des hommes, en savants sur les chevaux, les éléphants et les chars, en traitant les maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, en planifiant les bâtiments et les portes, et en soulignant les défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. » « Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour le détruire. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi. »Quand la fuite de la cavalerie est incertaine ? En entendant ces paroles de Duryodhana, Karna dit : « Ignorant le précepteur, prenez toutes les dispositions nécessaires. Il connaît bien [ p. 83 ] les intentions des Pandavas et sème la terreur dans nos cœurs. Je vois que son affection pour Arjuna est très grande. Le voyant seulement arriver, il chante ses louanges. Prenez des dispositions pour que nos troupes ne se dispersent pas. Tout est en désordre, car Drona n’a entendu que le hennissement des chevaux (d’Arjuna). Prenez des dispositions pour que ces troupes, arrivées dans un pays lointain en cette saison chaude et au milieu de cette imposante forêt, ne sombrent pas dans la confusion et ne soient pas subjuguées par l’ennemi. Les Pandavas sont toujours les favoris du précepteur. Les Pandavas égoïstes ont posté Drona parmi nous. En vérité, il se trahit par ses paroles. » Qui louerait une personne rien qu’en entendant le hennissement de ses montures ? Les chevaux hennissent toujours, qu’ils soient au pas ou à l’arrêt ; le vent souffle en permanence ; et Indra, lui aussi, fait pleuvoir sans cesse. On entend fréquemment le rugissement des nuages. Qu’a Partha à voir avec tout cela, et pourquoi mérite-t-il d’être loué pour cela ? Tout cela (de la part de Drona) n’est donc dû qu’au désir de faire du bien à Arjuna ou à sa colère et à sa haine envers nous. Les précepteurs sont sages, sans péché, et très bienveillants envers toutes les créatures. Cependant, il ne faut jamais les consulter en cas de danger. C’est dans les palais luxueux, les assemblées et les jardins d’agrément que les érudits, capables de faire des discours, semblent être à leur place. C’est là, accomplissant de nombreuses choses merveilleuses, que les érudits trouvent leur place dans l’assemblée, ou même là où les ustensiles sacrificiels, leur disposition et leur lavage sont nécessaires. « Que ce soit en connaissant les erreurs d’autrui, en étudiant le caractère des hommes, en savants sur les chevaux, les éléphants et les chars, en traitant les maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, en planifiant les bâtiments et les portes, et en soulignant les défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. » « Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour le détruire. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi. »Venu dans un pays lointain en cette saison chaude et au cœur de cette imposante forêt, il ne doit pas sombrer dans la confusion et être subjugué par l’ennemi. Les Pandavas sont toujours les favoris du précepteur. Les Pandavas égoïstes ont posté Drona parmi nous. En vérité, il se trahit par ses paroles. Qui exalterait une personne en entendant seulement le hennissement de ses montures ? Les chevaux hennissent toujours, qu’ils soient au pas ou à l’arrêt ; le vent souffle en permanence ; et Indra, lui aussi, fait pleuvoir sans cesse. Le rugissement des nuages se fait fréquemment entendre. Qu’a Partha à voir avec tout cela, et pourquoi mérite-t-il d’être loué pour cela ? Tout cela (de la part de Drona) n’est donc dû qu’au désir de faire du bien à Arjuna ou à sa colère et à sa haine envers nous. Les précepteurs sont sages, sans péché et très bienveillants envers toutes les créatures. Cependant, il ne faut jamais les consulter en cas de danger. C’est dans les palais luxueux, les assemblées et les jardins d’agrément que les érudits, capables de prononcer des discours, semblent être à leur place. Accomplissant de nombreuses prodiges, c’est là que les érudits trouvent leur place en assemblée, ou même là où les ustensiles sacrificiels, leur disposition et leur lavage sont nécessaires. Dans la connaissance des fautes d’autrui, dans l’étude du caractère des hommes, dans la science des chevaux, des éléphants et des chars, dans le traitement des maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, dans la planification des bâtiments et des portes, et dans le repérage des défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour qu’il soit détruit. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi.Venu dans un pays lointain en cette saison chaude et au cœur de cette imposante forêt, il ne doit pas sombrer dans la confusion et être subjugué par l’ennemi. Les Pandavas sont toujours les favoris du précepteur. Les Pandavas égoïstes ont posté Drona parmi nous. En vérité, il se trahit par ses paroles. Qui exalterait une personne en entendant seulement le hennissement de ses montures ? Les chevaux hennissent toujours, qu’ils soient au pas ou à l’arrêt ; le vent souffle en permanence ; et Indra, lui aussi, fait pleuvoir sans cesse. Le rugissement des nuages se fait fréquemment entendre. Qu’a Partha à voir avec tout cela, et pourquoi mérite-t-il d’être loué pour cela ? Tout cela (de la part de Drona) n’est donc dû qu’au désir de faire du bien à Arjuna ou à sa colère et à sa haine envers nous. Les précepteurs sont sages, sans péché et très bienveillants envers toutes les créatures. Cependant, il ne faut jamais les consulter en cas de danger. C’est dans les palais luxueux, les assemblées et les jardins d’agrément que les érudits, capables de prononcer des discours, semblent être à leur place. Accomplissant de nombreuses prodiges, c’est là que les érudits trouvent leur place en assemblée, ou même là où les ustensiles sacrificiels, leur disposition et leur lavage sont nécessaires. Dans la connaissance des fautes d’autrui, dans l’étude du caractère des hommes, dans la science des chevaux, des éléphants et des chars, dans le traitement des maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, dans la planification des bâtiments et des portes, et dans le repérage des défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour qu’il soit détruit. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi.« Dans l’étude du caractère des hommes, dans la science des chevaux, des éléphants et des chars, dans le traitement des maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, dans la planification des bâtiments et des portes, et dans la détection des défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour le détruire. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi. »« Dans l’étude du caractère des hommes, dans la science des chevaux, des éléphants et des chars, dans le traitement des maladies des ânes, des chameaux, des chèvres, des moutons et des vaches, dans la planification des bâtiments et des portes, et dans la détection des défauts de la nourriture et de la boisson, les érudits sont véritablement dans leur domaine. Ignorant les érudits qui vantent l’héroïsme de l’ennemi, prenez des dispositions pour le détruire. Placez les vaches en sécurité, disposez les troupes en ordre de bataille. Placez les gardes aux endroits appropriés afin que nous puissions combattre l’ennemi. »
Karna dit : « Je vois tous ces êtres bénis, l’air alarmé, pris de panique, irrésolu et peu disposé à combattre. Si celui qui est venu est le roi des Matsyas ou des Vibhatsu, je lui résisterai comme les rives résistent à la mer houleuse. » Tirées de mon arc, ces flèches droites et volantes, telles des serpents planants, sont toutes sûres de leur cible. Tirées de mes mains légères, ces flèches acérées, munies d’ailes d’or, couvriront Partha de tous côtés, comme des sauterelles enveloppant un arbre. Fortement pressée par ces flèches ailées, la corde de l’arc fera que mes barrières de cuir [ p. 84 ] produiront des sons qui ressembleront à ceux de deux timbales. Ayant été engagé dans des austérités ascétiques ces huit et cinq dernières années, Vibhatsu ne me frappera que modérément dans ce conflit, et le fils de Kunti, devenu un brahmane doté de vertus, est ainsi devenu l’homme apte à recevoir tranquillement des milliers de flèches tirées par moi. Ce puissant archer est certes célèbre dans les trois mondes. Moi aussi, je ne suis en rien inférieur à Arjuna, le plus éminent des êtres humains. Avec des flèches d’or munies d’ailes de vautour tirées de tous côtés, que le firmament semble aujourd’hui grouillant de lucioles. En tuant Arjuna au combat, je m’acquitterai aujourd’hui de cette dette, difficile à rembourser, mais promise jadis par moi au fils de Dhritarashtra. Quand y aura-t-il un homme, même parmi tous les dieux et les Asuras, qui supportera de résister aux flèches droites tirées de mon arc ? Que mes flèches volantes, ailées et enfoncées au milieu, offrent le spectacle de la course des lucioles à travers les cieux. Aussi dur qu’il soit comme la foudre d’Indra et possédé de l’énergie du chef des êtres célestes, je broierai sûrement Partha, comme on afflige un éléphant avec des tisons enflammés. Héroïque et puissant guerrier au char, et le plus grand de tous les manieurs d’armes, je saisirai Partha, qui ne résiste pas, tel Garuda saisissant un serpent. Irrésistible comme le feu, et alimenté par le combustible des épées, des dards et des flèches, le feu ardent des Pandavas qui consume les ennemis, sera éteint même par moi-même, semblable à un puissant nuage déversant sans cesse une pluie de flèches – la multitude de chars (que je conduirai) constituant son tonnerre, et la vitesse de mes chevaux, le vent en tête. Tirées de mon arc, mes flèches, tels des serpents venimeux, transperceront le corps de Partha, tel un serpent pénétrant une fourmilière. Percé de flèches droites et bien trempées, dotées d’ailes dorées et d’une grande énergie, voici aujourd’hui le fils de Kunti, paré comme une colline couverte de fleurs de Karnikara. Ayant obtenu des armes du meilleur des ascètes – le fils de Jamadagni –, je voudrais, m’appuyant sur leur énergie, combattre même les célestes. Frappé par mon javelot, le singe posté au sommet de sa bannière s’effondrera aujourd’hui au sol en poussant des cris terribles.Le firmament sera aujourd’hui empli des cris des créatures (surhumaines) postées sur le mât de l’ennemi, et, affligées par moi, elles s’envoleront dans toutes les directions. J’arracherai aujourd’hui par les racines la flèche profondément enracinée dans le cœur de Duryodhan en précipitant Arjuna de son char. Les Kauravas contempleront aujourd’hui Partha avec son char brisé, ses chevaux tués, sa vaillance disparue, et lui-même soupirant comme un serpent. Que les Kauravas, suivant leur propre volonté, s’en aillent avec cette richesse de bétail, ou, s’ils le souhaitent, qu’ils restent sur leurs chars et assistent à mon combat.
[ p. 85 ]
Kripa dit : « Ô Radheya, ton cœur tortueux penche toujours vers la guerre. Tu ignores la véritable nature des choses et tu ne prends pas en compte leurs conséquences. Les Écritures déduisent divers expédients. Parmi ceux-ci, la bataille a été considérée par ceux qui connaissent le passé comme le plus coupable. Ce n’est que lorsque le temps et le lieu sont favorables que les opérations militaires peuvent mener au succès. Dans le cas présent, cependant, le temps étant défavorable, aucun bon résultat ne sera perdu. Une démonstration de prouesse au moment et au lieu appropriés devient bénéfique. C’est par la faveur ou non (du temps et du lieu) que l’opportunité d’un acte est déterminée. Les hommes instruits ne peuvent jamais agir selon les idées d’un constructeur automobile. Compte tenu de tout cela, une rencontre avec Partha ne nous est pas souhaitable. Seul, il sauva les Kurus (des Gandharvas) et seul il rassasia Agni. Seul, il mena la vie d’un brahmacharin pendant cinq ans (sur le sein d’Himavat). Prenant Subhadra sur son char, seul, il défia Krishna en combat singulier. Seul, il combattit Rudra qui se tenait devant lui en tant que forestier. C’est dans cette même forêt que Partha sauva Krishna alors qu’elle était emmenée (par Jayadratha). Seul, il étudia, pendant cinq ans, la science des armes sous la direction d’Indra. Seul, vainquant tous ses ennemis, il répandit la renommée des Kurus. Seul, ce châtieur d’ennemis vainquit au combat Chitrasena, le roi des Gandharvas, et en un instant ses invincibles troupes. Seul, il terrassa au combat les féroces Nivatakavachas et les Kalakhanchas, tous deux incapables d’être anéantis par les dieux eux-mêmes. Mais qu’as-tu accompli, ô Kama, seul, comme n’importe lequel des fils de Pandu, chacun ayant subjugué à lui seul de nombreux seigneurs de la terre ? Indra lui-même est inapte à affronter Partha au combat. Par conséquent, celui qui désire combattre Arjuna devrait prendre un sédatif. Quant à toi, tu désires arracher les crocs d’un serpent furieux au venin virulent en tendant la main droite et en tendant l’index. Ou, errant seul dans la forêt, tu désires chevaucher un éléphant furieux et t’attaquer à un sanglier sans crochet. Ou, enduit de beurre clarifié et vêtu de robes de soie, tu désires traverser un feu ardent alimenté de graisse, de suif et de beurre clarifié. Qui donc, pieds et poings liés et attaché une énorme pierre à son cou, traverserait l’océan à la nage bras nus ? Quelle virilité y a-t-il dans un tel acte ? Ô Kama, quel imbécile que celui qui, sans habileté et sans force, voudrait combattre Partha, si puissant et si habile au maniement des armes ? Trompé par nous et libéré de treize années d’exil, l’illustre héros ne nous anéantira-t-il pas ? Arrivés par ignorance à l’endroit où Partha gisait, caché comme un feu au fond d’un puits, nous nous sommes exposés à un grand danger.Mais aussi irrésistible qu’il soit [ p. 86 ] au combat, nous devons le combattre. Que nos troupes, vêtues de mailles, se tiennent ici, rangées en rangs, prêtes à frapper. Que Drona, Duryodhana, Bhishma, toi-même, le fils de Drona et nous-mêmes, combattions tous aux côtés du fils de Pritha. Ô Kama, n’agis pas si témérairement que de combattre seul. Si nous, six guerriers en char, sommes unis, nous pourrons alors rivaliser et combattre aux côtés de ce fils de Pritha, résolu à se battre et aussi féroce que le porteur de la foudre. Aidés par nos troupes rangées en rangs, nous – grands archers –, debout avec prudence, combattrons aux côtés d’Arjuna, tout comme les Danavas affrontent Vasava au combat.
Aswatthaman dit : « Les vaches, ô Karna, n’ont pas encore été conquises, n’ont pas encore franchi la frontière (des domaines de leur propriétaire), ni atteint Hastinapura. Pourquoi te vanter alors ? Ayant remporté de nombreuses batailles, acquis d’immenses richesses et vaincu des armées hostiles, les hommes d’un véritable héroïsme ne disent mot de leurs prouesses. Le feu brûle en silence, et le soleil brille en silence. La Terre porte aussi en silence des créatures, mobiles et immobiles. L’Existant par Lui-même a consacré de tels offices aux quatre ordres afin que, par leur recours, chacun puisse acquérir des richesses sans être blâmé. Un Brahmane, ayant étudié les Védas, devrait accomplir lui-même des sacrifices et officier lors des sacrifices des autres. Et un Kshatriya, dépendant de l’arc, devrait accomplir lui-même des sacrifices, mais ne devrait jamais officier lors des sacrifices des autres. » Et le Vaisya, ayant acquis des richesses, devrait se faire accomplir les rites prescrits par les Védas. Un Sudra devrait toujours servir les trois autres ordres. Quant à ceux qui vivent de la profession de fleuriste et de vendeur de viande, ils peuvent s’enrichir par des expédients semés de tromperie et de fraude. Agissant toujours selon les préceptes des Écritures, les fils exaltés de Pandu ont acquis la souveraineté de la terre entière et se comportent toujours avec respect envers leurs supérieurs, même si ces derniers leur sont hostiles. Quel Kshatriya s’est réjoui d’avoir conquis un royaume au moyen de dés, comme ce fils méchant et éhonté de Dhritarashtra ? Ayant acquis des richesses ainsi par la tromperie et la fraude, tel un vendeur de viande, qui, en toute sagesse, s’en vante ? En quel combat singulier as-tu vaincu Dhananjaya, Nakula ou Sahadeva, alors que tu les as dépouillés de leurs richesses ? Dans quelle bataille as-tu vaincu Yudhishthira, ou Bhima, le plus puissant des hommes ? Dans quelle bataille Indraprastha as-tu vaincu ? Mais ce que tu as fait, ô toi aux actes pervers, c’est de traîner cette princesse devant les tribunaux alors qu’elle était malade et ne portait qu’un seul vêtement ? Tu as coupé la puissante racine, aussi délicate que le santal, du Pandava. Poussé par le désir de richesse, lorsque tu réduisis les Pandavas en esclavage, souviens-toi des paroles de Vidura ! Nous voyons que les hommes et les autres, même les insectes et les fourmis, pardonnent selon leur endurance. Le fils de Pandu, cependant, est incapable de pardonner les souffrances de Draupadi. Assurément, Dhananjaya vient ici pour détruire les fils de Dhritarashtra. Il est vrai que, affichant une grande sagesse, tu es un grand orateur, mais Vibhatsu, ce tueur d’ennemis, ne nous exterminera-t-il pas tous ? Que ce soient des dieux, des Gandharvas, des Asuras ou des Rakshasas, Dhananjaya, fils de Kunti, renoncera-t-il au combat, pris de panique ? Enflammé de colère contre quiconque s’abattra sur lui,Même lui, il l’abattra comme un arbre sous le poids de Garuda ! Supérieur à toi en prouesse, égal au seigneur des célestes en tir à l’arc, et égal à Vasudeva lui-même au combat, qui ne louerait pas Partha ? Contrebalançant les armes célestes par les armes célestes, et les armes humaines par les armes humaines, quel homme peut rivaliser avec Arjuna ? Ceux qui connaissent les Écritures déclarent qu’un disciple n’est en rien inférieur à un fils, et c’est pour cela que le fils de Pandu est le favori de Drona. Utilise maintenant les moyens que tu as adoptés aux dés, les mêmes moyens par lesquels tu as subjugué Indraprastha et ceux par lesquels tu as entraîné Krishna à l’assemblée ! Que ton sage oncle, parfaitement au courant des devoirs de l’ordre des Kshatriyas, ce joueur fourbe Sakuni, prince du Gandhara, combatte maintenant ! Le Gandiva, cependant, ne lance pas de dés comme le Krita ou le Dwapara, mais il tire sur ses ennemis des flèches ardentes et acérées par myriades. Les flèches féroces tirées par le Gandiva, doté d’une grande énergie et d’ailes de vautour, percent même les montagnes. Le destructeur de tous, Yama, Vayu, et Agni à la tête de cheval, laissent des vestiges derrière eux, mais Dhananjaya, enflammé de colère, ne le fait jamais. Comme tu as joué aux dés dans l’assemblée, aidé par ton oncle, combats dans cette bataille, protégé par le fils de Suvala. Que le précepteur, s’il le souhaite, combatte ; « Je ne combattrai cependant pas Dhananjaya. Nous combattrons le roi des Matsyas, s’il vient sur les traces des vaches. »Que le précepteur, s’il le souhaite, combatte ; je ne combattrai pas Dhananjaya, en revanche. Nous combattrons le roi des Matsyas, s’il se trouve sur la piste des vaches.Que le précepteur, s’il le souhaite, combatte ; je ne combattrai cependant pas Dhananjaya. Nous combattrons le roi des Matsyas, s’il se trouve sur la piste des vaches.
Bhishma dit : « Le fils de Drona observe bien, et Kripa aussi observe correctement. Quant à Kama, c’est uniquement par respect pour les devoirs de l’ordre des Kshatriyas qu’il désire combattre. Aucun homme sage ne peut blâmer le précepteur. Je suis cependant d’avis que nous devons combattre, compte tenu du moment et du lieu. Pourquoi cet homme ne serait-il pas déconcerté [ p. 88 ], lui qui a cinq adversaires aussi brillants que cinq soleils, qui sont des combattants héroïques et qui vient de sortir de l’adversité ? Même ceux qui connaissent la morale sont déconcertés par leurs propres intérêts. C’est pour cela, ô roi, que je te le dis, que mes paroles te soient acceptables ou non. Ce que Karna t’a dit n’était que pour remonter notre courage (affaissé). Quant à toi, ô fils de précepteur, pardonne tout. L’affaire en cours est très grave. Lorsque le fils de Kunti sera arrivé, ce n’est pas le moment de se disputer. Tout doit maintenant être pardonné par toi-même et par le précepteur Kripa. Telle la lumière du soleil, la maîtrise de toutes les armes réside en toi. De même que la beauté est indissociable des Chandramas, de même les Védas et l’arme Brahma sont tous deux établis en toi. On voit souvent les quatre Védas résider dans un objet et les attributs Kshatriya dans un autre. Nous n’avons jamais entendu parler de ces deux cohabitations chez une autre personne que le précepteur de la race Bharata et son fils. C’est même ce que je pense. Dans les Védantas, les Puranas et les histoires anciennes, qui, ô roi, excepté Jamadagni, serait supérieur à Drona ? Une combinaison de l’arme Brahma et des Védas, on ne voit cela nulle part ailleurs. Ô fils de précepteur, pardonne. Ce n’est pas le moment de se désunir. Unissons-nous tous pour combattre le fils d’Indra qui est arrivé. De toutes les calamités qui peuvent s’abattre sur une armée et qui ont été énumérées par les sages, la pire est la désunion entre les chefs. Aswatthaman dit : « Ô taureau parmi les hommes, tes justes observations n’ont pas besoin d’être formulées en notre présence ; le précepteur, cependant, rempli de colère, avait parlé des vertus d’Arjuna. Les vertus même d’un ennemi doivent être reconnues, tandis que les défauts même de son précepteur peuvent être soulignés ; c’est pourquoi chacun devrait, de son mieux, proclamer les mérites d’un fils ou d’un disciple. »
Duryodhana dit : « Que le précepteur accorde son pardon et que la paix soit rétablie. Si le précepteur est d’accord avec nous, tout ce qui doit être fait (compte tenu de l’urgence actuelle) semblera avoir déjà été fait. »
« Vaisampayana continua : « Alors, ô Bharata, Duryodhana, assisté de Kama et de Kripa, et de la haute âme Bhishma, pacifièrent Drona. »
Drona dit : « Je me suis déjà apaisé aux premières paroles de Bhishma, le fils de Santanu. Que Partha soit mis en garde contre la possibilité d’approcher Duryodhana au combat. Et que le roi Duryodhana ne soit pas capturé par l’ennemi, que ce soit par imprudence ou par manque de jugement. Arjuna ne s’est certes pas révélé avant l’expiration de son exil. Il ne pardonnera pas non plus cet acte (le nôtre) aujourd’hui, n’ayant récupéré que le bétail. Que l’on prenne donc des dispositions pour qu’il ne parvienne pas à attaquer le fils de Dhritarashtra et à vaincre nos troupes. Comme moi (qui doute de la fin de l’exil), Duryodhana l’avait déjà dit. Sachant cela, il incombe au fils de Ganga de dire la vérité. »
[ p. 89 ]
Bhishma dit : « La roue du temps tourne selon ses divisions, à savoir les Kalas, les Kasthas, les Muhurtas, les jours, les quinzaines, les mois, les constellations, les planètes, les saisons et les années. En raison de leurs excès fractionnaires et des déviations des corps célestes, il y a un excès de deux mois tous les cinq ans. Il me semble qu’en calculant ainsi, il y aurait un excès de cinq mois et douze nuits en treize ans. Ainsi, tout ce que les fils de Pandu avaient promis a été exactement accompli par eux. Sachant cela, Vibhatsu apparut. Tous sont d’une âme noble et connaissent parfaitement le sens des Écritures. Comment pourraient-ils dévier de la vertu, ceux qui ont Yudhishthira pour guide ? Les fils de Kunti ne cèdent pas à la tentation. Ils ont accompli un exploit difficile. S’ils avaient convoité la possession de leur royaume par des moyens injustes, ces descendants de la race Kuru auraient cherché à faire étalage de leurs prouesses lors du jeu de dés. Liés par les liens de la vertu, ils n’ont pas dévié des devoirs de l’ordre des Kshatriyas. Quiconque les considérera comme ayant agi avec malhonnêteté subira assurément la défaite. Les fils de Pritha préféreraient la mort au mensonge. Le moment venu, cependant, ces taureaux parmi les hommes – les Pandavas – dotés d’une énergie semblable à celle de Sikra, n’abandonneront pas ce qui leur appartient, même défendu par le porteur de la foudre en personne. Nous devrons affronter au combat le plus grand des manieurs d’armes. Par conséquent, que des dispositions avantageuses, approuvées par les personnes de bien et d’honnêteté, soient prises sans délai, afin que nos possessions ne soient pas confisquées par l’ennemi. Ô roi des rois, ô Kaurava, je n’ai jamais vu une bataille où l’un des deux camps puisse dire : « Nous sommes sûrs de gagner. » Lorsqu’une bataille éclate, il doit y avoir victoire ou défaite, prospérité ou adversité. Sans aucun doute, un camp doit posséder l’un ou l’autre des deux. Par conséquent, ô roi des rois, que la bataille soit maintenant appropriée ou non à la vertu, prends tes dispositions au plus vite, car Dhananjaya est proche.
Duryodhana dit : « Je ne rendrai pas leur royaume aux Pandavas, ô grand-père. Que tous les préparatifs de bataille soient donc faits sans délai. »
Bhishma dit : « Écoute ce que je considère comme juste, si cela te convient. Je devrais toujours te dire ce qui est pour ton bien, ô Kaurava. Avance vers la capitale sans perdre de temps, emmenant avec toi un quart de l’armée. Et qu’un autre quart marche, escortant le bétail. Avec la moitié des troupes, nous combattrons les Pandavas. Moi-même, Drona, Karna, Aswatthaman et Kripa résisterons résolument à Vibhatsu, au roi des Matsyas, ou à Indra lui-même, s’il approche. En vérité, nous résisterons à n’importe lequel d’entre eux comme la rive résiste à la mer déchaînée. »
Vaisampayana poursuivit : « Ces paroles prononcées par le noble Bhishma leur furent agréables, et le roi des Kauravas agit en conséquence sans délai. Après avoir renvoyé le roi puis les vaches, Bhishma commença à déployer les soldats en ordre de bataille. S’adressant au précepteur, il dit : « Ô précepteur, place-toi au centre, et qu’Aswatthaman se tienne à gauche, et que le sage Kripa, fils de Saradwata, défende l’aile droite, et que Karna, de la caste Suta, vêtu de mailles, se tienne à l’avant-garde. Je me tiendrai à l’arrière de toute l’armée, la protégeant à partir de ce point. »
Vaisampayana dit : « Après que les Kauravas, ô Bharata, se furent placés dans cet ordre, Arjuna, emplissant l’air du fracas de son char, s’avança rapidement vers eux. Les Kurus aperçurent le haut de sa bannière et entendirent le fracas de son char, ainsi que le tintement du Gandiva tendu à plusieurs reprises. » Remarquant tout cela, et voyant arriver ce grand guerrier au char – le porteur du Gandiva –, Drona parla ainsi : « Voici le haut de la bannière de Partha qui brille au loin, voici le bruit de son char, et voici le singe qui rugit effroyablement. En vérité, le singe sème la terreur dans les troupes. » Et là, posté sur cet excellent char, le premier des guerriers au char bande le meilleur des arcs, le Gandiva, dont le tintement est aussi puissant que le tonnerre. Voici que ces deux flèches se rejoignent et tombent à mes pieds, tandis que deux autres passent à peine effleurant mes oreilles. Ayant achevé son exil et accompli de nombreux exploits merveilleux, Partha me salue et me murmure à l’oreille. Doué de sagesse et aimé de sa famille, ce Dhananjaya, le fils de Pandu, nous apparaît, après bien des années, resplendissant de beauté et de grâce. Muni de chars et de flèches, pourvu de belles barrières, d’un carquois, d’une conque, d’une bannière et d’une cotte de mailles, orné d’un diadème, d’un cimeterre et d’un arc, le fils de Pritha brille comme le feu ardent (Homa), entouré de louches sacrificielles et nourri de beurre sacrificiel.
Vaisampayana continua : « Voyant les Kurus prêts au combat, Arjuna s’adressant au fils de Matsya en des termes appropriés à la circonstance, dit : « Ô cocher, arrête les chevaux à un endroit où mes flèches puissent atteindre l’ennemi. En attendant, laisse-moi voir où, au milieu de cette armée, se trouve ce vil misérable de la race Kuru. Ignorant tout cela et choisissant le plus vaniteux des princes, je tomberai sur sa tête, car après la défaite de ce misérable, les autres se considéreront comme vaincus. » Là se tient Drona, et ensuite son fils. Et là sont ces grands archers : Bhishma, Kripa et Kama. Je n’y vois cependant pas le roi. Je soupçonne que, soucieux de sauver sa vie, il se retire par la route du sud, emportant avec lui les vaches. Laissant ce groupe de guerriers en char, dirige-toi vers l’endroit où se trouve Suyodhana. Là, je combattrai, ô fils de Virata, car là, la bataille ne sera pas vaine. Après l’avoir vaincu, je reviendrai, emportant les vaches.
« Vaisampayana continua : »
Vaisampayana dit : « Ayant désorganisé l’armée ennemie par la force et récupéré les vaches, le premier des archers, désireux de combattre à nouveau, se dirigea vers Duryodhana. Et voyant les vaches se déchaîner vers la cité des Matsyas, les guerriers les plus avancés des Kurus pensèrent que Kiritin avait déjà remporté le succès. Et soudain, ils tombèrent sur Arjuna qui avançait vers Duryodhana. Et voyant leurs innombrables divisions fermement déployées en ordre de bataille, sous d’innombrables bannières flottant au-dessus d’elles, ce tueur d’ennemis, s’adressant au fils du roi des Matsyas, dit : « Fais avancer, de toutes leurs forces, par cette route, ces destriers blancs aux brides d’or. Fais bien ton possible, car je voudrais m’approcher de cette troupe de lions Kurus. » Tel un éléphant désirant en affronter un autre, le fils du Suta, à l’âme perverse, désire ardemment une bataille contre moi. Conduis-moi, ô prince, auprès de celui qui est devenu si fier sous la protection de Duryodhana. Ainsi adressé, le fils de Virata, au moyen de ces grands destriers doués de la vitesse du vent et couverts d’armures d’or, brisa cette armée de chars et emmena le Pandava au cœur du champ de bataille. Voyant cela, ces puissants guerriers aux chars, Chitrasena, Sangramajit, Satrusaha et Jaya, désireux d’aider Karna, se précipitèrent armés de flèches et de longues flèches vers le héros de la race de Bharata qui avançait. Alors, le premier des hommes, enflammé de colère, commença à consumer, de flèches enflammées tirées de son arc, l’armée de chars appartenant à ces taureaux parmi les Kurus, tel un formidable incendie consumant une forêt. Alors, alors que la bataille faisait rage, le héros Kuru, Vikarna, monté sur son char, s’approcha du plus grand des guerriers, Partha, le frère cadet de Bhima, lui lançant une pluie de flèches terribles, épaisses et longues. Arjuna coupa alors l’arc de Vikarna, muni d’une corde résistante et de cornes recouvertes d’or, et coupa son mât. Vikarna, voyant son mât coupé, prit rapidement la fuite. Après la fuite de Vikarna, Satruntapa, incapable de contenir sa colère, commença à affliger Partha, cet ennemi redoutable et auteur d’exploits surhumains, d’une pluie de flèches. Et, comme noyé au milieu de la bataille de Kuru, Arjuna, transpercé par ce puissant guerrier au char, le roi Satruntapa, transperça ce dernier de cinq flèches, puis tua son cocher de dix. Transpercé par ce taureau de race bharata d’une flèche capable de fendre la plus épaisse cotte de mailles, Satruntapa tomba mort sur le champ de bataille, tel un arbre du sommet d’une montagne arraché par le vent. Et ces braves taureaux parmi les hommes, mutilés au combat par ce taureau plus brave encore parmi les hommes, commencèrent à vaciller et à trembler comme de puissantes forêts secouées par la violence du vent qui souffle au moment de la dissolution universelle. Et frappés au combat par Partha,Les fils de Vasava, ces héros bien vêtus parmi les hommes – ces dispensateurs de richesses, imprégnés de l’énergie de Vasava –, vaincus et privés de vie, commencèrent à mesurer leur taille au sol, tels des éléphants himalayens adultes, vêtus de cottes de mailles d’acier noir ornées d’or. Tel un incendie dévorant une forêt à la fin de l’été, ce premier des hommes, brandissant le Gandiva, parcourut le champ de bataille dans toutes les directions, tuant ainsi ses ennemis au combat. Et comme le vent souffle à volonté, dispersant nuages et feuilles mortes au printemps, ainsi fit le premier des guerriers en char – Kiritin – dans cette bataille, dispersant tous ses ennemis devant lui. Et bientôt, tuant les chevaux rouges attelés au char de Sangramajit, frère du fils de Vikatana, ce héros, paré d’un diadème et doté d’une grande vigueur, trancha la tête de son adversaire d’une flèche en forme de croissant. Et lorsque son frère fut tué, le fils de Vikartana, de la caste Suta, rassemblant toute sa prouesse, se précipita sur Arjuna, tel un énorme éléphant aux défenses déployées, ou tel un tigre sur un puissant taureau. Et le fils de Vikarna transperça rapidement le fils de Pandu de douze flèches, ainsi que tous ses chevaux, dans chaque partie de leurs corps, et le fils de Virata dans sa main. Se précipitant impétueusement sur le fils de Vikarna qui s’avançait soudainement vers lui, Kiritin l’attaqua férocement, tel Garuda au plumage bigarré fondant sur un serpent. Tous deux étaient les meilleurs archers, dotés d’une grande force et capables de terrasser leurs ennemis. Voyant l’imminence d’une rencontre, les Kauravas, impatients d’en être témoins, restèrent à l’écart, spectateurs. Voyant le coupable, Karna, fils de Pandu, furieux et heureux de l’avoir, le rendit bientôt invisible, lui, ses chevaux, son char et son cocher, grâce à une terrible pluie de flèches. Les guerriers des Bharatas, menés par Bhishma, avec leurs chevaux, leurs éléphants et leurs chars, transpercés par Kiritin et rendus invisibles par ses flèches, leurs rangs dispersés et brisés, commencèrent à pousser de grands cris de douleur. L’illustre et héroïque Karna, malgré ses innombrables flèches qui contrecarraient celles tirées par Arjuna, surgit bientôt, arc et flèches à la vue de tous, tel un feu ardent. On entendit alors de bruyants battements de mains, accompagnés du son des conques, des trompettes et des timbales des Kurus, qui applaudissaient le fils de Vikartana, qui emplissait l’atmosphère du claquement de la corde de son arc contre sa clôture. Voyant Kiritin emplir l’air du son de Gandiva, la queue dressée du singe qui constituait son drapeau et cette terrible créature hurlant furieusement du haut de son mât, Karna poussa un rugissement puissant. Affligeant de ses flèches le fils de Vikartana et ses montures,Kiritin, son char et son cocher, déversèrent sur lui une pluie de flèches impétueuses, fixant son regard sur l’aïeul, Drona et Kripa. Le fils de Vikartana lança également sur Partha une pluie de flèches aussi abondante qu’un nuage chargé de pluie. Arjuna, coiffé du diadème, couvrit Karna d’une pluie torrentielle de flèches acérées. Les deux héros, postés sur leurs chars, créèrent des nuées de flèches acérées dans un combat mené au moyen d’innombrables flèches et armes. Ils apparurent aux spectateurs tels le soleil et la lune couverts de nuages. Karna, à la main légère, incapable de supporter la vue de l’ennemi, transperça les quatre chevaux du héros coiffé du diadème de flèches aiguisées, puis frappa son cocher de trois flèches, ainsi que son mât de drapeau. Ainsi frappé, ce broyeur de tous les adversaires au combat, ce taureau de la race Kuru, Jishnu brandissant le Gandiva, tel un lion réveillé de son sommeil, attaqua furieusement Kama au moyen de flèches droites. Et affligé par la pluie de flèches (de Karna), cet illustre auteur d’exploits surhumains déploya bientôt une épaisse pluie de flèches en retour. Et il couvrit le char de Karna d’innombrables flèches comme le soleil illuminant les différents mondes de ses rayons. Et tel un lion attaqué par un éléphant, Arjuna, prenant des flèches acérées en forme de croissant dans son carquois et portant son arc à son oreille, transperça le fils du Suta sur toutes les parties de son corps. Et ce broyeur d’ennemis transperça les bras, les cuisses, la tête et le front de Karna [ p. 94 ]], son cou et d’autres parties importantes de son corps, frappés de flèches aiguisées, imprégnées de l’impétuosité de la foudre et tirées par le Gandiva au combat. Mutilé et affligé par les flèches tirées par Partha, fils de Pandu, fils de Vikartana, il quitta l’avant-garde de la bataille et prit rapidement la fuite, tel un éléphant vaincu par un autre.Cet illustre auteur d’exploits surhumains ne tarda pas à riposter par une pluie de flèches. Il couvrit le char de Karna d’innombrables flèches, tel le soleil illuminant les différents mondes de ses rayons. Tel un lion attaqué par un éléphant, Arjuna, tirant de son carquois des flèches acérées en forme de croissant, approcha son arc de son oreille et transperça le fils de Suta sur tous les points du corps. Ce déchiqueteur d’ennemis transperça les bras, les cuisses, la tête, le front, le cou et d’autres parties importantes du corps de Karna avec des flèches aiguisées, imprégnées de l’impétuosité de la foudre et tirées par le Gandiva au combat. Et mutilé et affligé par les flèches tirées par Partha, le fils de Pandu, le fils de Vikartana, quitta l’avant-garde de la bataille et prit rapidement la fuite, comme un éléphant vaincu par un autre.Cet illustre auteur d’exploits surhumains ne tarda pas à riposter par une pluie de flèches. Il couvrit le char de Karna d’innombrables flèches, tel le soleil illuminant les différents mondes de ses rayons. Tel un lion attaqué par un éléphant, Arjuna, tirant de son carquois des flèches acérées en forme de croissant, approcha son arc de son oreille et transperça le fils de Suta sur tous les points du corps. Ce déchiqueteur d’ennemis transperça les bras, les cuisses, la tête, le front, le cou et d’autres parties importantes du corps de Karna avec des flèches aiguisées, imprégnées de l’impétuosité de la foudre et tirées par le Gandiva au combat. Et mutilé et affligé par les flèches tirées par Partha, le fils de Pandu, le fils de Vikartana, quitta l’avant-garde de la bataille et prit rapidement la fuite, comme un éléphant vaincu par un autre.
Vaisampayana dit : « Après que le fils de Radha eut fui le champ de bataille, d’autres guerriers, menés par Duryodhana, fondirent l’un après l’autre sur le fils de Pandu avec leurs divisions respectives. Et, tel le rivage résistant à la fureur de la mer déchaînée, ce guerrier résista à la fureur de cette armée innombrable qui se précipitait sur lui, déployée en bataille et lançant des nuées de flèches. Et le plus avancé des guerriers en char, Vibhatsu, fils de Kunti et ses coursiers blancs, fonça sur l’ennemi, déchargeant sans cesse des armes célestes. Partha couvrit bientôt tous les points de l’horizon d’innombrables flèches tirées du Gandiva, tel le soleil qui illumine la terre entière de ses rayons. Et parmi ceux qui combattaient sur des chars, des chevaux et des éléphants, et parmi les fantassins en cotte de mailles, aucun n’avait sur le corps un espace de deux doigts indemne de flèches acérées. » Et pour sa dextérité dans le maniement des armes célestes, pour le dressage des montures et l’habileté d’Uttara, pour la course de ses armes, pour sa prouesse et sa légèreté, les gens commencèrent à considérer Arjuna comme le feu qui flamboie au temps de la dissolution universelle pour consumer toute créature. Et nul parmi les ennemis ne pouvait poser les yeux sur Arjuna, qui brillait tel un feu ardent d’une grande splendeur. Et, mutilés par les flèches d’Arjuna, les rangs ennemis ressemblaient à des nuages nouvellement levés au sommet d’une colline reflétant les rayons du soleil, ou à des bosquets d’arbres Asoka resplendissants de fleurs. En effet, affligés par les flèches de Partha, les soldats ressemblaient à ceux-ci, ou à une magnifique guirlande dont les fleurs se fanent et tombent peu à peu. Et le vent omniprésent emportait sur ses ailes dans le ciel les drapeaux et les parapluies déchirés de l’armée hostile. Effrayés par les ravages dans leurs rangs, les coursiers s’enfuirent dans toutes les directions, libérés de leur joug par les flèches de Partha, traînant derrière eux des morceaux de chars et d’éléphants, frappés aux oreilles, aux côtes, aux défenses, aux lèvres inférieures et autres parties délicates du corps, et commencèrent à tomber sur le champ de bataille. Et la terre, jonchée en peu de temps des cadavres d’éléphants appartenant aux Kauravas, ressemblait au ciel couvert de masses de nuages noirs. Et comme ce feu de flammes ardentes à la fin du yuga consume toutes les choses périssables du monde, mobiles et immobiles, ainsi Partha, ô roi, consume tous les ennemis au combat. Et par l’énergie de ses armes, le son de son arc, les hurlements surnaturels des créatures postées sur son mât, le rugissement terrible du singe et le souffle de sa conque, ce puissant broyeur d’ennemis, Vibhatsu, sema la terreur dans le cœur de toutes les troupes de Duryodhana. Et la force de chaque guerrier hostile sembla, pour ainsi dire, réduite en poussière à la seule vue d’Arjuna.Et, refusant de commettre l’acte audacieux et criminel de tuer ceux qui étaient sans défense, Arjuna recula brusquement et attaqua l’armée par derrière au moyen de nuées de flèches acérées filant droit vers leurs cibles, tels des faucons lancés par des oiseleurs. Et il couvrit bientôt l’espace céleste tout entier de grappes de flèches sanguinaires. Et comme les rayons (infinis) du puissant soleil, pénétrant dans un petit vaisseau, se contractent à l’intérieur faute d’espace, de même les innombrables flèches d’Arjuna ne purent trouver l’espace pour se déployer, même dans l’immensité céleste. Les ennemis ne purent apercevoir le char d’Arjuna, lorsqu’il était proche, qu’une seule fois, car immédiatement après, ils étaient avec leurs chevaux, envoyés dans l’autre monde. Et comme ses flèches, dégagées par les corps des ennemis, les traversaient toujours, de même son char, dégagé des rangs ennemis, traversait toujours ces derniers. Et, en effet, il commença à agiter et à agiter les troupes ennemies avec une violence inouïe, tel le Vasuki aux mille têtes s’ébattant sur le vaste océan. Tandis que Kiritin décochait sans cesse ses flèches, le bruit de la corde, transcendant tout son, était si puissant qu’il n’avait jamais été entendu par des êtres créés. Les éléphants qui encombraient le champ de bataille, leurs corps transpercés de flèches (enflammées) à intervalles rapprochés, ressemblaient à des nuages noirs illuminés par les rayons du soleil. Portant ses flèches dans toutes les directions, les tirant à droite et à gauche, l’arc d’Arjuna était toujours tendu en un cercle parfait. Les flèches du porteur du Gandiva ne touchaient jamais que le but, de même que l’œil ne s’attarde jamais sur ce qui n’est pas beau. Et comme la piste d’un troupeau d’éléphants traversant la forêt est faite d’elle-même, ainsi l’était la piste du char de Kiritin. Frappés et mutilés par Partha, les guerriers ennemis pensèrent : « En vérité, Indra lui-même, désireux de la victoire de Partha, accompagné de tous les immortels, nous tue ! » Ils considéraient également Vijaya, qui semait un terrible carnage alentour, comme la Mort elle-même qui, ayant pris la forme d’Arjuna, massacrait toutes les créatures. Les troupes des Kurus, frappées par Partha, furent si mutilées et brisées que la scène ressemblait à l’exploit de Partha lui-même et ne pouvait être comparée qu’à ce que l’on pouvait observer lors des combats de Partha. Il coupait les têtes de ses ennemis, comme les moissonneurs coupent les cimes des herbes caduques. Et les Kurus perdirent tous leur énergie sous la terreur engendrée par Arjuna. Et, ballottée et mutilée par la tempête d’Arjuna, la forêt des ennemis d’Arjuna rougit la terre de sécrétions violettes. Et la poussière mêlée de sang, soulevée par le vent, rendait les rayons du soleil encore plus rouges. Et bientôt le ciel, baigné de soleil, devint si rouge qu’il ressemblait beaucoup au soir. En effet, le soleil cesse de répandre ses rayons dès qu’il se couche,Mais le fils de Pandu ne cessa de tirer ses flèches. Et ce héros à l’énergie inconcevable submergea, au moyen de toutes les armes célestes, tous les grands archers ennemis, pourtant doués de prouesses. Arjuna lança alors soixante-dix-trois flèches pointues sur Drona, dix sur Dussaha, huit sur le fils de Drona, douze sur Dussasana et trois sur Kripa, le fils de Saradwat. Et ce tueur d’ennemis transperça Bhishma, le fils de Santanu, de flèches, et le roi Duryodhana de cent. Et, enfin, il transperça Karna à l’oreille d’une flèche barbue. Et lorsque ce grand archer Karna, habile dans toutes les armes, fut ainsi transpercé, et que ses chevaux, son char et son cocher furent tous détruits, les troupes qui le soutenaient commencèrent à se briser. Voyant ces soldats céder, le fils de Virata, désireux de connaître les intentions de Partha, s’adressa à lui sur le champ de bataille et dit : « Ô Partha, debout sur ce beau char, avec moi comme conducteur, vers quelle division dois-je aller ? Car, sur ton ordre, je t’y conduirais bientôt. »
Arjuna répondit : « Ô Uttara, ce guerrier de bon augure que tu vois, vêtu d’une peau de tigre, posté sur son char arborant un drapeau bleu et tiré par des chevaux rouges, est Kripa. On y voit l’avant-garde de la division de Kripa. Conduis-moi là. Je montrerai à ce grand archer ma rapidité au tir à l’arc. Et ce guerrier dont le drapeau arbore l’emblème d’une élégante cruche à eau en or, est le précepteur Drona, le plus éminent de tous les manieurs d’armes. Il est toujours un objet de respect pour moi, comme pour tous les porteurs d’armes. Toi, fais donc joyeusement le tour de ce grand héros. Inclinons la tête vers lui, car telle est la vertu éternelle. Si Drona me frappe le premier, alors je le frapperai, car alors il ne pourra pas m’en vouloir. » Là, près de Drona, ce guerrier dont le drapeau arbore l’emblème d’un arc, se trouve le fils du précepteur, le grand guerrier au char Aswatthaman, qui est toujours un objet de respect pour moi comme pour tout porteur d’armes. Arrête-toi donc sans cesse lorsque tu passes près de son char. Là, ce guerrier qui reste sur son char, revêtu d’une cotte de mailles dorée et entouré d’un tiers de l’armée, composée des troupes les plus efficaces, et dont le drapeau arbore l’emblème d’un éléphant sur fond d’or, est l’illustre roi Duryodhana, fils de Dhritarashtra. Ô héros, présente-lui ton char, capable d’écraser les chars ennemis. Ce roi est difficile à vaincre au combat et est capable d’écraser tous les ennemis. Il est considéré comme le premier de tous les disciples de Drona par sa légèreté. Je lui montrerai, au combat, ma rapidité supérieure au tir à l’arc. Là, ce guerrier dont le drapeau porte l’emblème d’une corde solide pour attacher les éléphants, c’est Karna, le fils de Vikartana, que tu connais déjà. Quand tu te trouveras devant ce fils maléfique de Radha, sois très prudent, car il me provoque toujours. Et ce guerrier dont le drapeau est bleu et porte l’emblème de cinq étoiles avec un soleil (au centre), et qui, doté d’une grande énergie, se tient sur son char, tenant un arc immense à la main et portant d’excellentes armes, et dont la tête est couverte d’un parapluie d’un blanc pur, qui se tient à la tête d’une multitude de chars arborant divers drapeaux et bannières comme le soleil devant des masses de nuages noirs, et dont la cotte de mailles d’or brille comme le soleil ou la lune, et qui, avec son casque d’or, sème la terreur dans mon cœur, c’est Bhishma, le fils de Santanu et notre aïeul à tous. Accueilli avec une splendeur royale par Duryodhana, il est très partial et bienveillant envers ce prince. Qu’il soit abordé en dernier, car il pourrait, même maintenant, me constituer un obstacle. Pendant que tu combats avec moi, guide prudemment les chevaux. Ainsi adressé par lui, le fils de Virata, ô roi, guida le char de Savyasachin avec une grande empressement vers l’endroit où Kripa se tenait, impatient de combattre.
Vaisampayana dit : « Et les rangs de ces féroces archers, les Kurus, ressemblaient à des masses de nuages, emportés par un vent léger, pendant la saison des pluies. Et tout près (de ces rangs de fantassins) se tenaient les chevaux ennemis, montés par de terribles guerriers. Et il y avait aussi des éléphants à la mine terrible, resplendissants dans de magnifiques armures, montés par des combattants habiles et poussés par des corbeaux et des crochets de fer. Et, ô roi, monté sur un magnifique char, Sakra arriva là, accompagné des êtres célestes, les Viswas et les Maruts. Et, peuplé de dieux, Yakshas, Gandharvas et Nagas, le firmament paraissait aussi resplendissant que lorsqu’il est parsemé des constellations planétaires dans une nuit sans nuages. EtLes êtres célestes arrivèrent là, chacun sur son char, désireux de constater l’efficacité de leurs armes dans la guerre humaine, et d’assister au combat acharné et puissant qui allait se dérouler lors de la rencontre entre Bhishma et Arjuna. Orné de pierres précieuses de toutes sortes et capable d’aller partout au gré du cavalier, le char céleste du seigneur des êtres célestes, dont le toit était soutenu par cent mille piliers d’or, dont un central entièrement fait de pierres précieuses, brillait dans le ciel clair. Et apparurent trente-trois dieux, avec Vasava à leur tête, et de nombreux Gandharvas, Rakshasas, Nagas et Pitris, ainsi que les grands Rishis. Et assis sur le char du seigneur des êtres célestes, apparurent les resplendissants personnages du roi, Vasumanas, Valakshas, Supratarddana, Ashtaka, Sivi, Yayati, Nahusha, Gaya, Manu, Puru, Raghu, Bhanu, Krisaswa, Sagara et Nala. Et là brillaient, dans un splendide apparat, chacun à sa place, les chars d’Agni, Isa, Soma, Varuna, Prajapati, Dhatri, Vidhatri, Kuvera, Yama, Alamvusha, Ugrasena et d’autres, ainsi que du Gandharva Tumburu. Et tous les êtres célestes, les Siddhas et tous les plus éminents sages vinrent contempler la rencontre entre Arjuna et les Kurus. Et le parfum sacré des guirlandes célestes emplissait l’air comme celui des bois en fleurs à l’arrivée du printemps. Les ombrelles, les robes, les guirlandes et les chamaras rouges et rougeâtres des dieux, stationnés là, étaient d’une beauté extrême. La poussière de la terre disparut bientôt et une splendeur (céleste) illumina tout. Et, parfumée de parfums divins, la brise commença à apaiser les combattants. Et le firmament semblait flamboyant et d’une beauté extrême, orné de chars déjà arrivés et en route, de belles et diverses factures, tous illuminés de joyaux divers, et amenés là par le plus grand des célestes. Et entouré de célestes, et portant une guirlande de lotus et de lys, le puissant porteur de la foudre était d’une beauté extrême sur son char. Et le tueur de Vala, bien qu’il fixât son fils sur le champ de bataille, ne fut pas rassasié de ce regard.
« Vaisampayana dit : « Voyant l’armée des Kurus déployée en ordre de bataille, ce descendant de la race Kuru, Partha, s’adressant au fils de Virata, dit : « Procédez vers l’endroit où Kripa, le fils de Saradwat, se rend par le côté sud de ce char dont le drapeau porte l’emblème d’un autel d’or. »
Vaisampayana poursuivit : « Entendant ces paroles de Dhananjaya, le fils de Virata pressa sans tarder ces coursiers argentés, parés d’armures dorées. Et, les obligeant à adopter, l’un après l’autre, toutes les allures les plus rapides, il pressa ces coursiers fougueux, couleur de lune. » Et, versé dans la science des chevaux, Uttara, s’étant approché de l’armée des Kurus, fit reculer ces coursiers doués de la vitesse du vent. Et, habile à guider les véhicules, le prince de Matsya, tantôt tournant sur lui-même, tantôt suivant des labyrinthes circulaires, tantôt tournant à gauche, commença à être plus sauvage que les Kurus. Et, faisant volte-face, l’intrépide et puissant fils de Virata s’approcha enfin du char de Kripa et se dressa face à lui. Puis, annonçant son nom, Arjuna souffla avec force dans la meilleure des conques, Devadatta, au son retentissant. Soufflée sur le champ de bataille par le puissant Jishnu, la conque retentit comme la montagne qui se fend. Voyant qu’elle ne se brisa pas en cent fragments sous le souffle d’Arjuna, les Kurus et tous leurs guerriers l’applaudirent chaleureusement. Ayant atteint les cieux, ce son retentissant résonna comme le fracas de la foudre lancée par Maghavat sur la montagne. Alors, Kripa, le fils de Saradwat, héroïque, intrépide et puissant guerrier au char, s’irrita contre Arjuna, incapable de supporter ce bruit et avide de combats, prit sa propre conque marine et la souffla avec véhémence. Et, emplissant les trois mondes de ce son, le plus éminent des guerriers au char prit un grand arc et en agita puissamment la corde. Et ces puissants guerriers au char, égaux à deux soleils, se dressant l’un contre l’autre, brillèrent comme deux masses de nuages automnaux. Alors, le fils de Saradwat transperça rapidement Partha, ce tueur de héros hostiles, de dix flèches rapides et aiguisées capables de pénétrer jusqu’au plus profond du corps. Le fils de Pritha, de son côté, dégaina cette arme suprême, le Gandiva, célèbre dans le monde entier, décocha d’innombrables flèches de fer, toutes capables de pénétrer jusqu’au cœur du corps. Alors, Kripa, à l’aide de flèches aiguisées, tailla en centaines et milliers de fragments les flèches sanglantes de Partha avant qu’elles ne puissent s’élever. Alors, ce puissant guerrier au char, Partha aussi, dans sa colère, déploya diverses manœuvres, couvrit tous les côtés d’une pluie de flèches. Couvrant l’espace céleste de ses flèches, ce puissant guerrier à l’âme incommensurable, le fils de Pritha, enveloppa Kripa de centaines de flèches. Profondément affligé par ces flèches aiguisées semblables à des flammes de feu, Kripa, furieux, frappa rapidement Partha à l’âme magnanime et à la prouesse incommensurable de dix mille flèches, et fit retentir sur le champ de bataille un rugissement retentissant.Alors l’héroïque Arjuna transperça rapidement les quatre montures de son adversaire de quatre flèches mortelles tirées du Gandiva, pointues et droites, et munies d’ailes d’or. Transpercés par ces flèches aiguisées, semblables à des flammes de feu, ces montures se cabrèrent soudainement, et Kripa quitta sa place. Voyant Gautama, le tueur de héros hostiles, descendant de la race Kuru, désarçonné, cessa de tirer sur lui par respect pour la dignité de son adversaire. Reprenant sa place, Gautama transperça rapidement Savyasachin de dix flèches garnies de plumes de l’oiseau Kanka. Puis, d’une flèche en forme de croissant au tranchant acéré, Partha coupa l’arc et les barrières de cuir de Kripa. Bientôt, Partha coupa également la cotte de mailles de Kripa avec des flèches capables de pénétrer jusqu’aux organes vitaux, mais sans le blesser. Dépouillé de sa cotte de mailles, son corps ressemblait à celui d’un serpent qui, à temps, a perdu sa mue. Dès que son arc fut tranché par Partha, Gautama en prit un autre et le banda en un clin d’œil. Et, chose étrange, son arc fut également tranché par le fils de Kunti, à coups de flèches droites. Et de la même manière, le fils de Pandu, tueur de héros hostiles, trancha d’autres arcs dès que le fils de Saradwat les prit, l’un après l’autre. Et lorsque tous ses arcs furent ainsi tranchés, ce puissant héros lança, depuis son char, sur le fils de Pandu, un javelot semblable à la foudre fulgurante. Alors, tandis que le javelot aux ornements d’or sifflait dans les airs avec l’éclair d’un météore, Arjuna le trancha de dix flèches. Voyant son dard ainsi coupé par l’intelligent Arjuna, Kripa prit rapidement un autre arc et décocha presque simultanément plusieurs flèches en forme de croissant. Cependant, Partha les coupa rapidement en fragments au moyen de dix flèches acérées et, doté d’une grande énergie, le fils de Pritha, enflammé de colère sur le champ de bataille, décocha trois et dix flèches aiguisées sur la pierre et ressemblant à des flammes de feu. Avec l’une d’elles, il coupa le joug du char de son adversaire, avec quatre, il transperça ses quatre montures, et avec la sixième, il décapita le conducteur du char de son adversaire. Et avec trois, ce puissant guerrier transperça, lors de cette rencontre, le triple bambou du char de Kripa et avec deux, ses roues. Et de la douzième flèche, il coupa le mât de Kripa. Et de la treizième, Falguni, qui ressemblait à Indra lui-même, comme s’il souriait de dérision, transperça Kripa à la poitrine. Alors, son arc coupé, son char brisé, ses montures abattues, son cocher tué, Kripa sauta à terre et, saisissant une masse, la lança rapidement sur Arjuna. Mais cette masse lourde et polie lancée par Kripa fut renvoyée dans sa course, frappée par les flèches d’Arjuna.Alors les guerriers (de la division de Kripa), désireux de secourir le fils courroucé de Saradwat, attaquèrent Partha de toutes parts et le couvrirent de flèches. Alors le fils de Virata, tournant son cheval vers la gauche, entreprit une évolution circulaire appelée Yamaka, résistant ainsi à tous ces guerriers. Et ces illustres taureaux parmi les hommes, emmenant Kripa, privé de son char, l’éloignèrent des environs de Dhananiaya, le fils de Kunti.
Vaisampayana dit : « Après que Kripa eut été ainsi emmené, l’invincible Drona aux coursiers rouges, prenant son arc auquel il avait déjà bandé une flèche, se précipita vers Arjuna aux coursiers blancs. Et, voyant à proximité le précepteur s’avancer sur son char d’or, Arjuna, le plus avancé des guerriers victorieux, s’adressant à Uttara, dit : « Sois béni, ô ami, conduis-moi devant ce guerrier au sommet duquel on voit un autel d’or semblable à une longue flamme de feu et orné de nombreux drapeaux disposés tout autour, et dont le char est tiré par des coursiers rouges et grands, extrêmement beaux et très entraînés, au visage agréable et à l’allure paisible, et dont la couleur ressemble à du corail et le visage cuivré, car ce guerrier est Drona avec qui je désire combattre. » Doté de longs bras et d’une énergie puissante, possédant force et beauté, célèbre dans le monde entier pour ses prouesses, semblable à Usanas lui-même par l’intelligence et à Vrihaspati par la connaissance de la moralité, il connaît les quatre Védas et se consacre à la pratique des vertus Brahmacharya. Ô ami, l’usage des armes célestes, les mystères de leur retrait et la science entière des armes, résident toujours en lui. Le pardon, la maîtrise de soi, la vérité, l’abstinence de toute blessure, la rectitude de conduite, ces vertus et d’innombrables autres demeurent toujours en cet être régénéré. Je désire combattre aux côtés de cet être hautement béni sur le champ de bataille. C’est pourquoi, conduis-moi devant le précepteur et porte-moi là, ô Uttara.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par Arjuna, le fils de Virata poussa ses montures parées d’or vers le char du fils de Bharadwaja. Et Drona se précipita vers Partha, le fils de Pandu, le plus éminent des guerriers en char, qui avançait impétueusement, tel un éléphant furieux fonçant sur son rival. » Le fils de Bharadwaja souffla alors dans sa conque dont le son ressemblait à celui de cent trompettes. À ce son, toute l’armée s’agita comme la mer en pleine tempête. Et à la vue de ces magnifiques montures rougeoyantes se mêlant au combat aux montures d’Arjuna, d’une blancheur de cygne et imprégnées de la rapidité de l’esprit, tous les spectateurs furent émerveillés. Et voyant sur le champ de bataille ces guerriers au char – le précepteur Drona et son disciple Partha – tous deux doués de prouesse, tous deux invincibles, tous deux bien entraînés, tous deux dotés d’une grande énergie et d’une grande force, s’affronter, la puissante armée des Bharatas se mit à trembler fréquemment. Et ce puissant guerrier au char Partha, doté d’une grande prouesse et rempli de joie en atteignant seul le char de Drona, salua le précepteur. Et ce tueur de héros hostiles, le puissant fils armé de Kunti, s’adressa alors à Drona d’un ton humble et doux, disant : « Ayant achevé notre exil dans les bois, nous désirons maintenant venger nos torts. Même invincibles au combat, il ne convient pas que tu sois en colère contre nous. Ô toi qui es sans péché, je ne te frapperai pas si tu ne me frappes pas le premier. Telle est mon intention. Il t’appartient d’agir comme tu le souhaites. » Ainsi adressé, Drona décocha plus de vingt flèches. Mais Partha, à la main légère, les coupa avant qu’elles ne puissent l’atteindre. Sur ce, le puissant Drona, faisant preuve de sa légèreté dans le maniement des armes, couvrit le char de Partha de mille flèches. Désireux de provoquer la colère, Partha, ce héros à l’âme incommensurable, couvrit alors ses montures d’une blancheur argentée de flèches taillées dans la pierre et ailées de plumes de l’oiseau Kanka. Lorsque le combat entre Drona et Kiritin s’engagea, tous deux décochant des flèches d’une splendeur flamboyante, tous deux célèbres pour leurs exploits, tous deux aussi rapides que le vent, tous deux experts en armes célestes et tous deux dotés d’une énergie redoutable, commencèrent à tirer des nuées de flèches pour déconcerter les Kshatriyas royaux. Tous les guerriers rassemblés furent remplis d’émerveillement à la vue de tout cela. Et ils admirèrent tous Drona qui lança rapidement des nuées de flèches en s’exclamant : « Bien joué ! Bien joué ! » En vérité, qui d’autre que Falguna est digne de combattre aux côtés de Drona ? Les devoirs d’un Kshatriya sont certes sévères, car Arjuna combat même contre son propre précepteur ! » Et c’est ainsi que se dirent ceux qui se tenaient sur le champ de bataille. Et enflammés de feu, ces héros aux bras puissants se tenant devant les autres,Incapables de vaincre l’autre, ils se couvraient mutuellement d’une pluie de flèches. Le fils de Bharadwaja, de plus en plus fort, dégaina son grand arc invincible, plaqué d’or au dos, et transperça Falguna de ses flèches. Puis, décochant sur le char d’Arjuna d’innombrables flèches aiguisées, d’une radiance solaire, il enveloppa entièrement la lumière. Et ce grand guerrier aux bras puissants transperça violemment le fils de Pritha de flèches acérées, telles des nuages qui pleuvent sur une montagne. Puis, saisissant le plus grand des arcs, le Gandiva, destructeur d’ennemis et capable de résister aux plus grandes contraintes, l’impétueux fils de Pandu décocha joyeusement d’innombrables flèches de toutes sortes, ornées d’or. Ce puissant guerrier déjoua aussi en un instant la pluie de flèches de Drona grâce aux flèches tirées de son propre arc. À cette surprise, les spectateurs furent profondément étonnés. Et le beau Dhananjaya, fils de Pritha, se hissa sur son char et déploya ses armes de tous côtés à la fois. Et le ciel tout entier, couvert de ses flèches, devint une vaste étendue d’ombre. Alors, Drona devint invisible comme le soleil enveloppé de brume. Enveloppé de toutes parts par ces excellentes flèches, Drona ressemblait à une montagne en feu. Voyant son char entièrement enveloppé par les flèches du fils de Pritha, Drona, cet ornement de bataille, banda son arc redoutable et le plus puissant, dont le bruit était aussi puissant que celui des nuages. Et, dégainant cette première arme, semblable à un cercle de feu, il décocha une nuée de flèches acérées. Alors, on entendit sur le champ de bataille des bruits sourds, pareils au fendillement de bambous enflammés. Et ce guerrier à l’âme incommensurable, décochant de son arc des flèches aux ailes d’or, couvrit tous les côtés, voilant la lumière même du soleil. Et ces flèches aux nœuds bien décollés et aux ailes dorées ressemblaient à des volées d’oiseaux dans le ciel. Et les flèches décochées par Drona de son arc, se touchant par les ailes, formaient une ligne infinie dans le ciel. Et ces héros, décochant ainsi leurs flèches ornées d’or, semblaient couvrir le ciel d’une pluie de météores. Et ornées de plumes de l’oiseau Kanka, ces flèches ressemblaient à des rangées de grues sillonnant le ciel automnal. Et la féroce et terrible rencontre qui eut lieu entre l’illustre Drona et Arjuna ressemblait à celle entre Virata et Vasava d’autrefois. Et, se décochant des flèches avec des arcs tendus au maximum, ils ressemblaient à deux éléphants s’attaquant mutuellement avec leurs défenses. Et ces guerriers courroucés – ces ornements de bataille – combattant strictement selon les usages établis, déployèrent dans ce conflit diverses armes célestes en ordre. Alors, le plus grand des vainqueurs, Arjuna, résista de ses flèches acérées aux flèches aiguisées tirées par le meilleur des précepteurs. Et, déployant diverses armes devant les spectateurs,Ce héros aux prouesses terribles couvrit le ciel de flèches de toutes sortes. Voyant ce tigre parmi les hommes, Arjuna, animé d’une énergie féroce et déterminé à le frapper, le plus grand des guerriers et le meilleur des précepteurs (par affection) commença à le combattre avec espièglerie au moyen de flèches lisses et droites. Le fils de Bharadwaja continua de combattre avec Falguna, résistant avec ses propres armes célestes tirées par lui. Le combat qui eut lieu entre ces lions enragés parmi les hommes, incapables de se supporter, ressemblait à une rencontre entre les dieux et les Danavas. Le fils de Pandu le déjoua à plusieurs reprises avec ses propres armes, les Aindra, les Vayavya et les Agneya tirées par Drona. Et, tirant des flèches acérées, ces puissants archers, par leurs pluies de flèches, couvraient le ciel et créaient une vaste étendue d’ombre. Puis les flèches tirées par Arjuna, s’abattant sur les corps des guerriers ennemis, produisirent un fracas de foudre. Ô roi, éléphants, chars et chevaux, baignés de sang, ressemblaient à des arbres Kinsuka couronnés de fleurs. Et lors de cette rencontre entre Drona et Arjuna, voyant le champ de bataille couvert d’armes ornées de bracelets, de guerriers de chars magnifiquement vêtus, de cottes de mailles multicolores d’or, de bannières éparpillées un peu partout et de guerriers tués par les flèches de Partha, l’armée Kuru fut prise de panique. Et, secouant leurs arcs capables de supporter une forte tension, les combattants commencèrent à s’envelopper et à s’affaiblir mutuellement avec leurs flèches. Et, ô taureau de la race Bharata, la rencontre entre Drona et le fils de Kunti fut terrible à l’extrême et ressemblait à celle entre Vali et Vasava. Au péril de leur vie, ils commencèrent à se transpercer de flèches droites tirées de leurs cordes d’arcs tendues. Et une voix se fit entendre dans le ciel applaudissant Drona et disant : « Difficile est l’exploit accompli par Drona, car il combat Arjuna, ce destructeur d’ennemis, ce guerrier doté d’une énergie redoutable, d’une poigne de fer et invincible au combat, ce conquérant des êtres célestes et des Daityas, le plus grand de tous les guerriers. » Et en voyant l’infaillibilité de Partha, son entraînement, la rapidité de sa main, et la portée des flèches d’Arjuna, Drona fut stupéfait. Et, ô taureau de la race Bharata, levant son excellent arc, le Gandiva, l’impitoyable Partha, le bandait tantôt d’une main, tantôt de l’autre, lançait une pluie de flèches. Voyant cette pluie semblable à une volée de sauterelles, les spectateurs, émerveillés, l’applaudissaient en s’exclamant : « Excellent ! » « Excellent ! » Et il décochait ses flèches avec une telle insistance que l’air lui-même était incapable de pénétrer l’épais arsenal. Et les spectateurs ne percevaient aucun intervalle entre le moment où il prenait ses flèches et celui où il les décochait.Et dans cette rencontre féroce caractérisée par la légèreté de ses armes, Partha commença à décocher ses flèches plus rapidement qu’auparavant. Et soudain, des centaines et des milliers de flèches droites s’abattirent sur le char de Drona. Et, ô taureau de la race Bharata, voyant Drona entièrement couvert de flèches par le porteur du Gandiva, l’armée Kuru poussa des exclamations de « Oh ! » et de « Hélas ! » Et Maghavat, avec les Gandharvas et les Apsaras présents, applaudit la rapidité de la main de Partha. Et ce puissant guerrier au char, le fils du précepteur, résista alors au Pandva avec une puissante armée de chars. Et bien qu’enragé contre Arjuna, Aswatthaman [ p. 104 ]] admira mentalement l’exploit du fils magnanime de Pritha. Furieux, il se précipita sur Partha et lui lança une pluie de flèches, telle une forte averse. Tournant ses montures vers le fils de Drona, Partha lui donna l’occasion de quitter le champ de bataille. Ce dernier, blessé lors de cette terrible rencontre, sa cotte de mailles et sa bannière emportées, s’enfuit à toute vitesse grâce à des chevaux rapides.
Vaisampayana dit : « Alors, ô puissant roi, le fils de Drona se précipita au combat contre Arjuna. Voyant sa ruée vers le combat tel un ouragan, lançant des flèches comme un nuage chargé de pluie, le fils de Pritha le reçut avec une nuée de flèches. Et terrible fut leur rencontre, comme celle entre les dieux et les Danavas. Et ils se décochèrent des flèches comme Virata et Vasava. Et le firmament étant enveloppé de flèches de toutes parts, le soleil fut complètement caché, et l’air lui-même fut silencieux. Et, ô conquérant des cités ennemies, tandis qu’ils s’attaquaient et se frappaient, de grands bruits s’élevèrent, comme des bambous en feu. Et, ô roi, les chevaux d’Aswatthaman étant cruellement affligés par Arjuna, ils furent désorientés et ne purent savoir où aller. » Et tandis que le fils de Pritha se déployait sur le champ de bataille, le puissant fils de Drona, saisissant l’occasion, coupa la corde du Gandiva d’une flèche munie d’une pointe en fer à cheval. Voyant cet exploit extraordinaire, les célestes l’applaudirent chaleureusement. Et s’exclamant : « Bien joué ! » — « Bien joué ! » Drona, Bhishma, Karna et le puissant guerrier Kripa applaudirent tous chaleureusement cet exploit. Et le fils de Drona, bandant son excellent arc, transperça de ses flèches, garnies de plumes de l’oiseau Kanka, la poitrine de Partha, ce taureau parmi les guerriers. Alors, dans un grand rire, le fils de Pritha aux bras puissants attacha une corde solide et fraîche au Gandiva. Et, humidifiant la corde de son arc avec la sueur qui perlait sur son front, semblable à un croissant de lune, le fils de Pritha s’avança vers son adversaire, tel le chef furieux d’un troupeau d’éléphants se précipitant sur un autre éléphant. La rencontre entre ces deux héros incomparables sur le champ de bataille fut d’une violence extrême et fit dresser les poils des spectateurs. Tandis que ces héros, dotés d’une énergie redoutable, poursuivaient le combat, les Kurus les contemplèrent avec émerveillement. Et ces braves taureaux parmi les hommes s’attaquèrent mutuellement avec des flèches en forme de serpent, semblables à des flammes ardentes. Et comme les carquois du Pandava étaient inépuisables, ce héros put rester sur le champ de bataille, immobile comme une montagne. Et comme les flèches d’Aswatthaman, grâce à ses tirs incessants dans ce conflit, [ p. 105 ] furent rapidement épuisés, et c’est grâce à cela qu’Arjuna l’emporta sur son adversaire. Alors Karna, bandant son grand arc avec une grande force, fit vibrer la corde. Sur ce, de fortes exclamations s’élevèrent : « Oh ! » et « Hélas ! ». Le fils de Pritha, jetant les yeux vers l’endroit où l’arc vibrait, vit devant lui le fils de Radha. À cette vue, sa colère fut grandement excitée. Enflammé de colère et désireux de tuer Karna, ce taureau de la race Kuru le fixa en roulant des yeux. Et, ô roi,Voyant Partha se détourner d’Aswatthaman, les guerriers Kuru lancèrent des milliers de flèches sur Arjuna. Et Dhananjaya, le puissant vainqueur des ennemis, abandonna le fils de Drona et se précipita soudain vers Karna. Et se précipitant vers Karna, les yeux rougis par la colère, le fils de Kunti, désireux d’un combat singulier avec lui, prononça ces mots.
Arjuna dit : « Le temps est venu, ô Karna, de mettre à exécution ta loquace vantardise au milieu de l’assemblée, à savoir que nul n’est égal à toi au combat. Aujourd’hui, ô Karna, en m’affrontant dans un terrible combat, tu connaîtras ta propre force et ne mépriseras plus les autres. Abandonnant les bonnes manières, tu as prononcé de nombreuses paroles dures, mais ce que tu tentes de faire est, je pense, extrêmement difficile. Toi, ô fils de Radha, en me disputant devant les Kurus, mets à exécution ce que tu as dit auparavant au mépris de moi. Toi qui as vu la princesse de Panchala outragée par des scélérats au sein de la cour, récolte maintenant le fruit de ton acte. Enchaîné par les liens de la moralité auparavant, j’ai alors renoncé à la vengeance. Vois maintenant, ô fils de Radha, le fruit de cette colère dans le conflit qui approche. Ô créature maléfique, nous avons souffert tant de misère dans cette forêt pendant douze ans. Cueille aujourd’hui les fruits de notre vengeance concentrée. Viens, ô Karna, affronte-moi au combat. Que tes guerriers Kaurava soient témoins du combat. En entendant ces mots, Karna répondit : « Toi, ô Partha, accomplis en actes ce que tu dis en paroles. Le monde sait que tes paroles dépassent vraiment tes actes. Si tu as autrefois résisté, c’était par ton incapacité à agir. Si nous sommes témoins de tes prouesses, même maintenant, nous pouvons en reconnaître la véracité. Si ta patience passée était due au fait que tu étais lié par les liens de la moralité, tu l’es tout autant maintenant, bien que tu te croies libre. » Ayant, comme tu le dis, passé ton exil dans les bois en stricte conformité avec ta promesse, et étant donc affaibli par la pratique d’une vie ascétique, comment peux-tu désirer un combat avec moi maintenant ! Ô fils de Pritha, si Sakra lui-même combattait à tes côtés, je n’éprouverais aucune inquiétude à démontrer mes prouesses. Ton souhait, ô fils de Kunti, est sur le point d’être exaucé. Combats avec moi maintenant, et contemple ma force. » En entendant cela, Arjuna dit : « Même maintenant, ô fils de Radha, tu as fui le combat avec moi, et c’est pour cela que tu vis, bien que ton jeune frère ait été tué. Quel autre homme, si ce n’est toi, ayant vu son jeune frère tué au combat, fuirait le champ de bataille et se vanterait comme toi, parmi les hommes bons et loyaux ? »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit ces mots à Karna, l’invincible Vibhatsu se précipita sur lui et chargea une volée de flèches capables de traverser une cotte de mailles. Mais Karna, ce puissant guerrier au char, encaissa cette décharge avec une grande empressement, déversant une pluie de flèches aussi lourde que le déluge des nuages. Cette violente volée de flèches couvrit tous les côtés et transperça individuellement les montures, les armes et les palissades de cuir des combattants. Incapable de supporter cet assaut, Arjuna coupa les cordes du carquois de Karna d’une flèche droite et acérée. Sur ce, tirant une autre flèche de son carquois, Karna transperça le Pandava à la main, ce qui relâcha sa prise sur l’arc. Alors, Partha, aux bras puissants, coupa l’arc de Karna en fragments. » Karna riposta en lançant une fléchette sur son adversaire, mais Arjuna la coupa de ses flèches. Les guerriers qui suivaient le fils de Radha se ruèrent alors en foule sur Arjuna, mais Partha les envoya tous au séjour de Yama grâce à des flèches tirées du Gandiva. Vibhatsu abattit les montures de Karna de flèches acérées et robustes tirées par la corde de l’arc, et, privés de vie, ils s’écroulèrent au sol. Prenant une autre flèche acérée et flamboyante, dotée d’une grande énergie, le puissant fils de Kunti transperça la poitrine de Kama. Cette flèche, transperçant sa cotte de mailles, pénétra son corps. À ces mots, la vision de Karna fut obscurcie et il perdit connaissance. Reprenant connaissance, il ressentit une vive douleur et, quittant le combat, s’enfuit vers le nord. Et à cela, le puissant guerrier Arjuna et Uttara commencèrent tous deux à lui parler avec injure.
Vaisampayana dit : « Après avoir vaincu le fils de Vikartana, Arjuna dit au fils de Virata : “Conduis-moi vers cette division où l’on voit là-bas l’emblème d’une palmyre dorée. Là, notre grand-père, le fils de Santanu, tel un être céleste, attend, désireux de me rencontrer. » Alors, voyant cette puissante armée chargée de chars, de chevaux et d’éléphants, Uttara, cruellement transpercé de flèches, dit : « Ô héros, je ne suis plus capable de guider tes excellents destriers. Mon moral est abattu et mon esprit est extrêmement désorienté. Toutes les directions semblent tourbillonner devant mes yeux sous l’effet de l’énergie des armes célestes utilisées par toi et les Kurus. » J’ai été privé de mes sens par l’odeur nauséabonde de la graisse, du sang et de la chair. Devant tout cela, la terreur me déchire l’esprit. Jamais auparavant je n’avais vu un tel rassemblement de chevaux au combat. Au claquement des clôtures, au son des conques, aux rugissements léonins des guerriers, aux cris stridents des éléphants et au grondement du Gandiva semblable au tonnerre, j’ai été, ô héros, si stupéfait que j’ai perdu l’ouïe et la mémoire. Et, ô héros, à te voir dessiner sans cesse, au cours du combat, le Gandiva qui ressemble à un cercle de feu, ma vue me manque et mon cœur se déchire. Et à la vue de ta silhouette féroce au combat, telle celle du porteur du Pinaka enflammé de colère, et aux terribles flèches que tu décoches, je suis saisi de peur. Je ne vois pas quand tu saisis tes excellentes flèches, quand tu les fixe sur la corde, et quand tu les décoches. Et bien que tout cela se déroule sous mes yeux, pourtant, privé de mes sens, je ne le vois pas. Mon esprit s’affaiblit et la terre elle-même semble nager devant moi. Je n’ai pas la force de tenir le fouet et les rênes. » En entendant ces mots, Arjuna dit : « N’aie pas peur. Sois sûr de toi. Toi aussi, sur le champ de bataille, tu as accompli, ô taureau parmi les hommes, des prouesses. Sois béni, tu es un prince et tu es né dans l’illustre lignée des Matsyas. Il ne te convient pas de te décourager en châtiant tes ennemis. C’est pourquoi, ô prince, posté sur mon char, rassemble toute ta force et tiens les rênes de mes montures, ô tueur d’ennemis, lorsque je serai à nouveau engagé dans la bataille. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela au fils de Virata, le meilleur des hommes et le plus éminent des guerriers au char, Arjuna aux bras puissants, s’adressa de nouveau au fils de Virata, en disant : « Conduis-moi sans délai à l’avant-garde de la division de Bhishma. Je lui couperai la corde de son arc au combat. Tu contempleras aujourd’hui les armes célestes d’une beauté flamboyante, tirées par moi, telles des éclairs s’ébattant au milieu des nuages. Les Kauravas contempleront aujourd’hui le dos paré d’or de mon Gandiva, et rassemblés, les ennemis se disputeront, disant : « Par quelle main, de la droite ou de la gauche, doit-il ? » Et je ferai couler aujourd’hui un terrible fleuve (de mort) vers l’autre monde, avec du sang pour eaux, des chars pour remous et des éléphants pour crocodiles. » Aujourd’hui, avec mes flèches droites, j’extirperai la forêt de Kuru, dont les branches sont faites de mains, de pieds, de têtes, de dos et de bras. Seul, arc à la main, vainquant l’armée Kuru, cent chemins s’ouvriront devant moi, tels ceux d’une forêt en feu. Frappé par moi, tu contempleras aujourd’hui l’armée Kuru tournant en rond comme une roue (incapable de s’envoler hors du champ de bataille). Je te montrerai aujourd’hui mon excellent entraînement aux flèches et aux armes. Reste fermement sur mon char, que le sol soit lisse ou accidenté. Je peux transpercer de mes flèches ailées même la montagne de Sumeru qui touche le ciel. J’ai autrefois tué, sur ordre d’Indra, des centaines et des milliers de Paulomas et de Kalakhanjas au combat. J’ai hérité d’Indra ma fermeté de main, de Brahman ma légèreté de main, et de Prajapati j’ai appris divers modes d’attaque et de défense féroces au milieu de foules ennemies. J’ai vaincu, de l’autre côté du grand océan, soixante mille guerriers en char – tous de féroces archers – résidant à Hiranyapura. Voici que je vaincs maintenant l’armée innombrable des Kurus telle une tempête dispersant un tas de coton. De mes flèches enflammées, je vais aujourd’hui embraser la forêt de Kurus, ayant des bannières pour arbres, des fantassins pour arbustes et des guerriers en chars pour bêtes de proie. Tel le porteur de la foudre renversant les Danavas, seul, de mes flèches droites, je ferai descendre des chambres de leurs chars les puissants guerriers de l’armée Kuru stationnés là et luttant de toutes leurs forces dans le conflit. J’ai obtenu de Rudra le Raudra, de Varuna le Varuna, d’Agni l’Agneya, du dieu du Vent le Vayava, et de Sakra la foudre et d’autres armes. J’exterminerai certainement la féroce forêt de Dhartarashtra, malgré la protection de nombreux guerriers léonins. Par conséquent, ô fils de Virata, dissipe tes craintes.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi assuré par Savyasachin, le fils de Virata pénétra dans ce redoutable alignement de chars protégé par Bhishma. Le fils de Ganga, cependant, aux actes féroces, résista joyeusement au héros aux bras puissants qui avançait, animé par le désir de vaincre les héros au combat. Jishnu, alors, affrontant Bhishma, coupa son étendard jusqu’aux racines d’un coup de flèche ornée d’or qui le transperça et le fit tomber à terre. Sur ce, quatre puissants guerriers, Dussasana, Vikarna, Dussaha et Vivingsati, habiles au maniement des armes et dotés d’une grande énergie, tous parés de magnifiques guirlandes et ornements, se précipitèrent vers ce terrible archer. Et, avançant vers Vibhatsu, ce féroce archer, tous l’encerclèrent. Alors l’héroïque Dussasana transperça le fils de Virata d’une flèche en forme de croissant et il transperça Arjuna d’une autre flèche en pleine poitrine. » Jishnu, affrontant Dussasana, coupa d’une flèche acérée, munie d’ailes de vautour, l’arc tressé d’or de son adversaire, puis le transperça à la poitrine de cinq flèches. Affligé par les flèches de Partha, Dussasana s’enfuit, abandonnant le combat. Vikarna, fils de Dhritarashtra, transperça alors Arjuna, le tueur de héros hostiles, de flèches acérées et droites, munies d’ailes de vautour. Mais le fils de Kunti, l’instant d’après, le frappa également au front de flèches droites. Transpercé par Arjuna, il tomba de son char. Sur ce, Dussaha, soutenu par Vivingsati, couvrit Arjuna d’une nuée de flèches acérées, poussé par le désir de sauver son frère. Dhananjaya, cependant, sans la moindre inquiétude, les transperça tous deux presque au même instant au moyen de deux flèches acérées, puis tua leurs montures. Sur ce, les deux fils de Dhritarashtra, privés de leurs montures et les corps mutilés, furent emmenés par le guerrier qui les suivait et qui s’était précipité avec d’autres chars. Alors, Vibhatsu, le puissant fils de Kunti, invaincu, coiffé d’un diadème et sûr de lui, attaqua simultanément tous les camps de ses flèches.
Vaisampayana dit : « Alors, ô toi de la race Bharata, tous les grands guerriers des Kurus, unis, commencèrent à attaquer Arjuna de toutes leurs forces. Mais ce héros à l’âme incommensurable couvrit tous ces puissants guerriers de flèches sous des nuées de flèches, comme la brume recouvre les montagnes. Et les rugissements des énormes éléphants et des conques, mêlés, produisirent un rugissement puissant. Et, pénétrant à travers les corps des éléphants et des chevaux ainsi que les cottes de mailles d’acier, les flèches tirées par Partha tombèrent par milliers. Et, tirant des flèches avec la plus grande célérité, le fils de Pandu semblait, dans ce combat, ressembler au soleil ardent d’un midi d’automne. Et, affligés de peur, les guerriers de chars commencèrent à sauter de leurs chars et les cavaliers de leurs chevaux, tandis que les fantassins se mirent à voler dans toutes les directions. » Et le fracas des flèches d’Arjuna fut retentissant, fendant les cottes de mailles d’acier, d’argent et de cuivre des puissants guerriers. Le champ de bataille fut bientôt couvert de cadavres de guerriers montés sur des éléphants et des chevaux, tous mutilés par les flèches impétueuses de Partha, tels des serpents gémissants. On aurait dit que Dhananjaya, arc à la main, dansait sur le champ de bataille. Effrayés par le grondement du Gandiva, semblable au tonnerre, nombreux furent les combattants qui s’enfuirent de ce terrible combat. Le champ de bataille était jonché de têtes coupées, ornées de turbans, de boucles d’oreilles et de colliers d’or, et la terre, jonchée de troncs humains mutilés par les flèches, de bras tenant des arcs et des mains ornées d’ornements, était d’une beauté saisissante. Et, ô taureau de la race Bharata, à cause des têtes tranchées par des flèches aiguisées qui tombaient sans cesse sur le sol, on aurait dit une pluie de pierres tombées du ciel. Et ce Pārtha, aux prouesses redoutables, déployait sa férocité, parcourait le champ de bataille, déversant le feu terrible de sa colère sur les fils de Dhritarāshtra. Et, devant la prouesse féroce d’Arjuna qui brûlait ainsi l’armée ennemie, les guerriers Kuru, en présence même de Duryodhana, se découragèrent et cessèrent le combat. Et, ô Bharata, ayant semé la terreur dans cette armée et mis en déroute ces puissants guerriers à cheval, les plus grands vainqueurs, se rangèrent sur le champ de bataille. Et le fils de Pandu créa alors sur le champ de bataille un terrible fleuve de sang, aux flots ondulants, semblable au fleuve de la mort créé par le Temps à la fin du Yuga, ayant les cheveux ébouriffés des morts et des mourants pour mousse et paille flottantes, avec des arcs et des flèches pour bateaux, féroces à l’extrême et ayant de la chair et des sucs animaux pour boue. Et des cottes de mailles et des turbans flottaient épais à sa surface. Et les éléphants constituaient ses alligators et les chars ses radeaux.Et moelle, graisse et sang constituaient ses courants. Et il était calculé pour semer la terreur dans le cœur des spectateurs. Et, effrayant à voir, et effrayant à l’extrême, et résonnant des hurlements de bêtes féroces, des armes tranchantes constituaient ses crocodiles. Et les Rakshasas et autres cannibales le hantaient d’un bout à l’autre. Et des colliers de perles constituaient ses ondulations, et divers ornements excellents, ses bulles. Et ayant des essaims de flèches pour ses tourbillons féroces et des coursiers pour ses tortues, il était impossible à traverser. Et le puissant char guerrier constituait sa grande île, et elle résonnait du bêlement des conques et du son des tambours. Et le fleuve de sang que Partha avait créé était impossible à traverser. En effet, Arjuna avait la main si rapide que les spectateurs ne pouvaient percevoir aucun intervalle entre le moment où il prenait une flèche, la fixait sur la corde de l’arc et la décochait d’un simple effort du Gandiva.
Vaisampayana dit : « Alors qu’un grand chaos se déchaînait parmi les Kurus, Bhishma, fils de Santanu et grand-père des Bharatas, se précipita sur Arjuna, saisissant un excellent arc orné d’or et de nombreuses flèches à pointes acérées, capables de transpercer l’ennemi jusqu’au plus profond de lui-même et de l’affliger cruellement. Grâce à un parapluie blanc brandi au-dessus de sa tête, ce tigre parmi les hommes était aussi beau qu’une colline au lever du soleil. » Le fils de Ganga, soufflant dans sa conque, encouragea les fils de Dhritarashtra et, tournant sur sa droite, tomba sur Vibhatsu et l’empêcha de progresser. Le fils de Kunti, pourfendeur de héros hostiles, le voyant approcher, le reçut avec joie, telle une colline recevant un nuage chargé de pluie. Bhishma, animé d’une grande énergie, transperça le mât de Pâtha de huit flèches. Les flèches, atteignant le mât du fils de Pandu, atteignirent le singe flamboyant et les créatures qui se tenaient également au sommet de la bannière. Alors le fils de Pandu, d’un puissant javelot tranchant comme l’ombrelle de Bhishma, s’abattit instantanément sur le sol. Le fils de Kunti, à la main légère, frappa également le mât de son adversaire de multiples flèches, puis ses montures et les deux conducteurs qui protégeaient les flancs de Bhishma. Incapable de supporter cela, Bhishma, bien que conscient de la puissance du Pandava, couvrit Dhananjaya d’une puissante arme céleste. Et le fils de Pandu, à l’âme incommensurable, lançant en retour une arme céleste sur [ p. 111 ] Bhishma, reçut cela de Bhishma comme une colline recevant une épaisse masse de nuages. La rencontre entre Partha et Bhishma fut féroce, et les guerriers Kaurava et leurs troupes se tenaient là, spectateurs. Dans le conflit entre Bhishma et le fils de Pandu, les flèches se heurtant les unes aux autres brillaient dans l’air telles des lucioles à la saison des pluies. Ô roi, à cause des flèches tirées par Partha de ses mains droite et gauche, le Gandiva courbé ressemblait à un cercle de feu continu. Le fils de Kunti couvrit alors Bhishma de centaines de flèches acérées et acérées, tel un nuage recouvrant la montagne de son déluge. Bhishma, avec ses propres flèches, déjoua cette pluie de flèches, telle la rive qui résiste à la crue de la mer, et couvrit le fils de Pandu en retour. Et ces guerriers, taillés en mille morceaux au combat, tombèrent rapidement à proximité du char de Falguna. Et puis, du char du fils de Pandu, une pluie de flèches aux ailes d’or s’abattit sur le ciel comme une volée de sauterelles. Bhishma repoussa de nouveau cette pluie de flèches avec des centaines de flèches aiguisées. Alors les Kauravas s’exclamèrent : « Excellent ! Excellent ! » En vérité, Bhishma a accompli un exploit extrêmement difficile, puisqu’il a combattu Arjuna. Dhananjaya est puissant et jeune.et habile et rapide. Qui d’autre, hormis Bhishma, fils de Santanu, ou Krishna, fils de Devaki, ou le puissant fils de Bharadwaja, le plus grand des précepteurs, est capable de résister à l’élan de Partha au combat ? Repoussant les armes par les armes, ces deux taureaux de la race Bharata, tous deux dotés d’une grande puissance, combattaient avec entrain et captivaient les yeux de tous les êtres créés. Et ces illustres guerriers se rangèrent sur le champ de bataille, utilisant les armes célestes obtenues de Prajapati, d’Indra, d’Agni, du féroce Rudra, de Kuvera, de Varuna, de Yama et de Vayu. Et tous furent profondément surpris en voyant ces guerriers engagés dans le combat. Et tous s’exclamèrent : Bravo Partha aux longs bras ? Bravo Bhishma ! En effet, cette application des armes célestes dont on est témoin dans le combat entre Bhishma et Partha est rare parmi les êtres humains.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi fit rage ce conflit armé entre ces guerriers versés dans toutes les armes. Et lorsque ce conflit d’armes célestes cessa, commença un conflit de flèches. Jishnu, s’approchant de son adversaire, coupa d’une flèche aussi tranchante qu’un rasoir l’arc orné d’or de Bhishma. En un clin d’œil, cependant, Bhishma, ce puissant guerrier au char imposant, prit un autre arc et le banda. Et, enflammé de colère, il fit pleuvoir sur Dhananjaya une nuée de flèches. Et Arjuna, lui aussi, doté d’une grande énergie, fit pleuvoir sur Bhishma d’innombrables flèches acérées et tranchantes. Et Bhishma décocha également des nuées de flèches sur le fils de Pându. » Et, familiers avec les armes célestes et engagés dans le tir mutuel de flèches aux pointes acérées, aucune distinction, ô roi, ne pouvait alors être perçue entre ces illustres guerriers. Et ce puissant guerrier au char, le fils de Kunti, couvert d’un diadème, et le fils héroïque de [ p. 112 ] Santanu, obscurcirent les dix directions de leurs flèches. Et le Pandava couvrit Bhishma, et Bhishma couvrit également le Pandava, de nuées de flèches. Et, ô roi, merveilleux fut ce combat qui eut lieu dans ce monde des hommes. Et les guerriers héroïques qui protégeaient le char de Bhishma, tués par le fils de Pandu, tombèrent prosternés, ô monarque, à côté du char du fils de Kunti. Et les flèches plumeuses de Svetavahana, tirées du Gandiva, s’abattèrent dans toutes les directions comme pour massacrer l’ennemi. Et, sortant de son char, ces flèches flamboyantes, munies d’ailes d’or, ressemblaient à des rangées de cygnes dans le ciel. Et tous les êtres célestes, avec Indra, postés au firmament, contemplèrent avec émerveillement une autre arme céleste lancée avec une force immense par le merveilleux archer Arjuna. Et, contemplant cette arme merveilleuse et d’une grande beauté, le puissant Gandiva, Chitrasena, comblé de joie, s’adressa au seigneur des êtres célestes et dit : « Voyez ces flèches tirées par Partha, traversant le ciel en une ligne continue. » Merveilleuse est la dextérité de Jishnu dans le développement de cette arme céleste ! Les êtres humains sont incapables de tirer une telle arme, car elle n’existe pas parmi les hommes. Quelle merveille encore que cette multitude d’armes puissantes existant depuis des temps immémoriaux ! Aucun intervalle ne peut être perçu entre le moment où il prend les flèches, les fixe sur la corde de l’arc et le moment où il les décoche en tendant le Gandiva. Les soldats sont incapables de regarder le fils de Pandu, semblable au soleil de midi qui brille dans le ciel. De même, personne n’ose regarder Bhishma, le fils de Ganga. Tous deux sont célèbres pour leurs exploits et leurs prouesses féroces. Tous deux s’égalent en actes d’héroïsme et sont tous deux difficiles à vaincre au combat.
Ainsi, le Gandharva s’adressa à eux à propos du combat entre Partha et Bhishma. Le seigneur des êtres célestes, ô Bharata, leur rendit hommage par une pluie de fleurs célestes. Pendant ce temps, Bhishma, fils de Santanu, attaqua Arjuna par la gauche, tandis que celui qui tenait l’arc, de chaque main, était sur le point de le transpercer. À ces mots, Vibhatsu, riant aux éclats, coupa d’une flèche acérée et munie d’ailes de vautour l’arc de Bhishma, ce héros à l’éclat solaire. Dhananjaya, fils de Kunti, transperça alors Bhishma à la poitrine de dix flèches, bien que ce dernier combattît de toutes ses forces. Et, cruellement affligé par la douleur, le fils de Ganga, aux bras puissants et irrésistible au combat, resta longtemps appuyé sur le timon de son char. Et le voyant privé de connaissance, le conducteur de ses chevaux, se rappelant les instructions concernant la protection des guerriers en cas d’évanouissement, l’emmena en lieu sûr.
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Vaisampayana dit : « Après que Bhishma eut fui, abandonnant l’avant-garde de la bataille, l’illustre fils de Dhritarashtra, hissant haut le drapeau, s’approcha d’Arjuna, arc à la main et poussant un rugissement retentissant. Et, d’une flèche en fer de lance tirée de son arc tendu jusqu’à l’oreille, il transperça le front de Dhanajaya, ce terrible archer aux prouesses féroces, qui sillonnait les rangs ennemis. Et transpercé de cette flèche acérée à pointe d’or au front, ce héros aux exploits célèbres resplendissait, ô roi, comme une magnifique colline à pic unique. Et transpercé par cette flèche, le sang chaud et vital jaillit abondamment de la blessure. Et le sang qui coulait sur son corps brillait magnifiquement comme une couronne de fleurs dorées. » Frappé par la flèche de Duryodhana, Arjuna, aux mains agiles et à la force inébranlable, enflammé de rage, transperça le roi à son tour, saisissant des flèches imprégnées de l’énergie de serpents au venin virulent. Duryodhana, à l’énergie redoutable, attaqua Partha, et Partha, le plus grand des héros, attaqua également Duryodhana. Et c’est ainsi que ces hommes, tous deux issus de la race d’Ajamida, se frappèrent mutuellement au combat. Alors, assis sur un éléphant furieux, immense comme une montagne et soutenu par quatre chars, Vikarna fonça sur Jishnu, le fils de Kunti. Voyant cet énorme éléphant avancer à toute vitesse, Dhananjaya le frappa à la tête, entre les tempes, d’une flèche de fer d’une grande force, tirée de la corde tendue jusqu’à l’oreille. Et, tel la foudre lancée par Indra fendant une montagne, cette flèche munie d’ailes de vautour, tirée par Partha, pénétra jusqu’aux plumes dans le corps de cet éléphant aussi grand qu’une colline. Soudain, ce seigneur de l’espèce éléphante se mit à trembler et, privé de force, s’abattit sur le sol, saisi d’une intense angoisse, tel le sommet d’une montagne fracassée par le tonnerre. Et le meilleur des éléphants, s’abattant sur le sol, Vikarna, terrifié, retira ses pieds en courant huit cents pas et remonta sur le char de Vivingsati. Après avoir tué d’une flèche aussi puissante que le tonnerre cet éléphant aussi grand qu’une colline imposante et semblable à une masse de nuages, le fils de Pritha frappa Duryodhana à la poitrine d’une autre flèche du même genre. L’éléphant et le roi ayant été blessés, et Vikarna s’étant enfui avec les partisans du char du roi, les autres guerriers, frappés par les flèches tirées par le Gandiva, quittèrent le champ de bataille, paniqués. Voyant l’éléphant tué par Partha et tous les autres guerriers s’enfuir, Duryodhana, le plus avancé des Kurus, détourna son char et s’enfuit précipitamment dans la direction où Partha n’était pas. Alors que Duryodhana, effrayé, s’enfuyait à toute vitesse, transpercé par la flèche et vomissant du sang, Kiritin, toujours avide de combat et capable d’affronter tous les ennemis, le censura ainsi de sa colère : « Sacrifiant ta gloire, pourquoi t’enfuis-tu ?« Tourner le dos ? Pourquoi ces trompettes ne sonnent-elles pas maintenant, comme elles le faisaient lorsque [ p. 114 ] tu étais parti de ton royaume ? Voici, je suis un serviteur obéissant de Yudhishthira, moi-même troisième fils de Pritha, debout ici pour la bataille. Retourne-toi, montre-moi ton visage, ô fils de Dhritarashtra, et garde à l’esprit le comportement des rois. Le nom Duryodhana qui t’a été conféré auparavant est ainsi vidé de son sens. Lorsque tu t’enfuis, quittant la bataille, où est ta persévérance au combat ? Je ne vois pas non plus tes gardes du corps. Ô Duryodhana, devant ni derrière. Ô le plus avancé des hommes, envole-toi et sauve ta vie qui t’est chère des mains du fils de Pandu. »
Vaisampayana dit : « Ainsi appelé au combat par l’illustre héros, le fils de Dhritarashtra retourna, piqué par ces reproches, tel un éléphant furieux et puissant piqué par un crochet. Piqué par ces reproches et incapable de les supporter, ce puissant et courageux guerrier au char, doté d’une grande rapidité, retourna sur son char, tel un serpent piétiné. Voyant Duryodhana rebrousser chemin avec ses blessures, Karna, ce héros parmi les hommes, orné d’un collier d’or, arrêta le roi en chemin et, l’apaisant, s’avança lui-même au nord du char de Duryodhana pour affronter Partha au combat. Et Bhishma, fils de Santanu et aux bras puissants, fit également demi-tour avec ses montures parées d’or, énormes et de couleur fauve, s’élança, arc à la main, pour protéger Duryodhana de la main de Partha. » Drona, Kripa, Vivingsati, Dussasana et d’autres, se retournant rapidement, s’élancèrent avec empressement, arcs bandés et flèches fixées aux cordes, pour protéger Duryodhana. Voyant ces divisions avancer vers lui comme les vagues déferlantes de l’océan, Dhananjaya, le fils de Pritha, se précipita sur eux, telle une grue fonçant sur un nuage descendant. Armes célestes à la main, ils encerclèrent le fils de Pritha et le frappèrent de toutes parts d’une pluie torrentielle, tels des nuages déversant sur la montagne une pluie torrentielle. Repoussant avec leurs armes toutes les armes des taureaux parmi les Kurus, le porteur du Gandiva, capable d’endurer tous les ennemis, développa une autre arme irrésistible, obtenue d’Indra, appelée Sanmohana. Et couvrant entièrement les points cardinaux et autres de flèches acérées et pointues, garnies de magnifiques plumes, ce puissant héros stupéfia leurs sens par le son du Gandiva. Et une fois de plus, reprenant à deux mains cette grande conque au son retentissant, Partha, ce tueur d’ennemis, la souffla avec force et emplit les points cardinaux et autres, la terre entière et le ciel, de ce bruit. Et les plus éminents des héros Kuru furent tous privés de leurs sens [ p. 115 ] par le son de cette conque soufflée par Partha. Et tous restèrent immobiles, leurs arcs, dont ils ne se séparaient jamais, tombant de leurs mains. Et lorsque l’armée Kuru devint insensible, Partha, se rappelant les paroles d’Uttara, s’adressa au fils du roi Matsya et dit : « Ô toi, le meilleur des hommes, va parmi les Kurus, tant qu’ils restent insensibles, et emporte les vêtements blancs de Drona et de Kripa, les jaunes et beaux vêtements de Karna, ainsi que les bleus du roi et du fils de Drona. Il me semble que Bhishma n’est pas stupéfait, car il sait comment contrer mon arme. Alors, passe ton chemin en gardant ses coursiers à ta gauche ; car ceux qui sont raisonnables doivent ainsi être évités. » En entendant ces mots, l’illustre fils de Matsya,Lâchant les rênes des chevaux, il sauta du char et, ôtant les vêtements des guerriers, revint à sa place. Le fils de Virata poussa alors les quatre beaux chevaux aux flancs ornés d’armures dorées. Ces chevaux blancs, poussés, emmenèrent Arjuna loin du champ de bataille, au-delà des fantassins portant des étendards. Bhishma, voyant s’éloigner le meilleur des hommes, le frappa de flèches. Et Partha, après avoir tué les chevaux de Bhishma, le transperça de dix flèches. Abandonnant Bhishma sur le champ de bataille, après avoir tué son cocher, Arjuna, un bel arc à la main, sortit de cette multitude de chars, tel le soleil émergeant des nuages. Le fils de Dhritarashtra, le plus grand des héros parmi les Kurus, reprit ses esprits et vit le fils de Pritha debout, tel le seigneur des êtres célestes, seul sur le champ de bataille. Il dit précipitamment (à Bhishma) : « Comment celui-ci a-t-il pu t’échapper ? Afflige-le de telle manière qu’il ne puisse s’échapper. » Sur ce, le fils de Santanu, souriant, lui dit : « Où était ce sens, et où était ta prouesse, lorsque tu étais dans un état d’inconscience, renonçant à tes flèches et à ton bel arc ? Vibhatsu n’est pas enclin à commettre des actes atroces ; son âme n’est pas encline au péché. Il ne renonce pas à ses principes, même au nom des trois mondes. C’est pour cela seulement que nous n’avons pas tous été tués dans cette bataille. » Ô toi, le plus grand des héros Kurus, retourne à la cité des Kurus, et que Partha s’en aille aussi, après avoir vaincu les vaches. Ne gâche jamais bêtement ton propre bien. En vérité, ce qui mène au bien-être doit être accompli.Quand tu étais dans un état d’inconscience, renonçant à tes flèches et à ton bel arc ? Vibhatsu n’est pas enclin à commettre des actes atroces ; son âme n’est pas encline au péché. Il ne renonce pas à ses principes, même au nom des trois mondes. C’est pour cela seulement que nous n’avons pas tous été tués dans cette bataille. Ô toi, le plus grand des héros Kuru, retourne à la cité des Kurus, et que Partha s’en aille aussi, après avoir vaincu les vaches. Ne gâche jamais stupidement ton propre bien. En vérité, ce qui mène au bien-être doit être accompli.Quand tu étais dans un état d’inconscience, renonçant à tes flèches et à ton bel arc ? Vibhatsu n’est pas enclin à commettre des actes atroces ; son âme n’est pas encline au péché. Il ne renonce pas à ses principes, même au nom des trois mondes. C’est pour cela seulement que nous n’avons pas tous été tués dans cette bataille. Ô toi, le plus grand des héros Kuru, retourne à la cité des Kurus, et que Partha s’en aille aussi, après avoir vaincu les vaches. Ne gâche jamais stupidement ton propre bien. En vérité, ce qui mène au bien-être doit être accompli.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant écouté les paroles de l’aïeul qui veillait à son bien-être, le roi courroucé Duryodhana, qui n’était plus enclin au combat, poussa un profond soupir et se tut. Réfléchissant au bienfait des conseils de Bhishma et voyant les Pandavas gagner en force, les autres guerriers, désireux de protéger Duryodhana, décidèrent de rentrer. Voyant les plus grands héros Kuru partir pour leur cité, Dhananjaya, fils de Pritha, les suivit un moment, le cœur joyeux, désireux de s’adresser à eux et de les vénérer. Après avoir vénéré le vieux grand-père, fils de Santanu, ainsi que le précepteur Drona, et les avoir salués avec [ p. 116 ] belles flèches Le fils de Drona, Kripa et d’autres vénérables Kurus, le fils de Pritha, brisèrent en morceaux la couronne de Duryodhana, ornée de pierres précieuses, avec une autre flèche. Après avoir ainsi salué tous les vénérables et braves guerriers, il emplit les trois mondes du son du Gandiva. Et soudain, soufflant dans sa conque appelée Devadatta, le héros transperça le cœur de tous ses ennemis. Et après avoir humilié l’ennemi, il resplendit sur son char orné d’un magnifique drapeau. Voyant les Kurus partir, Kiritin dit joyeusement au fils de Matsya : « Fais demi-tour ; tes bœufs ont été retrouvés ; l’ennemi s’en va et toi aussi, retourne dans ta ville le cœur joyeux. » Et les célestes aussi, ayant été témoins de cette rencontre des plus merveilleuses entre Falguna et les Kurus, furent très ravis et se rendirent dans leurs demeures respectives, réfléchissant aux exploits de Partha.
Vaisampayana dit : « Après avoir vaincu les Kurus au combat, celui aux yeux de taureau rapporta l’abondante richesse en bétail de Virata. » Tandis que les Dhritarashtra, après leur déroute, s’éloignaient, un grand nombre de soldats Kurus, sortant de la forêt profonde, apparurent à pas lents devant Partha, le cœur affligé par la peur. Ils se tinrent devant lui, les mains jointes et les cheveux en bataille. Fatigués par la faim et la soif, arrivés en terre étrangère, insensibles à la terreur et l’esprit confus, ils s’inclinèrent tous devant le fils de Pritha et dirent : « Nous sommes tes esclaves. »
Arjuna dit : « Soyez les bienvenus, soyez bénis. Partez. Vous n’avez aucune raison d’avoir peur. Je ne prendrai pas la vie de ceux qui sont affligés. Vous avez l’assurance de ma protection. »
Vaisampayana poursuivit : « Entendant ces paroles rassurantes, les guerriers rassemblés le saluèrent par des bénédictions, louant ses exploits et sa renommée, et lui souhaitant longue vie. » Les Kauravas furent incapables d’affronter Arjuna, qui, après avoir mis en déroute l’ennemi, se dirigea vers la cité de Virata, tel un éléphant aux temples déchirés. Ayant mis en déroute toute l’armée des Kuru tel un vent violent dispersant les nuages, Partha, ce tueur d’ennemis, s’adressant respectueusement au prince de Matsya, dit : « Toi seul sais, ô enfant, que les fils de Pritha vivent tous avec ton père. Ne fais pas leur éloge en entrant dans la cité, car le roi des Matsyas pourrait alors se cacher de peur. » D’autre part, en entrant dans la ville, proclame en présence de ton père que l’acte est le tien, en disant : « Par moi, l’armée des Kurus a été vaincue et par moi, le bétail a été repris à l’ennemi ! »
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Uttara dit : « L’exploit que tu as accompli est au-delà de mes forces. Je n’en ai pas la capacité. Cependant, ô Savyasachin, je ne te dévoilerai pas à mon père tant que tu ne me le demanderas pas. »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir vaincu l’armée ennemie et arraché aux Kurus tout le bétail, Jishnu retourna au cimetière et, s’étant approché du même arbre Sami, se tint là, le corps mutilé par les flèches ennemies. Alors, ce terrible singe, flamboyant comme le feu, s’éleva dans le ciel avec les autres créatures du mât. L’illusion créée (par Viswakarma) se dissipa et la bannière d’Uttara, ornée de l’emblème d’un lion, fut de nouveau hissée sur le char. Après avoir remplacé les flèches et les carquois des principaux princes Kurus, ainsi que cette autre arme, le Gandiva, qui rehausse la férocité d’une bataille, l’illustre prince de Matsya partit pour la ville le cœur joyeux, avec Kiritin comme conducteur. » Après avoir accompli un exploit extraordinaire et vaincu l’ennemi, Partha, ce tueur d’ennemis, nouant ses cheveux en une tresse comme auparavant, prit les rênes des mains d’Uttara. Et cet illustre héros entra dans la cité de Virata, le cœur joyeux, se réhabilitant sous le nom de Vrihannala, le cocher d’Uttara.
Vaisampayana poursuivit : « Lorsque tous les Kauravas, complètement vaincus et en déroute, partirent, abattus, pour Hastinapura, Falguna, sur le chemin du retour, s’adressa à Uttara : « Ô prince, ô héros aux armes puissantes, voyant les vaches escortées devant nous par les bouviers, nous entrerons dans la métropole de Virata dans l’après-midi, après avoir soigné les chevaux, bu et pris un bain. Que les bouviers, dépêchés par toi, se rendent promptement à la ville avec la bonne nouvelle et proclament ta victoire. »
Vaisampayana poursuivit : « Conformément aux paroles d’Arjuna, Uttara donna promptement l’ordre aux messagers : « Allez proclamer la victoire du roi. L’ennemi a été mis en déroute et les vaches ont été récupérées. » Après s’être concertés, les princes Matsya et Bharata s’approchèrent à nouveau du même arbre Sami. Satisfaits de leur victoire, ils arrivèrent au pied de l’arbre Sami, revêtirent et chargèrent les ornements et les robes qu’ils y avaient laissés. Après avoir vaincu toute l’armée ennemie et récupéré toutes les richesses des Kurus, le fils héroïque de Virata retourna à la ville avec Vrihannala comme cocher. »
Vaisampayana dit : « Ayant rapidement recouvré ses richesses, Virata, à la tête d’une grande armée, entra dans sa ville le cœur joyeux, accompagné des quatre Pandavas. Après avoir vaincu les Trigartas au combat et récupéré tout le bétail, ce puissant monarque, ainsi que les fils de Pritha, resplendissaient et rayonnaient de beauté. » Alors que le brave roi, celui qui comblait les amis de joie, était assis sur son trône, tous ses sujets, les Brahmanes à leur tête, se tenaient devant lui. Adoré par eux, le roi des Matsyas, à la tête de son armée, salua en retour les Brahmanes et ses sujets et les congédia joyeusement. Et Virata, le roi des Matsyas à la tête d’une grande armée, s’enquit d’Uttara en disant : « Où est passé Uttara ? » Et les femmes et les jeunes filles du palais et les autres femmes vivant dans les appartements intérieurs lui dirent joyeusement : « Notre bétail ayant été saisi par les Kurus, Bhuminjaya, furieux de cela et par excès de bravoure, est sorti seul avec seulement Vrihannala comme second, pour vaincre les six puissants guerriers au char, Bhishma le fils de Santanu, et Kripa, et Karna, et Duryodhana, et Drona, et le fils de Drona qui sont tous venus avec l’armée Kuru. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors le roi Virata, apprenant que son brave fils était parti avec un seul char et Vrihannala comme conducteur, fut rempli de chagrin et, s’adressant à ses principaux conseillers, dit : « Sans aucun doute, les Kauravas et autres seigneurs de la terre, apprenant la défaite des Trigartas, ne tiendront jamais le coup. Par conséquent, que ceux de mes guerriers qui n’ont pas été blessés par les Trigartas partent, accompagnés d’une puissante armée, pour la protection d’Uttara. » Après avoir dit cela, le roi dépêcha promptement, pour le bien de son fils, des chevaux, des éléphants, des chars et un grand nombre de fantassins, équipés et parés de diverses armes et ornements. C’est ainsi que Virata, le roi des Matsyas, possédant une grande armée, ordonna promptement une importante division composée de quatre types de troupes. Après cela, il dit : « Apprenez sans perdre de temps si le prince est encore vivant ou non ! Je pense moi-même que celui qui a une personne du sexe neutre comme chauffeur de voiture n’est pas en vie.
Vaisampayana poursuivit : « Alors le roi Yudhishthira le juste dit en souriant au roi Virata affligé : « Si, ô monarque, Vrihannala a été son cocher, l’ennemi ne pourra jamais prendre tes bœufs aujourd’hui. Protégé par ce cocher, ton fils pourra vaincre au combat tous les seigneurs de la terre alliés aux Kurus, et même les dieux, les Asuras, les Siddhas et les Yakshas réunis. »
Vaisampayana poursuivit : « Pendant ce temps, les messagers rapides dépêchés par Uttara, arrivés à la cité de Virata, annoncèrent la victoire. Le ministre en chef informa alors le roi de tout, à savoir la grande victoire remportée, la défaite des Kurus et l’arrivée attendue d’Uttara. Il dit : « Tout le bétail a été ramené, les Kurus ont été vaincus, et Uttara, ce tueur d’ennemis, se porte bien avec son cocher. » Yudhishthira dit alors : « Par chance, le bétail a été retrouvé et les Kurus mis en déroute. Je ne trouve cependant pas étrange que ton fils ait vaincu les Kurus, car sa victoire est assurée grâce à Vrihannala. »
[ p. 119 ]
Vaisampayana poursuivit : « Apprenant la victoire de son fils, doté d’une puissance incommensurable, le roi Virata fut si heureux que les poils de son corps se dressèrent. Après avoir offert des vêtements aux messagers, il ordonna à ses ministres : « Que les routes soient décorées de drapeaux, et que tous les dieux et déesses soient vénérés avec des offrandes de fleurs. Et que princes et braves guerriers, musiciens et prostituées parés d’ornements, marchent pour recevoir mon fils. Et que le sonneur de cloches, chevauchant rapidement un éléphant ivre, proclame ma victoire aux carrefours des quatre routes. Et qu’Uttara, lui aussi, vêtu de somptueux atours et entouré de vierges et de chantres d’éloges, aille recevoir mon fils. »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir écouté ces paroles du roi, tous les citoyens, munis d’objets de bon augure, et nombre d’entre eux avec des cymbales, des trompettes et des conques, ainsi que de belles femmes vêtues de robes somptueuses, et des récitants d’hymnes sacrés et de bon augure, accompagnés d’encomiastes, de ménestrels, de tambours et d’autres musiciens, sortirent de la cité du puissant Virata pour accueillir Uttara aux prouesses incommensurables. Et après avoir dépêché des troupes, des jeunes filles et des courtisanes parées d’ornements , le sage roi des Matsyas prononça joyeusement ces paroles : « Ô Sairindhri, apporte les dés. Et, ô Kanka, que la partie commence. » Le fils de Pandu répondit : « Nous avons entendu dire que celui dont le cœur est rempli de joie ne devrait pas jouer avec un joueur rusé. Je n’ose donc pas jouer avec toi, toi qui es si transporté de joie. Je désire toujours faire ce qui est pour ton bien. Mais que la partie commence, si cela te plaît.
Virata dit : « Mes esclaves et mon bétail, mon or et toutes les autres richesses que je possède, tu ne pourras rien protéger de tout cela aujourd’hui, même si je ne joue pas. » Kanka répondit : « Ô monarque, ô dispensateur d’honneurs, qu’as-tu à faire avec le jeu, qui est source de nombreux maux ? Le jeu est source de nombreux maux ; il faut donc l’éviter. Tu as peut-être vu, ou du moins entendu parler, de Yudhishthira, le fils de Pandu. Il a perdu son vaste et prospère royaume et ses frères divins aux dés. C’est pourquoi je suis réticent au jeu. Mais si tu le veux, ô roi, je jouerai. »
Vaisampayana poursuivit : « Pendant que la pièce se jouait, Matsya dit au fils de Pandu : « Voici, les Kauravas, si redoutables, ont été vaincus au combat par mon fils. » Sur ce, l’illustre roi Yudhishthira dit : « Pourquoi ne serait-il pas vainqueur, lui qui a Vrihannala pour conducteur de char ? »
Ainsi interpellé, le roi Matsya se mit en colère et dit au fils de Pandu : « Misérable brahmane, compares-tu un homme du sexe neutre à mon fils ! Ignores-tu ce qu’il convient de dire et ce qu’il ne convient pas de dire ? Sans aucun doute, tu me méprises. Pourquoi mon fils ne vaincrait-il pas tous ceux qui ont Bhishma et Drona comme chefs ? Ô brahmane, par amitié seulement, je te pardonne cette offense. [ p. 120 ] Tu ne dois cependant plus le dire si tu veux vivre. »
Yudhishthira dit : « Là où Bhishma, Drona, le fils de Drona, le fils de Vikartana, Kripa, le roi Duryodhana et d’autres guerriers royaux et puissants, ou là où Indra lui-même est encerclé par les Maruts, quel autre homme que Vrihannala peut combattre et les affronter tous ! Nul n’a été et ne sera son égal en force de feu ! En vérité, seul Vrihannala a le cœur rempli de joie à la vue d’un terrible conflit. C’est lui qui a vaincu les êtres célestes, les Asuras et les êtres humains combattant ensemble. Avec un tel allié, pourquoi ton fils ne pourrait-il pas vaincre l’ennemi ? » Virata dit : « Je te l’ai défendu à maintes reprises, mais tu ne te retient pas encore. S’il n’y a personne pour punir, personne ne pratiquera la vertu. »
Vaisampayana poursuivit : « En disant cela, le roi, enflammé de colère, frappa violemment Yudhishthira au visage avec un dé et lui lança un reproche furieux : « Que cela ne se reproduise plus ! » Violemment frappé, le sang commença à couler de son nez. Mais le fils de Pritha le retint dans ses mains avant qu’il ne tombe à terre. » Le vertueux Yudhishthira jeta alors un coup d’œil à Draupadi qui se tenait à ses côtés. Toujours obéissante aux désirs de son seigneur, l’irréprochable Draupadi, comprenant sa signification, apporta un vase d’or rempli d’eau et recueillit le sang qui coulait de son nez. Pendant ce temps, Uttara, arrosé de parfums divers et paré de guirlandes de fleurs, entra lentement dans la ville, accueilli avec respect par les citoyens, les femmes et les habitants des provinces. S’approchant de la porte du palais, il annonça son arrivée à son père. Le portier s’approcha du roi et dit : « Ton fils Uttara attend à la porte, accompagné de Vrihannala. » Le roi Matsya, le cœur joyeux, lui dit : « Fais-moi entrer tous les deux, car j’ai très hâte de les voir. » Alors Yudhishthira, le roi des Kurus, murmura doucement au gardien : « Qu’Uttara entre seul ; Vrihannala ne doit pas entrer. Tel est le vœu de ce héros aux armes puissantes : quiconque me blesse ou verse mon sang, sauf au combat, ne survivra pas. Enflammé de rage, il ne supportera jamais de me voir saigner, mais tuera Virata dès maintenant avec ses conseillers, ses troupes et ses montures. »
Vaisampayana dit : « Alors Bhuminjaya, le fils aîné du roi, entra et, après avoir vénéré les pieds de son père, s’approcha de Kanka. Il vit Kanka couvert de sang, assis par terre à une extrémité de la cour, et servi par le Sairindhri. » Voyant cela, Uttara demanda précipitamment à son père : « Par qui, ô roi, celui-ci a-t-il été frappé ? Par qui cet acte coupable a-t-il été perpétré ? »
Virata dit : « Ce Brahmane corrompu a été frappé par moi. Il mérite même mieux que cela. Alors que je te louais, il a loué cette personne du troisième sexe. »
Uttara dit : « Tu as commis, ô roi, un acte inconvenant. Apaise-le vite afin que le venin virulent de la malédiction d’un brahmane ne te consume pas jusqu’aux racines ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant entendu les paroles de son fils, Virata, celui qui renforçait les limites de son royaume, commença à apaiser le fils de Kunti, semblable à un feu caché dans les cendres, pour obtenir son pardon. Et au roi désireux d’obtenir son pardon, le Pandava répondit : « Ô roi, je l’ai pardonné depuis longtemps. Je n’éprouve aucune colère. Si ce sang de mes narines était tombé à terre, alors, sans aucun doute, toi, ô monarque, tu aurais été détruit avec ton royaume. Je ne te reproche cependant pas, ô roi, d’avoir frappé un innocent. Car, ô roi, les puissants agissent généralement avec une sévérité irraisonnée. »
Vaisampayana poursuivit : « Lorsque le saignement eut cessé, Vrihannala entra (dans la salle du conseil) et, après avoir salué Virata et Kanka, resta silencieux. » Le roi, ayant apaisé le chef des Kurus, se mit à louer, devant Savyasachin, Uttara, revenu de la bataille. « Ô toi qui combles les joies de la princesse de Kekaya, j’ai en toi un fils ! Je n’ai jamais eu et n’aurai jamais de fils qui t’égale ! Comment, en effet, as-tu pu, ô Enfant, rencontrer ce Karna qui ne laisse pas une seule cible intouchable, même parmi mille, qu’il puisse viser tous à la fois ? Comment as-tu pu, ô Enfant, rencontrer ce Bhishma qui n’a pas d’égal dans le monde des hommes ? Comment as-tu pu, ô enfant, affronter Drona, le plus grand des manieurs d’armes, ce précepteur des Vrishnis et des Kauravas, le deux fois né que l’on peut considérer comme le précepteur de tous les Kshatriyas ? Comment as-tu pu affronter au combat le célèbre Aswatthaman ? Comment as-tu pu, ô enfant, affronter ce Duryodhana, le prince capable de transpercer une montagne de ses puissantes flèches ? Mes ennemis ont tous été battus. Une brise délicieuse semble souffler autour de moi. Et depuis que tu as récupéré au combat toutes mes richesses confisquées par les Kurus, il semble que tous ces puissants guerriers aient été pris de panique. Sans aucun doute, toi, ô taureau parmi les hommes, tu as mis l’ennemi en déroute et lui as arraché mes richesses, comme sa proie à un tigre.
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Uttara dit : « Je n’ai pas récupéré les vaches, ni vaincu l’ennemi. Tout cela a été accompli par le fils d’une divinité. Capable de frapper comme la foudre, ce jeune homme d’origine céleste, me voyant fuir effrayé, m’arrêta et monta sur mon char. C’est par lui que les vaches ont été récupérées et les Kauravas vaincus. Cet acte, ô père, est celui de ce héros, et non le mien. C’est lui qui a repoussé de ses flèches Kripa, Drona et le fils de Drona à la puissante énergie, ainsi que le fils de Suta et Bhishma. » Ce puissant héros s’adressa alors au prince effrayé Duryodhana, qui s’enfuyait tel le chef d’une meute d’éléphants : « Ô prince de la race Kuru, je ne vois pas que tu sois en sécurité, même à Hastinapura. Protège ta vie en déployant toute ta force. Tu ne m’échapperas pas par la fuite. Alors, décide-toi au combat. Si tu es victorieux, la souveraineté de la terre t’appartiendra, ou si tu péris, le ciel lui-même t’appartiendra.
Ainsi s’adressa le roi Duryodhana, ce tigre parmi les hommes, entouré de ses conseillers, soupirant sur son char tel un serpent retourné, et lançant une pluie de flèches d’une rapidité et d’une force comparables à celles de la foudre. À la vue de tout cela, vénérable seigneur, mes cuisses se mirent à trembler. Alors, ce jeune homme céleste transperça de ses flèches l’armée Kuru, composée de guerriers léonins. Après avoir transpercé et affligé cette foule de chars, ce jeune homme, aussi robuste qu’un lion, se moqua d’eux et les dépouilla de leurs vêtements et de leurs atours. En effet, les six grands guerriers des Kurus furent vaincus par ce seul héros, tels des troupeaux d’animaux en liberté dans la forêt par un seul tigre enragé.
Virata dit : « Où est ce jeune homme puissant et célèbre, d’origine céleste, ce héros qui a récupéré au combat mes richesses confisquées par les Kurus ? J’ai hâte de contempler et d’adorer ce puissant guerrier d’origine céleste qui t’a sauvé, toi et mon bétail. »
Uttara répondit : « Le puissant fils d’une divinité a disparu sur-le-champ. Je pense cependant qu’il se manifestera demain ou après-demain. »
Vaisampayana poursuivit : « Virata, ce propriétaire d’une grande armée, ignorait tout du fils de Pandu, ainsi décrit par Uttara, qui vivait au palais déguisé. Avec l’autorisation du noble Virata, Partha offrit de ses propres mains les vêtements qu’il avait apportés à la fille de Virata. Le bel Uttara, recevant ces vêtements neufs et coûteux de toutes sortes, se réjouit, ainsi que le fils du roi Matsya. »
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Vaisampayana dit : « Le troisième jour, vêtus de robes blanches après un bain et parés d’ornements de toutes sortes, ces grands guerriers, les cinq frères Pandavas, ayant achevé leur rang, et Yudhishthira à leur tête, apparurent resplendissants en franchissant la porte du palais tels cinq éléphants ivres. Puis, entrés dans la salle du conseil de Virata, ils prirent place sur les trônes réservés aux rois et brillèrent comme des feux sur l’autel sacrificiel. Après que les Pandavas eurent pris place, Virata, ce seigneur de la terre, vint tenir son conseil et s’acquitter d’autres fonctions royales. Voyant les illustres Pandavas flamboyer comme des feux, le roi réfléchit un instant. Puis, rempli de colère, le roi Matsya s’adressa à Kanka, assis là tel un céleste et ressemblant au seigneur des célestes entouré des Maruts. » Et il dit : « Joueur de dés, tu étais employé par moi comme courtisan ! Comment as-tu pu occuper le siège royal, ainsi vêtu de belles robes et de beaux ornements ? »
Vaisampayana poursuivit : « Entendant ces paroles de Virata, ô roi, et désireux de plaisanter avec lui, Arjuna répondit en souriant : « Cet homme, ô roi, mérite d’occuper le même siège qu’Indra lui-même. Dévoué aux Brahmanes, familier des Védas, indifférent au luxe et aux plaisirs charnels, accomplissant régulièrement des sacrifices, fidèle à ses vœux, celui-ci est, en vérité, l’incarnation même de la vertu. Le plus important de tous, doué d’énergie et supérieur à tous les êtres terrestres en intelligence, voué à l’ascétisme, il est versé dans le maniement des armes. Aucune autre personne parmi les créatures mobiles et immobiles des trois mondes ne possède et ne possédera jamais une telle connaissance des armes. » Et nul, même parmi les dieux, les Asuras, les hommes, les Rakshasas, les Gandharvas, les chefs Yakshas, les Kinnaras — ou les puissants Uragas — ne lui ressemble. Doté d’une grande prévoyance et d’une grande énergie, aimé des citoyens et des habitants des provinces, il est le plus puissant des guerriers parmi les fils de Pandu. Auteur de sacrifices, dévoué à la moralité et maîtrisant ses passions, tel un grand Rishi, ce sage royal est célébré dans le monde entier. Doté d’une grande force et d’une grande intelligence, capable et véridique, il maîtrise parfaitement tous ses sens. Égal à Indra en richesse et à Kuvera en thésaurisation, il est le protecteur des mondes, à l’image de Manu lui-même, aux prouesses magistrales. Doté d’une grande puissance, il est tel. Bienveillant envers toutes les créatures, il n’est autre que le taureau de la race Kuru, le roi Yudhishthira le juste. Les exploits de ce roi ressemblent au soleil lui-même, à son éclat fulgurant. Et sa renommée s’est répandue dans toutes les directions comme les rayons de cet astre. Et tels les rayons suivant le soleil levant, à son éclat fulgurant, dix mille éléphants rapides le suivaient, ô roi, lorsqu’il résidait parmi les Kurus. Et, ô roi, trente mille chars parés d’or et tirés par les meilleurs destriers, le suivaient aussi alors. Et [ p. 124 ] huit cents bardes, parés de boucles d’oreilles serties de pierres précieuses brillantes, et accompagnés de ménestrels, récitaient ses louanges en ces jours-là, tels les Rishis parant Indra. Et, ô roi, les Kauravas et autres seigneurs de la terre le servaient toujours comme des esclaves, comme les célestes le servaient à Kuvera. Ce roi éminent, semblable au soleil rayonnant, obligeait tous les seigneurs de la terre à lui payer tribut comme des agriculteurs. Et quatre-vingt-huit mille Snatakas à l’âme noble dépendaient pour leur subsistance de ce roi pratiquant d’excellents vœux. Cet illustre seigneur protégeait les vieillards et les faibles, les estropiés et les aveugles, comme ses fils, et gouvernait ses sujets avec vertu. Stable en moralité et en maîtrise de soi, capable de contenir sa colère, généreux, dévoué aux brahmanes et véridique, celui-ci est le fils de Pandu.La prospérité et les prouesses de celui-ci affligent le roi Suyodhana et ses disciples, dont Kama et le fils de Suvala. Et, ô seigneur des hommes, ses vertus sont indicibles. Ce fils de Pandu est dévoué à la moralité et s’abstient toujours de toute atteinte. Possédant de tels attributs, ce taureau parmi les rois, ce fils de Pandu, ne mérite-t-il pas, ô monarque, d’occuper un siège royal ?
Virata dit : « Si celui-ci est bien le roi Kuru Yudhisthira, fils de Kunti, lequel de ces deux est son frère Arjuna, et lequel, le puissant Bhima. Lequel de ces deux est Nakula, et lequel Sahadeva, et où est le célèbre Draupadi ? Après leur défaite aux dés, personne n’a entendu parler des fils de Pritha. »
Arjuna dit : « Celui-ci, ô roi, qui s’appelle Vallava et qui est ton cuisinier, est ce Bhima aux bras puissants, aux prouesses redoutables et à l’élan furieux. C’est lui qui tua les Rakshasas furieux sur les montagnes du Gandhamadana et qui procura à Krishna des fleurs célestes au parfum intense. C’est lui aussi qui tua le Kichaka à l’âme perverse et qui tua tigres, ours et sangliers dans l’appartement intérieur de ton palais. Celui qui avait été le gardien de ton cheval est ce tueur d’ennemis appelé Nakula, et celui-ci est Sahadeva, le gardien de ton bétail. » Ces deux fils de Madri sont de grands guerriers au char, jouissant d’une grande renommée et d’une grande beauté. Ces deux taureaux de race Bharata, vêtus de belles robes et parés d’excellents ornements, valent mille grands guerriers au char. Et même cette dame aux yeux comme des pétales de lotus, à la taille fine et au doux sourire est la fille de Drupada, la Sairindhri de ton épouse, pour l’amour de qui, ô roi, les Kichakas furent tués. Je suis, ô roi, Arjuna qui, il est évident, tu l’as entendu, est le fils de Pritha, qui est le cadet de Bhima et l’aîné des jumeaux ! Nous avons, ô roi, passé avec bonheur dans ta demeure la période de non-découverte, tels des enfants dans le ventre de leur mère !
Vaisampayana poursuivit : « Après qu’Arjuna eut désigné ces héros – les cinq Pandavas –, le fils de Virata parla alors de la prouesse d’Arjuna. Et Uttara identifia une fois de plus les fils de Pritha. Et le prince dit : « Celui dont le teint est brillant comme celui de l’or pur, qui est corpulent comme un lion adulte, dont le nez est proéminent, dont les yeux sont grands et expansifs, et dont le visage est large et cuivré, est le roi des Kurus. Et voici, celui dont la démarche est celle d’un éléphant furieux, dont le teint est comme celui de l’or chauffé, dont les épaules sont larges et déployées, et dont les bras sont longs et épais, est Vrikodara. » Et celui qui se tient à ses côtés, ce jeune homme à la peau sombre, semblable au chef d’un troupeau d’éléphants, aux épaules larges comme celles d’un lion, à la démarche d’un puissant éléphant, aux yeux grands et expansifs comme des feuilles de lotus, est Arjuna, le plus grand des archers. Tout près du roi, se trouvent les plus grands des hommes, les jumeaux, semblables à Vishnu et Indra, qui n’ont pas d’égal dans le monde des hommes, en beauté, en puissance et en comportement. Et tout près d’eux, voici Krishna, beau comme l’or, semblable à l’incarnation même de la lumière, possédant le teint du lotus bleu, semblable à une demoiselle céleste, et ressemblant à l’incarnation vivante de Lakshmi elle-même.
Vaisampayana poursuivit : « Alors le fils de Virata commença à décrire les prouesses d’Arjuna, en disant : « C’est lui qui a tué l’ennemi, tel un lion dévastateur d’une volée de cerfs. Lui aussi a parcouru des foules de chars ennemis, massacrant leurs meilleurs guerriers. Il a tué un énorme éléphant furieux d’une seule flèche. Transpercé par lui, cet énorme animal aux flancs ornés d’une armure d’or s’est effondré, perçant la terre de ses défenses. C’est par lui que les vaches ont été récupérées et les Kauravas vaincus au combat. Mes oreilles ont été assourdies par le son de sa conque. C’est par ce héros aux actes féroces que Bhishma et Drona, ainsi que Duryodhana, ont été vaincus. Cet exploit est le sien, et non le mien. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles, le puissant roi des Matsyas, se considérant coupable d’avoir offensé Yudhishthira, répondit à Uttara : « Je pense que le temps est venu pour moi de concilier les fils de Pandu. Et, si tu le souhaites, je donnerai ma fille Uttara à Arjuna. »
« Uttara dit : « Dignes de notre adoration, de notre vénération et de notre respect, le temps est venu d’adorer les illustres fils de Pandu qui méritent d’être adorés par nous. »
Virata dit : « Lorsque j’ai été soumis à l’ennemi au combat, c’est Bhimasena qui m’a sauvé. Mes bêtes ont également été récupérées par Arjuna. C’est grâce à la puissance de leurs armes que nous avons remporté la victoire. Ainsi, nous tous, avec nos conseillers, apaiserons Yudhishthira, fils de Kunti. Sois béni avec tous tes frères, ô taureau parmi les fils de Pandu. Si, ô roi, nous avons jamais dit ou fait quoi que ce soit par ignorance qui t’ait offensé, il te convient de nous pardonner. Le fils de Pandu est vertueux. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors, le noble Virata, ravi, s’approcha du roi Yudhishthira et conclut une alliance avec lui, lui offrant tout son royaume, ainsi que le sceptre, le trésor et la métropole. S’adressant à tous les Pandavas, et en particulier à Dhananjaya, le puissant roi des Matsyas répéta : « Par chance, je vous vois. » Après avoir embrassé à maintes reprises Yudhishthira, Bhima et les fils de Madri, et senti leurs têtes, Virata, ce maître d’une grande armée, ne se lassa pas de les contempler. Très heureux, il dit au roi Yudhishthira : « Par chance, je vous vois à l’abri des bois. Par chance, vous avez traversé avec difficulté l’exil, sans être découverts par ces esprits maléfiques. Je cède tout mon royaume aux fils de Pritha, et tout ce qui me reste. » Que les fils de Pandu acceptent cela sans la moindre hésitation. Et que Dhananjaya, aussi appelé Savyasachin, accepte la main d’Uttara : car le meilleur des hommes est digne d’être son seigneur. » Ainsi adressé, le roi Yudhishthira le Juste jeta un regard sur Dhananjaya, le fils de Pritha. Et, regardé par son frère, Arjuna dit au roi Matsya : « Ô monarque, j’accepte ta fille comme ma belle-fille. Et une telle alliance entre les Matsya et les Bharatas est, en effet, désirable. »
« Virata dit : « Pourquoi, ô le meilleur des Pandavas, ne souhaites-tu pas accepter comme épouse ma fille que je t’ai donnée ? »
Arjuna dit : « Résidant dans tes appartements, j’avais constamment l’occasion d’apercevoir ta fille, et elle aussi, seule ou en compagnie, me faisait confiance comme son père. Doué pour le chant et la danse, j’étais apprécié et estimé d’elle, et, en effet, ta fille me considère toujours comme son protecteur. Ô roi, j’ai vécu une année entière avec elle, bien qu’elle ait atteint l’âge de la puberté. Dans ces circonstances, toi ou d’autres hommes ne pouvez sans raison nourrir de soupçons contre elle ou moi. C’est pourquoi, ô roi, moi qui suis pur et qui maîtrise mes sens, je te prie, ô monarque, d’accepter ta fille comme ma belle-fille. Ainsi, j’atteste sa pureté. Il n’y a pas de différence entre une belle-fille et une fille, ni entre un fils et son propre fils. En adoptant cette attitude, sa pureté sera donc prouvée. Je crains les accusations calomnieuses et mensongères. J’accepte donc, ô roi, ta fille Uttara comme ma belle-fille. » Surpassant tout le monde en [ p. 127 ] connaissance des armes, ressemblant à un jeune homme céleste par sa beauté, mon fils, le puissant Abhimanyu est le neveu préféré de Vasudeva, le manieur du disque. Lui, ô roi, est digne d’être ton gendre et l’époux de ta fille.
Virata dit : « Il convient au meilleur des Kurus, Dhananjaya, le fils de Kunti, si vertueux et si sage, de dire ceci. Ô fils de Pritha, accomplis ce que tu juges devoir faire après cela. Celui qui a Arjuna pour père de son gendre voit tous ses désirs satisfaits. »
Vaisampayana poursuivit : « Le monarque ayant dit cela, Yudhishthira, fils de Kunti, donna son accord à l’accord conclu entre le roi Matsya et Arjuna. Et, ô Bharata, le fils de Kunti envoya des invitations à Vasudeva, à tous ses amis et à sa famille, et Virata fit de même. Puis, après l’expiration de la treizième année, les cinq Pandavas s’établirent dans l’une des villes de Virata, Upaplavya, et Vibhatsu, fils de Pandu, fit venir Abhimanyu et Janardana, ainsi que de nombreux Dasarhas du pays d’Anarta. Le roi de Kasi et Saivya, très amicaux envers Yudhishthira, arrivèrent sur place, chacun accompagné d’une Akshauhini. » Et le puissant Drupada, accompagné des fils héroïques de Draupadi et de l’invincible Sikhandin, ainsi que le plus éminent des manieurs d’armes, l’invincible Dhrishtadyumna, arrivèrent avec une autre Akshauhini. Tous les rois qui arrivèrent n’étaient pas seulement des seigneurs d’Akshauhini, mais aussi des sacrificateurs, offrant des présents en abondance aux brahmanes, connaisseurs des Védas, héroïques et prêts à mourir au combat. À leur arrivée, le plus éminent des hommes vertueux, le roi des Matsyas, les adora comme il se doit et accueillit leurs troupes, leurs serviteurs et leurs porteurs de fardeaux. Il fut ravi de donner sa fille à Abhimanyu. Après l’arrivée des rois venus de différentes régions du pays, arrivèrent Vasudeva, paré de guirlandes de fleurs, Halayudha, Kritavarman, fils de Hridika, Yuyudhana, fils de Satyaki, Anadhristi, Akrura, Samva et Nisatha. Ces oppresseurs d’ennemis arrivèrent, amenant avec eux Abhimanyu et sa mère. Indrasena et d’autres, ayant vécu à Dwaraka pendant une année entière, arrivèrent, amenant avec eux les chars magnifiquement décorés des Pandavas. Arrivent également dix mille éléphants et dix mille chars, des centaines de millions de chevaux, des centaines de milliards de fantassins, ainsi que d’innombrables guerriers Vrishni, Andhaka et Bhoja, à la grande énergie, à la suite de ce tigre parmi les Vrishnis, Vasudeva à la grande splendeur. Krishna donna à chacun des illustres fils de Pându de nombreuses esclaves, des pierres précieuses et des robes. Puis la fête nuptiale s’installa entre les familles du roi Matsya et des Pandavas. Conques, cymbales, cors, tambours et autres instruments de musique désignés par les Pandavas commencèrent à résonner dans le palais de Virata. Des cerfs de toutes sortes et des animaux purs furent tués par centaines. Des vins variés et des jus d’arbres enivrants furent abondamment récoltés. Des mimes, des bardes et des panégyriques, versés dans le chant et les légendes, servaient les rois et chantaient leurs louanges et leurs généalogies. Les matrones des Matsyas, aux corps et aux membres symétriques, portant des boucles d’oreilles de perles et de pierres précieuses, dirigées par Sudeshna,Il arriva au lieu où le mariage devait être scellé. Parmi ces belles femmes au teint clair et aux ornements magnifiques, Krishna était la plus belle, la plus célèbre et la plus splendide. Ils y arrivèrent tous, conduisant la princesse Uttara, parée de tous les ornements et ressemblant à la fille du grand Indra lui-même. Dhananjaya, fils de Kunti, accepta alors la fille de Virata, aux membres parfaits, au nom de son fils par Subhadra. Et ce grand roi, Yudhishthira, fils de Kunti, qui se tenait là comme Indra, l’accepta également comme belle-fille. Après l’avoir acceptée, le fils de Pritha, avec Janardana devant lui, fit célébrer les cérémonies nuptiales de l’illustre fils de Subhadra. Virata lui offrit alors (en dot) sept mille chevaux rapides comme le vent, deux cents éléphants de la meilleure espèce et de grandes richesses. Après avoir versé des libations de beurre clarifié sur le feu ardent et rendu hommage aux deux fois nés, Virata offrit aux Pandavas son royaume, son armée, son trésor et sa propre personne. Après le mariage, Yudhishthira, fils de Dharma, offrit aux Brahmanes toutes les richesses apportées par Krishna, à la gloire éternelle. Il offrit également des milliers de bœufs, des robes de toutes sortes, d’excellents ornements, des véhicules, des lits, des mets délicieux et des boissons aux vertus divines. Le roi offrit également des terres aux Brahmanes, selon les rites prescrits, ainsi que des milliers de têtes de bétail. Il offrit également des milliers de chevaux, beaucoup d’or et d’autres richesses, à des personnes de tous âges. Et, ô taureau de la race Bharata, la ville du roi Matsya, remplie d’hommes joyeux et bien nourris, brillait comme une grande fête.« Il fit don aux Brahmanes de toutes les richesses apportées par Krishna, à la gloire éternelle. Il offrit également des milliers de bœufs, des robes de toutes sortes, d’excellents ornements, des véhicules, des lits, des mets délicieux et des boissons aux vertus diverses. Le roi offrit également des terres aux Brahmanes, selon les rites, ainsi que des milliers de têtes de bétail. Il offrit également des milliers de chevaux, beaucoup d’or et d’autres richesses, à des personnes de tous âges. Et, ô taureau de la race Bharata, la cité du roi Matsya, peuplée d’hommes joyeux et bien nourris, resplendissait comme une grande fête. »« Il fit don aux Brahmanes de toutes les richesses apportées par Krishna, à la gloire éternelle. Il offrit également des milliers de bœufs, des robes de toutes sortes, d’excellents ornements, des véhicules, des lits, des mets délicieux et des boissons aux vertus diverses. Le roi offrit également des terres aux Brahmanes, selon les rites, ainsi que des milliers de têtes de bétail. Il offrit également des milliers de chevaux, beaucoup d’or et d’autres richesses, à des personnes de tous âges. Et, ô taureau de la race Bharata, la cité du roi Matsya, peuplée d’hommes joyeux et bien nourris, resplendissait comme une grande fête. »
La fin de Virata Parva
51:1 C’est un sloka très difficile. Je ne suis pas sûr de l’avoir bien compris. Nilakantha et Arjuna Misra sont tous deux silencieux. Cependant, au lieu de me fier à ma propre intelligence, j’ai consulté plusieurs amis qui ont lu le Mahabharata en profondeur. La structure grammaticale est simple. La seule difficulté réside dans la seconde moitié du sloka. Le sens que j’ai donné est cependant cohérent avec la teneur des conseils de Bhishma. ↩︎
52:1 Indiquant l’achèvement sans obstacle du sacrifice. ↩︎
53:1 Le mot tirtha signifie ici, comme Nilakantha l’explique à juste titre, des espions et non des lieux saints. ↩︎
53:2 Nilakantha explique que Satram signifie ici « faux déguisement ». Je pense cependant qu’une telle interprétation est tirée par les cheveux. Il signifie évidemment « forêt » ; l’emploi de « pravisteshu » en rapport avec ce terme règle presque la question. ↩︎
53:3 Ce sloka n’est correctement reproduit dans aucun des textes que j’ai consultés. J’adopte l’interprétation suivante : le second mot est le participe de la racine budh et non l’instrumental de budhi ; le dernier mot de la deuxième ligne est un composé de valavatsu et avaleshu au lieu de valavatswavaleshu (comme indiqué dans de nombreux ouvrages). Toute autre interprétation serait certainement incorrecte. Je n’ai pas consulté le texte de Bombay. ↩︎
55:1 Bhagasas lit., chacun à sa place. Cela peut aussi signifier « selon leur division respective ». ↩︎
56 : 1 Kalyana-patalam est expliqué par Nilakantha comme signifiant suvarna pattachchaditam. ↩︎
56:2 L’un des généraux de Virata. ↩︎
58:1 Quelques différences de lecture sont notables ici, pour Yasaswinau certains textes se lisent Manaswinau, et pour Vahusamravdhau-Vahusanrambhat ; et pour Nakha-naki—Ratha-rathi. ↩︎
58:2 Certains textes lisent Ghanabiva au lieu de Ghanarva. Ce dernier est incontestablement meilleur dans la forme. ↩︎ ↩︎ ↩︎
59:1 Le mot original est Muhurta, égal à 48 minutes. Nilakantha souligne ingénieusement que la nuit étant la septième de la quinzaine noire, la lune ne se lèverait pas avant 14 Dandas après le coucher du soleil, un Danda étant égal à 24 minutes. Un Muhurta n’implique donc pas exactement 48 minutes, mais un certain temps. ↩︎
60:1 Certains Vikshyainam, Nilakantha expliquent Sama comme un mot prononcé par Bhima pour rassurer le captif Virata, et Vikshya comme « rassurant » ou « consolant par un regard ». C’est peut-être vrai. ↩︎
61:1 L’adjectif Bhima-sankasas tel qu’expliqué par Nilakantha est dans ce sens, citant la célèbre comparaison de Valmiki. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
63:1 Pour comprendre la comparaison, le lecteur devrait connaître le mécanisme de la Vina indienne. En bref, la Vina est constituée d’un bambou d’environ 64 coudées, attaché à deux calebasses à ses extrémités. Le long du bambou, qui sert de touche, se trouvent la corde principale et plusieurs fils plus fins. Tous ces éléments passent sur un certain nombre de frettes, deux heptachordes et demi, représentant l’étendue totale de l’instrument. Les fils reposent à leurs extrémités sur deux pièces d’ivoire appelées Upadhanas en sanskrit ou Swaris en ourdou. ↩︎
65:1 Certains lisent kaniasi pour vaviasi. Les deux mots sont identiques et signifient la même chose. ↩︎
66:1 Vedi-Vilagna madhya\—Vedi désigne ici une guêpe et non, comme l’explique Mallinatha dans son commentaire du Kumarasambhava, une plateforme sacrificielle. Je remarque en passant que nombre des adjectifs les plus poétiques et les plus marquants du Raghu et du Kumarasambhava de Kalidasa sont empruntés sans vergogne au Ramayana et au Mahabharata. ↩︎
66:2 Padma patrabha-nibha peut également signifier « de la splendeur de la gemme appelée Marakata ». Nilakantha, cependant, montre que cela militerait contre l’adjectif Kankojwalatwacham ci-dessous. ↩︎
66:3 La princesse ayant le teint d’or bruni et Arjuna sombre comme une masse de nuages, la comparaison est extrêmement appropriée. Les poètes vaishnava du Bengale ne se lassent jamais de cette comparaison lorsqu’ils parlent de Radha et Krishna dans les bosquets de Vrindavana. ↩︎
66:4 Le mot original est pranayam, littéralement « amour ». Nilakantha, cependant, l’explique comme signifiant modestie, humilité. Je pense que Nilakantha a raison. Les relations entre Arjuna et la princesse étaient comme celles d’un père et de sa fille. ↩︎
68:1 Ce sloka n’est correctement reproduit dans aucun des textes que j’ai consultés. Les Pandits de Burdwan lisent tat-samim. Je pense que c’est correct, mais asasada au singulier, lorsque les autres verbes sont tous au duel, semble correct. Le poète a dû utiliser un autre verbe au duel pour asasada. ↩︎
71:1 Certains textes lisent Diptasya pour Diptayam. ↩︎
71:2 Ce sloka n’apparaît pas dans tous les textes. C’est une illustration typique de la manière détournée, fréquemment adoptée par les auteurs sanskrits, d’exprimer une vérité simple. L’excuse, dans le cas présent, réside dans le refus de Drona d’identifier le héros solitaire à Arjuna, au milieu de tous ses auditeurs. Nadiji est une exclamation faisant référence à Bhishma, le fils du Gange. Lankesa-vanari-ketu signifie simplement « bannière de singe », ou, comme le rend le texte, ayant pour emblème le dévastateur des jardins du seigneur de Lanka. Nagahvaya signifie « nommé d’après un arbre », car Arjuna est le nom d’un arbre indien. Nagri-sunu est « fils d’Indra », Indra étant l’ennemi de la montagne, car c’est lui autrefois qui coupa les ailes de toutes les montagnes et les contraignit à rester immobiles. Il a échoué seulement dans le cas de Mainaka, le fils d’Himavat. ↩︎
73:1 Insectes indiens d’un type particulier. ↩︎
73:2 La plupart des éditions lisent chapas, ce qui est manifestement erroné. La lecture correcte est avapas, qui signifie « frisson ». Les Pandits de Burdwan donnent cette dernière interprétation. ↩︎
74 : 1 Certains lisent chandrargha-darsanas. La lecture correcte est chandrardha-darsanas. ↩︎
74:2 La plupart des éditions lisent hema-punkha et silasita au pluriel instrumental ; la lecture correcte est leur forme plurielle nominative. ↩︎
74:3 Sayaka signifie ici, comme l’explique Nilakantha, une épée, et non un manche. ↩︎
75:1 De la couleur de ses coursiers. ↩︎
75:2 Nilakantha consacre beaucoup d’études et d’ingéniosité à comprendre que soixante-cinq ans dans ce contexte signifient trente-deux ans de calcul humain ordinaire. ↩︎
79:1 Certains textes disent : « Un gros météore est tombé. » ↩︎
79:2 Dans certaines éditions, lire : Bharata dwijam, et Maha-hardam pour maha-drumam. Le sens serait alors : « Les bannières (de l’armée ennemie) commencèrent à trembler dans le ciel, et de grands lacs furent agités. » ↩︎
80:1 Certains textes lisent Maharatham (à tort) au lieu de hiranmayan. En effet, Maharatham n’aurait aucun sens dans ce contexte. L’édition incomplète de la Roy Press, sous les auspices du directeur du Calcutta Sanskrit College, regorge de telles erreurs de lecture et de coquilles. ↩︎
80:2 L’édition Roy Press ajoute ici une ligne qui ressemble beaucoup à une interpolation. ↩︎
81:1 La véritable interprétation est Acharya au duel, signifiant Drona et Kripa. Certains textes lisent le mot au singulier. Nilakantha remarque ces deux interprétations, mais préfère le duel au singulier. ↩︎
82:1 Le sens est plutôt douteux. Duryodhana semble dire que « l’apparition hostile d’Arjuna a été un acte d’imprudence de sa part. Les Pandavas, après l’expiration de la treizième année, réclameraient leur royaume. Moi, Duryodhana, je peux accéder ou non à leur demande. Par conséquent, comme il n’était pas certain qu’Arjuna serait refusé par moi, son apparition hostile est imprudente. Il est venu sûr de la victoire, mais il peut encore être vaincu. » ↩︎
82:2 Le sens semble être que lorsque les moralistes eux-mêmes sont perplexes quant à la justesse ou non de leurs actes, on peut facilement imaginer que les Pandavas, si vertueux soient-ils, ont, dans le cadre de leur apparition, mal agi, car, après tout, la treizième année n’était peut-être pas réellement terminée comme ils le croyaient. Ou, cela peut signifier, qu’en ce qui concerne notre présence ici, nous n’avons pas agi imprudemment, alors que même les moralistes ne peuvent pas toujours arriver à la bonne conclusion. Il semble que pour cela Duryodhana procède à la justification de cette présence dans les phrases suivantes. ↩︎