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OM ! S’étant incliné devant Narayana, et Nara, le plus exalté des êtres masculins, et aussi devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
Vaisampayana dit : « Alors ces vaillants descendants de Kuru, qui appartenaient au même parti (que Virata), après avoir joyeusement célébré les noces d’Abhimanyu et s’être reposés cette nuit-là, se présentèrent à l’aube, ravis, à la cour de Virata. La chambre du roi des Matsya était pleine de richesses, et bigarrée de gemmes et de pierres précieuses de choix, avec des sièges méthodiquement disposés, ornés de guirlandes et emplis de parfums. Et ces puissants monarques des hommes vinrent tous en ce lieu. Sur les sièges devant étaient assis les deux rois Virata et Drupada. Et les vénérables et anciens dirigeants de la terre, ainsi que Valarama et Krishna avec leur père, étaient tous assis là. Et près du roi de Panchala était assis le grand héros de la race de Sini, avec le fils de Rohini. » Aux côtés du roi des Matsyas étaient assis Krishna et Yudhishthira, ainsi que tous les fils du roi Drupada, Bhima et Arjuna, les deux fils de Madri, Pradyumna et Samva, tous deux vaillants au combat, et Abhimanyu avec les fils de Virata. Ces princes, fils de Draupadi, rivalisant de vaillance, de force, de grâce et de prouesse avec leurs pères, étaient assis sur d’excellents sièges incrustés d’or. Lorsque ces puissants héros, vêtus de parures et de robes brillantes, se furent installés, cette magnifique assemblée de rois était aussi belle que le firmament constellé d’étoiles resplendissantes. Ces hommes vaillants, réunis, après avoir conversé de divers sujets, restèrent un moment pensifs, les yeux fixés sur Krishna. À la fin de leur conversation, Krishna attira leur attention sur les affaires des Pandavas. Et ces puissants rois écoutèrent ensemble le discours de Krishna, prégnant et majestueux. Krishna dit : « Vous savez tous comment ce Yudhishthira fut défait aux dés par le fils de Suvala, comment il fut dépouillé de son royaume et comment il stipula son exil dans la forêt. Aussi capables qu’ils fussent de conquérir la terre par la force, les fils de Pandu restèrent fermes dans leur foi. Et [ p. 2 ] ainsi, pendant six et sept ans, ces hommes incomparables accomplirent la cruelle tâche qui leur était imposée. Et cette dernière, la treizième année, fut extrêmement difficile pour eux. Pourtant, sans être reconnus par personne, ils l’ont passée, comme vous le savez, en subissant des épreuves insupportables de toutes sortes. Ceci est connu de vous tous. Ces hommes illustres ont passé la treizième année à servir autrui. Ceci étant, il vous appartient de considérer ce qui sera bénéfique à la fois à Yudhishthira et à Duryodhana, et ce qui, concernant les Kurus et les Pandavas, sera conforme aux règles de droiture et de bienséance, et rencontrera l’approbation de tous. Le vertueux roi Yudhishthira ne convoiterait pas injustement même le royaume céleste.Mais, avec justice, il accepterait de gouverner ne serait-ce qu’un seul village. Comment les fils de Dhritarashtra lui ont frauduleusement volé son royaume paternel, et comment il a vécu une vie d’insupportables épreuves, tous les rois réunis ici le savent. Les fils de Dhritarashtra sont incapables de vaincre Arjuna, le fils de Pritha, par la force. Néanmoins, le roi Yudhishthira et ses amis n’ont d’autre désir que le bien du fils de Dhritarashtra. Ces braves fils de Kunti et les deux fils de Madri ne demandent que ce qu’eux-mêmes, en remportant la victoire au combat, ont obtenu des rois vaincus. Vous savez sans doute pertinemment comment ces ennemis des Pandavas, dans le but de s’emparer du royaume, ont tenté par divers moyens de les détruire, alors qu’ils n’étaient encore que des enfants. Tant ils étaient méchants et rancuniers. Considérez comme ils sont cupides et combien Yudhishthira est vertueux. Considérez également la relation qui existe entre eux. Je vous implore de vous concerter et de réfléchir séparément. Les Pandavas ont toujours eu le respect de la vérité. Ils ont tenu leur promesse à la lettre. Si les fils de Dhritarashtra les traitaient injustement, ils les tueraient tous, même s’ils étaient unis. Ils ont des amis qui, informés de leur traitement indigne, les soutiendraient, engageraient le combat contre leurs persécuteurs et les tueraient volontiers, même au prix de leur vie. Si vous les estimez trop peu nombreux pour remporter la victoire sur leurs ennemis, sachez qu’unis et suivis par leurs amis, ils feraient sans aucun doute tout leur possible pour les détruire. On ignore ce que pense Duryodhana, ni ce qu’il pourrait faire. Lorsque l’on ignore l’opinion de l’autre camp, quelle opinion pouvez-vous vous faire sur la meilleure solution ? Qu’un homme vertueux, honnête, de naissance respectable et prudent, un ambassadeur compétent, aille les supplier avec douceur de les inciter à céder la moitié du royaume à Yudhishthira. Après avoir écouté le discours de Krishna, empreint de prudence et de respect pour la vertu, et manifestant un esprit pacifique et impartial, son frère aîné s’adressa alors à l’assemblée, louant avec enthousiasme les paroles de son cadet.Ils ont tenté par divers moyens de les détruire, alors qu’ils n’étaient encore que des enfants. Ils étaient si méchants et si rancuniers. Considérez leur avidité et la vertu de Yudhishthira. Considérez également la relation qui existe entre eux. Je vous implore de vous concerter et de réfléchir séparément. Les Pandavas ont toujours eu le respect de la vérité. Ils ont tenu leur promesse à la lettre. Si les fils de Dhritarashtra les traitaient injustement, ils les tueraient tous, même s’ils étaient unis. Ils ont des amis qui, informés de leur traitement indigne, se tiendraient à leurs côtés, engageraient le combat contre leurs persécuteurs et les tueraient volontiers, même au prix de leur vie. Si vous les estimez trop peu nombreux pour remporter la victoire sur leurs ennemis, sachez qu’unis et suivis par leurs amis, ils feraient sans aucun doute tout leur possible pour les détruire. On ignore ce que pense Duryodhana, ni ce qu’il pourrait faire. « Si l’on ignore l’opinion de l’autre partie, quelle opinion pouvez-vous vous faire sur la meilleure solution ? Qu’un homme vertueux, honnête, de naissance respectable et prudent, un ambassadeur compétent, aille les supplier avec douceur de les inciter à céder la moitié du royaume à Yudhishthira. Après avoir écouté le discours de Krishna, empreint de prudence et de respect pour la vertu, et manifestant un esprit pacifique et impartial, son frère aîné s’adressa alors à l’assemblée, faisant l’éloge des paroles de son cadet. »Ils ont tenté par divers moyens de les détruire, alors qu’ils n’étaient encore que des enfants. Ils étaient si méchants et si rancuniers. Considérez leur avidité et la vertu de Yudhishthira. Considérez également la relation qui existe entre eux. Je vous implore de vous concerter et de réfléchir séparément. Les Pandavas ont toujours eu le respect de la vérité. Ils ont tenu leur promesse à la lettre. Si les fils de Dhritarashtra les traitaient injustement, ils les tueraient tous, même s’ils étaient unis. Ils ont des amis qui, informés de leur traitement indigne, se tiendraient à leurs côtés, engageraient le combat contre leurs persécuteurs et les tueraient volontiers, même au prix de leur vie. Si vous les estimez trop peu nombreux pour remporter la victoire sur leurs ennemis, sachez qu’unis et suivis par leurs amis, ils feraient sans aucun doute tout leur possible pour les détruire. On ignore ce que pense Duryodhana, ni ce qu’il pourrait faire. « Si l’on ignore l’opinion de l’autre partie, quelle opinion pouvez-vous vous faire sur la meilleure solution ? Qu’un homme vertueux, honnête, de naissance respectable et prudent, un ambassadeur compétent, aille les supplier avec douceur de les inciter à céder la moitié du royaume à Yudhishthira. Après avoir écouté le discours de Krishna, empreint de prudence et de respect pour la vertu, et manifestant un esprit pacifique et impartial, son frère aîné s’adressa alors à l’assemblée, faisant l’éloge des paroles de son cadet. »« Son frère aîné s’adressa alors à l’assemblée, faisant l’éloge des paroles du frère cadet. »« Son frère aîné s’adressa alors à l’assemblée, faisant l’éloge des paroles du frère cadet. »
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Baladeva dit : « Vous avez tous écouté le discours de celui qui est le frère aîné de Gada, caractérisé par un sens de la vertu et de la prudence, et salutaire à la fois pour Yudhishthira et le roi Duryodhana. Ces vaillants fils de Kunti sont prêts à abandonner la moitié de leur royaume, et ils font ce sacrifice pour Duryodhana. Les fils de Dhritarashtra, par conséquent, devraient abandonner la moitié du royaume, et devraient se réjouir et être extrêmement heureux avec nous que le conflit ait pu être réglé de manière aussi satisfaisante. Ces puissants personnages, ayant obtenu le royaume, seraient sans aucun doute apaisés et heureux, à condition que la partie adverse se comporte bien. Leur pacification contribuerait au bien-être des hommes. Et je serais ravi si quelqu’un d’ici, dans le but d’apaiser à la fois les Kurus et les Pandavas, entreprenait un voyage pour connaître l’avis de Duryodhana et expliquer les vues de Yudhishthira. » Qu’il salue respectueusement Bhishma, l’héroïque descendant de la race de Kuru, le fils magnanime de Vichitravirya, Drona et son fils, Vidura et Kripa, ainsi que le roi du Gandhara et le fils de Suta. Qu’il rende également hommage à tous les autres fils de Dhritarashtra, à tous ceux qui sont réputés pour leur force et leur savoir, dévoués à leurs devoirs, héroïques et connaisseurs des signes des temps. Lorsque toutes ces personnes seront réunies, ainsi que les citoyens âgés, qu’il prononce des paroles pleines d’humilité et propres à servir les intérêts de Yudhishthira. En tout cas, qu’ils ne se laissent pas provoquer, car ils ont pris possession du royaume d’une main de fer. Lorsque Yudhishthira occupait le trône, il s’oublia en se livrant aux jeux d’argent et fut dépossédé de son royaume par eux. Ce vaillant Kuru, ce descendant d’Ajamida, Yudhishthira, bien que peu habile aux dés et dissuadé par tous ses amis, défia le fils du roi du Gandhara, adepte des dés, à la partie. Il y avait alors à cet endroit des milliers de joueurs de dés que Yudhishthira pouvait vaincre. Cependant, sans prêter attention à aucun d’entre eux, il défia le fils de Suvala, et il perdit. Et bien que les dés lui soient constamment défavorables, il n’avait que Sakuni pour adversaire. En compétition avec Sakuni, il subit une défaite cuisante. Pour cela, nul ne peut blâmer Sakuni. Que le messager use de paroles empreintes d’humilité, des paroles destinées à concilier le fils de Vichitravirya. Le messager pourra ainsi rallier le fils de Dhritarashtra à ses vues. Ne cherchez pas la guerre avec les Kuru ; s’adresser à Duryodhana uniquement sur un ton conciliant : « L’objectif peut ne pas être atteint par la guerre, mais il peut être atteint par la conciliation, et par ce moyen aussi, il peut être atteint durablement. »
« Vaisampayana continua : « Tandis que ce vaillant rejeton de la race de Madhu poursuivait encore son discours, le vaillant fils de la race de Sini se leva soudainement [ p. 4 ] et condamna avec indignation les paroles du premier par ces paroles. »
Satyaki dit : « Tel est le cœur d’un homme, tel il parle ! Tu parles en stricte conformité avec la nature de ton cœur. Il y a des hommes courageux, et de même des lâches. On peut diviser les hommes en deux classes bien définies. Comme sur un seul grand arbre peuvent se trouver deux branches, l’une portant des fruits et l’autre non, de même, de la même lignée peuvent naître des personnes aussi bien imbéciles que douées d’une grande force. Ô toi qui portes le signe d’une charrue sur ta bannière, je ne condamne pas, en vérité, tes paroles, mais je condamne simplement ceux, ô fils de Madhu, qui t’écoutent ! Comment, en effet, celui qui ose sans vergogne accuser le vertueux roi Yudhishthira, peut-il être autorisé à parler au milieu de l’assemblée ? Des joueurs de dés habiles ont défié le magnanime Yudhishthira, aussi inexpérimenté soit-il, et, se confiant à eux, il a été vaincu ! Peut-on dire que de tels joueurs ont remporté la partie avec vertu ? S’ils étaient venus voir Yudhishthira alors qu’ils jouaient dans cette maison avec ses frères et l’avaient vaincu, alors ce qu’ils auraient gagné aurait été une victoire vertueuse. Mais ils ont défié Yudhishthira, tenu en conscience de suivre les règles de la caste militaire, et ils ont gagné par ruse. Qu’y a-t-il de juste dans leur conduite ? Et comment ce Yudhishthira, ayant rempli au maximum les conditions de l’enjeu, libéré de la promesse d’un séjour dans la forêt et donc éligible à son trône ancestral, peut-il s’humilier ? Même si Yudhishthira convoitait les biens d’autrui, il ne lui conviendrait pas de mendier ! Comment peut-on dire qu’ils sont vertueux et ne cherchent pas à usurper le trône, alors que, bien que les Pandavas aient vécu leur séjour de dissimulation sans être reconnus, ils affirment néanmoins que ces derniers ont été reconnus ? Ils furent suppliés par Bhishma et le magnanime Drona, mais ils refusèrent encore de consentir à rendre aux Pandavas le trône qui leur appartient de droit de naissance. Je les supplierai avec des flèches acérées. Je combattrai et, d’une main puissante, je les forcerai à se prosterner aux pieds de l’illustre fils de Kunti. S’ils ne s’inclinent pas aux pieds du sage Yudhishthira, alors eux et leurs partisans devront se rendre dans les régions de Yama. Lorsque Yuyudhana (moi-même) est enragé et résolu à combattre, ils sont, à n’en pas douter, incapables de résister à son élan, comme les montagnes sont incapables de résister à la foudre. Qui peut résister à Arjuna au combat, ou à celui qui a le disque comme arme, ou à moi-même ? Qui peut résister à l’inapprochable Bhima ? Et qui, soucieux de sa vie,Qui s’approcherait des frères jumeaux qui tiennent fermement leurs arcs et ressemblent par leur intelligence au meurtrier Yama ? Qui s’approcherait de Dhrishtadyumna, fils de Drupada, ou de ces cinq fils des Pandavas qui ont ajouté de l’éclat au nom de Draupadi, rivalisant de valeur avec leurs pères, les égaux en tous points et empreints d’une fierté martiale ? Qui s’approcherait de lui, fils de Subhadra à l’arc puissant, irrésistible aux yeux des dieux eux-mêmes ? Ou de Gada, ou de Pradyumna, ou de Samva, semblable à Yama, à la foudre ou au feu ? Nous tuerons le fils de Dhritarashtra, Sakuni et Karna au combat, et placerons le Pandava sur le trône. Il n’y a aucun péché à tuer ceux qui s’acharnent à nous tuer : mais mendier devant ses ennemis est à la fois impie et infâme. Je vous demande de faire avec diligence ce que désire sincèrement Yudhishthira. Que le fils de Pandu reprenne le royaume abandonné par Dhritarashtra ! Soit Yudhishthira récupère son royaume aujourd’hui même, soit tous nos ennemis seront massacrés par moi !
Drupada dit : « Ô toi aux bras puissants, il en sera sans aucun doute ainsi que tu l’as dit ! Jamais Duryodhana n’abandonnera le royaume par des moyens pacifiques, et Dhritarashtra, qui adore son fils, le suivra dans son désir. Il en sera de même pour Bhishma et Drona, par imbécillité, et pour Karna et Sakuni par folie. » Les paroles de Valadeva s’imposent à mon jugement ; la voie qu’il a indiquée devrait, en effet, être suivie par un homme qui désire un règlement pacifique. Mais il ne faut jamais s’adresser à Duryodhana avec des mots doux. Vicieux de nature, je crois qu’il ne peut être ramené à la raison par la douceur. À l’égard d’un âne, la douceur est de mise ; mais à l’égard des animaux de l’espèce bovine, la sévérité est de mise. Si quelqu’un adressait des paroles douces à Duryodhana, vicieux de nature, ce méchant esprit considérerait celui qui l’ordonne comme un imbécile. Si l’on adopte une attitude clémente à son égard, l’insensé croira avoir gagné. Faisons même ceci, préparons-nous ; envoyons un message à nos amis afin qu’ils rassemblent une armée pour nous. Que des messagers se dépêchent d’aller trouver Salya, Dhrishtaketu, Jayatsena et le prince des Kekayas. Duryodhana, de son côté, enverra un message à tous les rois. Les personnes justes, cependant, répondent à la demande de ceux qui les sollicitent en premier. Par conséquent, je vous demande de vous hâter de présenter votre requête à ces dirigeants des hommes. Il me semble qu’une grande entreprise nous attend. Envoyez vite un message à Salya, aux rois sous son commandement, au roi Bhagadatta, d’une valeur incommensurable, résidant sur la côte orientale, ainsi qu’au féroce Hardikya et à Ahuka, [ p. 6 ] et le roi des Mallas à la puissante compréhension, et Rochamana. Que Vrihanta soit convoqué, ainsi que le roi Senavindu, et Vahlika, et Mudjakesa, et le souverain des Chedis, et Suparsva, Suvahu ; et ce grand héros, Paurava ; et aussi les rois des Sakas, des Pahlavas, et des Daradas, et Surari, et Nadija, et le roi Karnavest, et Nila, et le vaillant roi Viradharman ; et Durjaya, et Dantavakra, et Rukmi, et Janamejaya ; et Ashada, et Vayuvega, et le roi Purvapali ; et Bhuritejas, et Devaka, et Ekalaya avec ses fils ; et aussi les rois de la race Krausha, et le vaillant Kshemamurti, et les rois des tribus Kamboja et Richika, et de la côte occidentale ; et Jayatsena et le roi de Kashi, et les dirigeants du pays des cinq rivières, et le fier fils de Kratha, et les dirigeants des régions montagneuses, et Janaki, et Susarman et Maniman, et Potimatsyaka, et le vaillant Dhrishtaketu, et le dirigeant du royaume de Pansu; et Paundra, et Dandadhara, et le brave Vrihatsena; et Aparajita, et Nishada et Srenimat et Vasumat; et Vrihadvala de grande force, et Vahu le conquérant des villes hostiles; et le roi guerrier Samudrasena avec son fils; et Uddhava, et Kshemaka et le roi Vatadhana; et Srutayus, et Dridhayus,et le vaillant fils de Salwa ; et le roi des Kalingas, et Kumara, invincible au combat. Envoyez-leur vite un message. Voilà ce qui me plaît. Et que mon prêtre, ce savant brahmane, soit envoyé, ô roi, à Dhritarashtra. Dites-lui ce qu’il doit dire et ce qu’il faut dire à Duryodhana ; et comment il faut s’adresser à Bhishma, et comment Drona, le meilleur des guerriers en char !
Krishna dit : « Ces mondes sont dignes du chef de la tribu Somaka et sont destinés à promouvoir les intérêts du fils de Pandu, à la force incommensurable. Désireux d’adopter une ligne politique, c’est sans aucun doute notre premier devoir ; agir autrement serait un grand imbécile. Mais nos relations avec les Kurus et les Pandus sont égales, quel que soit le comportement de ces deux partis. Vous et nous avons été invités ici à l’occasion d’un mariage. Le mariage étant maintenant célébré, rentrons chez nous satisfaits. Vous êtes le plus grand des rois, tant par votre âge que par votre érudition ; et nous sommes tous ici, sans aucun doute, comme vos élèves. Dhritarashtra a toujours nourri un grand respect pour vous ; et vous êtes également un ami des précepteurs Drona et Kripa. Je vous demande donc d’envoyer un message (aux Kurus) dans l’intérêt des Pandavas. Nous sommes tous d’accord pour que vous leur envoyiez un message. » Si ce chef de la race Kuru conclut la paix dans des conditions équitables, les sentiments fraternels entre les Kuras et les Pandus ne subiront aucun préjudice. Si, au contraire, le fils de Dhritarashtra s’enorgueillit et refuse, par folie, de faire la paix, alors, après avoir convoqué d’autres personnes, convoquez-nous aussi. Le détenteur de Gadiva sera alors enflammé de colère et Duryodhana, l’imbécile et le méchant, avec ses partisans et ses amis, subira son sort.
Vaisampayana dit : « Le roi Virata, ayant alors honoré Krishna, le renvoya chez lui avec ses disciples et sa famille. » Après le départ de Krishna pour Dwaraka, Yudhishthira et ses disciples, accompagnés du roi Virata, commencèrent à préparer la guerre. Virata et sa famille envoyèrent un message à tous les monarques, et le roi Drupada fit de même. À la demande de ces lions de la race Kuru, ainsi que des deux rois des Matsyas et des Panchalas, de nombreux seigneurs de la terre, dotés d’une grande force, arrivèrent sur place, le cœur joyeux. Lorsque les fils de Dhritarashtra apprirent que les Pandavas avaient rassemblé une grande armée, ils rassemblèrent également de nombreux souverains de la terre. Et, ô roi, à ce moment-là, tout le pays fut envahi par les souverains de la terre qui marchaient pour épouser la cause des Kurus ou des Pandavas. Et le pays était rempli de bandes militaires composées de quatre types de forces. Et de toutes parts les forces commencèrent à affluer. La déesse Terre, avec ses montagnes et ses forêts, sembla trembler sous leurs pas. Le roi des Panchalas, après avoir consulté Yudhishthira, envoya aux Kurus son propre prêtre, qui était âgé et doué de discernement.
Drupada dit : « Parmi les êtres, ceux qui sont doués de vie sont supérieurs. Parmi les êtres vivants, ceux qui sont doués d’intelligence sont supérieurs. Parmi les créatures intelligentes, les hommes sont supérieurs. Parmi les hommes, les deux fois nés sont supérieurs. Parmi les deux fois nés, les étudiants du Véda sont supérieurs. Parmi les étudiants du Véda, ceux qui ont une compréhension cultivée sont supérieurs. Parmi les hommes cultivés, les personnes pratiques sont supérieures. Et enfin, parmi les hommes pratiques, ceux qui connaissent l’Être Suprême sont supérieurs. » Vous, me semble-t-il, êtes au sommet de la compréhension cultivée. Vous vous distinguez par votre âge et votre érudition. Vous égalez en intelligence Sukra ou Vrihaspati, le fils d’Angiras. Vous savez quel genre d’homme est le chef de la race Kuru, et quel genre d’homme est aussi Yudhishthira, le fils de Kunti. C’est grâce à la connaissance de Dhritarashtra que les Pandavas furent trompés par leurs adversaires. Bien qu’instruit par Vidura, il suit pourtant son fils ! Sakuni a délibérément défié Yudhishthira à un jeu de hasard, bien que ce dernier fût inexpérimenté dans ce domaine, tandis que le premier en était un expert. Inexpérimenté dans le jeu, Yudhishthira était ingénu [ p. 8 ] et obéissait fermement aux règles de l’ordre militaire. Ayant ainsi trompé le vertueux roi Yudhishthira, ils ne renonceront en aucun cas volontairement au royaume. Si vous adressez des paroles justes à Dhritarashtra, vous gagnerez certainement le cœur de ses combattants. Vidura utilisera également ces paroles et s’aliénera ainsi le cœur de Bhishma, de Drona, de Kripa et d’autres. Lorsque les officiers de l’État seront aliénés et que les combattants seront en retard, la tâche de l’ennemi sera de regagner leur cœur. En attendant, les Pandavas se consacreront, avec aisance et générosité, à préparer l’armée et à rassembler des provisions. Et lorsque les partisans de l’ennemi seront éloignés, et que vous les côtoierez, ils ne pourront certainement pas se préparer adéquatement à la guerre. Cette solution semble opportune. Lors de votre rencontre avec Dhritarashtra, il est possible que ce dernier fasse ce que vous dites. Et comme vous êtes vertueux, vous devez donc agir vertueusement envers eux. Et aux personnes compatissantes, vous devez disserter sur les diverses épreuves endurées par les Pandavas. Et vous devez aliéner le cœur des personnes âgées en discutant des coutumes familiales suivies par leurs ancêtres. Je n’ai aucun doute à ce sujet. Vous n’avez pas à craindre un quelconque danger de leur part, car vous êtes un brahmane, versé dans les Védas ; vous vous y rendez en tant qu’ambassadeur, et plus particulièrement, vous êtes un homme âgé. C’est pourquoi je vous demande de partir sans délai vers les Kauravas dans le but de promouvoir les intérêts des Pandavas,‘en programmant votre départ sous la combinaison (astrologique) appelée Pushya et à cette partie de la journée appelée Jaya.’
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi instruit par le magnanime Drupada, le prêtre vertueux partit pour Hastinapura (la ville nommée d’après l’éléphant). Et cet homme érudit, versé dans les principes de la science politique, se mit en route avec une suite de disciples vers les Kurus afin de promouvoir le bien-être des fils de Pandu. »
Vaisampayana dit : « Après avoir envoyé le prêtre dans la ville nommée d’après l’éléphant, ils envoyèrent des messagers aux rois de divers pays. » Et après avoir envoyé des messagers en d’autres lieux, le héros Kuru Dhananjaya, ce taureau parmi les hommes et fils de Kunti, partit lui-même pour Dwaraka. Et après que Krishna et Valadeva, les descendants de Madhu, furent tous deux partis pour Dwaraka avec tous les Vrishnis, les Andhakas et les Bhojas, par centaines, le fils royal de Dhritarashtra, envoyant des émissaires secrets, s’était renseigné sur tous les faits et gestes des [ p. 9 ] Pandavas. Et apprenant que Krishna était en chemin, le prince se rendit à la ville de Dwaraka au moyen de beaux chevaux possédant la vitesse du vent, et emmenant avec lui un petit nombre de troupes. » Ce jour-là, Dhananjaya, fils de Kunti et de Pandu, arriva rapidement dans la belle cité du pays d’Anarta. Les deux descendants de la race Kuru, ces tigres parmi les hommes, virent Krishna endormi et s’approchèrent de lui tandis qu’il s’allongeait. Pendant que Krishna dormait, Duryodhana entra dans la chambre et s’assit sur un beau siège à la tête du lit. Puis, Arjuna, le porteur du diadème, entra. Il se tint au fond du lit, s’inclinant et joignant les mains. À son réveil, Krishna, descendant de Vrishni, jeta d’abord les yeux sur Arjuna. Après les avoir interrogés sur la sécurité de leur voyage et les avoir salués comme il se doit, le tueur de Madhu les interrogea sur la raison de leur visite. Duryodhana s’adressa alors à Krishna, l’air enjoué, et lui dit : « Il vous incombe de m’aider dans la guerre imminente. » Arjuna et moi sommes tous deux tes amis. Et, ô descendant de Madhu, tu entretiens la même relation avec nous deux. Et aujourd’hui, ô tueur de Madhu, j’ai été le premier à venir à toi. Les personnes justes défendent la cause de celui qui vient le premier à elles. C’est ainsi qu’agissaient les anciens. Et, ô Krishna, tu es le plus grand des hommes justes du monde et tu es toujours respecté. Je te demande de suivre la règle de conduite observée par les hommes justes. » Krishna répondit : « Que tu sois venu le premier, ô roi, je n’en doute pas le moins du monde. Mais, ô roi, c’est le fils de Kunti, Dhananjaya, que j’ai vu le premier. Du fait de ta première arrivée et du fait que j’ai vu Arjuna en premier, je leur prêterai sans aucun doute mon aide, ô Suyodhana. Mais il est dit que les plus jeunes devraient avoir le premier choix. » C’est pourquoi Dhananjaya, fils de Kunti, a le droit d’être le premier choix. Il existe un important groupe de bouviers, comptant des dizaines de millions de personnes, rivalisant avec moi en force et connus sous le nom de Narayanas, tous capables de combattre au cœur de la bataille. Ces soldats, irrésistibles au combat, seront envoyés à l’un d’entre vous, et moi seul, résolu à ne pas combattre sur le champ de bataille.Et, déposant les armes, j’irai vers l’autre. Tu peux, ô fils de Kunti, choisir d’abord celui des deux qui te convient. Car, selon la loi, tu as le droit de choisir en premier.
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Krishna, Dhananjaya, fils de Kunti, choisit Kesava, qui ne devait pas combattre sur le champ de bataille, Narayana lui-même, le tueur d’ennemis, incréé, né parmi les hommes de son plein gré, le plus grand de tous les Kshatriyas et au-dessus de tous les dieux et des Danavas. » Et Duryodhana choisit pour lui toute cette armée (composée des Narayanas). Et, ô descendant de Bharata, ayant obtenu ces troupes comptant des milliers et des milliers d’hommes, il fut extrêmement heureux, bien qu’il sache que Krishna n’était pas de son côté. Et ayant obtenu cette armée dotée d’une prouesse terrible, [ p. 10 ] Duryodhana se rendit auprès du fils de Rohini, très fort, et lui expliqua l’objet de sa visite. Le descendant de Sura répondit ainsi au fils de Dhritarashtra : « Tu devrais te souvenir, ô tigre parmi les hommes, de tout ce que j’ai dit lors de la cérémonie de mariage célébrée par Vitrata. Ô toi, le ravisseur de la race de Kuru, pour ton bien, j’ai alors contredit Krishna et m’exprimé contre ses opinions. J’ai maintes fois fait allusion à l’égalité de nos relations avec les deux parties. Mais Krishna n’a pas adopté les opinions que j’ai alors exprimées ; je ne peux pas non plus me séparer de Krishna, ne serait-ce qu’un seul instant. Et, ne pouvant agir contre Krishna, j’ai pris la résolution de ne combattre ni pour les fils de Kunti ni pour toi. Et, ô taureau des Bharatas, né comme toi dans la race de Bharata, honorée par tous les rois, va combattre selon les règles de la bienséance. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, Duryodhana embrassa ce héros brandissant une charrue comme arme de combat, et bien que sachant que Krishna lui avait été enlevé, il considérait Arjuna comme déjà vaincu. » Le fils royal de Dhritarashtra se rendit alors auprès de Kritavarman. Kritavarman lui donna un corps de troupes comptant une Akshauhini. Entouré de cette armée, terrible à voir, le Kaurava s’avança, ravissant ses amis. Après le départ de Duryodhana, Krishna, le Créateur du monde, vêtu de jaune, s’adressa à Kiritin : « Pour quelle raison m’as-tu choisi, moi qui ne combattrai pas du tout ? »
Arjuna répondit : « Je ne doute pas que tu sois capable de tous les tuer. Moi aussi, je suis seul capable de les tuer, ô le meilleur des hommes. Mais tu es une personne illustre dans le monde ; et cette renommée t’accompagnera. Moi aussi, je suis un prétendant à la gloire ; c’est pourquoi je t’ai choisi. J’ai toujours désiré que tu sois au volant de ma voiture. Je te demande donc de réaliser mon désir, que je caresse depuis longtemps. »
Le fils de Vasudeva dit alors : « Il te convient, ô fils de Kunti, de te mesurer à moi. Je serai ton conducteur de char ; que ton souhait soit exaucé. »
« Vaisampayana continua : « Alors, avec un cœur joyeux, le fils de Kunti, accompagné de Krishna ainsi que de la fleur de la race Dasarha, revint à Yudhishthira. »
Vaisampayana dit : « Ô roi, ayant appris la nouvelle par les messagers, Salya, accompagné d’un important corps de troupes et de ses fils, tous puissants au combat, se dirigeait vers les Pandavas. Son campement couvrait une superficie d’un yojana et demi, tant était grande l’armée de ce meilleur des hommes. Il était le maître, ô roi, d’une Akshauhini et possédait de grandes prouesses et une grande valeur. Et il y avait dans son armée des héros portant des armures de diverses couleurs, avec divers types de bannières, d’arcs, d’ornements, de chars et d’animaux, tous portant d’excellentes guirlandes et diverses robes et ornements. Et des centaines et des milliers de Kshatriyas de premier plan étaient les chefs de ses troupes, vêtus et décorés à la manière de leur pays natal. » Il avança lentement, laissant reposer ses troupes, vers l’endroit où se trouvait le Pandava. Les créatures terrestres se sentirent oppressées et la terre trembla sous le pas de ses troupes. Le roi Duryodhana, apprenant que ce héros magnanime et puissant était en chemin, accourut à sa rencontre et lui rendit les honneurs, ô le meilleur de la race bharata. Il fit construire des lieux de divertissement finement décorés en différents endroits pour le recevoir, dans des sites magnifiques, et où de nombreux artistes furent chargés de divertir les invités. Ces pavillons contenaient des guirlandes, de la viande, des mets et des boissons de premier choix, ainsi que des puits de formes diverses, capables de rafraîchir le cœur, des réservoirs de formes variées, des aliments comestibles et de vastes appartements. Arrivé à ces pavillons, et servi comme un véritable dieu par les serviteurs de Duryodhana répartis en différents endroits, Salya atteignit un autre lieu de divertissement resplendissant comme un refuge des êtres célestes. Et là, accueilli par un confort de choix, digne d’êtres supérieurs à l’homme, il se considérait supérieur au seigneur des dieux lui-même et considérait Indra comme méprisable par rapport à lui-même. Et le plus grand des Kshatriyas, comblé, demanda aux serviteurs : « Où sont ces hommes de Yudhishthira qui ont préparé ces lieux de rafraîchissement ? Qu’on m’amène ces hommes qui les ont créés. Je les juge dignes d’être récompensés par moi. Je dois les récompenser, qu’il plaise au fils de Kunti ! » Les serviteurs, surpris, soutinrent l’affaire à Duryodhana. Et lorsque Salya fut extrêmement satisfait et prêt à lui donner la vie, Duryodhana, resté caché, s’avança et se montra à son oncle maternel. Les habitants de Madras le virent et comprirent que c’était Duryodhana qui s’était donné tant de mal pour le recevoir. Et Salya embrassa Duryodhana et dit : « Accepte ce que tu désires. »
Duryodhana dit alors : « Ô toi qui es de bon augure, que ta parole soit vraie, accorde-moi une faveur. Je te demande d’être le chef de toute mon armée. »
Vaisampayana continua : « Et entendant cela, Salya dit : « Qu’il en soit ainsi ! Que faire d’autre ? » Et le fils de Gandhari répéta encore et encore : « C’est fait. » Et Salya dit : « Ô Duryodhana, ô meilleur des hommes, retourne dans ta ville. Je vais rendre visite à Yudhishthira, le vainqueur des ennemis. Ô roi, je reviendrai bientôt, ô souverain des hommes. Ce meilleur des hommes, Yudhishthira, le fils de Pandu, doit absolument recevoir ma visite. » Et sur ces mots, Duryodhana dit : « Ô roi, ô souverain de la terre, ayant vu le Pandava, reviens vite. Je compte entièrement sur toi, ô roi des rois. Souviens-toi du bienfait que tu m’as accordé. » Et Salya répondit : « Que Dieu te bénisse ! Je reviendrai bientôt. Retourne dans ta ville, ô protecteur des hommes. » Alors les deux rois Salya et Duryodhana s’embrassèrent. Après avoir ainsi salué Salya, Duryodhana retourna dans sa ville. Salya alla informer les fils de Kunti de sa démarche. Arrivé à Upaplavya et pénétrant dans le campement, Salya y vit tous les fils de Panda. Salya, aux bras puissants, ayant rencontré les fils de Panda, accepta comme d’habitude de l’eau pour se laver les pieds, ainsi que les présents d’honneur habituels, dont une vache. Le roi de Madras, ce tueur d’ennemis, leur demanda d’abord comment ils allaient, puis, avec une grande joie, embrassa Yudhishthira, Bhima, Arjuna et les fils de sa sœur, les deux frères jumeaux. Et lorsque tout le monde fut assis, Salya s’adressa à Yudhishthira, fils de Kunti, et dit : « Ô tigre parmi les rois, ô toi qui réjouis la race de Kuru, tout va-t-il bien pour toi ? Ô meilleur des vainqueurs, comme tu as passé avec bonheur ton séjour dans le désert, ô roi, ô seigneur des monarques ! Ce fut une tâche extrêmement ardue que de demeurer dans le désert avec tes frères et cette noble dame. Et ce séjour, cette période de dissimulation, fut une tâche terriblement difficile, tâche que tu as également accomplie, ô descendant de Bharata ; pour celui qui est détrôné, ce ne sont que des épreuves qui l’attendent. Ô roi, où est le bonheur pour lui ! Ô toi qui affliges tes ennemis, en compensation de toute cette immense misère causée par le fils de Dhritarashtra, tu atteindras un bonheur proportionnel après avoir tué tes ennemis. Ô grand roi, ô seigneur des hommes, tu connais les voies du monde. C’est pourquoi, ô mon fils, tu ne te laisses jamais guider par l’avarice dans aucune de tes actions. Ô descendant de Bharata, suis l’exemple des anciens rois saints. Mon fils, Yudhishthira, sois ferme sur le chemin de la libéralité, de l’abnégation et de la vérité. Et, ô royal Yudhishthira, la miséricorde, la maîtrise de soi, la vérité, la sympathie universelle et tout ce qu’il y a de merveilleux en ce monde se trouvent en toi. Tu es doux, généreux, religieux et libéral, et tu considères la vertu comme le bien suprême. Ô roi,Nombreuses sont les règles de vertu qui prévalent parmi les hommes, et tu les connais toutes. Ô mon fils, ô afflige tes ennemis, tu sais en fait tout ce qui concerne ce monde. Ô roi, ô le meilleur de la race de Bharata, quelle chance tu as de t’être tiré d’affaire. Quelle chance, ô roi, ô le plus grand des monarques, ô seigneur, de te voir, âme si vertueuse, trésor de droiture, libéré avec tes disciples de cette situation.
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô descendant de Bharata, le roi parla de sa rencontre avec Duryodhana et lui fit un récit détaillé de sa promesse et de ce bienfait qu’il lui avait accordé. Et Yudhishthira dit : Ô vaillant roi, tu as bien agi d’avoir, le cœur content, promis ta vérité à Duryodhana. Mais que Dieu te bénisse, ô souverain de la terre, je ne te demande qu’une chose. Ô roi, ô le meilleur des hommes, tu devras le faire uniquement pour moi, même si ce n’est peut-être pas convenable. Ô vaillant, écoute ce que je te soumets. Ô grand roi, tu es l’égal de Krishna sur le champ de bataille. » Quand, ô meilleur des rois, le combat singulier entre Karna et Arjuna aura lieu, je suis certain que tu devras conduire le char de Karna. À cette occasion, si tu veux me faire du bien, tu dois protéger Arjuna. Ô roi, tu dois également agir de manière à ce que Karna, le fils du Suta, soit démoralisé et que la victoire soit nôtre. C’est sans doute inconvenant ; mais, ô mon oncle, tu dois néanmoins le faire. Salya dit : « Que Dieu te bénisse. Écoute, ô fils de Panda. Tu me demandes d’agir de manière à ce que le vil fils du Suta soit démoralisé au combat. Certes, je serai son cocher sur le champ de bataille, car il me considère toujours comme l’égal de Krishna. » Ô descendant de Kuru, tel un tigre, je lui adresserai certainement, lorsqu’il désirera combattre sur le champ de bataille, des paroles contradictoires et dangereuses, afin que, privé de fierté et de courage, il soit facilement tué par son adversaire. Je te le dis en vérité. À ta demande, je suis déterminé à le faire, ô mon fils. Tout ce que je pourrai accomplir, je le ferai pour ton bien. Quels que soient les ennuis que tu as endurés avec Draupadi lors de la partie de dés, les paroles grossières et inhumaines prononcées par le fils de Suta, les souffrances infligées par l’Asura Jata et par Kichaka, ô illustre, toutes les souffrances subies par Draupadi, comme celles autrefois subies par Damayanti, finiront toutes, ô héros, dans la joie. Tu ne devrais pas t’en affliger, car le Destin est tout-puissant en ce monde ; et, ô Yudhishthira, les personnes nobles doivent endurer des misères de toutes sortes, non, même les dieux eux-mêmes, ô roi, ont subi des malheurs. Ô roi, ô descendant de Bharata, il est raconté qu’Indra, le chef des célestes, au noble esprit, a dû endurer avec sa femme de très grandes misères, en vérité.
Yudhishthira dit : « Ô premier des monarques, je souhaite savoir comment il se fait qu’une misère si grande et sans pareille ait dû être endurée par l’illustre Indra et sa reine. »
Salya dit : « Écoute, ô roi, je te raconte cette ancienne histoire des événements d’autrefois : comment, ô descendant de Bharata, le malheur s’abattit sur Indra et sa femme. Un jour, Twashtri, le seigneur des créatures et le plus grand des êtres célestes, pratiquait des austérités rigoureuses. On raconte que, par antipathie pour Indra, il créa un fils à trois têtes. Cet être de forme universelle, d’un grand éclat, convoitait le trône d’Indra. Possédant ces trois visages effrayants ressemblant au soleil, à la lune et au feu, il lisait les Védas d’une bouche, buvait du vin de l’autre et regardait de la troisième comme s’il voulait absorber tous les points cardinaux. » Adonné à la pratique des austérités, à la douceur et à la maîtrise de soi, il s’adonnait à une vie de pratiques religieuses et d’austérités. Et sa pratique des austérités, ô vainqueur des ennemis, était rigide, terrible et d’une extrême sévérité. Constatant les austérités, le courage et la véracité de cet être doté d’une énergie incommensurable, Indra s’inquiéta, craignant que cet être ne prenne sa place. Et Indra réfléchit : « Comment peut-il s’adonner aux plaisirs sensuels ? Comment peut-il cesser de pratiquer de telles austérités rigides ? Car si l’être à trois têtes devenait fort, il absorberait l’univers entier. » C’est ainsi qu’Indra réfléchit ; et, ô le meilleur de la race de Bharata, doué d’intelligence, il ordonna aux nymphes célestes de tenter le fils de Twashtri. Et il leur ordonna, disant : « Dépêchez-vous, partez sans tarder, et tentez-le de telle sorte que l’être à trois têtes puisse se plonger dans la jouissance sensuelle au plus haut point. Munis de hanches captivantes, parez-vous de vêtements voluptueux et, parés de colliers charmants, affichez des gestes et des flatteries d’amour. Doués de beauté, tentez-le et apaisez ma terreur. Je me sens agité dans mon cœur, ô charmantes demoiselles. Éloignez-vous, Mesdames, de ce terrible péril qui me menace. Que Dieu vous bénisse. »
Alors les nymphes dirent : « Ô Indra, ô tueur de Vala, nous allons tant nous efforcer de le séduire que tu n’auras rien à craindre de lui. Ce réceptacle d’austérités, assis maintenant comme s’il brûlait tout de son regard, ô dieu, nous allons ensemble le tenter. Nous allons tenter de le maîtriser et de mettre fin à tes craintes. »
Salya poursuivit : « Sur ordre d’Indra, elles se rendirent auprès de l’être à trois têtes. Arrivées là, ces charmantes demoiselles le tentèrent par divers gestes d’amour, exhibant leurs belles silhouettes. Mais, engagé dans la pratique d’austérités extrêmement sévères, il les regardait sans se laisser influencer par le désir. Ses sens maîtrisés étaient comme l’océan, rempli à ras bord, par la gravité. » Et les nymphes, après avoir fait de leur mieux, revinrent auprès d’Indra. Et toutes, les mains jointes, s’adressèrent au seigneur des êtres célestes, disant : « Ô, cet être inaccessible est incapable d’être perturbé par nous. Ô être surdoué, tu peux faire ce qui te semble approprié. » Indra, au grand esprit, honora les nymphes puis les congédia, réfléchissant, ô Yudhishthira, uniquement à d’autres moyens de détruire son ennemi. Et, doué d’intelligence, il trouva un stratagème pour détruire l’être à trois têtes. Et il dit : « Laissez-moi aujourd’hui lui lancer ma foudre. De cette façon, il sera rapidement tué. Même une personne forte ne devrait pas négliger un ennemi qui se lève, aussi méprisable soit-il. » Et réfléchissant ainsi aux leçons inculquées dans les traités d’érudition, il était fermement résolu à tuer cet être. Alors Indra, furieux, lança sur l’être à trois têtes sa foudre qui ressemblait à du feu, était terrible à voir et inspirait la terreur. Et, frappé violemment par cette foudre, il fut tué et tomba, comme tombe sur la terre le sommet effondré d’une colline. Et le voyant tué par la foudre, et gisant aussi grand qu’une colline, le chef des célestes ne trouva pas la paix, et se sentit comme brûlé par l’apparence éclatante des morts ; Car, bien que tué, il avait une apparence flamboyante et resplendissante, comme vivant. Et, chose étrange, bien que sans vie, ses têtes semblaient vivantes lorsqu’on les voyait gisant au ras du sol. Extrêmement effrayé par cet éclat, Indra resta plongé dans ses pensées. À ce moment-là, ô grand roi, une hache sur l’épaule, un charpentier arriva dans la forêt et s’approcha de l’endroit où gisait cet être. Indra, le seigneur de Sachi, effrayé, vit le charpentier arriver par hasard. Le châtieur de Paka lui dit aussitôt : « Fais ce que je te demande. Décapite-le vite. » Le charpentier répondit alors : « Ses épaules sont larges : cette hache ne pourra les couper. Je ne pourrai pas non plus faire ce que condamnent les justes. » Indra dit : « N’aie pas peur, fais vite ce que je te dis. À mon ordre, ta hache égalera la foudre. » Le charpentier dit : « Qui suis-je pour te prendre, toi qui as commis cet acte effroyable aujourd’hui ? Je désire apprendre cela, dis-moi la vérité. » Et Indra dit : « Ô charpentier, je suis Indra, le chef des dieux. Sache-le. Agis exactement comme je te l’ai dit. N’hésite pas, ô charpentier ! » Le charpentier dit : « Ô Indra,Comment se fait-il que tu n’aies pas honte de cet acte inhumain ? Comment se fait-il que tu n’aies pas peur du péché de tuer un brahmane, après avoir tué ce fils de saint ? Indra dit : « J’accomplirai ensuite une cérémonie religieuse rigoureuse pour me purifier de cette souillure. C’était un puissant ennemi que j’ai tué d’un coup de foudre. Même maintenant, je suis inquiet, ô charpentier ; je le redoute vraiment. Coupe-lui vite la tête, je t’accorderai ma faveur. Lors des sacrifices, les hommes te donneront la tête de la bête sacrificielle en partage. Telle est la faveur que je te confère. Accomplis vite ce que je désire. »
Salya dit : « En entendant cela, le charpentier, à la demande du grand Indra, coupa aussitôt les têtes de l’être à trois têtes avec sa hache. Et lorsque les têtes furent tranchées, s’envolèrent de nombreux oiseaux, à savoir des perdrix, des cailles et des moineaux. Et de la bouche avec laquelle il récitait les Védas et buvait le jus de Soma, des perdrix sortirent en succession rapide. Et, ô roi, ô fils de Pandu, de la bouche avec laquelle il regardait les points cardinaux comme s’il les absorbait tous, sortirent des cailles. Et de la bouche de l’être à trois têtes qui buvait du vin, s’envolèrent des moineaux et des faucons. Et les têtes une fois tranchées, Indra fut délivré de sa trépidation et monta au ciel, le cœur joyeux. Et le charpentier retourna également chez lui. » Et le tueur d’Asuras, ayant tué son ennemi, considéra son but atteint. Lorsque le seigneur des créatures, Twashtri, apprit que son fils avait été tué par Indra, ses yeux devinrent rouges de colère et il prononça les paroles suivantes : « Puisqu’Indra a tué mon fils, qui n’avait commis aucune offense, qui pratiquait constamment les austérités, qui était miséricordieux, maître de soi et maîtrisant ses passions, je vais donc créer Vritra pour la destruction d’Indra. Que les mondes voient mon pouvoir et combien ma pratique des austérités est puissante ! Que ce seigneur des dieux, inhumain et pervers, en soit lui aussi témoin ! » Et disant cela, cet homme furieux, célèbre pour ses austérités, se lava la bouche à l’eau, fit des offrandes au feu, créa le terrible Vritra et lui parla ainsi : « Ô tueur d’Indra, grandis en puissance grâce à mes rites austères. » Et cet Asura grandit en puissance, s’élevant vers le firmament, semblable au fils du feu. Et il demanda : « Élevé comme le soleil du jugement dernier, que dois-je faire ? » « Tuer Indra », fut sa réponse. Puis il partit vers les régions célestes. S’ensuivit un grand combat entre Vritra et Indra, tous deux enflammés de colère. Et ce fut un combat terrible, ô meilleur de la race de Kuru. Et l’héroïque Vritra s’empara du seigneur céleste qui avait accompli cent sacrifices. Et rempli de colère, il fit tournoyer Indra et le jeta dans sa bouche. Et lorsqu’Indra fut englouti par Vritra, les dieux supérieurs terrifiés, dotés d’une grande puissance, créèrent Jrimbhika pour tuer Vritra. Alors que Vritra bâillait et que sa bouche ouvrait le meurtrier de l’Asura, Vala contracta les différentes parties de son corps et sortit de la bouche de Vritra. Dès lors, le bâillement s’attache au souffle vivant des êtres animés des trois mondes. Et les dieux se réjouirent de la sortie d’Indra. Et une fois de plus, le terrible combat recommença entre Vritra et Indra, tous deux remplis de colère. Et il dura longtemps, ô meilleur de la race de Bharata. Et lorsque Vritra,Inspiré par la puissance de Twashtri et doté de force, il prit le dessus au combat. Indra fit demi-tour. Lors de sa retraite, les dieux furent profondément affligés. Tous, avec Indra, furent vaincus par la puissance de Twashtri. Ils consultèrent les saints, ô descendant de Bharata. Ils délibérèrent sur la conduite à tenir et furent saisis de terreur. Assis au sommet du mont Mandara, déterminés à tuer Vritra, ils ne pensèrent qu’à Vishnu, l’indestructible.
Indra dit : « Cet univers indestructible tout entier, ô dieux, a été envahi par Vritra. Rien ne peut lui résister. J’en étais capable autrefois, mais maintenant j’en suis incapable. Que puis-je faire de bien à votre égard ? Je le crois inaccessible. Puissant et magnanime, doté d’une force de combat incommensurable, il serait capable d’engloutir les trois mondes avec les dieux, les Asuras et les hommes. Écoutez donc, habitants du ciel, telle est ma résolution. Nous nous rendrons à la demeure de Vishnu, en compagnie de cet Être à l’âme élevée, et nous déterminerons les moyens de tuer ce misérable impitoyable. »
Salya poursuivit : « Après avoir ainsi parlé à Indra, les dieux et leur armée de Rishis se rendirent auprès du puissant dieu Vishnu pour se placer sous la protection de ce protecteur universel. Affligés par la terreur de Vritra, ils dirent au Seigneur suprême des divinités : « Tu avais autrefois couvert les trois mondes de trois marches. Tu avais obtenu la nourriture ambroisie, ô Vishnu, et détruit les Asuras au combat. Tu as lié le grand Asura Vali et élevé Indra sur le trône céleste. Tu es le seigneur des dieux, et l’univers tout entier est imprégné de toi. Tu es le Dieu, la puissante Déité, saluée de tous. Sois le refuge de tous les êtres célestes avec Indra, ô le meilleur des dieux. L’univers entier, ô tueur d’Asuras, a été imprégné de Vritra. » Et Vishnu dit : « Je suis sans doute tenu de faire ce qui est pour votre bien. Je vais donc vous révéler un stratagème pour l’anéantir. Rendez-vous avec les Rishis et les Gandharvas à l’endroit où se trouve Vritra, ce porteur d’une forme universelle, et adoptez envers lui une politique conciliante. Vous parviendrez ainsi à le renverser. Par la vertu de mon pouvoir, la victoire, ô dieux, sera remportée par Indra, car, demeurant invisible, j’entrerai dans sa foudre, la meilleure des armes. Ô premier des dieux, partez avec les Rishis et les Gandharvas. Qu’il n’y ait aucun retard pour établir la paix entre Indra et Vritra. »
Salya poursuivit : « Après avoir ainsi parlé, les Rishis et les êtres célestes placèrent Indra à leur tête et, s’unissant, s’en allèrent. S’approchant d’Indra, ils aperçurent Vritra, brillant et resplendissant comme s’il brûlait les dix points, engloutissant les trois mondes et ressemblant au soleil ou à la lune. » Les Rishis s’approchèrent alors de Vritra et lui adressèrent un discours conciliant : « Ô toi, être invincible, l’univers tout entier a été imprégné de ton énergie. Tu n’es cependant pas capable de vaincre Indra, ô le meilleur des êtres puissants. Une longue période s’est écoulée depuis que vous avez commencé à combattre. Tous les êtres, les dieux, les Asuras et les hommes, souffrent des conséquences de ce combat. Qu’une amitié éternelle règne entre toi et Indra. Tu seras heureux et tu résideras éternellement dans les régions d’Indra. » Et le puissant Vritra, ayant entendu les paroles des saints, s’inclina devant eux. Et l’Asura parla ainsi : « Ce que vous dites, ô êtres surdoués, et aussi tous ces Gandharvas, je l’ai entendu. Êtres immaculés, écoutez aussi ce que j’ai à dire. Comment peut-il y avoir la paix entre nous deux, Indra et moi ? Comment peut-il y avoir de l’amitié, ô dieux, entre deux puissances hostiles ? » Les Rishis dirent : « L’amitié entre personnes vertueuses naît d’une seule rencontre. C’est un but désirable. Ensuite adviendra ce qui est destiné à arriver. L’occasion de nouer une amitié avec une personne vertueuse ne doit pas être sacrifiée. C’est pourquoi il faut rechercher l’amitié d’une personne vertueuse. L’amitié d’une personne vertueuse est comme une excellente richesse, car le sage donnera des conseils quand cela est nécessaire. » L’amitié d’une personne vertueuse est d’une grande utilité ; c’est pourquoi un sage ne devrait pas désirer tuer un juste. Indra est honoré par les justes et est le refuge des personnes magnanimes. Il est véridique et irréprochable, il connaît la vertu et possède un jugement raffiné. Qu’une amitié éternelle règne entre toi et Indra, comme décrit ci-dessus. Ainsi, aie foi (en lui) ; que ton cœur ne soit pas enclin à changer d’avis.
Salya dit : « En entendant ces paroles des grands Rishis, l’illustre Asura leur parla ainsi : « Sans aucun doute, les Rishis, dotés de pouvoirs surnaturels, doivent être respectés par moi. Que ce que je vais dire, ô dieux, soit accompli intégralement ; alors je ferai tout ce que ces meilleurs Brahmanes m’ont dit. Seigneurs de la race Brahmane, ordonnez qu’Indra lui-même ou les dieux ne me tuent ni par ce qui est sec, ni par ce qui est humide ; par la pierre, ni par le bois ; par une arme de combat rapproché, ni par un projectile ; de jour comme de nuit. À ces conditions, la paix éternelle avec Indra me serait acceptable. — Très bien ! lui dirent les Rishis, ô meilleur de la race Bharata. » La paix étant conclue, Vritra fut très satisfait. Indra aussi, bien que constamment occupé par l’idée de tuer Vritra. Et le chef des divinités passait son temps à chercher une échappatoire, inquiet. Un jour, alors que le soir était venu et que l’heure était terrible, Indra aperçut le puissant Asura sur la côte. Il se souvint du bienfait accordé à l’illustre Asura et dit : « C’est le terrible soir ; ce n’est ni jour ni nuit ; et ce Vritra, mon ennemi, qui m’a tout dépouillé, doit sans aucun doute être tué par moi. Si je ne tue pas Vritra, ce grand et puissant Asura à la carrure gigantesque, même par tromperie, je ne serai pas heureux. » Alors qu’Indra pensait à tout cela, se souvenant de Vishnu, il aperçut à cet instant dans la mer une masse d’écume aussi grande qu’une colline. Et il dit : « Ceci n’est ni sec, ni humide, et ce n’est pas une arme ; je vais le lancer sur Vritra. Il mourra sans aucun doute sur-le-champ. » Et il lança sur Vritra cette masse d’écume mêlée à la foudre. Et Vishnu, pénétrant dans cette écume, mit fin à la vie de Vritra. Et lorsque Vritra fut tué, les points cardinaux furent libérés de l’obscurité ; et là aussi souffla une brise agréable ; et tous les êtres furent ravis. Et les divinités avec les Gandharvas, les Yakshas et les Rakshasas, avec les grands serpents et les saints, glorifièrent le puissant Indra par divers hymnes élogieux. Et salué par tous les êtres, Indra adressa des paroles d’encouragement à tous. Et son cœur était joyeux comme celui de chacun des dieux d’avoir tué l’ennemi. Et connaissant la nature de la vertu, il adora Vishnu, le plus digne d’éloges de tous les êtres au monde. Or, lorsque le puissant Vritra, redoutable aux dieux, fut tué, Indra fut accablé par le mensonge, et il fut extrêmement triste ; et il fut également vaincu par le péché de brahmanicide [ p. 19 ] pour avoir tué le fils à trois têtes de Twashtri. Il se réfugia aux confins des mondes et fut privé de ses sens et de sa conscience. Et vaincu par ses propres péchés, il ne pouvait être reconnu. Et il gisait caché dans l’eau, tout comme un serpent se tortillant. Et lorsque le seigneur des célestes,La terre, accablée par la crainte d’un brahmanicide, avait disparu. La terre semblait ravagée. Elle devint sans arbres, ses forêts desséchées ; le cours des rivières fut interrompu ; les réservoirs perdirent toute leur eau ; et la fin des pluies causa une grande détresse chez les animaux. Les divinités et tous les grands Rishis furent saisis d’une peur extrême ; le monde, sans roi, fut accablé par des catastrophes. Alors, les divinités et les saints divins du ciel, séparés du chef des dieux, furent terrifiés et se demandèrent qui serait leur roi. Et personne n’eut envie d’agir comme roi des dieux.
Salya dit : « Alors tous les Rishis et les dieux supérieurs dirent : « Que le beau Nahusha soit couronné roi des dieux. Il est puissant et renommé, et plus que jamais dévoué à la vertu. » Et ils allèrent tous lui dire : « Ô seigneur de la terre, sois notre roi. » Et Nahusha, soucieux de son bien-être, s’adressa aux dieux et aux saints, accompagnés des ancêtres (de l’humanité) : « Je suis faible ; je ne suis pas capable de vous protéger ; c’est un homme puissant qui devrait être votre roi ; c’est Indra qui a toujours été doté de force. » Et tous les dieux, conduits par les saints, lui parlèrent de nouveau : « Aidé par la vertu de nos austérités, gouverne le royaume des cieux. Il ne fait aucun doute que nous avons tous nos craintes respectives. Sois couronné, ô seigneur des monarques, roi des cieux. » Quel que soit l’être qui se tient à ta vue, qu’il soit un dieu, un Asura, un Yaksha, un saint, un Pitri ou un Gandharva, tu absorberas son pouvoir et deviendras ainsi fort. Faisant toujours passer la vertu avant tout, sois le maître des mondes. Protège aussi les Brahmarsis (saints brahmanes) et les dieux du ciel. Alors, ô seigneur des monarques, Nahusha fut couronné roi du ciel. Faisant passer la vertu avant tout, il devint le maître de tous les mondes. Et bien que toujours d’un tempérament vertueux, lorsqu’il obtint ce précieux don et le royaume des cieux, Nahusha adopta une attitude sensuelle. Et lorsque Nahusha devint roi des dieux, il s’entoura de nymphes célestes et de demoiselles de naissance céleste, et se livra à des plaisirs divers, dans les bosquets de Nandana, sur le mont Kailasa, sur la crête de l’Himavat, sur le Mandara, la colline blanche de Sahya, Mahendra et Malaya, ainsi que sur les mers et les rivières. Il écoutait divers récits divins qui captivaient à la fois l’oreille et le cœur, ainsi que le jeu d’instruments de musique de différentes sortes et de douces mélodies vocales. Viswavasu, Narada, des groupes de nymphes célestes, des troupes de Gandharvas et les six saisons sous des formes vivantes, servaient le roi des dieux. Et des brises parfumées, d’une fraîcheur rafraîchissante, soufflaient autour de lui. Et tandis que ce misérable s’amusait ainsi, un jour, la déesse, reine favorite d’Indra, apparut à ses yeux. Et cette âme vicieuse, l’ayant regardée, dit aux courtisans : « Pourquoi cette déesse, la reine d’Indra, ne me rend-elle pas service ? Je suis le monarque des dieux, et aussi le souverain des mondes. Que Sachi se hâte de me rendre visite chez moi. » Attristée d’entendre cela, la déesse dit à Vrihaspati : « Protège-moi, ô Brahmane, de ce Nahusha. Je viens à toi comme à mon refuge. Tu dis toujours, ô Brahmane, que je porte sur moi tous les signes de bon augure, étant la favorite du roi divin ; que je suis chaste, dévouée à mon seigneur, et destinée à ne jamais devenir veuve. Tu as déjà dit tout cela à mon sujet. Que tes paroles se réalisent. »Ô possesseur de grands pouvoirs, ô seigneur, tu n’as jamais prononcé de paroles vaines. C’est pourquoi, ô meilleur des Brahmanes, ce que tu as dit devrait être vrai. Vrihaspati dit alors à la reine d’Indra, hors d’elle de peur : « Ce que je t’ai dit se réalisera, sois-en sûre, ô déesse. Tu verras Indra, le seigneur des dieux, qui reviendra bientôt ici. Je te le dis en vérité, tu n’as aucune crainte de Nahusha ; je t’unirai bientôt à Indra. » Nahusha apprit alors que la reine d’Indra s’était réfugiée auprès de Vrihaspati, le fils d’Angiras. À ces mots, le roi entra dans une grande colère.
Salya dit : « Voyant Nahusha enragé, les dieux, conduits par les saints, lui parlèrent : « Qui était donc leur roi à l’air terrible ? Ô roi des dieux, cesse ta colère. Quand tu es en colère, ô seigneur, l’Univers, avec ses Asuras, ses Gandharvas, ses Kinnaras et ses grands serpents, tremble. Cesse cette colère, toi, être juste. Les personnes comme toi ne se gênent pas. Cette déesse est l’épouse d’autrui. Sois apaisé, ô seigneur des dieux ! Retire ton inclination à ne plus offenser l’épouse d’autrui. Tu es le roi des dieux, prospérité à toi ! Protège tes sujets en toute justice ? » Ainsi interpellé, il ne prêta aucune attention à cette parole rendue insensée par la luxure. Et le roi parla aux dieux, faisant allusion à Indra : « Ahalya, à la renommée sans tache, épouse d’un saint, fut outragée par Indra du vivant de son mari. Pourquoi ne l’avez-vous pas empêché ? Nombreux furent les actes d’inhumanité, d’injustice et de tromperie commis par Indra autrefois. Pourquoi ne l’avez-vous pas empêché ? Laissez la déesse faire mon plaisir ; ce serait son bien éternel. Et ainsi, ô dieux, cela rejaillira toujours sur votre sécurité ! »
Les dieux dirent : « Nous t’amènerons la reine d’Indra, comme tu l’as ordonné. Ô seigneur du ciel ! Abandonne cette colère, âme vaillante ! Sois apaisé, ô seigneur des dieux ! »
Salya poursuivit : « Après lui avoir ainsi parlé, les dieux et le saint allèrent informer Vrihaspati et la reine d’Indra de cette nouvelle. Ils dirent : « Nous savons, ô premier des Brahmanes, que la reine d’Indra s’est réfugiée chez toi pour ta protection, et que tu lui as promis ta protection, ô le meilleur des saints divins ! Mais nous, les dieux, les Gandharvas et les saints, te supplions, ô toi au grand éclat, de remettre la reine d’Indra à Nahusha. Nahusha, le roi des dieux, d’une grande splendeur, est supérieur à Indra. Qu’elle, cette dame à la silhouette et au teint de choix, le choisisse pour seigneur ! » Ainsi interpellée, la déesse laissa échapper des larmes ; sanglotant bruyamment, elle se lamenta d’une voix pitoyable. Et elle dit à Vrihaspati : « Ô le meilleur des saints divins, je ne désire pas que Nahusha soit mon seigneur. Je me suis mis sous ta protection, ô Brahmane ! Délivre-moi de ce grand péril !
Vrihaspati dit : « Ma résolution est la suivante : je n’abandonnerai pas celui qui a cherché ma protection. Ô toi à la vie irréprochable, je ne t’abandonnerai pas, aussi vertueux que tu sois et d’un tempérament véridique ! Je ne désire pas commettre d’acte inapproprié, d’autant plus que je suis un Brahmane connaissant la droiture, ayant le respect de la vérité et conscient également des préceptes de la vertu. Je ne le ferai jamais. Passez votre chemin, vous, meilleurs des dieux. Écoutez ce qu’a chanté autrefois Brahma à propos du sujet en question. Celui qui livre à un ennemi une personne terrifiée et demandant protection n’obtient aucune protection lorsqu’il en a lui-même besoin. Sa semence ne pousse pas au moment des semailles et la pluie ne lui tombe pas à la saison des pluies. Celui qui livre à un ennemi une personne terrifiée et demandant protection ne réussit jamais rien de ce qu’il entreprend ; aussi insensé soit-il, il tombe du ciel paralysé ; Le dieu refuse ses offrandes. Sa progéniture meurt prématurément et ses ancêtres se disputent sans cesse. Les dieux, avec Indra et leur tête, lui lancent la foudre. Sachez-le, je ne livrerai pas cette Sachi, la reine d’Indra, célèbre dans le monde comme son épouse favorite. Ô vous, meilleurs des dieux, ce qui peut être pour son bien et le mien, je vous le demande. Sachi, je ne la livrerai jamais !
Salya poursuivit : « Alors les dieux et les Gandharvas adressèrent ces paroles au précepteur des dieux : Ô Vrihaspati, réfléchis à une solution conforme à une saine politique ! » Vrihaspati dit : « Que cette déesse aux regards propices demande du temps à Nahusha afin de se décider sur sa proposition. Ce sera pour le bien de la reine d’Indra, et pour le nôtre aussi. Le temps, ô dieux, peut engendrer bien des obstacles. Le temps fera avancer le temps. Nahusha est fier et puissant grâce au don qui lui a été accordé ! »
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Salya poursuivit : « Vrihaspati ayant ainsi parlé, les dieux, ravis, dirent alors : « Tu as bien dit, ô Brahmane. Ceci est pour le bien de tous les dieux. Il en est sans aucun doute ainsi. Seulement, que cette déesse soit apaisée. » » Alors, les dieux rassemblés, conduits par Agni, soucieux du bien-être de tous les mondes, s’adressèrent à la reine d’Indra à voix basse. Et les dieux dirent : « Tu soutiens l’univers entier des choses mobiles et immobiles. Tu es chaste et fidèle : va voir Nahusha. Cet être vicieux, avide de toi, tombera bientôt ; et Indra, ô déesse, obtiendra la souveraineté des dieux ! » Comprenant que tel était le résultat de cette délibération, la reine d’Indra, pour parvenir à son but, se rendit timidement auprès de Nahusha à l’air effrayant. La vicieuse Nahusha, rendue insensible par la luxure, vit aussi combien elle était jeune et belle, et en fut très heureuse.
Salya dit : « Alors Nahusha, le roi des dieux, la regarda et dit : « Ô toi au doux sourire, je suis l’Indra des trois mondes. Ô toi aux belles cuisses et au teint clair, accepte-moi comme ton seigneur ! » La chaste déesse, ainsi interpellée par Nahusha, fut terrifiée et trembla comme une tige de plantain au vent. Elle inclina la tête devant Brahma et, joignant les mains, s’adressa à Nahusha, le roi des dieux à l’air terrible : « Ô seigneur des divinités, je désire obtenir du temps. On ignore ce qu’il est advenu d’Indra, ni où il se trouve. Après m’être renseignée sur lui, si, ô seigneur, je n’obtiens aucune nouvelle de lui, alors j’irai te rendre visite ; je te dis ceci en toute vérité. » » Ainsi interpellée par la reine d’Indra, Nahusha fut satisfaite. Nahusha dit : « Qu’il en soit ainsi, ô dame aux hanches charmantes, comme tu me le dis. Tu viendras après avoir pris connaissance de la nouvelle. J’espère que tu te souviendras de ta promesse. » Congédiée par Nahusha, elle, à l’allure propice, sortit ; et cette illustre dame se rendit à la demeure de Vrihaspati. Et, ô meilleur des rois, les dieux, Agni à leur tête, entendirent ses paroles, délibérèrent, déterminés à promouvoir les intérêts d’Indra. Puis ils rejoignirent le puissant Vishnu, le Dieu des dieux. Et, habiles à prononcer des discours, les dieux inquiets lui adressèrent les paroles suivantes : « Indra, le seigneur de tous les dieux, a été vaincu par le péché de brahmanicide. Toi, ô seigneur des dieux, tu es le premier-né, le souverain de l’univers et notre refuge. Tu as pris la forme de Vishnu pour la protection de tous les êtres. » Lorsque Vritra fut tué par ton énergie, Indra fut accablé par le péché de brahmanicide. Ô meilleur de tous les dieux, prescrit les moyens de le libérer. » Ayant entendu ces paroles des dieux, Vishnu dit : « Qu’Indra m’offre un sacrifice. Moi aussi, je purifierai le détenteur de la foudre. » Le châtieurde Paka, ayant accompli le [ p. 23 ] sacrifice sacré du cheval, retrouvera sans crainte sa dignité de seigneur des dieux. Et Nahusha, l’esprit malfaisant, sera conduit à la destruction par ses mauvaises actions. Pendant un certain temps, ô dieux, vous devez être patients, tout en restant vigilants. Ayant entendu ces paroles de Vishnu, paroles vraies et agréables à leurs oreilles comme de l’ambroisie, les dieux, avec leur précepteur et les Rishis, se rendirent à l’endroit où Indra était inquiet. Et là, ô roi, fut accompli un grand sacrifice de cheval, capable d’effacer le péché de brahmanicide, pour la purification du noble et grand Indra. Et le seigneur des dieux, ô Yudhishthira, répartit le péché de brahmanicide entre les arbres, les rivières, les montagnes, la terre et les femmes. Et après l’avoir ainsi distribuée à ces êtres et s’en être débarrassée, Indra fut libéré de la fièvre. Débarrassé de son péché, il reprit ses esprits. Et à cet endroit, le tueur de l’Asura Vala trembla en regardant Nahusha, devant qui tous les êtres animés se sentaient intimidés, et qui était inaccessible en vertu du don que les Rishis lui avaient accordé. Et le divin époux de Sachi disparut à nouveau. Et invisible à tous les êtres, il erra, attendant son heure. Et Indra ayant disparu, Sachi tomba dans le chagrin. Et, extrêmement malheureuse, elle se lamenta : « Hélas ! Ô Indra, si jamais j’ai fait un don, ou une offrande aux dieux, ou si j’ai apaisé mes guides spirituels, s’il y a quelque vérité en moi, alors je prie pour que ma chasteté reste intacte. Je m’incline devant cette déesse Nuit, sainte, pure, poursuivant sa course durant ce voyage vers le nord du soleil, [1] que mon désir soit exaucé. » En disant cela, elle, purifiée de corps et d’âme, adora la déesse Nuit. Et au nom de sa chasteté et de sa vérité, elle eut recours à la divination. [2] Et elle demanda : « Montre-moi le lieu où se trouve le roi des dieux. Que la vérité soit vérifiée par la vérité. » Et c’est ainsi qu’elle s’adressa à la déesse de la Divination.
Salya dit : « Alors la déesse de la Divination se tint près de cette dame chaste et belle. Et après avoir contemplé cette déesse, jeune et charmante, debout devant elle, la reine d’Indra, le cœur joyeux, leur rendit hommage et dit : « Je désire savoir qui tu es, ô toi au beau visage. » Et la Divination dit : « Je suis la Divination, ô déesse, approche-toi. Puisque tu es véridique, ô dame à l’esprit élevé, j’apparais à tes yeux. Puisque tu es dévouée à ton seigneur, occupée à te maîtriser, [ p. 24 ] et engagée dans la pratique des rites religieux, je vais te montrer le dieu Indra, le tueur de Vritra. Vite, viens à ma suite, que le bonheur te soit ! Tu verras le meilleur des dieux. » Alors la Divination poursuivit et la divine reine d’Indra la suivit. Elle traversa les bosquets célestes et de nombreuses montagnes ; puis, après avoir franchi les monts Himavat, elle atteignit son versant nord. Ayant atteint la mer, qui s’étendait sur de nombreux yojanas, elle découvrit une grande île couverte d’arbres et de plantes variés. Là, elle vit un magnifique lac, d’apparence céleste, peuplé d’oiseaux, long de huit cents milles et large d’autant. Sur ce lac, ô descendant de Bharata, se trouvaient des lotus épanouis, d’apparence céleste, de cinq couleurs, bourdonnant autour d’eux par milliers. Au milieu de ce lac, se trouvait un vaste et magnifique assemblage de lotus, avec en son centre un grand lotus blanc perché sur une tige majestueuse. Pénétrant dans la tige du lotus, avec Sachi, elle vit Indra qui avait pénétré dans ses fibres. Voyant son seigneur étendu là, sous une forme minuscule, Sachi prit également une forme minuscule, tout comme la déesse de la divination. Et la reine d’Indra commença à le glorifier en récitant ses hauts faits d’antan. Ainsi glorifié, le divin Purandara s’adressa à Sachi : « Pour quel but es-tu venu ? Comment ai-je été découvert ? » La déesse parla alors des actes de Nahusha. Elle dit : « Ô toi qui accomplis cent sacrifices, ayant obtenu la souveraineté des trois mondes, puissant, hautain et à l’âme vicieuse, il m’a ordonné de lui rendre visite, et ce cruel misérable m’a même assigné un délai précis. Si tu ne me protèges pas, ô seigneur, il me soumettra à son pouvoir. C’est pourquoi, ô Indra, je suis venu à toi, effrayé. Ô toi aux armes puissantes, tue le terrible Nahusha à l’âme vicieuse. Découvre-toi, ô tueur de Daityas et de Danavas. Ô seigneur, assume ta propre force et règne sur le royaume céleste. »
Salya dit : « Ainsi interpellé par Sachi, l’illustre dieu lui dit à nouveau : « Ce n’est pas le moment de faire preuve de courage. Nahusha est plus fort que moi. Ô belle dame, il a été renforcé par les Rishis grâce aux mérites des offrandes aux dieux et aux Pitris. Je vais maintenant recourir à la politique. Tu devras l’exécuter, ô déesse. Ô dame, tu dois le faire en secret et ne le révéler à personne. Ô dame à la belle taille, allant trouver Nahusha en privé, dis-lui, ô seigneur de l’Univers, que tu dois me rendre visite monté sur un beau véhicule porté par des Rishis. Dans ce cas, je serai heureux et me mettrai à ta disposition. Ceci devrait être dit. » Et ainsi interpellé par le [ p. 23 ] roi des dieux, sa compagne aux yeux de lotus exprima son consentement et se rendit auprès de Nahusha. Nahusha, l’ayant vue, lui adressa un sourire et dit : « Je te souhaite la bienvenue, ô dame aux jolies cuisses. Quel est ton plaisir, ô toi au doux sourire ? Accepte-moi, ô dame au regard propice, qui te suis dévouée. Quelle est ta volonté, ô dame pleine d’entrain ? Je ferai ton souhait, ô dame au regard propice et à la taille fine. Tu n’as pas besoin d’être timide, ô toi aux jolies hanches. Aie confiance en moi. Au nom de la vérité, je jure, ô déesse, que j’exécuterai tes ordres. »
Sachi dit : « Ô seigneur de l’Univers, je désire le temps que tu m’as assigné. Ensuite, ô seigneur des dieux, tu seras mon époux. J’ai un souhait. Écoute, ô roi des dieux. Ce que je vais te dire, ô roi, afin que tu fasses ce que je veux. C’est une indulgence que je te demande par amour pour moi. Si tu me l’accordes, je serai à ta disposition. Indra avait des chevaux pour le transporter, des éléphants et des chars. Je veux que tu aies, ô roi des dieux, un véhicule inédit, tel qu’il n’en a jamais appartenu à Vishnu, à Rudra, aux Asuras ou aux Rakshasas, ô seigneur. Qu’un certain nombre de Rishis hautement dignes, réunis, te portent dans un palanquin. Voilà ce qui me convient. Tu ne devrais pas te comparer aux Asuras ou aux dieux. » Tu absorbes la force de tous par ta propre force dès qu’ils te regardent. Personne n’est assez fort pour te tenir tête.
Salya poursuivit : « Ainsi adressée, Nahusha était ravie. » Et le seigneur des divinités dit à cette dame aux traits impeccables : « Ô dame au teint le plus clair, tu as parlé d’un véhicule jamais entendu auparavant. Je l’apprécie énormément, ô déesse. Je suis en ton pouvoir, ô toi au beau visage. Il ne peut être faible celui qui emploie des Rishis pour le porter. J’ai pratiqué les austérités et je suis puissant. Je suis le seigneur du passé, du présent et du futur. L’Univers n’existerait plus si j’étais en colère. L’Univers tout entier est établi en moi. Ô toi aux doux sourires, les dieux, les Asuras et les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas sont tous incapables de me vaincre quand je suis en colère. Quiconque je regarde, je le prive de son énergie. C’est pourquoi, ô déesse, j’exaucerai sans aucun doute ta requête. » Les sept Rishis, ainsi que les Rishis régénérés, me porteront. Vois notre grandeur et notre splendeur, ô dame au teint magnifique.
Salya continua : « Après s’être ainsi adressé à cette déesse au beau visage et l’avoir ainsi congédiée, il attela à son char céleste plusieurs saints dévoués à la pratique des austérités. Méprisant les brahmanes, doué de pouvoir et ivre d’orgueil, capricieux et à l’âme vicieuse, il employa ces saints pour le porter. Pendant ce temps, congédié par Nahusha, Sachi alla trouver Vrihaspati et dit : « Mais il ne reste que peu de chose du mandat que Nahusha m’a assigné. Mais sois compatissant envers moi qui te respecte tant, et découvre vite Indra. »
L’illustre Vrihaspati lui dit alors : « Très bien, tu n’as pas besoin d’avoir peur, ô déesse, Nahusha à l’âme vicieuse. Il ne conservera sûrement pas longtemps son pouvoir. Le misérable, en fait, est déjà parti, sans égard à sa vertu et parce que, ô belle dame, il a employé les grands saints pour le porter. Et j’accomplirai un sacrifice pour la destruction de ce misérable vicieux, et je retrouverai Indra. Tu n’as pas besoin d’avoir peur. Adieu. » Et Vrihaspati, au grand pouvoir, alluma alors un feu selon la forme prescrite et y déposa les meilleures offrandes afin de découvrir où se trouvait le roi des dieux. Et après avoir déposé ses offrandes, ô roi, il dit au Feu : « Cherche Indra. » Et là, ce dieu vénéré, mangeur d’holocaustes, prit de lui-même une merveilleuse forme féminine et disparut à cet endroit précis. Doté d’une grande vivacité d’esprit, il explora partout, montagnes et forêts, terre et ciel, et revint à Vrihaspati en un clin d’œil. Et Agni dit : « Vrihaspati, nulle part en ces lieux je ne trouve le roi des dieux. Seules les eaux restent à explorer. Je suis toujours réticent à y pénétrer. Je n’y ai aucun accès. Ô Brahmane, que dois-je faire pour toi ? » Le précepteur des dieux lui dit alors : « Ô dieu illustre, entre dans l’eau. »
Agni dit : « Je ne peux pénétrer dans l’eau. Là, c’est l’extinction qui m’attend. Je me remets entre tes mains, ô toi à la grande splendeur. Puisse-tu être heureux ! Le feu est né de l’eau, la caste militaire est née de la caste sacerdotale ; et le fer est né de la pierre. Leur pouvoir, qui peut pénétrer toute autre chose, n’a aucune influence sur les sources d’où ils jaillissent. »
Vrihaspati dit : « Tu es la bouche, ô Agni, de tous les dieux. Tu es le porteur des offrandes sacrées. Tel un témoin, tu as accès à l’âme profonde de toutes les créatures. Les poètes te qualifient d’unique, et encore de triple. Ô mangeur d’holocaustes, abandonné par toi, l’Univers cesserait aussitôt d’être. Les Brahmanes, en s’inclinant devant toi, gagnent avec leurs femmes et leurs fils une région éternelle, récompense de leurs actes méritoires. Ô Agni, c’est toi qui es le porteur des offrandes sacrées. Toi, ô Agni, tu es toi-même la meilleure offrande. Lors d’une cérémonie sacrificielle d’ordre suprême, c’est toi qu’ils adorent par des dons et des offrandes incessants. Ô porteur d’offrandes, ayant créé les trois mondes, lorsque l’heure vient, tu les consumes sous ta forme éteinte. Tu es la mère de l’Univers tout entier ; et toi encore, ô Agni, tu en es la fin. » Les sages te considèrent comme identique aux nuages et à l’éclair ; les flammes qui jaillissent de toi soutiennent toutes les créatures. Toutes les eaux sont déposées en toi ; ainsi en est-il de ce monde entier. Pour toi, ô purificateur, rien n’est inconnu dans les trois mondes. Chacun accueille avec bienveillance son ancêtre ; entre dans les eaux sans crainte. Je te rendrai fort par les hymnes éternels des Védas. Ainsi glorifié, le porteur d’holocaustes, le meilleur des poètes, comblé de joie, adressa des paroles louables à Vrihaspati. Et il dit : « Je te montrerai Indra. Je te dis ceci comme la vérité. »
Salya poursuivit : « Alors Agni pénétra dans les eaux, y compris les mers et les petits étangs, et arriva à ce réservoir, où, ô le meilleur de la race de Bharata, alors qu’il scrutait les fleurs de lotus, il vit le roi des dieux gisant dans les fibres d’une tige de lotus. » Et revenant bientôt, il raconta à Vrihaspati comment Indra s’était réfugié dans les fibres d’une tige de lotus, prenant une forme minuscule. Alors Vrihaspati, accompagné des dieux, des saints et des Gandharvas, alla glorifier le tueur de Vala en évoquant ses actes passés. Et il dit : « Ô Indra, le grand Asura Namuchi a été tué par toi ; et ces deux Asuras, Samvara et Vala, d’une force redoutable, deviennent forts, ô celui qui accomplit cent sacrifices, et tue tous tes ennemis. Lève-toi, ô Indra ! Voici, ici sont rassemblés les dieux et les saints. Ô Indra, ô grand seigneur, en tuant les Asuras, tu as délivré les mondes. Ayant obtenu l’écume des eaux, fortifié par l’énergie de Vishnu, tu as autrefois tué Vritra. Tu es le refuge de toutes les créatures et tu es adorable. Nul être ne t’égale. Toutes les créatures, ô Indra, sont soutenues par toi. Tu as édifié la grandeur des dieux. Délivre-les tous, ainsi que les mondes, en assumant ta force, ô grand Indra. » Ainsi glorifié, Indra grandit peu à peu ; et ayant pris sa propre forme, il devint fort et parla au précepteur Vrihaspati qui se tenait devant lui. Et il dit : « Que reste-t-il à faire ? Le grand Asuras, fils de Twashtri, a été tué ; et Vritra aussi, dont la forme était extrêmement imposante et qui a détruit les mondes. »
« Vrihaspati dit : « L’humain Nahusha, un roi, ayant obtenu le trône du ciel en vertu du pouvoir des saints divins, nous cause d’énormes problèmes. »
Indra dit : « Comment Nahusha a-t-il obtenu le trône céleste, si difficile à obtenir ? Quelles austérités a-t-il pratiquées ? Que son pouvoir est grand, ô Vrihaspati ! »
Vrihaspati dit : « Les dieux, effrayés, souhaitèrent un roi du ciel, car tu avais renoncé à la haute dignité de souverain céleste. » Alors les dieux, les Pitris de l’univers, les saints et les principaux Gandharvas se réunirent, ô Indra, et allèrent trouver Nahusha en lui disant : « Sois notre roi et le défenseur de l’univers ! » Nahusha leur dit : « Je n’en suis pas capable ; emplis-moi de ton pouvoir et de la vertu de tes austérités ! » Ainsi informés, les divinités le fortifièrent, ô roi des dieux ! Nahusha devint alors un être d’une force redoutable, et devenant ainsi le souverain des trois mondes, il mit les grands saints sous son harnais, et le misérable voyage ainsi de monde en monde. Puisses-tu ne jamais revoir Nahusha, lui qui est terrible ! Ses yeux exhalent du poison et absorbent l’énergie de tous. Tous les dieux [ p. 28 ] sont extrêmement effrayés ; ils vont partout cachés et ne jettent pas un regard sur lui !
Salya continua : « Tandis que le meilleur de la race d’Angira parlait ainsi, arrivèrent Kuvera, le gardien du monde, ainsi que Yama, le fils de Surya, le vieux dieu Soma et Varuna. Arrivés là, ils dirent au grand Indra : « Quelle chance que le fils de Twashtri ait été tué, ainsi que Vritra ! Quelle chance, ô Indra, que nous te voyions sain et sauf, alors que tous tes ennemis ont été tués ! » Indra reçut tous ces gardiens des mondes et, le cœur joyeux, les salua comme il se doit, afin de les solliciter au sujet de Nahusha. Il dit : « Nahusha, à l’apparence redoutable, est le roi des dieux ; prête-moi ton aide. » Ils répondirent : « Nahusha a une apparence redoutable ; sa vue est empoisonnée ; nous le craignons, ô Dieu. Si tu renverses Nahusha, nous aurons droit à notre part des offrandes sacrificielles, ô Indra. » Indra dit : « Qu’il en soit ainsi. Toi, le maître des eaux, Yama et Kuvera, serez couronnés aujourd’hui avec moi. Aidés de tous les dieux, vainquons l’ennemi Nahusha au regard terrible. » Agni dit alors à Indra : « Donne-moi une part des offrandes sacrificielles. Je t’apporterai mon aide. » Indra lui dit : « Ô Agni, tu auras aussi ta part des grands sacrifices ; il y aura une part unique pour Indra et Agni. »
« Salya continua : « Ainsi fit l’illustre seigneur Indra, le châtieur de Paka, le dispensateur de bienfaits, conféra, après délibération, à Kuvera la souveraineté sur les Yakshas et toutes les richesses du monde ; à Yama, la souveraineté sur les Pitris ; et à Varuna, celle sur les eaux. »
Salya dit : « Alors que le grand Indra, le chef intelligent des dieux, délibérait avec les gardiens du monde et d’autres divinités sur les moyens de tuer Nahusha, apparut à cet endroit le vénérable ascète Agastya. Et Agastya honora le seigneur des dieux et dit : « Quelle chance que tu prospères après la destruction de cet être de forme universelle, ainsi que celle de Vritra. Et quelle chance ! Ô Purandara, Nahusha a été précipité du trône céleste. Quelle chance, ô tueur de Vala, de te voir avec tous tes ennemis tués. »
Indra dit : « Ton voyage jusqu’ici a-t-il été agréable, ô grand saint ? Je suis ravi de te voir. Accepte de moi de l’eau pour te laver les pieds et le visage, ainsi que l’Arghya et la vache. »
« Salya continua : « Indra, très satisfait, commença à interroger le meilleur des saints et le plus grand des brahmanes lorsqu’il fut assis sur un siège après avoir reçu les honneurs qui lui étaient dus. Ainsi, ô saint vénéré, ô meilleur des brahmanes, je souhaite que tu récites comment Nahusha, à l’âme vicieuse, fut précipité du ciel. »
« Agastya dit :
Salya poursuivit : « Alors, ô souverain des hommes, les dieux et les troupes des grands saints furent extrêmement satisfaits. De même que les Pitris, les Yakshas, les Serpents, les Rakshasas, les Gandharvas et toutes les troupes de nymphes célestes. Les réservoirs, les rivières, les montagnes et les mers furent également ravis. Et tous s’approchèrent et dirent : « Quelle chance, ô tueur d’ennemis, que tu prospères ! Quelle chance, que l’intelligent Agastya ait tué le vicieux Nahusha ! Quelle chance que ce vil individu ait été transformé en serpent pour errer sur la terre ! »
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Salya dit : « Alors Indra, glorifié par les troupes de Gandharvas et de nymphes célestes, monta Airavata, le roi des éléphants, marqué de signes auspicieux. L’illustre Agni, le grand saint Vrihaspati, Yama, Varuna et Kuvera, le seigneur des richesses, l’accompagnèrent. Le seigneur Sakra, le tueur de Vritra, se rendit alors dans les trois mondes, entouré des dieux, accompagné des Gandharvas et des nymphes célestes. L’auteur des cent sacrifices, le roi des divinités, s’unit ainsi à sa reine. Il commença à protéger les mondes avec une joie immense. Alors l’illustre saint divin Angiras arriva à l’assemblée d’Indra et l’adora comme il se doit en récitant les hymnes de l’Atharva. Satisfait, le grand seigneur Indra accorda une faveur aux Atharvangiras. » Et Indra dit : « Tu seras connu comme un Rishi du nom d’Atharvangiras dans l’Atharva Veda, et tu auras aussi ta part des sacrifices. » Après avoir ainsi honoré Atharvangiras, le grand seigneur Indra, auteur de cent sacrifices, se sépara de lui, ô grand roi. Il honora toutes les divinités et tous les saints, dotés de la richesse de l’ascétisme. Et, ô roi, Indra, satisfait, gouverna le peuple avec vertu. C’est ainsi qu’Indra endura la misère avec sa femme. Et, dans l’espoir de tuer ses ennemis, il dut lui-même passer un temps caché. Ne prends pas à cœur, ô roi des rois, d’avoir souffert avec Draupadi comme avec tes frères aux valeurs élevées dans la grande forêt. Ô roi des rois, ô descendant de Bharata, ô ravisseur de la race de Kuru, tu retrouveras ton royaume comme Indra a récupéré le sien, après avoir tué Vritra. Le vicieux Nahusha, cet ennemi des Brahmanes, à l’esprit maléfique, fut renversé par la malédiction d’Agastya et réduit à néant pour des années interminables. De même, ô tueur d’ennemis, tes ennemis, Karna, Duryodhana et autres âmes vicieuses, seront rapidement détruits. Alors, ô héros, tu jouiras de la terre entière, jusqu’à la mer, avec tes frères et cette Draupadi. Ce récit de la victoire d’Indra, aussi sacré que le Véda, devrait être écouté par un roi avide de victoire, une fois ses forces déployées en ordre de bataille. C’est pourquoi, ô meilleur des vainqueurs, je te le récite pour ta victoire, ô Yudhishthira. Les personnes à l’âme noble atteignent la prospérité lorsqu’elles sont glorifiées. Ô Yudhishthira, la destruction des Kshatriyas à l’âme noble est proche, à cause des crimes de Duryodhana, et aussi grâce à la puissance de Bhima et d’Arjuna. Quiconque lit le récit de la victoire d’Indra, le cœur empli de foi religieuse, est purifié de ses péchés, atteint une région de félicité et connaît la joie, en ce monde comme dans l’autre. Il ne craint pas ses ennemis ; il ne devient jamais orphelin, ne court aucun danger et jouit d’une longue vie. Partout, la victoire lui est annoncée, et il ignore la défaite.
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Vaisampayana poursuivit : « Ô toi le meilleur de la race de Bharata, le roi, le meilleur des hommes vertueux, ainsi encouragé par Salya, l’honora dignement. Et Yudhishthira, le fils de Kunti, aux armes puissantes, ayant entendu les paroles de Salya, adressa au roi de Madras les paroles suivantes : « Il ne fait aucun doute que tu agiras comme le conducteur du char de Karna. Tu dois alors apaiser les esprits de Karna en récitant les louanges d’Arjuna. »
Salya dit : « Qu’il en soit ainsi. Je ferai exactement ce que tu me diras. Et je ferai pour toi tout ce que je pourrai. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Salya, le roi de Madras, fit ses adieux aux fils de Kunti. Et ce bel homme partit avec son armée vers Duryodhana, ô répresseur des ennemis. »
Vaisampayana dit : « Alors Yuyudhana, le grand héros de la race Satwata, arriva à Yudhishthira avec une importante armée de fantassins, de chevaux, de chars et d’éléphants. Ses soldats d’une grande valeur, venus de divers pays, portaient diverses armes de guerre et, d’apparence héroïque, embellissaient l’armée des Pandavas. Cette armée paraissait splendide grâce à ses haches de guerre, ses projectiles, ses lances, ses maillets, ses gourdins, ses bâtons, ses cordes, ses épées sans tache, ses dagues et ses flèches de toutes sortes, tous d’une excellente trempe. » Et l’armée, embellie par ces armes et dont la couleur rappelait celle du ciel nuageux, prit l’apparence d’un amas de nuages parcouru d’éclairs. Elle comptait une Akshauhini de troupes. Une fois absorbée par les troupes de Yudhishthira, elle disparut entièrement, comme une petite rivière se jetant dans la mer. » De même, le puissant chef des Chedis, Dhrishtaketu, accompagné d’une Akshauhini, vint auprès des fils de Pandu, d’une force incommensurable. Le roi de Magadha, Jayatsena, d’une grande force, amena avec lui pour Yudhishthira une Akshauhini. De même, Pandya, qui habitait sur la côte, près de la mer, vint accompagné de troupes diverses auprès de Yudhishthira, le roi des rois. Ô roi, lorsque toutes ces troupes furent rassemblées, son armée, élégamment vêtue et extrêmement forte, prit une apparence agréable à l’œil. L’armée de Drupada était également embellie par de vaillants soldats venus de divers pays, ainsi que par ses puissants fils. De même, Virata, le roi des Matsyas, chef de troupes, accompagné du roi des régions montagneuses, vint auprès des fils de Pandu. Et pour les fils de Pandu, à l’âme noble, furent ainsi rassemblées, venues de diverses directions, sept Akshauhini, hérissées de bannières aux formes variées. Impatientes de combattre les Kurus, elles réjouirent le cœur des Pandavas. De même, le roi Bhagadatta, réjouissant le cœur du fils de Dhritarashtra, lui donna une Akshauhini. Et la masse inattaquable de ses troupes, encombrée de Chins et de Kiratas, toutes semblables à des figures d’or, prit une beauté semblable à celle d’une forêt de Karnikara. Ainsi, les vaillants Bhurisravas et Salya, ô fils de Kuru, arrivèrent à Duryodhana, chacun avec une Akshauhini. Kritavarman, fils de Hridika, accompagné des Bhojas, des Andhas et des Kukuras, arriva à Duryodhana avec une Akshauhini. Le corps de ses troupes, composé de ces puissants soldats, portant des guirlandes de fleurs multicolores, paraissait aussi gracieux qu’une troupe d’éléphants folâtres traversant une forêt. D’autres, menés par Jayadratha, habitants du pays de Sindhusauvira, arrivèrent en si grand nombre que les collines semblèrent trembler sous leurs pas. Leurs troupes, comptant une Akshauhini,On aurait dit une masse de nuages soulevée par le vent. Sudakshina, roi des Kambhojas, ô souverain des hommes, accompagné des Yavanas et des Sakas, se présenta auprès du chef Kuru avec une Akshauhini. Le corps de ses troupes, semblable à une volée de sauterelles, rencontrant les forces Kuru, fut absorbé et disparut. De même, le roi Nila, habitant de la cité des Mahishmati, arriva avec de puissants soldats venus du sud, armés d’armes de belle facture. Les deux rois d’Avanti, accompagnés d’une puissante armée, amenèrent à Duryodhana chacun une Akshauhini. Ces tigres parmi les hommes, les cinq frères royaux, les princes de Kekaya, se hâtèrent vers Duryodhana avec une Akshauhini, et réjouirent son cœur. Et de l’illustre roi, ô le meilleur de la race de Bharata, vinrent trois importantes divisions de troupes. Ainsi, Duryodhana disposait d’une armée de onze Akshauhinis, tous impatients de combattre les fils de Kunti et hérissés de bannières aux formes variées. Et, ô descendant de Bharata, il n’y avait pas de place dans la cité d’Hastinapura, même pour les principaux chefs de l’armée de Duryodhana. C’est pourquoi le pays des cinq fleuves, toute la région appelée Kurujangala, la forêt de Rohitaka, uniformément sauvage, Ahichatra et Kalakuta, les rives du Gange, Varana et Vatadhana, ainsi que les collines bordant la Yamuna – toute cette vaste étendue, riche en blé et en richesses – était entièrement envahie par l’armée des Kauravas. Et cette armée, ainsi organisée, fut vue par le prêtre qui avait été envoyé par le roi des Panchalas aux Kurus.« La forêt de Rohitaka, uniformément sauvage, ainsi que l’Ahichatra et le Kalakuta, les rives du Gange, Varana et Vatadhana, et les collines bordant la Yamuna – toute cette vaste étendue, riche en blé et en richesses – étaient entièrement envahies par l’armée des Kauravas. Cette armée, ainsi organisée, fut contemplée par le prêtre envoyé par le roi des Panchalas auprès des Kurus. »« La forêt de Rohitaka, uniformément sauvage, ainsi que l’Ahichatra et le Kalakuta, les rives du Gange, Varana et Vatadhana, et les collines bordant la Yamuna – toute cette vaste étendue, riche en blé et en richesses – étaient entièrement envahies par l’armée des Kauravas. Cette armée, ainsi organisée, fut contemplée par le prêtre envoyé par le roi des Panchalas auprès des Kurus. »
Vaisampayana dit : « Alors le prêtre de Drupada, s’étant approché du chef Kaurava, fut honoré par Dhritarashtra, ainsi que par Bhishma et Vidura. Après avoir d’abord annoncé la bonne santé des Pandavas, il s’enquit du bien-être des Kauravas. Et il prononça les paroles suivantes au milieu de tous les chefs de l’armée de Duryodhana : « Les devoirs éternels des rois sont connus de vous tous. Mais bien que connus, je vais les réciter en guise d’introduction à ce que je vais dire. Dhritarashtra et Pandu sont connus pour être fils du même père. Il ne fait aucun doute que la part de chacun dans la richesse paternelle doit être égale. Les fils de Dhritarashtra ont obtenu la richesse paternelle. Pourquoi les fils de Pandu n’ont-ils pas reçu leur part paternelle ? » Vous savez qu’autrefois, les fils de Pandu n’avaient pas reçu leurs biens paternels, entièrement usurpés par les fils de Dhritarashtra. Ces derniers s’efforcèrent par divers moyens de les écarter de leur chemin, même par des ruses meurtrières ; mais comme leur durée de vie n’était pas encore totalement écoulée, les fils de Pandu ne purent être envoyés chez Yama. De plus, lorsque ces princes à l’âme noble se furent taillé un royaume par leurs propres forces, les fils vils de Dhritarashtra, aidés par le fils de Suvala, les en dérobèrent par la ruse. Ce Dhritarashtra donna son aval à cet acte, comme il en avait l’habitude. Ils furent alors envoyés en séjour dans le grand désert pendant treize ans. Au conseil, ils subirent également diverses indignités, tout comme leur épouse, aussi vaillante fût-elle. Et grandes furent aussi les souffrances qu’ils durent endurer dans les bois. Ces princes vertueux durent également endurer d’indicibles malheurs dans la cité de Virata, tels que seuls les hommes vicieux endurent lorsque leurs âmes transmigrent dans des formes inférieures. Vous, les meilleurs de la race de Kuru, oubliant toutes ces injures du passé, vous ne désirez qu’un règlement pacifique avec les Kurus ! Se souvenant de leur comportement, et de celui de Duryodhana également, les amis de ce dernier devraient le supplier de consentir à la paix ! Les fils héroïques de Pandu ne sont pas désireux de faire la guerre aux Kurus. Ils désirent récupérer leur part sans entraîner le monde dans la ruine. Si le fils de Dhritarashtra avance une raison en faveur de la guerre, elle ne peut jamais être valable. Les fils de Pandu sont plus puissants. Sept Akshauhinis de troupes ont été rassemblées pour le compte de Yudhishthira, tous impatients de combattre les Kurus, et ils attendent maintenant son ordre. D’autres sont des tigres parmi les hommes, aussi puissants que mille Akshauhinis, tels Satyaki et Bhimasena, et leurs frères jumeaux à la force redoutable. Certes, ces onze divisions sont déployées d’un côté, mais elles sont contrebalancées de l’autre par Dhananjaya, aux bras puissants et aux formes multiples.Et tout comme Kiritin surpasse en force toutes ces troupes réunies, le fils de Vasudeva, d’une grande splendeur et d’une intelligence puissante, l’emporte également. Qui est prêt à combattre, compte tenu de l’ampleur des forces adverses, de la valeur d’Arjuna et de la sagesse de Krishna ? C’est pourquoi je vous demande de rendre ce qui doit être donné, comme le dictent la morale et le pacte. Ne laissez pas passer cette occasion !
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Vaisampayana dit : « Ayant entendu ses paroles, Bhishma, doué de sagesse et d’une grande splendeur, lui rendit hommage, puis prononça des paroles appropriées à la circonstance. Et il dit : « Quelle chance qu’ils soient tous en bonne santé avec Krishna ! Quelle chance qu’ils aient trouvé de l’aide et qu’ils soient enclins à la vertu ! Quelle chance que ces descendants de la race de Kuru désirent la paix avec leurs cousins ! » Il ne fait aucun doute que ce que tu as dit est vrai. Tes paroles, cependant, sont extrêmement acerbes, la raison, je suppose, étant que tu es un brahmane. Il ne fait aucun doute que les fils de Pandu ont été très harcelés ici et dans les bois. Il ne fait aucun doute que, selon la loi, ils ont droit à tous les biens de leur père. Arjuna, le fils de Pritha, est robuste, entraîné au maniement des armes et un excellent guerrier au char. Qui, en vérité, peut résister au combat à Dhananjaya, le fils de Pandu. » Même le porteur de la foudre ne le peut pas ; les autres archers sont à peine dignes d’être mentionnés. Je crois qu’il est à la hauteur des trois mondes ! » Tandis que Bhishma parlait ainsi, Karna, furieux et insolent, l’interrompit et, regardant Duryodhana, dit : « Il n’est pas de créature au monde, ô Brahmane, qui ne soit informée de tous ces faits. À quoi bon les répéter sans cesse ? Au nom de Duryodhana, Sakuni gagnait autrefois aux dés. Yudhishthira, le fils de Pandu, se rendit dans les bois conformément à une stipulation. Il ne tient plus compte de cette stipulation, mais, confiant dans l’aide des Matsyas et des Panchalas, il souhaite récupérer son trône ancestral. Ô homme instruit, Duryodhana ne céderait pas un seul pied de terre si tu faisais appel à ses craintes, mais si la justice l’exige, il abandonnerait la terre entière, même à un ennemi. » S’ils souhaitent récupérer leur trône ancestral, ils devront passer la période spécifiée dans la forêt, comme stipulé. Ensuite, qu’ils vivent sains et saufs, au service de Duryodhana. Cependant, qu’ils ne s’égarent pas dans une voie totalement injuste. Si, néanmoins, abandonnant la voie de la vertu, ils désirent la guerre, alors, lorsqu’ils rencontreront au combat ces Kurus dignes d’éloges, ils se souviendront de mes paroles.
Bhishma dit : « À quoi bon parler, ô fils de Radha ? Souviens-toi de cette occasion où le fils de Pritha, seul, vainquit au combat six guerriers. Si nous n’agissons pas comme ce brahmane l’a dit, nous serons tous tués par lui au combat ! »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Dhritarashtra apaisa Bhishma par des paroles de supplication, réprimanda le fils de Radha et prononça les paroles suivantes : Ce que Bhishma, le fils de Santanu, a dit est salutaire pour nous, pour les Pandavas et pour l’univers entier. Cependant, après délibération, j’enverrai Sanjaya aux fils de Pandu. Tu n’as donc pas besoin d’attendre. Va trouver le fils de Pandu aujourd’hui même. » Le chef Kaurava honora alors le prêtre de Drupada et le renvoya auprès des Pandavas. Convoquant Sanjaya à la salle du conseil, il lui adressa les paroles suivantes.
Dhritarashtra dit : « On dit, ô Sanjaya, que les Pandavas sont arrivés à Upaplavya. Va te renseigner sur eux. Tu dois saluer Ajatasatru en ces termes : « Par chance, tu as atteint une telle ville (émergé des bois). » Et à tous, ô Sanjaya, tu dois dire ces mots : « Vous portez-vous bien, après ce séjour pénible, vous qui étiez indignes d’un tel harcèlement ? » En un rien de temps, ils ne seront pas apaisés envers nous, car bien que traités avec trahison (par leurs ennemis), ils sont pourtant justes et bons. En aucun cas, ô Sanjaya, je n’ai rencontré le moindre mensonge de la part des Pandavas. C’est par leur propre courage qu’ils ont acquis toute leur prospérité, et pourtant ils m’ont toujours été dévoués. Bien que j’aie examiné leur conduite avec soin, je n’ai jamais pu leur trouver de défaut, pas même un seul qui puisse leur être reproché. Ils agissent toujours avec le souci de la vertu et de la richesse ; ils ne cèdent jamais à l’amour des plaisirs sensuels, ni au froid, ni à la faim, ni à la soif ; ils domptent la soif, la paresse, la colère, la joie et l’insouciance. Les fils de Pritha, soucieux à la fois de la vertu et de la richesse, sont toujours agréables à tous. En des occasions appropriées, ils cèdent leurs biens à des amis. Leur amitié avec eux ne perd jamais son ardeur ; car ils accordent honneurs et richesses à chacun selon ses mérites. Personne, parmi les Ajamidas, ne les déteste, à l’exception de ce vil, capricieux et borné Duryodhana, et à l’exception de Karna, encore plus mesquin. Ces deux qualités renforcent toujours l’énergie de ces âmes nobles qui ont été privées d’amis et de bonheur. Entreprenant et élevé dans la plus grande indulgence, Duryodhana estime que tout cela est bien fait. Il est puéril de sa part de croire qu’il est possible de priver les Pandavas de leur juste part tant qu’ils sont en vie. Il est sage de céder à Yudhishthira sa juste part avant la guerre, lui dont les pas sont suivis par Arjuna, Krishna, Bhima, Satyaki, les deux fils de Madri et les guerriers de la race Srinjaya. Ce porteur du Gandiva, Savyasachin, assis sur son char, serait seul capable de dévaster le monde entier. De même, Krishna, victorieux et à l’âme noble, le seigneur des trois mondes, incapable de défaite, est capable d’en faire autant. Quel mortel résisterait à celui qui est l’homme le plus méritant au monde et qui décoche une multitude de flèches rugissantes comme les nuages, couvrant tous les côtés, telles des vols de sauterelles filant à toute allure ? Seul sur son char, tenant le Gandiva, il avait conquis [ p. 36 ] les régions du nord ainsi que les Kurus du nord et emporté avec lui toutes leurs richesses. Il avait converti le peuple du pays dravidien en une partie de sa propre armée. Ce fut Falguna, le porteur du Gandiva, qui, vainquant dans les bois du Khandava tous les dieux avec Indra,Il fit des offrandes à Agni, rehaussant l’honneur et la renommée des Pandavas. De tous les manieurs de la masse, nul n’égale Bhima ; et nul n’est aussi habile à monter des éléphants. En char, dit-on, il ne cède même pas à Arjuna ; et quant à la puissance des armes, il vaut dix mille éléphants. Bien entraîné et actif, celui qui a de nouveau été rendu farouchement hostile, dévorerait les Dhartarashtras en un rien de temps. Toujours courroucé et fort d’armes, il est incapable d’être maîtrisé au combat, même par Indra lui-même. Dotés d’un grand cœur, d’une grande force et d’une grande légèreté de main, les deux frères (jumeaux), fils de Madri, soigneusement dressés par Arjuna, ne laisseraient aucun ennemi en vie, tels deux faucons s’attaquant à de grandes volées d’oiseaux. Notre armée, si nombreuse, à vrai dire, ne restera nulle part lorsqu’elle les rencontrera. À leurs côtés se trouvera Dhrishtadyumna, doué d’une grande activité, considéré comme l’un des Pandavas eux-mêmes. Le chef de la tribu Somaka et ses disciples sont, paraît-il, si dévoués à la cause des Pandavas qu’ils sont prêts à donner leur vie pour eux. Qui pourrait résister à Yudhishthira, qui a pour chef le meilleur de la tribu Vrishni (Krishna) ? J’ai entendu dire que Virata, le chef des Matsyas, avec qui les Pandavas ont vécu quelque temps et dont les vœux ont été exaucés, est, avec ses fils, dévoué à la cause des Pandavas et est devenu un partisan de Yudhishthira. Déchus du trône du pays Kekaya et désireux d’y être réinstallés, les cinq puissants frères de ce pays, armés d’arcs redoutables, suivent maintenant les fils de Pritha, prêts au combat. Tous les vaillants seigneurs de la terre se sont rassemblés et se sont dévoués à la cause des Pandavas. J’ai entendu dire qu’ils sont audacieux, dignes et respectueux, eux qui se sont alliés au vertueux roi Yudhishthira par attachement. De nombreux guerriers des collines et des forteresses inaccessibles, de hautes lignées et d’un âge avancé, ainsi que de nombreuses tribus Mlechcha maniant des armes diverses, se sont rassemblés et se sont dévoués à la cause des Pandavas. Pandya est également venu, lui qui, à peine inférieur à Indra sur le champ de bataille, est suivi lorsqu’il combat par d’innombrables guerriers d’un grand courage. Remarquablement héroïque, doté d’une prouesse et d’une énergie sans égales, il est dévoué à la cause des Pandavas. Ce même Satyaki qui, j’ai entendu dire, a obtenu des armes de Drona, d’Arjuna, de Krishna, de Kripa et de Bhishma, et que l’on dit égal au fils de Krishna, est dévoué à la cause des Pandavas. Et les rois rassemblés des tribus Chedi et Karusha ont tous pris le parti des Pandavas de toutes leurs forces. Celui parmi eux, doté d’une beauté éclatante, brillait comme [p.37] le soleil, que tous considéraient comme inattaquable au combat et le meilleur de tous les archers sur terre, fut tué par Krishna en un clin d’œil, grâce à sa grande puissance, et sans tenir compte de l’audace de tous les rois Kshatriya. Kesava jeta les yeux sur ce Sishupala et le frappa, rehaussant la renommée et l’honneur des fils de Pandu. C’était le même Sishupala qui était hautement honoré par ces rois à la tête desquels se tenait le roi de la tribu Karusha. Alors les autres rois, jugeant Krishna inattaquable lorsqu’il était assis sur son char tiré par Sugriva et d’autres destriers, quittèrent le chef des Chedis et s’enfuirent comme de petits animaux à la vue d’un lion. Et c’est ainsi que celui qui, par audace, avait tenté de s’opposer à Krishna et de l’affronter au corps à corps, fut tué par Krishna et gisait sans vie, tel un arbre Karnikara déraciné par une tempête. Ô Sanjaya, ô fils de Gavalgana, ce qu’on m’a raconté de l’action de Krishna en faveur des fils de Pandu, et ce que je me souviens de ses exploits passés, ne me laissent aucune paix intérieure. Aucun ennemi, quel qu’il soit, ne peut leur résister, eux qui sont sous la conduite de ce lion de la tribu Vrishni. Mon cœur tremble de peur en apprenant que les deux Krishna sont assis sur le même char. Si mon fils à l’esprit stupide s’abstient de combattre ces deux-là, qu’il s’en sorte bien, sinon ils détruiront la race des Kuru comme Indra et Upendra dévastent les armées des Daitya. Dhananjaya est, je le conçois, l’égal d’Indra, et le plus grand de la race Vrishni, Krishna, est l’Éternel Vishnu lui-même. Fils de Kunti et de Pandu, Yudhishthira est vertueux et courageux, et évite les actes honteux. Doté d’une grande énergie, il a été lésé par Duryodhana. S’il n’était pas orgueilleux, il brûlerait les Dhritarashtras dans sa colère. Je ne redoute pas tant Arjuna, Bhima, Krishna ou les frères jumeaux que la colère du roi, ô Suta, lorsque celle-ci est exacerbée. Ses austérités sont grandes ; il est dévoué aux pratiques du Brahmacharya. Ses vœux les plus chers seront certainement exaucés. Quand je pense à sa colère, ô Sanjaya, et que je la considère comme juste, je suis rempli d’inquiétude. Va vite sur un char que j’ai dépêché, là où campent les troupes du roi des Panchalas. Tu t’enquerras de Yudhishthira de son bien-être. Tu lui adresseras à plusieurs reprises des paroles affectueuses. Tu rencontreras aussi Krishna, ô enfant, qui est le chef de tous les hommes courageux et qui est doté d’une âme magnanime. Tu t’enquerras également de sa part de sa part et tu lui diras que Dhritarashtra désire la paix avec les fils de Pandu. Ô Suta, il n’est rien que Yudhishthira, le fils de Kunti, ne fasse sur l’ordre de Krishna. Kesava leur est aussi cher qu’eux-mêmes. Possédant un grand savoir, il est toujours dévoué à leur cause.Tu t’enquerras également du bien-être de tous les fils de Pandu, des Srinjayas, de Satyaki, de Virata et des cinq fils de Draupadi réunis, prétendant être un messager de ma part. Et tout ce que tu jugeras opportun et bénéfique pour la race bharata, tout cela, ô Sanjaya, tu devras le dire au milieu de ces rois, tout ce qui, en vérité, ne doit pas être désagréable ni provoquer la guerre.
Vaisampayana dit : « Ayant entendu ces paroles du roi Dhritarashtra, Sanjaya se rendit à Upaplavya pour voir les Pandavas à la force incommensurable. S’étant approché du roi Yudhishthira, fils de Kunti, il lui rendit d’abord hommage, puis prit la parole. Le fils de Gavalgana, nommé Sanjaya et de caste Suta, s’adressa joyeusement à Ajatasatru : « Quelle chance, ô roi, de te voir en pleine forme, accompagné d’amis et à peine inférieur au grand Indra. Le vieux et sage roi Dhritarashtra, fils d’Ambika, s’est enquis de ton bien-être. J’espère que Bhimasena va bien, ainsi que Dhananjaya, le plus important des Pandavas, et ces deux fils de Madri. » J’espère également que la princesse Krishna, fille de Drupada, se porte bien, elle qui ne s’écarte jamais du chemin de la vérité, cette dame à l’énergie immense, cette épouse de héros. J’espère qu’elle et ses fils se portent bien, elle en qui sont concentrées toutes vos plus chères joies et pour le bien de laquelle vous priez constamment.
Yudhishthira dit : « Ô Sanjaya, fils de Gavalgana, ton voyage jusqu’ici s’est-il bien passé ? Nous sommes satisfaits de ta vue. Je te demande en retour comment tu vas. Je suis, ô érudit, en excellente santé avec mes jeunes frères. Ô Suta, après un long moment, je reçois maintenant des nouvelles du vieux roi des Kurus, ce descendant de Bharata. Après t’avoir vu, ô Sanjaya, j’ai l’impression d’avoir vu le roi en personne, tant j’en suis heureux ! Notre vieux grand-père Bhishma, le descendant de Kuru, doté d’une grande énergie et d’une sagesse suprême, toujours dévoué aux pratiques de son ordre, ô sire, est-il en bonne santé ? J’espère qu’il a conservé toutes ses anciennes habitudes. J’espère que le roi à l’âme éminente Dhritarashtra, fils de Vichitravirya, est en bonne santé avec ses fils. J’espère que le grand roi Vahlika, le fils de Pratipa, doté d’un grand savoir, est également en bonne santé. » J’espère, ô sire, que Somadatta est en bonne santé, que Bhurisravas, Satyasandha, Sala, Drona et son fils, ainsi que le brahmane Kripa, se portent également bien. J’espère que tous ces puissants archers sont indemnes de maladie. Ô Sanjaya, tous ces archers les plus grands et les meilleurs, dotés de la plus haute intelligence et versés dans les lettres, et occupant le sommet de ceux qui manient les armes, se sont attachés aux Kurus. J’espère que ces archers recevront les honneurs qui leur sont dus. J’espère qu’ils sont indemnes de maladie. Qu’ils sont heureux ceux dont le royaume réside le puissant et bel archer, le fils bien élevé de Drona ! J’espère que Yuyutsu, le fils très intelligent de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya, est en bonne santé. J’espère, ô sire, que le conseiller Karna, dont les conseils sont suivis par l’idiot [ p. 39 ] Suyodhana est en bonne santé. J’espère que les dames âgées, les mères de la race Bharata, les cuisinières, les servantes, les belles-filles, les garçons, les fils des sœurs, les sœurs et les fils des filles de la maison de Dhritarashtra sont tous à l’abri des ennuis. Ô sire, j’espère que le roi accorde encore leur ancienne subsistance aux brahmanes. J’espère, ô Sanjaya, que le fils de Dhritarashtra n’a pas saisi les dons que j’ai faits aux brahmanes. J’espère que Dhritarashtra et ses fils accueilleront avec indulgence toute conduite autoritaire de la part des brahmanes. J’espère qu’il ne négligera jamais de prendre des dispositions pour eux, c’est la seule voie vers le ciel. Car c’est la lumière excellente et claire que le Créateur a apportée à ce monde des êtres vivants. Si, comme des personnes stupides, les fils de Kuru ne traitent pas les Brahmanes avec indulgence, ils seront anéantis. J’espère que le roi Dhritarashtra et son fils s’efforceront de subvenir aux besoins des fonctionnaires de l’État. J’espère qu’ils n’ont pas d’ennemis qui, déguisés en amis, conspirent pour leur ruine. Ô Seigneur, j’espère qu’aucun de ces Kurus ne parlera de nos crimes. J’espère que Drona, son fils et l’héroïque Kripa ne parleront pas de notre culpabilité.J’espère que tous les Kurus considèrent le roi Dhritarashtra et ses fils comme les protecteurs de leur tribu. J’espère que lorsqu’ils verront une horde de brigands, ils se souviendront des exploits d’Arjuna, le chef sur tous les champs de bataille. J’espère qu’ils se souviendront des flèches tirées par le Gandiva, qui sillonnent l’air en ligne droite, propulsées par la corde tendue de l’arc au contact des doigts de sa main, et qui font un bruit aussi puissant que celui du tonnerre. Je n’ai jamais vu de guerrier qui surpasse, voire rivalise, Arjuna, capable de tirer d’un seul effort de la main soixante et une flèches aiguisées et acérées, garnies d’excellentes plumes. Se souviennent-ils aussi de Bhima, qui, doué d’une grande activité, fait trembler de terreur les armées ennemies déployées au combat, tel un éléphant aux tempes déchirées agitant une forêt de roseaux ? Se souviennent-ils du puissant Sahadeva, fils de Madri, qui, à Dantakura, conquit les Kalingas, décochant des flèches de la main gauche et de la main droite ? Se souviennent-ils de Nakula, envoyé, ô Sanjaya, sous ton autorité pour conquérir les Sivis et les Trigartas, et qui m’a soumis la région occidentale ? Se souviennent-ils de la honte qui les frappa lorsque, poussés par de mauvais conseils, ils arrivèrent dans les bois de Dwaitavana, sous prétexte de leur ravitaillement en bétail ? Ces méchants, vaincus par leurs ennemis, furent ensuite libérés par Bhimasena et Arjuna. Moi-même protégeant les arrières d’Arjuna (dans le combat qui s’ensuivit), Bhima protégeant les arrières des fils de Madri, et le porteur du Gandiva sortant indemne de la bataille après avoir massacré l’armée ennemie, s’en souviennent-ils ? Ce n’est pas par une seule bonne action, ô Sanjaya, que le bonheur peut être atteint ici, alors que malgré tous nos efforts nous ne parvenons pas à gagner le fils de Dhritarashtra !Et qui a soumis la région occidentale à mon pouvoir ? Se souviennent-ils de la honte qui les frappa lorsque, poussés par de mauvais conseils, ils arrivèrent dans les bois de Dwaitavana sous prétexte de leur ravitaillement ? Ces méchants, vaincus par leurs ennemis, furent ensuite libérés par Bhimasena et Arjuna. Moi-même protégeant les arrières d’Arjuna (dans le combat qui s’ensuivit), Bhima protégeant les arrières des fils de Madri, et le porteur du Gandiva sortant indemne du combat après avoir massacré l’armée ennemie, se souviennent-ils de cela ? Ce n’est pas par une seule bonne action, ô Sanjaya, que le bonheur peut être atteint ici, alors que malgré tous nos efforts nous ne parvenons pas à vaincre le fils de Dhritarashtra !Et qui a soumis la région occidentale à mon pouvoir ? Se souviennent-ils de la honte qui les frappa lorsque, poussés par de mauvais conseils, ils arrivèrent dans les bois de Dwaitavana sous prétexte de leur ravitaillement ? Ces méchants, vaincus par leurs ennemis, furent ensuite libérés par Bhimasena et Arjuna. Moi-même protégeant les arrières d’Arjuna (dans le combat qui s’ensuivit), Bhima protégeant les arrières des fils de Madri, et le porteur du Gandiva sortant indemne du combat après avoir massacré l’armée ennemie, se souviennent-ils de cela ? Ce n’est pas par une seule bonne action, ô Sanjaya, que le bonheur peut être atteint ici, alors que malgré tous nos efforts nous ne parvenons pas à vaincre le fils de Dhritarashtra !
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Sanjaya dit : « C’est bien ce que tu as dit, ô fils de Pandu ! Te renseignes-tu sur le bien-être des Kurus et des plus éminents d’entre eux ? Ces éminents Kurus, ô fils de Pritha, sont exempts de toute maladie et animés d’un excellent esprit. Sache, ô fils de Pandu, qu’il y a certainement des hommes vertueux et âgés, mais aussi des hommes pécheurs et méchants autour du fils de Dhritarashtra. Le fils de Dhritarashtra faisait des dons même à ses ennemis ; il est donc peu probable qu’il retire les dons faits aux Brahmanes. Il est de coutume chez vous, Kshatriyas, de suivre une règle digne des bouchers, qui vous pousse à faire du mal à ceux qui ne vous veulent aucun mal ; mais cette pratique est mauvaise. » Dhritarashtra et ses fils se rendraient coupables du péché de dissension intestine, car, tel un homme mauvais, il vous en voudrait, vous qui êtes justes. Il désapprouve ce tort ; il en est profondément désolé ; il est profondément affligé, le vieil homme – ô Yudhishthira – car, après avoir communiqué avec les brahmanes, il a appris que provoquer des dissensions intestines est le plus grand des péchés. Ô roi des hommes, ils se souviennent de tes prouesses sur le champ de bataille, et de celles d’Arjuna, qui prend la tête du combat. Ils se souviennent de Bhima brandissant sa masse lorsque le son de la conque et du tambour atteint son paroxysme. Ils se souviennent de ces puissants guerriers au char, les deux fils de Madri, qui, sur le champ de bataille, courent dans toutes les directions, tirant une pluie incessante de flèches sur les armées ennemies, et qui ignorent ce que c’est que de trembler au combat. Je crois, ô roi, que ce que l’Avenir réserve à un individu est indéterminable, puisque toi, ô fils de Pandu, doté de toutes les vertus, tu as dû endurer des épreuves aussi insupportables. Sans aucun doute, ô Yudhishthira, tu parviendras à reconstituer tout cela grâce à ton intelligence. Les fils de Pandu, tous égaux à Indra, n’abandonneraient jamais la vertu au nom du plaisir. Toi, ô Yudhishthira, tu parviendras à reconstituer ton intelligence afin qu’ils trouvent tous la paix, à savoir les fils de Dhritarashtra, de Pandu, des Srinjayas et de tous les rois réunis ici. Ô Yudhishthira, supporte ce que ton père Dhritarashtra, après avoir consulté ses ministres et ses fils, m’a dit. Sois attentif à cela.
Yudhishthira dit : « Ici se réunissent les Pandavas et les Srinjayas, et Krishna, et Yuyudhana et Virata, ô fils du Suta Gavalgana, dis-nous tout ce que Dhritarashtra t’a ordonné de dire. »
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Sanjaya dit : « Je salue Yudhishthira, Vrikodara et Dhananjaya, ainsi que les deux fils de Madri, Vasudeva, descendant de Sura, Satyaki, le vieux souverain des Panchalas, et Dhrishtadyumna, fils de Prishata. Que tous écoutent mes paroles, animés du désir du bien-être des Kurus. » Le roi Dhritarashtra, accueillant avec enthousiasme l’occasion de la paix, a hâté la préparation de ma voiture pour ce voyage. Qu’elle soit acceptée par le roi Yudhishthira, ses frères, ses fils et sa famille. Que le fils de Pandu préfère la paix. Les fils de Pritha sont dotés de toutes les vertus : fermeté, douceur et franchise. Issus d’une famille noble, ils sont humains, généreux et répugnent à tout acte susceptible de les déshonorer. Ils savent ce qu’il convient de faire. » Un acte ignoble ne te sied pas, car tu es si noble et tes troupes sont si terribles. Si tu commettais un acte coupable, ce serait une tache sur ton nom, comme une goutte de collyre sur un tissu blanc. Qui pourrait sciemment se rendre coupable d’un acte qui entraînerait un massacre universel, qui serait un péché et mènerait en enfer – un acte consistant en la destruction (des hommes), un acte dont le résultat, victoire ou défaite, est de même valeur ? Heureux ceux qui ont servi la cause de leurs proches. Ce sont les véritables fils, amis et parents (de la race des Kurus) qui donneraient leur vie, vie susceptible d’être abusée par des méfaits, afin d’assurer le bien-être des Kurus. Si vous, fils de Pritha, châtiez les Kurus en vainquant et en tuant tous vos ennemis, votre vie serait équivalente à la mort, car à quoi bon vivre après avoir tué tous vos proches ? Qui, fût-ce Indra lui-même, avec tous les dieux à ses côtés, serait capable de vous vaincre, vous qui êtes aidés par Kesava, Chekitanas et Satyaki, et protégés par les armes de Dhrishtadyumna ? Qui, ô roi, peut vaincre au combat les Kurus, protégés par Drona, Bhishma, Aswatthaman, Salya, Kripa et Karna, avec une armée de rois kshatriyas ? Qui, sans subir de pertes, est capable de tuer l’immense armée rassemblée par le fils de Dhritarashtra ? C’est pourquoi je ne vois aucun bien ni dans la victoire ni dans la défaite. Comment les fils de Pritha, tels des êtres vils de basse lignée, peuvent-ils commettre un acte d’injustice ? C’est pourquoi, je vous apaise, je me prosterne devant Krishna et le vieux parent des Panchalas. Je me réfugie auprès de vous, les mains jointes, afin que les Kurus et les Srinjayas puissent en bénéficier. Il est peu probable que Krishna ou Dhananjaya n’agissent pas conformément à mes paroles. L’un ou l’autre donnerait sa vie s’il était prié. C’est pourquoi je dis cela pour le succès de ma mission. Tel est le désir du roi et de son conseiller Bhishma : que la paix soit établie entre vous (et les Kurus).
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Yudhishthira dit : « Quelles paroles de moi, ô Sanjaya, as-tu entendues, présageant la guerre, pour que tu appréhendes la guerre ? Ô Seigneur, la paix est préférable à la guerre. Qui, ô cocher, ayant l’autre alternative, voudrait se battre ? Je sais, ô Sanjaya, que si un homme peut satisfaire tous ses désirs sans rien faire, il n’aimerait guère faire quoi que ce soit, même le moins pénible, et encore moins s’engagerait-il dans la guerre. Pourquoi un homme irait-il à la guerre ? Qui est maudit des dieux au point de choisir la guerre ? Les fils de Pritha, sans aucun doute, désirent leur propre bonheur, mais leur conduite est toujours empreinte de droiture et propice au bien du monde. Ils ne désirent que le bonheur qui résulte de la droiture. Celui qui suit affectueusement ses sens et désire obtenir le bonheur et éviter le malheur, se livre à une action qui, par essence, n’est que misère. » Celui qui aspire au plaisir fait souffrir son corps ; celui qui est libéré de cette aspiration ignore la souffrance. Comme un feu allumé, si on l’alimente davantage, s’embrase à nouveau avec une force accrue, ainsi le désir n’est jamais rassasié par l’acquisition de son objet, mais gagne en force comme un feu éteint lorsqu’on y verse du beurre clarifié. Comparez toute cette abondante source de plaisirs que possède le roi Dhritarashtra avec ce que nous possédons. Le malheureux ne remporte jamais de victoires. Le malheureux n’apprécie pas la musique. Le malheureux n’apprécie ni les guirlandes ni les parfums ! Le malheureux ne peut pas non plus apprécier les onguents frais et parfumés ! Et enfin, le malheureux ne porte pas de beaux vêtements. S’il n’en était pas ainsi, nous n’aurions jamais été chassés des Kurus. Bien que tout cela soit vrai, aucun ne chérit les tourments du cœur. Le roi, lui-même en difficulté, cherche protection dans la puissance d’autrui. Ce n’est pas sage. Qu’il reçoive cependant des autres le même comportement qu’il manifeste envers eux. L’homme qui jette un feu ardent à midi, au printemps, dans une forêt dense, doit certainement, lorsque ce feu flamboie sous l’effet du vent, se lamenter sur son sort s’il veut s’échapper. Ô Sanjaya, pourquoi le roi Dhritarashtra se lamente-t-il maintenant, malgré toute cette prospérité ? C’est parce qu’il avait d’abord suivi les conseils de son fils pervers, à l’âme vicieuse, adonné à des voies tortueuses et endurci dans la folie. Duryodhana ignora les paroles de Vidura, le meilleur de ses bienfaiteurs, comme si ce dernier lui était hostile. Le roi Dhritarashtra, désireux uniquement de satisfaire ses fils, s’engageait sciemment dans une voie injuste. En effet, en raison de son affection pour son fils, il ne prêta aucune attention à Vidura, qui, de tous les Kurus, est le plus sage et le meilleur de tous ses bienfaiteurs, possédant un vaste savoir, un discours habile et une action juste. Le roi Dhritarashtra désire satisfaire son fils, qui, tout en recherchant lui-même les honneurs des autres,est envieux et colérique, qui transgresse les règles d’acquisition de la vertu et de la richesse, dont la langue est grossière, qui obéit toujours aux ordres de sa colère, dont l’âme est absorbée par les plaisirs sensuels, et qui, plein de sentiments hostiles envers beaucoup, n’obéit à aucune loi, et dont la vie est mauvaise, le cœur implacable et la compréhension vicieuse. Pour un fils comme celui-ci, le roi Dhritarashtra a sciemment abandonné la vertu et le plaisir. Même alors, ô Sanjaya, lorsque j’étais engagé dans cette partie de dés, je pensais que la destruction des Kurus était proche, car en prononçant ces paroles sages et excellentes, Vidura n’obtint aucun éloge de Dhritarashtra. Alors, ô cocher, les ennuis s’abattirent sur les Kurus lorsqu’ils ignorèrent les paroles de Vidura. Tant qu’ils s’étaient placés sous la conduite de sa sagesse, leur royaume était dans un état florissant. Écoute-moi, ô cocher, qui sont maintenant les conseillers du cupide Duryodhana. Ce sont Dussasana, Sakuni, fils de Suvala, et Karna, fils de Suta ! Ô fils de Gavalgana, vois sa folie ! Je ne vois donc pas, même si j’y réfléchis, comment les Kurus et les Srinjayas pourraient prospérer alors que Dhritarashtra a ravi le trône à d’autres et que Vidura, le clairvoyant, a été banni ailleurs. Dhritarashtra et ses fils aspirent désormais à une souveraineté étendue et incontestée sur le monde entier. La paix absolue est donc inaccessible. Il considère ce qu’il a déjà acquis comme sien. Lorsqu’Arjuna prend l’arme au combat, Karna le croit capable de résister. De nombreuses grandes batailles eurent lieu autrefois. Pourquoi Karna ne pouvait-il alors leur être d’aucune utilité ? Karna, Drona et leur grand-père Bhishma, ainsi que de nombreux autres Kurus, savent qu’aucun archer n’est comparable à Arjuna. Tous les souverains de la terre savent comment Duryodhana a obtenu la souveraineté, bien qu’Arjuna, ce répresseur d’ennemis, fût encore en vie. Le fils de Dhritarashtra croit pertinemment qu’il est possible de dépouiller les fils de Pandu de ce qui leur appartient, bien qu’il sache, lui-même allé sur le champ de bataille, comment Arjuna s’est consolé lorsqu’il n’avait pour arme de combat qu’un arc de quatre coudées. Les fils de Dhritarashtra sont en vie simplement parce qu’ils n’ont pas encore entendu le son de l’arc de Gandiva. Duryodhana croit son but déjà atteint, tant qu’il ne voit pas le courroucé Bhîma. Ô Seigneur, même Indra s’abstiendrait de nous voler notre souveraineté tant que Bhima, Arjuna, l’héroïque Nakula et le patient Sahadeva seraient en vie ! Ô cocher, le vieux roi et son fils entretiennent encore l’idée que leurs fils ne périront pas, ô Sanjaya, sur le champ de bataille, consumés par la colère ardente des fils de Pându. Tu sais, ô Sanjaya, quelles souffrances nous avons endurées ! Par respect pour toi, je leur pardonnerais à tous.Tu sais ce qui s’est passé entre nous et les fils de Kuru. Tu sais comment nous nous sommes consolés envers le fils de Dhritarashtra. Que la situation perdure, je rechercherai la paix, comme tu me l’as conseillé. Fais-moi Indraprastha pour mon royaume, que cela me soit donné par Duryodhana, le chef de la race de Bharata.
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Sanjaya dit : « Ô Pandava, le monde a entendu dire que ta conduite était juste. Je le vois aussi, ô fils de Pritha. La vie est éphémère et peut se terminer par une grande infamie ; compte tenu de cela, tu ne devrais pas périr. Ô Ajatasatru, si sans guerre les Kurus refusent de te céder ta part, je pense qu’il est bien préférable pour toi de vivre d’aumônes dans le royaume des Andhakas et des Vrishnis plutôt que d’obtenir la souveraineté par la guerre. Puisque cette existence mortelle est de courte durée, sujette à de nombreux reproches, sujette à des souffrances constantes et instable, et qu’elle n’est jamais comparable à une bonne réputation, par conséquent, ô Pandava, ne commets jamais de péché. Ce sont les désirs, ô souverain des hommes, qui s’attachent aux mortels et font obstacle à une vie vertueuse. C’est pourquoi un homme sage devrait d’avance les tuer tous et ainsi acquérir une renommée sans tache dans le monde, ô fils de Pritha. » La soif de richesse n’est qu’une entrave en ce monde ; la vertu de ceux qui la recherchent est vouée à souffrir. Sage est celui qui ne recherche que la vertu ; ses désirs croissants, l’homme doit souffrir dans ses soucis temporels, ô Seigneur. Plaçant la vertu avant toutes les autres préoccupations de la vie, l’homme brille comme le soleil lorsque sa splendeur est grande. L’homme dépourvu de vertu et à l’âme vicieuse est accablé par la ruine, même s’il peut obtenir la totalité de cette terre. Tu as étudié les Védas, vécu la vie d’un saint brahmane, accompli des rites sacrificiels, fait des aumônes aux brahmanes. Même en te souvenant de la position la plus élevée (accessible aux êtres), tu as aussi consacré ton âme pendant des années à la poursuite du plaisir. Celui qui, se consacrant excessivement aux plaisirs et aux joies de la vie, ne s’adonne jamais à la méditation religieuse, doit être extrêmement malheureux. Ses joies l’abandonnent après la disparition de ses richesses, et ses puissants instincts le poussent à poursuivre sa quête habituelle du plaisir. De même, celui qui, n’ayant jamais vécu une vie paisible, abandonne le chemin de la vertu et commet le péché, n’a aucune foi en l’existence d’un monde futur. Aussi terne soit-il après la mort, il a le tourment. Dans le monde futur, que ses actions soient bonnes ou mauvaises, elles ne sont en aucun cas anéanties. Les actions, bonnes et mauvaises, précèdent l’agent (dans son voyage vers le monde futur) ; l’agent est sûr de les suivre. Votre œuvre (dans cette vie) est célébrée par tous comme comparable à cette nourriture, savoureuse et délicate, qu’il convient d’offrir avec révérence aux brahmanes – la nourriture offerte lors des cérémonies religieuses avec de larges offrandes (aux prêtres officiants). Tous les actes sont accomplis, tant que ce corps perdure, ô fils de Pritha. Après la mort, il n’y a plus rien à faire. Tu as accompli des exploits qui te seront bénéfiques dans le monde à venir, et ils sont admirés par les justes. Là (dans l’autre monde), on est libéré de la mort, de la décrépitude, de la peur, de la faim, de la soif et de tout ce qui est désagréable à l’esprit ; il n’y a rien à faire en ce lieu.À moins que ce ne soit pour le plaisir des sens. Tel est le résultat de nos actes, ô souverain des hommes. Par conséquent, n’agis plus par désir en ce monde. Ô fils de Pandu, ne passe pas à l’action en ce monde et ne renonce ainsi à la vérité, à la sobriété, à la franchise et à l’humanité. Tu peux accomplir les sacrifices de Rajasuya et d’Aswamedha, mais n’approche même pas d’une action qui est en soi un péché ! Si, après un si long moment, vous, fils de Pritha, vous cédez maintenant à la haine et commettez cet acte pécheur, c’est en vain, par amour de la vertu, que vous avez vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après vous être séparés de toute votre armée ; car cette armée était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui t’assistent maintenant t’ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de guerriers martiaux. Tous les rois, autrefois vaincus par toi, auraient d’abord épousé ta cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée, et suivi par Krishna et Arjuna, tu aurais pu tuer tes principaux ennemis sur le champ de bataille. Tu aurais pu alors abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années et des années ? Pourquoi désires-tu maintenant te battre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut obtenir la prospérité par le combat, mais il ne peut pas le faire. Mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil et prêt à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin prospère. Ô fils de Pritha, ta compréhension ne te pousse pas à l’injustice. La colère t’a toujours fait commettre un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée par les justes, et non par les injustes. Je te demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience te serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.N’agis plus par désir en ce monde. Ô fils de Pandu, ne passe pas à l’action en ce monde et ne perds pas ainsi la vérité, la sobriété, la franchise et l’humanité. Tu peux accomplir les sacrifices de Rajasuya et d’Aswamedha, mais n’approche même pas d’une action qui est en soi un péché ! Si, après un si long moment, vous, fils de Pritha, vous cédez maintenant à la haine et commettez cet acte pécheur, c’est en vain, par amour de la vertu, que vous avez vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après vous être séparés de toute votre armée ; car cette armée était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui t’assistent maintenant t’ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de guerriers martiaux. Tous les rois, autrefois vaincus par toi, auraient d’abord épousé ta cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée, et suivi par Krishna et Arjuna, tu aurais pu tuer tes principaux ennemis sur le champ de bataille. Tu aurais pu alors abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années et des années ? Pourquoi désires-tu maintenant te battre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut obtenir la prospérité par le combat, mais il ne peut pas le faire. Mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil et prêt à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin prospère. Ô fils de Pritha, ta compréhension ne te pousse pas à l’injustice. La colère t’a toujours fait commettre un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée par les justes, et non par les injustes. Je te demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience te serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.N’agis plus par désir en ce monde. Ô fils de Pandu, ne passe pas à l’action en ce monde et ne perds pas ainsi la vérité, la sobriété, la franchise et l’humanité. Tu peux accomplir les sacrifices de Rajasuya et d’Aswamedha, mais n’approche même pas d’une action qui est en soi un péché ! Si, après un si long moment, vous, fils de Pritha, vous cédez maintenant à la haine et commettez cet acte pécheur, c’est en vain, par amour de la vertu, que vous avez vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après vous être séparés de toute votre armée ; car cette armée était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui t’assistent maintenant t’ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de guerriers martiaux. Tous les rois, autrefois vaincus par toi, auraient d’abord épousé ta cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée, et suivi par Krishna et Arjuna, tu aurais pu tuer tes principaux ennemis sur le champ de bataille. Tu aurais pu alors abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années et des années ? Pourquoi désires-tu maintenant te battre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut obtenir la prospérité par le combat, mais il ne peut pas le faire. Mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil et prêt à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin prospère. Ô fils de Pritha, ta compréhension ne te pousse pas à l’injustice. La colère t’a toujours fait commettre un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée par les justes, et non par les injustes. Je te demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience te serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.Passe à l’action en ce monde et ainsi, abandonne la vérité, la sobriété, la franchise et l’humanité. Tu peux accomplir les sacrifices de Rajasuya et d’Aswamedha, mais n’approche même pas d’une action qui est en soi un péché ! Si, après un si long moment, vous, fils de Pritha, vous cédez maintenant à la haine et commettez cet acte coupable, c’est en vain, par amour de la vertu, que vous avez vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après avoir quitté toute votre armée ; car cette armée était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui vous assistent maintenant vous ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de guerriers guerriers. Tous les rois, autrefois vaincus par vous, auraient d’abord épousé votre cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée et suivi par Krishna et Arjuna, tu aurais pu vaincre tes principaux ennemis sur le champ de bataille. Tu aurais alors pu abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années ? Pourquoi désires-tu maintenant combattre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut gagner la prospérité par le combat ; mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil qui l’amène à combattre (contre son meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin de la prospérité. Ô fils de Pritha, ta compréhension ne penche pas vers l’injustice. Par colère, tu as commis un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa juste renommée et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée (contrôlée) par les justes, et non par les injustes. Je vous demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience vous serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, pourrais-tu obtenir ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.Passe à l’action en ce monde et ainsi, abandonne la vérité, la sobriété, la franchise et l’humanité. Tu peux accomplir les sacrifices de Rajasuya et d’Aswamedha, mais n’approche même pas d’une action qui est en soi un péché ! Si, après un si long moment, vous, fils de Pritha, vous cédez maintenant à la haine et commettez cet acte coupable, c’est en vain, par amour de la vertu, que vous avez vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après avoir quitté toute votre armée ; car cette armée était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui vous assistent maintenant vous ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de guerriers guerriers. Tous les rois, autrefois vaincus par vous, auraient d’abord épousé votre cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée et suivi par Krishna et Arjuna, tu aurais pu vaincre tes principaux ennemis sur le champ de bataille. Tu aurais alors pu abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années ? Pourquoi désires-tu maintenant combattre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut gagner la prospérité par le combat ; mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil qui l’amène à combattre (contre son meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin de la prospérité. Ô fils de Pritha, ta compréhension ne penche pas vers l’injustice. Par colère, tu as commis un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa juste renommée et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée (contrôlée) par les justes, et non par les injustes. Je vous demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience vous serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, pourrais-tu obtenir ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.Avez-vous vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après vous être séparés de toute votre armée ; car elle était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui vous assistent aujourd’hui vous ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de leurs guerriers. Tous les rois, autrefois vaincus par vous, auraient d’abord embrassé votre cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée, et suivi par Krishna et Arjuna, vous auriez pu tuer vos principaux ennemis sur le champ de bataille. Vous auriez pu alors abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi avez-vous laissé vos ennemis devenir si puissants ? Pourquoi avez-vous affaibli vos amis ? Pourquoi avez-vous séjourné dans les bois pendant des années ? Pourquoi désirez-vous maintenant combattre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut parvenir à la prospérité par le combat ; mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil qui l’amènerait à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin de la prospérité. Ô fils de Pritha, ton intelligence ne te pousse pas à l’injustice. La colère t’a déjà fait commettre un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée (contrôlée) par les justes, et non par les injustes. Je te demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience te serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.Avez-vous vécu des années et des années dans les bois, dans une telle misère ! C’est en vain que vous êtes partis en exil, après vous être séparés de toute votre armée ; car elle était alors entièrement sous votre contrôle. Et ces personnes qui vous assistent aujourd’hui vous ont toujours été obéissantes : ce Krishna, ce Satyaki et ce Virata au char d’or, du pays de Matsya, avec son fils à la tête de leurs guerriers. Tous les rois, autrefois vaincus par vous, auraient d’abord embrassé votre cause. Doté de puissantes ressources, redouté de tous, possédant une armée, et suivi par Krishna et Arjuna, vous auriez pu tuer vos principaux ennemis sur le champ de bataille. Vous auriez pu alors abattre l’orgueil de Duryodhana. Ô Pandava, pourquoi avez-vous laissé vos ennemis devenir si puissants ? Pourquoi avez-vous affaibli vos amis ? Pourquoi avez-vous séjourné dans les bois pendant des années ? Pourquoi désirez-vous maintenant combattre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut parvenir à la prospérité par le combat ; mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil qui l’amènerait à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin de la prospérité. Ô fils de Pritha, ton intelligence ne te pousse pas à l’injustice. La colère t’a déjà fait commettre un acte pécheur. Alors, quelle est la cause et la raison pour lesquelles tu es maintenant déterminé à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée (contrôlée) par les justes, et non par les injustes. Je te demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience te serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.Pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années ? Pourquoi désires-tu maintenant te battre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut s’assurer la prospérité par le combat ; mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil qui l’amène à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin de la prospérité. Ô fils de Pritha, ton intelligence ne penche pas vers l’injustice. C’est par colère que tu as commis un acte pécheur. Alors quelle est la cause, et quelle est la raison, qui t’amène à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée (contrôlée) par les justes, et non par les injustes. Je vous demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience vous serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.Pourquoi as-tu laissé tes ennemis devenir si puissants ? Pourquoi as-tu affaibli tes amis ? Pourquoi as-tu séjourné dans les bois pendant des années ? Pourquoi désires-tu maintenant te battre, après avoir laissé passer l’occasion ? Un homme imprudent ou injuste peut s’assurer la prospérité par le combat ; mais un homme sage et juste, même libéré de l’orgueil qui l’amène à combattre (contre un meilleur instinct), ne ferait que s’écarter du chemin de la prospérité. Ô fils de Pritha, ton intelligence ne penche pas vers l’injustice. C’est par colère que tu as commis un acte pécheur. Alors quelle est la cause, et quelle est la raison, qui t’amène à commettre cet acte, contre les préceptes de la sagesse ? La colère, ô puissant roi, est une drogue amère, bien qu’elle n’ait rien à voir avec la maladie ; elle provoque une maladie mentale, ôte sa belle réputation et conduit à des actes pécheurs. Elle est absorbée (contrôlée) par les justes, et non par les injustes. Je vous demande de l’avaler et de renoncer à la guerre. Qui s’inclinerait vers une colère qui mène au péché ? La patience vous serait plus bénéfique que l’amour des plaisirs, où Bhishma serait tué, ainsi que Drona et son fils, Kripa, le fils de Somadatta, Vikarna et Vivingsati, Karna et Duryodhana. Après avoir tué tous ces êtres, quelle félicité, ô fils de Pritha, obtiendras-tu ? Dis-le-moi ! Même après avoir conquis la terre entière cernée par la mer, tu ne seras jamais libéré de la décrépitude et de la mort, du plaisir et de la douleur, de la félicité et de la misère. Sachant tout cela, ne te laisse pas entraîner.« Si tu désires suivre cette voie, parce que tes conseillers le désirent aussi, alors abandonne-leur tout et fuis. Tu ne dois pas t’écarter de ce chemin qui mène à la région des dieux ! »
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Yudhishthira dit : « Sans aucun doute, ô Sanjaya, il est vrai que les bonnes actions sont les plus importantes de toutes, comme tu le dis. Tu devrais cependant m’assurer d’avoir d’abord vérifié si c’est la vertu ou le vice que je pratique. » Lorsque le vice prend les aspects de la vertu et que la vertu elle-même apparaît entièrement comme un vice, et que la vertu, à nouveau, apparaît sous sa forme originelle, les érudits devraient la discerner par la raison. De même, la vertu et le vice, qui sont à la fois éternels et absolus, échangent leurs aspects en période de détresse. Il faut accomplir sans dévier les devoirs prescrits par l’ordre auquel on appartient de naissance. Sache, ô Sanjaya, que les devoirs en période de détresse sont différents. Lorsque ses moyens de subsistance sont totalement épuisés, l’homme démuni devrait certainement rechercher d’autres moyens de s’acquitter des devoirs sanctionnés par son ordre. Celui qui n’est pas démuni de ses moyens de subsistance, comme celui qui est en détresse, sont tous deux, ô Sanjaya, à blâmer s’ils agissent comme si leur situation était différente. Lorsque le Créateur a ordonné une expiation pour les Brahmanes qui, sans vouloir se détruire, se livrent à des actes qui ne leur sont pas autorisés, cela prouve que des hommes peuvent, en période de détresse, se livrer à des actes qui ne sont pas autorisés par les ordres auxquels ils appartiennent. Et, ô Sanjaya, tu devrais considérer comme dignes ceux qui adhèrent aux pratiques de leur propre ordre en temps normal, tout comme ceux qui n’y adhèrent pas en temps de détresse ; tu devrais blâmer ceux qui agissent autrement en temps normal tout en adhérant à leurs pratiques prescrites en temps de détresse. Quant aux hommes désireux de maîtriser leur esprit, lorsqu’ils s’efforcent d’acquérir la connaissance de soi, les pratiques qui sont prescrites pour le meilleur, à savoir les Brahmanes, leur sont également prescrites. Quant à ceux qui ne sont pas brahmanes et qui ne s’efforcent pas d’acquérir la connaissance de soi, ceux qui sont ordonnés à leurs ordres respectifs devraient suivre les pratiques qu’ils ont adoptées, en période de détresse ou autre. C’est d’ailleurs la voie suivie par nos pères et nos grands-pères avant nous, ainsi que par ceux qui les ont précédés. Quant à ceux qui aspirent à la connaissance et évitent d’agir, ils partagent le même point de vue et se considèrent comme orthodoxes. Je ne pense donc pas qu’il existe d’autre voie. Quelles que soient les richesses présentes sur terre, celles des dieux, ou celles inaccessibles pour eux – la région de Prajapati, le ciel ou la région de Brahma lui-même – je ne voudrais pas, ô Sanjaya, les rechercher par des moyens malhonnêtes. Voici Krishna, le dispensateur des fruits de la vertu, intelligent, politisé, qui a servi les brahmanes, qui sait tout et conseille divers rois puissants. Que le célèbre Krishna dise si je serais blâmable si je rejetais toute idée de paix, si je combattais,Je devrais abandonner les devoirs de ma caste, car Krishna recherche le bien-être des deux camps. Ce Satyaki, ces Chedis, les Andhakas, les [ p. 47 ] Vrishnis, les Bhojas, les Kukuras, les Srinjayas, adoptant les conseils de Krishna, tuent leurs ennemis et réjouissent leurs amis. Les Vrishnis et les Andhakas, à la tête desquels se tient Ugrasena, conduit par Krishna, sont devenus comme Indra, pleins d’entrain, dévoués à la vérité, puissants et heureux. Vabhru, le roi de Kasi, ayant obtenu Krishna, ce fécondateur de souhaits, pour frère, et sur qui Krishna déverse toutes les bénédictions de la vie, comme les nuages sur toutes les créatures terrestres, lorsque la saison chaude est terminée, a atteint la plus haute prospérité, ô sire, tant ce Krishna est grand ! Vous devez le connaître comme le grand juge de la bienséance ou non de tous les actes. Krishna nous est cher et il est le plus illustre des hommes. Je ne néglige jamais ce que dit Krishna.
Krishna dit : « Je désire, ô Sanjaya, que les fils de Pandu ne soient pas ruinés ; qu’ils prospèrent et réalisent leurs vœux. De même, je prie pour la prospérité du roi Dhritarashtra, dont les fils sont nombreux. Depuis toujours, ô Sanjaya, je n’ai souhaité leur dire rien d’autre que que la paix serait acceptable pour le roi Dhritarashtra. Je la considère également comme appropriée pour les fils de Pandu. Le fils de Pandu a fait preuve d’une disposition pacifique d’un caractère extrêmement rare en cette affaire. Cependant, quand Dhritarashtra et ses fils sont si cupides, je ne vois pas pourquoi l’hostilité ne serait pas exacerbée ? Tu ne peux pas prétendre, ô Sanjaya, être plus versé que moi ou que Yudhishthira dans les subtilités du bien et du mal. » Alors pourquoi reproches-tu la conduite de Yudhishthira, entreprenant, soucieux de son devoir et soucieux, dès le début, du bien-être de sa famille, conformément aux préceptes des traités de morale ? Sur le sujet qui nous occupe, les Brahmanes ont émis des opinions diverses. Certains affirment que la réussite dans l’avenir dépend du travail. D’autres déclarent qu’il faut éviter l’action et que le salut est accessible par la connaissance. Les Brahmanes disent que, même si l’on connaît les aliments, la faim ne sera apaisée que si l’on mange. Les branches de la connaissance qui aident à l’accomplissement du travail portent des fruits, mais pas les autres, car le fruit du travail se manifeste visuellement. Une personne assoiffée boit de l’eau, et par cet acte, sa soif est apaisée. Ce résultat découle, sans aucun doute, du travail. C’est là que réside l’efficacité du travail. Si quelqu’un pense qu’autre chose est meilleure que le travail, je considère que son travail et ses paroles sont dénués de sens. Dans l’autre monde, c’est par le travail que les dieux prospèrent. C’est par le travail que souffle le vent. C’est par le travail que Surya, l’insomniaque, se lève chaque jour et devient la cause du jour et de la nuit, et que Soma traverse les mois, les quinzaines et les constellations. Le feu s’allume de lui-même et brûle par le travail, faisant le bien à l’humanité. La déesse Terre, insomniaque, supporte par la force ce très lourd fardeau. Les rivières insomniaques, donnant satisfaction à tous les êtres (organisés), charrient leurs eaux avec rapidité. Indra, l’insomniaque, doté d’une force immense, déverse la pluie, faisant résonner le ciel et les points cardinaux. Désireux d’être le plus grand des dieux, il mena une vie d’austérité, telle celle d’un saint Brahmane. Indra renonça aux plaisirs et à tout ce qui plaisait au cœur. Il chérissait assidûment la vertu, la vérité, la maîtrise de soi, la patience, l’impartialité et l’humanité. C’est par le travail qu’il atteignit la position la plus élevée. En suivant ce chemin de vie, Indra atteignit la haute souveraineté sur les dieux. Vrihaspati,Avec intensité et maîtrise de soi, il mena avec justesse la vie d’austérité propre aux brahmanes. Il renonça aux plaisirs et maîtrisa ses sens, atteignant ainsi la position de précepteur des êtres célestes. De même, les constellations de l’autre monde, par le travail, ainsi que les Rudras, les Adityas, les Vasus, le roi Yama et Kuvera, les Gandharvas, les Yakshas et les nymphes célestes, ont tous atteint leur position actuelle par le travail. Dans l’autre monde, les saints brillent grâce à une vie d’étude, d’austérité et de travail (combinée). Sachant, ô Sanjaya, que telle est la règle suivie par les meilleurs brahmanes, kshatriyas et vaisyas, et toi, l’un des hommes les plus sages, pourquoi t’efforces-tu ainsi pour ces fils de Kurus ? Tu dois savoir que Yudhishthira est constamment engagé dans l’étude des Védas. Il est enclin au sacrifice de chevaux et au Rajasuya. De plus, il monte des chevaux et des éléphants, porte une armure, monte un char et manie l’arc et toutes sortes d’armes. Si les fils de Pritha voyaient une ligne de conduite qui n’implique pas le massacre des fils de Kuru, ils l’adopteraient. Leur vertu serait alors préservée et ils accompliraient un acte de mérite religieux, même s’ils devaient alors contraindre Bhima à adopter une conduite empreinte d’humanité. En revanche, si, en faisant comme leurs ancêtres, ils devaient mourir sous l’inévitable destinée, alors, en faisant tout leur possible pour accomplir leur devoir, une telle mort serait digne d’éloges. Supposons que tu approuves seulement la paix. J’aimerais entendre ce que tu as à dire à cette question : où se situe l’injonction de la loi religieuse, à savoir s’il convient au roi de combattre ou non ? Tu dois, ô Sanjaya, prendre en considération la division des quatre castes et la répartition des devoirs respectifs de chacune. Tu dois entendre la ligne de conduite que les Pandavas vont adopter. Alors, tu pourras louer ou blâmer, comme bon te semble. Un brahmane doit étudier, offrir des sacrifices, faire des œuvres de charité et séjourner dans les meilleurs lieux saints de la terre ; il doit enseigner, servir comme prêtre lors des sacrifices offerts par d’autres personnes dignes d’une telle aide, et accepter des dons de personnes connues. De même, un kshatriya doit protéger le peuple conformément à [ p. 49 ] avec les injonctions de la loi, pratiquer assidûment la vertu de charité, offrir des sacrifices, étudier l’ensemble des Védas, prendre épouse et mener une vie vertueuse de chef de famille. S’il possède une âme vertueuse et pratique les saintes vertus, il peut facilement atteindre la religion de l’Être suprême. Un Vaisya doit étudier, gagner et accumuler assidûment des richesses par le commerce, l’agriculture et l’élevage. Il doit agir de manière à plaire aux Brahmanes et aux Kshatriyas, être vertueux, faire de bonnes œuvres.et être un chef de famille. Voici les devoirs d’un Sudra depuis les temps anciens : servir les brahmanes et se soumettre à eux ; ne pas étudier ; les sacrifices lui sont interdits ; être diligent et constamment entreprenant dans tout ce qui contribue à son bien. Le roi protège tous ces êtres avec soin et oblige toutes les castes à accomplir leurs devoirs respectifs. Il ne doit pas s’adonner aux plaisirs sensuels. Il doit être impartial et traiter tous ses sujets sur un pied d’égalité. Le roi ne doit jamais obéir aux désirs contraires à la droiture. S’il existe quelqu’un de plus digne d’éloges que lui, reconnu et doté de toutes les vertus, le roi doit demander à ses sujets de le voir. Un mauvais roi, cependant, ne comprendrait pas cela. Devenu fort, inhumain et devenant la cible de la colère du destin, il jetterait un œil avide sur les richesses d’autrui. Vient ensuite la guerre, pour laquelle naquirent armes, armures et arcs. Indra a inventé ces stratagèmes pour mettre à mort les pillards. Il a également conçu des armures, des armes et des arcs. Le mérite religieux s’acquiert en mettant à mort les brigands. De nombreux maux terribles se sont manifestés à cause de l’injustice des Kurus, de leur indifférence à la loi et à la religion. C’est injuste, ô Sanjaya. Or, le roi Dhritarashtra et ses fils se sont emparés sans raison de ce qui appartenait légitimement au fils de Pandu. Il ne se soucie pas de la loi immémoriale observée par les rois. Tous les Kurus suivent son exemple. Un voleur qui dérobe des richesses à l’insu de tous et celui qui les saisit de force, en plein jour, sont tous deux condamnés, ô Sanjaya. Quelle différence y a-t-il entre eux et les fils de Dhritarashtra ? Par avarice, il considère comme juste ce qu’il entend faire, obéissant à sa colère. La part des Pandavas est, sans aucun doute, fixée. Pourquoi cet imbécile devrait-il s’emparer de leur part ? Dans ces conditions, il serait louable pour nous d’être tués au combat. Un royaume paternel est préférable à la souveraineté reçue d’un étranger. Ces règles de droit ancestrales, ô Sanjaya, tu dois les exposer aux Kurus, au milieu des rois assemblés – je veux dire à ces imbéciles rassemblés par le fils de Dhritarashtra et déjà sous les griffes de la mort. Regarde encore une fois le plus vil de tous leurs actes : la conduite des Kurus dans la salle du conseil. Ces Kurus, dirigés par Bhishma, ne sont pas intervenus lorsque l’épouse bien-aimée des fils de Pandu, fille de Drupada, à la renommée glorieuse, à la vie pure et à la conduite digne d’éloges, a été saisie, en pleurs, par cet esclave de [ p. 50 ] luxure. Tous les Kurus, jeunes et vieux, étaient présents. S’ils avaient alors empêché cette indignité qui lui était infligée, j’aurais été satisfait du comportement de Dhritarashtra.Cela aurait aussi été pour le bien de ses fils. Dussasana emmena Krishna de force au milieu de la salle publique où étaient assis ses beaux-pères. Portée là, espérant la sympathie, elle ne trouva personne pour prendre son parti, hormis Vidura. Les rois ne prononcèrent pas un mot de protestation, uniquement parce qu’ils n’étaient qu’une bande d’imbéciles. Vidura seul s’opposa, par sens du devoir, à cet homme (Duryodhana) dépourvu de bon sens, par des paroles pleines de droiture. Tu n’avais pas alors, ô Sanjaya, précisé ce qu’étaient la loi et la morale, mais maintenant tu viens instruire le fils de Pandu ! Krishna, cependant, s’étant rendu dans la salle à ce moment-là, rétablit tout, car tel un navire en mer, elle sauva les Pandavas et elle-même de cet océan de malheurs ! Puis, dans cette salle, tandis que Krishna se tenait debout, le fils du cocher s’adressa à elle en présence de ses beaux-pères : « Ô fille de Drupada, tu n’as aucun refuge. Mieux vaut te réfugier comme esclave dans la maison du fils de Dhritarashtra. Tes maris, vaincus, n’existent plus. Tu as une âme aimante, choisis quelqu’un d’autre pour seigneur. » Ce discours, venant de Karna, était une flèche verbale, acérée, coupant tout espoir, touchant les parties les plus sensibles de l’organisation, et effrayante. Il s’enfonça profondément dans le cœur d’Arjuna. Alors que les fils de Pandu s’apprêtaient à adopter les vêtements faits de peaux de cerf noir, Dussasana prononça ces paroles cinglantes : « Ce ne sont que de vils eunuques, ruinés et damnés pour une longue période. » Et Sakuni, le roi du pays de Gandhara, par ruse, adressa à Yudhishthira, lors d’une partie de dés, les paroles suivantes : « J’ai gagné Nakula sur toi, qu’as-tu d’autre ? Tu ferais mieux de miser ta femme Draupadi. » Tu sais, ô Sanjaya, toutes ces paroles injurieuses prononcées lors de la partie de dés. Je désire me rendre personnellement auprès des Kurus afin de régler cette affaire difficile. Si, sans nuire à la cause des Pandavas, je parviens à établir la paix avec les Kurus, un acte de mérite religieux, porteur de grandes bénédictions, aura alors été accompli ; et les Kurus auront également été libérés des griffes de la mort. J’espère que lorsque je prononcerai devant les Kurus des paroles de sagesse, fondées sur des règles de droiture, des paroles pleines de sens et exemptes de toute tendance à l’inhumanité, le fils de Dhritarashtra, en ma présence, y prêtera attention. J’espère qu’à mon arrivée, les Kurus me témoigneront le respect qui leur est dû. Sinon, sois assuré que ces fils cruels de Dhritarashtra, déjà brûlés par leurs propres actes, seront brûlés vifs par Arjuna et Bhima, prêts au combat. Lorsque les fils de Pandu furent vaincus (au spectacle), les fils de Dhritarashtra leur adressèrent des paroles dures et grossières. Mais le moment venu, Bhima prendra sans doute soin de rappeler ces paroles à Duryodhana.Duryodhana est un grand arbre de mauvaises passions ; Karna est son tronc ; Sakuni est ses branches ; Dussasana forme ses abondantes fleurs et fruits ; tandis que le sage roi Dhritarashtra en est les pieds. Yudhishthira est un grand arbre de droiture ; Arjuna est son tronc ; et Bhima ses branches ; les fils de Madri sont ses abondantes fleurs et fruits ; et ses racines sont moi-même, la religion et les hommes religieux. Le roi Dhritarashtra et ses fils constituent une forêt, tandis que, ô Sanjaya, les fils de Pandu en sont les tigres. Ne coupez pas, ô Sanjaya, la forêt avec ses tigres, et ne laissez pas les tigres s’en éloigner. Le tigre, hors des bois, est facile à tuer ; la forêt aussi, sans tigre, est facile à couper. C’est donc le tigre qui protège la forêt, et la forêt l’abrite. Les Dhritarashtras sont comme des lianes, tandis que, ô Sanjaya, les Pandavas sont des arbres Sala. Une liane ne peut s’épanouir sans un grand arbre autour duquel s’enrouler. Les fils de Pritha sont prêts à servir Dhritarashtra, comme, en effet, ces oppresseurs d’ennemis sont prêts à la guerre. Que le roi Dhritarashtra fasse maintenant ce qui lui convient. Les fils vertueux et éminents de Pandu, bien que aptes au combat, sont déjà en place (avec leurs cousins). Ô homme érudit, présente tout cela avec sincérité (à Dhritarashtra).
Sanjaya dit : « Je t’ai fait mes adieux, ô divin souverain des hommes. Je vais maintenant partir, ô fils de Pandu. Que la prospérité t’appartienne. J’espère ne pas m’être laissé emporter par les sentiments de mon cœur et n’avoir rien dit d’offensant. Je voudrais également dire adieu à Janardana, à Bhima et Arjuna, au fils de Madri, à Satyaki et à Chekitana, et prendre congé. Que la paix et le bonheur t’appartiennent. Que tous les rois me regardent avec affection. »
Yudhishthira dit : « Avec notre permission, ô Sanjaya, prends congé. Que la paix soit avec toi ! Ô homme instruit, tu ne penses jamais de mal de nous. Eux comme nous savons que tu es un homme au cœur pur, au milieu de tous ceux qui sont à la cour (des Kurus). De plus, étant désormais ambassadeur, ô Sanjaya, tu es fidèle, aimé de nous, agréable à la parole, d’une excellente conduite et bienveillant envers nous. Ton esprit n’est jamais obscurci, et même si on t’adresse des paroles dures, tu n’es jamais poussé à la colère. Ô Suta, tu ne prononces jamais de paroles dures et acerbes, ni de paroles fausses ou amères. Nous savons que tes paroles, exemptes de malice, sont toujours chargées de moralité et de gravité. Parmi les envoyés, tu es le plus cher à nos yeux. Après toi, il y en a un autre qui pourrait venir ici : Vidura. Autrefois, nous te voyions toujours. Tu es, en effet, un ami aussi cher que Dhananjaya. O Sanjaya, pars donc au plus vite et rends-toi auprès des brahmanes à l’énergie pure et dévoués à l’étude selon le mode Brahmacharya, c’est-à-dire ceux qui se consacrent à l’étude des Védas tout en menant une vie de mendicité, les ascètes qui vivent habituellement dans les bois, ainsi que les vieillards des autres classes sociales. O Sanjaya, tu devras t’adresser à eux en mon nom, et ensuite t’enquérir de leur bien-être. O Suta, va trouver le prêtre du roi Dhritarashtra, ainsi que ses précepteurs et ses Ritwijas, et t’enquérir de leur bien-être. Même parmi ceux qui, bien que de naissance modeste, du moins âgés, sont doués d’énergie, de bonne conduite et de force, qui, se souvenant de nous, pratiquent la moindre vertu selon leurs forces, tu devrais d’abord t’informer de ma paix, ô Sanjaya, puis t’enquérir de leur bien-être. Tu devrais également t’enquérir du bien-être de ceux qui vivent dans le royaume et qui y exercent des fonctions importantes. Notre bien-aimé précepteur Drona, versé dans la morale, notre conseiller, qui a accompli le vœu de Brahmacharya pour maîtriser les Védas, qui a une fois de plus rendu la science des armes complète et parfaite, et qui est toujours bienveillant envers nous, tu devrais être salué en notre nom. Tu devrais également t’enquérir du bien-être d’Aswatthaman, doué d’un grand savoir, dévoué à l’étude des Védas, menant un mode de vie brahmacharya, très actif et semblable à un jeune homme de la race gandharvaise, qui, de plus, a rendu la science des armes complète et parfaite. Tu dois aussi, ô Sanjaya, te rendre chez Kripa, fils de Saradwat, ce puissant guerrier au char, le plus grand de tous ceux qui se connaissent, et, le saluant à plusieurs reprises en mon nom, lui toucher les pieds de la main. Tu devrais aussi, en touchant ses pieds,Représente-moi comme un homme sain auprès de Bhishma, le plus grand des Kurus, en qui se conjuguent bravoure, abstinence, ascèse, sagesse, bonne conduite, savoir védique, excellence et fermeté. Salue également le roi sage, vénérable et aveugle (Dhritarashtra), doué d’un grand savoir et respectueux des anciens, le chef des Kurus. Tu devrais aussi, ô Sanjaya, t’enquérir, ô Seigneur, du bien-être de l’aîné des fils de Dhritarashtra, Suyodhana, méchant, ignorant, fourbe et vicieux, qui gouverne désormais le monde entier. Tu devrais aussi t’enquérir du bien-être même du méchant Dussasana, ce puissant archer et héros parmi les Kurus, le cadet de Duryodhana et au caractère comparable à celui de son aîné. Tu devrais également, ô Sanjaya, saluer le sage chef des Vahlikas, qui ne nourrit jamais d’autre désir que la paix entre les Bharatas. Je pense que tu devrais également vénérer Somadatta, doté de nombreuses et excellentes qualités, sage et au cœur miséricordieux, et qui, par affection pour les Kurus, maîtrise toujours sa colère envers eux. Le fils de Somadatta est digne de la plus grande révérence parmi les Kurus. C’est mon ami et un frère pour nous. Puissant archer et le plus éminent des guerriers de char, il est digne à tous égards. Tu devrais, ô Sanjaya, t’enquérir de son bien-être ainsi que de celui de ses amis et conseillers. D’autres Kurus, jeunes et respectueux, entretiennent avec nous des liens de filiation, de petits-fils et de frères. À chacun d’eux, tu dois dire les paroles que tu jugeras appropriées, en t’enquérant, ô Suta, de son bien-être. Tu dois aussi t’enquérir du bien-être des rois rassemblés par le fils de Dhritarashtra pour combattre les Pandavas, à savoir les Kekayas, les Vasatis, les Salwakas, les Amvashthas et les principaux Trigartas, ainsi que de ceux qui sont doués d’une grande bravoure et qui sont venus de l’est, du nord, du sud et de l’ouest, et de ceux qui sont venus des régions montagneuses, en fait, de tous ceux d’entre eux qui ne sont pas cruels et qui mènent une vie vertueuse. Tu dois aussi annoncer à tous ceux qui montent à dos d’éléphant, de cheval, de char, et qui combattent à pied – cette puissante armée composée d’hommes honorables – que je vais bien, puis tu devras t’enquérir de leur propre bien-être. Tu dois aussi t’enquérir du bien-être de ceux qui servent le roi dans ses finances, comme portiers, comme chefs de ses troupes, comme comptables de ses revenus et dépenses, ou comme officiers constamment occupés à d’autres affaires importantes. Tu dois aussi, ô Seigneur, t’enquérir du bien-être du fils de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya, ce jeune homme qui compte parmi les meilleurs de la race Kuru.— qui ne commet jamais d’erreur, qui possède une vaste sagesse, qui est doté de toutes les vertus et qui n’éprouve jamais de penchant pour la guerre ! Tu devrais aussi t’enquérir du bien-être de Chitrasena, qui est sans égal dans les tours de dés, dont les tours ne sont jamais découverts par personne, qui joue bien, qui maîtrise parfaitement l’art du maniement des dés et qui est invincible au jeu, mais pas au combat. Tu dois aussi, ô Seigneur, t’enquérir du bien-être de Sakuni, le roi des Gandharas, originaire des collines, qui est sans égal dans les jeux de dés trompeurs, qui exalte l’orgueil du fils de Dhritarashtra et dont la compréhension mène naturellement au mensonge. Tu dois aussi t’enquérir du bien-être de Karna, le fils de Vikartana, ce héros prêt à vaincre, seul et sans aide, monté sur son char, les Pandavas que personne n’ose attaquer au combat, ce Karna qui est sans égal pour tromper ceux qui sont déjà trompés. Tu dois aussi t’enquérir du bien-être de Vidura, ô sire, qui seul nous est dévoué, qui est notre instructeur, qui nous a élevés, qui est notre père, notre mère et notre ami, dont la compréhension ne trouve d’obstacle en rien, dont le regard s’étend loin, et qui est notre conseiller. Tu dois aussi saluer toutes les dames âgées et celles dont le mérite est reconnu, et celles qui sont comme des mères pour nous, en les réunissant en un seul lieu. Tu dois d’abord leur dire, ô Sanjaya, ces mots : « Vous, mères de fils vivants, j’espère que vos fils se réconfortent envers vous avec bienveillance, considération et dignité. » « Tu dois ensuite leur dire que Yudhishthira se porte bien avec ses fils. » « Ces dames, ô Sanjaya, qui sont au rang de nos épouses, tu dois les interroger sur leur bien-être en leur adressant également ces mots : « J’espère que vous êtes bien protégées. J’espère que votre belle réputation n’a subi aucun préjudice. J’espère que vous demeurez dans vos demeures irréprochables et avec soin. J’espère que vous vous réconfortez envers vos beaux-pères avec bienveillance, considération et louange. Vous devez adopter avec constance une conduite qui vous aidera à gagner la faveur de votre mari ! » Ces jeunes dames, ô Sanjaya, qui nous sont apparentées à vos belles-filles, issues de familles aisées, méritantes et mères d’enfants, tu dois toutes les rencontrer et leur dire que Yudhishthira leur adresse ses salutations cordiales. Tu dois, ô Sanjaya, embrasser les filles de ta maison et les interroger de ma part sur leur bien-être. Tu dois leur dire : « Que vos maris soient aimables et agréables ; que vous soyez agréable à vos maris ; que vous ayez des bijoux, des vêtements, du parfum et de la propreté ; que vous soyez heureuse et que vous ayez à votre disposition les joies de la vie ; que votre apparence soit belle et vos paroles agréables ; ô Seigneur, tu dois interroger les femmes de la maison sur leur bien-être. »Tu dois aussi faire savoir aux servantes et aux domestiques, peut-être des Kurus, ainsi qu’aux nombreux bossus et boiteux parmi eux, que je vais bien, et tu dois ensuite les interroger sur leur bien-être. Tu dois leur dire : « J’espère que le fils de Dhritarashtra vous traite toujours avec la même bienveillance. J’espère qu’il vous apporte le confort de la vie. » Tu dois aussi faire savoir à ceux qui ont des membres défectueux, à ceux qui sont imbéciles, aux nains à qui Dhritarashtra donne nourriture et vêtements par humanité, à ceux qui sont aveugles et à tous ceux qui sont âgés, ainsi qu’à tous ceux qui n’ont que l’usage de leurs mains, privés de jambes, que je vais bien, et que je leur demande de leurs nouvelles, en leur adressant ces mots : « N’ayez pas peur, et ne vous découragez pas à cause de vos vies malheureuses et si pleines de souffrances ; Vous avez sans doute commis des péchés dans vos vies antérieures. Quand je maîtriserai mes ennemis et comblerai mes amis, je vous comblerai de cadeaux de nourriture et de vêtements. — Vous devriez aussi, ô Seigneur, à notre demande, vous enquérir du bien-être de ceux qui sont sans maître et faibles, de ceux qui s’efforcent vainement de gagner leur vie, de ceux qui sont ignorants, de toutes les personnes qui se trouvent dans une situation pitoyable. Ô cocher, rencontrant ceux qui, venus de divers horizons, ont cherché la protection des Dhritarashtras, et en fait, de tous ceux qui méritent nos salutations, vous devriez également vous enquérir de leur bien-être et de leur paix. Vous devriez également vous enquérir du bien-être de ceux qui sont venus aux Kurus de leur plein gré ou qui ont été invités, ainsi que de tous les ambassadeurs arrivés de tous côtés, et leur annoncer que je vais bien. Quant aux guerriers acquis par le fils de Dhritarashtra, ils sont sans égal sur terre. La vertu, cependant, est éternelle, et la vertu est mon pouvoir pour détruire mes ennemis. Tu devrais aussi, ô Sanjaya, présenter à Suyodhana, le fils de Dhritarashtra, ce qui suit : ton désir qui tourmente ton cœur, à savoir celui de régner sur les Kurus sans rival, est tout à fait déraisonnable. Il n’avait aucune justification.Ne vous laissez pas abattre par vos vies malheureuses et si pleines de souffrances ; vous avez sans doute commis des péchés dans vos vies antérieures. Quand je réprimerai mes ennemis et comblerai mes amis, je vous comblerai de cadeaux de nourriture et de vêtements. — Tu devrais aussi, ô Seigneur, à notre demande, t’enquérir du bien-être de ceux qui sont sans maître et faibles, de ceux qui s’efforcent vainement de gagner leur vie, de ceux qui sont ignorants, de toutes ces personnes qui se trouvent dans une situation pitoyable. Ô cocher, rencontrant ceux qui, venus de divers horizons, ont cherché la protection des Dhritarashtras, et en fait, de tous ceux qui méritent nos salutations, tu devrais aussi t’enquérir de leur bien-être et de leur paix. Tu devrais aussi t’enquérir du bien-être de ceux qui sont venus aux Kurus de leur plein gré ou qui ont été invités, ainsi que de tous les ambassadeurs arrivés de toutes parts, et leur annoncer que je vais bien. Quant aux guerriers acquis par le fils de Dhritarashtra, nul ne les égale sur terre. La vertu, cependant, est éternelle, et la vertu est mon pouvoir pour détruire mes ennemis. Tu devrais, ô Sanjaya, faire valoir ce qui suit à Suyodhana, le fils de Dhritarashtra : ton désir qui tourmente ton cœur, à savoir celui de régner sur les Kurus sans rival, est tout à fait déraisonnable. Il n’avait aucune justification.Ne vous laissez pas abattre par vos vies malheureuses et si pleines de souffrances ; vous avez sans doute commis des péchés dans vos vies antérieures. Quand je réprimerai mes ennemis et comblerai mes amis, je vous comblerai de cadeaux de nourriture et de vêtements. — Tu devrais aussi, ô Seigneur, à notre demande, t’enquérir du bien-être de ceux qui sont sans maître et faibles, de ceux qui s’efforcent vainement de gagner leur vie, de ceux qui sont ignorants, de toutes ces personnes qui se trouvent dans une situation pitoyable. Ô cocher, rencontrant ceux qui, venus de divers horizons, ont cherché la protection des Dhritarashtras, et en fait, de tous ceux qui méritent nos salutations, tu devrais aussi t’enquérir de leur bien-être et de leur paix. Tu devrais aussi t’enquérir du bien-être de ceux qui sont venus aux Kurus de leur plein gré ou qui ont été invités, ainsi que de tous les ambassadeurs arrivés de toutes parts, et leur annoncer que je vais bien. Quant aux guerriers acquis par le fils de Dhritarashtra, nul ne les égale sur terre. La vertu, cependant, est éternelle, et la vertu est mon pouvoir pour détruire mes ennemis. Tu devrais, ô Sanjaya, faire valoir ce qui suit à Suyodhana, le fils de Dhritarashtra : ton désir qui tourmente ton cœur, à savoir celui de régner sur les Kurus sans rival, est tout à fait déraisonnable. Il n’avait aucune justification.
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« Quant à nous, nous n’agirons jamais de manière à te désobliger ! Ô toi, le plus grand des héros parmi les Bharatas, donne-moi mon propre Indraprastha ou combats avec moi ! »
Yudhishthira dit : « Ô Sanjaya, le juste comme l’injuste, le jeune comme le vieux, le faible comme le fort, tous sont sous le contrôle du Créateur. C’est ce Seigneur Suprême qui transmet la connaissance à l’enfant et l’infantilisme au savant, selon sa volonté. Si Dhritarashtra t’interroge sur notre force, dis-lui tout en toute vérité, après avoir consulté chaleureusement chacun ici et vérifié la vérité. Ô fils de Gavalgana, en te rendant auprès des Kurus, tu salueras le puissant Dhritarashtra et, touchant ses pieds, t’enquerras de son bien-être en parlant en notre nom. Et une fois assis au milieu des Kurus, dis-lui de notre part : Les fils de Pandu, ô roi, vivent heureux grâce à tes prouesses. C’est par ta grâce, ô toi qui réprimes les ennemis, que ces enfants en bas âge ont obtenu un royaume. » Après leur avoir d’abord conféré un royaume, tu ne devrais pas leur être indifférent, car la destruction les rattraperait ! Ce royaume tout entier, ô Sanjaya, ne convient pas à une seule personne. Répéte-le-lui de notre part : Ô sire, nous souhaitons vivre unis. Ne te laisse pas vaincre par des ennemis. Ô Sanjaya, incline la tête et salue en mon nom l’aïeul des Bharatas, Bhishma, fils de Santanu. Après avoir salué notre aïeul, il devrait être informé : Ô sire, alors que la race de Santanu était sur le point de s’éteindre, elle a été ressuscitée. Par conséquent, ô sire, fais ce que tu juges bon pour que tes petits-fils puissent tous vivre en harmonie. Tu devrais alors t’adresser également à Vidura, ce conseiller des Kurus, en disant : « Conseiller la paix, ô aimable, par désir de faire du bien à Yudhishthira. » Tu devrais également t’adresser à l’impitoyable prince Duryodhana, assis au milieu des Kurus, en le suppliant sans cesse : « Les insultes que tu as proférées à Draupadi, innocente et impuissante, au milieu de l’assemblée, nous les supporterons en silence, simplement parce que nous ne voulons pas voir les Kurus tués. Les autres injures, antérieures et postérieures, les fils de Pandu les supportent également en silence, bien qu’ils soient dotés de la force nécessaire pour les venger. Tout cela, en vérité, les Kauravas le savent. Ô aimable, tu nous as même exilés vêtus de peaux de cerf. Nous le supportons aussi parce que nous ne voulons pas voir les Kurus tués. Dussasana, par obéissance à tes ordres, a traîné Krishna, au mépris de Kunti. Cet acte nous sera également pardonné. Mais, ô châtieur des ennemis, nous devons avoir notre juste part du royaume. Ô taureau parmi les hommes, détourne ton cœur cupide de ce qui appartient aux autres. La paix alors, ô roi, régnera parmi nous, réjouis. Nous désirons la paix ; donne-nous ne serait-ce qu’une seule province de l’empire. Donne-nous même Kusasthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata, et pour la cinquième, toute autre province que tu voudras. Cela mettra fin à la querelle. Ô Suyodhana, donne à tes cinq frères au moins cinq villages,— Ô Sanjaya, ô toi à la grande sagesse, que la paix règne entre nous et nos cousins. Dis-lui aussi : — Que les frères suivent leurs frères, que les pères s’unissent à leurs fils. Que les Panchalas se mêlent aux Kurus dans un joyeux rire. Que je puisse voir les Kurus et les Panchalas sains et saufs, voilà ce que je désire. Ô taureau de la race Bharata, le cœur joyeux, faisons la paix. Ô Sanjaya, je suis aussi capable de guerre que de paix. Je suis prêt à acquérir la richesse comme à acquérir la vertu. Je suis aussi apte à la sévérité qu’à la douceur.
Vaisampayana dit : « Congédié par les Pandavas, Sanjaya partit pour Hastinapura après avoir exécuté tous les ordres de l’illustre Dhritarashtra. Arrivé à Hastinapura, il y entra rapidement et se présenta à la porte des appartements intérieurs du palais. S’adressant au portier, il dit : « Ô portier, dis à Dhritarashtra que moi, Sanjaya, je viens d’arriver, venant de la part des fils de Pandu. Ne tarde pas. Si le roi est réveillé, alors seulement, dis-le, ô portier, car je désire entrer après l’avoir prévenu de mon arrivée. J’ai quelque chose de très important à lui communiquer. » Entendant cela, le portier alla trouver le roi et s’adressa à lui : « Ô seigneur de la terre, je m’incline devant toi. Sanjaya est à tes portes, désireux de te voir. Il arrive, porteur d’un message des Pandavas. Donne tes ordres, ô roi, sur ce qu’il doit faire.
Le roi dit : « Dites à Sanjaya que je suis heureux et en bonne santé. Laissez-le entrer. Bienvenue à Sanjaya. Je suis toujours prêt à l’accueillir. Pourquoi resterait-il dehors, lui dont l’entrée n’est jamais interdite ? »
Vaisampayana poursuivit : « Alors, avec la permission du roi, après être entré dans ce spacieux appartement, le fils de Suta, les mains jointes, s’approcha du fils royal de Vichitravirya, protégé par de nombreuses personnes sages, vaillantes et vertueuses, et qui était alors assis sur son trône. Sanjaya s’adressa à lui et dit : « Je suis Sanjaya, ô roi. Je m’incline devant toi. Ô chef des hommes, en partant d’ici, j’ai trouvé les fils de Pandu. Après t’avoir salué, le fils de Pandu, l’intelligent Yudhishthira, s’enquit de ton bien-être. Satisfait, il s’enquit également de tes fils et te demanda si tu es heureux avec tes fils, tes petits-fils, tes amis, tes conseillers et, ô roi, avec tous ceux qui dépendent de toi. »
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« Dhritarashtra dit : « Ô enfant, donnant mes bénédictions à Ajatasatru, je te demande, ô Sanjaya, si ce roi des Kauravas, le fils de Pritha, va bien avec ses fils, ses frères et ses conseillers. »
Sanjaya dit : « Le fils de Pandu est en harmonie avec ses conseillers. Il désire ardemment reprendre possession de ce qu’il possédait autrefois. Il recherche la vertu et la richesse sans rien faire de répréhensible, possède une intelligence et un vaste savoir, et est, de plus, clairvoyant et d’un excellent caractère. Chez ce fils de Pandu, l’abstinence est même supérieure à la vertu, et la vertu supérieure à l’accumulation de richesses. Son esprit, ô Bharata, est toujours enclin au bonheur et à la joie, et à des actions vertueuses et propices aux fins supérieures de la vie. Tel une poupée tirée par des fils, l’homme (en ce monde) se meut, porté par une force qui n’est pas la sienne. Constatant les souffrances de Yudhishthira, je considère la force du destin comme supérieure à l’effet de l’effort humain. » En repensant à tes actes indignes, qui, de plus, étant hautement coupables et indicibles, aboutiront inévitablement au malheur, il me semble qu’un homme de ta nature ne mérite des éloges qu’aussi longtemps que son adversaire, pourtant capable, attend son heure. Renonçant à tout péché, tel un serpent se débarrassant de sa mue usée qu’il ne peut plus retenir, l’héroïque Ajatasatru brille par sa perfection naturelle, te laissant porter le fardeau de ses péchés. Considère, ô roi, tes propres actes, contraires à la fois à la religion et au profit, ainsi qu’au comportement des justes. Tu t’es acquis, ô roi, une mauvaise réputation en ce monde et tu récolteras le malheur dans l’autre. Obéissant aux conseils de ton fils, tu espères jouir de ce bien douteux, le tenant à l’écart. Cet acte injuste est largement répandu dans le monde. C’est pourquoi, ô le plus grand des Bharatas, cet acte est indigne de toi. Le malheur frappe celui qui manque de sagesse, qui est de basse naissance, qui est cruel, qui nourrit une hostilité durable, qui n’est pas constant dans les vertus kshatriyas, qui est dénué d’énergie ou de mauvaise disposition, en fait, celui qui présente de telles caractéristiques. C’est par la chance qu’une personne naît dans une bonne lignée, devient forte, célèbre, versée dans divers savoirs, jouit du confort de la vie, devient capable de maîtriser ses sens ou de distinguer la vertu du vice, toujours liés. Quel est l’homme qui, entouré de conseillers éminents, doué d’intelligence, capable de distinguer la vertu du vice en période de détresse, non dépourvu des rituels religieux et conservant l’usage de toutes ses facultés, commettrait des actes cruels ? Ces conseillers, toujours dévoués à ton œuvre, attendent ici, unis. C’est là leur ferme détermination (à savoir que les Pandavas ne récupèrent pas leur part). La destruction des Kurus est donc inévitablement provoquée par la force des choses. Si, provoqué par les offenses, Yudhishthira te souhaite du malheur, alors les Kurus seront détruits prématurément, tandis que, t’imputant tous ses péchés, tu en porteras la responsabilité en ce monde. En vérité,Qu’y a-t-il d’autre que la volonté des Dieux ? Car Arjuna, fils de Pritha, [ p. 58 ], quittant ce monde, monta aux cieux et y fut honoré avec une grande ferveur. Ceci prouve que l’effort individuel n’est rien. Il n’y a aucun doute là-dessus. Voyant que les attributs de haute naissance, de bravoure, etc., dépendaient, pour leur développement ou non, des actes, et constatant également la prospérité et l’adversité, la stabilité et l’instabilité (chez les personnes et leurs biens), le roi Vali, dans sa recherche des causes, n’ayant pas réussi à découvrir un commencement (dans la chaîne des actes des vies antérieures les uns avant les autres), considéra l’Essence éternelle comme la cause de tout. L’œil, l’oreille, le nez, le toucher et la langue sont les portes de la connaissance humaine. Si le désir est maîtrisé, ils se satisferont d’eux-mêmes. C’est pourquoi, avec joie et sans remords, il faut maîtriser ses sens. D’autres pensent différemment. Ils soutiennent que si les actes d’une personne sont bien appliqués, ils doivent produire le résultat souhaité. Ainsi, l’enfant né de l’action de la mère et du père grandit lorsqu’il est nourri et arrosé. Les hommes en ce monde sont sujets à l’amour et à la haine, au plaisir et à la douleur, aux louanges et aux blâmes. Un homme est loué lorsqu’il se comporte honnêtement. Je te blâme, car ces dissensions des Bharatas (dont tu es la racine) entraîneront sûrement la destruction d’innombrables vies. Si la paix n’est pas conclue, alors, par ta faute, Arjuna consumera les Kurus comme un feu ardent consumant un tas d’herbe sèche. Ô souverain des hommes, toi seul au monde, cédant à ton fils qu’aucune contrainte ne peut aveugler, tu t’es considéré comme couronné de succès et tu t’es abstenu d’éviter la dispute au moment de la partie de dés. Vois maintenant le fruit de ta faiblesse ! Ô monarque, en rejetant les conseillers fidèles et en acceptant ceux qui ne méritent aucune confiance, tu es, ô fils de Kuru, incapable de conserver cet empire vaste et prospère à cause de ta faiblesse. Fatigué par mon voyage rapide et très fatigué, je sollicite ta permission d’aller me coucher maintenant, ô lion des hommes, car demain matin, les Kurus, réunis dans la salle du conseil, entendront les paroles d’Ajatasatru.N’ayant pas réussi à découvrir un commencement (dans la chaîne des actes des vies antérieures, les uns après les autres), ils considéraient l’Essence éternelle comme la cause de toute chose. L’œil, l’oreille, le nez, le toucher et la langue sont les portes de la connaissance. Si le désir est maîtrisé, ils se satisferont d’eux-mêmes. C’est pourquoi, avec joie et sans remords, il faut maîtriser ses sens. D’autres pensent différemment. Ils soutiennent que si les actes d’une personne sont bien appliqués, ils doivent produire le résultat souhaité. Ainsi, l’enfant né de l’action de la mère et du père grandit lorsqu’il est correctement nourri et abreuvé. Les hommes de ce monde sont sujets à l’amour et à la haine, au plaisir et à la douleur, à la louange et au blâme. Un homme est loué lorsqu’il se comporte honnêtement. Je te blâme, car ces dissensions des Bharatas (dont tu es la racine) entraîneront certainement la destruction d’innombrables vies. Si la paix n’est pas conclue, alors, par ta faute, Arjuna consumera les Kurus comme un feu ardent consumant un tas d’herbe sèche. Ô souverain des hommes, toi seul au monde, cédant à ton fils qu’aucune contrainte ne peut aveugler, tu t’es considéré comme couronné de succès et tu t’es abstenu d’éviter la dispute au moment des dés. Vois maintenant le fruit de cette (faiblesse) ! Ô monarque, en rejetant les conseillers fidèles et en acceptant ceux qui ne méritent aucune confiance, tu es incapable de conserver cet empire vaste et prospère, ô fils de Kuru, à cause de ta faiblesse. Fatigué par mon voyage rapide et très fatigué, je sollicite ta permission d’aller me coucher maintenant, ô lion des hommes, car demain matin, les Kurus, réunis dans la salle du conseil, entendront les paroles d’Ajatasatru.N’ayant pas réussi à découvrir un commencement (dans la chaîne des actes des vies antérieures, les uns après les autres), ils considéraient l’Essence éternelle comme la cause de toute chose. L’œil, l’oreille, le nez, le toucher et la langue sont les portes de la connaissance. Si le désir est maîtrisé, ils se satisferont d’eux-mêmes. C’est pourquoi, avec joie et sans remords, il faut maîtriser ses sens. D’autres pensent différemment. Ils soutiennent que si les actes d’une personne sont bien appliqués, ils doivent produire le résultat souhaité. Ainsi, l’enfant né de l’action de la mère et du père grandit lorsqu’il est correctement nourri et abreuvé. Les hommes de ce monde sont sujets à l’amour et à la haine, au plaisir et à la douleur, à la louange et au blâme. Un homme est loué lorsqu’il se comporte honnêtement. Je te blâme, car ces dissensions des Bharatas (dont tu es la racine) entraîneront certainement la destruction d’innombrables vies. Si la paix n’est pas conclue, alors, par ta faute, Arjuna consumera les Kurus comme un feu ardent consumant un tas d’herbe sèche. Ô souverain des hommes, toi seul au monde, cédant à ton fils qu’aucune contrainte ne peut aveugler, tu t’es considéré comme couronné de succès et tu t’es abstenu d’éviter la dispute au moment des dés. Vois maintenant le fruit de cette (faiblesse) ! Ô monarque, en rejetant les conseillers fidèles et en acceptant ceux qui ne méritent aucune confiance, tu es incapable de conserver cet empire vaste et prospère, ô fils de Kuru, à cause de ta faiblesse. Fatigué par mon voyage rapide et très fatigué, je sollicite ta permission d’aller me coucher maintenant, ô lion des hommes, car demain matin, les Kurus, réunis dans la salle du conseil, entendront les paroles d’Ajatasatru.« En rejetant les conseillers fidèles et en acceptant ceux qui ne méritent aucune confiance, ô fils de Kuru, tu es incapable de conserver cet empire vaste et prospère à cause de ta faiblesse. Fatigué par mon voyage rapide et très fatigué, je sollicite ta permission d’aller me coucher maintenant, ô lion des hommes, car demain matin, les Kurus, réunis dans la salle du conseil, entendront les paroles d’Ajatasatru. »« En rejetant les conseillers fidèles et en acceptant ceux qui ne méritent aucune confiance, ô fils de Kuru, tu es incapable de conserver cet empire vaste et prospère à cause de ta faiblesse. Fatigué par mon voyage rapide et très fatigué, je sollicite ta permission d’aller me coucher maintenant, ô lion des hommes, car demain matin, les Kurus, réunis dans la salle du conseil, entendront les paroles d’Ajatasatru. »
Vaisampayana dit : « Alors Dhritarashtra dit : « Laissez entrer Vidura, si sage et prévoyant. Je ne suis jamais réticent ou mal préparé à le voir. » L’ordonnance sortit alors et dit à Vidura : « Ô Kshatri, entre dans les appartements du roi sage. Le roi dit qu’il ne refuse jamais de te voir. »
Vaisampayana poursuivit : « Entré dans la chambre de Dhritarashtra, Vidura dit, les mains jointes, au souverain des hommes alors plongé dans ses pensées : Ô toi à la grande sagesse, je suis Vidura, arrivé ici sur ton ordre. S’il y a quoi que ce soit à faire, me voici, ordonne-moi ! »
Dhritarashtra dit : « Ô Vidura, Sanjaya est revenu. Il est parti après m’avoir réprimandé. Demain, il délivrera, au milieu du tribunal, le message d’Ajatasatru. Je n’ai pas pu aujourd’hui déterminer le message du héros Kuru. C’est pourquoi mon corps brûle, ce qui m’a rendu insomniaque. Dis-nous ce qui pourrait être bon pour une personne qui est insomniaque et qui brûle. Tu es, ô enfant, versé à la fois dans la religion et dans le profit. Depuis que Sanjaya est revenu des Pandavas, mon cœur est sans repos. Rempli d’anxiété quant à ce qu’il pourrait me délivrer, tous mes sens sont perturbés. »
Vidura dit : « L’insomnie frappe le voleur, l’homme libidineux, celui qui a perdu tous ses biens, celui qui n’a pas réussi, et aussi celui qui est faible et a été attaqué par un homme fort. J’espère, ô roi, qu’aucune de ces graves calamités ne t’a atteint. J’espère que tu ne te lamentes pas en convoitant les richesses d’autrui. »
Dhritarashtra dit : « Je désire entendre de toi des paroles bénéfiques et empreintes de haute moralité. Dans cette race de rishis royaux, toi seul es vénéré par les sages. » Vidura répondit : « Le roi (Yudhishthira), doté de toutes les vertus, est digne d’être le souverain des trois mondes ; pourtant, ô Dhritarashtra, aussi digne d’être gardé à tes côtés soit-il, il a été exilé par toi. Tu possèdes cependant des qualités qui sont l’opposé de celles qu’il possédait. Bien que vertueux et versé en moralité, tu n’as pourtant aucun droit à une part du royaume en raison de ta cécité. En raison de son inoffensive et de sa bonté, de sa droiture, de son amour de la vérité et de son énergie, et du souvenir qu’il te porte du respect, Yudhishthira supporte patiemment d’innombrables torts. » Ayant confié la gestion de l’empire à Duryodhana, au fils de Suvala, à Karna et à Dussasana, comment peux-tu espérer la prospérité ? Celui qui n’est pas aidé par la connaissance de soi, l’effort, la patience et la constance dans la vertu, est qualifié de sage. Ce sont là encore les marques d’un homme sage : l’observance d’actes dignes d’éloges et le rejet du blâmable, la foi et la révérence. Celui que ni la colère, ni la joie, ni l’orgueil, ni la fausse modestie, ni la stupéfaction, ni la vanité ne peuvent détourner des sommets de la vie, est considéré comme sage. Celui dont les actes projetés et les conseils proposés restent cachés à ses ennemis, et dont les actes ne sont connus qu’après avoir été accomplis, est considéré comme sage. Celui dont [ p. 60 ] Les actions proposées ne sont jamais entravées par la chaleur ou le froid, la peur de l’attachement, la prospérité ou l’adversité, et sont considérées comme sages. Celui dont le jugement est dissocié du désir, poursuit à la fois la vertu et le profit, et qui, négligeant le plaisir, choisit des fins utiles dans les deux mondes, est considéré comme sage. Ceux qui s’efforcent de leur mieux, agissent aussi de leur mieux, et ne négligent rien comme insignifiant, sont appelés sages. Celui qui comprend vite, écoute patiemment, poursuit ses objectifs avec jugement et non par désir, et ne dépense pas son souffle dans les affaires d’autrui sans y être invité, est considéré comme possédant la plus grande marque de sagesse. Ceux qui ne recherchent pas des objets inaccessibles, qui ne s’affligent pas de ce qui est perdu et disparu, qui ne laissent pas leur esprit s’obscurcir au milieu des calamités, sont considérés comme possédant un intellect doué de sagesse. Celui qui s’efforce, après avoir commencé quelque chose, jusqu’à son achèvement, qui ne perd jamais son temps et qui maîtrise son âme, est considéré comme sage. Les sages, ô taureau de la race Bharata, se réjouissent toujours des actions honnêtes, font ce qui contribue à leur bonheur et à leur prospérité, et ne se moquent jamais du bien. Celui qui ne se réjouit pas des honneurs, ne s’afflige pas des affronts, et reste calme et serein comme un lac sur le Gange,Est considéré comme sage. L’homme qui connaît la nature de toutes les créatures (c’est-à-dire que toute chose est sujette à destruction), qui connaît également les liens entre tous les actes et qui maîtrise les moyens auxquels les hommes peuvent recourir pour atteindre leurs objectifs, est considéré comme sage. Celui qui parle avec assurance, peut discuter de sujets variés, maîtrise l’argumentation, possède du génie et peut interpréter le sens des écrits, est considéré comme sage. Celui dont les études sont guidées par la raison, dont la raison suit les Écritures, et qui ne s’abstient jamais de rendre hommage aux bons, est qualifié de sage. En revanche, celui qui ignore les Écritures tout en étant vaniteux, pauvre tout en étant orgueilleux, et qui recourt à des moyens déloyaux pour parvenir à ses fins, est un fou. Celui qui, abandonnant les siens, se préoccupe des intérêts d’autrui et use de tromperie pour servir ses amis, est qualifié de fou. Celui qui désire ce qui ne devrait pas être désiré, abandonne ce qui peut l’être légitimement, et nourrit de la rancune envers les puissants, est considéré comme un insensé. Celui qui considère son ennemi comme son ami, qui le hait et lui en veut, et qui commet des actes pervers, est considéré comme un insensé. Ô taureau de la race Bharata, celui qui divulgue ses projets, doute en tout et perd son temps à faire ce qui exige peu de temps, est un insensé. Celui qui n’accomplit pas le Sraddha pour les Pitris, n’adore pas les divinités et ne se fait pas d’amis nobles, est considéré comme un insensé. Le pire des hommes, celui qui entre sans y être invité, parle beaucoup sans qu’on le lui demande et accorde sa confiance à des êtres indignes de confiance, est un insensé. Cet homme qui, étant lui-même coupable, rejette la faute sur les autres et qui, bien qu’impotent, donne libre cours à sa colère, est le plus insensé des hommes. Cet homme qui, ignorant sa propre force et dissocié de la vertu et du profit, désire un objet difficile à acquérir sans adopter de moyens adéquats, est dit dépourvu d’intelligence. Ô roi, celui qui punit quelqu’un qui ne mérite pas d’être puni, rend hommage à des personnes à leur insu et sert des avares est dit dépourvu de bon sens. Mais celui qui, ayant atteint une immense richesse et une prospérité ou acquis une (vaste) connaissance, ne se comporte pas avec hauteur est considéré comme sage. Qui, encore une fois, est plus cruel que celui qui, bien que possédant l’aisance, mange lui-même et porte d’excellents vêtements sans distribuer ses richesses à ses dépendants ? Lorsqu’une personne commet des péchés, beaucoup en récoltent les avantages ; (mais en fin de compte) c’est l’auteur seul qui est touché par le péché, tandis que ceux qui en profitent s’en sortent indemnes. Quand un archer décoche une flèche,Il peut réussir ou non à tuer ne serait-ce qu’une seule personne, mais lorsqu’un individu intelligent applique son intelligence (vicieusement), cela peut détruire un royaume entier avec le roi. Distinguant les deux au moyen de l’un, soumettant les trois au moyen de quatre, et conquérant également les cinq, connaissant les six et t’abstenant des sept, sois heureux. Le poison ne tue qu’une seule personne, et une arme aussi qu’une seule ; les mauvais conseils, cependant, détruisent un royaume entier avec roi et sujet. Seul, on ne devrait pas partager de mets savoureux, ni seul réfléchir à des préoccupations de profit, ni seul partir en voyage, ni seul rester éveillé parmi des compagnons endormis. Cet Être qui est Un sans second, et que, ô roi, tu n’as pas pu comprendre, est la Vérité même, et le Chemin vers le ciel, même comme un bateau sur l’océan. Il n’y a qu’un seul défaut à pardonner aux gens, et pas un autre ; Ce défaut est que les gens prennent une personne qui pardonne pour faible. Ce défaut, cependant, ne doit pas être pris en considération, car le pardon est un grand pouvoir. Le pardon est une vertu du faible et un ornement du fort. Le pardon soumet tout en ce monde ; que ne peut-il accomplir ? Que peut faire un méchant à celui qui porte le sabre du pardon à la main ? Le feu qui tombe sur un sol sans herbe s’éteint de lui-même. Et l’individu impitoyable se souille de nombreuses énormités. La droiture est le bien suprême ; et le pardon est la paix suprême ; la connaissance est le contentement suprême ; et la bienveillance, le bonheur unique. De même qu’un serpent dévore les animaux vivant dans des terriers, la terre dévore ces deux êtres, à savoir un roi incapable de se battre et un brahmane qui ne séjourne pas dans les lieux saints. Un homme peut atteindre la renommée en ce monde en faisant deux choses : s’abstenir de paroles dures et ignorer les méchants. Ô tigre parmi les hommes, ces deux-là n’ont pas de volonté propre, à savoir ces femmes qui convoitent les hommes simplement parce que ces derniers sont convoités par d’autres personnes de leur sexe, et cette personne qui en adore un autre simplement parce que ce dernier est adoré par d’autres. Ces deux-là sont comme des épines acérées qui affligent le corps, à savoir les désirs d’un pauvre et la colère [ p. 62 ] de l’impuissant. Ces deux personnes ne brillent jamais à cause de leurs actes incompatibles, à savoir un chef de famille sans effort et un mendiant occupé à des complots. Ces deux-là, ô roi, vivent (pour ainsi dire) dans une région plus haute que le ciel lui-même : un homme puissant et doué de pardon, et un homme pauvre et charitable. Ces deux-là doivent être considérés comme des abus de biens honnêtes, à savoir, faire des dons à ceux qui n’en méritent pas et refuser ceux qui en valent la peine. Ces deux-là devraient être jetés à l’eau, avec des poids serrés autour du cou, à savoir, un homme riche et réticent, et un homme pauvre et orgueilleux. Ces deux-là,Ô tigre parmi les hommes, tu peux percer l’astre du soleil, à savoir un mendiant accompli en yoga et un guerrier tombé au combat. Ô taureau de la race bharata, des spécialistes des Védas ont dit que les moyens des hommes sont bons, moyens et mauvais. Les hommes aussi, ô roi, sont bons, médiocres et mauvais. Ils devraient donc être employés respectivement au travail qui leur convient. Ces trois-là, ô roi, ne peuvent posséder de richesses personnelles, à savoir l’épouse, l’esclave et le fils, et tout ce qu’ils pourraient gagner appartiendrait à celui à qui ils appartiennent. Une grande peur naît de ces trois crimes : le vol du bien d’autrui, l’outrage aux épouses d’autrui et la rupture avec un ami. De plus, ces trois crimes, destructeurs pour soi-même, sont les portes de l’enfer : la luxure, la colère et la convoitise. C’est pourquoi chacun devrait y renoncer. Ces trois-là ne devraient jamais être abandonnés, même en cas de danger imminent : un disciple, celui qui recherche protection en disant : « Je suis à toi », et enfin celui qui est venu en ta demeure. En vérité, ô Bharata, délivrer un ennemi de la détresse est à lui seul un mérite comparable à ces trois-là réunis : accorder une faveur, acquérir un royaume et avoir un fils. Des érudits ont déclaré qu’un roi, aussi puissant soit-il, ne devrait jamais consulter ces quatre-là : les hommes de peu de sens, les hommes qui procrastinent, les hommes indolents et les hommes qui flattent. Ô sire, couronné de prospérité et menant une vie de maître de maison, que ces quatre-là demeurent avec toi : les vieux consanguins, les parents, les personnes de haute naissance tombées dans l’adversité, les amis pauvres et les sœurs sans descendance. Interrogé par Vrihaspati, le chef des êtres célestes, ô puissant roi, il énonça quatre choses capables de se produire en un seul jour : la détermination des dieux, la compréhension des personnes intelligentes, l’humilité des érudits et la destruction des pécheurs. Ces quatre choses, qui sont censées dissiper la peur, suscitent la peur lorsqu’elles sont mal accomplies : l’Agni-hotra, le vœu de silence, d’étude et de sacrifice (en général). Ô taureau de la race Bharata, chacun devrait vénérer ces cinq feux avec respect : père, mère, feu (propre), âme et précepteur. En les servant, les hommes acquièrent une grande renommée en ce monde : les dieux, les Pitris, les hommes, les mendiants et les hôtes. Ces cinq sens te suivent partout où tu vas : amis, ennemis, indifférents, dépendants et dignes d’entretien. Si l’un des cinq sens qui régissent l’homme fuit, toute son intelligence s’échappe de ce seul trou, comme l’eau qui s’écoule d’un vase de cuir perforé. Ceux qui souhaitent atteindre la prospérité doivent éviter les six défauts : le sommeil, la somnolence, la peur, la colère, l’indolence et la procrastination.Il faut renoncer à ces six qualités comme à un vase qui se fend dans la mer : un précepteur incapable d’expliquer les Écritures, un prêtre illettré, un roi incapable de protéger, une épouse aux propos désagréables, un bouvier refusant d’aller aux champs et un barbier désirant abandonner un village pour la forêt. En vérité, ces six qualités ne devraient jamais être abandonnées par les hommes : la vérité, la charité, la diligence, la bienveillance, le pardon et la patience. Ces six qualités sont instantanément détruites si elles sont négligées : le bétail, le service, l’agriculture, une épouse, l’instruction et la richesse d’un Sudra. Ces six oublient ceux qui leur ont confié des obligations : les disciples instruits, leurs précepteurs ; les personnes mariées, leurs mères ; les personnes dont les désirs ont été satisfaits, les femmes ; ceux qui ont réussi, ceux qui ont apporté leur aide ; ceux qui ont traversé une rivière, le bateau (qui les a transportés) ; et les patients guéris, leurs médecins. La santé, le désendettement, la vie à la maison, la compagnie d’hommes de bien, la certitude des moyens de subsistance et une vie sans peur, ces six-là. Ô roi, contribuent au bonheur des hommes. Ces six-là sont toujours malheureux, à savoir les envieux, les malveillants, les mécontents, les colériques, les toujours soupçonneux et ceux qui dépendent du sort des autres. Ces six-là, ô roi, constituent le bonheur des hommes, à savoir l’acquisition de richesses, une santé ininterrompue, une épouse aimée et douce, un fils obéissant et une connaissance lucrative. Celui qui réussit à maîtriser les six qui sont toujours présents dans le cœur humain, étant ainsi maître de ses sens, ne commet jamais de péché et subit donc la calamité. On peut voir ces six-là subsister grâce à d’autres six-là, à savoir les voleurs, les personnes négligentes ; Les médecins, sur les malades ; les femmes, sur les personnes souffrant de luxure ; les prêtres, sur ceux qui sacrifient ; un roi, sur ceux qui se disputent ; et enfin les hommes de savoir, sur ceux qui n’en ont pas. Un roi devrait renoncer à ces sept défauts, sources de calamité, car ils peuvent entraîner la ruine même de monarques solidement établis : les femmes, les dés, la chasse, l’alcool, la dureté de langage, la sévérité des châtiments et l’abus de biens. Ces huit défauts sont les signes évidents d’un homme voué à la destruction : la haine des brahmanes, les disputes avec eux, l’appropriation des biens d’un brahmane, l’assassinat d’un brahmane, le plaisir à les insulter, le chagrin d’entendre leurs louanges, l’oubli lors des cérémonies et la colère lorsqu’ils demandent quelque chose. Un homme sage devrait comprendre ces transgressions et, avec discernement, les éviter. Ces huit, ô Bharata, sont la crème du bonheur, et seuls ceux-ci sont accessibles ici, à savoir : rencontrer des amis, acquérir une immense richesse, embrasser un fils, s’unir pour des relations, converser avec des amis en temps opportun,L’avancement des personnes appartient à son propre parti, l’acquisition de ce qui a été anticipé et le respect dans la société. Ces huit qualités glorifient un homme : la sagesse, la haute naissance, la maîtrise de soi, l’érudition, la prouesse, la modération dans la parole, le don selon ses capacités et la gratitude. Cette maison a neuf portes, trois piliers et cinq témoins. Elle est présidée par l’âme. L’homme instruit qui sait tout cela est véritablement sage. Ô Dhritarashtra, ces dix-là ignorent ce qu’est la vertu : l’ivresse, l’inattention, le délire, la fatigue, la colère, l’affamé, l’empressement, l’avarice, la peur et la luxure. Par conséquent, celui qui est sage doit éviter leur compagnie. À ce propos, on cite la vieille histoire de ce qui s’est passé entre Suyodhana et Prahlada, le chef des Asuras, au sujet du fils de ce dernier. Ce roi qui renonce à la luxure et à la colère, qui distribue les richesses à ceux qui en ont la charge, qui est savant, cultivé et actif, est considéré comme une autorité par tous. Une grande prospérité est accordée au roi qui sait inspirer confiance, qui punit ceux dont la culpabilité est prouvée, qui connaît la juste mesure du châtiment et qui sait quand faire preuve de clémence. C’est un homme sage qui ne néglige pas même un ennemi faible ; qui agit avec intelligence face à un ennemi, guettant avec anxiété l’occasion ; qui ne désire pas d’hostilités avec des personnes plus fortes que lui ; et qui déploie ses prouesses au moment opportun. Cet homme illustre qui ne s’afflige pas lorsqu’une calamité l’atteint, qui s’efforce de rassembler tous ses sens et qui supporte patiemment la misère en son temps, est assurément le plus grand des hommes, et tous ses ennemis sont vaincus. Celui qui ne vit pas inutilement sans espoir, qui ne se lie pas d’amitié avec des personnes pécheresses, qui n’outrage jamais la femme d’autrui, qui ne trahit jamais l’arrogance, qui ne commet jamais de vol, ne fait preuve d’ingratitude ni ne boit, est toujours heureux. Celui qui ne s’efforce jamais avec vanité d’atteindre les trois objectifs humains, qui dit la vérité lorsqu’on lui demande, qui ne se dispute pas, même pour ses amis, et qui ne se met jamais en colère même s’il est méprisé, est considéré comme sage. Celui qui ne nourrit aucune rancune envers autrui mais est bienveillant envers tous, qui, étant faible, ne discute pas avec autrui, qui ne parle pas avec arrogance et oublie une querelle, est loué partout. L’homme qui n’affiche jamais une mine hautaine, qui ne censure jamais les autres tout en se vantant lui-même, et qui n’adresse jamais de paroles dures aux autres pour se faire du mal, est toujours aimé de tous. Celui qui ne ravive pas de vieilles hostilités, qui ne se comporte ni avec arrogance ni avec trop d’humilité, et qui, même dans la détresse, ne commet jamais d’acte répréhensible, est considéré par les hommes respectables comme une personne de bonne conduite.Celui qui ne se réjouit pas de son propre bonheur, ne se réjouit pas du malheur d’autrui, et qui ne se repent pas après avoir fait un don, est dit être un homme de bonne nature et de bonne conduite. Celui qui désire acquérir la connaissance des coutumes des différents pays, des langues des différentes nations et des usages des différents ordres d’hommes, connaît à la fois le haut et le bas ; et où qu’il aille, il est sûr de prendre l’ascendant même sur ceux qui sont heureux. L’homme intelligent qui renonce à l’orgueil, à la folie, à l’insolence, aux actes pécheurs, à la déloyauté envers le roi, à la malhonnêteté, à l’inimitié envers beaucoup, et aux querelles avec les hommes ivres, fous et méchants, est le premier de son espèce. Les dieux eux-mêmes accordent la prospérité à celui qui pratique quotidiennement la maîtrise de soi, la purification, les rites propices, le culte des dieux, les cérémonies expiatoires et autres rites universellement observés. Les actes de cet homme instruit sont bien conçus et bien appliqués, celui qui noue des alliances matrimoniales avec des personnes de même rang et non avec des personnes inférieures, qui place devant lui des personnes plus qualifiées, et qui parle, se comporte et noue des amitiés avec des personnes de même rang. Celui qui mange frugalement après avoir partagé sa nourriture entre ses dépendants, qui dort peu après avoir beaucoup travaillé, et qui, sollicité, donne même à ses ennemis, maîtrise son âme et se tient toujours à l’écart des calamités. Celui dont les conseils sont bien gardés et mis en pratique, et dont les actes qui en découlent ne sont jamais perçus comme portant préjudice aux hommes, parvient à assurer ses desseins les plus insignifiants. Celui qui s’abstient de nuire à toutes les créatures, qui est sincère, doux, charitable et pur d’esprit, brille parmi ses proches comme une pierre précieuse du plus pur rayon, puisant son origine dans une mine d’excellence. Cet homme qui éprouve de la honte même si ses fautes ne sont connues que de lui-même, est hautement honoré parmi tous les hommes. Possédant un cœur pur, une énergie débordante et absorbé en lui-même, il brille par son énergie comme le soleil lui-même. Consumé par la malédiction d’un brahmane, le roi Pandu eut cinq fils nés dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout enseigné. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô sire, rempli de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.et des usages des différents ordres d’hommes, connaît à la fois tout ce qui est haut et bas ; et où qu’il aille, il est sûr de prendre l’ascendant même sur [ p. 65 ] ceux qui sont heureux. L’homme intelligent qui renonce à l’orgueil, à la folie, à l’insolence, aux actes pécheurs, à la déloyauté envers le roi, à la malhonnêteté, à l’inimitié avec beaucoup, et aussi aux querelles avec les hommes ivres, fous et méchants, est le premier de son espèce. Les dieux eux-mêmes accordent la prospérité à celui qui pratique quotidiennement la maîtrise de soi, la purification, les rites de bon augure, le culte des dieux, les cérémonies expiatoires et autres rites d’observance universelle. Les actes de cet homme instruit sont bien conçus et bien appliqués, celui qui noue des alliances matrimoniales avec des personnes de même rang et non avec des personnes inférieures, qui place devant lui des personnes plus qualifiées, et qui parle, se comporte et noue des amitiés avec des personnes de même rang. Celui qui mange frugalement après avoir partagé sa nourriture avec ses proches, qui dort peu après avoir beaucoup travaillé, et qui, sollicité, donne même à ses ennemis, maîtrise son âme et se tient toujours à l’écart des calamités. Celui dont les conseils sont bien gardés et mis en pratique, et dont les actes qui en découlent ne sont jamais perçus comme nuisibles aux hommes, parvient à obtenir même ses objectifs les plus insignifiants. Celui qui s’abstient de nuire à toutes les créatures, qui est sincère, doux, charitable et pur d’esprit, brille parmi ses proches comme une pierre précieuse du plus pur rayon provenant d’une mine excellente. Cet homme qui éprouve de la honte, même si ses fautes ne sont connues que de lui-même, est hautement honoré parmi tous les hommes. Possédant un cœur pur, une énergie débordante et concentré en lui-même, il brille par son énergie comme le soleil. Le roi Pandu, consumé par la malédiction d’un brahmane, eut cinq fils dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout appris. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô sire, rempli de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.et des usages des différents ordres d’hommes, connaît à la fois tout ce qui est haut et bas ; et où qu’il aille, il est sûr de prendre l’ascendant même sur [ p. 65 ] ceux qui sont heureux. L’homme intelligent qui renonce à l’orgueil, à la folie, à l’insolence, aux actes pécheurs, à la déloyauté envers le roi, à la malhonnêteté, à l’inimitié avec beaucoup, et aussi aux querelles avec les hommes ivres, fous et méchants, est le premier de son espèce. Les dieux eux-mêmes accordent la prospérité à celui qui pratique quotidiennement la maîtrise de soi, la purification, les rites de bon augure, le culte des dieux, les cérémonies expiatoires et autres rites d’observance universelle. Les actes de cet homme instruit sont bien conçus et bien appliqués, celui qui noue des alliances matrimoniales avec des personnes de même rang et non avec des personnes inférieures, qui place devant lui des personnes plus qualifiées, et qui parle, se comporte et noue des amitiés avec des personnes de même rang. Celui qui mange frugalement après avoir partagé sa nourriture avec ses proches, qui dort peu après avoir beaucoup travaillé, et qui, sollicité, donne même à ses ennemis, maîtrise son âme et se tient toujours à l’écart des calamités. Celui dont les conseils sont bien gardés et mis en pratique, et dont les actes qui en découlent ne sont jamais perçus comme nuisibles aux hommes, parvient à obtenir même ses objectifs les plus insignifiants. Celui qui s’abstient de nuire à toutes les créatures, qui est sincère, doux, charitable et pur d’esprit, brille parmi ses proches comme une pierre précieuse du plus pur rayon provenant d’une mine excellente. Cet homme qui éprouve de la honte, même si ses fautes ne sont connues que de lui-même, est hautement honoré parmi tous les hommes. Possédant un cœur pur, une énergie débordante et concentré en lui-même, il brille par son énergie comme le soleil. Le roi Pandu, consumé par la malédiction d’un brahmane, eut cinq fils dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout appris. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô sire, rempli de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.Cérémonies expiatoires et autres rites d’observance universelle. Les actes de cet homme instruit sont bien conçus et bien appliqués, celui qui noue des alliances matrimoniales avec des personnes de même rang et non avec des personnes inférieures, qui place devant lui des personnes plus qualifiées, et qui parle, se comporte et noue des amitiés avec des personnes de même rang. Celui qui mange frugalement après avoir partagé sa nourriture avec ses dépendants, qui dort peu après avoir beaucoup travaillé, et qui, sollicité, donne même à ses ennemis, maîtrise son âme et se tient toujours à l’écart des calamités. Celui dont les conseils sont bien gardés et bien mis en pratique, et dont les actes qui en découlent ne sont jamais connus des autres comme pouvant nuire aux hommes, parvient à assurer ses desseins les plus insignifiants. Celui qui s’abstient de nuire à toutes les créatures, qui est sincère, doux, charitable et pur d’esprit, brille parmi ses proches comme une pierre précieuse du plus pur rayon, puisant son origine dans une mine d’excellence. Cet homme qui éprouve de la honte même si ses fautes ne sont connues que de lui-même, est hautement honoré parmi tous les hommes. Possédant un cœur pur, une énergie débordante et absorbé en lui-même, il brille par son énergie comme le soleil lui-même. Consumé par la malédiction d’un brahmane, le roi Pandu eut cinq fils nés dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout enseigné. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô sire, rempli de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.Cérémonies expiatoires et autres rites d’observance universelle. Les actes de cet homme instruit sont bien conçus et bien appliqués, celui qui noue des alliances matrimoniales avec des personnes de même rang et non avec des personnes inférieures, qui place devant lui des personnes plus qualifiées, et qui parle, se comporte et noue des amitiés avec des personnes de même rang. Celui qui mange frugalement après avoir partagé sa nourriture avec ses dépendants, qui dort peu après avoir beaucoup travaillé, et qui, sollicité, donne même à ses ennemis, maîtrise son âme et se tient toujours à l’écart des calamités. Celui dont les conseils sont bien gardés et bien mis en pratique, et dont les actes qui en découlent ne sont jamais connus des autres comme pouvant nuire aux hommes, parvient à assurer ses desseins les plus insignifiants. Celui qui s’abstient de nuire à toutes les créatures, qui est sincère, doux, charitable et pur d’esprit, brille parmi ses proches comme une pierre précieuse du plus pur rayon, puisant son origine dans une mine d’excellence. Cet homme qui éprouve de la honte même si ses fautes ne sont connues que de lui-même, est hautement honoré parmi tous les hommes. Possédant un cœur pur, une énergie débordante et absorbé en lui-même, il brille par son énergie comme le soleil lui-même. Consumé par la malédiction d’un brahmane, le roi Pandu eut cinq fils nés dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout enseigné. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô sire, rempli de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.Il brille par son énergie comme le soleil. Consumé par la malédiction d’un brahmane, le roi Pandu eut cinq fils dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout appris. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô seigneur, comblé de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.Il brille par son énergie comme le soleil. Consumé par la malédiction d’un brahmane, le roi Pandu eut cinq fils dans les bois, semblables à cinq Indras. Ô fils d’Ambika, tu as élevé ces enfants et leur as tout appris. Ils obéissent à tes ordres. En leur rendant leur juste part du royaume, ô seigneur, comblé de joie, sois heureux avec tes fils. Alors, ô monarque, tu inspireras confiance aux dieux et aux hommes.
Dhritarashtra dit : « Dis-moi ce que peut faire une personne insomniaque et brûlant d’anxiété, car toi seul parmi nous, ô enfant, tu es versé dans la religion et le profit. Conseille-moi sagement, ô Vidura. Ô toi au cœur magnanime, dis-moi ce que tu juges bénéfique pour Ajatasatru et ce qui est productif pour les Kurus. Appréhendant les maux futurs, je ne repense qu’à ma faute passée : je te le demande avec anxiété, ô érudit, dis-moi ce qui se passe exactement dans l’esprit d’Ajatasatru. »
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Vidura dit : « Même sans qu’on le lui demande, il faut dire la vérité, que ses paroles soient bonnes ou mauvaises, haineuses ou agréables, à celui dont on ne souhaite pas la défaite. » Je dirai donc, ô roi, ce qui est pour le bien des Kurus. Je dirai ce qui est à la fois bénéfique et conforme à la moralité. Écoute-moi. Ne te préoccupe pas, ô Bharata, de moyens de réussite injustes et inappropriés. Un homme intelligent ne doit pas s’affliger si l’un de ses projets échoue, malgré l’application de moyens justes et appropriés. Avant d’entreprendre un acte, il faut considérer la compétence de l’agent, la nature de l’acte lui-même et son but, car tout acte en dépend. C’est en tenant compte de ces éléments qu’il faut commencer un acte et non l’entreprendre sur un coup de tête. Le sage doit soit accomplir un acte, soit s’en abstenir, en considérant pleinement ses propres capacités, la nature de l’acte et les conséquences du succès. Le roi qui ignore les proportions et les mesures en matière de territoire, de gain, de perte, de trésor, de population et de châtiment ne peut conserver longtemps son royaume. En revanche, celui qui connaît les mesures de ces éléments telles que prescrites dans les traités, et qui possède nécessairement la connaissance de la religion et du profit, peut conserver son royaume. De même que les étoiles sont influencées par les planètes, ce monde est influencé par les sens, lorsqu’ils sont dirigés, sans contrôle, vers leurs objets respectifs. Comme la lune pendant la quinzaine éclairée, les calamités augmentent pour celui qui est vaincu par les cinq sens dans leur état naturel, qui le conduisent toujours à divers actes. Celui qui souhaite maîtriser ses conseillers avant de se maîtriser lui-même, ou soumettre ses adversaires avant de maîtriser ses conseillers, finit par succomber, privé de force. Ainsi, celui qui se soumet d’abord lui-même en le considérant comme un ennemi, ne manque jamais de soumettre finalement ses conseillers et ses adversaires. Une grande prospérité attend celui qui a maîtrisé ses sens, ou son âme, ou qui est capable de punir tous les coupables, ou qui agit avec jugement, ou qui est doué de patience. Le corps, ô roi, est son char ; l’âme intérieure est le conducteur ; et les sens sont ses montures. Tiré par ces excellents chevaux, bien dressés, le sage accomplit agréablement le voyage de la vie et se réveille en paix. Les chevaux indomptables et incontrôlables mènent toujours un conducteur maladroit à la ruine au cours du voyage ; ainsi, les sens, indisciplinés, ne mènent qu’à la ruine. L’homme inexpérimenté qui, guidé par ses sens indisciplinés, espère extraire le mal du bien et le bien du mal, confond nécessairement malheur et bonheur. Quiconque, abandonnant religion et profit, suit la conduite de ses sens perd sans délai prospérité, vie, richesse et épouse. Celui qui est maître de ses richesses mais non de ses sens, perd certainement ses richesses à cause de son manque de maîtrise de ses sens.Il faut chercher à se connaître soi-même par soi-même, en maîtrisant son esprit, son intellect et ses sens, car soi-même est son ami comme son propre ennemi. Celui qui a conquis soi-même par soi-même a soi-même pour ami, car soi-même est toujours son ami ou son ennemi. Désir et colère, ô roi, brisent la sagesse.om, tout comme un gros poisson brise un filet de fines cordes. Celui qui, en ce monde, considérant à la fois la religion et le profit, cherche à acquérir les moyens du succès, atteint le bonheur et possède tout ce qu’il a désiré. Celui qui, sans dompter ses cinq ennemis intérieurs d’origine mentale, souhaite vaincre d’autres adversaires, est, en réalité, dominé par ces derniers. On constate que de nombreux rois mal intentionnés, par manque de maîtrise de leurs sens, sont ruinés par leurs propres actes, provoqués par la convoitise du territoire. De même que le combustible humide brûle avec le combustible sec, ainsi un homme sans péché est puni au même titre que le pécheur en raison de sa fréquentation constante avec ce dernier. Par conséquent, il faut éviter l’amitié avec le pécheur. Celui qui, par ignorance, ne parvient pas à maîtriser ses cinq ennemis avides, ayant cinq objectifs distincts, est accablé de calamités. La candeur et la simplicité, la pureté et le contentement, la douceur de la parole et la maîtrise de soi, la vérité et la constance, ne sont jamais les attributs des méchants. La connaissance de soi et la constance, la patience et le dévouement à la vertu, la capacité à garder ses conseils et la charité, ô Bharata, n’existent jamais chez les hommes inférieurs. Les imbéciles cherchent à nuire aux sages par de faux reproches et de mauvaises paroles. La conséquence est que, par là, ils prennent sur eux les péchés des sages, tandis que ces derniers, libérés de leurs péchés, sont pardonnés. Dans la malice réside la force des méchants ; dans le code criminel, la force des rois ; dans les attentions des faibles et des femmes ; et dans le pardon, celle des vertueux. Maîtriser sa parole, ô roi, est réputé être très difficile. Il n’est pas facile de tenir une longue conversation en prononçant des mots pleins de sens et agréables à ceux qui l’écoutent. Un discours bien prononcé produit de nombreux résultats bénéfiques ; Et les paroles injurieuses, ô roi, sont cause de maux. Une forêt percée de flèches ou abattue à coups de hache peut repousser, mais un cœur blessé et censuré par des paroles injurieuses ne se rétablit jamais. Les armes, telles que les flèches, les balles et les dards barbus, peuvent être facilement extraites du corps, mais un poignard verbal enfoncé profondément dans le cœur est impossible à retirer. Les flèches verbales sont tirées de la bouche ; frappé par elles, on se lamente jour et nuit. Un homme instruit ne devrait pas tirer de telles flèches, car elles ne touchent pas les entrailles d’autrui. Celui à qui les dieux ordonnent la défaite est privé de sens, et c’est pour cela qu’il s’abaisse à des actes ignobles. Lorsque l’intellect s’obscurcit et que la destruction est proche, le mal, sous l’apparence du bien, s’attache fermement au cœur. Tu ne le vois pas clairement, ô taureau de la race Bharata, qu’un esprit obscurci s’est emparé de tes fils à cause de leur hostilité envers les Pandavas. Doté de tous les signes propices et méritant de régner sur les trois mondes, Yudhishthira obéit à tes ordres. Qu’il règne sur la terre, ô Dhritarashtra, à l’exclusion de tous tes fils. Yudhishthira est le premier de tous tes héritiers. Doté d’énergie et de sagesse,et connaissant les vérités de la religion et du profit, Yudhishthira, le plus grand des hommes justes, a, ô roi des rois, souffert beaucoup de misère par bonté et sympathie, afin de préserver sa réputation.
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Dhritarashtra dit : « Ô toi, grande intelligence, redis-moi des paroles comme celles-ci, compatibles avec la religion et le profit. Ma soif de les entendre n’est pas étanchée. Ce que tu dis est charmant ! »
Vidura dit : « Les ablutions dans tous les lieux saints et la bonté envers toutes les créatures sont deux choses égales. Peut-être la bonté envers toutes les créatures surpasse-t-elle la première. Ô maître, montre de la bonté envers tous tes fils, car en acquérant ainsi une grande renommée en ce monde, tu auras le paradis dans l’au-delà. Tant que les bonnes actions d’un homme sont célébrées en ce monde, aussi longtemps, ô tigre parmi les hommes, il est glorifié au paradis. » À ce propos, on cite une vieille histoire relatant la conversation entre Virochana et Sudhanwan, tous deux prétendants à la main de Kesini. Il était une fois, ô roi, une jeune fille du nom de Kesini, d’une beauté incomparable ; mue par le désir de trouver un bon époux, elle résolut de choisir son seigneur à Swayamvara. Alors, l’un des fils de Diti, nommé Virochana, se rendit à cet endroit, désireux d’obtenir la jeune fille. Voyant ce chef des Daityas, Kesini s’adressa à lui et dit : « Les Brahmanes sont-ils supérieurs, ô Virochana, ou les fils de Diti ? Et pourquoi Sudhanwan ne devrait-il pas s’asseoir sur le canapé ? » Virochana répondit : « Issus de Prajapati lui-même, nous, ô Kesini, sommes les meilleurs et les plus éminents de toutes les créatures, et ce monde est sans aucun doute nôtre. Qui sont les dieux et qui sont les Brahmanes ? » Kesini dit : « Nous allons, ô Virochana, rester ici, dans ce pavillon. Sudhanwan viendra demain et je vous verrai tous les deux assis ensemble. » Virochana dit : « Ô aimable et timide jeune fille, je ferai ce que tu dis. Tu nous verras, Sudhanwan et moi, réunis demain matin. »
Vidura continua : « Lorsque la nuit fut passée et que le disque solaire se leva, Sudhanwan, ô le meilleur des rois, arriva à l’endroit où, ô maître, Virochana attendait avec Kesini. Et Sudhanwan y vit le fils de Prahlada et Kesini. Voyant arriver le brahmane, Kesini, ô taureau de la race bharata, se leva de son siège, lui offrit un siège, de l’eau pour se laver les pieds et Arghya. Et, invité par Virochana (à partager son siège), Sudhanwan dit : « Ô fils de Prahlada, je touche ton excellent siège d’or. Je ne peux cependant pas me permettre d’être considéré comme ton égal et de m’y asseoir avec toi. » Virochana dit : « Un morceau de planche de bois, une peau d’animal, une natte d’herbe ou de paille, seuls ces objets, ô Sudhanwan, te conviennent. Tu ne mérites cependant pas le même siège que moi. » Sudhanwan dit : « Père et fils. Brahmanes du même âge et du même savoir, deux Kshatriyas, deux Vaisyas et deux Sudras, peuvent s’asseoir ensemble sur le même siège. À l’exception d’eux, aucun autre ne peut s’asseoir ensemble. Ton père avait l’habitude de me saluer, prenant un siège plus bas que le mien. Tu es un enfant, tu as apporté le pourboire dans tout le luxe de la maison et tu ne comprends rien. Virochana dit : « En misant tout l’or, les vaches, les chevaux et toutes les autres richesses que nous possédons parmi les [ p. 69 ] Asuras, ô Sudhanwan, posons cette question à ceux qui sont capables d’y répondre. » Sudhanwan dit : « Sans parler de ton or, de tes vaches et de tes héros, ô Virochana ? Au péril de nos vies, nous poserons cette question à ceux qui sont compétents. » Virochana dit : « En misant nos vies, où irons-nous ? Je n’apparaîtrai devant aucun des dieux et jamais devant aucun des hommes. Sudhanwan dit : « Ayant misé nos vies, nous allons approcher ton père, car lui, Prahlada, ne dira jamais de mensonge, même pour le bien de son fils. »
Vidura poursuivit : « Ayant ainsi parié, Virochana et Sudhanwan, tous deux mus par la rage, se dirigèrent vers l’endroit où se trouvait Prahlada. Les voyant ensemble, Prahlada dit : « Ces deux-là, qui n’avaient jamais été compagnons auparavant, sont maintenant vus ensemble venant ici par le même chemin, tels deux serpents furieux. Êtes-vous maintenant devenus compagnons, vous qui ne l’étiez jamais été auparavant ? Je te le demande, ô Virochana, y a-t-il eu amitié entre toi et Sudhanwan ? » Virochana répondit : « Il n’y a aucune amitié entre moi et Sudhanwan. D’un autre côté, nous avons tous deux parié nos vies. Ô chef des Asuras, je vais te poser une question, ne me mente pas ! » Prahlada dit : « Qu’on apporte de l’eau, du miel et du lait caillé pour Sudhanwan. Tu mérites notre adoration, ô Brahmane. Une vache blanche et grasse t’attend. » Sudhanwan dit : « De l’eau, du miel et du lait caillé m’ont été présentés en chemin. Je vais te poser une question. Prahlada, réponds-y sincèrement ! Les Brahmanes sont-ils supérieurs, ou Virochana est-il supérieur ? » Prahlada dit : « Ô Brahmane, celui-ci est mon fils unique. Toi aussi es présent ici en personne. Comment quelqu’un comme nous peut-il répondre à une question à propos de laquelle vous vous êtes disputés ? » Sudhanwan dit : « Donne à ton fils ton bétail et les autres biens précieux que tu pourrais avoir, mais, ô sage, tu devrais dire la vérité lorsque nous nous disputons. » Prahlada dit : « Comment souffre celui qui abuse de sa langue, ô Sudhanwan, qui ne répond pas vraiment mais faussement à une question qui lui est posée ? Je te le demande. » Sudhanwan dit : « Celui qui abuse de sa langue souffre comme l’épouse abandonnée, qui se languit, la nuit, de voir son mari dormir dans les bras d’une coépouse ; Comme quelqu’un qui a perdu aux dés, ou qui est accablé par un fardeau insupportable d’anxiété. Un tel homme doit aussi rester, mourant de faim, hors des portes de la ville, dont l’entrée lui est interdite. En effet, celui qui donne de faux témoignages est destiné à toujours trouver ses ennemis. Celui qui ment au sujet d’un animal fait tomber du ciel cinq de ses géniteurs ascendants. Celui qui ment au sujet d’une vache fait tomber du ciel dix de ses ancêtres. Un mensonge au sujet d’un cheval cause la chute de cent personnes ; et un mensonge au sujet d’un être humain, la chute de mille de ses géniteurs ascendants. Un mensonge au sujet de l’or ruine les membres de sa race, nés et à naître, tandis qu’un mensonge au sujet de la terre ruine tout. Par conséquent, ne mentez jamais au sujet de la terre. Prahlada dit : « Angiras est supérieur à moi, et Sudhanwan est supérieur à toi, ô Virochana. La mère de Sudhanwan est également supérieure à ta mère ; c’est pourquoi, ô Virochana, tu as été vaincu par Sudhanwan. Ce Sudhanwan est désormais le maître de ta vie. Mais, ô Sudhanwan, je souhaite que tu accordes la vie à Virochana. » Sudhanwan dit : « Puisque, ô Prahlada,Tu as préféré la vertu et tu n’as pas, sous l’effet de la tentation, menti. J’accorde à ton fils la vie qui t’est chère. Voici donc ton fils Virochana, ô Prahlada, que je t’ai rendu. Il devra cependant me laver les pieds en présence de la jeune Kesini.
Vidura poursuivit : « Pour ces raisons, ô roi des rois, il t’est interdit de mentir pour préserver ta terre. Si tu mentis par affection pour ton fils, ô roi, ne te précipite pas vers la destruction, toi et tes enfants et tes conseillers. Les dieux ne protègent pas les hommes en brandissant des gourdins à la manière des bergers ; à ceux qu’ils souhaitent protéger, ils accordent l’intelligence. Il ne fait aucun doute que le succès d’un projet dépend de l’attention qu’il porte à la droiture et à la moralité. Les Védas ne sauvent jamais du péché un menteur vivant dans le mensonge. Au contraire, ils l’abandonnent sur son lit de mort, comme des oiseaux quittant leur nid. » L’alcool, les querelles, l’inimitié avec un grand nombre d’hommes, tout lien avec les conflits conjugaux et la rupture des liens conjugaux, les dissensions intestines, la déloyauté envers le roi : ces quatre pratiques, et toutes celles qui sont pécheresses, doivent, dit-on, être évitées. Un chiromancien, un voleur transformé en marchand, un oiseleur, un médecin, un ennemi, un ami et un ménestrel : ces sept-là sont incompétents comme témoins. Un Agnihotra accompli par orgueil, l’abstinence de parole pratiquée pour des motifs similaires, l’étude et le sacrifice pour les mêmes motifs : ces quatre pratiques, innocentes en elles-mêmes, deviennent nuisibles lorsqu’elles sont pratiquées à tort. Celui qui met le feu à une maison d’habitation, celui qui administre du poison, celui qui proxénète, celui qui vend du jus de Soma, celui qui fabrique des flèches, celui qui astrologue, celui qui nuit à ses amis, celui qui est adultère, celui qui provoque des avortements, celui qui viole le lit de son précepteur, un brahmane adonné à la boisson, celui qui a le langage acerbe, celui qui racle de vieilles plaies, un athée, celui qui insulte les Védas et qui accepte des pots-de-vin, celui dont l’investiture du fil sacré a été retardée au-delà de l’âge prescrit, celui qui tue secrètement du bétail et celui qui tue celui qui prie pour sa protection, tous ces gens sont considérés comme égaux en turpitude morale comme les tueurs de brahmanes. L’or est mis à l’épreuve par le feu ; une personne de bonne naissance, par son comportement ; un homme honnête, par sa conduite. Un homme courageux est mis à l’épreuve en période de panique ; celui qui se maîtrise, par les temps de pauvreté ; et amis et ennemis, en temps de calamité et de danger. La décrépitude détruit la beauté ; les espoirs ambitieux, la patience ; la mort, la vie, l’envie, la justice, la colère, la prospérité, la compagnie des humbles, la bonne conduite ; la luxure, la modestie et l’orgueil, tout. La prospérité naît des bonnes actions, croît grâce à l’activité, s’enracine profondément grâce à l’habileté et acquiert la stabilité grâce à la maîtrise de soi. La sagesse, la bonne lignée, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la prouesse, l’absence de bavardage, [ p. 71 ] le don dans la mesure de ses pouvoirs et la gratitude : ces huit qualités jettent un éclat sur celui qui les possède. Mais, ô Seigneur,Il existe un don qui, seul, peut réunir tous ces attributs ; en effet, lorsque le roi honore une personne en particulier, la faveur royale peut faire briller tous ces attributs (sur le favori). Ces huit, ô roi, dans le monde des hommes, sont des signes du ciel. Parmi les huit (mentionnés ci-dessous), quatre sont indissociables du bien, et quatre autres sont toujours suivis du bien. Les quatre premiers, indissociables du bien, sont le sacrifice, le don, l’étude et l’ascèse, tandis que les quatre autres, toujours suivis du bien, sont la maîtrise de soi, la vérité, la simplicité et l’abstention de nuire à autrui.
Le sacrifice, l’étude, la charité, l’ascèse, la vérité, le pardon, la miséricorde et le contentement constituent les huit voies de la justice. Les quatre premières peuvent être pratiquées par orgueil, mais les quatre dernières ne peuvent exister que chez ceux qui sont véritablement nobles. Il n’y a pas d’assemblée sans vieillards, et il n’y a pas de vieillards qui ne déclarent pas ce qu’est la moralité. Ce n’est pas la moralité qui est séparée de la vérité, ni la vérité qui est pleine de tromperie. La vérité, la beauté, la connaissance des Écritures, la connaissance, une haute naissance, une bonne conduite, la force, la richesse, le courage et la capacité de parler différemment : ces dix qualités sont d’origine céleste. Un pécheur, en commettant le péché, s’expose à de mauvaises conséquences. Un homme vertueux, en pratiquant la vertu, récolte un grand bonheur. C’est pourquoi un homme résolu à s’abstenir du péché. Le péché, commis à répétition, détruit l’intelligence ; et l’homme qui a perdu l’intelligence, commet à répétition le péché. La vertu, pratiquée à maintes reprises, accroît l’intelligence ; et l’homme dont l’intelligence s’est accrue, pratique la vertu à maintes reprises. L’homme vertueux, en pratiquant la vertu, accède à des régions de béatitude. Par conséquent, un homme devrait, fermement résolu, pratiquer la vertu. Celui qui est envieux, celui qui blesse profondément les autres, celui qui est cruel, celui qui se querelle constamment, celui qui est trompeur, connaîtra bientôt de grandes souffrances pour avoir pratiqué ces péchés. Celui qui n’est pas envieux et possède la sagesse, en faisant toujours le bien, ne connaîtra jamais de grandes souffrances ; d’un autre côté, il brille partout. Celui qui puise sa sagesse auprès des sages est réellement instruit et sage. Et celui qui est sage, en s’attachant à la fois à la vertu et au profit, parvient à atteindre le bonheur. Fais pendant le jour ce qui te permettra de passer la nuit dans le bonheur ; et fais pendant huit mois de l’année ce qui te permettra de passer la saison des pluies avec bonheur. Fais pendant ta jeunesse ce qui te garantira une vieillesse heureuse ; et fais, durant toute ta vie ici-bas, ce qui te permettra de vivre heureux par la suite. Le sage apprécie la nourriture facile à digérer, l’épouse dont la jeunesse est passée, le héros victorieux et l’ascète dont les efforts ont été couronnés de succès. Le vide que l’on cherche à combler par des richesses acquises illégalement reste à découvert, tandis que de nouvelles apparaissent ailleurs. Le précepteur contrôle ceux dont l’âme est sous leur propre contrôle ; le roi contrôle les personnes qui sont [ p. 72 ] méchantes ; tandis que ceux qui pèchent secrètement ont leur maître en Yama, le fils de Vivaswat. La grandeur des Rishis, des rivières, des rives, des hommes à l’âme noble, et la cause de la méchanceté des femmes, ne peuvent être établies. Ô roi, celui qui est dévoué au culte des Brahmanes, celui qui donne, celui qui se comporte avec droiture envers ses proches, et le Kshatriya qui se comporte avec noblesse,Régne sur la terre pour toujours. Celui qui possède le courage, celui qui possède le savoir et celui qui sait protéger autrui, ces trois-là sont toujours capables de cueillir des fleurs d’or de la terre. Parmi les actes, ceux accomplis par l’intelligence sont les premiers ; ceux accomplis par les bras viennent en second ; ceux accomplis par les cuisses et ceux accomplis en portant des poids sur la tête sont les pires. En confiant le soin de ton royaume à Duryodhana, à Sakuni, à l’insensé Dussasana et à Karna, comment peux-tu espérer la prospérité ? Possédant toutes les vertus, les Pandavas, ô taureau de la race Bharata, dépendent de toi comme de leur père. Ô, repose-toi sur eux comme sur tes fils !
Vidura dit : « À ce propos, nous citons l’histoire ancienne du dialogue entre le fils d’Atri et les divinités appelées Sadhyas. Autrefois, les divinités connues sous le nom de Sadhyas interrogeaient le très sage et grand Rishi aux vœux rigides (le fils d’Atri), alors que ce dernier errait sous les traits d’un homme dépendant de la charité pour sa subsistance. Les Sadhyas dirent : « Nous sommes, ô grand Rishi, des divinités connues sous le nom de Sadhyas. En te voyant, nous sommes incapables de deviner qui tu es. Il nous semble, cependant, que tu es doué d’intelligence et de maîtrise de soi grâce à ta connaissance des Écritures. Il te convient donc de nous parler avec magnanimité et érudition. » Le mendiant Rishi répondit : « Ô immortels, j’ai entendu dire qu’en dénouant tous les nœuds du cœur par la tranquillité, en maîtrisant toutes les passions et en observant la vraie religion, on devrait considérer l’agréable comme le désagréable comme soi-même. On ne devrait pas rendre la pareille aux calomnies ou aux reproches des autres pour la douleur ressentie par celui qui les subit silencieusement, consumant le calomniateur ; et celui qui les subit parvient aussi à s’approprier les vertus du calomniateur. Ne vous laissez pas aller aux calomnies et aux reproches. N’humiliez ni n’insultez autrui. Ne vous disputez pas avec vos amis. Abstenez-vous de fréquenter les personnes viles et basses. Ne soyez pas arrogant et ignoble dans votre conduite. Évitez les paroles dures et pleines de colère. Les paroles dures brûlent et roussissent les entrailles, les os, le cœur et les sources mêmes de la vie humaine. » C’est pourquoi, celui qui est vertueux doit toujours s’abstenir de paroles dures et colériques. Le pire des hommes est celui qui a des paroles dures et colériques, qui transperce les entrailles d’autrui avec des épines verbales, porte l’enfer sur sa langue et devrait toujours être considéré comme un dispensateur de misère pour les hommes. L’homme sage, transpercé par les flèches verbales d’autrui, pointues et brûlantes comme le feu ou le soleil, devrait, même s’il est profondément blessé et brûlant de douleur, les supporter patiemment, se souvenant que les mérites du calomniateur deviennent les siens. Celui qui s’occupe d’un bon ou d’un méchant, d’un ascète ou d’un voleur, ôte bientôt la couleur de son compagnon, comme un tissu de la teinture dont il est imprégné. Les dieux eux-mêmes désirent sa compagnie, celui qui, piqué par l’opprobre, rend le coup, sinon lui-même, ni ne le fait rendre, ou celui qui, frappé, ne rend pas le coup, ni ne le fait rendre, et qui ne souhaite pas le moindre mal à celui qui le blesse. Le silence, dit-on, vaut mieux que la parole. Si vous devez parler, mieux vaut dire la vérité ; si la vérité doit être dite, mieux vaut dire ce qui est agréable ; et si ce qui est agréable doit être dit, mieux vaut dire ce qui est conforme à la morale.Un homme devient exactement semblable à celui avec qui il vit, à celui qu’il considère, ou à ce qu’il désire être. On est libéré des choses dont on s’abstient, et si l’on s’abstient de tout, on ne souffre pas la moindre misère. Un tel homme ne vainc pas les autres, et n’est pas vaincu par eux. Il ne fait jamais de mal ni ne s’oppose aux autres. Il est insensible aux louanges ou aux blâmes. Il ne s’afflige ni ne s’exalte dans la joie. On considère comme le premier de son espèce l’homme qui souhaite la prospérité de tous et ne s’attache jamais à la misère d’autrui, qui est véridique dans ses paroles, humble dans son comportement et maîtrise toutes ses passions. On considère comme médiocre en bonté l’homme qui ne console jamais les autres en disant des mensonges ; qui donne en promettant ; et qui surveille la faiblesse d’autrui. Or, ce sont là les signes d’un homme mauvais : l’incapacité à se contrôler ; « Présence face aux dangers ; tendance à céder à la colère, ingratitude ; incapacité à se lier d’amitié et méchanceté de cœur. » Le pire des hommes est celui qui est insatisfait du bien que les autres peuvent lui apporter, qui se méfie de lui-même et qui éloigne de lui tous ses vrais amis. Celui qui aspire à la prospérité devrait s’occuper des bons, parfois des indifférents, mais jamais des méchants. Le méchant s’enrichit, il est vrai, en déployant sa force, par un effort constant, par son intelligence et ses prouesses, mais il ne peut jamais acquérir une honnête renommée, ni les vertus et les manières des grandes familles (qu’il soit issu de l’une d’elles). »Celui qui désire la prospérité devrait s’occuper des bons, parfois des indifférents, mais jamais des méchants. Le méchant s’enrichit, il est vrai, en déployant sa force, par un effort constant, par son intelligence et ses prouesses, mais il ne peut jamais acquérir une honnête renommée, ni les vertus et les manières des grandes familles (qu’elles soient issues de l’une d’elles).Celui qui désire la prospérité devrait s’occuper des bons, parfois des indifférents, mais jamais des méchants. Le méchant s’enrichit, il est vrai, en déployant sa force, par un effort constant, par son intelligence et ses prouesses, mais il ne peut jamais acquérir une honnête renommée, ni les vertus et les manières des grandes familles (qu’elles soient issues de l’une d’elles).
Dhritarashtra dit : « Les dieux, ceux qui considèrent à la fois la vertu et le profit sans s’écarter de l’un ou de l’autre, et ceux qui possèdent un grand savoir, expriment un penchant pour les familles nobles. Je te pose, ô Vidura, cette question : quelles sont ces familles dites nobles ? »
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Vidura dit : « L’ascétisme, la maîtrise de soi, la connaissance des Védas, les sacrifices, les mariages purs et les dons de nourriture – les familles où ces sept principes existent ou sont dûment pratiqués sont considérées comme élevées. Il existe des familles élevées qui ne dévient pas du droit chemin, dont les ancêtres décédés ne sont jamais peinés (par le témoignage des méfaits de leurs descendants), qui pratiquent joyeusement toutes les vertus, qui désirent rehausser la renommée pure de la lignée qui les a vus naître et qui évitent toute forme de mensonge. Les familles élevées s’effondrent et s’abaissent à cause de l’absence de sacrifices, de mariages impurs, de l’abandon des Védas et des insultes proférées aux brahmanes. Les familles élevées s’effondrent et s’abaissent à cause du mépris ou du dénigrement des brahmanes par leurs membres, ou à cause du détournement, ô Bharata, de ce qui leur avait été confié par d’autres. » Les familles riches et dotées de membres, de richesses et de bétail ne sont pas considérées comme telles si elles manquent de bonnes manières et de bonne conduite. En revanche, celles qui manquent de richesse mais se distinguent par leurs bonnes manières et leur bonne conduite sont considérées comme telles et acquièrent une grande réputation. Par conséquent, les bonnes manières et la bonne conduite doivent être entretenues avec soin, car la richesse est une question de vie ou de mort. Celui qui manque de richesse n’est pas réellement dans le besoin, mais celui qui manque de bonnes manières et de bonne conduite est réellement dans le besoin. Les familles qui abondent en vaches, en autres animaux et en produits des champs ne méritent pas vraiment considération et renommée si elles manquent de bonnes manières et de bonne conduite. Que nul dans notre race ne fomente de querelles, ne serve un roi comme ministre, ne vole les biens d’autrui, ne provoque de dissensions intestines, ne se comporte de manière trompeuse ou mensongère, et ne mange avant d’avoir servi les Rishis, les dieux et les invités. Celui qui, dans notre race, tue des brahmanes, nourrit de l’aversion à leur égard, entrave ou nuit à l’agriculture, ne mérite pas de se mêler à nous. La paille (pour s’asseoir), la terre (pour s’asseoir), l’eau (pour se laver les pieds et le visage), et, quatrièmement, les paroles douces, tout cela ne manque jamais dans les maisons des hommes de bien. Les hommes vertueux, dévoués à la pratique des actes justes, lorsqu’ils désirent recevoir (des invités), ont ces choses prêtes à être offertes avec révérence. De même que le santal, ô roi, bien que mince, est capable de supporter des poids que les bois d’autres arbres (beaucoup plus épais) ne peuvent supporter ; de même, ceux qui appartiennent à de hautes familles sont toujours capables de supporter le poids de grands soucis que les hommes ordinaires ne peuvent supporter. Celui dont la colère inspire la peur, ou qu’il faut servir avec crainte, n’est pas un ami. En revanche, celui en qui l’on peut avoir confiance comme en un père, est un véritable ami. Les autres amitiés sont des liens nominaux. Celui qui se comporte en ami, même sans lien de sang, est un véritable ami, un véritable refuge et un protecteur. Celui dont le cœur est instable, qui ne s’occupe pas des personnes âgées ou qui est d’un tempérament agité ne peut se faire d’amis.Le succès (dans l’accomplissement des objectifs) abandonne celui dont le cœur est instable, ou qui n’a aucun contrôle sur son esprit, ou qui est esclave de ses sens, comme des cygnes abandonnant un réservoir dont les eaux sont taries. Ceux qui ont l’esprit faible cèdent soudainement à la colère [ p. 75 ] et sont satisfaits sans raison suffisante ; ils sont comme des nuages si instables. Les oiseaux de proie eux-mêmes s’abstiennent de toucher les cadavres de ceux qui, après avoir été servis et bénéficiés par des amis, font preuve d’ingratitude envers ces derniers. Que tu sois pauvre ou riche, tu dois honorer tes amis. Tant qu’on ne te demande pas quelque service, la sincérité des amis ne peut être connue. Le chagrin tue la beauté ; le chagrin tue la force ; le chagrin tue l’entendement ; et le chagrin engendre la maladie. Le chagrin, au lieu de favoriser l’acquisition de son objet, dessèche le corps et réjouit ses ennemis. Ne cédez donc pas au chagrin. Les hommes meurent et renaissent sans cesse ; ils se fanent et grandissent sans cesse ; ils demandent de l’aide aux autres et on les sollicite eux-mêmes ; ils se lamentent et sont lamentés sans cesse. Le bonheur et la misère, l’abondance et la disette, le gain et la perte, la vie et la mort, sont partagés par tous selon l’ordre. Par conséquent, celui qui se maîtrise ne doit ni exulter dans la joie ni se lamenter dans la tristesse. Les six sens sont toujours agités. Par le plus prédominant d’entre eux, l’entendement s’échappe proportionnellement à la force qu’il acquiert, comme l’eau d’un pot par ses trous.Les six sens sont toujours en éveil. Par le plus prédominant d’entre eux, la compréhension s’échappe proportionnellement à la force qu’il acquiert, comme l’eau d’un pot par ses trous.Les six sens sont toujours en éveil. Par le plus prédominant d’entre eux, la compréhension s’échappe proportionnellement à la force qu’il acquiert, comme l’eau d’un pot par ses trous.
Dhritarashtra dit : « Le roi Yudhishthira, semblable à une flamme de feu, s’est laissé tromper par moi. Il exterminera sûrement au combat tous mes fils pervers. Tout me semble donc semé d’embûches, et mon esprit est empli d’anxiété. Ô toi à la grande intelligence, dis-moi les paroles qui dissipent mon anxiété. »
Vidura dit : « Ô toi qui es sans péché, je ne vois ton bien que dans la connaissance et l’ascèse, dans la maîtrise de tes sens, dans l’abandon total de l’avarice. La peur se dissipe par la connaissance de soi ; l’ascèse permet d’acquérir ce qui est grand et précieux ; en servant ses supérieurs, on acquiert le savoir ; et la paix s’obtient par la maîtrise de soi. Ceux qui désirent le salut sans avoir acquis le mérite accessible par les dons, ou celui accessible par la pratique du rituel des Védas, ne traversent pas la vie libérés de la colère et de l’aversion. Le bonheur que l’on peut tirer d’une étude judicieuse, d’une bataille menée vertueusement, d’austérités ascétiques pratiquées avec rigueur, augmente toujours à la fin. Ceux qui ne sont plus en paix avec leurs proches n’obtiennent aucune récompense, même s’ils ont recours à des lits bien faits ; et, ô roi, ils n’en tirent aucune excuse. » Certainement des femmes, ou des hymnes élogieux des bardes et des panégyristes. De telles personnes ne peuvent jamais pratiquer la vertu. Le bonheur ne peut jamais être à elles, en ce monde. Les honneurs ne peuvent jamais être à elles, et la paix n’a aucun charme pour elles. Les conseils qui sont pour leur bien ne leur plaisent pas. Ils n’acquièrent jamais ce qu’ils n’ont pas, ni ne parviennent à conserver ce qu’ils ont, ô roi, il n’y a d’autre fin pour de tels hommes que la destruction. De même que le lait est possible chez les vaches, l’ascétisme chez les brahmanes et l’inconstance chez les femmes, de même la peur est possible chez les parents. De nombreux fils fins de même longueur, rassemblés ensemble, sont capables de supporter, par la force du nombre, le roulement constant du volant sur eux. Il en est de même pour [ p. 76 ] les parents qui sont bons, ô taureau de la race Bharata, séparés les uns des autres, les tisons enflammés ne produisent que de la fumée ; mais réunis, ils flambent en une flamme puissante. Il en est de même, ô Dhritarashtra, pour les proches. Ceux qui tyrannisent les brahmanes, les femmes, les proches et le bétail, ô Dhritarashtra, perdent vite leur tige, comme des fruits mûrs. Et l’arbre isolé, bien que gigantesque, fort et profondément enraciné, voit son tronc rapidement brisé et tordu par un vent violent. Les arbres, en revanche, qui poussent en groupe serré sont capables, grâce à leur dépendance mutuelle, de résister à des vents plus violents encore. Ainsi, celui qui est seul, pourtant doté de toutes les vertus, est considéré par ses ennemis comme capable d’être vaincu comme un arbre isolé par le vent. De même, les proches, grâce à leur dépendance et à leur entraide mutuelles, poussent ensemble, comme des tiges de lotus dans un lac. Ceux-ci ne doivent jamais être tués, à savoir les brahmanes, le bétail, les proches, les enfants, les femmes, ceux dont on mange la nourriture, et ceux qui cèdent en demandant protection. Ô roi, sans richesse, aucune qualité ne peut se manifester chez une personne. Si, cependant, tu es en bonne santé, tu peux accomplir ton bien, car celui qui est malade et en mauvaise santé est mort. Ô roi, la colère est une sorte d’amertume, de piquant, d’âcreté,et la boisson chaude, douloureuse par ses conséquences : c’est une sorte de mal de tête qui ne naît d’aucune maladie physique, et les imprudents ne peuvent jamais le digérer. Toi, ô roi, absorbe-le et obtiens la paix. Ceux qui sont torturés par la maladie n’ont aucun goût pour les plaisirs et ne recherchent aucun bonheur dans la richesse. Les malades, en revanche, accablés de chagrin, ignorent ce qu’est le bonheur ni les plaisirs de la richesse. Voyant Draupadi gagner aux dés, je t’ai déjà dit, ô roi, ces mots : « Les honnêtes évitent la tromperie au jeu. Par conséquent, arrête Duryodhana ! » Tu n’as cependant pas agi selon mes paroles. Ce n’est pas la force qui s’oppose à la douceur. Au contraire, la force mêlée de douceur constitue la véritable politique à poursuivre. La prospérité qui ne dépend que de la malhonnêteté est vouée à la destruction. Cette prospérité, en revanche, qui dépend à la fois de la force et de la douceur, descend intacte aux fils et aux petits-fils. Que tes fils chérissent donc les Pandavas, et que les Pandavas chérissent aussi tes fils. Ô roi, que les Kurus et les Pandavas, ayant tous deux les mêmes amis et les mêmes ennemis, vivent ensemble dans le bonheur et la prospérité. Tu es, aujourd’hui, ô roi, le refuge des fils de Kuru. En vérité, la race de Kuru, ô Ajamida, dépend de toi. Ô seigneur, préservant ta renommée sans tache, chéris les enfants de Pandu, affligés comme ils le sont par les souffrances de l’exil. Ô descendant de Kuru, fais la paix avec les fils de Pandu. Que tes ennemis ne découvrent pas tes failles. Ils sont tous, ô dieu parmi les hommes, dévoués à la vérité. Ô roi des hommes, détourne Duryodhana de ses mauvaises voies.« Affligés comme ils le sont par les souffrances de l’exil. Ô descendant de Kuru, fais la paix avec les fils de Pandu. Que tes ennemis ne découvrent pas tes failles. Ils sont tous, ô dieu parmi les hommes, dévoués à la vérité. Ô roi des hommes, détourne Duryodhana de ses mauvaises voies. »« Affligés comme ils le sont par les souffrances de l’exil. Ô descendant de Kuru, fais la paix avec les fils de Pandu. Que tes ennemis ne découvrent pas tes failles. Ils sont tous, ô dieu parmi les hommes, dévoués à la vérité. Ô roi des hommes, détourne Duryodhana de ses mauvaises voies. »
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« Vidura dit : « Ô fils de Vichitravirya, Manu, le fils de l’Auto-créé, a, ô roi, parlé des sept et dix sortes d’hommes suivants, comme ceux qui frappent le vide avec leurs poings, ou cherchent à tendre l’arc vaporeux d’Indra dans le ciel, ou désirent capter les rayons intangibles du soleil. Ces sept et dix sortes d’hommes insensés sont les suivants : celui qui cherche à contrôler une personne qui est incapable d’être contrôlée ; celui qui se contente de petits gains ; celui qui fait humblement la cour à ses ennemis ; celui qui cherche à modérer la fragilité des femmes ; celui qui lui demande des cadeaux qui ne devraient jamais être demandés ; celui qui se vante d’avoir fait quoi que ce soit ; celui qui, né dans une famille élevée, commet un acte inconvenant ; celui qui, étant faible, mène toujours des hostilités avec celui qui est puissant ; celui qui parle à celui qui écoute en se moquant ; celui qui désire avoir ce qui est inaccessible ; Celui qui, étant beau-père, plaisante avec sa belle-fille ; celui qui se vante d’avoir vu ses alarmes dissipées par sa belle-fille ; celui qui jette ses propres graines dans le champ d’autrui ; celui qui dit du mal de sa propre femme ; celui qui, ayant reçu quelque chose d’autrui, dit ne pas s’en souvenir ; celui qui, ayant donné quelque chose en paroles dans les lieux saints, se vante chez lui lorsqu’on lui demande de tenir parole ; et celui qui s’efforce de prouver la vérité de ce qui est faux. Les envoyés de Yama, la corde au cou, entraînent ces personnes en enfer. On devrait se comporter envers autrui comme on se comporte envers soi. Même cela est cohérent avec la politique sociale. On peut se comporter trompeusement envers celui qui se comporte trompeusement, mais honnêtement envers celui qui est honnête dans son comportement. La vieillesse tue la beauté ; la patience, l’espoir ; la mort, la vie ; la pratique de la vertu, les plaisirs du monde ; la luxure, la modestie ; la compagnie des méchants, la bonne conduite ; la colère, la prospérité ; et la fierté, tout.
Dhritarashtra a dit : « Dans tous les Védas, l’homme est décrit comme ayant une vie de cent ans. Pourquoi alors tous les hommes n’atteignent-ils pas cette période ? »
Vidura dit : « L’excès d’orgueil, l’excès de paroles, l’excès de nourriture, la colère, le désir de jouissance et les dissensions intestines, voilà, ô roi, six épées acérées qui abrègent la durée de vie réservée aux créatures. Ce sont elles qui tuent les hommes, et non la mort. Sachant cela, sois béni ! »
« Celui qui s’approprie la femme de celui qui a eu confiance en lui ; celui qui viole le lit de son précepteur ; ce brahmane, ô Bharata, qui devient l’époux d’une femme Sudra, ou boit du vin ; celui qui loue les brahmanes ou devient leur maître, ou s’empare des terres qui les soutiennent ; et celui qui prend la vie de ceux qui cèdent en demandant protection, sont tous coupables du péché de tuer des brahmanes. Les Védas déclarent que le contact avec ceux-ci exige une expiation. Celui qui accepte l’enseignement du sage ; celui qui connaît les règles de la moralité ; celui qui est libéral ; celui qui mange après avoir d’abord dédié sa nourriture aux dieux et aux Pitris ; celui qui n’envie personne ; celui qui est incapable de faire quoi que ce soit qui puisse nuire à autrui ; celui qui est reconnaissant, véridique, humble et instruit, réussit à atteindre le ciel.
Ô roi, nombreux sont ceux qui peuvent toujours prononcer des paroles agréables. Rares sont ceux qui prononcent, comme ceux qui écoutent, des paroles désagréables mais salutaires. L’homme qui, sans se soucier de ce qui est agréable ou désagréable à son maître, mais ne gardant en vue que la vertu, dit des choses désagréables mais salutaires, contribue véritablement à la force du roi. Pour le bien de la famille, on peut sacrifier un membre ; pour le bien du village, on peut sacrifier une famille ; pour le bien d’un royaume, on peut sacrifier un village ; et pour le bien de son âme, on peut sacrifier la terre entière. Il faut protéger ses biens face aux calamités qui peuvent l’atteindre ; par ses biens, on doit protéger ses femmes, et par ses biens et ses femmes, on doit se protéger soi-même. De tout temps, on a constaté que le jeu provoque des querelles. C’est pourquoi le sage ne devrait pas y recourir, même pour plaisanter. Ô fils de Pratipa, lors de cette partie de jeu, je t’ai dit, ô roi, que ce n’était pas convenable. Mais, ô fils de Vichitravirya, tel un remède pour un malade, ces paroles ne te furent pas agréables. Ô roi, tu désires vaincre les fils de Pandu, qui sont comme des paons au plumage bigarré, alors que tes fils sont tous comme des corbeaux. Abandonnant les lions, tu protèges les chacals ! Ô roi, le moment venu, tu devras en pleurnicher. Ce maître, ô sire, qui n’exprime pas son mécontentement envers des serviteurs dévoués qui poursuivent avec zèle son bien, s’assure la confiance de ses serviteurs. En fait, ces derniers lui restent fidèles même dans la détresse. En confisquant les dons de ses serviteurs ou en suspendant leur salaire, il ne faut pas chercher à amasser des richesses, car même des conseillers affectueux, privés de leurs moyens de subsistance et de leurs plaisirs, se retournent contre lui et l’abandonnent (dans la détresse). Après avoir réfléchi à tous les actes envisagés et ajusté les salaires et indemnités de ses serviteurs à ses revenus et dépenses, un roi doit conclure des alliances judicieuses, car rien n’est impossible par des alliances. L’officier qui comprend parfaitement les intentions de son maître royal, s’acquitte de toutes ses fonctions avec empressement, qui est lui-même respectable et dévoué à son maître, lui indique toujours ce qui est dans son intérêt, et qui connaît parfaitement l’étendue de ses propres forces et de celles de ceux contre lesquels il peut être engagé, doit être considéré par le roi comme son second moi. En revanche, le serviteur qui, sous les ordres de son maître, ignore les injonctions de ce dernier et qui, malgré ses ordres, refuse de se soumettre, fier de son intelligence et enclin à argumenter contre son maître, doit être éliminé sans délai. Les hommes de savoir disent qu’un serviteur devrait être doté de ces huit qualités, à savoir : l’absence d’orgueil, la capacité, l’absence de procrastination, la gentillesse, la propreté, l’incorruptibilité, la naissance dans une famille exempte de toute souillure de maladie et la gravité de la parole.Nul homme ne devrait entrer en toute confiance dans la maison d’un ennemi après le crépuscule, même après en avoir été averti. Il ne faut pas rôder la nuit dans la cour d’un autre, ni chercher à séduire une femme avec laquelle le roi lui-même pourrait faire l’amour. Ne t’oppose jamais à la décision prise par une personne qui fréquente peu et qui a l’habitude de consulter tous ceux qu’elle rencontre. Ne lui dis jamais : « Je ne te crois pas », mais invoque une raison pour la renvoyer sous un prétexte. Un roi extrêmement miséricordieux, une femme au caractère obscène, le serviteur d’un roi, un fils, un frère, une veuve ayant un fils en bas âge, un soldat, ou une personne ayant subi de lourdes pertes, ne devraient jamais se livrer à des transactions pécuniaires de prêt ou d’emprunt. Ces huit qualités font briller les hommes : la sagesse, une lignée élevée, la connaissance des Écritures, la maîtrise de soi, la prouesse, la modération, le don dans la mesure de ses capacités et la reconnaissance. Ces hautes qualités, ô Seigneur, ne sont nécessairement réunies que par les dons. Lorsque le roi accorde sa faveur à une personne, cet événement (la faveur royale) attire toutes les autres et les maintient ensemble. Celui qui fait ses ablutions acquiert ces dix qualités : la force, la beauté, une voix claire, la capacité de prononcer tous les sons de l’alphabet, la délicatesse du toucher, la finesse de l’odorat, la propreté, la grâce, la délicatesse des membres et la beauté des femmes. Celui qui mange avec parcimonie acquiert ces six qualités : la santé, une longue vie et le bien-être ; sa progéniture retrouve également la santé, et personne ne lui reproche sa gourmandise. Il ne faut pas accueillir chez soi ceux qui se comportent toujours mal, qui mangent trop, qui sont détestés de tous, qui sont excessivement fourbes, cruels, qui ignorent les convenances du temps et du lieu, et qui s’habillent de façon indécente. Une personne, aussi affligée soit-elle, ne doit jamais solliciter l’aumône d’un avare, d’un médisant, d’un ignorant des shastras, d’un habitant des bois, d’un rusé, d’un indifférent aux personnes dignes d’estime, d’un cruel, d’un querelleur habituel ou d’un ingrat. Il ne faut jamais se tourner vers ces six pires hommes : l’ennemi, l’homme qui commet toujours des erreurs, l’homme qui est attaché au mensonge, l’homme qui manque de dévotion aux dieux, l’homme sans affection et l’homme qui se croit toujours capable de tout. La réussite de ses projets dépend des moyens ; et les moyens dépendent, eux aussi, de la nature des objectifs qu’on cherche à atteindre. Ils sont intimement liés, de sorte que la réussite dépend des deux. Après avoir engendré des fils et les avoir rendus indépendants en prenant des dispositions pour eux, et avoir donné des filles vierges à des personnes qui en ont les moyens, il faut se retirer dans les bois.et désirer vivre comme un Muni. Pour obtenir les faveurs de l’Être suprême, il faut agir pour le bien de toutes les créatures et pour son propre bonheur, car c’est là la racine de la réussite de tous ses projets. Quel souci a celui qui possède intelligence, énergie, prouesse, force, vivacité et persévérance de gagner sa vie ?
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« Voici les maux d’une rupture avec les Pandavas qui attristeraient les dieux eux-mêmes avec Sakra. Ce sont : premièrement, l’inimitié entre tous tes fils ; deuxièmement, une vie d’anxiété constante ; troisièmement, la perte de la belle renommée des Kurus ; et enfin, la joie de ceux qui sont tes ennemis. La colère de Bhishma, ô toi de la splendeur d’Indra, de Drona et du roi Yudhishthira, consumera le monde entier, telle une comète de grandes proportions tombant transversalement sur la terre. Tes cent fils, Karna et les fils de Pandu peuvent ensemble gouverner la vaste terre jusqu’à la ceinture des mers. Ô roi, les Dhartarashtras constituent une forêt dont les Pandavas sont, je crois, les tigres. Ô, n’abats pas cette forêt avec ses tigres ! Ô, ne laisse pas les tigres être chassés de cette forêt ! Il ne peut y avoir de forêt sans tigres, et pas de tigres sans forêt. » La forêt abrite les tigres et les tigres gardent la forêt !
Ceux qui sont pécheurs ne cherchent jamais tant à connaître les qualités des autres qu’à connaître leurs défauts. Celui qui aspire au plus haut succès dans tout ce qui touche au profit temporel devrait pratiquer la vertu dès le début, car le véritable profit est indissociable du ciel. Celui dont l’âme est dissociée du péché et fermement ancrée dans la vertu a compris toutes choses dans leur état naturel et adventice ; celui qui poursuit la vertu, le profit et le désir, en temps opportun, obtient, ici et dans l’avenir, une combinaison des trois. Celui qui maîtrise la colère et la joie, et qui, ô roi, ne perd jamais la raison face aux calamités, accède à la prospérité. Écoute-moi, ô roi. On dit que les hommes possèdent cinq sortes de force. Parmi celles-ci, la force des bras est considérée comme la plus inférieure. Béni sois-tu, l’acquisition de bons conseillers est considérée comme la deuxième sorte de force. Les sages ont dit que l’acquisition de richesses est la troisième sorte de force. La force de naissance, ô roi, que l’on acquiert naturellement de ses pères et grands-pères, est considérée comme la quatrième sorte de force. Cependant, ô Bharata, celle par laquelle on les acquiert toutes, et qui est la plus importante de toutes, est appelée la force de l’intellect. Après avoir provoqué l’hostilité d’une personne capable d’infliger de graves blessures à un autre, il ne faut pas se rassurer en pensant vivre à distance. Quel est le sage qui puisse placer sa confiance dans les femmes, les rois, les serpents, son propre maître, ses ennemis, les plaisirs et le temps de la vie ? Il n’existe ni médecin ni remède pour celui qui a été frappé par la flèche de la sagesse. Dans le cas d’une telle personne, ni les mantras du homa, ni les cérémonies propices, ni les mantras de l’Atharva Veda, ni aucun antidote au poison ne sont efficaces. Serpents, feu, lions et parents consanguins : aucun de ceux-ci, ô Bharata, ne devrait être ignoré par l’homme ; tous possèdent un grand pouvoir. Le feu est une chose d’une grande énergie en ce monde. Il se cache dans le bois et ne le consume jamais tant qu’il n’est pas allumé par d’autres. Ce feu même, lorsqu’il est provoqué par la friction, consume par son énergie non seulement le bois dans lequel il se cache, mais aussi une forêt entière et bien d’autres choses. Les hommes de haute [ p. 81 ] lignée sont tout comme le feu par leur énergie. Doués de pardon, ils ne trahissent aucun symptôme extérieur de colère et sont calmes comme le feu dans le bois. Toi, ô roi, et tes fils possèdent la vertu des lianes, et les fils de Pandu sont considérés comme des arbres Sala. Une liane ne pousse jamais sans un grand arbre autour duquel s’enrouler. Ô roi, ô fils d’Ambika, ton fils est comme une forêt. Ô seigneur, sache que les Pandavas sont les lions de cette forêt. Sans ses lions, la forêt est vouée à la destruction.et les lions aussi sont voués à la destruction sans la forêt (pour les abriter).
Vidura a dit : « Le cœur d’un jeune homme, lorsqu’une personne âgée et vénérable arrive chez lui (en tant qu’invité), s’élève. En s’avançant et en le saluant, il le récupère. Celui qui se maîtrise, qui offre d’abord un siège, apporte de l’eau, fait laver les pieds de son invité et lui adresse les salutations d’usage, devrait ensuite parler de ses propres affaires et, après avoir tout pris en considération, lui offrir à manger. » Les sages ont dit que l’homme vit en vain dans la demeure duquel un brahmane versé dans les mantras n’accepte pas l’eau, le miel, le lait caillé et le bétail, par crainte de ne pouvoir se les approprier, ou par avarice et réticence à les offrir. Un médecin, un fabricant de flèches, même celui qui a renoncé au vœu de Brahmacharya avant même qu’il ne soit accompli, un voleur, un homme pervers, un brahmane buveur, un fauteur de troubles, un militaire qui vit de son service militaire, un marchand de Védas, lorsqu’il arrive en tant qu’invité, aussi indigne soit-il, l’eau offerte doit être considérée (par un chef de famille) comme extrêmement chère. Un brahmane ne devrait jamais vendre de sel, de plats cuisinés, de lait caillé, de lait, de miel, d’huile, de beurre clarifié, de sésame, de viande, de fruits, de racines, d’herbes potagères, de vêtements teints, de parfumerie en tout genre ni de mélasse. Celui qui ne cède jamais à la colère, celui qui est au-dessus du chagrin, celui qui n’a plus besoin d’amitié ni de querelles, celui qui méprise les louanges comme les blâmes, et celui qui se tient à l’écart de l’agréable comme du désagréable, comme quelqu’un qui se retire parfaitement du monde, est un véritable yogin de l’ordre des bhikshus. Cet ascète vertueux qui se nourrit de riz sauvage, de racines ou d’herbes potagères, qui maîtrise son âme, qui entretient soigneusement son feu pour le culte et qui, vivant dans les bois, est toujours respectueux de ses hôtes, est assurément le plus éminent de sa confrérie. Ayant fait du tort à une personne intelligente, il ne faut jamais se rassurer en pensant vivre à distance de celle-ci. Les personnes intelligentes ont de longs bras pour rendre le tort pour le tort qu’elles ont subi. Il ne faut jamais [ p. 82 ] Ne faites pas confiance à celui à qui vous ne devriez pas faire confiance, et ne faites pas trop confiance à celui à qui vous devriez faire confiance, car le danger qui naît de la confiance que l’on place en autrui coupe les racines. Il faut renoncer à l’envie, protéger ses femmes, donner à autrui ce qui lui est dû et être agréable en paroles. Il faut être doux et agréable dans ses propos envers ses femmes, mais ne jamais être leur esclave. Il a été dit que les femmes hautement bénies et vertueuses, dignes d’adoration et d’ornements dans leur foyer, incarnent véritablement la prospérité domestique. Elles doivent donc être particulièrement protégées. Il faut confier à son père la surveillance de ses appartements intérieurs, de la cuisine,Sur sa mère ; sur le bétail, sur quelqu’un qu’il considère comme son propre moi, mais en ce qui concerne l’agriculture, il faut s’en occuper soi-même. Il faut s’occuper des hôtes de la caste des commerçants par l’intermédiaire de ses serviteurs, et de ceux de la caste des brahmanes par l’intermédiaire de ses fils. Le feu trouve son origine dans l’eau ; les kshatriyas dans les brahmanes ; et le fer dans la pierre. L’énergie de ces deux éléments (c’est-à-dire le feu, les kshatriyas et le fer) peut affecter toutes choses, mais est neutralisée dès que les choses entrent en contact avec leurs ancêtres. Le feu se cache dans le bois sans se manifester extérieurement. Les hommes bons et indulgents, issus de familles nobles et dotés d’une énergie ardente, ne trahissent aucun symptôme extérieur de ce qui les habite. Ce roi dont les conseils ne peuvent être connus ni des étrangers ni de son entourage, mais qui connaît les conseils des autres grâce à ses espions, jouit d’une longue prospérité. Il ne faut jamais parler de ses intentions. Que tout ce que tu fais en matière de vertu, de profit et de désir ne soit connu qu’après accomplissement. Que tes conseils ne soient pas divulgués. Que ce soit au sommet d’une montagne ou sur la terrasse d’un palais, ou dans un désert dépourvu d’arbres et de plantes, il faut mûrir ses conseils en secret. Ô Bharata, ni un ami sans savoir, ni un ami érudit qui ne maîtrise pas ses sens, ne mérite d’être le dépositaire de secrets d’État. Ô roi, ne nomme jamais quelqu’un ton ministre sans l’avoir soigneusement examiné, car ses finances et la tenue de ses conseils dépendent de son ministre. Ce roi est le plus important des souverains, dont les ministres ne connaissent ses actes en matière de vertu, de profit et de désir qu’après leur accomplissement. Le roi dont les conseils sont gardés secrets, sans aucun doute, commande le succès. Celui qui, par ignorance, commet des actes répréhensibles, perd sa vie à cause des conséquences fâcheuses de ces actes. L’accomplissement d’actes louables est toujours facile. Omettre de tels actes conduit au repentir. De même qu’un brahmane n’ayant pas étudié les Védas n’est pas apte à officier lors d’un Sraddha (en l’honneur des Pitris), celui qui n’a pas entendu parler des six moyens de protéger un royaume ne mérite pas de prendre part aux délibérations politiques. Ô roi, celui qui a l’œil sur l’augmentation, la diminution et le surplus, celui qui connaît les six moyens et se connaît lui-même, celui dont la conduite est toujours applaudie, soumet la terre entière à lui-même. Celui dont la colère et la joie sont porteuses de conséquences, celui qui examine personnellement ce qui doit être fait, celui qui a son trésor sous son contrôle, soumet la terre entière à lui-même. Le roi devrait se contenter de la renommée qu’il acquiert et du parapluie qu’on brandit sur sa tête. Il devrait partager les richesses du royaume entre ceux qui le servent. Il ne devrait pas tout s’approprier seul. Un brahmane connaît un brahmane,Le mari comprend sa femme, le roi connaît son ministre, et les monarques connaissent leurs monarques. Un ennemi qui mérite la mort, une fois soumis, ne devrait jamais être libéré. Si l’on est faible, on devrait courtiser son ennemi plus fort, même si ce dernier mérite la mort ; mais on devrait tuer cet ennemi dès qu’on dispose de suffisamment de force, car, s’il n’est pas tué, le danger surgit rapidement de lui. On devrait, par un effort, maîtriser sa colère contre les dieux, les rois, les brahmanes, les vieillards, les enfants et les faibles. Le sage devrait éviter les querelles stériles, celles que les imbéciles ne font que s’engager. Par là, on acquiert une grande renommée en ce monde et on évite la misère et le malheur. On ne le désire jamais pour un maître dont la grâce est stérile et la colère vaine, comme les femmes ne le désirent jamais pour un mari eunuque. L’intelligence n’est pas là pour acquérir des richesses, et l’oisiveté n’est pas une cause d’adversité ; Seul l’homme sage connaît, et non les autres, la cause de la diversité des conditions de vie en ce monde. L’insensé, ô Bharata, néglige toujours ceux qui sont âgés, éminents par leur conduite et leur savoir, leur intelligence, leur richesse et leur lignée. Les calamités s’abattent bientôt sur ceux qui sont de mauvaise humeur, dépourvus de sagesse, envieux ou pécheurs, grossiers et colériques. L’absence de tromperie, de don, le respect des règles établies des relations et une parole maîtrisée soumettent toutes les créatures. Celui qui est sans tromperie, actif, reconnaissant, intelligent et candide, même si son trésor est vide, se fait des amis, des conseillers et des serviteurs. L’intelligence, la tranquillité d’esprit, la maîtrise de soi, la pureté, l’absence de paroles dures et le refus de faire quoi que ce soit de désagréable à ses amis : ces sept qualités sont considérées comme le combustible de la prospérité. Le misérable qui ne rend pas à autrui ce qui lui est dû, celui qui a l’âme mauvaise, l’ingrat et l’impudent, doit être évité, ô roi. Le coupable qui provoque un innocent ne peut dormir paisiblement, comme celui qui passe la nuit avec un serpent dans la même pièce. Ceux qui, ô Bharata, par colère, mettent en danger ses biens et ses moyens d’acquisition, devraient toujours être apaisés comme les dieux. Les objets qui dépendent des femmes, les personnes négligentes, les hommes qui ont failli à leurs devoirs et ceux qui ont un tempérament mauvais, doutent de leur succès. Ils coulent sans défense. Ô roi, comme un radeau de pierre, ceux qui ont pour guide une femme, un menteur ou un enfant. Ceux qui sont compétents dans les principes généraux du travail, bien que non dans des types particuliers de travail, sont considérés par les hommes comme instruits et sages pour des types particuliers de travail, sont subsidiaires. Cet homme dont parlent en bien les escrocs, les mimes et les femmes de mauvaise réputation, est plus mort que vivant.Abandonnant ces puissants archers à l’énergie incommensurable, à savoir le fils de Pandu, tu as, ô Bharata, confié à Duryodhana les soucis d’un puissant empire. Tu verras donc bientôt cette richesse s’évanouir, comme Vali disparut des trois mondes.
Dhritarashtra a dit : « L’homme n’est maître ni de sa prospérité ni de son adversité. Il est comme une poupée de bois mue par des ficelles. En vérité, le Créateur a soumis l’homme au Destin. Continue à me le dire, je suis attentif à ce que tu dis. »
Vidura dit : « Ô Bharata, en prononçant des paroles hors de propos, même Vrihaspati s’attire les reproches et l’accusation d’ignorance. L’un devient agréable par un don, un autre par de douces paroles, un troisième par la force de l’incantation et des drogues. Cependant, celui qui est naturellement agréable le reste toujours. Celui qui est haï par un autre n’est jamais considéré par cet autre comme honnête, intelligent ou sage. On attribue tout bien à celui qu’on aime ; et tout mal à celui qu’on hait. Ô roi, dès la naissance de Duryodhana, je t’ai dit : tu devrais abandonner ce fils, car en l’abandonnant tu assurerais la prospérité de tes cent fils, et en le gardant, la destruction s’abattrait sur tes cent fils. Il ne faut jamais considérer comme important un gain qui entraîne une perte. En revanche, il faut considérer comme important une perte qui engendre un gain. Ce n’est pas une perte, ô roi, qui engendre un gain. Cela, cependant, doit être considéré comme une perte, qui entraînera inévitablement des pertes encore plus grandes. Certains deviennent éminents grâce à leurs qualités ; d’autres le deviennent grâce à leur richesse. Évite, ô Dhritarashtra, ceux qui sont éminents par la richesse mais dépourvus de qualités !
Dhritarashtra dit : « Tout ce que tu dis est approuvé par les sages et est pour mon bien futur. Je n’ose cependant pas abandonner mon fils. Il est bien connu que là où il y a la droiture, il y a la victoire. »
Vidura a dit : « Celui qui est doté de toutes les vertus et d’humilité n’est jamais indifférent aux plus infimes souffrances des créatures vivantes. Ceux, cependant, qui s’emploient constamment à médire des autres, s’efforcent toujours de se quereller activement entre eux et, en toute chose, de nuire aux autres. Il y a péché à accepter des cadeaux, et danger à en faire, à ceux dont la simple vue est néfaste et dont la compagnie est pleine de dangers. Ceux qui sont querelleur, cupides, éhontés, trompeurs, sont connus pour être injustes, et leur compagnie doit toujours être évitée. Il faut également éviter les hommes qui sont dotés de défauts similaires de nature grave, lorsque le [ p. 85 ] L’occasion qui a engendré l’amitié est terminée. L’amitié des humbles, le résultat bénéfique de cette relation et le bonheur qui en découle, prennent fin. Ils s’efforcent alors de dire du mal de leur ami (feu) et de lui infliger une perte, et même si la perte est minime, ils ne parviennent pas à jouir de la paix, faute de maîtrise de soi. Celui qui est instruit, examinant tout attentivement et réfléchissant bien, devrait, à distance, éviter l’amitié de personnes viles et perverses comme celles-ci. Celui qui aide ses proches pauvres, misérables et sans défense, obtient des enfants et des animaux et jouit d’une prospérité sans fin. Ceux qui désirent leur propre bien devraient toujours secourir leurs proches. Par tous les moyens, ô roi, cherche donc la croissance de ta race. La prospérité sera à toi, ô monarque, si tu te comportes bien envers tous tes proches. Même les proches dépourvus de bonnes qualités doivent être protégés. Ô taureau de la race Bharata, combien plus devraient être protégés ceux qui sont dotés de toutes les vertus et attendent humblement tes faveurs ? Favorise les fils héroïques de Pandu, ô monarque, et accorde-leur quelques villages pour leur entretien. En agissant ainsi, ô roi, tu seras célèbre en ce monde. Tu es vieux ; tu dois donc contrôler tes fils. Je dois dire ce qui est pour ton bien. Connais-moi comme quelqu’un qui te veut du bien. Celui qui désire son propre bien ne devrait jamais se quereller, ô seigneur, avec ses proches. Ô taureau de la race Bharata, le bonheur devrait toujours être partagé avec ses proches, et non sans eux. Manger ensemble, discuter et s’aimer, voilà ce que les proches devraient toujours faire. Ils ne devraient jamais se quereller. En ce monde, ce sont les proches qui sauvent et les proches qui ruinent (les proches). Les justes parmi eux sauvent, tandis que les injustes sombrent (leurs frères). Ô roi, toi qui honores les fils de Pandu, sois juste dans ta conduite. Entouré d’eux, tu deviendrais invincible face à tes ennemis.Si un parent recule devant un parent prospère, tel un cerf à la vue d’un chasseur armé de flèches, alors le parent prospère devra assumer tous les péchés de l’autre. Ô meilleur des hommes, tu te repentiras (pour ton inaction actuelle) lorsque tu apprendras la mort des Pandavas ou de tes fils. Ô, pense à tout cela. Lorsque la vie elle-même est instable, il faut d’abord éviter tout acte qui nous ferait regretter d’être entré dans la chambre du malheur. Il est vrai qu’une personne autre que Bhargava, l’auteur de la science de la moralité, est susceptible de commettre des actes contraires à la morale. On constate cependant qu’une juste notion des conséquences est présente chez toute personne intelligente. Tu es un descendant âgé de la race de Kuru. Si Duryodhana a infligé ces torts aux fils de Pandu, il est de ton devoir, ô roi des hommes, de les réparer tous. En les rétablissant dans leur position, tu seras, en ce monde, purifié de tous tes péchés et tu seras, ô roi des hommes, un objet d’adoration, même pour ceux qui maîtrisent leur âme. En méditant sur les paroles bien dites des sages selon leurs conséquences, celui qui s’engage dans des actes ne perd jamais sa renommée. Le savoir transmis même par les hommes instruits et compétents est imparfait, car ce qu’on cherche à inculquer est mal compris, ou, s’il est compris, n’est pas mis en pratique. L’homme instruit qui ne commet jamais d’acte dont les conséquences sont le péché et la misère, croît toujours (en prospérité). Cependant, l’homme à l’âme mauvaise qui, par folie, poursuit sa voie pécheresse commencée auparavant, tombe dans un bourbier profond. Le sage devrait toujours garder à l’esprit les six voies par lesquelles les conseils sont divulgués, et celui qui aspire au succès et à une longue dynastie devrait toujours se protéger de ces six voies. Ce sont l’ivresse, le sommeil, l’inattention aux espions, dirigés les uns par les autres, son propre comportement dépendant des mouvements de son cœur, la confiance placée en un conseiller malfaisant et des envoyés maladroits. Connaissant ces six portes (par lesquelles les conseils sont divulgués), celui qui les garde fermées tout en poursuivant la vertu, le profit et le désir, réussit à dominer ses ennemis. Sans connaissance des Écritures et sans s’appuyer sur les anciens, ni la vertu ni le profit ne peuvent être connus (ou acquis) par des personnes bénies même par l’intelligence de Vrihaspati. Une chose est perdue si elle est jetée à la mer ; Les paroles sont perdues si elles sont adressées à quelqu’un qui n’écoute pas ; les Écritures sont perdues pour quelqu’un qui ne maîtrise pas son âme ; et une libation de beurre clarifié est perdue si on la verse sur les cendres d’un feu éteint. Celui qui est doué d’intelligence se lie d’amitié avec les sages, après avoir d’abord examiné à l’aide de son intelligence.Il cherche sans cesse par son entendement, et use de ses oreilles, de ses yeux et de son jugement. L’humilité dissipe l’opprobre, les oreilles, l’échec, la prouesse ; le pardon triomphe toujours de la colère ; et les rites propices détruisent toute trace de mal. La lignée d’un homme, ô roi, se mesure à ses objets de plaisir : lieu de naissance, maison, comportement, nourriture et vêtements. Lorsqu’un objet de plaisir est disponible, même celui qui a atteint l’émancipation n’est pas réticent à en profiter ; que dire encore de celui qui est encore attaché au désir ? Un roi devrait chérir un conseiller qui vénère les personnes sages, dotées d’érudition, de vertu, d’une apparence agréable, d’amis, de paroles douces et d’un bon cœur. Qu’il soit de basse ou de haute naissance, celui qui respecte les bonnes manières, qui a l’œil pour la vertu, qui est doté d’humilité et de modestie, est supérieur à cent personnes de haute naissance. L’amitié de ceux dont le cœur, les activités secrètes, les plaisirs et les connaissances s’accordent en tous points ne se refroidit jamais. L’homme intelligent devrait éviter l’ignorant à l’âme perverse, comme un gouffre dont la bouche est couverte d’herbe, car l’amitié avec une telle personne ne peut durer. L’homme sage ne devrait jamais se lier d’amitié avec ceux qui sont orgueilleux, ignorants, féroces, téméraires et éloignés de la droiture. Celui qui est reconnaissant, vertueux, sincère, généreux et dévoué, celui qui maîtrise ses sens, préserve sa dignité et n’abandonne jamais un ami, devrait être désiré pour ami. Détourner les sens de leurs objets respectifs équivaut à la mort elle-même. Leur excès ruinerait les dieux eux-mêmes. L’humilité, l’amour de toutes les créatures, le pardon et le respect des amis, tels sont les principes qui, disent les savants, prolongent la vie. Celui qui, avec une ferme résolution, s’efforce d’accomplir, par une politique vertueuse, des objectifs autrefois frustrés, est dit posséder une véritable virilité. Celui qui atteint tous ses objectifs, qui connaît les remèdes à appliquer dans l’avenir, qui est fermement résolu dans le présent et qui a su anticiper le dénouement d’une action entreprise. Ce qu’un homme poursuit en paroles, en actes et en pensées le gagne ; c’est pourquoi il faut toujours rechercher ce qui est pour son bien. L’effort pour obtenir ce qui est bon, les qualités du temps, du lieu et des moyens, la connaissance des Écritures, l’activité, la franchise et les fréquentes rencontres avec les personnes vertueuses, tout cela engendre la prospérité. La persévérance est la racine de la prospérité, du gain et de tout ce qui est bénéfique. L’homme qui poursuit un objectif avec persévérance et sans l’abandonner par dépit est véritablement grand et jouit d’un bonheur sans fin. Ô sire, il n’y a rien de plus propice au bonheur et rien de plus approprié à un homme puissant et énergique que le pardon en tout lieu et en tout temps.Celui qui est faible doit pardonner en toutes circonstances. Celui qui possède le pouvoir doit pardonner par vertu ; et celui pour qui le succès ou l’échec de ses objectifs sont identiques est naturellement indulgent. Ce plaisir dont la poursuite ne nuit ni à la vertu ni au profit doit certainement être poursuivi jusqu’à satiété. Il ne faut cependant pas agir comme un imbécile en s’abandonnant sans retenue à ses sens. La prospérité ne réside jamais chez celui qui se laisse torturer par le chagrin, qui s’adonne au mal, qui renie la divinité, qui est oisif, qui ne maîtrise pas ses sens et qui est dénué de tout effort. L’homme humble, et qui, par humilité, est modeste, est considéré comme faible et persécuté par les personnes à l’intelligence mal orientée. La prospérité n’approche jamais par crainte celui qui est excessivement généreux, qui donne sans mesure, qui est doué d’un courage extraordinaire, qui pratique les vœux les plus rigides et qui est très fier de sa sagesse. La prospérité ne réside pas dans celui quiest hautement accompli, ni chez quelqu’un qui n’en est pas accompli. Elle ne désire pas une combinaison de toutes les vertus, et ne se réjouit pas de leur absence totale. Aveugle, telle une vache folle, la prospérité réside chez quelqu’un qui n’est pas remarquable. Les fruits des Védas sont les cérémonies accomplies devant le feu (homa) ; les fruits de la connaissance des Écritures sont la bonté de caractère et de conduite. Les fruits des femmes sont les plaisirs des relations et de la progéniture ; et les fruits de la richesse sont la jouissance et la charité. Celui qui accomplit des actes visant à assurer sa prospérité dans l’autre monde avec des richesses acquises par le péché, ne récolte jamais les fruits de ces actes dans l’autre monde, en raison du caractère coupable de ces acquisitions (dépensées à cette fin). Au milieu des déserts, des bois profonds, des forteresses inaccessibles, au milieu de toutes sortes de dangers et d’alarmes, ou à la vue d’armes mortelles brandies pour frapper [ p. 88 ] celui qui a la force d’esprit n’éprouve aucune crainte. L’effort, la maîtrise de soi, l’habileté, la prudence, la constance, la mémoire et le commencement des actes après mûre délibération, sachez que ce sont les racines de la prospérité. Les austérités constituent la force des ascètes ; les Védas sont la force de ceux qui les connaissent ; dans l’envie réside la force du méchant ; et dans le pardon, la force du vertueux. Ces huit, à savoir l’eau, les racines, les fruits, le lait, le beurre clarifié (ce qui est fait à la demande d’un brahmane, (ou à la demande d’un précepteur), et les médicaments, ne détruisent pas un vœu. Ce qui est antagoniste à soi-même ne devrait jamais être appliqué à autrui. En bref, même cela est une vertu. Il existe d’autres sortes de vertus, mais celles-ci procèdent du caprice. La colère doit être vaincue par le pardon ; et le méchant doit être vaincu par l’honnêteté ; L’avare doit être vaincu par la libéralité, et le mensonge par la vérité. Il ne faut pas faire confiance à une femme, à un escroc, à un paresseux, à un lâche, à un féroce, à un vantard, à un voleur, à un ingrat et à un athée. Les accomplissements, l’âge, la gloire et le pouvoir : ces quatre qualités s’accroissent toujours chez celui qui salue respectueusement ses supérieurs et s’occupe des anciens. Ne recherche pas ces objets qui ne peuvent être acquis qu’au prix d’efforts pénibles, en sacrifiant la justice ou en s’inclinant devant un ennemi. Un homme sans connaissance est à plaindre ; un acte sexuel infructueux est à plaindre ; les habitants d’un royaume sans nourriture sont à plaindre ; et un royaume sans roi est à plaindre. Ce sont là les sources de douleur et de faiblesse des créatures incarnées : les pluies, la décadence des collines et des montagnes ; l’absence de plaisir, l’angoisse des femmes ; et les flèches verbeuses du cœur. L’écume des Védas est le manque d’étude ; celle des Brahmanes, l’absence de vœux ; celle de la Terre,Les Vahlikas ; de l’homme, le mensonge ; de la femme chaste, la curiosité ; des femmes, l’exil du foyer. L’écume de l’or est argent ; de l’argent, l’étain ; de l’étain, le plomb ; et du plomb, scories inutiles. On ne peut vaincre le sommeil en s’allongeant ; les femmes par le désir ; le feu par le combustible ; et le vin par la boisson. La vie est, en effet, couronnée de succès pour celui qui a gagné ses amis par des cadeaux, ses ennemis au combat et sa femme par le manger et le boire ; ceux qui ont des milliers vivent ; ceux qui en ont des centaines vivent aussi. Ô Dhritarashtra, abandonne le désir. Nul ne peut survivre par un moyen ou un autre. Ton riz, ton blé, ton or, tes animaux et tes femmes sur terre ne peuvent rassasier ne serait-ce qu’une seule personne. En y réfléchissant, les sages ne se lamentent jamais de l’absence de domination universelle. « Ô roi, je te le dis encore une fois, adopte une conduite égale envers tes enfants, c’est-à-dire envers les fils de Pandu et tes propres fils. »
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Vidura a dit : « Adoré par les bons et abandonnant l’orgueil, l’homme de bien qui poursuit ses objectifs sans outrepasser les limites de son pouvoir, parvient rapidement à la gloire, car les personnes bonnes, lorsqu’elles sont satisfaites d’une personne, sont certainement capables de lui accorder le bonheur. Celui qui abandonne, de son propre chef, même un objectif important parce qu’il est chargé d’injustice, vit heureux, se débarrassant de tous ses ennemis, tel un serpent qui a perdu sa mue. Une victoire remportée par le mensonge, une conduite trompeuse envers le roi et l’insincérité des intentions exprimées devant le précepteur, ces trois péchés sont équivalents au meurtre d’un brahmane. L’envie excessive, la mort et la vantardise sont les causes de la destruction de la prospérité. L’insouciance dans l’attente du précepteur, la précipitation et le manque de vantardise sont les trois ennemis de la connaissance. » L’oisiveté, l’inattention, la confusion intellectuelle, l’agitation, les rassemblements pour tuer le temps, l’arrogance, l’orgueil et la convoitise – ces sept défauts constituent, dit-on, les défauts des étudiants en quête d’apprentissage. Comment ceux qui recherchent le plaisir peuvent-ils acquérir la connaissance ? Les étudiants, eux, engagés dans la quête d’apprentissage, ne peuvent connaître le plaisir. Les adeptes du plaisir doivent renoncer à la connaissance, et les adeptes de la connaissance doivent renoncer au plaisir. Le feu n’est jamais satisfait par le combustible (mais peut en consommer une partie). Le grand océan n’est jamais satisfait par les rivières qu’il reçoit (mais peut en recevoir un nombre quelconque). La mort n’est jamais satisfaite, même par des créatures vivantes entières. Une belle femme n’est jamais satisfaite par un nombre quelconque d’hommes (elle peut en avoir). Ô roi, l’espoir tue la patience ; Yama tue la croissance ; la colère tue la prospérité ; l’avarice tue la renommée ; l’absence de soins tue le bétail ; un seul Brahmane en colère détruit tout un royaume. Que les chèvres, le laiton, l’argent, le miel, les antidotes contre le poison, les oiseaux, les brahmanes versés dans les Védas, les vieux parents et les hommes de haute naissance plongés dans la pauvreté soient toujours présents dans ta maison. Ô Bharata, Manu a dit que les chèvres, les taureaux, le santal, les lyres, les miroirs, le miel, le beurre clarifié, le fer, le cuivre, les conques, le salagram (l’image de pierre de Vishnu avec de l’or à l’intérieur) et le gorochana devraient toujours être conservés dans sa maison pour le culte des dieux. Brahmanes et invités, car tous ces objets sont de bon augure. Ô sire, je voudrais te transmettre une autre leçon sacrée productive de grands fruits, et qui est le plus élevé de tous les enseignements, à savoir que la vertu ne doit jamais être abandonnée par désir, peur ou tentation, non, ni pour le bien de la vie elle-même. La vertu est éternelle ; le plaisir et la douleur sont transitoires ; La vie est certes éternelle, mais ses phases particulières sont transitoires. Délaissant le transitoire, tourne-toi vers l’éternel, et que le contentement soit le tien, car le contentement est le plus grand des acquis. Voici, des rois illustres et puissants, ayant régné sur des terres abondantes en richesses et en blé, sont devenus les victimes du Destructeur Universel.Laissant derrière eux leurs royaumes et leurs vastes sources de jouissance. Le fils élevé avec anxiété, une fois mort, est recueilli et emporté par les hommes [ p. 90 ] (vers le sol en feu). Les cheveux ébouriffés et pleurant pitoyablement, ils jettent alors le corps dans le bûcher funéraire, comme s’il s’agissait d’un morceau de bois. D’autres jouissent de la richesse du défunt, tandis que les oiseaux et le feu se repaissent des éléments de son corps. Avec seulement deux éléments, il s’en va dans l’autre monde, à savoir ses mérites et ses péchés qui lui tiennent compagnie. Jetant le corps, ô sire, parents, amis et fils reviennent sur leurs pas, tels des oiseaux abandonnant des arbres sans fleurs ni fruits. La personne jetée dans le bûcher funéraire n’est suivie que de ses propres actes. C’est pourquoi les hommes devraient soigneusement et progressivement gagner le mérite de la justice. Dans le monde d’en haut, comme dans celui d’en bas, il existe des régions de grande tristesse et de ténèbres. Sache, ô roi, que ces régions sont extrêmement affligées pour les sens. Oh, que ces lieux ne soient pas les tiens. En écoutant attentivement ces paroles, si tu peux agir en conséquence, tu obtiendras une grande renommée en ce monde des hommes, et la peur ne sera plus pour toi, ni ici ni dans l’au-delà. Ô Bharata, on parle de l’âme comme d’une rivière ; le mérite religieux constitue ses bains sacrés ; la vérité, son eau ; la maîtrise de soi, ses rives ; la bonté, ses vagues. Le juste se purifie en s’y baignant, car l’âme est sacrée, et l’absence de désir est le plus grand mérite. Ô roi, la vie est une rivière dont les eaux sont les cinq sens, et dont les crocodiles et les requins sont le désir et la colère. Faisant de la maîtrise de soi ton radeau, traverse ses remous, représentés par des naissances répétées ! Adorant et gratifiant des amis éminents en sagesse, en vertu, en savoir et en âge, celui qui leur demande conseil sur ce qu’il doit faire ou ne pas faire ne se trompe jamais. Il faut maîtriser ses désirs et son estomac par la patience ; ses mains et ses pieds par ses yeux ; ses yeux et ses oreilles par son esprit ; et son esprit et ses paroles par ses actes. Le Brahmane qui n’omet jamais ses ablutions, qui porte toujours son fil sacré, qui étudie attentivement les Védas, qui évite toujours les aliments impurs, qui dit la vérité et accomplit des actes en l’honneur de son précepteur, ne s’éloigne jamais de la région de Brahma. Après avoir étudié les Védas, versé des libations dans le feu, accompli des sacrifices, protégé ses sujets, sanctifié son âme en dégainant des armes pour protéger les vaches et les Brahmanes, et être mort sur le champ de bataille, le Kshatriya atteint le ciel. Après avoir étudié les Védas, distribué ses richesses en temps voulu aux Brahmanes, aux Kshatriyas et à ses propres dépendants, et respiré la fumée sanctifiée des trois sortes de feux, le Vaisya jouit de la félicité céleste dans l’autre monde. Ayant vénéré comme il se doit les Brahmanes, les Kshatriyas,et les Vaisayas en bonne et due forme, et ayant brûlé ses péchés en les satisfaisant, puis se débarrassant paisiblement de son corps, le Sudra jouit de la félicité céleste. Les devoirs des quatre ordres te sont ainsi exposés. Écoute maintenant la raison de mon discours. Yudhishthira, le fils de Pandu, se démet de ses fonctions au sein de l’ordre des Kshatriyas. Place-le donc, ô roi, en position d’exercer les devoirs des rois.
Dhritarashtra dit : « Il en est ainsi, comme tu me l’as toujours enseigné. Ô aimable, mon cœur penche aussi vers la voie que tu m’indiques. Bien que mon esprit penche vers les Pandavas, comme tu me l’apprends, dès que j’entre en contact avec Duryodhana, il change de direction. Aucune créature ne peut conjurer le destin. En vérité, le Destin, je le crois, suit son cours ; l’effort individuel est vain. »