Dhritarashtra dit : « S’il te reste quelque chose à dire, ô Vidura, dis-le, car je suis prêt à t’écouter. Ce discours est vraiment charmant. »
« Vidura dit : « Ô Dhritarashtra, ô toi de la race Bharata, cet ancien et immortel Rishi Sanat-sujata qui, menant une vie de célibat perpétuel, a dit qu’il n’y a pas de mort, celui qui est le plus grand de toutes les personnes intelligentes, t’expliquera tous les doutes de ton esprit, exprimés et inexprimés. »
Dhritarashtra dit : « Ne sais-tu pas ce que ce Rishi immortel va me dire ? Ô Vidura, dis-le-moi, si tu possèdes vraiment ce degré de sagesse. »
Vidura dit : « Je suis né dans l’ordre des Sudras et, par conséquent, je ne m’aventure pas à en dire plus que ce que j’ai déjà dit. Cependant, je considère comme infinie la compréhension de ce Rishi menant une vie de célibat. Celui qui est Brahmane de naissance, en discutant même des mystères les plus profonds, n’encourt jamais la censure des dieux. C’est pour cela seul que je ne t’en parle pas. »
« Dhritarashtra dit : « Dis-moi, ô Vidura, comment avec ce corps qui est le mien puis-je rencontrer cet être ancien et immortel ? »
Vaisampayana dit : « Alors Vidura se mit à penser à ce Rishi aux vœux rigides. Et sachant qu’on pensait à lui, le Rishi, ô Bharata, se présenta. Vidura le reçut alors avec les rites prescrits par l’ordonnance. Et lorsque, après s’être reposé un moment, le Rishi fut assis confortablement, Vidura s’adressa à lui et dit : « Ô illustre, il y a un doute dans l’esprit de Dhritarashtra que je ne peux dissiper. Il te convient donc de l’exposer, afin qu’en écoutant ton discours, ce chef des hommes puisse surmonter toutes ces peines, et que le gain et la perte, l’agréable et le désagréable, la décrépitude et la mort, la peur et la jalousie, la faim et la soif, l’orgueil et la prospérité, l’aversion, le sommeil, la luxure et la colère, la diminution et l’augmentation, tout cela puisse lui être supporté ! »
[ p. 92 ]
Vaisampayana dit : « Alors l’illustre et sage roi Dhritarashtra, ayant applaudi les paroles de Vidura, interrogea en secret Sanat-sujata, désireux d’obtenir la plus haute connaissance. Le roi interrogea le Rishi en disant : « Ô Sanat-sujata, j’ai entendu dire que tu es d’avis qu’il n’y a pas de mort. On dit aussi que les dieux et les Asuras pratiquent des austérités ascétiques pour éviter la mort. Alors, de ces deux opinions, laquelle est vraie ? »
Sanat-sujata dit : « Certains disent que la mort peut être évitée par des actes particuliers ; d’autres pensent qu’il n’y a pas de mort ; tu m’as demandé laquelle de ces deux affirmations est vraie. Écoute-moi, ô roi, tandis que je t’en parle, afin que tes doutes soient dissipés. Sache, ô Kshatriya, que ces deux affirmations sont vraies. Les érudits pensent que la mort résulte de l’ignorance. Je dis que l’ignorance est la Mort, et donc l’absence d’ignorance (la Connaissance) est l’immortalité. C’est de l’ignorance que les Asuras sont devenus sujets à la défaite et à la mort, et c’est de l’absence d’ignorance que les dieux ont atteint la nature de Brahman. La mort ne dévore pas les créatures comme un tigre ; sa forme elle-même est indéterminable. De plus, certains imaginent que Yama est la Mort. Cela, cependant, est dû à la faiblesse de l’esprit. La poursuite de Brahman, ou connaissance de soi, est l’immortalité. » Ce dieu imaginaire (Yama) règne dans la région des Pitris, source de félicité pour les vertueux et de malheur pour les pécheurs. C’est sur son ordre que la mort, sous forme de colère, d’ignorance et de convoitise, frappe les hommes. Emportés par l’orgueil, les hommes empruntent toujours le chemin de l’iniquité. Aucun d’entre eux ne parvient à atteindre sa véritable nature. Compréhension obscurcie et eux-mêmes dominés par leurs passions, ils se dépouillent de leur corps et tombent à répétition en enfer. Ils sont toujours suivis par leurs sens. C’est pour cela que l’ignorance est appelée mort. Ceux qui désirent les fruits de leurs actions, lorsque vient le temps d’en jouir, montent au ciel, se dépouillant de leur corps. Ils ne peuvent donc éviter la mort. Les créatures incarnées, incapables d’atteindre la connaissance de Brahman et liées aux plaisirs terrestres, sont contraintes de vivre un cycle de renaissances, de haut en bas et de tout autour. L’inclination naturelle de l’homme vers des poursuites irréelles est la seule cause de l’erreur des sens. L’âme, constamment affectée par la poursuite d’objets irréels, ne se souvenant que de ce qui l’occupe constamment, n’adore que les plaisirs terrestres qui l’entourent. Le désir de plaisirs tue d’abord les hommes. La luxure et la colère le suivent bientôt. Ces trois choses, à savoir le désir de plaisirs, la luxure et la colère, conduisent les hommes insensés à la mort. Ceux, en revanche, qui ont conquis leur âme, parviennent, par la maîtrise de soi, à échapper à la mort. Celui qui a conquis son âme sans se laisser exciter par ses désirs ambitieux, les conquiert, les considérant comme sans valeur, grâce à la connaissance de soi. L’ignorance, [ p. 93 ] prenant la forme de Yama, ne peut dévorer l’homme érudit qui a ainsi maîtrisé ses désirs. L’homme qui suit ses désirs est détruit avec ses désirs. Cependant, celui qui peut renoncer au désir peut certainement chasser toutes sortes de malheurs. Le désir est, en effet, ignorance, ténèbres et enfer pour toutes les créatures.Car, sous son influence, ils perdent la raison. De même que les personnes ivres qui marchent dans la rue trébuchent vers les ornières et les trous, ainsi les hommes sous l’emprise du désir, égarés par des joies trompeuses, courent à la destruction. Que peut la mort à celui dont l’âme n’a pas été confondue ou égarée par le désir ? Pour lui, la mort est sans terreur, comme un tigre de paille. Par conséquent, ô Kshatriya, si l’existence du désir, qui est ignorance, doit être détruite, aucun désir, même le plus infime, ne doit être envisagé ou poursuivi. Cette âme, qui est dans ton corps, associée comme elle l’est à la colère et à la convoitise, et remplie d’ignorance, c’est la mort. Sachant que la mort survient de cette manière, celui qui s’appuie sur la connaissance n’a aucune crainte de la mort. En effet, comme le corps est détruit lorsqu’il est soumis à l’influence de la mort, ainsi la mort elle-même est détruite lorsqu’elle est soumise à l’influence de la connaissance.
Dhritarashtra a dit : « Les Védas déclarent le pouvoir émancipateur de ces régions hautement sacrées et éternelles, que les classes régénérées peuvent atteindre par des prières et des sacrifices. Sachant cela, pourquoi une personne instruite ne devrait-elle pas recourir à des actes (religieux) ? » [1]
Sanat-sujata dit : « Certes, celui qui est dépourvu de connaissance y parvient par le chemin que tu lui as indiqué, et les Védas déclarent également que là se trouvent à la fois la félicité et l’émancipation. Mais celui qui considère le corps matériel comme son propre être, s’il parvient à renoncer au désir, atteint aussitôt l’émancipation (ou Brahman). Si, en revanche, on cherche l’émancipation sans renoncer au désir, il faut suivre la voie (prescrite) de l’action, en prenant soin d’éliminer toute chance de retracer les chemins qu’on a déjà empruntés. » [2]
[ p. 94 ]
Dhritarashtra dit : « Qui est celui qui presse cet Ancien et Non-Né ? Si, encore une fois, c’est Lui qui est tout cet Univers parce qu’Il est entré en toute chose (sans désir comme Il l’est), quelle peut être Son action, ou Son bonheur ? Ô sage érudit, dis-moi tout cela avec vérité. » [3]
Sanat-sujata dit : « Il y a une grande objection à identifier complètement (comme ici) les deux Créatures différentes. Elles naissent toujours de l’union des Conditions (avec ce qui, par essence, est sans Conditions). » Ce point de vue n’enlève rien à la suprématie du Non-Né et de l’Ancien. Quant aux hommes, ils naissent également de l’union des Conditions. Tout ce qui apparaît n’est rien d’autre que l’Âme Suprême éternelle. En effet, l’univers est créé par l’Âme Suprême elle-même, subissant des transformations. Les Védas attribuent ce pouvoir (d’auto-transformation) à l’Âme Suprême. Quant à l’identité du pouvoir et de son possesseur, les Védas et d’autres font autorité. » [4]
[ p. 95 ]
Dhritarashtra a dit : « Dans ce monde, certains pratiquent la vertu, et d’autres renoncent à l’action ou au karma (en adoptant ce qu’on appelle le Sannyasa Yoga). (En respectant ceux qui pratiquent la vertu) Je demande : la vertu est-elle capable de détruire le vice, ou est-elle elle-même détruite par le vice ? »
Sanat-sujata a dit : « Les fruits de la vertu et de l’inaction (parfaite) sont tous deux utiles à cet égard (c’est-à-dire pour obtenir l’émancipation). En effet, tous deux sont des moyens sûrs d’atteindre l’émancipation. L’homme sage, cependant, atteint le succès par la connaissance (l’inaction). En revanche, le matérialiste acquiert du mérite (par l’action) et (par conséquent) l’émancipation. Il doit aussi (au cours de sa quête) encourir le péché. Ayant obtenu à nouveau des fruits de la vertu et du vice, qui sont transitoires (le paradis ayant sa fin comme l’enfer pour le vertueux et le pécheur), l’homme d’action redevient adonné à l’action, conséquence de ses vertus et vices antérieurs. L’homme d’action, en revanche, doté d’intelligence, détruit ses péchés par ses actes vertueux. La vertu est donc forte, et de là vient le succès de l’homme d’action. »
Dhritarashtra dit : « Parlez-moi, selon leur degré, de ces régions éternelles que l’on dit accessibles, fruit de leurs propres actes vertueux, par des personnes régénérées et engagées dans la pratique de la vertu. Parlez-moi également des régions d’autres personnes de même nature. Ô savant seigneur, je ne désire pas entendre parler d’actions (vers lesquelles le cœur de l’homme penche naturellement, aussi interdites ou pécheresses soient-elles). »
Sanat-sujata dit : « Les personnes régénérées qui sont fières de leurs pratiques de yoga, comme des hommes forts de leur propre force, quittant ce monde, brillent dans la région de Brahman. Les personnes régénérées qui s’efforcent fièrement d’accomplir des sacrifices et autres rites védiques, fruit de leur connaissance, libérées de ce monde par ces actes, se dirigent vers la région qui est la demeure des divinités. » D’autres, connaisseurs des Védas, estiment que l’accomplissement des sacrifices et des rites (ordonnés par les Védas) est obligatoire (leur non-accomplissement étant un péché). Attachés à des formes extérieures, bien que recherchant le développement du moi intérieur (car ils pratiquent ces rites uniquement par amour de la vertu et non pour l’accomplissement d’objectifs particuliers), ces personnes ne devraient pas être considérées avec beaucoup d’égards (bien qu’un certain respect doive leur être dû). Là encore, partout où la nourriture et la boisson dignes d’un Brahmane abondent, comme l’herbe et les roseaux dans un endroit pendant la saison des pluies, le Yogin devrait y chercher sa subsistance (sans affliger le chef de famille aux faibles moyens) ; en aucun cas il ne devrait s’affliger lui-même par la faim et la soif. Dans un endroit où il peut y avoir à la fois des inconvénients et des dangers pour quelqu’un, par aversion, à révéler sa supériorité, celui qui ne proclame pas sa supériorité est meilleur que celui qui le fait. La nourriture offerte par celui qui ne s’afflige pas de voir un autre révéler sa supériorité, et qui ne mange jamais sans offrir la part prescrite aux brahmanes et à ses invités, est approuvée par les justes. Comme un chien dévore souvent ses propres excréments, ainsi ces yogis dévorent leurs propres vomissures qui gagnent leur vie en révélant leur prééminence. Les sages le voient comme un brahmane qui, vivant au milieu de ses proches, souhaite que ses pratiques religieuses leur restent toujours inconnues. Quel autre brahmane mérite de connaître l’Âme Suprême, inconditionnée, sans attributs, immuable, une et unique, et sans dualité d’aucune sorte ? Grâce à de telles pratiques, un Kshatriya peut connaître l’Âme Suprême et la contempler dans sa propre âme. Celui qui considère l’Âme comme le Soi agissant et ressentant, quels péchés ne commet pas le voleur qui prive l’âme de ses attributs ? Un brahmane doit être sans effort, ne jamais accepter de cadeaux, gagner le respect des justes, être calme et, bien que familier avec les Védas, paraître différent, car c’est seulement alors qu’il peut atteindre la connaissance et connaître Brahman. Ceux qui sont pauvres en biens terrestres, mais riches en biens et sacrifices célestes, deviennent invincibles et courageux, et doivent être considérés comme des incarnations de Brahman. Cette personne, même en ce monde,Celui qui, en accomplissant des sacrifices, parvient à rencontrer les dieux qui accordent toutes sortes d’objets désirables (aux sacrificateurs), n’est pas égal à celui qui connaît Brahman, car celui qui accomplit des sacrifices doit s’efforcer (tandis que celui qui connaît Brahman l’atteint sans effort). On disait vraiment honoré celui qui, dénué d’actions, est honoré par les divinités. Celui qui est honoré par les autres ne devrait jamais se considérer comme honoré. On ne devrait donc pas s’affliger de ne pas être honoré par les autres. Les gens agissent selon leur nature, tout comme ils ouvrent et ferment les yeux ; et seuls les érudits témoignent du respect aux autres. L’homme respecté devrait le penser. De même, dans ce monde, ceux qui sont insensés, enclins au péché et adeptes de la tromperie, ne témoignent jamais de respect à ceux qui le méritent ; au contraire, ils leur manquent toujours de respect. L’estime du monde et l’ascétisme (pratiques du Mauna) ne peuvent jamais coexister. Sache que ce monde est réservé à ceux qui aspirent à l’estime, tandis que l’autre monde est réservé à ceux qui se consacrent à l’ascétisme. Ici, en ce monde, ô Kshatriya, le bonheur (l’estime du monde) réside dans la prospérité terrestre. Cette dernière, cependant, est un obstacle (à la félicité céleste). La prospérité céleste, en revanche, est inaccessible à celui qui manque de véritable sagesse. Les justes disent qu’il existe diverses sortes de portes, toutes difficiles à garder, pour accéder à la dernière forme de prospérité. Ce sont la vérité, la droiture, la modestie, la maîtrise de soi, la pureté d’esprit et de conduite, et la connaissance (des Védas). Ces six qualités détruisent la vanité et l’ignorance.La prospérité céleste, en revanche, est inaccessible à celui qui est dépourvu de véritable sagesse. Les justes disent qu’il existe diverses portes, toutes difficiles à garder, pour accéder à la prospérité ultime. Ce sont la vérité, la droiture, la modestie, la maîtrise de soi, la pureté d’esprit et de conduite, et la connaissance (des Védas). Ces six qualités détruisent la vanité et l’ignorance.La prospérité céleste, en revanche, est inaccessible à celui qui est dépourvu de véritable sagesse. Les justes disent qu’il existe diverses portes, toutes difficiles à garder, pour accéder à la prospérité ultime. Ce sont la vérité, la droiture, la modestie, la maîtrise de soi, la pureté d’esprit et de conduite, et la connaissance (des Védas). Ces six qualités détruisent la vanité et l’ignorance.
Dhritarashtra dit : « Quel est l’objet de l’ascétisme (mauna) ? Des deux formes de mauna (à savoir la maîtrise de la parole et la méditation), lequel approuves-tu ? Ô érudit, révèle-moi le véritable aspect du mauna. Un érudit peut-il atteindre un état de quiétude et d’émancipation (moksha) grâce à ce mauna ? Ô Muni, comment pratiquer l’ascétisme (mauna) ici ? »
Sanat-sujata dit : « Puisque l’Âme Suprême ne peut être pénétrée à la fois par les Védas et par l’esprit, c’est pour cela que l’Âme elle-même est appelée mauna. Ce dont sont issues la syllabe védique Om et celle-ci (les sons ordinaires), celle-là, ô roi, se manifeste comme le Verbe. »
« Dhritarashtra a dit : « Celui qui connaît à la fois le Rig et le Yajus Vedas, celui qui connaît le Sama Veda, est-il souillé par des péchés ou non lorsqu’il commet des péchés ? »
Sanat-sujata dit : « Je te le dis en vérité, l’homme qui n’a pas maîtrisé ses sens n’est sauvé de ses péchés ni par le Sama, ni par le Rig, ni par le Yajus Veda. Les Védas ne sauvent jamais du péché l’homme trompeur qui vit dans la tromperie. Au contraire, comme les oiseaux quittant leur nid, les Védas abandonnent une telle personne à la fin. »
« Dhritarashtra dit : « Ô toi qui as bridé tes sens, si, en effet, les Védas ne sont pas compétents pour sauver une personne sans l’aide de la vertu, d’où vient alors cette illusion des Brahmanes selon laquelle les Védas sont toujours destructeurs des péchés ? »
Sanat-sujata dit : « Ô magnanime, cet univers est né de cette Âme Suprême par l’union des Conditions concernant le nom, la forme et d’autres attributs. » Les Védas, le soulignant dûment, déclarent également la même chose et inculquent que l’Âme Suprême et l’univers sont différents et non identiques. C’est pour atteindre cette Âme Suprême que l’ascèse et les sacrifices sont ordonnés, et c’est par ces deux moyens que l’homme de savoir acquiert la vertu. Détruisant le péché par la vertu, son âme est éclairée par la connaissance. L’homme de connaissance, par l’aide de la connaissance, atteint l’Âme Suprême. Autrement, celui qui convoite les quatre objets de la poursuite humaine, emportant avec lui tout ce qu’il fait ici-bas, en jouit des fruits dans l’au-delà, et (comme ces fruits) ne sont pas éternels, revient à la région de l’action (une fois la jouissance terminée). En effet, les fruits des austérités ascétiques accomplies en ce monde doivent être [ p. 98 ] dont jouissent les personnes qui n’ont pas encore acquis la maîtrise de leur âme. Quant aux brahmanes qui pratiquent l’ascèse (et qui maîtrisent leur âme), même ces régions sont capables de produire des fruits.
Dhritarashtra dit : « Ô Sanat-sujata, comment des austérités ascétiques, toutes de même nature, peuvent-elles être parfois couronnées de succès et parfois infructueuses ? Dis-le-nous afin que nous le sachions ! »
Sanat-sujata dit : « L’ascétisme qui n’est pas entaché de désirs ou d’autres défauts est réputé pouvoir procurer l’émancipation et, par conséquent, réussir, tandis que l’ascétisme entaché de vanité et de manque de véritable dévotion est considéré comme un échec. Toutes tes recherches, ô Kshatriya, touchent à la racine même de l’ascétisme. C’est par l’ascétisme que les érudits connaissent Brahman et atteignent l’immortalité ! »
Dhritarashtra dit : « J’ai écouté ce que tu as dit sur l’ascétisme exempt de défauts, et grâce auquel j’ai réussi à connaître un mystère éternel. Parle-moi maintenant, ô Sanat-sujata, de l’ascétisme entaché de défauts ! »
Sanat-sujata dit : « Ô roi, les douze, y compris la colère, ainsi que les treize sortes de méchanceté, sont les défauts d’un ascétisme souillé. La colère, la luxure, l’avarice, l’ignorance du bien et du mal, le mécontentement, la cruauté, la malice, la vanité, le chagrin, l’amour du plaisir, l’envie et le fait de médire d’autrui sont généralement les défauts des êtres humains. Ces douze actes devraient toujours être évités par les hommes. Chacun d’entre eux peut, à lui seul, causer la destruction des hommes, ô taureau parmi les hommes. En effet, chacun d’eux attend une occasion favorable pour les hommes, comme un chasseur attend une occasion favorable pour un cerf. Affirmer sa propre supériorité, désirer jouir des épouses d’autrui, humilier autrui par excès d’orgueil, colère, inconstance et refuser d’entretenir ceux qui en sont dignes : ces six actes de méchanceté sont toujours pratiqués par les hommes pécheurs qui bravent tous les dangers ici-bas et dans l’au-delà. » Celui qui considère la satisfaction de ses désirs comme un but dans la vie, celui qui est excessivement orgueilleux, celui qui se désole d’avoir donné, celui qui ne dépense jamais, celui qui persécute ses sujets en exigeant des impôts exécrables, celui qui se complaît dans l’humiliation d’autrui et celui qui hait ses propres femmes – ces sept-là sont aussi qualifiés de méchants. La droiture, la vérité (abstention de toute injure et véracité de parole), la maîtrise de soi, l’ascétisme, le plaisir du bonheur d’autrui, la modestie, la patience, l’amour d’autrui, les sacrifices, les dons, la persévérance, la connaissance des Écritures – ces douze pratiques constituent les brahmanes. Celui qui parvient à les acquérir devient capable de gouverner la terre entière. Celui qui est doté de trois, deux, ou même d’une seule de ces qualités, devrait être considéré comme jouissant d’une prospérité céleste. La maîtrise de soi, le renoncement et la connaissance de soi – en elles résident l’émancipation. Les brahmanes doués de sagesse disent que ce sont des attributs où la vérité prédomine. La maîtrise de soi est constituée de dix-huit vertus. Les manquements et le non-respect des actes prescrits et les omissions, le mensonge, la méchanceté, la luxure, la richesse, l’amour du plaisir (sensuel), [ p. 99 ] la colère, le chagrin, la soif, l’avarice, la tromperie, la joie du malheur d’autrui, l’envie, le fait de nuire à autrui, le regret, l’aversion pour les actes pieux, l’oubli du devoir, la calomnie d’autrui et la vanité – celui qui est libéré de ces (dix-huit) vices est dit par les justes être maître de soi. Les dix-huit défauts (qui ont été énumérés) constituent ce qu’on appelle mada ou orgueil. Le renoncement est de six sortes. L’inverse de ces six défauts est appelé mada. (Les défauts que l’on appelle « mada » sont donc au nombre de dix-huit et six.) Les six sortes de renoncement sont toutes louables. Seule la troisième est difficile à pratiquer, mais elle permet de surmonter toute souffrance. En effet, si ce genre de renoncement est mis en pratique, celui qui l’accomplit surmonte tous les couples de contraires du monde.
Les six sortes de renoncement sont toutes louables. Les voici : le premier consiste à ne jamais éprouver de joie en période de prospérité. Le deuxième est l’abandon des sacrifices, des prières et des actes pieux. Ce qu’on appelle le troisième, ô roi, est l’abandon du désir ou le retrait du monde. En effet, c’est la conséquence de ce troisième type de renoncement au désir, qui se manifeste par l’abandon de tout objet de jouissance (sans en profiter), et non par leur abandon après en avoir joui pleinement, ni par l’abandon après l’avoir acquis, ni par l’abandon seulement après être devenu incapable de jouir par manque d’appétit. Le quatrième type de renoncement consiste en ceci : il ne faut pas s’affliger ni se laisser affliger par le chagrin lorsque ses actions échouent, malgré la possession de toutes les vertus et de toutes les richesses. Ou, lorsqu’un événement désagréable survient, on ne ressent aucune douleur. La cinquième forme de renoncement consiste à ne pas solliciter, même ses fils, ses épouses et autres personnes qui peuvent lui être très chères. La sixième forme consiste à donner à une personne méritante qui sollicite, acte de don toujours productif de mérite. Par ces moyens, on acquiert la connaissance du Soi. Ce dernier attribut implique huit qualités : la vérité, la méditation, la distinction entre sujet et objet, la capacité de tirer des conclusions, le retrait du monde, ne jamais prendre ce qui appartient à autrui, la pratique des vœux de Brahmacharya (abstinence) et le refus des dons.
De même, l’attribut de mada (l’opposé de dama ou maîtrise de soi) comporte des défauts qui ont tous été indiqués (dans les Écritures). Ces défauts doivent être évités. Je t’ai parlé de renoncement et de connaissance de soi. Et comme la connaissance de soi a huit vertus, son absence entraîne huit défauts. Ces défauts doivent être évités. Ô Bharata, celui qui est libéré des cinq sens, de l’esprit, du passé et du futur, devient heureux. Ô roi, que ton âme se consacre à la vérité ; tous les mondes sont fondés sur la vérité ; en effet, la maîtrise de soi, le renoncement et la connaissance de soi sont censés avoir la vérité pour attribut principal. En évitant ces défauts, il faut pratiquer l’ascétisme ici-bas. L’Ordonnateur a décrété que la vérité seule devrait être le vœu du juste. L’ascétisme, qui est dissocié de ces défauts et doté de ces vertus, devient la source d’une grande prospérité. J’ai maintenant brièvement parlé de ce [ p. 100 ] sujet destructeur de péché et sacré que tu m’avais demandé et qui est capable de libérer une personne de la naissance, de la mort et de la décrépitude.
Dhritarashtra dit : « Avec les Akhyana (Puranas) comme cinquièmes, les Védas déclarent que l’Âme Suprême est cet univers composé de choses mobiles et immobiles. D’autres considèrent quatre Divinités ; d’autres trois ; d’autres encore en considèrent deux ; d’autres encore une seule ; et d’autres encore considèrent Brahman comme le seul objet existant (rien d’autre n’ayant d’existence distincte). Parmi ceux-ci, lequel devrais-je savoir posséder réellement la connaissance de Brahman ? »
Sanat-sujata : « Il n’y a qu’un seul Brahman, la Vérité même. » C’est par ignorance de cet Un que les divinités ont été perçues comme diverses. Mais qui, ô roi, a atteint la Vérité même, ou Brahman ? L’homme se croit sage sans connaître cet Unique Objet de connaissance, et, par désir de bonheur, s’adonne à l’étude, à la charité et aux sacrifices. Ils se sont écartés de la Vérité (Brahman) et nourrissent des objectifs correspondant à leur état. S’appuyant sur la vérité des textes védiques, ils accomplissent des sacrifices. Certains accomplissent (ou atteignent l’objectif) des sacrifices par la pensée (méditation), d’autres par la parole (récitation de prières particulières, ou Yapa) ; et d’autres par des actes (accomplissement du Yatishtoma et autres rites coûteux). Cependant, celui qui recherche Brahman par la Vérité obtient ce qu’il désire chez lui. » Cependant, lorsque nos objectifs sont avortés (par manque de connaissance de Soi), nous devrions adopter des vœux de silence et autres vœux similaires, appelés Dikshavrata. En effet, Diksha vient de la racine Diksha, qui signifie « observance des vœux ». Pour ceux qui ont la connaissance de Soi, la Vérité est l’objet suprême de leur quête.
Les fruits de la connaissance sont visibles ; l’ascétisme porte ses fruits ultérieurement. Un brahmane qui (sans connaissance ni ascétisme) n’a fait que lire beaucoup ne devrait être connu que comme un grand lecteur. Par conséquent, ô Kshatriya, ne pense jamais qu’on puisse être un brahmane (qui connaît le brahmane) en se contentant de lire les Écritures. Lui, en revanche, devrait être reconnu par toi comme possédant la connaissance du brahmane qui ne dévie pas de la Vérité. Ô Kshatriya, les versets récités par Atharvan devant un conclave de grands sages, autrefois, sont connus sous le nom de Chhandas. Ils ne doivent pas être considérés comme familiers avec les Chhandas qui n’ont lu que les Védas, sans avoir atteint la connaissance de Celui qui est connu par les Védas. Les Chhandas, ô meilleur des hommes, deviennent le moyen d’atteindre le Brahman de manière indépendante et sans nécessité de quoi que ce soit d’étranger. On ne peut considérer comme familiers avec les Chhandas ceux qui ne connaissent que les modes de sacrifice prescrits par les Védas. D’un autre côté, après avoir servi ceux qui connaissent les Védas, les justes n’ont-ils pas atteint l’Objet connaissable par les Védas ? Nul n’a véritablement saisi le sens des Védas, ou peut-être certains l’ont-ils saisi, ô roi. Celui qui n’a lu que les Védas ne connaît pas l’Objet connaissable par eux. Cependant, celui qui est établi dans la Vérité connaît l’Objet connaissable par les Védas. Parmi les facultés qui conduisent à la perception du corps comme agent agissant, aucune ne permet d’acquérir la véritable connaissance. L’esprit seul ne permet pas d’acquérir la connaissance du Soi et du Non-Soi. En effet, celui qui connaît le Soi connaît aussi ce qui est Non-Soi. En revanche, celui qui ne connaît que ce qui est Non-Soi ne connaît pas la Vérité. De même, celui qui connaît les preuves connaît aussi ce que l’on cherche à prouver. Or, ni les Védas ni ceux qui les connaissent ignorent la nature de cet Objet (que l’on cherche à prouver). Malgré cela, les Brahmanes qui connaissent (véritablement) les Védas parviennent à obtenir une connaissance de l’Objet connaissable (par les Védas) à travers eux. De même qu’on utilise parfois la branche d’un arbre pour indiquer le chiffre lunaire du premier jour de la quinzaine éclairée, les Védas servent à indiquer les attributs les plus élevés de l’Âme Suprême. Je le connais comme un Brahmane (maîtrisant le Brahman), qui expose les doutes des autres, ayant lui-même maîtrisé tous ses propres doutes, et qui possède la connaissance du Soi. On ne peut trouver l’Âme en cherchant à l’Est, au Sud, à l’Ouest, au Nord, ou dans les directions secondaires ou horizontales. On la trouve très rarement chez celui qui considère ce corps comme le Soi. Au-delà même de la conception des Védas,Seul l’homme pratiquant la méditation yogique peut contempler le Suprême. En maîtrisant complètement tous tes sens et ton esprit, recherche aussi ce Brahman qui réside en ton âme. N’est pas un Muni celui qui ne pratique que la méditation yogique, ni celui qui vit dans les bois (retiré du monde). Cependant, il est un Muni et supérieur à tous ceux qui connaissent sa propre nature. Parce qu’il est capable d’expliquer chaque objet (Vyakarana), on dit qu’il est doté de la connaissance universelle (Vaiyakarana) ; et, en effet, la science elle-même est appelée Vyakarana, car elle permet d’expliquer chaque objet jusqu’à sa racine (Brahman). L’homme qui contemple toutes les régions comme présentes devant ses yeux est dit posséder la connaissance universelle. Celui qui demeure dans la Vérité et connaît Brahman est appelé Brahmane, et un Brahmane possède la connaissance universelle. Un Kshatriya, qui pratique de telles vertus, peut également contempler Brahmane. Il peut aussi atteindre cet état élevé en s’élevant pas à pas, selon ce qui est indiqué dans les Védas. Sachant cela avec certitude, je te dis ceci.
Dhritarashtra dit : « Excellent, ô Sanat-sujata, car ton discours traite de l’accomplissement de Brahman et de l’origine de l’univers. Je te prie, ô célèbre Rishi, de continuer à me dire des paroles comme celles-ci, qui n’ont aucun rapport avec les objets de désir matériel et sont donc rares parmi les hommes. »
Sanat-sujata dit : « Ce Brahman que tu m’interroges avec tant de joie ne sera pas atteint de sitôt. Une fois que les sens ont été maîtrisés et que la volonté a été absorbée par l’intellect pur, l’état qui aboutit à l’absence totale de pensées matérielles. Cela même est la connaissance (conduisant à l’atteinte de Brahman). On ne peut l’atteindre qu’en pratiquant le Brahmacharya. »
Dhritarashtra dit : « Tu dis que la connaissance de Brahman réside d’elle-même dans l’esprit, n’étant découverte que par Brahmacharya ; c’est-à-dire que résidant dans l’esprit, elle ne requiert aucun effort (comme celui nécessaire au travail) pour se manifester (d’elle-même) lors de la recherche (par le Brahmacharya). Comment alors l’immortalité est-elle associée à l’obtention de Brahman ? »
Sanat-sujata dit : « Bien que résidant dans l’esprit et inhérente à celui-ci, la connaissance de Brahman demeure non manifestée. C’est grâce à l’intellect pur et au Brahmacharya que cette connaissance se manifeste. En effet, ayant atteint cette connaissance, les yogis abandonnent ce monde. On la trouve toujours parmi les précepteurs éminents. Je vais maintenant t’en parler. »
Dhritarashtra dit : « Quelle devrait être la nature de ce Brahmacharya par lequel la connaissance de Brahman pourrait être atteinte sans trop de difficulté ? Ô toi qui es régénéré, dis-le-moi. »
Sanat-sujata dit : « Ceux qui, résidant dans les demeures de leurs précepteurs et gagnant leur bienveillance et leur amitié, pratiquent les austérités du Brahmacharya, deviennent, même en ce monde, les incarnations de Brahman et, se débarrassant de leur corps, s’unissent à l’Âme Suprême. Ceux qui, en ce monde, désirent atteindre l’état de Brahman, soumettent tous les désirs et, dotés de droiture, parviennent à dissocier l’Âme du corps comme une lame projetée d’une touffe de bruyère. Le corps, ô Bharata, est créé par ces deux éléments, à savoir le père et la mère ; la (nouvelle) naissance, cependant, qui est due aux instructions du précepteur est sacrée, exempte de décrépitude et immortelle. Parlant de Brahman et accordant l’immortalité, celui qui enveloppe toutes les personnes du manteau de la vérité, doit être considéré comme père et mère ; et, gardant à l’esprit le bien qu’il fait, il ne faut jamais lui faire de mal. Un disciple doit habituellement saluer son précepteur avec respect, et avec pureté (de corps et d’esprit) et une attention bien dirigée, il doit se mettre à l’étude. Il ne doit considérer aucun service comme mesquin et ne doit pas nourrir de colère. Ceci est la première étape du Brahmacharya. Les pratiques du disciple qui acquiert la connaissance en observant les devoirs prescrits à l’un de ses camarades sont également considérées comme la première étape du Brahmacharya. Un disciple doit, avec sa vie même et tous ses biens, en pensée, en parole et en acte, faire tout ce qui est agréable au précepteur. Ceci est considéré comme la deuxième étape du Brahmacharya. Il doit se comporter envers la femme et le fils de son précepteur de la même manière qu’envers son précepteur lui-même. Ceci est également considéré comme la deuxième étape du Brahmacharya. Gardant à l’esprit ce que lui a fait le précepteur et en comprenant l’objectif, le disciple devrait, le cœur ravi, penser : « J’ai été instruit et élevé par lui. » C’est la troisième étape du Brahmacharya. Sans exiger du précepteur le paiement du don final, un disciple sage ne doit pas adopter un autre mode de vie ; il ne doit pas non plus dire ni même penser : « Je fais ce don. » C’est la quatrième étape du Brahmacharya. Il atteint la première étape (de la connaissance de Brahman, qui est) l’objet du Brahmacharya par l’aide du temps ; la deuxième étape, grâce aux préceptes du précepteur ; la troisième, par le pouvoir de sa propre compréhension ; et enfin, la quatrième, par la discussion. Les érudits ont dit que le Brahmacharya est constitué des douze vertus, que les pratiques du Yoga sont appelées ses Angas, et que la persévérance dans la méditation du Yoga est son Valam. Le succès est assuré grâce à l’aide du précepteur et à la compréhension du sens des Védas. Tous les biens qu’un disciple ainsi engagé peut acquérir doivent être entièrement remis au précepteur.C’est ainsi que le précepteur obtient une subsistance hautement louable. Et c’est ainsi que le disciple doit se comporter envers son fils. Ainsi placé (en Brahmacharya), le disciple prospère par tous les moyens en ce monde et obtient une nombreuse progéniture et une renommée. Des hommes de tous horizons le comblent de richesses ; et nombreux sont ceux qui viennent chez lui pour pratiquer le Brahmacharya. C’est grâce à ce type de Brahmacharya que les êtres célestes ont atteint leur divinité, et que les sages, hautement bénis et d’une grande sagesse, ont obtenu la région de Brahman. C’est ainsi que les Gandharvas et les Apsaras ont acquis une telle beauté personnelle, et c’est grâce au Brahmacharya que Surya s’élève pour faire le jour. De même que les chercheurs de la pierre philosophale éprouvent un grand bonheur lorsqu’ils atteignent l’objet de leur quête, ceux mentionnés ci-dessus (les célestes et autres), une fois leur Brahmacharya achevé, éprouvent un grand bonheur en pouvant obtenir tout ce qu’ils désirent. Ô roi, celui qui se consacre à la pratique des austérités ascétiques, se consacre au Brahmacharya dans son intégralité et purifie ainsi son corps, est véritablement sage, car il devient ainsi comme un enfant (libéré de toute mauvaise passion) et triomphe enfin de la mort. Ô Kshatriya, les hommes, par leur travail, aussi pur soit-il, n’obtiennent que des mondes périssables ; en revanche, celui qui est béni par la Connaissance, atteint, grâce à cette Connaissance, Brahman, l’éternel. Il n’y a pas d’autre chemin (que la Connaissance ou l’atteinte de Brahman) menant à l’émancipation.Il n’y a pas d’autre chemin (que la Connaissance ou l’atteinte de Brahman) menant à l’émancipation.Il n’y a pas d’autre chemin (que la Connaissance ou l’atteinte de Brahman) menant à l’émancipation.
Dhritarashtra dit : « L’existence de Brahman, dis-tu, un homme sage la perçoit dans sa propre âme. Brahman est-il blanc, rouge, noir, bleu ou violet ? Dis-moi quelle est la véritable forme et la véritable couleur de l’Omniprésent et Éternel Brahman ? »
Sanat-sujata dit : « En effet, Brahman, tel qu’il est perçu, peut apparaître blanc, rouge, noir, brun ou brillant. Mais ni sur la terre, ni dans le ciel, ni dans l’océan, on ne trouve rien de semblable. Ni dans les étoiles, ni dans les éclairs, ni dans les nuages, on ne peut en voir la forme, ni dans l’atmosphère, ni chez les divinités, ni dans la lune, ni dans le soleil. On ne le trouve ni chez les Riks, ni chez les Yajus, ni chez les Atharvans, ni chez les purs Samans. En vérité, ô roi, on ne le trouve ni dans le Rathantara, ni dans le Varhadratha, ni dans les grands sacrifices. » Incapable d’être cerné et se trouvant hors de portée de l’intellect limité, même le Destructeur universel, après la Dissolution, s’y perd. Incapable d’être contemplé, il est subtil comme le fil du rasoir et plus grossier que les montagnes. Il est la base sur laquelle tout est fondé ; il est immuable ; c’est cet univers visible (omniprésent) ; il est vaste ; il est délicieux ; toutes les créatures en sont issues et y retourneront. Libéré de toute dualité, il est manifeste comme l’univers et omniprésent. Les érudits disent qu’il est immuable, sauf dans le langage utilisé pour le décrire. Sont émancipés ceux qui connaissent Cela dans lequel cet univers est établi.
Sanat-sujata dit : « Le chagrin, la colère, la convoitise, la luxure, l’ignorance, la paresse, la méchanceté, l’orgueil, le désir constant du gain, l’affection, la jalousie et les mauvaises paroles, ces douze défauts, ô monarque, sont de graves défauts qui détruisent la vie des hommes. Chacun d’eux, ô monarque, guette l’occasion de s’emparer de l’humanité. Affligés par eux, les hommes perdent la raison et commettent des actes pécheurs. L’avare, l’impétueux, le rauque, le bavard, l’irritable, le vantard, ces six personnes au tempérament malfaisant, une fois riches, ne peuvent traiter les autres avec courtoisie. » Celui qui considère la satisfaction des sens comme le but de la vie, celui qui est prétentieux, celui qui se vante d’avoir fait un don, celui qui ne dépense jamais, celui qui est faible d’esprit, celui qui s’auto-admire et celui qui hait sa propre femme – ces sept-là sont considérés comme des hommes mauvais aux habitudes pécheresses. La droiture, la vérité, l’ascétisme, la maîtrise de soi, le contentement, la modestie, le renoncement, l’amour d’autrui, le don, la connaissance des Écritures, la patience et le pardon – ces douze pratiques sont celles d’un brahmane. Celui qui ne s’écarte pas de ces douze pratiques peut influencer la terre entière. Celui qui est doté de trois, ou de deux, ou même d’une seule de ces qualités, ne considère jamais rien comme sien à l’exclusion des autres. La maîtrise de soi, le renoncement et la connaissance – en elles résident l’émancipation. Tels sont les attributs des Brahmanes doués de sagesse et considérant Brahman comme le plus haut de tous les objets de réalisation. Vrai ou faux, il n’est pas louable pour un Brahmane de médire des autres ; ceux qui agissent ainsi ont l’enfer pour refuge. Mada a dix-huit défauts que je n’ai pas encore énumérés. Ce sont la mauvaise volonté envers autrui, le fait de mettre des obstacles aux actes vertueux, la médisance, le mensonge, la luxure, la colère, la dépendance, le fait de médire d’autrui, de découvrir les défauts d’autrui pour les rapporter, le gaspillage des richesses, les querelles, l’insolence, la cruauté envers les créatures vivantes, la malice, l’ignorance, le mépris de ceux qui sont dignes d’estime, la perte du sens du bien et du mal, et la recherche constante du mal à autrui. Un homme sage ne devrait donc pas céder au mada, car ses accompagnements sont condamnables. On dit que l’amitié possède six signes : premièrement, les amis se réjouissent de la prospérité de leurs amis, et deuxièmement, ils sont affligés par leur adversité. Si quelqu’un demande quelque chose qui lui est cher, mais qui ne devrait pas être demandé, un véritable ami le donnera sûrement. Quatrièmement, un véritable ami, de nature juste, lorsqu’on le lui demande, peut donner sa prospérité même, ses fils bien-aimés et même sa propre femme. Cinquièmement, un ami ne devrait pas habiter chez un ami à qui il aurait tout donné, mais devrait profiter de ce qu’il a gagné lui-même. Sixièmement, un ami ne s’arrête pas pour sacrifier son propre bien (pour son ami).L’homme riche qui cherche à acquérir ces qualités et qui devient charitable et vertueux, détourne ses cinq sens de leurs objets respectifs. Cette restriction des sens est l’ascétisme. Lorsqu’il s’accroît, il permet d’atteindre les régions de félicité dans l’au-delà (contrairement à la Connaissance qui mène au succès même ici-bas). Ceux qui ont perdu patience (et sont donc incapables d’atteindre la Connaissance) acquièrent un tel ascétisme en raison de leur objectif, à savoir l’atteinte de la félicité dans les régions supérieures de l’au-delà. Grâce à sa capacité à saisir la Vérité (Brahman) d’où découlent les sacrifices, le Yogin est capable d’accomplir des sacrifices par l’esprit. Un autre accomplit des sacrifices par la Parole (Yapa), un autre par l’Action. La Vérité (Brahman) réside en celui qui connaît Brahman comme investi d’attributs. Elle réside plus pleinement en celui qui connaît Brahman comme dépouillé d’attributs. Écoutez-moi encore quelque chose. Cette philosophie élevée et célèbre devrait être enseignée (aux disciples). Tous les autres systèmes ne sont qu’un fatras de mots. L’univers tout entier est établi dans cette philosophie du Yoga. Ceux qui la connaissent ne sont pas sujets à la mort. Ô roi, on ne peut, par le travail, aussi accompli soit-il, atteindre la Vérité (Brahman). L’homme dépourvu de connaissance, même s’il verse des libations homa ou accomplit des sacrifices, ne peut jamais, par le travail, ô roi, atteindre l’immortalité (l’émancipation). Il ne connaîtra pas non plus un grand bonheur à la fin. En maîtrisant tous les sens extérieurs et seul, on devrait rechercher Brahman. En abandonnant le travail, on ne devrait pas s’épuiser mentalement. On devrait également (tout en étant ainsi occupé) éviter d’éprouver de la joie à la louange ou de la colère au blâme. Ô Kshatriya, en se conduisant ainsi selon les étapes successives indiquées dans les Védas, on peut, même ici, atteindre Brahman. Voilà, ô érudit, tout ce que je te dis.Tous les autres systèmes ne sont qu’un fatras de mots. L’univers tout entier est établi dans cette philosophie du Yoga. Ceux qui la connaissent ne sont pas sujets à la mort. Ô roi, on ne peut, par le travail, aussi accompli soit-il, atteindre la Vérité (Brahman). L’homme dépourvu de connaissance, même s’il verse des libations homa ou accomplit des sacrifices, ne peut jamais, par le travail, ô roi, atteindre l’immortalité (l’émancipation). Il ne connaît pas non plus un grand bonheur final. En maîtrisant tous les sens extérieurs et seul, on devrait rechercher Brahman. En abandonnant le travail, on ne devrait pas s’épuiser mentalement. On devrait également (tout en étant ainsi occupé) éviter d’éprouver de la joie à la louange ou de la colère au blâme. Ô Kshatriya, en se conduisant ainsi selon les étapes successives indiquées dans les Védas, on peut, même ici, atteindre Brahman. Voilà, ô érudit, tout ce que je te dis.Tous les autres systèmes ne sont qu’un fatras de mots. L’univers tout entier est établi dans cette philosophie du Yoga. Ceux qui la connaissent ne sont pas sujets à la mort. Ô roi, on ne peut, par le travail, aussi accompli soit-il, atteindre la Vérité (Brahman). L’homme dépourvu de connaissance, même s’il verse des libations homa ou accomplit des sacrifices, ne peut jamais, par le travail, ô roi, atteindre l’immortalité (l’émancipation). Il ne connaît pas non plus un grand bonheur final. En maîtrisant tous les sens extérieurs et seul, on devrait rechercher Brahman. En abandonnant le travail, on ne devrait pas s’épuiser mentalement. On devrait également (tout en étant ainsi occupé) éviter d’éprouver de la joie à la louange ou de la colère au blâme. Ô Kshatriya, en se conduisant ainsi selon les étapes successives indiquées dans les Védas, on peut, même ici, atteindre Brahman. Voilà, ô érudit, tout ce que je te dis.
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Sanat-sujata dit : « La Semence première (de l’univers), appelée Mahayasas, est dépourvue d’accidents, est pure Connaissance et rayonne de splendeur. Elle guide les sens, et c’est grâce à elle que Surya brille. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). C’est grâce à cette Semence (qui est la Joie elle-même) que Brahman devient capable de Création et c’est par elle que Brahman croît en expansion. C’est cette Semence qui, pénétrant dans les corps lumineux, donne lumière et chaleur. Sans tirer sa lumière et sa chaleur de quoi que ce soit d’autre, elle est lumineuse par elle-même et est un objet de terreur pour tous les corps lumineux. L’Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). » Le corps composé des cinq éléments grossiers, eux-mêmes issus des cinq éléments plus subtils – ces derniers, à leur tour, provenant d’une substance homogène appelée Brahman – est soutenu (réalisé) dans la conscience à la fois par l’Âme-créature dotée de vie et par Ishwara. (Ces deux éléments, pendant le sommeil et la dissolution universelle, sont privés de conscience). Brahman, en revanche, qui n’est jamais privé de conscience, et qui est le Soleil du Soleil, soutient ces deux éléments, ainsi que la Terre et le Ciel. L’Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). La Semence soutient les deux dieux, la Terre et le Ciel, les Orientations et l’Univers tout entier. C’est de cette Semence que naissent les directions (points cardinaux) et les rivières, et que les vastes mers tirent également leur origine. L’Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Le corps est comme un char voué à la destruction. Ses actes, cependant, sont immortels. Attachés aux roues de ce char (représentées par les actes des vies passées), les sens, tels des coursiers, conduisent, à travers la région de la conscience, l’homme de sagesse vers cet Incréé et Immuable, cet Un, doté de Divinité, que les Yogins contemplent (par leur œil mental). La forme de cet Un est incomparable. Nul ne Le contemple jamais à l’œil nu. Ceux qui Le connaissent par leurs facultés exaltées, l’esprit et le cœur, sont libérés de la mort. L’Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Le courant de l’illusion est terrible ; gardé par les dieux, il porte douze fruits. Buvant ses eaux et contemplant en son sein de nombreuses douceurs, les hommes le longent à la nage. Ce courant naît de cette Semence. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Destinée à un vagabondage, l’Âme-créature, après réflexion, ne jouit (dans l’autre monde) que de la moitié des fruits de ses actes. C’est cette Âme-créature qui est Iswara, imprégnant tout dans l’univers. C’est Iswara qui a ordonné les sacrifices. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental).Les âmes débarrassées des accidents, recourant à l’Avidya, semblable à un arbre au feuillage doré, [ p. 107 ] subissent les accidents et naissent dans des ordres différents selon leurs propensions. Cet Éternel, doté de Divinité (en qui toutes ces Âmes sont unies), est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Les accidents (qui, au contact de Brahman, lui font prendre de multiples formes) élèvent l’univers dans sa Plénitude à partir de ce Brahman qui est plein. Ces accidents, eux aussi, dans leur Plénitude, naissent de Brahman dans sa Plénitude. Lorsqu’on parvient à dissiper tous les accidents de Brahman qui est toujours Plein, ce qui reste est Brahman dans sa Plénitude. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). C’est de cette Graine qu’émergent les cinq éléments, et c’est en elle que réside le pouvoir de les contrôler. C’est de cette Graine qu’ont surgi le consommateur et le consommé (appelés Agni et Soma), et c’est en elle que reposent les organismes vivants dotés de sens. Tout doit être considéré comme ayant surgi d’elle. Cette Graine appelée TATH (Tad) dans les Védas, nous sommes incapables de la décrire. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). L’air vital appelé Apana est absorbé par l’Air appelé Prana ; Prana est absorbé par la Volonté, et la Volonté par l’Intellect, et l’Intellect par l’Âme Suprême. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). L’Âme Suprême, dotée de quatre jambes, appelées respectivement Veille, Rêve, Sommeil profond et Turiya, tel un cygne, survolant l’océan insondable des affaires du monde, ne déploie pas une jambe profondément cachée. Pour celui qui voit cette jambe (Turiya) déployée pour guider les trois autres, la mort et l’émancipation sont identiques. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). De la taille d’un pouce, toujours Plein, et différent de cet organisme éternel, entrant en contact avec les airs vitaux, la Volonté, l’Intellect et les dix Sens, il se meut de long en large. Ce Contrôleur Suprême, digne d’hymnes révérencieux, capable de tout lorsqu’il est investi d’accidents et cause première de tout, se manifeste comme Connaissance dans les Âmes des créatures. Seuls les insensés ne le voient pas ; Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les yogis (par leur œil mental). Parmi les individus, il y a ceux qui maîtrisent leur esprit, et ceux qui ne l’ont pas. Pourtant, l’Âme Suprême est visible de la même manière chez tous les hommes. En effet, elle réside également chez celui qui est émancipé et chez celui qui ne l’est pas, à la seule différence que ceux qui sont émancipés obtiennent du miel coulant en un jet épais. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les yogis (par leur œil mental). Lorsqu’on fait le séjour de la vie,Ayant atteint la connaissance du Soi et du Non-Soi, peu importe alors que son Agnihotra soit accompli ou non. Ô monarque, que des mots comme « Je suis ton serviteur » ne sortent pas de leurs lèvres. L’Âme Suprême a un autre nom, à savoir la Pure Connaissance. Seuls ceux qui ont maîtrisé leur esprit l’obtiennent. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Tel est-Il. Illustre et Plein, toutes les créatures vivantes [ p. 108 ] sont fusionnées en Lui. Celui qui connaît cette incarnation de la Plénitude atteint son but (l’émancipation) même ici-bas. Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Ce qui s’envole en déployant des milliers d’ailes, même s’il est doté de la rapidité de l’esprit, doit pourtant revenir à l’Esprit Central au sein de l’organisme vivant (où résident les choses les plus lointaines…) Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Sa forme ne peut être un objet de vue. Seuls ceux qui ont le cœur pur peuvent le contempler. Lorsqu’on recherche le bien commun, qu’on parvient à maîtriser son esprit et qu’on ne laisse jamais son cœur s’alourdir, on dit qu’on a purifié son cœur. Ceux qui peuvent abandonner le monde et tous ses soucis deviennent immortels. (Cette Âme Suprême qui est immortelle), cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les Yogins (par leur œil mental). Tels des serpents se cachant dans des trous, certains, suivant les préceptes de leurs précepteurs ou par leur propre conduite, dissimulent leurs vices aux regards indiscrets. Ceux qui manquent de bon sens sont trompés par ces personnes. En fait, se comportant extérieurement sans aucune inconvenance, ces êtres trompent leurs victimes en les menant en enfer. (Celui, donc, qui peut être atteint par la compagnie de personnes de la classe opposée), cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les yogis (par leur œil mental). Celui qui est émancipé pense : « Cet organisme transitoire ne peut jamais me rendre sujet à la joie, à la tristesse et aux autres attributs qui lui sont inhérents ; il ne peut y avoir, dans mon cas, rien de comparable à la mort et à la naissance. » De plus, lorsque Brahman, qui n’a aucune force opposée à combattre et qui est identique en tous temps et en tous lieux, constitue le lieu de repos des réalités et des irréalités, comment l’émancipation pourrait-elle être mienne ? Je suis seul l’origine et la fin de toutes les causes et de tous les effets. (Existant sous la forme du Moi ou du Soi), cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les yogis (par leur œil mental). L’homme connaissant Brahman, égal à Brahman lui-même, n’est ni glorifié par les bonnes actions, ni souillé par les mauvaises. Ce n’est que chez les hommes ordinaires que les actes, bons ou mauvais, produisent des résultats différents.Celui qui connaît Brahman doit être considéré comme identique à l’Amrita, ou à l’état appelé Kaivalya, insensible à la vertu ou au vice. Il faut donc, en disposant son esprit de la manière indiquée, atteindre cette essence de douceur (Brahman). Cet Éternel, doté de Divinité, est contemplé par les yogis (par leur œil mental). La calomnie n’attriste pas le cœur de celui qui connaît Brahman, ni la pensée : « Je n’ai pas étudié » (les Védas), ou « Je n’ai pas accompli mon Agni-hotra ». La connaissance de Brahman lui transmet rapidement cette sagesse que seuls ceux qui maîtrisent leur esprit obtiennent. (Ce Brahman qui libère l’âme du chagrin et de l’ignorance) – cet Éternel, doté de Divinité – est contemplé par les yogis (par leur œil mental). Celui donc qui contemple son propre Soi en toute chose n’a plus à s’affliger, car seuls ceux qui sont occupés à diverses autres occupations du monde ont à s’affliger. De même que les desseins d’une personne (apaiser la soif, etc.) peuvent être servis dans un puits comme dans un grand réservoir ou une vaste étendue, de même les divers desseins des Védas peuvent tous être déduits par celui qui connaît l’Âme. Habitant le cœur et de la mesure du pouce, cet Être illustre – l’incarnation de la Plénitude – n’est pas un objet de vue. Avant sa naissance, il se meut, éveillé jour et nuit. Qui le connaît devient à la fois savant et rempli de joie. Je suis appelé la mère et le père. Je suis à nouveau le fils. De tout ce qui fut et de tout ce que nous serons, je suis l’Âme. Ô Bharata, je suis le vieil aïeul, je suis le père, je suis le fils. Vous demeurez dans mon âme, et pourtant vous n’êtes pas à moi, et je ne suis pas à vous ! L’Âme est la cause de ma naissance et de ma procréation. Je suis la chaîne et la trame de l’univers. Ce sur quoi je repose est indestructible. Je me meurs, éveillé jour et nuit. C’est moi qui, connaissant, devient à la fois instruit et rempli de joie. Plus subtil que le subtil, doté d’un regard excellent capable de scruter le passé et l’avenir, Brahman est éveillé en chaque créature. Ceux qui le connaissent savent que le Père Universel réside au cœur de toute créature !car seuls ceux qui sont occupés à diverses autres occupations du monde doivent s’affliger. De même que les desseins de quelqu’un (apaiser la soif, etc.) peuvent être satisfaits dans un puits comme dans un grand réservoir ou une vaste étendue, de même les divers desseins des Védas peuvent tous être déduits par celui qui connaît l’Âme. Habitant dans le cœur, et de la mesure du pouce, cet Être illustre, l’incarnation de la Plénitude, n’est pas un objet de vue. Non né, il se meut, éveillé jour et nuit. Celui qui le connaît devient à la fois savant et plein de joie. Je suis appelé la mère et le père. Je suis à nouveau le fils. De tout ce qui fut et de tout ce que nous serons, je suis l’Âme. Ô Bharata, je suis le vieil aïeul, je suis le père, je suis le fils. Vous demeurez dans mon âme, et pourtant vous n’êtes pas à moi, et je ne suis pas à vous ! L’Âme est la cause de ma naissance et de ma procréation. Je suis la trame de l’univers. Ce sur quoi je repose est indestructible. Je me meus à naître, éveillé jour et nuit. C’est moi qui, connaissant, devient à la fois instruit et rempli de joie. Plus subtil que le subtil, doté d’un regard excellent capable de scruter le passé et l’avenir, Brahman est éveillé en chaque créature. Ceux qui le connaissent savent que le Père Universel réside au cœur de toute créature !car seuls ceux qui sont occupés à diverses autres occupations du monde doivent s’affliger. De même que les desseins de quelqu’un (apaiser la soif, etc.) peuvent être satisfaits dans un puits comme dans un grand réservoir ou une vaste étendue, de même les divers desseins des Védas peuvent tous être déduits par celui qui connaît l’Âme. Habitant dans le cœur, et de la mesure du pouce, cet Être illustre, l’incarnation de la Plénitude, n’est pas un objet de vue. Non né, il se meut, éveillé jour et nuit. Celui qui le connaît devient à la fois savant et plein de joie. Je suis appelé la mère et le père. Je suis à nouveau le fils. De tout ce qui fut et de tout ce que nous serons, je suis l’Âme. Ô Bharata, je suis le vieil aïeul, je suis le père, je suis le fils. Vous demeurez dans mon âme, et pourtant vous n’êtes pas à moi, et je ne suis pas à vous ! L’Âme est la cause de ma naissance et de ma procréation. Je suis la trame de l’univers. Ce sur quoi je repose est indestructible. Je me meus à naître, éveillé jour et nuit. C’est moi qui, connaissant, devient à la fois instruit et rempli de joie. Plus subtil que le subtil, doté d’un regard excellent capable de scruter le passé et l’avenir, Brahman est éveillé en chaque créature. Ceux qui le connaissent savent que le Père Universel réside au cœur de toute créature !
Vaisampayana dit : « Ainsi conversant avec Sanat-sujata et le savant Vidura, le roi passa la nuit. » Et après la nuit, tous les princes et chefs entrèrent dans la salle d’audience, le cœur joyeux et désireux de revoir ce Suta (qui était revenu). Impatients d’entendre le message de Partha, chargé de vertu et de profit, tous les rois, Dhritarashtra à leur tête, se rendirent dans cette magnifique salle. D’une blancheur immaculée et spacieuse, elle était ornée d’un sol doré. Et aussi resplendissante que la lune et d’une beauté extrême, elle était arrosée d’eau de santal. Et elle était recouverte d’excellents sièges en or, en bois, en marbre et en ivoire. Et tous les sièges étaient enveloppés de magnifiques housses. » Et Bhishma, Drona, Kripa, Salya, Kritavarman, Jayadratha, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta, Vahlika, Vidura, le grand sage, et Yuyutsu, le grand guerrier au char, tous ces rois héroïques réunis, ô taureau parmi les Bharatas, ayant Dhritarashtra à leur tête, entrèrent dans cette salle d’une grande beauté. Et Dussasana, Chitrasena, Sakuni, le fils de Suvala, Durmukha, Dussaha, Karna, Uluka et Vivingsati, eux aussi, avec Duryodhana, le roi courroucé des Kurus, à leur tête, entrèrent dans cette salle, ô monarque, tels les êtres célestes formant la suite de Sakra lui-même. Et remplie de ces héros armés comme des masses de fer, cette salle ressemblait, ô roi, à une grotte de montagne peuplée de lions. Et tous ces puissants archers, doués d’une grande énergie et flamboyants, [ p. 110 ] d’une radiance solaire, entrèrent dans la salle et s’assirent sur ces magnifiques sièges. Et après que tous ces rois, ô Bharata, eurent pris place, l’ordonnance de service annonça l’arrivée du fils du Suta, en disant : « Voici le char qui a été envoyé aux Pandavas. Notre envoyé est revenu rapidement, aidé par des coursiers bien dressés de la race Sindhu. » Et après s’être approché du lieu avec rapidité et être descendu du char, Sanjaya, paré de boucles d’oreilles, entra dans cette salle pleine de rois à l’âme noble. Et le Suta dit : « Ô Kauravas, sachez qu’après être allé chez les Pandavas, je reviens juste d’eux. Les fils de Pandu félicitent tous les Kurus selon leur âge. Après leur avoir rendu hommage, les fils de Pritha saluent les plus âgés, ceux qui leur ressemblent en âge, ainsi que les plus jeunes, comme chacun doit être salué selon son âge. « Écoutez, rois, ce que j’ai dit aux Pandavas, sur instruction de Dhritarashtra, après être allé les rejoindre d’ici. »
« Dhritarashtra dit : « Je te demande, ô Sanjaya, en présence de mon garçon et de ces rois, quelles paroles ont été prononcées par l’illustre Dhananjaya à la puissance qui ne connaît aucune diminution, ce chef de guerriers, ce destructeur de la vie des méchants ? »
Sanjaya dit : « Que Duryodhana écoute les paroles qu’Arjuna, à l’âme éminente et avide de combat, prononça, avec l’approbation de Yudhishthira et aux oreilles de Kesava. Sans peur (au combat) et conscient de la puissance de ses armes, l’héroïque Kiritin, avide de combat, me parla ainsi en présence de Vasudeva : « Toi, ô suta, dis au fils de Dhritarashtra, en présence de tous les Kurus, et aussi aux oreilles du fils de ce Suta, à la langue grossière et à l’âme perverse, au peu de bon sens, à la raison stupide et aux jours comptés, qui désire toujours me combattre, et aussi aux oreilles de ces rois assemblés pour combattre les Pandavas, et veille à ce que toutes les paroles que je prononce maintenant soient bien entendues par ce roi et ses conseillers. » Ô monarque, de même que les êtres célestes écoutent avec impatience les paroles de leur chef armé de la foudre, les Pandavas et les Srinjayas écoutèrent les paroles graves prononcées par Kiritin. Voici précisément les paroles prononcées par Arjuna, le détenteur de Gandiva, avide de combat et aux yeux rouges comme le lotus : « Si le fils de Dhritarashtra ne se rend pas au roi Yudhishthira, de la race Ajamida, son royaume, alors (il est évident) les fils de Dhritarashtra doivent avoir commis un acte coupable, dont ils n’ont pas encore tiré les conséquences, car il ne peut en être autrement lorsqu’ils désirent combattre Bhimasena et Arjuna, les Aswins, Vasudeva et les Sini. 111] fils, et Dhrishtadyumna, infaillible dans les armes, et Sikhandin, et Yudhishthira, qui est comme Indra lui-même et qui peut consumer le ciel et la terre en leur souhaitant simplement du mal. Si le fils de Dhritarashtra désire la guerre contre eux, alors tous les desseins des Pandavas seront accomplis. Ne propose donc pas la paix aux fils de Pandu, mais fais la guerre si tu le souhaites. Ce lit de malheur dans les bois qui était celui de Yudhishthira lorsque ce fils vertueux de Pandu vivait en exil ; Oh, qu’un lit plus douloureux que celui-là, sur la terre nue, soit maintenant celui de Duryodhana et qu’il s’y couche, comme son dernier, privé de la vie. Rallie les hommes dirigés par le méchant Duryodhana à la conduite injuste au fils de Pandu, doué de modestie, de sagesse, d’ascétisme, de maîtrise de soi, de courage et de puissance dictés par la vertu. Doué d’humilité et de droiture, d’ascétisme, de maîtrise de soi et de courage dictés par la vertu, et toujours sincère, notre roi, bien qu’affligé de nombreuses tromperies, a tout pardonné et a patiemment supporté de grandes injustices. Lorsque le fils aîné de Pandu, à l’âme maîtrisée, lancera avec indignation sur les Kurus sa terrible colère accumulée depuis des années, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Tel un feu ardent qui brûle tout autour et consume l’herbe sèche à la saison chaude, ainsi Yudhishthira, enflammé de colère,Consumez l’armée de Dhritarashtra d’un seul regard. Lorsque le fils de Dhritarashtra contemplera Bhimasena, ce Pandava furieux à l’impétuosité redoutable, posté sur son char, masse à la main, vomissant le venin de sa colère, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il contemplera Bhimasena, qui combat toujours à l’avant-garde, vêtu de mailles, à peine capable d’attirer le regard même de ses propres disciples, abattant des héros hostiles et dévastateur des rangs ennemis comme Yama lui-même, alors Duryodhana, excessivement vaniteux, se souviendra de ces paroles. Lorsqu’il contemplera des éléphants, semblables à des pics montagneux, abattus par Bhimasena, le sang coulant de leurs têtes brisées comme l’eau de tonneaux brisés, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque le féroce Bhima, à la mine terrible, massue à la main, fondra sur les fils de Dhritarashtra et les massacrera, tel un lion immense s’abattant sur un troupeau de bœufs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque l’héroïque Bhima, intrépide même dans les situations les plus dangereuses et habile au maniement des armes – lui qui broie les armées ennemies au combat –, monté sur son char, et seul, écrasera de sa masse des foules de chars supérieurs et des rangs entiers d’infanterie, saisira de ses nœuds coulants, solides comme le fer, les éléphants de l’armée ennemie et fauchera l’armée de Dhritarashtra, tel un robuste bûcheron abattant une forêt à la hache, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Français Quand il verra l’armée de Dhartarashtra consumée comme un hameau rempli de huttes de paille par le feu, ou un champ de blé mûr par la foudre, — en effet, quand il verra sa vaste armée dispersée, ses chefs tués, et les hommes s’enfuyant le dos tourné vers le champ affligés par la peur, et tous les guerriers, humiliés jusqu’à la poussière, brûlés par Bhimasena avec le feu de ses armes, — alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand [ p. 112 ] Nakula, ce guerrier aux prouesses merveilleuses, le plus grand de tous les guerriers au char, tirant adroitement des flèches par centaines, mutilera les guerriers au char de Duryodhana, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Habitué à jouir du confort et du luxe de la vie, lorsque Nakula, se souvenant du lit de malheur sur lequel il avait dormi longtemps dans les bois, vomira le venin de sa colère tel un serpent furieux, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Prêts à sacrifier leur vie, les monarques (alliés), ô Suta, poussés au combat par le roi Yudhishthira le juste, avanceront furieusement sur leurs chars resplendissants contre l’armée (hostile). Voyant cela, le fils de Dhritarashtra devra certainement se repentir. Lorsque le prince Kuru verra les cinq fils héroïques de (Draupadi), tendres par l’âge mais non par les actes, et tous rompus aux armes, se précipiter, sans se soucier de leur vie, contre les Kauravas, alors ce fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre.Lorsque, déterminé au carnage, Sahadeva, monté sur son char aux roues silencieuses, à la mobilité inébranlable, orné d’étoiles d’or et tiré par des coursiers bien entraînés, fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches, contemplant ce guerrier habile au maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari dans un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsMonté sur son char aux roues silencieuses, à la mobilité inébranlable, orné d’étoiles d’or et tiré par des coursiers bien entraînés, il fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches. En effet, à la vue de ce guerrier habile au maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari lors d’un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsMonté sur son char aux roues silencieuses, à la mobilité inébranlable, orné d’étoiles d’or et tiré par des coursiers bien entraînés, il fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches. En effet, à la vue de ce guerrier habile au maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari lors d’un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsFrançais et un mouvement impossible à entraver, et orné d’étoiles d’or, et tiré par des coursiers bien entraînés, fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches. En effet, en voyant ce guerrier habile dans le maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite et s’abattant sur l’ennemi dans toutes les directions, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, véridique, versé dans toutes les voies de la moralité, et doté d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari dans un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsFrançais et un mouvement impossible à entraver, et orné d’étoiles d’or, et tiré par des coursiers bien entraînés, fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches. En effet, en voyant ce guerrier habile dans le maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite et s’abattant sur l’ennemi dans toutes les directions, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, véridique, versé dans toutes les voies de la moralité, et doté d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari dans un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsIl fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches. En effet, à la vue de ce guerrier habile au maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari lors d’un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages, un déluge de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, quand il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et possédant l’énergie des lions, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand ces vétérans guerriers Virata et Drupada attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand Drupada, habile au maniement des armes, assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, écrasant tout devant lui avec l’aide de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage impassible et à l’allure sereine, assis sur son char et revêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux chars,Il fera rouler les têtes des monarques sur le champ de bataille sous des volées de flèches. En effet, à la vue de ce guerrier habile au maniement des armes, assis sur son char au milieu de cet effroyable chaos, tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, fondra sur le fils de Gandhari lors d’un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages, un déluge de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, quand il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et possédant l’énergie des lions, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand ces vétérans guerriers Virata et Drupada attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand Drupada, habile au maniement des armes, assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, écrasant tout devant lui avec l’aide de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage impassible et à l’allure sereine, assis sur son char et revêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux chars,Tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, s’abattra sur le fils de Gandhari lors d’un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat de chars, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages, un déluge de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, quand il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et possédant l’énergie des lions, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand ces vétérans guerriers Virata et Drupada attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand Drupada, habile au maniement des armes, assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, écrasant tout devant lui avec l’aide de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage impassible et à l’allure sereine, assis sur son char et revêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux chars,Tournant tantôt à gauche, tantôt à droite, s’abattant sur l’ennemi de toutes parts, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsque le modeste mais puissant Sahadeva, habile au combat, sincère, versé dans toutes les règles de la morale, et doué d’une grande activité et d’une grande impétuosité, s’abattra sur le fils de Gandhari lors d’un combat acharné et mettra en déroute tous ses partisans, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat de chars, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, aussi habile au maniement des armes que Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages, un déluge de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, quand il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et possédant l’énergie des lions, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand ces vétérans guerriers Virata et Drupada attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quand Drupada, habile au maniement des armes, assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, écrasant tout devant lui avec l’aide de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage impassible et à l’allure sereine, assis sur son char et revêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux chars,Alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, habile au maniement des armes comme Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsAlors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les fils de Draupadi, ces grands archers, ces héros habiles au maniement des armes et rompus à toutes les techniques du combat au char, foncer sur l’ennemi tels des serpents au venin virulent, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, habile au maniement des armes comme Krishna lui-même, vaincra l’ennemi en déversant sur lui, comme les nuages eux-mêmes, une pluie de flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. En effet, lorsqu’il verra ce fils de Subhadra, enfant par l’âge mais sans énergie, habile au maniement des armes et semblable à Indra lui-même, s’effondrer comme la Mort dans les rangs ennemis, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les jeunes Prabhadrakas, doués d’une grande activité, rompus au combat et dotés d’une énergie de lion, renverseront les fils de Dhritarashtra avec toutes leurs troupes, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque les vétérans Virata et Drupada, guerriers sur char, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsDoté d’une grande activité, rompu au combat et doté d’une énergie de lion, il renversera les fils de Dhritarashtra et toutes leurs troupes. Alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque ces vétérans du char, Virata et Drupada, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsDoté d’une grande activité, rompu au combat et doté d’une énergie de lion, il renversera les fils de Dhritarashtra et toutes leurs troupes. Alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque ces vétérans du char, Virata et Drupada, attaqueront, à la tête de leurs divisions respectives, les fils de Dhritarashtra et leurs rangs, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Lorsque Drupada, habile au maniement des armes et assis sur son char, désireux d’arracher la tête des jeunes guerriers, les abattra avec colère de flèches tirées de son arc, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque Virata, ce tueur de héros hostiles, pénétrera dans les rangs de l’ennemi, broyant tout devant lui à l’aide de [ p. 113 ] de ses guerriers Matsya au courage inébranlable, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra à l’avant-garde le fils aîné du roi Matsya, au courage inébranlable et à l’allure sereine, assis sur son char et vêtu de mailles au nom des Pandavas, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Je te le dis en vérité, lorsque le plus grand des héros Kaurava, le vertueux fils de Santanu, sera tué au combat par Sikhandin, alors tous nos ennemis, sans aucun doute, périront. En effet, lorsque, renversant de nombreux charsSikhandin, assis sur son char bien protégé, se dirigera vers Bhishma, écrasant des multitudes de chars (hostiles) au moyen de ses puissants destriers, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra Dhristadyumna, à qui Drona a transmis tous les mystères de la science des armes, stationné avec splendeur à l’avant-garde des rangs de Srinjaya, alors le fils de Dhritarashtra se repentira. En effet, lorsque le chef de l’armée des Pandavas, aux prouesses incommensurables et capable de résister à la ruée de n’importe quelle force, attaquera Drona au combat, écrasant de ses flèches les rangs de Dhritarashtra, alors Duryodhana se repentira de cette guerre. Quel ennemi peut résister à celui qui a, à son avant-garde, ce lion de la race Vrishni, ce chef des Somakas, modeste et intelligent, puissant et doté d’une grande énergie, et béni de toutes sortes de prospérités ? Dis aussi ceci (à Duryodhana) : « Ne convoite pas (le royaume). » Nous avons choisi pour chef Satyaki, le puissant et intrépide guerrier au char, petit-fils de Sini, habile au maniement des armes et n’ayant aucun égal sur terre. Doté d’une large poitrine et de longs bras, ce combattant acharné, inégalé au combat et rompu aux meilleures armes, le petit-fils de Sini, habile au maniement des armes et parfaitement intrépide, est un puissant guerrier au char maniant un arc de quatre coudées. Lorsque ce tueur d’ennemis, ce chef des Sinis, poussé par moi, déversera ses flèches sur l’ennemi, tel un nuage, submergeant ses chefs, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque cet illustre guerrier aux longs bras et à l’arc solidement armé, prendra sa résolution au combat, l’ennemi, tel un bétail flairant le lion, s’enfuira avant même d’engager le combat. Cet illustre guerrier aux longs bras et à l’arc solidement armé est capable de fendre les collines et de détruire l’univers entier. Expérimenté au maniement des armes, habile au combat et doté d’une extrême légèreté, il brille sur le champ de bataille comme le soleil lui-même dans le ciel. Ce lion de la race Vrishni, ce descendant de la lignée de Yadu, à l’entraînement supérieur, possède diverses armes merveilleuses et excellentes. En vérité, Satyaki possède une connaissance de tous ces usages des armes réputés pour être de la plus haute excellence. Lorsqu’il contemplera au combat le char d’or de Satyaki, de la race de Madhu, tiré par quatre destriers blancs, alors ce misérable aux passions incontrôlées, le fils de Dhritarashtra, se repentira. Lorsqu’il contemplera également mon terrible char, paré de l’éclat de l’or et des pierres précieuses, tiré par des destriers blancs et orné de la bannière [ p. 114 ] portant l’emblème du Singe et guidé par Kesava lui-même, alors ce misérable aux passions incontrôlées se repentira.Lorsqu’il entendra le tintement féroce produit par l’étirement constant de la corde de l’arc, les doigts gantés de cuir, ce tintement terrible, aussi puissant que le roulement du tonnerre, de mon arc Gandiva, manié par moi au cœur de la grande bataille, alors ce misérable fils de Dhritarashtra se repentira, se voyant abandonné par ses troupes, s’envolant comme des vaches du champ de bataille dans toutes les directions, accablé par les ténèbres créées par mon déluge de flèches. Lorsqu’il verra d’innombrables flèches acérées, munies d’ailes magnifiques et capables de pénétrer jusqu’au plus profond de la chair, tirées de la corde de Gandiva, tels des éclairs féroces et terribles lancés par les nuages, détruisant des milliers d’ennemis et dévorant d’innombrables chevaux et éléphants vêtus de mailles, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra les flèches tirées par l’ennemi déviées, ou repoussées par mes flèches, ou coupées en morceaux, transpercées transversalement par mes flèches, alors le fils insensé de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque les flèches à large pointe tirées par mes mains décapiteront les jeunes guerriers, tels des oiseaux cueillant des fruits à la cime des arbres, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra ses excellents guerriers tomber de leurs chars, et les éléphants et les coursiers rouler sur le champ de bataille, terrassés par mes flèches, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsqu’il verra ses frères, avant même d’être à portée des armes ennemies, mourir à tout va, sans avoir rien accompli au combat, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Quand, déversant sans cesse mes flèches ardentes, je détruirai, telle la Mort elle-même, la bouche grande ouverte, de tous côtés des multitudes de chars et de fantassins, alors ce misérable se repentira. Quand il verra ses propres troupes, couvertes de la poussière soulevée par mon char, errer en tous sens, déchiquetées par Gandiva et privées de sens, alors ce misérable se repentira. Quand il verra toute son armée fuir de peur dans toutes les directions, les membres mutilés et privés de sens ; quand il verra ses montures, ses éléphants et ses héros les plus célèbres tués ; quand il verra ses troupes assoiffées, prises de panique, hurlant à tue-tête, mortes et mourantes, leurs animaux épuisés ; et les cheveux, les os et les crânes joncher tout autour comme des œuvres à moitié achevées du Créateur, alors ce misérable se repentira. Lorsqu’il contemplera mon char, Gandiva, Vasudeva, et la conque céleste Panchajanya, moi-même, mes deux carquois inépuisables, ma conque Devadatta et mes coursiers blancs, alors le fils de Dhritarashtra se repentira de cette guerre. Lorsque je consumerai les Kauravas, tel Agni consumant d’innombrables âmes mauvaises rassemblées au moment d’inaugurer un autre Yuga à la fin du précédent, alors Dhritarashtra et tous ses fils se repentiront. Lorsque les méchants,Le fils colérique et courageux de Dhritarashtra sera privé de prospérité avec ses frères, son armée et ses partisans, alors, débarrassé de son orgueil, découragé et tremblant de tout son corps, cet insensé se repentira. Un matin, alors que j’avais terminé mes rites de l’eau et mes prières, un brahmane me dit ces paroles agréables : « Ô Partha, tu devras accomplir une tâche très difficile. Ô Savyasachin, tu devras combattre tes ennemis. Soit Indra, monté sur son excellent destrier et la foudre à la main, marchera devant toi et tueras tes ennemis au combat, soit Krishna, le fils de Vasudeva, te protégera par derrière, monté sur son char tiré par les destriers menés par Sugriva. » Fort de ces paroles, j’ai, dans cette bataille, surpassant Indra, le maître de la foudre, choisi Vasudeva comme allié. Krishna a été obtenu par moi pour la destruction de ces méchants. Je vois la main des dieux dans tout cela. Celui dont Krishna ne souhaite que le succès, sans que ce dernier prenne les armes pour lui, est certain de vaincre tous ses ennemis, même les célestes avec Indra à leur tête, tandis qu’il n’y a aucune inquiétude s’ils sont humains. Quiconque souhaite vaincre au combat le plus grand des héros, Krishna, fils de Vasudeva, doté d’une grande énergie, souhaite traverser de ses deux bras seuls le vaste océan aux eaux immenses. Quiconque souhaite fendre d’un coup de paume le haut mont Kailasa ne peut lui infliger le moindre dommage, même si sa main, seule, et ses ongles, sont sûrs de s’user. Celui qui voulait vaincre Vasudeva au combat, éteindrait de ses deux bras un feu ardent, arrêterait le Soleil et la Lune, et pillerait par la force l’Amrita des dieux, ce Vasudeva, à savoir, qui, après avoir fauché au combat de vive force tous les guerriers royaux de la race Bhoja, avait enlevé sur un seul char Rukmini, célèbre pour en avoir fait son épouse ; et d’elle naquit ensuite Pradyumna, à l’âme élevée. Ce fut ce favori des dieux qui, après avoir rapidement écrasé les Gandharas et conquis tous les fils de Nagnajit, libéra de force le roi Sudarsana, d’une grande énergie, de sa captivité. C’est lui qui tua le roi Pandya en se frappant la poitrine, et qui fit descendre les Kalingas au combat. Brûlée par lui, la ville de Varanasi resta pendant de nombreuses années sans roi, incapable d’être vaincue par d’autres. Ekalavya, le roi des Nishadas, avait toujours l’habitude de défier celui-ci au combat ; Mais, tué par Krishna, il gisait mort, tel l’Asura Jambha, violemment battu sur une colline. Ce fut Krishna qui, ayant Baladeva pour second, tua le fils impie d’Ugrasena (Kansa), siégeant à la cour au milieu des Vrishnis et des Andhakas, puis donna le royaume à Ugrasena. C’est Krishna qui combattit le roi Salya, seigneur de Saubha, stationné dans les cieux.Intrépide grâce à ses pouvoirs d’illusion ; et c’est lui qui, à la porte de Subha, saisit de ses mains le féroce Sataghni (lancé par le seigneur de Saubha). Quel mortel est capable de résister à sa puissance ? Les Asuras possédaient une cité nommée Pragjyotisha, redoutable, inaccessible et insupportable. C’est là que le puissant Naraka, fils de la Terre, conservait les boucles d’oreilles ornées de joyaux d’Aditi, après les avoir apportées de force. Les dieux mêmes qui, sans crainte de la mort, s’étaient rassemblés avec Sakra à leur tête, étaient incapables de le vaincre. Constatant la prouesse et la puissance de Kesava, ainsi que son arme irrésistible, et connaissant également le but de sa naissance, les dieux l’employèrent à détruire ces Asuras. Vasudeva, lui aussi, doté de tous les attributs divins garantissant le succès, accepta d’entreprendre cette tâche extrêmement difficile. Dans la cité de Nirmochana, ce héros tua six mille Asuras et, coupant en morceaux d’innombrables flèches acérées, il tua Mura et des armées de Rakshasas, puis pénétra dans la cité. C’est là qu’eut lieu la rencontre entre le puissant Naraka et Vishnu, à la force incommensurable. Tué par Krishna, Naraka gisait sans vie, tel un arbre Karnikara déraciné par le vent. Après avoir tué Naraka, fils de la Terre, ainsi que Mura, et avoir retrouvé ces boucles d’oreilles ornées de joyaux, le savant Krishna, aux prouesses inégalées, revint, paré de beauté et d’une renommée éternelle. Ayant été témoins de ses terribles exploits lors de cette bataille, les dieux le bénirent aussitôt en disant : « La fatigue ne t’atteindra jamais au combat, ni le firmament ni les eaux n’arrêteront ta course, ni les armes ne pénétreront ton corps. » Et Krishna, par tout cela, se considérait amplement récompensé. Incommensurable et doté d’une grande puissance, Vasudeva possède toujours toutes les vertus. Et pourtant, le fils de Dhritarashtra cherche à vaincre cet insupportable Vishnu à l’énergie infinie, car ce misérable songe souvent à l’emprisonner. Krishna, cependant, supporte tout cela uniquement pour nous. Ce misérable cherche à créer une soudaine séparation entre Krishna et moi. Cependant, il constatera sur le champ de bataille jusqu’où il est capable de priver les Pandavas de l’affection de Krishna. M’étant incliné devant le fils de Santanu, Drona et son fils, et le fils incomparable de Saradwat, je combattrai pour reconquérir notre royaume. Le Dieu de justice lui-même, j’en suis sûr, anéantira l’homme pécheur qui combattra les Pandavas. Trompé par ces misérables, nous, de naissance royale, avons dû passer douze ans dans la détresse dans la forêt et une longue année cachés. Quand ces Pandavas seront encore en vie, comment les fils de Dhritarashtra pourront-ils se réjouir, forts de leur rang et de leur richesse ? S’ils nous vainquent au combat, aidés par les dieux mêmes, Indra à leur tête, la pratique du vice sera alors préférable à la vertu.Et il n’y aurait sûrement rien de comparable à la justice sur terre. Si l’homme est affecté par ses actes, si nous sommes supérieurs à Duryodhana, alors j’espère qu’avec Vasudeva comme second, je tuerai Duryodhana et tous ses proches. Ô seigneur des hommes, si l’acte de nous voler notre royaume est malfaisant, si nos bonnes actions ne sont pas vaines, alors, en voyant ceci et cela, il me semble que la chute de Duryodhana est certaine. Ô Kauravas, vous verrez de vos yeux que, s’ils combattent, les fils de Dhritarashtra périront certainement. S’ils agissent autrement au lieu de combattre, alors ils pourront vivre ; mais si une bataille s’ensuit, aucun d’eux ne survivra. En massacrant tous les fils de Dhritarashtra et Karna, je m’emparerai sans aucun doute de leur royaume. En attendant, faites ce qui vous semble le mieux, et profitez de vos épouses et des autres douceurs de la vie. Parmi nous, de nombreux brahmanes âgés, versés dans diverses sciences, d’un comportement aimable, de bonne naissance, connaissant le cycle des années, pratiquant l’astrologie et capables de [ p. 117 ] comprenant avec certitude les mouvements des planètes et les conjonctions des étoiles, ainsi que l’explication des mystères du destin et répondant aux questions relatives à l’avenir, connaissant les signes du zodiaque et les événements de chaque heure, qui prophétisent la grande destruction des Kurus et des Srinjayas, et la victoire finale des Pandavas, de sorte que Yudhishthira, qui ne s’est jamais fait d’ennemi, considère déjà ses objectifs accomplis en conséquence du massacre de ses ennemis. Et Janardana aussi, ce lion parmi les Vrishnis, doté de la connaissance de l’avenir invisible, voit sans aucun doute tout cela. Et moi aussi, avec une prévoyance infaillible, je vois cet avenir, car cette prévoyance que j’ai acquise de longue date n’est pas obstruée. Les fils de Dhritarashtra, s’ils se battent, ne vivront pas. Mon arc, Gandiva, bâille sans être manié ; Ma corde d’arc tremble sans être tendue ; et des flèches, jaillissant de la bouche de mon carquois, cherchent sans cesse à voler. Mon cimeterre brillant sort de lui-même de son fourreau, tel un serpent quittant sa mue usée ; et du haut de mon mât, on entend des voix terrifiantes : « Quand ton char sera-t-il attelé, ô Kiritin ? » D’innombrables chacals poussent des hurlements hideux la nuit, et des Rakshasas descendent fréquemment du ciel ; cerfs, chacals, paons, corbeaux, vautours, grues, loups et oiseaux au plumage doré suivent à l’arrière de mon char lorsque mes coursiers blancs y sont attelés. À moi seul, je peux expédier, sous une pluie de flèches, tous les rois guerriers aux régions de la mort. Comme un feu ardent consume une forêt pendant la saison chaude, ainsi, présentant des parcours divers, je lancerai ces grandes armes appelées Sthur-karna, Pasupata et Brahma, et toutes celles que Sakra m’a données,Tous animés d’une impétuosité féroce. Et avec leur aide, résolu à détruire ces monarques, je ne laisserai aucun vestige de ceux qui s’avanceront sur le champ de bataille. Je me reposerai, ayant accompli tout cela. C’est là ma principale et ferme résolution. Dis-leur ceci, ô fils de Gavalgana. Vois la folie de Duryodhana ! Ô Suta, eux qui sont invincibles au combat, même avec l’aide des dieux mêmes, Indra à leur tête, même contre eux que le fils de Dhritarashtra envisage de combattre ! Mais qu’il en soit ainsi, comme le disent le vieux Bhishma, fils de Santanu, Kripa, Drona et son fils, et Vidura, doté d’une grande sagesse : « Puissent les Kauravas vivre longtemps ! »
Vaisampayana dit : « Au milieu de tous ces rois assemblés, ô Bharata, Bhishma, fils de Santanu, dit alors ces paroles à Duryodhana : « Un jour, Vrihaspati et Sakra se rendirent auprès de Brahma. Les Maruts accompagnés d’Indra, les Vasus accompagnés d’Agni, les Adityas, les [ p. 118 ] Sadhyas, les sept Rishis célestes, les Gandharvas, les Viswavasu et les belles tribus des Apsaras, tous s’approchèrent de l’ancien Grand-Père. Et s’étant prosternés devant le Seigneur de l’univers, tous ces habitants du ciel s’assirent autour de lui. » Juste à ce moment, les deux anciennes divinités, les Rishis Nara et Narayana, comme s’ils attiraient à eux par leur propre énergie les esprits et les énergies de tous ceux qui étaient présents, quittèrent les lieux. » Sur ce, Vrihaspati demanda à Brahma : « Qui sont ces deux-là qui quittent les lieux sans te vénérer ? Dis-nous, ô Grand-Père, qui sont-ils ? » Ainsi interrogé, Brahma dit : « Ces deux-là, dotés de mérites ascétiques, rayonnants de splendeur et de beauté, illuminant la terre et le ciel, possédant une grande puissance, pénétrant et surpassant tout, sont Nara et Narayana, résidant maintenant dans la région de Brahman, arrivés de l’autre monde. Dotés d’une grande puissance et de prouesses, ils brillent par leur propre ascèse. Par leurs actes, ils contribuent toujours à la joie du monde. » Vénérés par les dieux et les Gandharvas, ils n’existent que pour la destruction des Asuras.
Bhishma poursuivit : « Ayant entendu ces paroles, Sakra se rendit à l’endroit où ces deux-là pratiquaient des austérités ascétiques, accompagnés de tous les êtres célestes et ayant Vrihaspati à leur tête. À cette époque, les habitants du ciel étaient très alarmés par une guerre qui faisait rage entre eux et les Asuras. Indra demanda à ce couple illustre de lui accorder une faveur. Ainsi sollicités, ô meilleur de la race bharata, ces deux-là dirent : « Nommez cette faveur. » Sakra leur dit alors : « Aidez-nous. » Ils dirent alors à Sakra : « Nous ferons ce que vous désirez. » C’est avec leur aide que Sakra vainquit les Daityas et les Danavas. Nara, le châtieur des ennemis, tua au combat des centaines et des milliers d’ennemis d’Indra parmi les Paulomas et les Kalakhanjas. C’est cet Arjuna qui, monté sur un char tourbillonnant, trancha au combat, d’une flèche à large pointe, la tête de l’Asura Jambha, alors que ce dernier s’apprêtait à l’engloutir. C’est lui qui affligea (la cité Daitya d’Hiranyapura) de l’autre côté de l’océan, après avoir vaincu soixante mille Nivatakavachas. C’est ce conquérant des villes hostiles, cet Arjuna aux armes puissantes, qui combla Agni en vainquant les dieux eux-mêmes, Indra à leur tête. Et Narayana a également, en ce monde, détruit de la même manière d’innombrables Daityas et Danavas. Tels sont ces deux puissants êtres que l’on voit aujourd’hui unis l’un à l’autre. Nous avons entendu dire que les deux guerriers héroïques et puissants, Vasudeva et Arjuna, désormais unis, sont les mêmes anciens dieux, les divins Nara et Narayana. Parmi tous les êtres vivants sur terre, ils sont incapables d’être vaincus par les Asuras et les dieux dirigés par Indra lui-même. Ce Narayana est Krishna, et ce Nara est Falguna. En vérité, ils sont une seule Âme, née en deux. Ces deux-là, par leurs actes, jouissent de nombreuses régions éternelles et inépuisables, et naissent à plusieurs reprises dans les mondes où des guerres destructrices sont nécessaires. C’est pourquoi leur mission est de combattre. C’est précisément ce que Narada, familier des Védas, avait dit aux Vrishnis. Quand tu verras, ô Duryodhana, Kesava avec conque, disque et masse à la main, et ce redoutable archer, Arjuna, armé de ses armes, quand tu contempleras ces êtres éternels et illustres, les deux Krishnas assis sur le même char, alors, ô enfant, souviens-toi de mes paroles. Pourquoi un tel danger ne menacerait-il pas les Kurus alors que ton intellect, ô enfant, a perdu tout intérêt et toute vertu ? Si tu n’écoutes pas mes paroles, tu devras alors entendre parler du massacre de nombreux êtres, car tous les Kauravas acceptent ton opinion. Tu es seul à tenir pour vraie l’opinion, ô taureau de la race Bharata, de seulement trois personnes : Karna, fils de Suta, un homme de basse extraction maudit par Rama, Sakuni, fils de Suvala,et ton frère méchant et pécheur Dussasana.
« Il ne te convient pas, ô grand-père béni, de tenir de tels propos à mon égard, car j’ai adopté les devoirs de l’ordre des Kshatriyas sans déroger aux miens. D’ailleurs, quelle malice y a-t-il en moi ? Je n’ai commis aucun péché connu d’aucun membre du peuple de Dhritarashtra. Je n’ai jamais fait de mal au fils de Dhritarashtra ; en revanche, je tuerai tous les Pandavas au combat. Comment les sages pourraient-ils refaire la paix avec ceux qui ont été blessés ? Mon devoir est toujours de faire tout ce qui est agréable au roi Dhritarashtra, et en particulier à Duryodhana, car il est maître du royaume. »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir écouté ces paroles de Karna, Bhishma, fils de Santanu, s’adressant au roi Dhritarashtra, dit de nouveau : « Bien que celui-ci se vante souvent de dire : « Je tuerai les Pandavas », il n’est pourtant pas à la hauteur d’un seizième des Pandavas à l’âme noble. Sache que la grande calamité qui s’apprête à frapper tes fils aux âmes mauvaises est l’acte de ce misérable fils de Suta ! S’appuyant sur lui, ton insensé de fils Suyodhana a insulté ces héros de descendance céleste, ces châtieurs de tous les ennemis. Quel est donc cet exploit difficile accompli par ce misérable auparavant, qui n’égale aucun de ceux accomplis autrefois par chacun des Pandavas ? Voyant dans la cité de Virata son frère bien-aimé tué par Dhananjaya, qui fit preuve d’une telle prouesse, que fit-il alors ? » Lorsque Dhananjaya, se précipitant sur tous les Kurus rassemblés, les écrasa et leur arracha leurs robes, celui-ci n’était-il pas là ? Lorsque ton fils fut emmené captif par les Gandharvas à l’occasion de l’histoire du bétail, où était alors ce fils de Suta qui mugit maintenant comme un taureau ? Là même, ce furent Bhima, l’illustre Partha et les jumeaux qui affrontèrent les Gandharvas et les vainquirent. Toujours beaux, et toujours oublieux de vertu et de profit, voilà, ô taureau de la race Bharata, les nombreuses faussetés que celui-ci profère, béni sois-tu.
«
Dhritarashtra dit : « Qu’a dit ce roi Pandava, fils de Dharma, ô Sanjaya, après avoir appris qu’une importante armée avait été rassemblée ici pour nous réjouir ? Comment se comporte Yudhishthira, ô Suta, face au conflit à venir, lui qui, parmi ses frères et ses fils, le regarde en face, désireux de recevoir ses ordres ? Provoqué comme il l’est par les tromperies de mes fils pervers, qui, eux aussi, dissuadent ce roi de se conduire vertueusement et versé dans la vertu, en lui disant : « Sois en paix ! »
Sanjaya dit : « Tous les Panchalas, ainsi que les autres fils de Pandu, lèvent les yeux vers le visage de Yudhishthira, béni sois-tu, et lui aussi les retient tous. Des multitudes de chars appartenant aux Pandavas et aux Panchalas arrivent en groupes séparés pour réjouir Yudhishthira, le fils de Kunti, prêts à marcher vers le champ de bataille. Comme le ciel s’illumine à l’avènement du soleil levant, les Panchalas se réjouissent de leur union avec le fils de Kunti, à la splendeur flamboyante, resplendissant comme un flot de lumière. Les Panchalas, les Kekayas et les Matsyas, ainsi que les bergers qui veillent sur leurs vaches et leurs moutons, se réjouissent et réjouissent Yudhishthira, le fils de Pandu. » Les filles Brahmanes et Kshatriyas, ainsi que les filles des Vaisyas, viennent en grand nombre, pleines de gaieté, pour contempler Partha représenté en cotte de mailles.
« Dhritarashtra dit : « Parle-nous, ô Sanjaya, des forces de Dhrishtadyumna, ainsi que des Somakas et de toutes les autres, avec lesquelles les Pandavas ont l’intention de se battre contre nous. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interrogé, au milieu des Kurus et dans leur salle même, le fils de Gavalgana » resta pensif un instant et sembla être saisi de visions profondes et prolongées à plusieurs reprises ; puis, soudain, il s’évanouit sans raison apparente. Alors, dans cette assemblée de rois, Vidura dit à haute voix : « Sanjaya, ô grand roi, est tombé à terre, inconscient, incapable de prononcer un mot, privé de sens et l’intellect voilé. »
[ p. 121 ]
« Dhritarashtra dit : « Sans aucun doute, Sanjaya, ayant vu ces puissants guerriers de char, les fils de Kunti, a son esprit rempli d’une grande anxiété à cause de ces tigres parmi les hommes. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant repris connaissance et réconforté, Sanjaya s’adressa au roi Dhritarashtra, au milieu de cette assemblée de Kurus réunis dans cette salle, en disant : « En vérité, ô roi des rois, j’ai vu ces grands guerriers, les fils de Kunti, amaigris par la contrainte dans laquelle ils avaient vécu à la place du roi des Matsyas. Écoute, ô roi, avec qui les Pandavas vont lutter contre toi. Avec ce héros Dhrishtadyumna pour allié, ils te combattront. Avec ce personnage à l’âme vertueuse, qui n’abandonne jamais la vérité par colère, par peur, par tentation, par intérêt pour la richesse, par dispute ; et qui est, ô roi, une véritable autorité en matière de religion, étant lui-même le meilleur de ceux qui pratiquent la vertu ; avec lui, qui ne s’est jamais fait d’ennemi, les fils de Pandu te combattront. » Celui que nul sur terre n’égale en puissance d’armes, qui, maniant son arc, a soumis tous les rois, et qui, vainquant jadis tous les peuples de Kasi, d’Anga et de Magadha, ainsi que les Kalingas, c’est avec ce Bhīmasena que les fils de Pandu vous combattront. Lui, par la puissance duquel les quatre fils de Pandu ont pu rapidement atterrir sur terre, sortis de la maison de Lac (en flammes), ce fils de Kunti, Vrikodara, qui leur a permis de se libérer du cannibale Hidimva ; ce fils de Kunti, Vrikodara, qui leur a servi de refuge lorsque la fille de Yajnasena fut emmenée par Jayadratha ; c’est avec ce Bhīmas qui a sauvé les Pandavas rassemblés de l’incendie de Varanavata ; c’est avec lui qu’ils combattront contre vous. Lui qui, pour la satisfaction de Krishna, tua les Krodhavasas, après avoir pénétré les montagnes escarpées et terribles du Gandhamadana, lui dont les bras ont reçu la puissance de dix mille éléphants ; avec ce Bhimasena (comme allié), les Pandavas vous combattront. Ce héros qui, pour la satisfaction d’Agni, avec Krishna pour seul second, vainquit courageusement Purandara au combat ; lui qui combla par le combat ce Dieu des dieux, le seigneur d’Uma au trident, Mahadeva lui-même ayant les montagnes pour demeure ; ce premier des guerriers qui subjugua tous les rois de la terre ; avec ce Vijaya (comme allié), les Pandavas vous affronteront au combat. Ce merveilleux guerrier Nakula, qui vainquit tout le monde occidental grouillant de Mlechchas, est présent dans le camp des Pandavas. Avec ce beau héros, cet archer incomparable, ce fils de Madri, ô Kauravya, les Pandavas vous combattront. Lui qui a vaincu au combat les guerriers de Kasi, d’Anga et de Kalinga, avec ce Sahadeva, les Pandavas vous affronteront au combat. Lui, qui n’a pour égal en énergie que quatre hommes sur terre, à savoir Aswatthaman, Dhrishtaketu, Rukmi et Pradyumna, avec ce Sahadeva, le plus jeune en âge, ce héros parmi les hommes, celui qui réjouit le cœur de Madri, avec lui, ô Roi, vous livrerez une bataille destructrice. Elle, qui,[ p. 122 ] vivant autrefois comme la fille du roi de Kasi, elle avait pratiqué les pénitences les plus austères ; elle qui, ô taureau de la race Bharata, désirant même dans une vie ultérieure accomplir la destruction de Bhishma, prit naissance comme fille de Panchala et devint accidentellement plus tard un mâle ; qui, ô tigre parmi les hommes, connaît les mérites et les démérites des deux sexes ; ce prince invincible des Panchala qui affronta les Kalingas au combat, avec ce que Sikhandin maniait dans chaque arme, les Pandavas combattront contre vous. Celle qu’un Yaksha pour la destruction de Bhishma a métamorphosée en mâle, avec ce redoutable archer, les Pandavas combattront contre vous. Avec ces puissants archers, tous, frères, ces cinq princes Kekaya, avec ces héros vêtus de mailles, les Pandavas combattront contre vous. Avec ce guerrier aux longs bras, doué d’une grande activité dans le maniement des armes, d’une intelligence et d’une prouesse invincibles, avec ce Yuyudhana, le lion de la race Vrishni, vous devrez combattre. Lui, qui fut un temps le refuge des Pandavas à l’âme noble, avec ce Virata, vous aurez un combat à mener. Le seigneur de Kasi, ce puissant guerrier au char qui règne à Varanasi, est devenu leur allié ; avec lui, les Pandavas vous combattront. Les fils à l’âme noble de Draupadi, tendres par l’âge mais invincibles au combat, et inaccessibles comme des serpents au venin virulent, avec eux, les Pandavas vous combattront. Lui, dont l’énergie est semblable à Krishna et la maîtrise de soi à Yudhishthira, avec cet Abhimanyu, les Pandavas vous combattront. Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, ainsi que ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu combattront contre vous. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un des êtres célestes, avec ce Vasudeva, les Pandavas combattront contre vous. Lui aussi, ô taureau de race bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas combattront contre vous. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros inégalés au combat, sont résolus à combattre pour les Pandavas. Et Drupada, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et intrépide, est également résolu à combattre pour les Pandavas. « S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt pour la bataille. »Désirant, même dans une vie ultérieure, accomplir la destruction de Bhishma, elle prit naissance comme fille de Panchala et devint par la suite, par accident, un homme ; ô tigre parmi les hommes, tu connais les mérites et les défauts des deux sexes ; ce prince invincible des Panchala qui affronta les Kalingas au combat, avec l’habileté de Sikhandin dans chaque arme, les Pandavas te combattront. Celle qu’un Yaksha pour la destruction de Bhishma a métamorphosée en mâle, avec ce redoutable archer, les Pandavas te combattront. Avec ces puissants archers, frères, ces cinq princes Kekaya, avec ces héros vêtus de mailles, les Pandavas te combattront. Avec ce guerrier aux longs bras, doué d’une grande activité dans le maniement des armes, d’une intelligence et d’une prouesse irrésistibles, avec ce Yuyudhana, le lion de la race Vrishni, tu devras te battre. Lui, qui fut un temps le refuge des Pandavas à l’âme noble, vous affronterez ce Virata au combat. Le seigneur de Kasi, ce puissant guerrier qui règne sur Varanasi, est devenu leur allié ; avec lui, les Pandavas vous combattront. Les fils à l’âme noble de Draupadi, jeunes mais invincibles au combat, et inaccessibles comme des serpents au venin virulent, combattront avec eux. Lui, dont l’énergie est semblable à Krishna et la maîtrise de soi à Yudhishthira, avec cet Abhimanyu, les Pandavas vous combattront. Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, ainsi que ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu combattront contre vous. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un des êtres célestes, avec ce Vasudeva, les Pandavas combattront contre vous. Lui aussi, ô taureau de race bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas combattront contre vous. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros inégalés au combat, sont résolus à combattre pour les Pandavas. Et Drupada, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et intrépide, est également résolu à combattre pour les Pandavas. « S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt pour la bataille. »Désirant, même dans une vie ultérieure, accomplir la destruction de Bhishma, elle prit naissance comme fille de Panchala et devint par la suite, par accident, un homme ; ô tigre parmi les hommes, tu connais les mérites et les défauts des deux sexes ; ce prince invincible des Panchala qui affronta les Kalingas au combat, avec l’habileté de Sikhandin dans chaque arme, les Pandavas te combattront. Celle qu’un Yaksha pour la destruction de Bhishma a métamorphosée en mâle, avec ce redoutable archer, les Pandavas te combattront. Avec ces puissants archers, frères, ces cinq princes Kekaya, avec ces héros vêtus de mailles, les Pandavas te combattront. Avec ce guerrier aux longs bras, doué d’une grande activité dans le maniement des armes, d’une intelligence et d’une prouesse irrésistibles, avec ce Yuyudhana, le lion de la race Vrishni, tu devras te battre. Lui, qui fut un temps le refuge des Pandavas à l’âme noble, vous affronterez ce Virata au combat. Le seigneur de Kasi, ce puissant guerrier qui règne sur Varanasi, est devenu leur allié ; avec lui, les Pandavas vous combattront. Les fils à l’âme noble de Draupadi, jeunes mais invincibles au combat, et inaccessibles comme des serpents au venin virulent, combattront avec eux. Lui, dont l’énergie est semblable à Krishna et la maîtrise de soi à Yudhishthira, avec cet Abhimanyu, les Pandavas vous combattront. Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, ainsi que ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu combattront contre vous. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un des êtres célestes, avec ce Vasudeva, les Pandavas combattront contre vous. Lui aussi, ô taureau de race bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas combattront contre vous. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros inégalés au combat, sont résolus à combattre pour les Pandavas. Et Drupada, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et intrépide, est également résolu à combattre pour les Pandavas. « S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt pour la bataille. »Avec ce redoutable archer, les Pandavas vous combattront. Avec ces puissants archers, frères, ces cinq princes Kekaya, avec ces héros vêtus de mailles, les Pandavas vous combattront. Avec ce guerrier aux longs bras, doué d’une grande activité dans le maniement des armes, d’une intelligence et d’une prouesse irrésistibles, avec ce Yuyudhana, le lion de la race Vrishni, vous devrez combattre. Lui, qui fut un temps le refuge des Pandavas à l’âme noble, avec ce Virata, vous aurez un combat à affronter. Le seigneur de Kasi, ce puissant guerrier au char qui règne à Varanasi, est devenu leur allié ; avec lui, les Pandavas vous combattront. Les fils à l’âme noble de Draupadi, tendres par l’âge mais invincibles au combat, et inaccessibles comme des serpents au venin virulent, avec eux, les Pandavas vous combattront. Lui, dont l’énergie est semblable à Krishna et la maîtrise de soi à Yudhishthira, avec cet Abhimanyu, les Pandavas vous combattront. Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, avec ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu vous combattront. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un être céleste, avec ce Vasudeva, les Pandavas vous combattront. Lui aussi, ô taureau de race Bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas vous combattront. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros sans égal au combat, sont résolus à combattre aux côtés des Pandavas. Drupada, lui aussi, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et insouciant de sa vie, est résolu à combattre aux côtés des Pandavas. S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt au combat.Avec ce redoutable archer, les Pandavas vous combattront. Avec ces puissants archers, frères, ces cinq princes Kekaya, avec ces héros vêtus de mailles, les Pandavas vous combattront. Avec ce guerrier aux longs bras, doué d’une grande activité dans le maniement des armes, d’une intelligence et d’une prouesse irrésistibles, avec ce Yuyudhana, le lion de la race Vrishni, vous devrez combattre. Lui, qui fut un temps le refuge des Pandavas à l’âme noble, avec ce Virata, vous aurez un combat à affronter. Le seigneur de Kasi, ce puissant guerrier au char qui règne à Varanasi, est devenu leur allié ; avec lui, les Pandavas vous combattront. Les fils à l’âme noble de Draupadi, tendres par l’âge mais invincibles au combat, et inaccessibles comme des serpents au venin virulent, avec eux, les Pandavas vous combattront. Lui, dont l’énergie est semblable à Krishna et la maîtrise de soi à Yudhishthira, avec cet Abhimanyu, les Pandavas vous combattront. Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, avec ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu vous combattront. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un être céleste, avec ce Vasudeva, les Pandavas vous combattront. Lui aussi, ô taureau de race Bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas vous combattront. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros sans égal au combat, sont résolus à combattre aux côtés des Pandavas. Drupada, lui aussi, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et insouciant de sa vie, est résolu à combattre aux côtés des Pandavas. S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt au combat.Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, ainsi que ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu combattront contre vous. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un des êtres célestes, avec ce Vasudeva, les Pandavas combattront contre vous. Lui aussi, ô taureau de race bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas combattront contre vous. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros inégalés au combat, sont résolus à combattre pour les Pandavas. Et Drupada, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et intrépide, est également résolu à combattre pour les Pandavas. « S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt pour la bataille. »Ce fils guerrier de Sisupala, Dhrishtaketu, de grande renommée, dont l’énergie est incomparable et à qui la colère est impossible à résister au combat, ainsi que ce roi des Chedis qui a rejoint les Pandavas à la tête de son propre Akshauhini, les fils de Pandu combattront contre vous. Lui qui est le refuge des Pandavas, tout comme Vasava est un des êtres célestes, avec ce Vasudeva, les Pandavas combattront contre vous. Lui aussi, ô taureau de race bharata, Sarabha, frère du roi des Chedis, qui est uni à Karakarsa, avec eux deux, les Pandavas combattront contre vous. Sahadeva, fils de Jarasandha, et Jayatsena, tous deux héros inégalés au combat, sont résolus à combattre pour les Pandavas. Et Drupada, doté d’une grande puissance, suivi d’une armée nombreuse et intrépide, est également résolu à combattre pour les Pandavas. « S’appuyant sur ces rois et sur des centaines d’autres, des pays de l’est et du nord, le roi Yudhishthira le juste est prêt pour la bataille. »
[ p. 123 ]
Dhritarashtra dit : « Tous ceux que tu as nommés sont, certes, doués d’un grand courage, mais tous ensemble valent Bhima pris individuellement. Ma peur, ô enfant, du courroucé Bhima est, certes, très grande, comme celle d’un cerf gras face à un tigre enragé. Je passe toutes mes nuits sans sommeil, poussant de profonds et chauds soupirs, effrayé par Vrikodara, ô enfant, comme un animal de toute autre espèce effrayé par le lion. D’armes puissantes et d’une énergie égale à celle de Sakra lui-même, je n’en vois pas dans toute cette armée un seul capable de lui résister au combat. Extrêmement courroucé et déterminé dans son animosité, ce fils de Kunti et de Pandu ne sourit même pas pour plaisanter, est fou de rage, jette des regards obliques et parle d’une voix tonitruante. D’une grande impétuosité et d’un grand courage, aux bras longs et à la puissance immense, il ne laissera pas, au combat, un seul de mes fils insensés en vie. » En vérité, Vrikodara, ce taureau parmi les Kurus, faisant tournoyer sa masse au combat, telle une seconde masse Yama à la main, tuera tous mes fils affligés par une lourde calamité. Je vois maintenant sa terrible masse, à huit pans d’acier et ornée d’or, levée comme la malédiction d’un Brahmane. Tel un lion puissant au milieu d’une volée de cerfs, Bhima se rangera parmi mes troupes. Lui seul (parmi ses frères) a toujours fait preuve de cruauté envers mes fils. Mangeur vorace et impétueux, il s’est comporté hostilement envers mes enfants dès son enfance. Mon cœur tremble (en me rappelant) que, même dans leur enfance, Duryodhana et mes autres fils, alors qu’ils se battaient (sportivement) avec lui, étaient toujours écrasés par Bhima, cet éléphant. Hélas, mes fils ont toujours été opprimés par sa puissance, et c’est ce Bhima aux prouesses redoutables qui a été la cause de cette rupture. Aujourd’hui encore, je vois Bhima, fou de rage, combattre à l’avant-garde et dévorer toute mon armée, composée d’hommes, d’éléphants et de montures. Égal à Drona et à Arjuna en armes, sa vitesse égale celle du vent, et sa colère égale celle de Maheswara lui-même, qui est là, ô Sanjaya, pour tuer ce héros furieux et terrible au combat ? Je pense que c’est un grand bien que mes fils n’aient pas été tués, même alors, par ce tueur d’ennemis doté d’une telle énergie. Comment un être humain peut-il résister à l’impétuosité de ce guerrier au combat qui a déjà massacré des Yakshas et des Rakshasas d’une puissance redoutable ? Ô Sanjaya, même dans son enfance, il n’a jamais été totalement sous mon contrôle. Blessé par mes fils pervers, comment ce fils de Pandu pourrait-il maintenant tomber sous mon contrôle ? Cruel et extrêmement colérique, il céderait sans fléchir. Avec ses regards obliques et ses sourcils froncés, comment pourrait-il être amené à se taire ? Doté d’un héroïsme inouï, d’une force incomparable et d’un teint clair, grand comme un palmier et plus grand qu’Arjuna d’une envergure de pouce, le second fils de Pandu surpasse les coursiers en rapidité et les éléphants en force, et s’exprime d’une voix indistincte.et possède des yeux couleur de miel. Quant à la forme [ p. 124 ] et à la puissance, tel était-il dès son enfance, comme je l’ai entendu dire bien avant de la bouche de Vyasa ! Terrible et doté d’une puissance cruelle, il détruit au combat, en colère, avec sa masse de fer, chars, éléphants, hommes et chevaux. En agissant contre sa volonté, ce premier des frappeurs, toujours courroucé et furieux, a déjà été, ô enfant, insulté par moi. Hélas, comment mes fils supporteront-ils sa masse, droite, faite d’acier, épaisse, aux beaux côtés, ornée d’or, capable d’en tuer cent, et produisant un bruit terrible lorsqu’elle est lancée sur l’ennemi ? Hélas, ô enfant, mes fils insensés désirent traverser cet océan inaccessible constitué par Bhīma, qui est en réalité sans rivage, sans radeau, d’une profondeur incommensurable et parcouru de courants impétueux comme des flèches. Bien qu’insensés en réalité, bien que se vantant de leur sagesse, hélas, mes enfants ne m’écoutent pas, même si je crie. Ne contemplant que le miel, ils ne voient pas la terrible chute qui les attend. Ceux qui se précipiteront au combat contre la Mort elle-même sous cette forme humaine seront certainement condamnés à la destruction par l’Ordonnateur Suprême, tels des animaux aux yeux du lion. Mesurant quatre coudées de long, dotés de six côtés et d’une grande puissance, et dotés d’un toucher mortel, lorsqu’il lancera sa masse d’armes depuis son aiguillon, comment mes fils, ô enfant, supporteront-ils son élan ? Faisant tournoyer sa masse d’armes et brisant ainsi les têtes des éléphants (hostiles), léchant les commissures de sa langue et respirant profondément, il se ruera avec de grands rugissements sur les puissants éléphants, ripostant aux hurlements des bêtes furieuses qui pourraient se ruer sur lui, et, pénétrant dans le rang serré des chars, abattra, après avoir bien visé, les principaux guerriers qui se trouvent devant lui. Quel mortel de mon groupe lui échappera, tel un brasier ardent ? Écrasant mes forces et se frayant un passage à travers elles, ce puissant héros armé, dansant, masse d’armes à la main, reproduira la scène observée lors de la Dissolution universelle à la fin d’un Yuga. Tel un éléphant furieux écrasant des arbres fleuris, Vrikodara, au combat, pénétrera furieusement les rangs de mes fils. Privant mes guerriers de leurs chars, conducteurs, montures et hampes, et affligeant tous les guerriers combattant sur des chars ou à dos d’éléphant, ce tigre parmi les hommes, ô Sanjaya, tel le courant impétueux du Gange renversant divers arbres sur ses rives, écrasera au combat les troupes de mes fils. Sans aucun doute, ô Sanjaya, affligés par la peur de Bhimasena, mes fils, leurs dépendants et tous les rois alliés fuiront dans des directions différentes. C’est ce Bhima qui, ayant pénétré jadis, avec l’aide de Vasudeva, dans les appartements les plus secrets de Jarasandha, renversa ce roi à la grande énergie, ce seigneur de Magadha, le puissant Jarasandha.Ayant soumis la déesse Terre, il l’opprima par son énergie. Que les Kauravas, grâce aux prouesses de Bhishma, et les Andhakas et les Vrishnis, grâce à leur politique, n’aient pu être soumis par lui, c’était uniquement grâce à leur bonne fortune. Quoi de plus merveilleux que de voir le fils héroïque de Pandu, aux armes puissantes et sans armes, s’approcher de ce roi et le tuer en un clin d’œil ? Tel un serpent venimeux dont le venin [ p. 125 ] s’est accumulé pendant des années, Bhima, ô Sanjaya, vomira au combat le venin de sa colère sur mes fils ! Tel le plus grand des êtres célestes, le grand Indra, frappant les Danavas de sa foudre, Bhimasena, masse à la main, tuera tous mes fils ! Incapable de résister, doté d’une ardeur et d’une puissance féroces, et avec des yeux cuivrés, je vois maintenant ce Vrikodara s’abattre sur mes fils. Sans masse ni arc, sans char ni cotte de mailles, combattant à mains nues, quel homme peut lui tenir tête ? Bhishma, le régénérateur de Drona, et Kripa, fils de Saradwat, connaissent aussi bien que moi l’énergie de l’intelligent Bhîma. Familiarisés avec la pratique des nobles et avides de mort au combat, ces taureaux parmi les hommes prendront position à l’avant-garde de notre armée. Le destin est partout puissant, surtout pour un homme, car, contemplant la victoire des Pandavas au combat, je ne retiens pas encore mes fils. Ces puissants archers, désireux de suivre cet ancien sentier menant au ciel, donneront leur vie au combat, soucieux, toutefois, de leur gloire terrestre. Ô enfant, mes fils sont pour ces puissants archers ce que les Pandavas sont pour eux, car tous sont petits-fils de Bhishma et disciples de Drona et de Kripa. Ô Sanjaya, les rares services que nous avons pu rendre à ces trois vénérables seront certainement récompensés par eux, compte tenu de leurs nobles dispositions. On dit que la mort au combat d’un Kshatriya, qui a pris les armes et désire observer les pratiques kshatriyas, est certes à la fois bonne et méritoire. Je pleure cependant pour tous ceux qui combattront les Pandavas. Le danger même, prévu par Vidura dès le départ, est arrivé. Il semble, ô Sanjaya, que la sagesse soit incapable de dissiper le malheur ; au contraire, c’est le malheur accablant qui dissipe la sagesse. Quand les sages eux-mêmes, affranchis de toute préoccupation terrestre et qui contemplent, à l’écart, toutes les affaires de l’univers, sont affectés par la prospérité et l’adversité, comment s’étonner que je sois affligé, moi qui porte mon affection sur mille choses telles que fils, royaume, épouses, petits-fils et parents ? Quel bien peut-il m’attendre face à un danger aussi effroyable ? En réfléchissant à chaque circonstance, je vois la destruction certaine des Kurus.Ce jeu de dés semble être la cause du grand danger des Kurus. Hélas, ce péché a été commis par la tentation du stupide Duryodhana, avide de richesses ; je crois que tout cela est l’effet néfaste du Temps toujours fugace qui emporte tout. Lié à la roue du Temps, comme sa périphérie, je suis incapable de m’en échapper. Dis-moi, ô Sanjaya, où dois-je aller ? Que dois-je faire, et comment ? Ces stupides Kauravas seront tous détruits, leur Heure étant venue. Impuissant, j’entendrai les gémissements des femmes lorsque mes cent fils seront tous massacrés. Oh, comment la mort pourrait-elle m’atteindre ? Comme un feu ardent en été, poussé par le vent, consume l’herbe sèche, ainsi Bhima, masse à la main, uni à Arjuna, tuera tous ceux qui sont à mes côtés !
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Dhritarashtra dit : « Celui que nous n’avons jamais entendu mentir, celui qui a Dhananjaya pour combattre, peut même posséder la souveraineté des trois mondes. » En y réfléchissant jour après jour, je ne trouve pas de guerrier capable, sur son char, d’avancer au combat contre le porteur de Gandiva. Quand ce porteur de Gandiva décoche des flèches ailées, des Nalikas et des traits capables de transpercer la poitrine des guerriers, il n’a pas de rival au combat. Si ces taureaux parmi les hommes, ces héros, Drona et Karna, ces hommes les plus puissants, versés dans le maniement des armes et invincibles au combat, lui résistent, le résultat peut être très douteux, mais je suis sûr que la victoire ne sera pas la mienne. Karna est à la fois compatissant et insouciant, et son précepteur est âgé et a de l’affection pour cet élève. Partha, en revanche, est capable et puissant, et possède une solide maîtrise (de l’arc). » Terrible sera leur rencontre, sans qu’aucun ne subisse de défaite. Habiles au maniement des armes et doués d’héroïsme, ils ont tous acquis une grande renommée. Ils peuvent renoncer à la souveraineté des dieux, mais non à la victoire. La paix régnerait sans aucun doute à la chute de l’un d’eux (Drona et Karna) ou de Falguna. Nul, cependant, ne peut tuer ou vaincre Arjuna. Hélas, comment apaiser sa colère, excitée contre mes fils insensés ? D’autres, habitués au maniement des armes, sont vaincus ; mais on dit que Falguna triomphe toujours. Trente-trois ans se sont écoulés depuis le jour où Arjuna, ayant invité Agni, le gratifia à Khandava, vainquant tous les êtres célestes. Nous n’avons jamais entendu parler de sa défaite, ô enfant. Comme pour Indra, la victoire revient toujours à Arjuna, qui a pour conducteur de char au combat Hrishikesha, doté du même caractère et de la même position. On dit que les deux Krishna sur le même char et le Gandiva à cordes – ces trois forces – ont été unis. Quant à nous, nous n’avons ni arc de ce genre, ni guerrier comme Arjuna, ni conducteur de char comme Krishna. Les disciples insensés de Duryodhana l’ignorent. Ô Sanjaya, la foudre fulgurante qui frappe la tête laisse quelque chose intact, mais les flèches, ô enfant, tirées par Kiritin ne laissent rien intact. En ce moment même, je vois Dhanajaya décocher ses flèches et semer le chaos alentour, déchirant les têtes des corps sous ses pluies de flèches ! En ce moment même, je vois la conflagration de flèches, flamboyante tout autour, jaillissant du Gandiva, consumant au combat les rangs de mes fils. Il me semble même que, prise de panique par le cliquetis du char de Savyasachin, ma vaste armée, composée de forces diverses, s’enfuit dans toutes les directions. De même qu’un formidable incendie, errant dans toutes les directions, aux flammes débordantes et poussées par le vent, consume feuilles et herbes sèches, la renommée des armes d’Arjuna consumera toutes mes troupes. Kiritin, apparaissant tel un ennemi au combat,« Je vomirai d’innombrables flèches et deviendrai irrésistible comme toute mort destructrice, poussée par l’Ordonnateur Suprême. Quand j’entendrai constamment parler de mauvais présages de toutes sortes dans les maisons des Kurus, autour d’eux et sur le champ de bataille, alors la destruction, sans aucun doute, s’abattra sur les Bharats. »
Dhritarashtra dit : « Dotés d’une grande prouesse et avides de victoire, tout comme les fils de Pandu, leurs disciples le sont aussi, tous résolus à sacrifier leur vie et déterminés à remporter la victoire. Toi aussi, ô fils, tu m’as parlé de mes puissants ennemis, à savoir les rois des Panchalas, des Kekayas, des Matsyas et des Magadhas. Lui, qui peut à sa guise soumettre les trois mondes avec Indra à leur tête, le puissant Créateur de l’univers, Krishna, est déterminé à donner la victoire aux Pandavas. Quant à Satyaki, il acquit en un rien de temps toute la science des armes d’Arjuna. Ce rejeton de la race de Sini se tiendra sur le champ de bataille, tirant ses flèches comme des cultivateurs semant des graines. » Le prince de Panchala, Dhristadyumna, ce puissant guerrier aux exploits impitoyables, rompu au maniement des armes supérieures, combattra aux côtés de mon armée. Grande est ma crainte, ô enfant, de la colère de Yudhishthira, des prouesses d’Arjuna, des Jumeaux et de Bhimasena. Lorsque ces seigneurs des hommes, au milieu de mon armée, déploieront leur filet surhumain de flèches, je crains que mes troupes n’en sortent pas. C’est pour cela, ô Sanjaya, que je pleure. Ce fils de Pandu, Yudhishthira, est beau, doté d’une grande énergie, hautement béni, possédé par la force de Brahma, intelligent, d’une grande sagesse et d’une âme vertueuse. Doté d’alliés et de conseillers, uni à des personnes prêtes au combat, et possédant des frères et un beau-père tous héros et puissants guerriers, ce tigre parmi les hommes, le fils de Pandu, est également doué de patience, capable de garder ses conseils, compatissant, modeste, doté de pouvoirs indéfectibles, possédant une grande érudition, une âme maîtrisée, toujours à l’écoute des personnes âgées et aux sens soumis ; ainsi doté de toutes les capacités, il est semblable à un feu ardent. Quel imbécile, voué à la destruction et privé de sens, se jetterait, tel un papillon de nuit, dans ce feu ardent et irrésistible de Pandava ! Hélas, je me suis comporté avec lui avec tromperie. Le roi, tel un feu aux longues flammes, détruira tous mes fils insensés au combat sans laisser aucun survivant. Je pense donc qu’il n’est pas convenable de les combattre. Ô Kauravas, soyez du même avis. Sans aucun doute, toute la race des Kurus sera détruite en cas d’hostilités. Cela me paraît très clair, et si nous agissons en conséquence, mon esprit pourra trouver la paix. Si la guerre avec eux ne vous semble pas bénéfique, alors nous nous efforcerons d’instaurer la paix. Yudhishthira ne restera jamais indifférent en nous voyant en détresse, car il me blâme uniquement comme étant la cause de cette guerre injuste.
Sanjaya dit : « Il en est ainsi, ô grand roi, comme tu le dis, ô Bharata. En cas de bataille, la destruction des Kshatriyas par Gandiva est certaine. Cependant, je ne comprends pas comment, alors que tu es toujours sage et particulièrement au courant des prouesses de Savyasachin, tu peux suivre les conseils de tes fils. Ô taureau de la race Bharata, tu as blessé les fils de Pritha dès le début, ayant en fait commis des péchés à plusieurs reprises, ce n’est pas le moment, ô grand roi, de te lamenter. Celui qui occupe la position d’un père et d’un ami, s’il est toujours vigilant et de bon cœur, doit rechercher le bien-être (de ses enfants) ; mais celui qui blesse ne peut être qualifié de père. En apprenant la défaite des Pandavas aux dés, tu as, ô roi, ri comme un enfant en disant : « Ceci est gagné, ceci est acquis ! » Lorsque les discours les plus durs furent adressés aux fils de Pritha, tu n’intervins pas, ravi à l’idée que tes fils conquièrent le royaume tout entier. Tu ne pouvais cependant pas alors entrevoir l’inévitable chute. Le pays des Kurus, y compris la région appelée Jangala, est, ô roi, ton royaume paternel. Tu as cependant conquis la terre entière grâce à ces héros. Conquis par la force de leurs armes, les fils de Pritha t’ont donné ce vaste empire. Tu penses cependant, ô meilleur des rois, que tout cela est le fruit de tes mains. Lorsque tes fils, capturés par le roi des Gandharvas, étaient sur le point de sombrer dans une mer sans rivage, sans radeau pour les sauver, ce fut Partha, ô roi, qui les ramena. Tu avais, tel un enfant, ri à plusieurs reprises, ô monarque, des Pandavas lorsqu’ils furent vaincus aux dés et partirent en exil. Quand Arjuna déverse une pluie de flèches acérées, les océans s’assèchent, sans parler des êtres de chair et de sang. Falguna est le plus grand des tireurs ; Gandiva est le plus grand des arcs ; Kesava est le plus grand des êtres ; le Sudarsana est la plus grande des armes ; et parmi les chars, celui qui arbore la bannière du Singe flamboyant est le plus grand. Son char, portant tout cela et tiré par des coursiers blancs, nous consumera tous, ô roi, dans la bataille, telle la roue du Temps dressée. Ô taureau de la race Bharata, la terre entière lui appartient dès maintenant, et il est le plus grand des rois, celui qui a Bhima et Arjuna pour combattre. Voyant l’armée sombrer dans le désespoir sous la défaite de Bhima, les Kauravas, menés par Duryodhana, seront tous anéantis. Frappés par la peur de Bhima et d’Arjuna, les fils, ô roi, et les rois qui les suivent, ne pourront, ô seigneur, remporter la victoire. Les Matsyas, les Panchalas, les Salways et les Surasenas, tous refusent [ p. 129 ] de te rendre hommage maintenant et tous te méprisent. Connaissant l’énergie de ce sage roi, tous, cependant, ont rejoint le fils de Pritha, et par leur dévotion envers lui, ils s’opposent toujours à tes fils. Celui qui, par ses mauvaises actions,« Si tu as affligé les fils de Pandu, tous attachés à la vertu et indignes de la destruction, celui qui les hait encore aujourd’hui – cet homme pécheur, ô monarque, qui n’est autre que ton fils – devrait, avec tous ses partisans, être réprimé par tous les moyens. Il ne te convient pas de te lamenter sur ce ton. C’est ce que j’ai dit, ainsi que le sage Vidura, lors de la partie de dés. Tes lamentations à propos des Pandavas, comme si tu étais un être impuissant, sont, ô roi, vaines. »
Duryodhana dit : « N’aie pas peur, ô roi. Ne sois pas affligé pour nous. Ô monarque, ô seigneur, nous sommes tout à fait capables de vaincre l’ennemi au combat. » Lorsque les Parthas furent exilés dans les bois, arriva le tueur de Madhu avec une vaste armée en ordre de bataille, capable d’écraser des royaumes hostiles ; et arrivèrent également les Kekayas, Dhrishtaketu, Dhrishtadyumna, de la race de Pritha, et de nombreux autres rois à leur suite ; et tous ces grands guerriers étaient rassemblés non loin d’Indraprastha ; et s’étant rassemblés, ils te censurèrent, toi et tous les Kurus. Et ô Bharata, tous ces guerriers, Krishna à leur tête, rendirent hommage à Yudhishthira, vêtu de peau de daim et assis au milieu d’eux. Et tous ces rois suggérèrent alors à Yudhishthira de reprendre le royaume. Et tous désiraient te tuer, toi et tous tes disciples. Apprenant tout cela, ô taureau de la race Bharata, je m’adressai à Bhishma, Drona et Kripa, saisi de peur, ô roi, à la perspective de la ruine qui menaçait notre parenté. Et je leur dis : « Je pense que les Pandavas ne respecteront pas l’accord qu’ils ont conclu ; Vasudeva désire notre extinction totale. Je pense aussi qu’à l’exception de Vidura, vous serez tous tués, bien que le chef des Kurus, Dhritarashtra, versé dans la morale, ne soit pas impliqué dans le massacre. Ô sire, accomplissant notre destruction complète, Janardana souhaite conférer à Yudhishthira le royaume entier des Kurus. Que faire ? Allons-nous nous rendre, fuir, ou combattre l’ennemi en abandonnant tout espoir de survie ? Si, vraiment, nous leur tenons tête, notre défaite est certaine, car tous les rois de la terre sont sous le commandement de Yudhishthira. » Le peuple du royaume est irrité contre nous, et tous nos amis sont également en colère contre nous. Tous les rois de la terre disent du mal de nous, et surtout nos amis et nos proches. Notre reddition est irréprochable, car, de tout temps, le parti le plus faible est connu pour conclure la paix. Je suis cependant peiné pour ce seigneur des hommes, mon père aveugle, qui risque, à cause de moi, d’être accablé par un malheur sans fin. [Tu sais, ô roi, déjà avant cela, que tes autres fils se sont tous opposés à l’ennemi pour me plaire uniquement]. Ces puissants guerriers, les fils de Pandu, vengeront, en effet, leurs torts en détruisant toute la race du roi Dhritarashtra et tous ses conseillers. — (C’est ainsi que je m’adressai à eux, et) me voyant affligé d’une grande anxiété et mes sens torturés, Drona, Bhishma, Kripa et le fils de Drona s’adressèrent alors à moi, disant : « N’aie pas peur, ô toi qui réprimes les ennemis, car si l’ennemi nous livre des hostilités, il ne pourra pas nous vaincre lorsque nous entrerons en campagne. Chacun de nous est capable à lui seul de vaincre tous les rois de la terre. Qu’ils viennent. »Avec des flèches acérées, nous réprimerons leur orgueil. Enflammé de colère par la mort de son père, ce Bhishma (parmi nous) avait autrefois vaincu tous les rois de la terre sur un seul char. Ô Bharata, sa colère excitée, les meilleurs des Kurus en frappèrent d’innombrables. Sur quoi, pris de peur, ils se rendirent à ce Devavrata, implorant sa protection. Ce Bhishma, uni à nous, est encore capable de vaincre l’ennemi au combat. Que tes craintes, ô taureau de la race Bharata, soient dissipées.
Duryodhana poursuivit : « Telle était alors la résolution prise par ces héros à l’énergie incommensurable. La terre entière était autrefois sous le commandement de l’ennemi. Maintenant, cependant, ils sont incapables de nous vaincre au combat, car nos ennemis, les fils de Pandu, sont désormais sans alliés et dénués d’énergie. Ô taureau de la race Bharata, la souveraineté de la terre repose désormais sur moi, et les rois, rassemblés par moi, sont du même avis que moi, dans le bonheur comme dans le malheur. Sache, ô meilleur de la race Kuru, que tous ces rois, ô tueur d’ennemis, peuvent, pour moi, entrer dans le feu ou dans la mer. Ils se moquent tous de toi, te voyant remplis de chagrin et inclus dans ces lamentations comme quelqu’un qui a perdu la raison, et effrayé par les louanges de l’ennemi. Chacun de ces rois est capable de résister aux Pandavas. En vérité, sire, chacun se considère lui-même ; Que tes craintes se dissipent donc. Vasava lui-même n’est pas capable de vaincre ma vaste armée. Brahma, l’Auto-créé, lui-même, s’il désire la tuer, ne peut l’anéantir. Ayant abandonné tout espoir de cité, Yudhishthira ne désire que cinq villages, effrayé, ô seigneur, par l’armée que j’ai rassemblée et par ma puissance. Ta croyance en la prouesse de Vrikodara, le fils de Kunti, est sans fondement. Ô Bharata, tu ignores l’étendue de mes prouesses. Personne sur terre ne m’égale au combat avec la masse. Personne ne m’a jamais surpassé dans un tel combat, et personne ne me surpassera. Avec une application dévouée et au prix de nombreuses privations, j’ai vécu dans la demeure de mon précepteur. J’y ai complété mes connaissances et mes exercices. C’est pourquoi je n’ai peur ni de Bhima ni des autres. Lorsque j’ai humblement servi Sankarshana (mon précepteur), béni sois-tu, il était fermement convaincu que Duryodhana n’avait pas d’égal à la masse. Au combat, je suis l’égal de Sankarshana, et nul ne me surpasse en puissance sur terre. Bhima ne pourra jamais supporter le coup de ma masse au combat. Un seul coup, ô roi, que je pourrais porter avec colère à Bhima, le transporterait certainement, ô héros, sans délai jusqu’à la demeure de Yama. Ô roi, je souhaite voir Vrikodara la masse à la main. Tel est mon désir depuis longtemps caressé. Frappé au combat par ma masse, Vrikodara, le fils de Pritha, tombera mort au sol, les membres brisés. Frappées d’un seul coup de ma masse, les montagnes de l’Himavat pourraient se fendre en cent mille fragments. Vrikodra lui-même, tout comme Vasudeva et Arjuna, sait cette vérité : nul n’égale Duryodhana dans l’art de la masse. Que tes craintes, causées par Vrikodara, soient dissipées, car je le tuerai certainement au cours d’un combat acharné. Ne cède pas à la mélancolie, ô roi. Et après l’avoir tué, de nombreux guerriers, d’une énergie égale ou supérieure, ô taureau parmi les Bharatas, renverseront rapidement Arjuna. Bhishma, Drona Kripa et le fils de Drona,Karna, Bhurisravas, Salya, le roi de Pragjyotish, et Jayadratha, le roi des Sindhus, chacun d’eux, ô Bharata, est capable à lui seul de terrasser les Pandavas. Unis, ils enverront en un instant Arjuna au séjour de Yama. Rien ne justifie que l’armée unie de tous les rois soit incapable de vaincre Dhananjaya à elle seule. Cent fois enseveli sous les flèches incommensurables tirées par Bhishma, Drona, le fils de Drona et Kripa, et privé de force, Partha devra se rendre au séjour de Yama. Notre aïeul, né de Ganga, est, ô Bharata, supérieur à Santanu lui-même. Tel un saint régénéré, et incapable de résister aux célestes eux-mêmes, il prit naissance parmi les hommes. Il n’y a pas de meurtrier de Bhishma sur terre, ô roi, car son père, comblé, lui accorda ce don : « Tu ne mourras que si tu le souhaites. » Et Drona naquit dans une cruche d’eau du saint régénéré Bharadwaja. Et de Drona naquit son fils, doté de la connaissance des armes les plus hautes. Et celui-ci est le plus grand des précepteurs. Kripa, lui aussi, naquit du grand Rishi Gautama. Né dans une touffe de bruyère, cet illustre être, je pense, incapable d’être tué. D’ailleurs, ô roi, le père, la mère et l’oncle maternel d’Aswatthaman, ces trois-là, ne sont pas nés du ventre d’une femme. J’ai aussi ce héros à mes côtés. Tous ces puissants guerriers, ô roi, sont semblables à des êtres célestes et peuvent, ô taureau de la race Bharata, infliger la douleur à Sakra lui-même au combat. Arjuna est incapable de regarder l’un d’eux individuellement. Unis, ces tigres parmi les hommes tueront certainement Dhananjaya. Karna aussi, je suppose, est égal à Bhishma, Drona et Kripa. Ô Bharata, Rama lui-même lui avait dit : « Tu es mon égal. » Karna avait deux boucles d’oreilles, d’une grande brillance et d’une grande beauté ; pour la satisfaction de Sachi, Indra les implora de ce répresseur d’ennemis, en échange, ô roi, d’une flèche infaillible et terrible. Comment Dhananjaya pourrait-il donc échapper vivant à Karna, protégé par cette flèche ? Mon succès, ô roi, est donc aussi certain qu’un fruit que je tiens fermement dans ma main. La défaite totale de mes ennemis est déjà annoncée sur terre. Ceci [ p. 132 ]] Bhishma, ô Bharata, tue chaque jour dix mille soldats. Ses égaux sont ces archers, Drona, le fils de Drona, et Kripa. Alors, ô répresseur des ennemis, les rangs des guerriers du Samsaptaka ont pris cette résolution : « Soit nous tuerons Arjuna, soit ce guerrier à la bannière de singe nous tuera. » D’autres rois, déterminés à tuer Savyasachin, le considèrent comme inférieur à eux. Pourquoi appréhendes-tu alors le danger des Pandavas ? Lorsque Bhimasena sera tué, ô Bharata, qui d’autre (parmi eux) combattra ? Dis-moi ceci, ô répresseur des ennemis, si tu en connais parmi les ennemis.Les cinq frères, avec Dhrishtadyumna et Satyaki, ces sept guerriers de l’ennemi, ô roi, sont considérés comme leur principale force. Cependant, parmi nous, nos principaux guerriers sont Bhishma, Drona, Kripa, le fils de Drona, Karna, Somadatta, Vahlika et Salya, le roi de Pragjyotisha, les deux rois (Vindha et Anuvinda) d’Avanti, et Jayadratha ; et puis, ô roi, tes fils Dussasana, Durmukha, Dussaha, Srutayu ; Chitrasena, Purumitra, Vivingsati, Sala, Bhurisravas et Vikarna. Ô roi, j’ai rassemblé un et dix Akshauhinis. L’armée ennemie est moins nombreuse que la mienne, ne comptant que sept Akshauhinis. Comment alors pourrais-je être vaincu ? Vrihaspati a dit qu’il faut affronter une armée inférieure d’un tiers. Mon armée, ô roi, surpasse celle de l’ennemi d’un tiers. De plus, ô Bharata, je sais que l’ennemi a de nombreux défauts, tandis que les miens, ô seigneur, sont dotés de nombreuses vertus. Sachant tout cela, ô Bharata, ainsi que la supériorité de mes forces et l’infériorité des Pandavas, il ne te convient pas de perdre la raison.
« Ayant dit cela, ô Bharata, ce conquérant des chefs hostiles, Duryodhana, demanda à nouveau à Sanjaya, désireux d’en savoir plus sur les agissements des Pandavas. »
« Duryodhana dit : « Ayant obtenu, ô Sanjaya, une armée comptant sept Akshauhinis, que fait Yudhishthira, le fils de Kunti, avec les autres rois de sa compagnie, en vue de la guerre ? »
Sanjaya dit : « Yudhishthira, ô roi, est très joyeux en prévision de la bataille. Tout comme Bhimasena et Arjuna. Les jumeaux sont eux aussi parfaitement intrépides. Désireux d’expérimenter les mantras (qu’il a obtenus), Vibhatsu, le fils de Kunti, attelait son char céleste, illuminant toutes les directions. Vêtu de mailles, il ressemblait à une masse de nuages chargés d’éclairs. Après avoir réfléchi un moment, il s’adressa à moi avec entrain : « Vois, ô Sanjaya, ces signes préliminaires. Nous vaincrons assurément. » En vérité, ce que Vibhatsu m’avait dit me parut vrai.
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Duryodhana dit : « Tu te réjouis d’applaudir les fils de Pritha vaincus aux dés. Dis-nous maintenant quels types de montures sont attelées au char d’Arjuna et quelles sortes de bannières y sont hissées ? »
Sanjaya dit : « Ô grand roi, l’artisan céleste appelé Tashtri ou Bhaumana, aidé de Sakra et de Dhatri, créa des formes diverses et d’une grande beauté pour le char d’Arjuna. Faisant preuve d’illusion divine, ils placèrent sur son mât ces formes célestes, grandes et petites, de grande valeur. À la demande de Bhimasena, Hanumat, le fils du dieu du Vent, y placera également sa propre image. Et Bhaumana, lors de sa création, a eu recours à une telle illusion que cette bannière couvre, perpendiculairement et latéralement, une zone d’un yojana, et même si des arbres se dressent sur son chemin, sa course ne peut être entravée. En effet, de même que l’arc de Sakra aux couleurs variées est exposé au firmament, et personne ne sait de quoi il est fait, ainsi cette bannière a été conçue par Bhaumana, car sa forme est variée et toujours changeante. » Et comme une colonne de fumée mêlée de feu s’élève, couvrant le ciel et déployant de multiples teintes éclatantes et des formes élégantes, ainsi la bannière imaginée par Bhaumana lève la tête. En vérité, elle n’a aucun poids, et rien ne peut l’empêcher. Et à ce char est attachée une centaine d’excellents destriers célestes, de couleur blanche et doués de la rapidité de l’esprit, tous présentés par Chitrasena (le roi des Gandharvas). Et ni sur terre, ô roi, ni dans le ciel, ni dans les cieux, leur course ne peut être entravée. Et autrefois, une grâce leur a été accordée afin qu’ils restent toujours au complet, quelle que soit la fréquence de leurs morts. Et au char de Yudhishthira sont attelés de grands destriers d’une énergie égale et d’une couleur blanche comme l’ivoire. Et au char de Bhimasena sont attelés des chevaux doués de la rapidité du vent et de la splendeur des sept Rishis. « Et des coursiers au corps et au dos noirs, aux couleurs variées comme les ailes de l’oiseau Tittri, tous offerts par son frère Falguna, comblé, et supérieurs à ceux de l’héroïque Falguna lui-même, portent joyeusement Sahadeva. Et Nakula, de la race d’Ajamida, fils de Madri, est porté, tel Indra, le tueur de Vritra, par d’excellents coursiers, offerts par le grand Indra lui-même, puissants comme le vent et doués d’une grande vitesse. Et d’excellents coursiers, de grande taille, égaux en âge et en force à ceux des Pandavas eux-mêmes, doués d’une grande rapidité et d’une belle stature, tous offerts par les célestes, portent ces jeunes princes, les fils de Subhadra et de Draupadi. »
« Dhritarashtra dit : « Qui as-tu vu, ô Sanjaya, arriver là par affection, et qui, au nom des Pandavas, combattra les forces de mon fils ? »
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Sanjaya dit : « J’ai vu Krishna, le plus éminent des Andhakas et des Vrishnis, arriver là-bas, ainsi que Chekitana et Satyaki, autrement appelé Yuyudhana. Ces deux puissants guerriers au char, fiers de leur force et célèbres dans le monde entier, ont rejoint les Pandavas, chacun avec une Akshauhini de troupes distincte. Et Drupada, le roi des Panchalas, entouré de ses dix fils héroïques – Satyajit et d’autres –, mené par Dhrishtadyumna, et bien protégé par Sikhandin, et ayant fourni à ses soldats tout le nécessaire, est arrivé là avec une Akshauhini complète, désireux d’honorer Yudhishthira. » Et ce seigneur de la terre, Virata, avec ses deux fils Sankha et Uttara, ainsi que ces héros Suryadatta et d’autres, menés par Madiraksha et entourés d’une armée d’Akshauhini, a ainsi accompagné ses frères et ses fils, et rejoint le fils de Pritha. Le fils de Jarasandha, roi de Magadha, et Dhrishtaketu, roi des Chedis, sont venus séparément, chacun accompagné d’une armée d’Akshauhini. Et les cinq frères de Kekaya, tous arborant des drapeaux violets, ont rejoint les Pandavas, entourés d’une armée d’Akshauhini. Alors, au nombre de ces hommes, je les ai vus rassemblés là, et ceux-ci, au nom des Pandavas, affronteront l’armée de Dhartarashtra. Ce grand guerrier au char, Dhrishtadyumna, qui connaît les batailles humaines, célestes, gandharvas et asuras, mène cette armée. Ô roi, Bhishma, fils de Santanu, a été assigné à Sikhandin ; et Virata et tous ses guerriers Matsya le soutiendront. Le puissant roi de Madras a été assigné au fils aîné de Pandu, bien que certains estiment qu’ils ne s’entendent pas bien. Duryodhana, ses fils et ses quatre-vingt-dix-neuf frères, ainsi que les souverains de l’est et du sud, ont été assignés à Bhimasena. Karna, fils de Vikartana, et Jayadratha, roi des Sindhus, ont été assignés à Arjuna. Et ces héros sur terre, irrésistibles et fiers de leur puissance, ont été acceptés par Arjuna comme son partage. Et ces puissants archers, les cinq frères royaux de Kekaya, déploieront leur force au combat, acceptant les guerriers Kekaya (du côté de Dhritarashtra) comme adversaires. Parmi eux figurent également les Malavas et les Salwakas, ainsi que les deux célèbres guerriers de l’armée Trigarta qui ont juré de vaincre ou de mourir. Et tous les fils de Dur.Yodhana et Dussasana, ainsi que le roi Vrihadvala, ont été assignés au fils de Subhadra comme sa part. Et ces grands archers, les fils de Draupadi, portant des chars ornés de bannières brodées d’or, tous menés par Dhrishtadyumna, s’avanceront, ô Bharata, contre Drona. Chekitana, sur son char, désire affronter Somadatta en combat singulier, tandis que Satyaki est impatient de combattre le chef Bhoja, Kritavarman. Et le fils héroïque de Madri, Sahadeva, qui pousse de terribles rugissements au combat, a l’intention de prendre comme part ton beau-frère, le fils de Suvala. Et Nakula, fils de Madravati, a également l’intention de prendre comme part le fourbe Uluka et les tribus des Saraswatas. Quant à tous les autres rois [ p. 135 ] de la terre, ô monarque, qui ira au combat, les fils de Pandu, en les nommant, les ont répartis dans leurs parts respectives. Ainsi l’armée des Pandavas a été répartie en divisions. Toi, maintenant, sans délai, agis avec tes fils comme tu le juges bon.
Dhritarashtra dit : « Hélas, tous mes fils insensés, adonnés aux dés trompeurs, sont déjà morts alors qu’ils désirent affronter le puissant Bhima sur le champ de bataille. Tous les rois de la terre, consacrés par la Mort elle-même au sacrifice, se précipiteront vers le Gandiva, tels des papillons de nuit dans le feu. Il me semble que mon armée est déjà mise en fuite par ces illustres guerriers que j’ai blessés. Qui, en effet, suivra mes guerriers, dont les rangs seront brisés par les fils de Pandu au combat ? Tous sont de puissants guerriers, doués d’une grande bravoure, aux exploits célèbres, dotés de prouesses immenses, égaux en énergie au soleil ardent, et tous victorieux au combat. » Ceux qui ont Yudhishthira pour chef, le tueur de Madhu pour protecteur, les héroïques Savyasachin et Vrikodara pour guerriers, et Nakula, et Sahadeva, et Dhrishtadyumna, le fils de Prishata, et Satyaki, et Drupada, et Dhrishtaketu avec son fils, et Uttamaujas, et l’invincible Yudhamanyu des Panchalas, et Sikhandin, et Kshatradeva, et Uttara, le fils de Virata, et Kasayas, les Chedis, les Matsyas, les Srinjayas, Vabhru le fils de Virata, les Panchalas et les Prabhadrakas, pour combattre pour eux, ceux, en effet, à qui Indra lui-même ne peut, s’ils ne le veulent pas, arracher cette terre, - ces héros, calmes et constants, au combat, qui peuvent fendre les montagnes mêmes - hélas, c’est avec eux que sont dotés de toutes les vertus et « Doté d’une prouesse surhumaine, ce fils méchant qui est le mien, ô Sanjaya, désire combattre, sans me tenir compte même si je pleure jusqu’à en perdre la voix ! »
Duryodhana dit : « Les Pandavas et nous sommes de la même race ; eux et nous foulons la même terre. Pourquoi penses-tu que la victoire reviendra seulement aux Pandavas ? Bhishma, Drona, Kripa, l’invincible Karna, Jayadratha, Somadatta et Aswatthaman – tous puissants archers et dotés d’une grande énergie – sont incapables d’être vaincus par Indra lui-même uni aux êtres célestes. Que dis-tu alors, ô père des Pandavas ? Tous ces nobles et héroïques rois de la terre, armés, ô père, sont tout à fait capables, pour moi, de résister aux Pandavas, tandis que ces derniers sont incapables de regarder mes troupes. Je suis assez puissant pour affronter au combat les Pandavas et leurs fils. Ô Bharata, tous ces dirigeants de la terre, soucieux de mon bien-être, saisiront certainement tous les Pandavas comme un troupeau de jeunes cerfs au filet. » Je te le dis, à cause de nos foules de chars et de nos pièges de flèches, les Panchalas et les Pandavas seront tous mis en déroute.
Dhritarashtra dit : « Ô Sanjaya, mon fils parle comme un fou, car il est incapable de vaincre au combat Yudhishthira le juste. Ce Bhishma connaît véritablement la puissance des célèbres, puissants, vertueux et nobles Pandavas et de leurs fils, car il ne souhaite pas de bataille avec [ p. 136 ] ces illustres. Mais raconte-moi encore, ô Sanjaya, leurs mouvements. Dis-moi, qui incite ces illustres et puissants archers doués d’une grande activité, tels des prêtres allumant des feux (Homa) avec des libations de beurre clarifié ? »
Sanjaya dit : « Ô Bharata, Dhrishtadyumna exhorte sans cesse les Pandavas à la guerre, en disant : « Combattez, vous, les meilleurs parmi les Bharatas. N’ayez pas la moindre crainte. Tous ces dirigeants de la terre qui, courtisés par le fils de Dhritarashtra, deviendront, lors de cette féroce rencontre, la cible d’une pluie d’armes, – en vérité, moi seul affronterai tous ces rois furieux rassemblés avec leurs familles, telle une baleine saisissant des petits poissons dans l’eau. Bhishma, Drona, Kripa, Karna, le fils de Drona, Salya et Suyodhana, – je leur résiste à tous, comme la rive résiste à la houle. » À ces mots, le vertueux roi Yudhishthira lui dit : « Les Panchalas et les Pandavas comptent entièrement sur ta vaillance et ta constance. Sauve-nous sains et saufs de la guerre. » Je sais, ô toi au bras puissant, que tu es ferme dans tes devoirs au sein de l’ordre des Kshatriyas. Tu es, en effet, tout à fait capable de vaincre seul les Kauravas. Lorsque ces derniers, avides de combat, se dresseront devant nous, ce que toi, ô répresseur d’ennemis, tu organiseras sera certainement pour notre bien. C’est même l’opinion de ceux qui connaissent les Écritures : le héros qui, déployant ses prouesses, soulage ceux qui, après la déroute, fuient le champ de bataille en quête de protection, se paie à prix d’or. Toi, ô taureau parmi les hommes, tu es brave, puissant et puissant. Sans aucun doute, tu es le libérateur de ceux qui sont accablés de peur sur le champ de bataille. Et lorsque le vertueux Yudhishthira, fils de Kunti, eut prononcé ces mots, Dhrishtadyumna, sans crainte, s’adressa à moi en ces termes : « Va, ô Suta, sans tarder, et dis à tous ceux qui sont venus combattre pour Duryodhana, dis aux Kurus de la dynastie Pratipa et aux Vahlikas, au fils de Saradwata, à Karna, à Drona, au fils de Drona, à Jayadratha, à Dussasana, à Vikarna, au roi Duryodhana et à Bhishma : « Ne vous laissez pas tuer par Arjuna, protégé par les célestes. Avant que cela n’arrive, qu’un homme de bien s’approche de Yudhishthira et supplie ce fils de Pandu, le meilleur des hommes, d’accepter sans délai le royaume (qu’ils lui ont cédé). » « Il n’existe pas de guerrier sur terre comparable à Savyasachin, fils de Pandu, dont la prouesse soit irrésistible. Le char céleste du détenteur de Gandiva est protégé par les dieux eux-mêmes. Il est incapable d’être vaincu par les êtres humains. Ne vous laissez donc pas entraîner par la guerre ! »
Dhritarashtra dit : Yudhishthira, fils de Pandu, est doté de l’énergie kshatriya et mène le mode de vie Brahmacharya depuis sa plus tendre enfance. Hélas, mes fils insensés désirent se battre avec lui, me méprisant ainsi, moi qui pleure. Je te demande, ô Duryodhana, ô le plus grand de la race Bharata, de cesser toute hostilité. Ô châtieur des ennemis, en aucune circonstance, la guerre n’est jamais applaudie. La moitié de la terre suffit amplement à ton entretien et à celui de tous tes disciples. Rends aux fils de Pandu, ô châtieur des ennemis, leur juste part. Tous les Kauravas jugent juste que tu fasses la paix avec les fils à l’âme noble de Pandu. Réfléchis ainsi, ô fils, et tu découvriras que ton armée est destinée à ta propre mort. Ta propre folie ne te l’a pas fait comprendre. Moi-même, je ne désire pas la guerre, ni Vahlika, ni Bhishma, ni Drona, ni Aswatthaman, ni Sanjaya, ni Somadatta, ni Salya, ni Kripa, ni Satyavrata, ni Purumitra, ni Bhurisravas ; en fait, aucun d’eux ne désire la guerre. En vérité, ces guerriers sur lesquels les Kauravas, une fois affligés par l’ennemi, devront compter, n’approuvent pas la guerre. Ô enfant, que cela te soit acceptable. Hélas, tu ne la recherches pas de ton plein gré, mais ce sont Karna, le malfaisant Dussasana et Sakuni, le fils de Suvala, qui t’y conduisent.
Duryodhana dit : « Je défie les Pandavas au combat, sans dépendre de toi, Drona, Aswatthaman, Sanjaya, Vikarna, Kamvoja, Kripa, Vahlika, Satyavrata, Purumitra, Bhurisravas ou d’autres de ton groupe. Mais, ô taureau parmi les hommes, seuls moi et Karna, ô sire, sommes prêts à célébrer le sacrifice de la bataille avec tous les rites nécessaires, faisant de Yudhishthira la victime. Dans ce sacrifice, mon char sera l’autel ; mon épée sera la petite louche, ma masse, la grande, pour verser les libations ; ma cotte de mailles sera l’assemblée des spectateurs ; mes quatre destriers seront les prêtres officiants ; mes flèches seront les brins d’herbe Kusa ; et la renommée sera le beurre clarifié. » Ô roi, accomplissant, en l’honneur de Yama, un tel sacrifice au combat, dont nous fournirons tous les ingrédients, nous reviendrons victorieux et couverts de gloire, après avoir vaincu nos ennemis. Trois d’entre nous, ô sire, à savoir moi-même, Karna et mon frère Dussasana, tuerons les Pandavas au combat. Soit moi, tuant les Pandavas, je dominerai cette Terre, soit les fils de Pandu, m’ayant tué, jouiront de cette Terre. Ô roi, ô toi à la gloire éternelle, je sacrifierais ma vie, mon royaume, mes richesses, tout, mais je ne pourrais vivre aux côtés des Pandavas. Ô vénérable, je ne céderai pas aux Pandavas même la plus grande étendue de terre que la pointe d’une aiguille puisse couvrir.
Dhritarashtra dit : « J’abandonne Duryodhana pour toujours. » Je suis néanmoins affligé pour vous tous, rois, qui suivrez cet insensé sur le point de se rendre à la demeure de Yama. Tels des tigres au milieu d’un troupeau de cerfs, les plus grands frappeurs – les fils de Pandu – abattront vos principaux chefs rassemblés pour la bataille. Il me semble que l’armée des Bharata, telle une femme sans défense, sera affligée, écrasée et projetée au loin par Yuyudhana aux longs bras. Renforçant la force de l’armée de Yudhishthira, qui sans lui était déjà suffisante, le fils de Sini prendra position sur le champ de bataille et dispersera ses flèches comme des graines sur un champ cultivé. Et Bhimasena prendra position à l’avant-garde des combattants, et tous ses soldats se tiendront courageusement à ses côtés, comme derrière un rempart. En vérité, lorsque tu contempleras, ô Duryodhana, des éléphants, immenses comme des collines, prosternés au sol, les défenses brisées, les tempes écrasées et les corps couverts de sang – en fait, lorsque tu les verras gisant sur le champ de bataille comme des collines déchirées – alors, craignant un affrontement avec lui, tu te souviendras de ces paroles. En voyant ton armée, composée de chars, de coursiers et d’éléphants, consumée par Bhimasena, et offrant le spectacle d’un vaste embrasement, tu te souviendras de ces paroles. Si tu ne fais pas la paix avec les Pandavas, une calamité accablante s’abattra sur toi. Tués par Bhimasena avec sa masse, tu reposeras en paix. En effet, lorsque tu verras l’armée Kuru rasée par Bhima, comme une grande forêt arrachée par ses racines, alors tu te souviendras de ces paroles.
« Vaisampayana continua : « Après avoir dit cela à tous les dirigeants de la terre, le roi s’adressant de nouveau à Sanjaya, lui demanda ce qui suit. »
Dhritarashtra dit : « Dis-moi, ô toi à la grande sagesse, ce que Vasudeva et Dhananjaya, à l’âme noble, ont dit. J’ai hâte de t’entendre tout cela. »
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, je te raconte l’état dans lequel j’ai trouvé Krishna et Dhananjaya. Je vais aussi, ô Bharata, te raconter ce que ces héros ont dit. Ô roi, les yeux baissés, les mains jointes, et les sens maîtrisés, je suis entré dans les appartements intérieurs pour conférer avec ces dieux parmi les hommes. Ni Abhimanyu ni les Jumeaux ne peuvent se rendre à l’endroit où se trouvent les deux Krishna, Draupadi et dame Satyabhama. Là, j’ai contemplé ces châtieurs d’ennemis, enivrés par le vin de Bassia, le corps orné de guirlandes de fleurs. Vêtus de robes magnifiques et parés d’ornements célestes, ils étaient assis sur une estrade dorée, ornée de nombreuses pierres précieuses et recouverte de tapis aux textures et aux teintes variées. » Et je vis les pieds de Kesava posés sur les genoux d’Arjuna, tandis que ceux du noble Arjuna reposaient sur ceux de Krishna et de Satyabhama. Partha me désigna alors un tabouret en or. Le touchant de la main, je m’assis par terre. Et lorsqu’il retira ses pieds du tabouret, je vis des marques de bon augure sur ses deux plantes de pieds. Celles-ci consistaient en deux lignes longitudinales allant des talons aux orteils. Ô Seigneur, doté d’un teint noir, de haute stature et droit comme des troncs de Sala, voyant ces jeunes héros, tous deux assis sur le même siège, une grande peur me saisit. Ils me semblèrent être Indra et Vishnu assis ensemble, bien que Duryodhana, au sens obscur, comprenne que sa confiance en Drona et Bhishma, et les éloges bruyants de Karna, n’y change rien. À cet instant précis, je fus convaincu que les vœux de Yudhishthira le juste, qui avait obtenu ces deux-là pour obéir à ses ordres, étaient assurés de se réaliser. Reçu avec hospitalité, nourri et arrosé, et honoré d’autres politesses, je leur transmettis ton message, posant mes mains jointes sur ma tête. Alors Partha, retirant de ses genoux le pied propice de Kesava, la main marquée par le claquement de la corde de l’arc, le pressa de parler. Se redressant comme la bannière d’Indra, paré de tous les ornements, et ressemblant à Indra lui-même par son énergie, Krishna s’adressa alors à moi. Et les paroles de ce meilleur orateur étaient douces, charmantes et douces, bien qu’effrayantes et alarmantes pour le fils de Dhritarashtra. Certes, les paroles prononcées par Krishna, seul habilité à parler, étaient justes, pleines de sens, quoique déchirantes au final. Et Vasudeva dit : «
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Vaisampayana dit : « Ayant entendu ces paroles de Sanjaya, le monarque, doté de l’œil de la sagesse, examina ce discours en examinant ses mérites et ses inconvénients. Après avoir compté en détail les mérites et les inconvénients autant qu’il le put, et ayant précisément déterminé les forces et les faiblesses des deux camps, le roi savant et intelligent, toujours désireux de la victoire pour ses fils, commença alors à comparer les pouvoirs des deux camps. Et, ayant enfin constaté que les Pandavas étaient dotés d’une force et d’une énergie à la fois humaines et divines, et que les Kurus étaient beaucoup plus faibles, Dhritarashtra dit à Duryodhana : « Cette anxiété, ô Duryodhana, m’habite toujours. En vérité, elle ne me quitte pas. En vérité, il me semble que je la vois de mes propres yeux. Cette conviction n’est pas une question de déduction. Tous les êtres créés manifestent une grande affection pour leurs progénitures et font, du mieux qu’ils peuvent, ce qui leur est agréable et bénéfique. » On observe généralement ce phénomène chez les bienfaiteurs. Ceux qui sont bons désirent toujours rendre le bien qu’on leur a fait et faire ce qui est hautement agréable à leurs bienfaiteurs. Se souvenant de ce qui lui fut infligé à Khandava, Agni apportera sans aucun doute son aide à Arjuna lors de cette terrible rencontre entre les Kurus et les Pandavas. Et, par affection parentale, Dharma et d’autres êtres célestes dûment invoqués se joindront à eux pour aider les Pandavas. Je pense que pour les sauver de Bhishma, Drona et Kripa, les êtres célestes seront remplis d’une colère dont les effets seront comparables à ceux de la foudre. Dotés d’énergie et versés dans l’utilisation des armes, ces tigres parmi les hommes, les fils de Pritha, une fois unis aux célestes, seront incapables d’être même regardés par les guerriers humains, Celui qui a l’irrésistible, excellent et céleste Gandiva pour son arc, celui qui a une paire de carquois célestes obtenus de Varuna, grands, pleins de flèches et inépuisables, celui sur la bannière duquel, aussi dégagée que la fumée dans son action, est stationnée l’image du singe d’origine céleste, dont le char est sans égal sur la terre entourée par les quatre mers, et dont le cliquetis, entendu par les hommes, est comme le rugissement des nuages, et qui, comme le roulement du tonnerre, effraie l’ennemi ; celui que le monde entier considère comme surhumain en énergie ; celui que tous les rois de la terre savent être le vainqueur des dieux mêmes au combat ; Celui qui prend cinq cents flèches à la fois et, en un clin d’œil, les tire, invisible pour les autres, à une grande distance ; ce fils de Pritha et tigre parmi les guerriers et châtieur d’ennemis, que Bhishma et Drona et Kripa et le fils de Drona et Salya, le roi de Madras, et en fait, toutes les personnes impartiales, considèrent comme incapables d’être vaincus même par des rois terrestres aux prouesses surhumaines, lorsqu’ils sont prêts au combat, qui tire d’un coup cinq cents flèches, et qui est égal à Kartavirya en force de bras ; ce grand archer, Arjuna, égal à Indra ou Upendra en prouesse,— Je vois ce grand guerrier commettre de grands ravages dans cette terrible bataille. Ô Bharata, réfléchissant jour et nuit à cela, je suis malheureux et sans sommeil, inquiet pour le bien-être des Kurus. Une terrible destruction est sur le point de s’abattre sur les Kurus, si seule la paix peut mettre fin à cette querelle. Je suis pour la paix avec les Parthas et non pour la guerre. Ô enfant, j’estime toujours les Pandavas plus puissants que les Kurus.
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de son père, le fils passionné de Dhritarashtra, enflammé d’une grande colère, répéta ces paroles d’envie : « Tu penses que les Parthas, ayant les célestes pour alliés, sont incapables d’être vaincus. Que ta crainte, ô meilleur des rois, se dissipe. » Les dieux ont atteint leur divinité par l’absence de désir, de convoitise et d’inimitié, ainsi que par leur indifférence aux affaires du monde. Autrefois, Dwaipayana-Vyasa et Narada, aux grandes austérités ascétiques, et Rama, le fils de Jamadagni, nous l’ont dit. Les dieux ne s’engagent jamais, comme les êtres humains, dans un travail, ô taureau de la race Bharata, par désir, par colère, par convoitise ou par envie. En vérité, si Agni, Vayu, Dharma, Indra ou les Aswins s’étaient livrés à des œuvres par désir mondain, les fils de Pritha n’auraient jamais pu sombrer dans la détresse. Ne te laisse donc pas aller à une telle anxiété, car les dieux, ô Bharata, ont toujours les yeux fixés sur les affaires qui leur sont dignes. Si, toutefois, l’envie ou la luxure se manifestent chez les dieux parce qu’ils cèdent au désir, alors, selon ce qu’ils ont eux-mêmes décrété, une telle envie ou une telle justice ne pourront jamais prévaloir. Charmé par moi, Agni s’éteindra instantanément, même s’il s’embrase de toutes parts pour consumer toutes les créatures. L’énergie dont sont dotés les dieux est certes immense, mais sache, ô Bharata, que la mienne est plus grande que la leur. Si la Terre elle-même se fend en deux, ou si les crêtes des montagnes se fendent, je peux les réunir, ô roi, par mes incantations devant tous. Si, pour détruire cet univers de créatures animées et inanimées, mobiles et immobiles, survient une terrible tempête ou une pluie de pierres au rugissement assourdissant, je peux toujours, par compassion pour les êtres créés, l’arrêter sous les yeux de tous. Lorsque les eaux sont solidifiées par moi, même les chars et l’infanterie peuvent les traverser. C’est moi qui mets en branle toutes les affaires des dieux et des Asuras. Où que je me rende avec mes Akshauhinis en mission, mes montures se déplacent où je le souhaite. Dans mes domaines, il n’y a pas de serpents effrayants, et protégées par mes incantations, les créatures qui s’y trouvent ne sont jamais blessées par d’autres créatures effrayantes. Les nuages eux-mêmes, ô roi, déversent, sur ceux qui habitent mes domaines, des pluies aussi abondantes qu’ils le désirent et quand ils le désirent. Tous mes sujets, une fois de plus, sont dévoués à la religion et ne sont jamais sujets aux calamités saisonnières. Les Aswins, Vayu, Agni, Indra et les Maruts, ainsi que Dharma, n’oseront pas protéger mes ennemis. S’ils avaient pu protéger mes adversaires par leur puissance, jamais les fils de Pritha ne seraient tombés dans une telle détresse depuis dix ans et trois ans. Je te le dis en vérité, ni les dieux,Ni les Gandharvas, ni les Asuras, ni les Rakshasas ne sont capables de sauver celui qui a encouru mon déplaisir ; je n’ai jamais été déconcerté quant à la récompense ou au châtiment que j’avais l’intention d’infliger à mes amis ou à mes ennemis. Si jamais, ô répresseur des ennemis, j’ai dit que cela devait arriver, cela a toujours été le cas. C’est pourquoi on m’a toujours connu comme un homme de vérité. Chacun peut témoigner de ma grandeur, dont la renommée s’est répandue partout. Je mentionne cela, ô roi, pour ton information et non par orgueil. Jamais, ô roi, je ne m’étais loué moi-même auparavant, car se louer soi-même est une bassesse. Tu entendras parler de la défaite des Pandavas, des Matsyas, des Panchalas, des Kekayas, de Satyaki et de Vasudeva, que j’ai infligée. En effet, comme les rivières, en entrant dans l’océan, s’y perdent entièrement, ainsi les Pandavas et tous leurs disciples, en s’approchant de moi, seront tous anéantis. Mon intelligence est supérieure, mon énergie est supérieure, mes prouesses sont supérieures, mon savoir est supérieur, mes ressources sont de loin supérieures à celles des Pandavas. Le savoir des armes qui se trouve chez le Grand-Père, chez Drona, Kripa, Salya et Shalya existe également en moi.
« Après avoir dit ces mots, ô Bharata, Duryodhana, ce répresseur des ennemis, demanda à nouveau à Sanjaya, afin de vérifier les agissements de Yudhishthira déterminé à faire la guerre. »
Vaisampayana dit : « Sans trop prêter attention à Dhritarashtra, le fils de Vichitravirya, qui s’apprêtait à interroger Partha, Karna dit au fils de Dhritarashtra ces mots, réconfortant l’esprit des Kurus assemblés : « Apprenant le faux prétexte sous lequel j’ai obtenu de Rama l’ancienne arme de Brahma, ce dernier m’a dit : « Quand ton heure viendra, ta mémoire te fera défaut concernant cette arme. » Même pour une si grande offense, j’ai été si légèrement maudit par ce grand Rishi, mon précepteur. Ce grand Rishi à l’énergie féroce est capable de consumer la Terre entière avec ses mers. Par mon attention et mon courage personnel, j’ai apaisé son cœur. J’ai toujours cette arme avec moi, et mon temps n’est pas encore écoulé. Je suis donc pleinement compétent (pour remporter la victoire). Que la responsabilité m’en incombe. » Ayant obtenu la faveur de ce Rishi, je tuerai en un clin d’œil les Panchalas, les Karushas, les Matsyas et les fils de Pritha avec leurs fils et petits-fils, et je t’accorderai [ p. 143 ] de nombreuses régions conquises par mes armes. Que l’Aïeul, Drona et tous les rois restent avec toi. Je tuerai les fils de Pritha, marchant avec les principaux guerriers de mon armée. Que cette tâche soit la mienne. » Lui parlant ainsi, Bhishma dit : « Que dis-tu, ô Karna ? Ton intellect s’obscurcit à l’approche de ton heure. Ne sais-tu pas, ô Karna, que lorsque le chef sera tué, les fils de Dhritarashtra seront tous tués ? Ayant entendu parler de l’exploit accompli par Dhananjaya, avec Krishna pour seul allié, lors de l’incendie de la forêt de Khandava, il t’incombe, à toi, à tes proches et à tes amis, de te modérer. Tu verras que la flèche que t’a donnée l’illustre et adorable chef des êtres célestes, le grand Indra, sera brisée et réduite en cendres lorsqu’elle sera frappée par Kesava avec son disque. Cette autre flèche à la bouche serpentine, qui brille (dans ton carquois) et que tu vénères respectueusement avec des guirlandes de fleurs, périra avec toi, ô Karna, frappée par le fils de Pandu avec ses flèches. Ô Karna, le tueur de Vana et fils de Bhumi (Naraka), Vasudeva lui-même, qui a, au plus fort de la bataille, tué des ennemis égaux, voire supérieurs à toi, protège Arjuna au diadème.
Karna dit : « Sans aucun doute, le chef des Vrishnis l’est aussi. De plus, j’admets que cet être à l’âme noble est bien plus que cela. Que le Grand-Père entende cependant l’effet de la remarque brutale qu’il a prononcée. Je dépose les armes. Le Grand-Père ne me verra désormais qu’à la cour et non au combat. Une fois que tu seras devenu silencieux, les dirigeants de la terre contempleront mes prouesses en ce monde. »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, le grand archer (Karna), quittant la cour, se rendit chez lui. Bhishma, cependant, ô roi, s’adressant à Duryodhana au milieu des Kurus, et riant aux éclats, dit : « Le fils du Suta tient-il vraiment sa promesse ? Après avoir répété son serment, disant : « Les rois d’Avanti et de Kalinga, Jayadratha, Chediddhaja et Valhika, debout en spectateurs, je tuerai des guerriers ennemis par milliers et par dizaines de milliers », comment s’acquittera-t-il de cette obligation ? Après avoir distribué ses divisions en contre-ordre et dispersé des têtes par milliers, voyez les ravages commis par Bhimasena. En effet, à l’instant même où, se présentant comme un brahmane auprès du saint et irréprochable Rama, le fils de Vikartana obtint cette arme, ce vil misérable perdit à la fois sa vertu et son ascétisme. » Ô roi des rois, lorsque Bhishma dit cela après que Karna soit parti en abandonnant ses armes, Duryodhana, ce fils insensé du fils de Vichitravirya, s’adressa au fils de Santanu en ces termes.
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Duryodhana dit : « Les fils de Pritha sont tous comme les autres hommes, et sont, en fait, de naissance terrestre comme les autres hommes. Pourquoi alors penses-tu qu’ils sont assurés de remporter la victoire ? Nous et eux sommes égaux en énergie, en prouesse, en âge, en intelligence, en connaissance des Écritures, en armes, dans l’art de la guerre, en légèreté et en habileté. Nous sommes tous de la même espèce, tous étant des hommes de naissance. Comment alors, ô grand-père, sais-tu que la victoire sera la leur ? Je ne cherche pas à accomplir mes desseins en comptant sur toi, ni sur Drona, ni sur Kripa, ni sur Valhika, ni sur les autres rois. Moi-même, Karna, le fils de Vikartana, et mon frère Dussasana, nous tuerons au combat les cinq fils de Pandu avec des flèches acérées. » Alors, ô roi, nous comblerons les Brahmanes en accomplissant de grands sacrifices de toutes sortes, en offrant d’abondantes Dakshinas, des dons de bœufs, de chevaux et de richesses. Lorsque mes troupes entraîneront les Pandavas au combat à l’aide de leurs bras puissants, tels des chasseurs tirant un troupeau de cerfs au filet, ou des tourbillons tirant une barque sans équipage, alors les fils de Pandu, nous voyant leur ennemi, soutenus par des foules, des chars et des éléphants, renonceront à leur orgueil, et pas seulement eux, mais aussi Kesava. » En entendant cela, Vidura dit : « Les vénérables personnes au savoir infaillible disent qu’en ce monde, la maîtrise de soi est hautement bénéfique. Dans le cas particulier des Brahmanes, c’est son devoir. Celui dont la maîtrise de soi suit la charité, l’ascétisme, la connaissance et l’étude des Védas, remporte toujours le succès, le pardon et le fruit de ses dons. La maîtrise de soi accroît l’énergie et est un attribut excellent et sacré. » Libéré du péché et dont l’énergie est accrue par la maîtrise de soi, on acquiert même Brahma grâce à elle. On craint toujours ceux qui manquent de maîtrise de soi, comme s’ils étaient de véritables Rakshasas. Et c’est pour les contenir que l’Existant par lui-même a créé les Kshatriyas. Il a été dit que la maîtrise de soi est un vœu excellent pour les quatre modes de vie. Je considère ces attributs comme des indications qui attribuent leur origine à la maîtrise de soi. Ces indications sont le pardon, la fermeté d’esprit, l’abstinence de toute atteinte, un respect égal pour toutes choses, la véracité du discours, la simplicité, la maîtrise des sens, la patience, la douceur de parole, la modestie, la constance, la libéralité, la douceur, le contentement et la foi. Celui qui maîtrise sa propre maîtrise de soi rejette la justice, l’avarice, l’orgueil, la colère, le sommeil, la vantardise, l’amour-propre, la méchanceté et le chagrin. La pureté et l’absence de malhonnêteté et de fraude sont les signes distinctifs d’un homme maître de lui-même. Celui qui n’est pas cupide, qui se contente de peu, qui ne se préoccupe pas des objets qui provoquent la convoitise et qui est aussi sérieux que l’océan, est connu comme un homme maître de lui-même. Celui qui est bien élevé, de bonne humeur et d’une âme satisfaite, qui sait qu’il possède la sagesse, acquiert une grande considération ici-bas et atteint un état de félicité dans l’au-delà. Possédant une sagesse mûre,Celui qui n’a pas peur des autres créatures et que les autres créatures ne craignent pas est considéré comme le plus éminent des hommes. Cherchant le bien de tous, il est un ami universel, [ p. 145 ] et personne n’est malheureux à cause de lui. Doté d’une gravité semblable à celle de l’océan et jouissant du contentement dû à sa sagesse, un tel homme est toujours calme et joyeux. Règlent leur conduite selon les actes pratiqués par les justes d’autrefois et sous leurs yeux, ceux qui sont maîtres d’eux-mêmes, voués à la paix, se réjouissent en ce monde. Ou, abandonnant l’Action, car satisfaits par la Connaissance, une telle personne, les sens sous contrôle, se déplace rapidement dans ce monde, attendant l’heure inévitable de l’absorption dans Brahma. Et comme la trace des créatures à plumes dans le ciel est invisible, de même le chemin du sage jouissant du contentement dû à la Connaissance est invisible. « En abandonnant le monde, celui qui, à la poursuite de l’émancipation, se tourne vers le mode de vie Sannyasa, se voit attribuer des régions brillantes et éternelles dans le ciel. »
Vidura dit : « Nous avons entendu, ô Seigneur, de la bouche d’anciens, qu’un jour un oiseleur étendit son filet sur le sol pour attraper les oiseaux du ciel. Deux oiseaux qui vivaient ensemble furent pris au piège dans ce filet. Prenant le filet, les deux créatures ailées s’élevèrent ensemble dans les airs. Les voyant s’élever dans le ciel, l’oiseleur, sans céder au désespoir, se mit à les suivre dans la direction où ils volaient. Juste à ce moment, un ascète vivant dans un ermitage (à proximité), qui avait terminé ses prières matinales, vit l’oiseleur courir ainsi, espérant encore capturer les oiseaux. Voyant cet habitant de la terre poursuivre rapidement ceux de l’air, l’ascète, ô Kaurava, s’adressa à lui en ce sloka : « Ô oiseleur, il me paraît étrange et merveilleux que toi, qui foules la terre, tu poursuives encore deux créatures qui vivent dans l’air. » L’oiseleur dit : « Ces deux-là, unis, me dénouent le piège. Mais là où ils se disputeront, ils tomberont sous mon contrôle. »
Vidura poursuivit : « Les deux oiseaux, condamnés à la mort, se querellèrent peu après. Et lorsque le couple insensé se querella, ils tombèrent tous deux à terre. Et lorsque, pris dans les mailles de la mort, ils commencèrent à se disputer avec colère, l’oiseleur s’approcha sans être vu et les jaugea tous deux. » De même, ces parents qui se disputent pour la richesse tombent aux mains de l’ennemi, comme les oiseaux que j’ai cités, à cause de leur querelle. Manger ensemble, parler ensemble, tels sont les devoirs des parents, et non la dispute en aucune circonstance. Ces parents, qui d’un cœur aimant servent les anciens, deviennent invincibles comme une forêt gardée par des lions. Tandis que ceux, ô taureau de la race Bharata, qui ont néanmoins gagné d’énormes richesses, se comportent comme [ p. 146 ] hommes mesquins contribuent toujours à la prospérité de leurs ennemis. Les proches, ô Dhritarashtra, ô taureau de la race Bharata, sont comme des tisons calcinés, qui flambent lorsqu’ils sont unis, mais ne fument que lorsqu’ils sont désunis. Je vais maintenant te raconter autre chose que j’ai vu sur la poitrine d’une montagne. Après avoir écouté cela, fais, ô Kaurava, ce qui est pour ton bien. Un jour, nous nous rendîmes sur la montagne du nord, accompagnés de chasseurs et de nombreux brahmanes, amateurs de dissertations sur les charmes et les plantes médicinales. Cette montagne du nord, Gandhamadana, ressemblait à un bosquet. Comme sa poitrine était envahie de tous côtés par des arbres et diverses sortes d’herbes médicinales lumineuses, elle était habitée par des Siddhas et des Gandharvas. Et là, nous vîmes tous une quantité de miel, d’un jaune vif et de la taille d’une jarre, déposée sur un précipice inaccessible de la montagne. Ce miel, boisson favorite de Kuvera, était gardé par des serpents au venin virulent. Il était tel qu’un mortel, en le buvant, pouvait accéder à l’immortalité, qu’un aveugle recouvrait la vue, et qu’un vieillard devenait jeune. C’est ainsi que les brahmanes versés en sorcellerie parlaient de ce miel. Et les chasseurs, voyant ce miel, désirèrent, ô roi, l’obtenir. Et ils périrent tous dans cette grotte inaccessible, peuplée de serpents. De même, ton fils désire jouir de la terre entière sans rival. Il contemple le miel, mais, par folie, il ne voit pas la terrible chute. Il est vrai que Duryodhana désire affronter Savyasachin, mais je ne vois pas en lui l’énergie ni la prouesse qui pourraient le sauver. Sur un seul char, Arjuna a conquis la terre entière. À la tête de leurs armées, Bhishma, Drona et d’autres furent effrayés par Arjuna et mis en déroute devant la cité de Virata. Souviens-toi de ce qui s’est passé à cette occasion. Il pardonne encore, levant les yeux vers toi et attendant de savoir ce que tu ferais. Drupada, le roi de Matsyas et Dhananjaya, lorsqu’ils sont en colère, ne laisseront, telles des flammes de feu poussées par le vent, aucun vestige (de ton armée). Ô Dhritarashtra,« Prends le roi Yudhishthira sur tes genoux car les deux partis ne peuvent, en aucune circonstance, remporter la victoire lorsque ta volonté est engagée dans la bataille. »
Dhritarashtra dit : « Réfléchis, ô Duryodhana, ô cher fils, à ce que je te dis. Tel un voyageur ignorant, tu penses que le mauvais chemin est le bon, puisque tu désires voler l’énergie des cinq fils de Pandu, qui sont comme les cinq éléments de l’univers dans leur forme subtile soutenant toutes les choses mobiles et immobiles. Sans le sacrifice certain de ta vie, tu es incapable de vaincre Yudhishthira, le fils de Kunti, qui est le plus grand de tous les êtres vertueux en ce monde. [ p. 147 ] Hélas, tel un arbre défiant la puissante tempête, tu t’irrites contre Bhimasena qui n’a pas son égal (parmi les hommes) en puissance et qui est l’égal de Yama lui-même au combat. Quel homme sensé affronterait au combat le manieur de Gandiva, le plus grand de tous les manieurs d’armes, tel le Meru parmi les montagnes ? Quel homme est-il que Dhrishtadyumna, le prince de Panchala, ne puisse renverser, décochant ses flèches parmi ses ennemis, tel le chef des êtres célestes lançant sa foudre ? Ce guerrier honoré parmi les Andhakas et les Vrishnis, l’irrésistible Satyaki, toujours engagé pour le bien des Pandavas, massacrera aussi ton armée. Quel homme sensé, encore, affronterait Krishna aux yeux de lotus, dont l’énergie et la puissance surpassent les trois mondes ? Quant à Krishna, ses épouses, ses proches, sa famille, son âme et la terre entière, mis sur une balance, pèsent avec Dhananjaya sur l’autre. Ce Vasudeva, sur lequel Arjuna s’appuie, est irrésistible, et cette armée où se trouve Kesava devient irrésistible partout. Écoute donc, ô enfant, les conseils de ceux qui te souhaitent du bien et dont les paroles sont toujours pour ton bien. Accepte ton vieux grand-père, Bhishma, fils de Santanu, comme guide. Écoute ce que je dis, et ce que disent ces bienfaiteurs des Kurus, Drona, Kripa, Vikarna et le roi Vahlika. Ils sont tous comme moi. Il te convient de les considérer autant que tu me considères, car, ô Bharata, tous ces êtres sont versés dans la morale et te portent autant d’affection que moi. La panique et la déroute, sous tes yeux, dans la ville de Virata, de toutes tes troupes et de tes frères, après la reddition du roi – en vérité, cette merveilleuse histoire d’une rencontre dans cette ville entre un seul et plusieurs – sont une preuve suffisante (de la sagesse de ce que je dis). Si Arjuna accomplit tout cela seul, que ne feront pas les Pandavas réunis ? Prends-les par la main comme tes frères et chéris-les en leur donnant une part du royaume.
« Vaisampayana dit : « Après s’être adressé ainsi à Suyodhana, le très béni et sage Dhritarashtra demanda à nouveau à Sanjaya, en disant : « Dis-moi, ô Sanjaya, ce que tu n’as pas encore dit, à savoir ce qu’Arjuna t’a dit après la conclusion du discours de Vasudeva, car grande est ma curiosité de l’entendre. »
« Sanjaya dit : « Ayant entendu les paroles prononcées par Vasudeva, l’irrésistible Dhananjaya, fils de Kunti, lorsque l’occasion se présenta, prononça ces paroles en présence de Vasudeva. « Ô Sanjaya, notre grand-père, le fils de Santanu, et Dhritarashtra, et Drona, et Kripa, et Karna, et le roi Vahlika, et le fils de Drona, et Somadatta, et Sakuni, le fils de Suvala ; et Dussasana, et Sala, et Purumitra, et Vivingsati ; [ p. 148 ] Vikarna, Chitrasena, le roi Jayatsena, Vinda et Anuvinda, les deux chefs d’Avanti, Bhurisravas, le roi Bhagadatta, le roi Jarasandha et les autres dirigeants de la terre, réunis là pour combattre pour le bien des Kauravas, sont tous à la veille de la mort. Ils ont été rassemblés par le fils de Dhritarashtra pour être offerts en libations sur le feu ardent des Pandavas. En mon nom, Sanjaya, renseigne-toi sur le bien-être de ces rois réunis selon leurs rangs respectifs, en leur témoignant le respect qui leur est dû. Tu devrais aussi, ô Sanjaya, dire ceci, en présence de tous les rois, à Suyodhana, le plus grand de tous les hommes pécheurs. Courroucé et méchant, à l’âme pécheresse et excessivement cupide, veille, ô Sanjaya, à ce que cet insensé et ses conseillers entendent tout ce que je dis. » Sur ce, Dhananjaya, le fils de Pritha, doté d’une grande sagesse et aux grands yeux aux coins rouges, jeta un regard à Vasudeva et me dit ces paroles pleines de vertu et de profit : « Tu as déjà entendu les paroles mesurées prononcées par le chef à l’âme noble de la race des Madhu. Dis aux rois assemblés que ce sont aussi mes paroles. Et dis aussi ceci de ma part, à ces rois : « Ensemble, efforcez-vous d’agir de telle sorte que les libations n’aient pas à être versées dans le feu des flèches du grand sacrifice de la bataille, où le cliquetis des roues du char résonnera comme des mantras, et où l’arc de déroute servira de louche. » Si, en effet, vous ne cédez pas à Yudhishthira, ce tueur d’ennemis, sa propre part du royaume qu’il a réclamée, alors, au moyen de mes flèches, je vous enverrai tous, avec la cavalerie, l’infanterie et les éléphants, dans les régions inauspicieuses des esprits défunts. Puis, après avoir dit adieu à Dhananjaya et à Hari à quatre bras et m’être incliné devant eux deux, je suis venu ici avec une grande hâte pour te transmettre ces paroles d’une importance grave, ô toi qui es doté d’une splendeur égale à celle des dieux mêmes.
Vaisampayana dit : « Lorsque Duryodhana, le fils de Dhritarashtra, montra peu d’égards aux paroles de Sanjaya, et que les autres restèrent silencieux, les rois assemblés se levèrent et se retirèrent. Et après que tous les rois de la terre se furent retirés, le roi Dhritarashtra, qui suivait toujours les conseils de son fils par affection, souhaitant le succès aux rois assemblés, commença à s’enquérir en secret auprès de Sanjaya de la résolution de son propre parti et des Pandavas qui lui étaient hostiles. Et Dhritarashtra dit : « Dis-moi vraiment, ô fils de Gavalgana, en quoi consistent la force et la faiblesse de notre propre armée, toi qui connais minutieusement les affaires des Pandavas, dis-moi en quoi réside leur supériorité et en quoi réside leur infériorité. Tu es parfaitement au courant de [ p. 149 ] la force des deux partis, Tu sais tout et es bien versé dans tout ce qui touche à la vertu et au profit. Interrogé par moi, ô Sanjaya, dis lequel des partis, engagé dans une bataille, périra ?
Sanjaya dit : « Je ne te dirai rien en secret, ô roi, car tu pourrais alors entretenir de la rancune à mon égard. Amène ici, ô Ajamida, ton père Vyasa, aux vœux élevés, et ta reine Gandhari. Doués de morale, dotés d’une perception aiguë et capables de découvrir la vérité, ils dissiperont toute rancune que tu pourrais nourrir à mon égard. En leur présence, ô roi, je te révélerai tout ce que Kesava et Partha pourraient vouloir dire. »
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, Dhritarashtra fit amener Gandhari et Vyasa. Introduits par Vidura, ils entrèrent sans tarder dans la cour. Comprenant les intentions de Sanjaya et de son fils, Krishna-Dwaipayana, doté d’une grande sagesse, dit : « Dis, ô Sanjaya, à Dhritarashtra tout ce qu’il désire savoir. Dis-lui sincèrement tout ce que tu sais sur Vasudeva et Arjuna. »
Sanjaya dit : « Ces adorables archers, Arjuna et Vasudeva, parfaitement égaux par leur nature divine, sont nés de leur propre volonté. Ô seigneur, le disque de Vasudeva, d’une énergie abondante, occupe un espace de cinq coudées de diamètre et peut être lancé sur l’ennemi (sous des formes grandes ou petites) selon la volonté de celui qui le manie, et il repose sur l’illusion. Toujours éclatant de par son éclat, il est invisible aux Kurus ; et pour déterminer la force ou la faiblesse des Pandavas, ce disque offre le meilleur terrain. En effet, ce rejeton de la race de Madhu, doté d’une grande puissance, a vaincu avec effort et par un jeu apparent les redoutables Naraka, Samvara, Kansa et (Sisupala) le chef des Chedis. » Doté d’une divinité et d’une âme supérieure à tout, le plus exalté des êtres masculins peut, par sa seule volonté, soumettre la terre, le firmament et le ciel à son contrôle. Tu m’interroges sans cesse, ô roi, sur les Pandavas pour connaître leurs forces et leurs faiblesses. Écoute maintenant tout cela en bref. Si l’univers entier est placé sur une balance et Janardana sur l’autre, même alors, Janardana l’emportera sur l’univers entier. Janardana, à sa guise, peut réduire l’univers en cendres, mais l’univers entier est incapable de le réduire en cendres. Partout où se trouve la véracité, la vertu, la modestie, la simplicité, là même se trouve Govinda. Et là où se trouve Krishna, le succès doit être. Cette âme de toutes les créatures, [ p. 150 ] le plus exalté des êtres masculins, Janardana, guide, comme par jeu, la terre entière, le firmament et le ciel. Faisant des Pandavas son moyen indirect, il séduit le monde entier. Janardana souhaite anéantir tes fils pervers, tous adonnés au péché. Doté d’attributs divins, Kesava, par le pouvoir de son âme, fait tourner sans cesse la roue du Temps, la roue de l’Univers et la roue du Yuga. Et je te le dis en vérité, cet Être glorieux est seul le Seigneur du Temps, de la Mort et de cet Univers d’objets mobiles et immobiles. Ce grand ascète Hari, bien que Seigneur de l’Univers entier, se met néanmoins au travail, tel un humble ouvrier qui laboure les champs. En vérité, Kesava séduit tout le monde par son illusion. Cependant, ceux qui l’ont atteint ne se trompent pas.
Dhritarashtra dit : « Comment as-tu pu, ô Sanjaya, connaître Madhava comme le Seigneur Suprême de l’univers ? Et comment se fait-il que je sois incapable de le connaître ainsi ? Dis-moi ceci, ô Sanjaya. »
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi ! Tu n’as aucune Connaissance, alors que la mienne n’a subi aucune diminution. Celui qui est sans Connaissance et est enveloppé des ténèbres de l’ignorance, ne connaît pas Kesava. Grâce à ma connaissance, ô seigneur, je sais que le tueur de Madhu est l’union du Grossier, du Subtil et de la Cause ; qu’Il est le Créateur de tout, mais qu’Il est Lui-même incréé ; et aussi que, revêtu de Divinité, c’est Lui de qui tout jaillit et c’est Lui à qui tout retourne. »
« Dhritarashtra dit : « Ô fils de Gavalgana, quelle est la nature de cette foi que tu as en Janardana et en conséquence de laquelle tu sais que le tueur de Madhu est l’union du Grossier, du Subtil et de la Cause ? »
Sanjaya dit : « Sois béni, ô roi ! Je n’ai aucun égard pour l’illusion (identifiée aux plaisirs terrestres) et je ne pratique jamais les vertus inutiles (les vœux et le travail sans confiance en Lui et la pureté de l’âme). Ayant obtenu la pureté de l’âme par la foi, j’ai connu Janardana grâce aux Écritures. »
« Dhritarashtra dit : 'Ô Duryodhana, cherche la protection de Janardana, autrement appelé Hrishikesa. Ô enfant, Sanjaya est l’un de nos amis les plus fidèles. Cherchez refuge auprès de Kesava.
« Duryodhana dit : « Si le fils divin de Devaki, uni en amitié avec Arjuna, devait tuer toute l’humanité, je ne peux pas, même alors, me résigner à Kesava. »
[ p. 151 ]
Dhritarashtra dit : « Ton fils mal intentionné, ô Gandhari, est résolu à sombrer dans la misère. Envieux, méchant et vaniteux, il ignore les paroles de tous ses supérieurs. »
« Gandhari dit : « Toi, misérable cupide qui méprises les commandements des vieillards, abandonnant ton père et moi-même et renonçant à la prospérité et à la vie, augmentant la joie de tes ennemis et m’affligeant d’une profonde détresse, tu te souviendras, ô fou, des paroles de ton père, lorsque frappé par Bhimasena, tu mordras la poussière. »
Vyasa dit : « Écoute-moi, ô roi ! Toi, ô Dhritarashtra, tu es le bien-aimé de Krishna. Quand Sanjaya sera ton envoyé, il te guidera assurément vers le bien. Il connaît Hrishikesa, cet Être ancien et exalté. Si tu l’écoutes attentivement, il te sauvera certainement du grand danger qui te guette. Ô fils de Vichitravirya, sujets à la colère et à la joie, les hommes sont pris dans divers pièges. Ceux qui ne se contentent pas de leurs biens, privés de sens par l’avarice et le désir, sont constamment exposés à la mort par leurs propres actes, comme des aveugles (tombant dans des gouffres) guidés par un aveugle. Le chemin emprunté par le sage est le seul (qui mène à Brahma). Ceux qui sont supérieurs, gardant ce chemin de la vue, surmontent la mort et atteignent ainsi le but. »
« Dhritarashtra dit : « Parle-moi, ô Sanjaya, de ce chemin sans terreurs par lequel, en obtenant Hrishikesa, le salut peut être mien. »
Sanjaya dit : « Un homme à l’esprit incontrôlé ne peut en aucun cas connaître Janardana dont l’âme est parfaitement maîtrisée. Accomplir des sacrifices sans maîtriser ses sens n’est même pas un moyen d’y parvenir. Le renoncement aux objets de nos sens excités est dû à la lumière spirituelle ; la lumière spirituelle et l’abstinence de toute blessure découlent sans aucun doute de la véritable sagesse. Par conséquent, ô roi, prends la résolution de soumettre tes sens avec toute la vigueur possible ; que ton intellect ne dévie pas de la vraie connaissance ; et préserve ton cœur des tentations mondaines qui l’entourent. Les savants brahmanes décrivent cette soumission des sens comme la véritable sagesse ; et cette sagesse est le chemin par lequel les hommes érudits parviennent à leur but. Ô roi, Kesava n’est pas accessible à ceux qui n’ont pas soumis leurs sens. Celui qui a soumis ses sens désire la connaissance spirituelle, éveillée par la connaissance des Écritures et le plaisir de l’absorption du Yaga. »
« Dhritarashtra dit : « Je te demande, ô Sanjaya, de me parler à nouveau de Krishna aux yeux de lotus ; car, en connaissant la signification de ses noms, je peux, ô fils, obtenir le plus exalté des êtres masculins. »
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Sanjaya dit : « Parce qu’il n’a pris naissance d’aucun être de manière ordinaire. » Cette Âme Suprême est appelée Damodara car, contrairement aux dieux, son rayonnement est incréé et sien, et aussi parce qu’elle possède la maîtrise de soi et une grande splendeur. On l’appelle Hrishikesa, de Hrishika qui signifie « bonheur éternel » et d’Isa qui signifie « les six attributs divins », l’union signifiant celui qui possède la joie, le bonheur et la divinité. On l’appelle Mahavahu, car il soutient la terre et le ciel de ses deux bras. On l’appelle Adhakshaja, car il ne tombe jamais ni ne subit aucune détérioration, et on l’appelle Narayana car il est le refuge de tous les êtres humains. On l’appelle Purusottama, de Puru qui signifie « celui qui crée et préserve » et signifie donc « celui qui détruit », l’union signifiant celui qui crée, préserve et détruit l’univers. » Il possède la connaissance de toutes choses, et c’est pourquoi on l’appelle Sarva. Krishna est toujours dans la Vérité et la Vérité est toujours en lui, et Govinda est la Vérité de la Vérité. C’est pourquoi on l’appelle Satya. On l’appelle Vishnu en raison de ses prouesses, et Jishnu en raison de son succès. On l’appelle Ananta de par son éternité, et Govinda en raison de sa connaissance de la parole sous toutes ses formes. Il fait apparaître l’irréel comme réel et, par là, trompe toutes les créatures. Possédant de tels attributs, toujours dévoué à la droiture et doté de divinité, le tueur de Madhu, cet être aux bras puissants et incapable de déclin, viendra ici pour empêcher le massacre des Kurus.
[ p. 153 ]
« Dhritarashtra dit : « Ô Sanjaya, j’envie ceux qui sont doués de la vue, qui verront devant eux ce Vasudeva dont le corps doté d’une grande beauté brille d’éclat, illuminant les points cardinaux et secondaires de la boussole ; qui prononcera des paroles qui seront écoutées avec respect par les Bharatas, des paroles qui sont de bon augure pour les Srinjayas, acceptables par ceux qui désirent la prospérité, irréprochables à tous égards, et inacceptables par ceux qui sont voués à la mort ; qui est plein de hautes résolutions, éternel, possédé d’un héroïsme sans égal, qui est le taureau des Yadavas et leur chef, et qui est le tueur et l’inspirateur de crainte de tous les ennemis, et qui est le destructeur de la renommée de chaque ennemi ? « Les Kauravas rassemblés contempleront cet Être adorable et à l’âme noble, ce tueur d’ennemis, ce chef des Vrishnis, prononçant des paroles pleines de bonté et fascinant tout mon groupe. Je me remets entre les mains de cet Éternel, ce Rishi doté de la connaissance du Soi, cet océan d’éloquence, cet Être facilement accessible aux ascètes, cet oiseau nommé Arishta aux ailes magnifiques, ce destructeur de créatures, ce refuge de l’univers ; celui aux mille têtes, ce Créateur et Destructeur de toutes choses, cet Ancien, cet Être sans commencement, milieu ni fin, celui aux accomplissements infinis, cette cause de la semence primordiale, cet être à naître, ce Soi de l’Éternité, le plus élevé des plus élevés, ce Créateur des trois mondes, cet Auteur des dieux, des Asuras, des Nagas et des Rakshasas, le plus grand de tous les érudits et dirigeants des hommes, ce frère cadet d’Indra. »
93:1 La question posée par Dhritarashtra est assez simple. Le Rishi ayant salué la connaissance et son efficacité pour procurer l’émancipation, le roi demande : si la connaissance est d’une telle efficacité, quelle est alors la valeur du Karma ou des actes, c’est-à-dire des prières et des sacrifices tels qu’ils sont prescrits dans les Védas ? Ijyaya est la forme instrumentale de Ijya, signifiant sacrifices, rites religieux et cérémonies. Parartham est expliqué par Nilakantha comme signifiant Mokshaprapakatwam, c’est-à-dire la capacité de conduire à l’émancipation. Il convient de noter ici que l’idée hindoue d’émancipation n’est pas la félicité dont jouit un Soi conscient, mais la libération de l’obligation de renaître et du Karma. Le simple Karma, en tant que tel, implique douleur et misère, et l’Âme Suprême (Para-Brahman) est sans action ni attributs. Bien que d’autres types de salut soient évoqués dans d’autres systèmes philosophiques, l’émancipation qui fait l’objet de ces questions et réponses est la libération de ce Karma. ↩︎
93:2 Le Rishi répond : — Oui, le Karma, ou action, conduit effectivement à l’état d’émancipation. Dans les régions dont tu parles, il y a à la fois félicité et émancipation. Nilakantha explique que le mot Arthajata signifie Bhoja-mokshakhya-prayojana samanyam. La deuxième ligne est elliptique, la construction étant Paratma aniha (san) param ayati ; (anyatha-tu) margena margan nihatya param (prayati). Nilakantha explique que Paratma signifie celui qui considère le corps matériel comme le Soi. À la page 94 des slokas suivants, le Rishi utilise le mot dehin qui, dans ce contexte, est identique à dehabhimanin. La réponse du Rishi est : le matérialiste, en renonçant au désir, atteint l’état de l’Âme suprême, c’est-à-dire l’émancipation. Il semble que le renoncement au désir perde à la fois actions et attributs. L’état d’une telle âme est donc celui de l’inaction, ou quiétude parfaite, et de l’absence d’attributs, ce qui est précisément la nature de l’Âme suprême. Si, de nouveau, l’émancipation est recherchée sans éteindre le désir, c’est-à-dire par le travail (prières et sacrifices), elle doit être atteinte « en éteignant le chemin par le chemin », c’est-à-dire que le chercheur doit suivre un itinéraire défini, prescrit ou ordonné, en veillant à ne pas avoir à refaire les portions de route une fois franchies. L’action, comme l’explique un verset ultérieur, mène, il est vrai, à des régions de félicité et d’émancipation, mais cet état est transitoire, car lorsque le mérite s’éteint, l’état atteint en conséquence s’éteint également, et la personne qui s’écarte doit recommencer à agir. Par conséquent, pour atteindre une émancipation permanente, il faut se débarrasser de l’obligation de recommencer à agir, c’est-à-dire veiller à ce que les portions du chemin une fois parcourues ne soient pas à refaire. ↩︎
94:1 Apparemment, cette question de Dhritarashtra n’est pas liée à la précédente. Le lien est cependant intime, et la question découle en corollaire de la dernière réponse du Rishi. Le Rishi ayant dit que l’âme ordinaire, par un certain processus (c’est-à-dire le renoncement au désir) atteint l’état d’Âme Suprême, Dhritarashtra en déduit que, réciproquement, c’est l’Âme Suprême qui devient l’âme ordinaire, car (comme le dit Nilakantha dans la phraséologie de l’école Nyaya) les choses différentes ne peuvent devenir ce qu’elles ne sont pas et, à moins que les choses ne soient semblables, elles ne peuvent devenir de même nature. En appliquant cette maxime du Nyaya, on voit que lorsque l’âme ordinaire devient l’Âme Suprême, elles ne sont pas différentes, et, par conséquent, c’est l’Âme Suprême qui devient l’âme ordinaire. Sous cette impression, Dhritarashtra demande : « Eh bien, si c’est l’Âme Suprême qui devient l’âme ordinaire, qui la pousse à le devenir ? Et si tout cet univers est bien cette Âme, du fait de son intégration et de sa pénétration en toute chose, alors dénuée de désir comme l’Âme Suprême, où est la possibilité de son action (action ou travail étant la conséquence directe du désir) ? » Si l’on répond que l’univers est le lila de la Déité (un simple jeu, comme l’affirment certaines écoles de philosophie), alors, puisque tout jeu est imputable à un motif de bonheur, quel peut être le bonheur de la Déité, qui, comme on le suppose, est dénuée de désir ? ↩︎
94:2 Le Rishi répond : « Il y a une grande objection à admettre l’identité complète ou essentielle de choses différentes, c’est-à-dire que l’âme ordinaire et l’Âme Suprême étant différentes, leur identité ne peut être admise. Quant aux créatures, elles découlent continuellement de l’Anadi-yoga, c’est-à-dire de l’union de l’Âme Suprême (qui en elle-même est Inconditionnée) avec les conditions de l’espace, du temps, etc. ; c’est-à-dire qu’il y a donc une certaine identité entre l’Âme ordinaire et l’Âme Suprême, mais pas une identité complète ou essentielle. C’est aussi en conséquence que la supériorité de l’Âme Suprême n’est pas perdue (la théorie opposée serait destructrice de cette supériorité). L’analogie favorite des penseurs de cette école pour expliquer la connexion de l’Âme Suprême avec l’univers est dérivée de la connexion de l’Akasa avec le Ghatakasa, c’est-à-dire l’espace absolu et inconditionné et l’espace comme confiné par les limites d’un récipient. » Ce dernier a un nom, est mû lorsque le récipient est mû et est limité dans l’espace ; tandis que l’espace lui-même, dont l’espace du récipient fait partie, est absolu et inconditionné, immobile et illimité. ↩︎