(Bhagwat Yana Parva)
Janamejaya dit : « Quand le bon Sanjaya (quittant le camp des Pandavas) retourna chez les Kurus, que firent alors mes grands-pères, les fils de Pandu ? Ô premier des Brahmanes, je désire entendre tout cela. Dis-le-moi donc. »
Vaisampayana dit : « Après le départ de Sanjaya, Yudhishthira le juste s’adressa à Krishna de la race Dasarha – le chef de tous les Sattwatas – en ces termes : « Ô toi qui es dévoué à tes amis, le temps est venu pour les amis de témoigner leur amitié. Je ne vois personne d’autre que toi qui puisse nous sauver en cette période de détresse. Comptant sur toi, ô Madhava, nous avons courageusement réclamé notre part à Duryodhana, empli d’un orgueil incommensurable, et à ses conseillers. Ô châtieur des ennemis, tu protèges les Vrishnis dans toutes leurs calamités, protège maintenant aussi les Pandavas d’un grand danger, car ils méritent ta protection. »
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Le Divin Krishna dit : « Je suis ici, moi, l’Être aux bras puissants. Dis-moi ce que tu désires dire, car j’accomplirai, ô Bharata, tout ce que tu me diras. »
Yudhishthira dit : « Tu as entendu les intentions de Dhritarashtra et des siennes. Tout ce que Sanjaya, ô Krishna, m’a dit a certainement reçu l’assentiment de Dhritarashtra. Sanjaya est l’âme de Dhritarashtra et a exprimé sa pensée. Un émissaire parle selon ses instructions, car s’il parle autrement, il mérite d’être tué. Sans considérer tous ceux qui lui appartiennent équitablement, poussé par l’avarice et un cœur pécheur, Dhritarashtra cherche à faire la paix avec nous sans nous rendre notre royaume. En effet, sur l’ordre de Dhritarashtra, nous avons passé douze ans dans les bois et une année supplémentaire cachés, persuadés, ô seigneur, que Dhritarashtra respecterait fermement notre promesse. Que nous n’ayons pas dérogé à notre promesse est bien connu des brahmanes qui étaient avec nous. » Le roi cupide Dhritarashtra refuse désormais d’observer les vertus kshatriyas. Par affection pour son fils, il écoute les conseils d’hommes malfaisants. Se conformant aux conseils de Suyodhana, le roi, ô Janardana, poussé par l’avarice et cherchant son propre bien, se comporte de manière mensongère envers nous. Quoi de plus triste, ô Janardana, que de ne pouvoir subvenir aux besoins de ma mère et de mes amis ? Ayant les Kasis, les Panchalas, les Chedis et les Matsyas pour alliés et avec toi, ô tueur de Madhu, pour protecteur, je n’ai prié que pour cinq villages, etc., Avishthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata, avec n’importe quel autre, ô Govinda, comme cinquième. Accorde-nous, disions-nous, cinq villages ou villes, ô sire, où nous puissions vivre tous les cinq en union, car nous ne désirons pas la destruction des Bharatas. — Le fils pervers de Dhritarashtra, cependant, considérant que la seigneurie du monde lui appartient, n’y consent même pas. Quoi de plus triste que cela ? Lorsqu’un homme né et élevé dans une famille respectable cache les biens d’autrui, son avarice détruit son intelligence ; et l’intelligence étant détruite, la honte est perdue ; et la perte de la honte conduit à la diminution de la vertu ; et la perte de la vertu entraîne la perte de la prospérité. La destruction de la prospérité, à son tour, ruine une personne, car la pauvreté est la mort d’une personne. Parents, amis et brahmanes évitent l’homme pauvre comme les oiseaux évitent, ô Krishna, un arbre qui ne porte ni rameur ni fruits. Même cela, ô sire, est une mort pour moi que mes proches me fuient, comme si j’étais un être déchu tel le souffle de vie quittant « un cadavre ». Samvara a dit qu’aucune condition de vie ne pourrait être plus pénible que celle dans laquelle on est toujours tourmenté par l’anxiété causée par la pensée : « Je n’ai pas de nourriture pour aujourd’hui, que deviendrai-je demain ? » On dit que la richesse est la plus haute vertu, et que tout dépend de la richesse. Ceux qui ont des richesses sont dits vivants, tandis que ceux qui n’en ont pas sont plus morts que vivants. Ceux qui volent par violence à un homme sa richesse non seulement tuent le volé, mais détruisent aussi sa vertu, son profit et son plaisir.Certains hommes, frappés par la pauvreté, choisissent la mort ; d’autres quittent les villes pour les hameaux, d’autres se retirent dans les bois ; d’autres encore deviennent des mendiants religieux [ p. 155 ] pour détruire leur vie. Certains, par amour de la richesse, sont poussés à la folie ; d’autres, par amour de la richesse, vivent sous la sujétion de leurs ennemis ; tandis que beaucoup d’autres encore, par amour de la richesse, se mettent à la servitude. La pauvreté d’un homme est encore plus pénible pour lui que la mort, car la richesse est la seule cause de vertu et de plaisir. La mort naturelle d’une personne n’est pas beaucoup considérée, car c’est la voie éternelle de toutes les créatures. En effet, aucun être créé ne peut la transgresser. Ô Krishna, un homme pauvre de naissance n’est pas aussi affligé que celui qui, ayant autrefois possédé une grande prospérité et ayant été élevé dans le luxe, en est privé. Tombé dans la détresse par sa propre faute, un tel homme blâme les dieux, Indra et lui-même. En vérité, la connaissance même des Écritures entières ne parvient pas à apaiser ses souffrances. Parfois, il s’irrite contre ses serviteurs, et parfois, il nourrit de la malice même envers ceux qui lui sont chers. Soumis à une colère constante, il perd la raison, et ses sens, obscurcis, il commet de mauvaises actions. Par son péché, un tel homme contribue à une fusion des castes. Une fusion des castes mène à l’enfer et constitue le plus grand de tous les actes pécheurs. S’il n’est pas réveillé à temps, il va certainement en enfer, ô Krishna. Et, en vérité, la sagesse est la seule chose qui puisse l’éveiller, car s’il retrouve l’œil de la sagesse, il est sauvé. Une fois la sagesse retrouvée, un tel homme tourne son attention vers les Écritures ; et l’attention aux Écritures renforce sa vertu. Alors, la honte devient son plus bel ornement. Celui qui a honte a une aversion pour le péché, et sa prospérité augmente également ; et celui qui jouit de la prospérité devient véritablement un homme. Celui qui est toujours dévoué à la vertu, qui maîtrise son esprit et agit toujours après réflexion, ne penche jamais vers l’injustice et ne commet jamais d’acte pécheur. Celui qui est sans honte et sans bon sens n’est ni homme ni femme. Il est incapable d’acquérir des mérites religieux et est comme un Sudra. Celui qui a honte satisfait les dieux, les Pitris et même lui-même, et par là il obtient l’émancipation, qui est en effet le but suprême de toute personne juste.Car la richesse est la seule cause de vertu et de plaisir. La mort naturelle d’un homme est peu prise en considération, car c’est la voie éternelle de toutes les créatures. En effet, aucun être créé ne peut la transgresser. Ô Krishna, un homme pauvre de naissance n’est pas aussi affligé que celui qui, ayant autrefois joui d’une grande prospérité et ayant été élevé dans le luxe, en est privé. Tombé dans la détresse par sa propre faute, un tel homme blâme les dieux, Indra et lui-même. En vérité, même la connaissance des Écritures entières ne parvient pas à atténuer ses souffrances. Parfois, il se met en colère contre ses serviteurs, et parfois il nourrit de la malveillance envers ses bienfaiteurs. Soumis à une colère constante, il perd la raison, et ses sens, obscurcis, il commet de mauvaises actions. Par son péché, un tel homme contribue à la fusion des castes. Une telle fusion mène à l’enfer et constitue le plus grand de tous les actes coupables. S’il n’est pas réveillé à temps, il ira certainement en enfer, ô Krishna. Et, en vérité, la sagesse est la seule chose qui puisse le réveiller, car s’il retrouve l’œil de la sagesse, il est sauvé. Une fois la sagesse retrouvée, un tel homme tourne son attention vers les Écritures ; et l’attention aux Écritures renforce sa vertu. Alors, la honte devient son plus bel ornement. Celui qui a honte a une aversion pour le péché, et sa prospérité augmente également ; et celui qui a la prospérité devient véritablement un homme. Celui qui est toujours dévoué à la vertu, qui maîtrise son esprit et agit toujours après réflexion, ne penche jamais vers l’injustice et ne commet jamais d’acte pécheur. Celui qui est sans honte et sans bon sens n’est ni homme ni femme. Il est incapable d’acquérir des mérites religieux et est comme un Sudra. Celui qui a honte fait plaisir aux dieux, aux Pitris et même à lui-même, et par là il obtient l’émancipation, qui est en effet le but le plus élevé de toutes les personnes justes.Car la richesse est la seule cause de vertu et de plaisir. La mort naturelle d’un homme est peu prise en considération, car c’est la voie éternelle de toutes les créatures. En effet, aucun être créé ne peut la transgresser. Ô Krishna, un homme pauvre de naissance n’est pas aussi affligé que celui qui, ayant autrefois joui d’une grande prospérité et ayant été élevé dans le luxe, en est privé. Tombé dans la détresse par sa propre faute, un tel homme blâme les dieux, Indra et lui-même. En vérité, même la connaissance des Écritures entières ne parvient pas à atténuer ses souffrances. Parfois, il se met en colère contre ses serviteurs, et parfois il nourrit de la malveillance envers ses bienfaiteurs. Soumis à une colère constante, il perd la raison, et ses sens, obscurcis, il commet de mauvaises actions. Par son péché, un tel homme contribue à la fusion des castes. Une telle fusion mène à l’enfer et constitue le plus grand de tous les actes coupables. S’il n’est pas réveillé à temps, il ira certainement en enfer, ô Krishna. Et, en vérité, la sagesse est la seule chose qui puisse le réveiller, car s’il retrouve l’œil de la sagesse, il est sauvé. Une fois la sagesse retrouvée, un tel homme tourne son attention vers les Écritures ; et l’attention aux Écritures renforce sa vertu. Alors, la honte devient son plus bel ornement. Celui qui a honte a une aversion pour le péché, et sa prospérité augmente également ; et celui qui a la prospérité devient véritablement un homme. Celui qui est toujours dévoué à la vertu, qui maîtrise son esprit et agit toujours après réflexion, ne penche jamais vers l’injustice et ne commet jamais d’acte pécheur. Celui qui est sans honte et sans bon sens n’est ni homme ni femme. Il est incapable d’acquérir des mérites religieux et est comme un Sudra. Celui qui a honte fait plaisir aux dieux, aux Pitris et même à lui-même, et par là il obtient l’émancipation, qui est en effet le but le plus élevé de toutes les personnes justes.Car s’il retrouve l’œil de la sagesse, il est sauvé. Une fois la sagesse retrouvée, un tel homme tourne son attention vers les Écritures ; et l’attention aux Écritures renforce sa vertu. Alors la honte devient son plus bel ornement. Celui qui a honte a une aversion pour le péché, et sa prospérité augmente également ; et celui qui a la prospérité devient vraiment un homme. Celui qui est toujours dévoué à la vertu, qui a son esprit sous contrôle, et qui agit toujours après délibération, ne penche jamais vers l’injustice et ne s’engage jamais dans un acte pécheur. Celui qui est sans honte et sans bon sens n’est ni homme ni femme. Il est incapable d’acquérir le mérite religieux et est comme un Sudra. Celui qui a honte satisfait les dieux, les Pitris, et même lui-même, et par là il obtient l’émancipation, qui est en effet le but suprême de toute personne juste.Car s’il retrouve l’œil de la sagesse, il est sauvé. Une fois la sagesse retrouvée, un tel homme tourne son attention vers les Écritures ; et l’attention aux Écritures renforce sa vertu. Alors la honte devient son plus bel ornement. Celui qui a honte a une aversion pour le péché, et sa prospérité augmente également ; et celui qui a la prospérité devient vraiment un homme. Celui qui est toujours dévoué à la vertu, qui a son esprit sous contrôle, et qui agit toujours après délibération, ne penche jamais vers l’injustice et ne s’engage jamais dans un acte pécheur. Celui qui est sans honte et sans bon sens n’est ni homme ni femme. Il est incapable d’acquérir le mérite religieux et est comme un Sudra. Celui qui a honte satisfait les dieux, les Pitris, et même lui-même, et par là il obtient l’émancipation, qui est en effet le but suprême de toute personne juste.
« Ô tueur de Madhu, tu as vu tout cela en moi de tes propres yeux. Tu sais comment, privés de royaume, nous avons vécu ces années. Nous ne pouvons légalement abandonner cette prospérité (qui avait été la nôtre). Nos premiers efforts seront tels, ô Madhava, que nous et les Kauravas, unis dans la paix, jouirons tranquillement de notre prospérité. Sinon, après avoir massacré les pires Kauravas, nous reconquérirons ces provinces, bien que le succès par le sang versé, par la destruction même d’ennemis méprisables qui nous sont si chers, soit le pire de tous les actes féroces, ô Krishna. Nous avons de nombreux parents, et nombreux sont également les aînés vénérés qui ont pris parti pour tel ou tel camp. Les tuer serait un péché grave. À quoi bon, dès lors, la bataille ? Hélas, de telles pratiques coupables sont le devoir de l’ordre des Kshatriyas ! Nous-mêmes avons pris naissance dans cet ordre misérable ! » Que ces pratiques soient pécheresses ou vertueuses, toute autre pratique que la profession des armes nous serait condamnable. Un Sudra sert ; un Vaisya vit de son commerce ; les Brahmanes ont choisi le bol en bois (pour mendier), tandis que nous devons vivre de massacres ! Un Kshatriya tue un Kshatriya ; les poissons se nourrissent de poissons ; un chien se nourrit d’un chien ! Voyez, ô toi de la race Dasarha, comment chacun d’eux poursuit sa vertu particulière. Ô Krishna, Kali est toujours présente sur les champs de bataille ; des vies sont perdues tout autour. Il est vrai que la force, réglée par la politique, est invoquée ; pourtant, le succès et la défaite sont indépendants de la volonté des combattants. La vie des créatures est indépendante de leurs propres désirs, et ni bonheur ni malheur ne peuvent être la leur lorsque le moment n’est pas venu, ô meilleur de la race Yadu. Parfois un homme tue beaucoup, parfois plusieurs, réunis, en tuent un. Un lâche peut tuer un héros, et un inconnu peut rester un héros célèbre. Les deux camps ne peuvent ni réussir, ni être vaincus. La perte, cependant, peut être égale pour les deux camps. Si l’un s’enfuit, il perd sa vie et sa gloire. En toutes circonstances, cependant, la guerre est un péché. Qui, en frappant autrui, n’est pas lui-même touché ? Cependant, pour celui qui est touché, victoire et défaite sont identiques, ô Hrishikesa. Il est vrai que la défaite n’est pas très différente de la mort, mais la perte de celui qui remporte la victoire n’est pas moindre, ô Krishna. Lui-même ne sera peut-être pas tué, mais ses adversaires tueront au moins un de ses proches, ou d’autres. Ainsi, ô Seigneur, l’homme, privé de force et ne voyant pas devant lui ses fils et ses frères, devient indifférent à la vie elle-même, ô Krishna. Ceux qui sont calmes, modestes, vertueux et compatissants sont généralement tués au combat, tandis que les méchants s’enfuient. Même après avoir vaincu ses ennemis, le repentir, ô Janardana, s’empare du cœur. Celui qui survit parmi ses ennemis cause des ennuis, car le survivant rassemble des forces.Cherche à détruire le vainqueur survivant. Dans l’espoir de mettre fin au conflit, on cherche souvent à exterminer l’ennemi. Ainsi, la victoire engendre l’animosité, et le vaincu vit dans le chagrin. Celui qui est paisible dort dans le bonheur, abandonnant toute pensée de victoire ou de défaite, tandis que celui qui a provoqué l’hostilité dort toujours dans la misère, le cœur anxieux, comme s’il dormait avec un serpent dans la même pièce. Celui qui extermine acquiert rarement la gloire. En revanche, une telle personne récolte une infamie éternelle aux yeux de tous. Les hostilités, menées depuis si longtemps, ne cessent pas ; car s’il en reste ne serait-ce qu’un seul vivant dans la famille de l’ennemi, les narrateurs ne manquent jamais pour lui rappeler le passé. L’inimitié, ô Kesava, n’est jamais neutralisée par l’inimitié ; au contraire, elle est fomentée par l’inimitié, comme le feu alimenté par du beurre clarifié. Par conséquent, il ne peut y avoir de paix sans l’anéantissement d’un parti, car des failles peuvent toujours être décelées, dont l’un ou l’autre peut tirer profit. Ceux qui s’adonnent à la recherche de failles ont ce vice. La confiance en ses propres prouesses trouble le cœur comme une maladie incurable. Sans y renoncer immédiatement, ou sans mourir, il ne peut y avoir de paix. Il est vrai, ô tueur de Madhu, qu’exterminer l’ennemi jusqu’à la racine peut conduire à de bons résultats sous la forme d’une grande prospérité, mais un tel acte est des plus cruels. La paix que l’on peut obtenir en renonçant au royaume n’est guère différente de la mort, [ p. 157 ] qu’implique la perte du royaume, conséquence du dessein de l’ennemi et de notre ruine totale. Nous ne souhaitons pas vous abandonner le royaume, ni voir notre race disparaître. Dans ces circonstances, la paix obtenue malgré toute humiliation est la meilleure. Lorsque ceux qui aspirent à la paix par tous les moyens, sans évidemment souhaiter la guerre, constatent l’échec de la conciliation, la guerre devient inévitable, et c’est alors le moment de faire preuve de prouesse. En effet, lorsque la conciliation échoue, des conséquences effroyables s’ensuivent. Les érudits ont constaté tout cela dans un combat canin. D’abord, il y a le frémissement de la queue, puis l’aboiement, puis l’aboiement en réponse, puis la circumambulation, puis la démonstration des dents, puis les rugissements répétés, et enfin le combat. Dans un tel combat, ô Krishna, le chien le plus fort, vainquant son adversaire, prend sa viande. Il en va de même pour les hommes. Il n’y a aucune différence. Les puissants devraient être indifférents afin d’éviter les disputes avec les faibles qui s’inclinent toujours. Le père, le roi et celui qui est vénérable en âge méritent toujours le respect. Dhritarashtra, donc, ô Janardana, mérite notre respect et notre adoration. Mais, ô Madhava, l’affection de Dhritarashtra pour son fils est grande. Obéissant à son fils, il rejettera notre soumission. Que fais-tu, ô Krishna ?Que penser de mieux en ce moment ? Comment pouvons-nous, ô Madhava, préserver à la fois nos intérêts et notre vertu ? Qui d’autre, ô tueur de Madhu, et le plus grand des hommes, consulterons-nous dans cette affaire difficile ? Quel autre ami avons-nous, ô Krishna, qui, comme toi, nous soit si cher, qui recherche notre bien-être, qui connaisse si bien le cours de toutes les actions et qui soit si bien versé dans la vérité ?
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, Janardana répondit à Yudhishthira le juste : « J’irai à la cour des Kurus pour votre bien à tous les deux. Si, sans sacrifier vos intérêts, je peux obtenir la paix, ô roi, un acte de grand mérite religieux sera le mien, productif de grands fruits. Je sauverai alors aussi des mailles de la mort les Kurus et les Srinjayas enflammés de colère, les Pandavas et les Dhritarashtras, et, en fait, la terre entière. »
Yudhishthira dit : « Je ne souhaite pas, ô Krishna, que tu ailles chez les Kurus, car Suyodhana n’agira jamais selon tes paroles, même si tu le conseilles bien. Tous les Kshatriyas du monde, obéissants aux ordres de Duryodhana, sont rassemblés là. Je n’aime pas que tu t’introduises parmi eux, ô Krishna. Si quelque mal t’est fait, ô Madhava, Jett seul te procurera le bonheur ; rien, pas même la divinité, ni même la souveraineté sur tous les dieux, ne nous ravira. »
Le saint dit : « Je connais, ô monarque, la nature pécheresse du fils de Dhritarashtra, mais en y allant, nous échapperons au blâme de tous les rois de la terre. Comme les autres animaux devant le lion, tous les rois de la terre réunis ne sont pas capables de rester immobiles devant moi au combat lorsque je suis enragé. Si, malgré tout, ils me font du mal, alors je consumerai tous les Kurus. Telle est même mon intention. Mon déplacement, ô [ p. 158 ] Partha, ne sera pas vain, car si notre objectif n’est pas atteint, nous échapperons au moins à tout blâme. »
Yudhishthira dit : « Fais, ô Krishna, ce qu’il te plaît. Sois béni, va donc vers les Kurus. J’espère te voir revenir heureux et prospère. En allant vers les Kurus, établis, ô Seigneur, une paix telle que tous les fils de Bharata puissent vivre ensemble, le cœur joyeux et satisfaits. Tu es notre frère et notre ami, cher à moi autant qu’à Vibhatsu. Telle a été notre intimité avec toi que nous ne craignons aucune négligence de ta part. Va là-bas, pour notre bien. Tu nous connais, tu connais nos adversaires, tu sais quels sont nos desseins et tu sais aussi quoi dire. Tu diras, ô Krishna, à Suyodhana les paroles qui nous seront bénéfiques. Que la paix soit établie par le péché (apparent) ou par tout autre moyen, ô Kesava, dis les paroles qui pourront nous être bénéfiques. »
Le saint dit : « J’ai entendu les paroles de Sanjaya et maintenant j’ai entendu les tiennes. Je connais ses desseins comme les tiens. Ton cœur penche vers la droiture, tandis que le leur penche vers l’inimitié. Ce qui s’obtient sans guerre est d’une grande valeur pour toi. Une longue vie de Brahmacharya n’est pas, ô seigneur de la terre, le devoir d’un Kshatriya. En effet, les hommes des quatre ordres ont dit qu’un Kshatriya ne devrait jamais subsister d’aumônes ; la victoire ou la mort au combat ont été éternellement ordonnées par le Créateur ; même cela est le devoir d’un Kshatriya. La lâcheté n’est pas applaudie (chez un Kshatriya). La subsistance, ô Yudhishthira, n’est pas possible par la lâcheté, ô toi aux armes puissantes. Déploie tes prouesses et vaincs, ô châtieur d’ennemis, tes ennemis. Le fils cupide de Dhritarashtra, ô châtieur d’ennemis, ayant vécu longtemps (avec de nombreux rois), est devenu très puissant par affection et amitié. Par conséquent, ô roi, il n’y a aucun espoir de faire la paix avec toi. Ils se croient forts, ayant Bhishma, Drona, Kripa et d’autres avec eux. Tant que toi, ô roi, ô broyeur d’ennemis, tu te comporteras avec douceur envers eux, ils te refuseront ton royaume. Ni par compassion, ni par douceur, ni par sens de la justice, les fils de Dhritarashtra, ô châtieur d’ennemis, n’exauceront tes vœux. Ceci, ô fils de Pandu, est une preuve supplémentaire qu’ils ne feront pas la paix avec toi. Après t’avoir tant peiné en te faisant revêtir une Kaupina, ils n’ont pas été piqués par le remords. Aux yeux du Grand-Père (Bhishma), de Drona et du sage Vidura, de nombreux saints Brahmanas, du roi, des citoyens et de tous les principaux Kauravas, le cruel Duryodhana, te vainquant par ruse aux dés, toi qui es charitable, doux, maître de toi, vertueux et aux vœux rigides, [ p. 159 ], tu n’eus pas honte, ô roi, de son acte ignoble. Ne montre aucune compassion, ô monarque, pour ce misérable au tempérament si dur. Ils méritent la mort de tous, combien plus que toi, ô Bharata ? Ô Bharata, de quels discours déplacés Duryodhana et ses frères, remplis de joie et se livrant à maintes vantardises, t’affligèrent-ils, toi et tes frères ! Il dit : « Les Pandavas n’ont plus rien à eux sur cette vaste terre. » Leurs noms et leur lignée sont éteints. Avec le temps, qui est sans fin, la défaite leur sera infligée. Toutes leurs vertus ayant fusionné en moi, ils seront désormais réduits aux cinq éléments. » Pendant que la partie de dés battait son plein, le misérable Dussasana, à l’âme la plus perverse, saisissant par les cheveux cette dame en pleurs, traîna la princesse Draupadi, comme si elle n’avait aucun protecteur, jusqu’à l’assemblée des rois, et, en présence de Bhishma, de Drona et d’autres, l’appela à plusieurs reprises : « vache ! » Retenus par toi, tes frères aux prouesses redoutables, également liés par les liens de la vertu, ne firent rien pour se venger ; et après ton exil dans les bois,Duryodhana, après avoir prononcé ces paroles cruelles et d’autres, se vanta auprès de ses proches. Te connaissant innocent, ceux qui étaient réunis restèrent silencieux dans la salle d’assemblée, pleurant d’une voix étranglée. Les rois et les brahmanes ne l’applaudirent pas pour cela. En réalité, tous les courtisans présents le blâmèrent. Pour un homme de noble descendance, ô broyeur d’ennemis, même la censure est mortelle. La mort vaut même bien mieux qu’une vie de blâme. Même alors, ô roi, il mourut sans honte, blâmé par tous les rois de la terre ! Lui dont le caractère est si abominable peut être facilement détruit, tel un arbre sans racines dressé sur une seule racine fragile. Le pécheur et malintentionné Duryodhana mérite la mort de tous, même comme un serpent. Tuez-le donc, ô tueur d’ennemis, et n’hésitez pas le moins du monde. Il t’incombe, ô toi sans péché, et j’y tiens aussi, de rendre hommage à ton père Dhritarashtra et à Bhishma. En m’y rendant, je dissiperai les doutes de tous ceux qui hésitent encore quant à la perversité de Duryodhana. Là, en présence de tous les rois, j’énumérerai toutes tes vertus, rares chez tous les hommes, ainsi que tous les vices de Duryodhana. Et, en m’entendant prononcer des paroles bénéfiques, pleines de vertu et de profit, les dirigeants de divers royaumes te considéreront comme doté d’une âme vertueuse et d’un discours véridique, tout en comprenant que Duryodhana est animé par l’avarice. Je dénoncerai également les vices de Duryodhana, devant les citoyens et les habitants du pays, jeunes et vieux, des quatre ordres qui seront réunis là. Et comme tu demandes la paix, personne ne t’accusera de péché, tandis que tous les chefs de la terre censureront les Kurus et Dhritarashtra ; et lorsque Duryodhana sera mort, abandonné de tous, il n’y aura plus rien à faire. Fais donc ce qui doit être fait maintenant. Allant vers les Kurus, je m’efforcerai de faire la paix sans sacrifier tes intérêts, et constatant leur inclination à la guerre et toutes leurs démarches, je reviendrai bientôt, ô Bharata, pour ta victoire. Je pense que la guerre avec l’ennemi est certaine. Tous les présages que je perçois le laissent présager. Oiseaux et animaux poussent des cris et des hurlements effrayants à l’approche du crépuscule. Les éléphants et les chevaux de tête prennent des formes horribles ; le feu lui-même présente diverses sortes de teintes terribles ! Cela n’aurait jamais été le cas sans l’arrivée de Havoc, le destructeur de monde ! Préparant armes, machines, cottes de mailles, chars, éléphants et montures, que tous tes guerriers soient prêts au combat et prennent soin de leurs éléphants, chevaux et chars. Et, ô roi, rassemble tout ce dont tu as besoin pour la guerre imminente. Tant qu’il vivra, Duryodhana…« Je ne pourrai en aucun cas te rendre, ô roi, ce royaume qui, pourtant abondant en prospérité, lui a été auparavant pris au hasard ! »
Bhima dit : « Parle, ô tueur de Madhu, de telle manière qu’il y ait la paix avec les Kurus. Ne les menace pas de guerre. Rejetant tout, toujours en colère, hostile à son propre bien et arrogant, Duryodhana ne doit pas être traité durement. Agis envers lui avec douceur. Duryodhana est par nature pécheur de cœur comme celui d’un brigand, ivre de l’orgueil de la prospérité, hostile aux Pandavas, imprévoyant, cruel dans ses paroles, toujours disposé à censurer autrui, d’une prouesse perverse, d’une colère difficile à apaiser, insensible à l’enseignement, d’une âme perverse, d’un comportement trompeur, capable de donner sa vie plutôt que de briser ou d’abandonner sa propre opinion. La paix avec un tel être, ô Krishna, est, je suppose, très difficile. » Indépendamment des paroles de ses bienfaiteurs, dénué de vertu et aimant le mensonge, il agit toujours contre la parole de ses conseillers et blesse leurs cœurs. Tel un serpent caché dans les roseaux, il commet naturellement des actes pécheurs, dépendant de son mauvais tempérament et obéissant à l’impulsion de la colère. L’armée de Duryodhana, sa conduite, sa nature, sa puissance et ses prouesses, tout cela te le sait bien. Auparavant, les Kauravas et leur fils passaient leurs jours dans la joie, et nous aussi, avec nos amis, nous réjouissions comme le frère cadet d’Indra, avec Indra lui-même. Hélas, par la colère de Duryodhana, ô tueur de Madhu, les Bharatas seront tous consumés, comme les forêts par le feu à la fin de la saison des rosées, et, ô tueur de Madhu, bien connus sont ces dix-huit rois qui ont anéanti leurs parents, amis et proches. De même que, lorsque le Dharma s’éteignit, Kali naquit dans la race des Asuras, florissante de prospérité et rayonnante d’énergie, ainsi naquit Udavarta parmi les Haihayas, Janamejaya parmi les Nepas, Vahula parmi les Talajanghas, le fier Vasu parmi les Krimis, Ajavindu parmi les [ p. 161 ] les Suviras, Rushardhik parmi les Surashtras, Arkaja parmi les Valihas, Dhautamulaka parmi les Chinas, Hayagriva parmi les Videhas, Varayu parmi les Mahaujasas, Vahu parmi les Sundaras, Pururavas parmi les Diptakshas, Sahaja parmi les Chedis et les Matsyas, Vrishaddhaja parmi les Praviras, Dharana parmi les Chandra-batsyas, Bigahana parmi les Mukutas et Sama parmi les Nandivegas. Ces individus vils, ô Krishna, surgissent, à la fin de chaque Yuga, dans leurs races respectives, pour la destruction de leurs parents. Ainsi Duryodhana, l’incarnation même du péché et la disgrâce de sa race, est né, à la fin du Yuga, parmi nous, les Kurus. C’est pourquoi, ô toi à la force féroce, tu devrais t’adresser à lui lentement et avec douceur, non pas avec des paroles amères, mais avec des paroles douces, pleines de vertu et de profit, et aborder le sujet en détail afin de gagner son cœur. Nous tous, ô Krishna, préférerions, par humiliation, suivre Duryodhana avec soumission, mais, oh,« Ne laisse pas les Bharatas anéantis. Ô Vasudeva, fais en sorte que nous préférions vivre en étrangers aux Kurus plutôt que de commettre le péché de provoquer la destruction de toute la race. Ô Krishna, demande au vieux Grand-Père et aux autres conseillers des Kurus de susciter des sentiments fraternels entre frères et d’apaiser le fils de Dhritarashtra. C’est précisément ce que je dis. Le roi Yudhishthira approuve également cela, et Arjuna est lui aussi opposé à la guerre, car il est empreint d’une grande compassion. »
« Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Bhima, pleines de douceur et aussi inattendues que si les collines avaient perdu leur poids et que le feu était devenu froid, Kesava, le frère cadet de Rama, de la race de Sura et aux bras puissants, brandissant l’arc appelé Saranga, rit à haute voix et, comme pour stimuler Bhima par ses paroles, telle la brise attisant un feu, s’adressa à celui qui était alors si submergé par l’impulsion de la bonté, en disant : »
« Vaisampayana dit : « Ainsi interpellé par Vasudeva, Bhima, toujours courroucé, incapable de supporter les insultes, fut aussitôt réveillé comme un coursier de haute voltige, et répondit, sans perdre un instant, en disant : « Ô Achyuta, je souhaite agir d’une manière particulière ; toi, cependant, tu me vois sous un jour tout différent. Que je prenne un grand plaisir à la guerre et que mes prouesses soient irréprochables, cela doit être bien connu de toi, ô Krishna, [ p. 163 ] parce que nous avons vécu ensemble pendant si longtemps. Ou peut-être que tu ne me connais pas, comme quelqu’un qui nage dans un lac sans en connaître la profondeur. C’est pour cela que tu me réprimandes avec des mots aussi inconvenants. Qui d’autre, ô Madhava, me sachant Bhimasena, pourrait m’adresser des paroles aussi inconvenantes que toi ? C’est pourquoi, ô toi qui réjouis les Vrishnis, je vais te parler de mes propres prouesses et de ma puissance incomparable. Bien que parler de ses propres prouesses soit toujours un acte ignoble, pourtant, transpercé comme je le suis par tes injures hostiles, je vais parler de ma propre puissance. Vois, ô Krishna, ces choses – le firmament et la terre – qui sont immobiles, immenses et infinies, et qui sont le refuge et la source de ces innombrables créatures. Si, par colère, elles se heurtent soudainement comme deux collines, moi seul, avec mes bras, je peux les séparer avec tous leurs objets mobiles et immobiles. Vois les articulations de ces bras, semblables à des masses. Je ne trouve personne capable de s’en sortir une fois à leur portée. L’Himavat, l’océan, le puissant porteur de la foudre, à savoir le tueur de Vala, même ces trois-là ne peuvent, malgré toute leur puissance, dégager celui que j’attaque. Je foulerai sans peine le sol à mes pieds tous les Kshatriyas qui viendront combattre les Pandavas. Tu ignores, ô Achyuta, avec quelle prouesse j’ai vaincu les rois de la terre et les ai soumis. Si tu ignores vraiment ma prouesse, semblable à l’énergie féroce du soleil de midi, tu la connaîtras, ô Janardana, dans la mêlée féroce du combat. Tes paroles cruelles me blessent, me faisant souffrir comme si j’avais ouvert une tumeur fétide. Mais sache que je suis plus puissant que ce que j’ai dit de moi-même. Ce jour-là, lorsque commenceront les ravages féroces et destructeurs de la bataille, tu me verras abattre des éléphants et des guerriers en char, des destriers et des éléphants, et massacrer avec rage les meilleurs guerriers Kshatriyas. Toi, comme d’autres, tu me verras accomplir tout cela et écraser les meilleurs combattants. La moelle de mes os n’est pas encore décomposée, et mon cœur ne tremble pas. Si le monde entier se précipite contre moi avec colère, je ne ressens pas encore l’influence de la peur. C’est uniquement par compassion, ô tueur de Madhu, que je suis disposé à faire preuve de bienveillance envers l’ennemi. Je supporte en silence toutes nos blessures, de peur que la race Bharata ne soit exterminée.
Le saint dit : « C’est uniquement par affection que j’ai dit tout cela, désirant connaître ton esprit, et non par désir de te faire des reproches, ni par orgueil, ni par colère, ni par désir de prononcer un discours. Je connais ta magnanimité d’âme, et aussi ta force, et tes actes. Ce n’est pas pour cette raison que je t’ai fait des reproches. Ô fils de Pându, le bienfait que tu apporteras à la cause des Pândavas sera mille fois plus grand que celui que tu te crois capable de lui conférer. Toi, ô Bhīma, avec tes parents et amis, tu es exactement ce que devrait être celui qui est né dans une famille comme la tienne, qui est respectée par tous les rois de la terre. » Le fait est cependant que ceux qui, sous l’influence du doute, s’interrogent sur les conséquences futures de la vertu et du vice, ou sur la force et la faiblesse des hommes, ne peuvent jamais parvenir à la vérité. Car on voit que la cause du succès d’une personne devient aussi la cause de sa ruine. Les actes humains sont donc douteux dans leurs conséquences. Des hommes instruits, capables de juger des méfaits des actions, déclarent qu’une ligne de conduite particulière mérite d’être suivie. Elle produit cependant des conséquences diamétralement opposées à celles prévues, semblables à la course du vent. En effet, même les actes humains qui résultent d’une délibération et d’une politique bien dirigée, et qui sont conformes aux considérations de bienséance, sont déjoués par les dispensations de la Providence. De même, des dispensations providentielles, telles que la chaleur, le froid, la pluie, la faim et la soif, qui ne sont pas la conséquence d’actes humains, peuvent être déjouées par l’effort humain. D’autre part, outre les actes qu’une personne est prédestinée à accomplir (résultant des actes de ses vies antérieures), on peut toujours se débarrasser de tous les autres actes entrepris à sa guise, comme en témoignent les Smritis et les Srutis. Par conséquent, ô fils de Pandu, nul ne peut continuer son chemin sans agir. Il faut donc s’engager dans l’action en sachant que son but sera atteint par la combinaison du Destin et de l’Effort. Celui qui s’engage dans des actes avec cette croyance n’est jamais peiné par l’échec, ni ravi par le succès. Tel était, ô Bhimasena, le sens de mon discours. Je n’avais pas l’intention de garantir la victoire face à l’ennemi. Une personne, lorsque son esprit est perturbé, ne doit pas perdre sa gaieté et ne doit céder ni à la langueur ni à la dépression. C’est pour cela que je t’ai parlé ainsi. Le lendemain, ô Pandava, j’irai en présence de Dhritarashtra. Je m’efforcerai de faire la paix sans sacrifier vos intérêts. Si les Kauravas font la paix, alors je jouirai d’une renommée sans bornes. Vos desseins seront accomplis et ils en tireront de grands bénéfices. Si, toutefois, les Kauravas, sans m’écouter,Si tu décides de maintenir leur opinion, une guerre redoutable éclatera sans aucun doute. Dans cette guerre, le fardeau repose sur toi, ô Bhimasena. Ce fardeau devrait également être porté par Arjuna, tandis que les autres guerriers devraient tous être menés par vous deux. En cas de guerre, je serai certainement le conducteur du char de Vibhatsu, car tel est bien le souhait de Dhananjaya, et non pas que je ne désire pas combattre. C’est pour cela qu’en t’entendant exprimer ton intention, j’ai ravivé ton énergie, ô Vrikodara.
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Arjuna dit : « Ô Janardana, Yudhishthira a déjà dit ce qu’il fallait dire. Mais, ô châtieur des ennemis, en entendant ce que tu as dit, il me semble que toi, ô seigneur, tu ne penses pas que la paix soit facile à obtenir, que ce soit à cause de la convoitise de Dhritarashtra ou de notre faiblesse actuelle. Tu penses aussi que la prouesse humaine seule est vaine, et que sans déployer ses propres efforts, on ne peut atteindre ses objectifs. Ce que tu as dit peut être vrai, mais en même temps, ce n’est peut-être pas toujours vrai. Rien, cependant, ne doit être considéré comme impraticable. Il est vrai que la paix te semble impossible en raison de notre situation pénible, et pourtant ils continuent d’agir contre nous sans récolter les fruits de leurs actes. Par conséquent, si elle est correctement proposée, ô seigneur, la paix peut être conclue. Ô Krishna, efforce-toi donc d’instaurer la paix avec l’ennemi. » Toi, ô héros, tu es le plus grand ami des Pandavas et des Kurus, tout comme Prajapati l’est des dieux et des Asuras. Accomplis donc ce qui est pour le bien des Kurus et des Pandavas. Accomplir notre bien n’est pas, je crois, difficile pour toi. Si tu t’y efforces, ô Janardana, cet acte sera bientôt accompli. Dès que tu y seras, il sera accompli. Si, ô héros, tu envisages de traiter le malfaisant Duryodhana d’une autre manière, ton dessein sera accompli exactement comme tu le souhaites. Que tu désires la paix ou la guerre avec l’ennemi, tout souhait que tu formules, ô Krishna, sera certainement exaucé par nous. Le malfaisant Duryodhana, ses fils et ses proches ne méritent-ils pas la destruction ? Incapable de supporter la prospérité de Yudhishthira et ne trouvant aucun autre expédient infaillible, ce misérable, ô tueur de Madhu, nous a privés de notre royaume par l’expédient coupable de dés trompeurs ? Quel archer, né dans l’ordre des Kshatriyas et appelé au combat, s’en détourne, même s’il est certain de mourir ? Nous voyant vaincus par des moyens coupables et bannis dans les bois, même alors, toi de la race Vrishni, j’ai pensé que Suyodhana méritait la mort de mes mains. Ce que tu souhaites faire pour tes amis, ô Krishna, n’a rien d’étrange, bien qu’il semble inexplicable que l’objectif visé puisse être atteint par la douceur ou son contraire. Ou, si tu estimes préférable leur destruction immédiate, qu’elle soit effectuée rapidement sans autre délibération. Tu sais certainement comment Draupadi fut insultée au milieu de l’assemblée par Duryodhana, à l’âme pécheresse, et comment nous l’avons supporté avec patience. Que Duryodhana, ô Madhava, se comporte avec justice envers les Pandavas, c’est inconcevable. Ses sages conseils seront perdus comme une graine semée dans un sol aride. Fais donc sans tarder ce que tu estimes être juste et bénéfique pour les Pandavas, ô toi de la race Vrishni, ou ce qui doit être fait ensuite.'”
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Le saint dit : « Ô toi aux bras puissants, ce que tu dis, ô Pandavas, sera accompli. Je m’efforcerai de réaliser ce qui sera bénéfique à la fois aux Pandavas et aux Kurus. » Entre les deux types d’actions, la guerre et la paix, la seconde, ô Vibhatsu, est peut-être en mon pouvoir. Regarde, le sol est humidifié et débarrassé des mauvaises herbes par l’effort humain. Cependant, sans pluie, ô fils de Kunti, il ne donne jamais de récoltes. En effet, en l’absence de pluie, certains parlent d’irrigation artificielle, comme d’un moyen de réussite grâce à l’effort humain, mais même alors, on constate que l’eau introduite artificiellement est tarie par une sécheresse providentielle. Voyant tout cela, les sages d’autrefois ont dit que les affaires humaines sont déclenchées par la coopération d’expédients providentiels et humains. Je ferai tout ce que l’effort humain peut accomplir de mieux. Mais je ne pourrai en aucun cas contrôler ce qui est providentiel. » Duryodhana, à l’âme perverse, agit, défiant à la fois la vertu et le monde. Il n’éprouve aucun regret pour ses actes. De plus, ses penchants pécheurs sont nourris par ses conseillers Sakuni et Karna, ainsi que par son frère Dussasana. Suyodhana ne fera jamais la paix en abandonnant le royaume, sans subir, ô Partha, une destruction totale avec ses proches. Le roi Yudhishthira, le juste, refuse de céder le royaume avec soumission. Duryodhana, à l’esprit pervers, refuse également de le rendre, malgré nos sollicitations. Je pense donc qu’il est peu approprié de lui transmettre le message de Yudhishthira. Le pécheur Duryodhana, de la race de Kuru, n’atteindra pas, ô Bharata, les objectifs évoqués par Yudhishthira. S’il refuse d’obtempérer, il méritera la mort de tous. Certes, il mérite la mort de ma part, comme d’ailleurs, ô Bharata, de tous, car dès ton enfance il t’a persécuté, et depuis que ce misérable et pécheur t’a dépouillé de ton royaume et n’a pas supporté la prospérité de Yudhishthira. Maintes fois, ô Partha, il a tenté de m’éloigner de toi, mais je n’ai jamais compté ses tentatives malveillantes. Tu sais, ô toi aux armes puissantes, quelles sont les intentions chéries de Duryodhana, et tu sais aussi que je recherche le bien-être du roi Yudhishthira le juste. Connaissant donc le cœur de Duryodhana et mes vœux les plus chers, pourquoi donc, ô Arjuna, nourris-tu de telles appréhensions à mon égard, comme quelqu’un qui ignore tout ? Cet acte grave, ordonné au ciel, tu le sais aussi. Comment donc, ô Partha, peut-on conclure la paix avec l’ennemi ? Cependant, ô Pandavas, ce qui est possible par la parole ou par l’action, je le ferai entièrement. Cependant, ô Partha, ne t’attends pas à une paix possible avec l’ennemi. Il y a environ un an, lors de l’attaque des bêtes de Virata, Bhishma, sur le chemin du retour, n’a-t-il pas sollicité Duryodhana au sujet de cette paix si bénéfique à tous ? Crois-moi,« Ils ont été vaincus, même lorsque leur défaite a été résolue par toi. » [p. 167] En vérité, Suyodhana ne consent pas à se séparer de la plus petite partie du royaume, même pour une courte période. Quant à moi, je suis toujours obéissant aux ordres de Yudhishthira, et, par conséquent, les actes coupables de ce misérable doivent à nouveau revenir dans mon esprit ! »
Nakula dit : « Beaucoup a été dit, ô Madhava, par le roi Yudhishthira, le juste, versé dans la moralité et doué de libéralité, et tu as également entendu ce que Falguni a dit. Quant à mon opinion, ô héros, tu l’as exprimée à maintes reprises. Écoute d’abord les souhaits de l’ennemi et, sans en tenir compte, fais ce que tu juges approprié à la situation. Ô Kesava, les conclusions sont diverses sur divers sujets. Cependant, ô châtieur des ennemis, le succès est acquis lorsqu’on fait ce qui s’impose en l’occurrence. Lorsqu’une chose est réglée d’une certaine manière en une occasion, elle devient inadaptée lorsque l’occasion change. C’est pourquoi, en ce monde, ô le plus grand des hommes, on ne peut pas s’en tenir à la même opinion. Lorsque nous vivions dans les bois, nos cœurs étaient portés vers une ligne de conduite particulière. Pendant notre période de dissimulation, nos souhaits étaient d’une même nature, et maintenant, ô Krishna, où la dissimulation n’est plus nécessaire, nos souhaits sont devenus différents. Ô toi de la race Vrishni, tandis que nous errions dans les bois, notre attachement au royaume n’était pas aussi fort qu’aujourd’hui. Notre exil ayant pris fin, ô héros, apprenant notre retour, une armée de sept Akshauhinis s’est rassemblée, par ta grâce, ô Janardana. À la vue de ces tigres parmi les hommes, d’une puissance et d’une prouesse inconcevables, prêts au combat, armés, quel homme ne sera pas saisi de peur ? C’est pourquoi, en entrant parmi les Kurus, prononce d’abord des paroles pleines de douceur, puis des paroles pleines de menaces, afin que le méchant Suyodhana soit agité de peur. Quel mortel, de chair et de sang, affronterait au combat Yudhishthira et Bhimasena, l’invincible Vibhatsu et Sahadeva, moi-même, toi-même et Rama, ô Kesava, et Satyaki à la puissante énergie ? Virata et ses fils, Drupada et ses alliés, et Dhrishtadyumna, ô Madhava, le souverain de Kasi aux grandes prouesses, et Dhrishtaketu, le seigneur des Chedis ? À peine y seras-tu que tu accompliras, ô toi aux armes puissantes, l’objectif désiré par le roi Yudhishthira le juste. Vidura, Bhishma, Drona et Vahlika, ces talents, ô toi sans péché, te comprendront lorsque tu prononceras des paroles de sagesse. Ils [ p. 168 ]] sollicitera ce souverain des hommes, Dhritarashtra et Suyodhana, au tempérament pécheur, et ses conseillers, pour agir selon leurs conseils. « Quand toi, ô Janardana, tu es celui qui parle et Vidura celui qui écoute, quel sujet ne peut être rendu clair et net ? »
Sahadeva dit : « Ce que le roi a dit est, certes, une vertu éternelle, mais toi, ô châtieur des ennemis, agis de telle sorte que la guerre éclate. Même si les Kauravas expriment leur désir de paix avec les Pandavas, ô toi de la race de Dasarha, provoque-les quand même. Ayant vu, ô Krishna, la princesse de Panchala évoquer ce drame au sein de l’assemblée, comment ma colère pourrait-elle être apaisée sans le massacre de Suyodhana ? Si, ô Krishna, Bhima, Arjuna et le roi Yudhishthira le juste sont disposés à être vertueux, abandonnant la vertu, je désire affronter Duryodhana au combat. »
Satyaki dit : « Le noble Sahadeva, ô toi aux armes puissantes, a dit la vérité. La rage que j’éprouve envers Duryodhana ne peut être apaisée que par sa mort. Ne te souviens-tu pas de la rage que tu as ressentie toi aussi en voyant dans les bois les Pandavas en détresse, vêtus de haillons et de peaux de cerf ? C’est pourquoi, ô le plus illustre des hommes, tous les guerriers rassemblés ici souscrivent unanimement aux paroles du fils héroïque de Madri, féroce au combat ! »
« Vaisampayana continua : »
Vaisampayana dit : « Entendant les paroles paisibles du roi, pleines de vertu et de profit, Krishna, la fille du roi Drupada, aux longues tresses noires, accablée d’un profond chagrin, applaudit Sahadeva et le puissant guerrier Satyaki, s’adressa à Madhava assis à ses côtés. Et voyant Bhimasena déclarer la paix, cette dame intelligente, accablée de chagrin et les yeux baignés de larmes, dit : « Ô tueur de Madhu, tu sais, ô toi aux armes puissantes, par quels moyens trompeurs [ p. 169 ], ô juste, le fils de Dhritarashtra et ses conseillers ont privé les Pandavas, ô Janardana, de leur bonheur. Tu sais aussi, ô toi de la race de Dasarha, quel message fut transmis en secret à Sanjaya par le roi. Tu as aussi entendu tout ce qui fut dit à Sanjaya. Ô toi à la grande splendeur, ces paroles étaient celles-ci : « Que nous accordions seulement cinq villages, à savoir Avishthala, Vrikasthala, Makandi et Varanavata, et pour le cinquième, n’importe quel autre. » Ô toi aux bras puissants, ô Kesava, tel était le message qui devait être transmis à Duryodhana et à ses conseillers. Mais, ô Krishna, ô toi de la race de Dasarha, entendant ces paroles de Yudhishthira, doué de modestie et désireux de paix, Suyodhana n’a pas agi en conséquence. Si, ô Krishna, Suyodhana désire faire la paix sans abandonner le royaume, il n’est pas nécessaire d’y aller pour conclure une telle paix. Les Pandavas et les Srinjayas, ô toi aux bras puissants, sont tout à fait capables de résister à la féroce armée de Dhritarashtra, enflammée de rage. Lorsqu’ils ne sont plus réceptifs à cet art de la conciliation, il n’est pas convenable, ô tueur de Madhu, que tu leur fasses preuve de pitié. Ces ennemis, ô Krishna, avec lesquels la paix ne peut être établie ni par la conciliation ni par des présents, devraient être traités avec sévérité par celui qui désire leur sauver la vie. C’est pourquoi, ô Achyuta aux bras puissants, un lourd châtiment mérite d’être infligé promptement par toi-même, aidé par les Pandavas et les Srinjayas. En vérité, même cela conviendrait au fils de Pritha, ajouterait à ta gloire, et si cela était accompli, ô Krishna, serait une source de grand bonheur pour toute la race des Kshatriyas. Celui qui est cupide, qu’il appartienne aux Kshatriyas ou à tout autre ordre, à l’exception bien sûr d’un Brahmane, même s’il est le plus pécheur, doit assurément être tué par un Kshatriya fidèle aux devoirs de son ordre. L’exception dans le cas d’un Brahmane, ô Seigneur, est due au fait qu’il est le précepteur de tous les autres ordres, et aussi le premier à partager tout. Les personnes connaissant les Écritures déclarent, ô Janardana, que tuer quelqu’un qui ne mérite pas d’être tué est un péché. De même, ne pas tuer quelqu’un qui mérite d’être tué est un péché égal. Agis donc, ô Krishna, de telle sorte que, face aux forces des Pandavas et des Srinjayas, le péché ne t’atteigne pas.Par excès de confiance en toi, ô Janardana, je vais répéter ce qui a été dit maintes et maintes fois. Quelle femme, ô Kesava, existe-t-il sur terre comme moi ? Je suis la fille du roi Drupada, ressuscitée de l’autel sacrificiel. Je suis la sœur de Dhrishtadyumna, ton cher ami, ô Krishna. Je suis devenue par mariage une dame de la race d’Ajamida, la belle-fille de l’illustre Pandu. Je suis la reine des fils de Pandu, dont la splendeur ressemble à cinq Indras. J’ai, de ces cinq héros, cinq fils, tous de puissants guerriers, et qui sont moralement liés à toi, ô Krishna, comme Abhimanyu lui-même. C’est ainsi, ô Krishna, que j’ai été saisie par les cheveux, traînée dans l’assemblée et insultée sous les yeux des fils de Pandu et de ton vivant. Ô Kesava, les fils de Pandu, les Panchalas et les Vrishnis étant tous vivants, exposés au regard de l’assemblée, je fus traité comme un esclave par ces misérables pécheurs. Et lorsque les Pandavas, voyant tout cela, restèrent silencieux sans céder à la colère, je t’invoquai intérieurement. Ô Govinda, disant : « Sauve-moi, ô sauve-moi ! » Alors l’illustre roi Dhritarashtra, mon beau-père, me dit : « Demande n’importe quelle faveur, ô princesse de Panchala. Tu mérites des faveurs et même des honneurs de ma part. » Ainsi interpellé, je dis : « Que les Pandavas soient des hommes libres avec leurs chars et leurs armes. » Sur ce, les Pandavas, ô Kesava, furent libérés, mais seulement pour être exilés dans les bois. Ô Janardana, tu connais toutes mes peines. Sauve-moi, ô toi aux yeux de lotus, ainsi que mes maris, mes proches et mes proches, de ce chagrin. Moralement, ô Krishna, je suis la belle-fille de Bhishma et de Dhritarashtra. Malgré cela, j’ai été réduite de force en esclavage. Fi de l’art de l’arc de Partha, oh, fi de la puissance de Bhimasena, puisque Duryodhana, ô Krishna, vit ne serait-ce qu’un instant. Si je mérite une faveur de ta part, si tu as de la compassion pour moi, que ta colère, ô Krishna, se dirige vers les fils de Dhritarashtra.170] Sous le regard de l’assemblée, j’ai été traité comme un esclave par ces misérables pécheurs. Et lorsque les Pandavas, voyant tout cela, restèrent silencieux sans céder à la colère, je t’ai invoqué dans mon cœur. Ô Govinda, disant : « Sauve-moi, ô sauve-moi ! » Alors l’illustre roi Dhritarashtra, mon beau-père, me dit : « Demande n’importe quelle faveur, ô princesse de Panchala. Tu mérites des faveurs et même des honneurs de ma part. » Ainsi interpellé, j’ai dit : « Que les Pandavas soient des hommes libres avec leurs chars et leurs armes. » Sur ce, les Pandavas, ô Kesava, furent libérés, mais seulement pour être exilés dans les bois. Ô Janardana, tu connais toutes mes peines. Sauve-moi, ô toi aux yeux de lotus, ainsi que mes maris, mes parents et mes proches, de ce chagrin. Moralement, ô Krishna, je suis la belle-fille de Bhishma et de Dhritarashtra. Malgré cela, j’ai été réduite de force en esclavage. Fi de l’art de l’arc de Partha, oh, fi de la puissance de Bhimasena, puisque Duryodhana, ô Krishna, vit ne serait-ce qu’un instant. Si je mérite une faveur de ta part, si tu as de la compassion pour moi, que ta colère, ô Krishna, se dirige vers les fils de Dhritarashtra.170] Sous le regard de l’assemblée, j’ai été traité comme un esclave par ces misérables pécheurs. Et lorsque les Pandavas, voyant tout cela, restèrent silencieux sans céder à la colère, je t’ai invoqué dans mon cœur. Ô Govinda, disant : « Sauve-moi, ô sauve-moi ! » Alors l’illustre roi Dhritarashtra, mon beau-père, me dit : « Demande n’importe quelle faveur, ô princesse de Panchala. Tu mérites des faveurs et même des honneurs de ma part. » Ainsi interpellé, j’ai dit : « Que les Pandavas soient des hommes libres avec leurs chars et leurs armes. » Sur ce, les Pandavas, ô Kesava, furent libérés, mais seulement pour être exilés dans les bois. Ô Janardana, tu connais toutes mes peines. Sauve-moi, ô toi aux yeux de lotus, ainsi que mes maris, mes parents et mes proches, de ce chagrin. Moralement, ô Krishna, je suis la belle-fille de Bhishma et de Dhritarashtra. Malgré cela, j’ai été réduite de force en esclavage. Fi de l’art de l’arc de Partha, oh, fi de la puissance de Bhimasena, puisque Duryodhana, ô Krishna, vit ne serait-ce qu’un instant. Si je mérite une faveur de ta part, si tu as de la compassion pour moi, que ta colère, ô Krishna, se dirige vers les fils de Dhritarashtra.
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, le beau Krishna aux yeux noirs et grands comme des feuilles de lotus, baigné de larmes et marchant comme une éléphante, s’approcha de Krishna aux yeux de lotus et, prenant de sa main gauche ses magnifiques tresses bouclées, d’un bleu profond et parfumées de tous les parfums, imprégnées de tous les signes de bon augure, et bien que rassemblées en une tresse, douces et brillantes comme un puissant serpent, prononça ces mots : « Ô toi aux yeux de lotus qui aspires à la paix avec l’ennemi, tu devrais, dans tous tes actes, te souvenir de ces tresses que j’ai saisies par les mains brutales de Dussasana ! Si Bhima et Arjuna, ô Krishna, sont devenus si vils au point d’aspirer à la paix, mon vieux père, alors, avec ses fils guerriers, me vengera au combat. » Mes cinq fils, doués d’une grande énergie, avec Abhimanyu, ô tueur de Madhu, à leur tête, combattront contre les Kauravas. Quelle paix mon cœur peut-il connaître si je ne vois pas le bras sombre de Dussasana séparé de son tronc et pulvérisé en atomes ? J’ai passé treize longues années à attendre des jours meilleurs, cachant ma colère au fond de mon cœur comme un feu couvant. Et maintenant, transpercé par les flèches verbales de Bhima, mon cœur est sur le point de se briser, car Bhima aux bras puissants jette son regard sur la moralité. Prononçant ces mots d’une voix étranglée par les larmes, Krishna aux grands yeux se mit à pleurer à haute voix, avec des sanglots convulsifs, et des larmes coulèrent sur ses joues. Et cette dame, aux hanches pleines et rondes, commença à inonder sa poitrine profonde et étroite de larmes brûlantes comme un feu liquide. Kesava, aux bras puissants, prit alors la parole et la réconforta en ces termes : « Bientôt, ô Krishna, tu verras les dames de la race de Bharata pleurer comme toi. Elles aussi, ô timide, pleureront comme toi, leurs parents et amis étant tués. Ceux contre qui, ô dame, tu es en colère, ont déjà leurs parents et leurs guerriers tués. Avec Bhima, Arjuna et les jumeaux, sur l’ordre de Yudhishthira, conformément au destin et à ce qui a été ordonné par l’Ordonnateur, j’accomplirai tout cela. Leur heure étant arrivée, les fils de Dhritarashtra, s’ils n’écoutent pas mes paroles, s’étendront sûrement sur le sol, transformés en morceaux de chiens et de chacals. » Les montagnes de l’Himavat pourraient changer d’emplacement, la Terre elle-même se briser en une centaine de fragments, le firmament lui-même avec ses myriades d’étoiles pourrait s’effondrer, mais mes paroles ne seront jamais vaines. Arrête tes larmes, je te le jure, ô Krishna, tu reverras bientôt tes maris, leurs ennemis abattus, et la prospérité les couronnera.
Arjuna dit : « Tu es désormais, ô Kesava, le meilleur ami de tous les Kurus. Lié aux deux partis, tu es leur ami le plus cher. Il t’incombe d’instaurer la paix entre les Pandavas et les fils de Dhritarashtra. Toi, ô Kesava, tu es compétent et, par conséquent, il t’incombe d’opérer une réconciliation. Ô toi aux yeux de lotus, venant d’ici pour la paix, ô tueur d’ennemis, dis à notre frère toujours courroucé Suyodhana ce qu’il faudrait dire en vérité : « Si l’insensé Duryodhana n’accepte pas tes conseils propices et bénéfiques, pleins de vertu et de profit, il sera alors certainement victime de son destin. »
« Le saint dit : « Oui, j’irai voir le roi Dhritarashtra, désireux d’accomplir ce qui est conforme à la droiture, ce qui peut nous être bénéfique et ce qui est également pour le bien des Kurus. »
Vaisampayana poursuivit : « La nuit passée, un soleil éclatant se leva à l’est. L’heure appelée Maitra arriva, et les rayons du soleil étaient encore doux. Le mois (Kaumuda Kartika) était sous la constellation Revati. C’était la saison de la rosée, l’automne étant terminé. La terre était couverte de récoltes abondantes tout autour. C’est à ce moment-là que Janardana, le plus grand des puissants, jouissant d’une excellente santé, ayant entendu les paroles auspicieuses, sacrées et douces de Brahmanes comblés, comme Vasava lui-même entendant les adorations des Rishis (célestes), et ayant également accompli les actes et rites habituels du matin, s’étant purifié par un bain et s’étant paré d’onguents et d’ornements, adora à la fois le Soleil et le Feu. » Après avoir touché la queue d’un taureau et s’être incliné respectueusement devant les brahmanes, avoir fait le tour du feu sacré et avoir jeté les yeux sur les objets de bon augure (habituels) placés en vue, Janardana se souvint de la parole de Yudhishthira et s’adressa au petit-fils de Sini, Satyaki, assis près de lui, en disant : « Que mon char soit préparé et que ma conque, mon disque, ma masse, mes carquois, mes dards et toutes sortes d’armes, offensives et défensives, y soient placés, car Duryodhana, Karna et le fils de Suvala sont tous des âmes mauvaises, et les ennemis, aussi méprisables soient-ils, ne devraient jamais être ignorés, même par une personne puissante. » Comprenant les souhaits [ p. 172 ] de Kesava, le porteur du disque et de la masse, ses serviteurs s’adressèrent immédiatement à lui pour atteler son char. Ce char ressemblait par son éclat au feu qui se manifeste au moment de la dissolution universelle, et par sa vitesse à lui-même. Il était muni de deux roues dont l’éclat rappelait le soleil et la lune. Il portait des blasons de lunes, pleines et croissantes, de poissons, d’animaux et d’oiseaux, et était orné de guirlandes de fleurs diverses, de perles et de pierres précieuses de toutes sortes tout autour. Paré de la splendeur du soleil levant, il était grand et élégant. Paré de pierres précieuses et d’or, il était pourvu d’un excellent mât de drapeau orné de magnifiques fanions. Bien pourvu de tout le nécessaire, et irrésistible à l’ennemi, il était recouvert de peaux de tigre et capable de dépouiller tout ennemi de sa gloire, ce qui augmentait la joie des Yadavas. Ils y attelèrent ces excellents chevaux nommés Saivya, Sugriva, Meghapushpa et Valahaka, après les avoir baignés et parés de magnifiques harnais. Rehaussant encore la dignité de Krishna, Garuda, le seigneur de la création ailée, vint se percher sur le mât du char, produisant un terrible cliquetis. Saurin monta alors sur ce char, aussi haut que le sommet du Meru, et produisant un cliquetis.Profond et puissant comme le son d’une timbale ou des nuages, il ressemblait au char céleste filant au gré du cavalier. Prenant Satyaki sur lui, le meilleur des êtres mâles se mit en route, emplissant la terre et les cieux du cliquetis de ses roues. Le ciel devint sans nuages, des vents propices commencèrent à souffler, et l’atmosphère, libérée de la poussière, devint pure. En effet, alors que Vasudeva se mettait en route, des animaux et des oiseaux propices, tourbillonnant à sa droite, le suivirent, et grues, paons et cygnes suivirent le tueur de Madhu en poussant des cris de bon augure. Le feu lui-même, alimenté par des libations de Homa accompagnées de Mantras, libéré de la fumée, flamboyait joyeusement, projetant ses flammes vers la droite. Vasishtha, Vamadeva, Bhuridyumna, Gaya, Kratha, Sukra, Kusika, Bhrigu, ainsi que d’autres Brahmarshis et Rishis célestes, réunis, se tenaient tous à la droite de Krishna, le délice des Yadavas, le frère cadet de Vasava. Ainsi vénéré par ces Rishis et d’autres illustres et saints hommes, Krishna se dirigea vers la résidence des Kurus. Tandis que Krishna avançait, Yudhishthira, le fils de Kunti, le suivit, ainsi que Bhima, Arjuna et les autres Pandavas, à savoir les fils jumeaux de Madri. Et le vaillant Chekitana et Dhrishtaketu, le souverain des Chedis, et Drupada, le roi de Kasi, et ce puissant guerrier au char Sikhandin, et Dhrishtadyumna, et Virata avec ses fils, ainsi que les princes de Kekaya, tous ces Kshatriyas suivirent ce taureau de la race des Kshatriyas pour l’honorer. Et l’illustre roi Yudhishthira le juste, ayant suivi Govinda à quelque distance, lui adressa ces paroles en présence de tous ces rois. Et le fils de Kunti embrassa celui qui était le plus important de tous, celui qui jamais, par désir, par colère, par peur ou par intérêt, [ p. 173 ] avait commis le moins de fautes, était toujours d’esprit stable, était étranger à la convoitise, connaissait la morale et était doté d’une grande intelligence et d’une grande sagesse, connaissait le cœur de toutes les créatures et était le seigneur de toutes, était le Dieu des dieux, était éternel, possédait toutes les vertus et portait la marque propice sur sa poitrine. Et l’embrassant, le roi commença à lui indiquer ce qu’il devait faire.Envoyant ses flammes vers la droite. Vasishtha, Vamadeva, Bhuridyumna, Gaya, Kratha, Sukra, Kusika, Bhrigu, ainsi que d’autres Brahmarshis et Rishis célestes, réunis, se tenaient tous à la droite de Krishna, le délice des Yadavas, le frère cadet de Vasava. Ainsi vénéré par ces Rishis et d’autres illustres et saints hommes, Krishna se dirigea vers la résidence des Kurus. Tandis que Krishna avançait, Yudhishthira, le fils de Kunti, le suivit, ainsi que Bhima, Arjuna et les autres Pandavas, à savoir les fils jumeaux de Madri. Et le vaillant Chekitana et Dhrishtaketu, le souverain des Chedis, et Drupada, le roi de Kasi, et ce puissant guerrier au char Sikhandin, et Dhrishtadyumna, et Virata avec ses fils, ainsi que les princes de Kekaya, tous ces Kshatriyas suivirent ce taureau de la race des Kshatriyas pour l’honorer. Et l’illustre roi Yudhishthira le juste, ayant suivi Govinda à quelque distance, lui adressa ces paroles en présence de tous ces rois. Et le fils de Kunti embrassa celui qui était le plus important de tous, celui qui jamais, par désir, par colère, par peur ou par intérêt, [ p. 173 ] avait commis le moins de fautes, était toujours d’esprit stable, était étranger à la convoitise, connaissait la morale et était doté d’une grande intelligence et d’une grande sagesse, connaissait le cœur de toutes les créatures et était le seigneur de toutes, était le Dieu des dieux, était éternel, possédait toutes les vertus et portait la marque propice sur sa poitrine. Et l’embrassant, le roi commença à lui indiquer ce qu’il devait faire.Envoyant ses flammes vers la droite. Vasishtha, Vamadeva, Bhuridyumna, Gaya, Kratha, Sukra, Kusika, Bhrigu, ainsi que d’autres Brahmarshis et Rishis célestes, réunis, se tenaient tous à la droite de Krishna, le délice des Yadavas, le frère cadet de Vasava. Ainsi vénéré par ces Rishis et d’autres illustres et saints hommes, Krishna se dirigea vers la résidence des Kurus. Tandis que Krishna avançait, Yudhishthira, le fils de Kunti, le suivit, ainsi que Bhima, Arjuna et les autres Pandavas, à savoir les fils jumeaux de Madri. Et le vaillant Chekitana et Dhrishtaketu, le souverain des Chedis, et Drupada, le roi de Kasi, et ce puissant guerrier au char Sikhandin, et Dhrishtadyumna, et Virata avec ses fils, ainsi que les princes de Kekaya, tous ces Kshatriyas suivirent ce taureau de la race des Kshatriyas pour l’honorer. Et l’illustre roi Yudhishthira le juste, ayant suivi Govinda à quelque distance, lui adressa ces paroles en présence de tous ces rois. Et le fils de Kunti embrassa celui qui était le plus important de tous, celui qui jamais, par désir, par colère, par peur ou par intérêt, [ p. 173 ] avait commis le moins de fautes, était toujours d’esprit stable, était étranger à la convoitise, connaissait la morale et était doté d’une grande intelligence et d’une grande sagesse, connaissait le cœur de toutes les créatures et était le seigneur de toutes, était le Dieu des dieux, était éternel, possédait toutes les vertus et portait la marque propice sur sa poitrine. Et l’embrassant, le roi commença à lui indiquer ce qu’il devait faire.« Dont l’esprit était toujours stable, qui était étranger à la convoitise, qui connaissait la morale et était doté d’une grande intelligence et d’une grande sagesse, qui connaissait le cœur de toutes les créatures et était le seigneur de toutes, qui était le Dieu des dieux, qui était éternel, qui possédait toutes les vertus et qui portait la marque de bon augure sur sa poitrine. » Et l’embrassant, le roi commença à lui indiquer ce qu’il devait faire.« Dont l’esprit était toujours stable, qui était étranger à la convoitise, qui connaissait la morale et était doté d’une grande intelligence et d’une grande sagesse, qui connaissait le cœur de toutes les créatures et était le seigneur de toutes, qui était le Dieu des dieux, qui était éternel, qui possédait toutes les vertus et qui portait la marque de bon augure sur sa poitrine. » Et l’embrassant, le roi commença à lui indiquer ce qu’il devait faire.
« Yudhishthira dit : « Cette dame qui nous a fait sortir de notre enfance ; qui est toujours engagée dans des faits et des pénitences ascétiques et des rites et cérémonies propitiatoires ; qui est dévouée au culte des dieux et des invités ; qui est toujours occupée à servir ses supérieurs qui aime ses fils, leur portant une affection qui ne connaît pas de limites ; qui, ô Janardana, est tendrement aimée de nous ; qui, ô broyeur d’ennemis, nous a sauvés à plusieurs reprises des pièges de Suyodhana, comme un bateau sauvant un équipage naufragé des terreurs effrayantes de la mer ; et qui, ô Madhava, bien qu’elle ne mérite pas elle-même le malheur, a enduré à cause de nous d’innombrables souffrances, - devrait être interrogée sur son bien-être - Salue et embrasse, et, oh, réconforte-la encore et encore, accablée de chagrin comme elle l’est à cause de ses fils en parlant des Pandavas. Depuis son mariage, elle est victime, bien qu’indigne, de chagrins et de peines dus à la conduite de son beau-père, et la souffrance est sa position. Ô Krishna, verrai-je un jour le jour où, ô châtieur d’ennemis, mes afflictions terminées, je pourrai rendre heureuse ma mère affligée ? À la veille de notre exil, par affection pour ses enfants, elle nous a suivis, angoissée, en pleurant amèrement. Mais, la laissant derrière nous, nous sommes allés dans les bois. Le chagrin ne tue pas forcément. Il est donc possible qu’elle soit vivante, accueillie avec hospitalité par les Anartas, bien qu’affligée par le chagrin de ses fils. Français Ô glorieux Krishna, salue-la de ma part, ainsi que le roi Kuru Dhritarashtra, et tous les monarques qui sont plus âgés que nous, et Bhishma, et Drona, et Kripa, et le roi Vahlika, et le fils de Drona et Somadatta, et en fait, chacun de la race Bharata, et aussi Vidura doté d’une grande sagesse, ce conseiller des Kurus, d’un intellect profond et d’une connaissance intime de la moralité, — que tous, ô tueur de Madhu, soient embrassés par toi ! » Ayant dit ces mots à Kesava en présence des rois, Yudhishthira, avec la permission de Krishna, revint après avoir d’abord marché autour de lui. Arjuna, faisant quelques pas, dit à son ami, ce taureau parmi les hommes, ce tueur de héros hostiles, ce guerrier invincible de la race de Dasarha : « Tous les rois savent, ô illustre Govinda, qu’après notre consultation, il a été décidé que nous réclamerions le royaume. Si, sans nous insulter, sans t’honorer, ils nous accordent honnêtement ce que nous demandons, alors, ô puissant et armé, ils me feraient grand plaisir et échapperaient eux-mêmes à un terrible danger. Si, en revanche, le fils de Dhritarashtra, qui adopte toujours des moyens inappropriés, agit autrement, alors, ô Janardana, j’anéantirai assurément la race des Kshatriyas. »
[ p. 174 ]
Vaisampayana poursuivit : « Lorsqu’Arjuna prononça ces mots, Vrikodara fut rempli de joie. Et ce fils de Pandu tremblait continuellement de rage ; et tout en tremblant de rage et de joie qui emplissait son cœur en entendant les paroles de Dhananjaya, il poussa un cri terrible. Et en entendant ce cri, tous les archers tremblèrent de peur ; on vit des chevaux et des éléphants uriner et excréter. » Après s’être adressé à Kesava et l’avoir informé de sa résolution, Arjuna, avec la permission de Janardana, revint, l’ayant d’abord embrassé. Et après que tous les rois eurent cessé de le suivre, Janardana partit le cœur joyeux sur son char tiré par Saivya, Sugriva et d’autres. Et les chevaux de Vasudeva, poussés par Daruka, poursuivirent leur route, dévorant le ciel et buvant la route. Sur son chemin, Kesava, aux bras puissants, rencontra des Rishis rayonnants d’un éclat brahmique, debout de chaque côté de la route. Bientôt, descendant de son char, Janardana les salua respectueusement. Les vénérant comme il se doit, il s’enquit d’eux : « Y a-t-il la paix dans le monde ? La vertu est-elle pratiquée comme il se doit ? Et les trois autres ordres obéissent-ils aux Brahmanes ? » Après les avoir vénérés comme il se doit, le tueur de Madhu dit de nouveau : « Où avez-vous été couronnés de succès ? Où iriez-vous, et dans quel but ? Que ferai-je pour vous ? Qu’est-ce qui a fait descendre vos illustres êtres sur terre ? » Ainsi adressé, le fils de Jamadagni, l’ami de Brahma, ce seigneur à la fois des dieux et des Asuras, s’approcha de Govinda, le tueur de Madhu, l’embrassa et dit : « Les Rishis célestes aux actes pieux, les Brahmanes à la connaissance approfondie des Écritures, les sages royaux, ô Dasarha, et le vénérable ascète, ces témoins, ô illustre, des exploits passés des dieux et des Asuras, désirent contempler tous les Kshatriyas de la terre rassemblés de toutes parts, ainsi que les conseillers siégeant à l’assemblée, les rois, et toi-même, l’incarnation de la vérité, ô Janardana. Ô Kesava, nous irons là-bas pour contempler ce spectacle grandiose. » Nous sommes également impatients, ô Madhava, d’écouter ces paroles pleines de vertu et de profit, que tu prononceras, ô châtieur des ennemis, aux Kurus en présence de tous les rois. En vérité, Bhishma, Drona et les autres, ainsi que l’illustre Vidura et toi-même, ô tigre parmi les Yadavas, vous serez tous réunis en conclave ! Nous désirons, ô Madhava, entendre les paroles excellentes, véridiques et bénéfiques que tu prononceras, et elles aussi, ô Govinda. Tu es maintenant informé de notre dessein, ô toi aux armes puissantes. Nous te reverrons. Va-t’en sain et sauf, ô héros. Nous espérons te voir au cœur du conclave, assis sur un siège prestigieux, rassemblant toute ton énergie et toute ta force.
[ p. 175 ]
Vaisampayana dit : « Ô toi qui frappes les ennemis, lorsque le fils de Devaki, aux armes puissantes, partit (pour Hastinapura), dix puissants guerriers en char, capables de tuer des héros hostiles, tout armés, le suivaient. Et mille fantassins, mille cavaliers et des centaines de serviteurs formaient également sa suite, portant, ô roi, des provisions en abondance. »
Janamejaya demanda : « Comment l’illustre tueur de Madhu, de la race de Dasarha, a-t-il poursuivi son voyage ? Et quels présages a-t-il vus au moment de son départ ? »
Vaisampayana poursuivit : « Écoutez-moi raconter tous ces présages, naturels ou non, qui furent observés au moment du départ de l’illustre Krishna (pour Hastinapura). Bien qu’il n’y eût aucun nuage dans le ciel, on entendait pourtant le grondement du tonnerre, accompagné d’éclairs. Et de légers nuages, dans un ciel clair, pleuvaient sans cesse à l’arrière ! Les sept grands fleuves, dont le Sindhu (Indus), coulaient vers l’est, mais en sens inverse. Leurs directions semblaient inversées et rien ne pouvait être distingué. Des incendies flamboyaient partout, ô monarque, et la terre tremblait sans cesse. Le contenu des puits et des récipients se gonflait par centaines et s’écoulait. L’univers entier était plongé dans les ténèbres. L’atmosphère étant chargée de poussière, ni les points cardinaux ni les points secondaires de l’horizon ne pouvaient être distingués, ô roi. De violents rugissements se faisaient entendre dans le ciel sans qu’aucun être ne fût visible d’où ils pussent émaner. » Ce phénomène merveilleux, ô roi, fut observé dans tout le pays. Un vent du sud-ouest, accompagné du grondement violent du tonnerre, déracinant des arbres par milliers, s’abattit sur la ville d’Hastinapura. Cependant, ô Bharata, là où passa cet homme de la race de Vrishni, de délicieuses brises soufflèrent et tout devint propice. Des pluies de lotus et de fleurs parfumées tombèrent. La route elle-même devint délicieuse, débarrassée des herbes piquantes et des épines. Dans les lieux où il séjournait, des brahmanes par milliers glorifiaient ce dispensateur de richesses et l’adoraient avec des mets de lait caillé, de ghee, de miel et des présents précieux. Les femmes elles-mêmes, sortant sur la route, répandaient des fleurs sauvages au parfum intense sur la personne de cet illustre héros, dévoué au bien-être de toutes les créatures. Il arriva alors à un endroit charmant appelé Salibhavana, qui regorgeait de toutes sortes de cultures, un endroit délicieux et sacré, après avoir, ô taureau de la race Bharata, vu divers villages abondants en abeilles, pittoresques à l’œil et délicieux au cœur, et après avoir traversé diverses villes et royaumes. Toujours joyeux et de bon cœur, bien protégés par les Bharatas et donc à l’abri de toute anxiété due aux desseins des envahisseurs, et ignorants des calamités d’aucune sorte, de nombreux citoyens d’Upaplavya, sortant de leur ville, se réunirent en chemin, désireux de contempler Krishna. Et voyant cet illustre être [ p. 176 ] ressemblant à un feu ardent arriver sur place, ils l’adorèrent, qui méritait leur adoration, avec tous les honneurs d’un invité arrivé dans leur demeure. Lorsque Kesava, le tueur de héros hostiles, arriva enfin à Vrikasthala, le soleil sembla rougir le ciel de ses rayons épars. Descendant de son char, il accomplit les rites purificatoires d’usage et, ordonnant de dételer les montures,Il se mit à réciter ses prières du soir. Daruka, lui aussi, libéra les chevaux, les soigna selon les règles de la science équine, et, ôtant les jougs et les traits, les lâcha. Après cela, le tueur de Madhu dit : « Nous devons passer la nuit ici pour lePour la mission de Yudhishthira. S’assurant de son intention, les serviteurs établirent bientôt un logement temporaire et préparèrent en un clin d’œil d’excellents mets et boissons. Parmi les brahmanes du village, ô roi, ceux qui étaient de noble et noble lignée, modestes et obéissants aux préceptes des Védas, s’approchèrent de Hrishikesa, l’illustre châtieur des ennemis, et l’honorèrent de leurs bénédictions et de leurs discours de bon augure. Après avoir honoré celui de la race de Dasarha, qui mérite l’honneur de tous, ils mirent à la disposition de cet illustre personnage leurs maisons, abondantes en richesses. Leur disant : « Assez ! », l’illustre Krishna leur rendit un hommage approprié, chacun selon son rang, et, les raccompagnant à leur maison, il retourna avec eux à sa propre tente. Et après avoir nourri tous les Brahmanes de friandises et pris lui-même ses repas avec eux, Kesava passa la nuit heureusement là.
Vaisampayana dit : « Pendant ce temps, apprenant par ses espions que le tueur de Madhu était parti, Dhritarashtra, les cheveux hérissés, s’adressant respectueusement à Bhishma aux bras puissants, à Dorna, à Sanjaya et à l’illustre Vidura, dit ces mots à Duryodhana et à ses conseillers : « Ô descendant de la race de Kuru, étrange et merveilleuse est la nouvelle que nous entendons. Hommes, femmes et enfants en parlent. D’autres en parlent respectueusement, et d’autres encore se rassemblent. Dans les maisons où les hommes se rassemblent et dans les espaces ouverts, les gens en discutent. Tous disent que Dasarha, aux prouesses exceptionnelles, viendra ici pour le bien des Pandavas. Le tueur de Madhu mérite, à tous égards, honneur et vénération de notre part. Il est le Seigneur de toutes les créatures, et sur lui repose le cours de toute chose dans l’univers. » En vérité, l’intelligence, la prouesse, la sagesse et l’énergie résident en Madhava. Digne d’être honoré par tous les justes, il est le plus grand de tous les hommes et, en vérité, la Vertu éternelle. S’il est vénéré, il est sûr d’accorder le bonheur ; et s’il n’est pas vénéré, il est sûr d’infliger le malheur. Si Dasarha, ce frappeur d’ennemis, est satisfait de nos offrandes, tous nos vœux peuvent être exaucés par nous, par sa grâce, au milieu des rois. Ô châtieur d’ennemis, prends sans perdre de temps toutes les dispositions pour sa réception. Que des pavillons soient dressés sur la route, meublés de tous les objets de plaisir. Ô fils de Gandhari aux bras puissants, prends de telles dispositions pour qu’il soit satisfait de toi. Que pense Bhishma à ce sujet ? À ces mots, Bhishma et les autres, applaudissant tous les propos du roi Dhritarashtra, dirent : « Excellent. » Le roi Duryodhana, comprenant leurs souhaits, ordonna le choix de sites enchanteurs pour l’érection de pavillons. De nombreux pavillons furent alors construits, regorgeant de pierres précieuses de toutes sortes, à intervalles réguliers et à des endroits enchanteurs. Le roi y envoya de beaux sièges aux qualités exceptionnelles, de jolies filles, des parfums et des ornements, de belles robes, d’excellents mets, des boissons de diverses qualités, et des guirlandes parfumées de toutes sortes. Le roi des Kurus prit un soin particulier à ériger, pour la réception de Krishna, un pavillon d’une grande beauté à Vrikasthala, rempli de pierres précieuses. Après avoir pris toutes ces dispositions, dignes de Dieu et bien au-delà des capacités humaines, le roi Duryodhana en informa Dhritarashtra. Kesava, cependant, de la race de Dasarha, arriva à la capitale des Kurus, sans jeter un seul regard sur tous ces pavillons et tous ces joyaux de diverses sortes.
Dhritarashtra dit : « Ô Vidura, Janardana est parti d’Upaplavya. Il séjourne actuellement à Vrikasthala et reviendra ici demain. Janardana est le chef des Ahukas, le plus important de tous les membres de la race Sattwata. Il est doté d’une âme noble, d’une grande énergie et d’une grande puissance. En vérité, Madhava est le gardien et le protecteur du royaume prospère des Vrishnis et l’illustre arrière-grand-père des trois mondes. Les Vrishnis adorent la sagesse de l’intelligent Krishna, tout comme les Adityas, les Vasus et les Rudras adorent la sagesse de Vrihaspati. Ô vertueux, j’offrirai en ta présence un culte à cet illustre descendant de la race de Dasarha. Écoute-moi à propos de ce culte. » Je lui donnerai seize chars d’or, chacun tiré par quatre excellents destriers bien parés, de couleur uniforme et de race Vahlika. Ô Kaurava, je lui donnerai huit éléphants au suc temporel toujours dégoulinant et aux défenses aussi grandes que des perches de charrue, capables de frapper les rangs ennemis, et chacun ayant huit serviteurs humains. Je lui donnerai une centaine de belles servantes au teint d’or, toutes vierges, et je lui donnerai autant de serviteurs masculins, [ p. 178 ]. Je lui donnerai dix-huit mille couvertures de laine douces au toucher, toutes offertes par les hommes des montagnes. Je lui donnerai aussi mille peaux de cerf rapportées de Chine et d’autres objets dignes de Kesava. Je lui donnerai aussi ce joyau serein aux rayons les plus purs qui brille jour et nuit, car Kesava seul le mérite. Je lui donnerai également mon char tiré par des mules, qui effectue une tournée de quatorze Yojanas par jour. Je lui fournirai des provisions quotidiennes huit fois supérieures à ce qui est nécessaire aux animaux et à leurs serviteurs. Montés sur leurs chars, bien parés, tous mes fils et petits-fils, à l’exception de Duryodhana, iront le recevoir. Et des milliers de danseuses gracieuses et bien parées sortiront à pied pour accueillir l’illustre Kesava. Et les belles jeunes filles qui sortiront de la ville pour recevoir Janardana sortiront sans voile. Que tous les citoyens, leurs femmes et leurs enfants, contemplent l’illustre tueur de Madhu avec autant de respect et de dévotion qu’ils en montrent en posant leurs yeux sur le soleil matinal. Que la voûte tout autour, à mon ordre, soit couverte de pendentifs et de bannières, et que la route par laquelle Kesava viendra soit bien arrosée et dépoussiérée. Que la demeure de Dussasana, plus belle que celle de Duryodhana, soit purifiée et décorée sans délai. Cette demeure, composée de nombreux et magnifiques bâtiments, est agréable et charmante, et regorge de richesses en toutes saisons. C’est dans cette demeure que sont déposées toutes mes richesses, ainsi que celles de Duryodhana. Que tout ce que mérite ce rejeton de la race Vrishni lui soit donné.
Vidura dit : « Ô monarque, ô le meilleur des hommes, tu es respecté par les trois mondes. Toi, ô Bharata, tu es aimé et estimé de tous. Vénérable par ton âge, ce que tu diras à cet âge ne pourra jamais contredire les préceptes des Écritures ni les conclusions d’une raison bien dirigée, car ton esprit est toujours calme. Tes sujets, ô roi, sont bien assurés que, telles les lettres gravées sur la pierre, la lumière du soleil et les vagues de l’océan, la vertu réside en toi en permanence. Ô monarque, chacun est honoré et rendu heureux grâce à tes nombreuses vertus. Efforce-toi donc, avec tes amis et ta famille, de conserver ces vertus. Oh, adopte une conduite sincère. Ne provoque pas, par folie, la destruction massive de tes fils, petits-fils, amis, parents et de tous ceux qui te sont chers. C’est beaucoup, ô roi, que tu souhaites donner à Kesava, ton hôte. » Sache cependant que Kesava mérite tout cela et bien plus encore, oui, la terre entière. Je jure en toute vérité que tu ne souhaites pas donner tout cela à Krishna, ni par vertu, ni pour faire ce qui lui est agréable. Ô dispensateur de grandes richesses, tout cela ne trahit que tromperie, mensonge et insincérité. Par tes actes extérieurs, ô roi, je connais ton dessein secret. Les cinq Pandavas, ô roi, ne désirent que cinq villages. Toi, cependant, tu ne souhaites même pas leur donner cela. Tu es donc réticent à faire la paix. Tu cherches à faire tien le héros aux bras puissants de la race de Vrishni par tes richesses ; à pied, par ce moyen, tu cherches à séparer Kesava des Pandavas. Je te dis cependant que tu es incapable, par la richesse, l’attention ou le culte, de séparer Krishna de Dhananjaya. Je connais la magnanimité de Krishna ; je connais la ferme dévotion d’Arjuna envers lui, je sais que Dhananjaya, qui est la vie de Kesava, est incapable d’être abandonné par ce dernier. Hormis un récipient d’eau, le simple lavage de ses pieds, les simples demandes de renseignements (habituelles) sur le bien-être (de ceux qu’il verra), Janardana n’acceptera aucune autre hospitalité ni ne posera les yeux sur quoi que ce soit d’autre. Offre-lui cependant, ô roi, l’hospitalité la plus agréable à cet illustre être digne de tout respect, car il n’est pas de respect qui ne puisse être offert à Janardana. Accorde à Kesava, ô roi, l’objet pour lequel, désireux de bénéficier aux deux parties, il est venu aux Kurus. Kesava désire que la paix soit établie entre toi et Duryodhana d’un côté, et les Pandavas de l’autre. Suis ses conseils, ô monarque. Tu es leur père, ô roi, et les Pandavas sont tes fils. Tu es vieux, et ils sont tes enfants. Conduis-toi en père envers ceux qui sont disposés à te témoigner un respect filial.
Duryodhana dit : « Tout ce que Vidura a dit à propos de Krishna est vrai ; car Janardana est profondément dévoué aux Pandavas et ne peut en être séparé. Toutes les richesses diverses, ô premier des rois, qu’on propose d’accorder à Janardana ne devraient jamais lui être accordées. Kesava n’est, bien sûr, pas indigne de notre vénération, mais le temps et le lieu s’y opposent, car il (Krishna), ô roi, en recevant notre vénération, pensera très probablement que nous l’adorons par peur. Ma conviction profonde, ô roi, est qu’un Kshatriya intelligent ne doit pas faire ce qui pourrait le déshonorer. Je sais bien que Krishna aux grands yeux mérite la plus grande vénération des trois mondes. Il est donc tout à fait déplacé, ô illustre roi, de lui donner quoi que ce soit maintenant, car la guerre ayant été décidée, elle ne devrait jamais être retardée par l’hospitalité. »
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Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles, le Grand-Père des Kurus s’adressa au fils royal de Vichitravirya : « Vénéré ou non, Janardana ne se met jamais en colère. Nul, cependant, ne peut le traiter avec mépris, car Kesava n’est pas méprisable. Quoi qu’il entreprenne, ô puissant, il ne peut être contrarié par personne, par tous les moyens en son pouvoir. Accomplis sans hésitation ce que dit Krishna aux bras puissants et instaure la paix avec les Pandavas par Vasudeva. En vérité, Janardana, doté d’une âme vertueuse, dira ce qui est conforme à la religion et au profit. Il te convient donc, avec tous tes amis, de ne lui dire que ce qui lui est agréable. »
Duryodhana dit : « Ô Grand-père, je ne peux absolument pas vivre en partageant cette prospérité croissante avec les Pandavas. Écoute, c’est en effet une grande résolution que j’ai prise. J’emprisonnerai Janardana, le refuge des Pandavas. Il viendra ici demain matin ; et lorsqu’il sera enfermé, les Vrishnis et les Pandavas, oui, la terre entière, se soumettront à moi. Quel est le moyen d’y parvenir, afin que Janardana ne devine pas notre dessein et qu’aucun danger ne nous surprenne, il te convient de le dire. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles effrayantes de son fils concernant l’emprisonnement de Krishna, Dhritarashtra, ainsi que tous ses conseillers, fut profondément peiné et affligé. Le roi Dhritarashtra adressa alors ces paroles à Duryodhana : « Ô souverain des hommes, ne répète jamais cela, ce n’est pas une coutume immémoriale. Hrishikesa vient ici en ambassadeur. De plus, il est notre parent et nous est cher. Il ne nous a fait aucun tort ; comment mérite-t-il donc l’emprisonnement ? »
Bhishma dit : « Ton fils malfaisant, ô Dhritarashtra, a son heure. Il choisit le mal plutôt que le bien, malgré les supplications de ses bienfaiteurs. Toi aussi, tu suis ce misérable malfaisant, entouré de pécheurs, qui s’engage sur un chemin épineux, méprisant les paroles de ses bienfaiteurs. Ton fils extrêmement malfaisant, avec tous ses conseillers, entrant en contact avec Krishna aux actes sans tache, sera détruit en un instant. Je n’ose pas écouter les paroles de ce misérable pécheur et méchant qui a abandonné toute vertu. »
« Ayant dit cela, ce vieux chef de la race Bharata, Bhishma, aux prouesses inébranlables, enflammé de rage, se leva et quitta cet endroit. »
Vaisampayana dit : « Se levant (de son lit) à l’aube, Krishna accomplit ses rites matinaux et, prenant congé des Bharatas, partit pour la ville (des Kurus). Ana et tous les habitants de Vrikasthala, [ p. 181 ] faisant leurs adieux à ce puissant être aux longs bras alors qu’il était sur le point de partir, retournèrent tous chez eux. Et tous les Dhartarashtras, à l’exception de Duryodhana, vêtus d’excellentes robes, et accompagnés de Bhishma, Drona, Kripa et d’autres, sortirent à sa rencontre. Et les citoyens par milliers, ô roi, sur des chars de toutes sortes, et beaucoup à pied, sortirent également, désireux de contempler Hrishikesa. » Rencontrant en chemin Bhishma aux actes irréprochables, Drona et les fils de Dhritarashtra, il entra dans la ville, entouré d’eux tous. En l’honneur de Krishna, la ville fut magnifiquement décorée, et les rues principales ornées de joyaux et de pierres précieuses. Ô roi, ô taureau de la race Bharata, en cette occasion, personne, homme, femme ou enfant, ne resta à l’intérieur, tant les citoyens étaient impatients de contempler Vasudeva. Tous les citoyens sortirent, se rangèrent le long des rues, la tête baissée, chantant des éloges en son honneur, ô roi, lorsque Hrishikesa entra et traversa la ville. D’imposantes demeures, remplies de dames de haute naissance, semblaient sur le point de s’écrouler sous leur poids. Bien que les montures de Vasudeva fussent d’une grande vitesse, elles se déplaçaient très lentement au milieu de cette masse dense d’êtres humains. Et ce broyeur d’ennemis aux yeux de lotus entra alors dans le palais couleur de cendre de Dhritarashtra, enrichi de nombreux bâtiments. Après avoir traversé les trois premières chambres du palais, Kesava, ce châtieur d’ennemis, rencontra le fils royal de Vichitravirya. Et lorsque ce fils de la race de Dasarha s’approcha, le monarque aveugle de grande renommée se leva, accompagné de Drona et Bhishma, Kripa et Somadatta, ainsi que du roi Vahlika, tous se levèrent pour honorer Janardana. Et le héros Vrishni, s’étant approché du roi Dhritarashtra de grande renommée, l’adora, lui et Bhishma, avec les paroles appropriées et sans perdre de temps. Et après leur avoir offert ce culte selon l’usage établi, Madhava, le tueur de Madhu, salua les autres rois selon leur ancienneté. Et Janardana aborda alors l’illustre Drona et son fils, ainsi que Vahlika, Kripa et Somadatta. Et là, dans cette chambre, Jay, un siège spacieux, d’une belle facture, en or et serti de joyaux. À la demande de Dhritarashtra, Achyuta s’y installa ; les prêtres de Dhritarashtra offrirent à Janardana une vache, du miel, du lait caillé et de l’eau. Après les rites d’hospitalité, Govinda resta là un moment, entouré des Kurus, riant et plaisantant avec eux selon leur parenté. Et cet illustre ennemi…Honoré et vénéré par Dhritarashtra, il sortit avec la permission du roi. Madhava, après avoir dûment salué tous les Kurus présents, se rendit à la charmante demeure de Vidura. Vidura, ayant approché Janardana, de la race de Dasarha, et ainsi arrivé à sa demeure, l’adora avec toutes les offrandes de bon augure et désirables. Et il dit : « À quoi bon, ô toi aux yeux de lotus, te dire la joie que j’éprouve à ta venue, car tu es l’âme intérieure de toutes les créatures incarnées ? » Après cet accueil hospitalier, Vidura, versé dans tous les principes de la moralité, s’enquit auprès de Govinda, le tueur de Madhu, du bien-être des Pandavas. Et ce rejeton de la race de Dasarha, ce chef des Vrishnis, pour qui le passé et le futur étaient comme le présent, sachant que Vidura était aimé des Pandavas et amical envers eux, et instruit, et ferme dans la moralité, et honnête, et ne nourrissant aucune colère (contre les Pandavas), et sage, commença à lui raconter tout en détail sur les actions des fils de Pandu.
Vaisampayana dit : « Janardana, le châtieur des ennemis, après sa rencontre avec Vidura, se rendit dans l’après-midi chez sa tante paternelle, Pritha. Et voyant Krishna, dont le visage rayonnait de l’éclat du soleil radieux, arriver chez elle, elle entoura son cou de ses bras et se mit à déverser ses lamentations en se souvenant de ses fils. Et à la vue, après un long moment, de Govinda, de la race de Vrishni, le compagnon de ses puissants enfants, les larmes de Pritha coulèrent abondamment. Et après que Krishna, le plus grand des guerriers, eut pris place après avoir reçu les rites de l’hospitalité, Pritha, le visage triste et la voix étranglée par les larmes, s’adressa à lui, disant : Eux qui, depuis leur plus jeune âge, ont toujours servi leurs supérieurs avec révérence ; eux qui, par amitié, sont attachés les uns aux autres ; Eux qui, privés de leur royaume par tromperie, s’étaient retirés, pourtant dignes de vivre au milieu d’amis et de serviteurs, eux qui ont maîtrisé la colère et la joie, sont dévoués à Brahman et véridiques en paroles, mes enfants qui, abandonnant royaume et jouissances et ma misérable personne, étaient allés dans les bois, arrachant les racines mêmes de mon cœur, ces illustres fils de Pându, ô Kesava, qui ont subi des malheurs pourtant indignes, comment, hélas, ont-ils vécu dans la forêt profonde, peuplée de lions, de tigres et d’éléphants ? Privés de leur père dès leur plus jeune âge, ils ont tous été tendrement élevés par moi. Comment, aussi, ont-ils vécu dans la vaste forêt, sans voir leurs deux parents ? Dès leur plus jeune âge, ô Kesava, les Pânâvas étaient tirés de leurs lits par la musique des conques, des tambours et des flûtes. Français Ceux qui, lorsqu’ils étaient chez eux, avaient l’habitude de dormir dans de hautes chambres palatiales sur des couvertures moelleuses et des peaux de cerf Runku et étaient réveillés le matin par le grognement des éléphants, le hennissement des chevaux, le cliquetis des roues des voitures et la musique des conques et des cymbales accompagnée des notes des flûtes et des lyres, qui, adorés à l’aube avec des hymnes sacrés prononcés par des Brahmanes, vénéraient ceux d’entre eux qui méritaient un tel culte avec des robes, des bijoux et des ornements, et qui étaient bénis par le propice [ p. 183 ] bénédictions de ces illustres membres de l’ordre régénéré, en retour de l’hommage reçu par ces derniers, qu’ils aient pu, ô Janardana, dormir au cœur des bois, résonnant des cris stridents et dissonants des bêtes de proie, est difficile à croire, tant ils méritaient tant de malheurs. Comment auraient-ils pu, ô tueur de Madhu, tirés de leurs lits par la musique des cymbales, des tambours, des conques et des flûtes, par les accords mielleux des chanteuses et les éloges chantés par les bardes et les récitants professionnels ? Hélas, comment auraient-ils pu être réveillés au cœur des bois par les hurlements des bêtes sauvages ? Celui qui est doté de modestie est ferme dans la vérité,avec des sens sous contrôle et de la compassion pour toutes les créatures, celui qui a vaincu à la fois la luxure et la malice et qui marche toujours sur le chemin du juste, celui qui a habilement porté le lourd fardeau porté par Amvarisha et Mandhatri Yayati et Nahusha et Bharata et Dilip et Sivi le fils d’Usinara et d’autres sages royaux d’autrefois, celui qui est doté d’un excellent caractère et d’une excellente disposition, celui qui est familier avec la vertu, et dont les prouesses sont impossibles à déjouer, celui qui est apte à devenir le monarque des trois mondes en conséquence de sa possession de chaque accomplissement, celui qui est le plus important de tous les Kurus légalement et en ce qui concerne l’érudition et la disposition, qui est beau et puissamment armé et n’a pas d’ennemi, - Oh, comment est ce Yudhishthira à l’âme vertueuse, et au teint comme celui de l’or pur ? Celui qui a la force de dix mille éléphants et la vitesse du vent, celui qui est puissant et toujours courroucé parmi les fils de Pandu, celui qui fait toujours du bien à ses frères et est, par conséquent, cher à tous, lui, ô tueur de Madhu, qui a tué Kichaka et toute sa famille, celui qui est le tueur des Krodhavasas, d’Hidimva et de Vaka, celui qui en prouesse est égal à Sakra, et en puissance au dieu du Vent, celui qui est terrible, et en colère est égal à Madhava lui-même, celui qui est le premier de tous les frappeurs, ce fils courroucé de Pandu et châtieur d’ennemis, qui, retenant sa rage, sa puissance, son impatience et contrôlant son âme, est obéissant aux ordres de son frère aîné, parle-moi, ô Janardana, dis-moi comment va ce frappeur d’une valeur incommensurable, qui Bhimasena, qui par son aspect justifie également son nom, ce Vrikodara possédant des armes comme des masses, ce puissant deuxième fils de Pandu ? Ô Krishna, cet Arjuna à deux bras qui se considère toujours supérieur à son homonyme d’antan aux mille bras, et qui d’un seul coup tire cinq cents flèches, ce fils de Pandu qui dans l’utilisation des armes est égal au roi Kartavirya, en énergie à Aditya, en retenue des sens à un grand sage, en pardon à la Terre, et en prouesse à Indra lui-même, - lui, par la prouesse duquel, ô tueur de Madhu, les Kurus parmi tous les rois de la terre ont obtenu ce vaste empire, flamboyant d’éclat, - lui, dont la force des armes est toujours adorée par les Pandavas, - ce fils de Pandu, qui est le premier de tous les guerriers de char et dont la prouesse est incapable d’être frustrée, - lui, d’une rencontre avec qui au combat aucun ennemi n’échappe jamais avec la vie, - lui, ô Achyuta, qui est le conquérant de tous, mais qui est incapable de id=“p184”>[p. 184] vaincu par quiconque, lui qui est le refuge des Pandavas comme Vasava des êtres célestes, comment, ô Kesava, ce Dhananjaya est-il maintenant ton frère et ton ami ? Celui qui est compatissant envers toutes les créatures, est doté de modestie et connaît les armes puissantes, est doux, délicat et vertueux, celui qui m’est cher,— ce puissant archer Sahadeva, ce héros et l’ornement des assemblées, — lui, ô Krishna, qui est jeune en âge, est dévoué au service de ses frères, et est versé à la fois dans la vertu et le profit, dont les frères, ô tueur de Madhu, applaudissent toujours la disposition de ce fils à l’âme élevée et au bon comportement, — parle-moi, ô toi de la race Vrishni, de cet héroïque Sahadeva, le premier des guerriers, ce fils de Madri, qui attend toujours avec soumission ses frères aînés et avec tant de révérence moi. Celui qui est délicat et jeune, celui qui est courageux et beau, ce fils de Pandu, cher à ses frères comme à tous, et qui, en vérité, est leur vie même bien qu’il marche avec un corps séparé, celui qui est versé dans diverses techniques de guerre, celui qui est doté d’une grande force et est un puissant archer, dis-moi, ô Krishna, si mon cher enfant, Nakula, élevé dans le luxe, est maintenant en bonne santé physique et mentale ? Ô toi aux armes puissantes, reverrai-je un jour Nakula, ce puissant guerrier au char, ce jeune homme délicat élevé dans le luxe et indigne de malheur ? Regarde, ô héros, je suis vivant aujourd’hui, moi qui aurais pu connaître la paix en perdant Nakula de vue le court instant d’un clin d’œil. Plus que tous mes fils, ô Janardana, la fille de Drupada m’est chère. De haute naissance et d’une grande beauté, elle est dotée de tous les talents. Véridique en paroles, elle choisit la compagnie de ses seigneurs, renonçant à celle de ses fils. En effet, abandonnant ses chers enfants, elle suit les fils de Pandu. Autrefois servie par une nombreuse suite de serviteurs, adorée par ses maris avec tous les plaisirs possibles, détentrice de toutes les marques et de tous les exploits de bon augure, comment, ô Achyuta, cette Draupadi est-elle maintenant ? Ayant cinq maris héroïques, tous des tueurs d’ennemis et de puissants archers, chacun égalant Agni en énergie, hélas, quel malheur a encore été le sort de la fille de Drupada. Depuis quatorze longues années, ô châtieur d’ennemis, je n’ai pas revu la princesse de Panchala, ma belle-fille, elle-même en proie à une anxiété constante à cause de ses enfants, qu’elle n’a pas revus depuis ce temps. Quand la fille de Drupada, dotée d’une telle disposition, ne jouit pas d’un bonheur ininterrompu, il semble, ô Govinda, que le bonheur dont on jouit ne soit jamais le fruit de ses actes. Quand je me souviens de l’entraînement forcé de Draupadi à l’assemblée, ni Vibhatsu, ni Yudhishthira, ni Bhima, ni Nakula, ni Sahadeva, ne deviennent pour moi un objet d’affection. Jamais auparavant mon chagrin n’avait été plus lourd que celui qui transperça mon cœur lorsque ce misérable Dussasana, mû par la colère et la convoitise, entraîna Draupadi, alors dans son élan, et donc vêtue d’un seul vêtement, en présence de son beau-père dans l’assemblée et l’exposa au regard de tous les Kurus.On sait que parmi les personnes présentes, le roi Vahlika, Kripa et Somadatta furent saisis de chagrin à cette vue, mais de tous ceux présents à cette assemblée, c’est Vidura que j’adore. Ni l’érudition ni la richesse ne rendent digne d’hommage. C’est par la disposition seule que l’on devient respectable, ô Krishna, doté d’une grande intelligence et d’une profonde sagesse. Le caractère de l’illustre Vidura, tel un ornement (qu’il porte), orne le monde entier.
Vaisampayana poursuivit : « Remplie de joie à l’arrivée de Govinda et accablée de chagrin (à cause de ses fils), Pritha exprima toutes ses diverses souffrances. Et elle dit : « Les jeux d’argent et le massacre de cerfs, qui, ô châtieur des ennemis, occupaient tous les rois impies d’autrefois, peuvent-ils être une occupation agréable pour les Pandavas ? » La pensée me consume, ô Kesava, qu’ayant été traîné devant tous les Kurus en assemblée par les fils de Dhritarashtra, des insultes pires que la mort furent proférées contre Krishna, ô châtieur des ennemis, le bannissement de mes fils de leur capitale et leurs errances dans le désert, – ces souffrances et bien d’autres, ô Janardana, ont été les miennes. Rien ne pouvait être plus douloureux pour moi, ni pour mes fils eux-mêmes, ô Madhava, que de devoir passer une période de clandestinité, enfermés chez un étranger. » Quatorze années se sont écoulées depuis le jour où Duryodhana a quitté mes fils pour la première fois. Si la souffrance détruit les fruits des péchés et que le bonheur dépend des fruits du mérite religieux, alors il semble que le bonheur puisse encore être le nôtre après tant de souffrances. Je n’ai jamais fait de distinction entre les fils de Dhritarashtra et les miens (en ce qui concerne l’affection maternelle). Par cette vérité, ô Krishna, je te verrai sûrement, avec les Pandavas, sortir sains et saufs du conflit actuel, leurs ennemis vaincus, et reconquérir leur royaume. Les Pandavas eux-mêmes ont observé leur vœu avec une telle sincérité, attachés au Dharma, qu’ils sont incapables d’être vaincus par leurs ennemis. Cependant, concernant mes chagrins présents, je ne m’en prends ni à moi ni à Suyodhana, mais uniquement à mon père. Tel un homme riche offrant une somme d’argent, mon père m’a donné à Kuntibhoja. Alors que j’étais enfant, un ballon dans les mains, ton grand-père, ô Kesava, m’a confié à son ami, l’illustre Kuntibhoja. Abandonné, ô châtieur des ennemis, par mon propre père et mon beau-père, et accablé de souffrances insupportables, à quoi bon, ô Madhava, être en vie ? La nuit de la naissance de Savyasachin, dans la chambre où il était encore enfant, une voix invisible m’a dit : « Ton fils va conquérir le monde entier et sa renommée atteindra les cieux. En terrassant les Kurus lors d’une grande bataille et en reconquérant le royaume, ton fils Dhanajaya accomplira, avec ses frères, trois grands sacrifices. » Je ne doute pas de la véracité de cette annonce. Je m’incline devant le Dharma qui soutient la création. Si le Dharma n’est pas un mythe, alors, ô Krishna, tu accompliras assurément tout ce que la voix invisible a dit. Ni la perte de mon mari, ô Madhava, ni la perte de nos richesses, ni notre hostilité envers les Kurus ne m’ont jamais infligé de souffrances aussi déchirantes que cette séparation d’avec mes enfants. Quelle paix mon cœur peut-il connaître quand je ne vois pas devant moi ce porteur de Gandiva, à savoir Dhananjaya, le plus grand de tous les porteurs d’armes ? Je n’ai pas,Pendant quatorze ans, ô Govinda, j’ai vu Yudhishthira, Dhananjaya et Vrikodara. Les hommes célèbrent les obsèques de ceux qui manquent depuis longtemps, les prenant pour morts. En réalité, ô Janardana, mes enfants sont tous morts pour moi et je suis mort pour eux.
« Dis au vertueux roi Yudhishthira, ô Madhava, que ta vertu, ô fils, diminue de jour en jour. Agis donc de telle sorte que ton mérite religieux ne diminue pas. Fi de ceux qui vivent, ô Janardana, de la dépendance des autres. Même la mort vaut mieux qu’un gagne-pain gagné par la bassesse. Tu dois aussi dire à Dhananjaya et au toujours prêt Vrikodara que le temps est venu pour cet événement, en vue duquel une femme Kshatriya donne naissance à un fils. Si tu laisses filer le temps sans rien accomplir, alors, bien qu’actuellement tu sois respecté du monde entier, tu ne feras que ce qui serait considéré comme méprisable. Et si le mépris te touche, je t’abandonnerai à jamais. » Quand viendra le moment, même la vie, si précieuse, devra être sacrifiée, ô le plus grand des hommes, tu devras aussi dire aux fils de Madri, toujours dévoués aux coutumes kshatriyas : « Plus que la vie elle-même, efforcez-vous de conquérir des objets de plaisir, accessibles par la prouesse, car seule la prouesse peut réjouir le cœur de celui qui désire vivre selon les coutumes kshatriyas. » En t’y rendant, ô toi aux bras puissants, dis à ce premier de tous les porteurs d’armes, Arjuna, le fils héroïque de Pandu : « Suis le chemin que Draupadi t’indiquera. Tu sais, ô Kesava, que lorsqu’ils sont enflammés de rage, Bhima et Arjuna, chacun semblable au Destructeur universel lui-même, peuvent tuer les dieux eux-mêmes. » C’était une grande insulte de leur part que leur épouse Krishna, entraînée dans l’assemblée, ait été insultée en des termes aussi humiliants par Dussasana et Karna. Duryodhana lui-même a insulté Bhima, à l’énergie puissante, en présence même des chefs Kuru. Je suis sûr qu’il en récoltera les fruits, car Vrikodara, provoqué par un ennemi, ne connaît pas la paix. En effet, une fois provoqué, Bhima ne l’oublie pas de longtemps, même jusqu’à ce que ce broyeur d’ennemis extermine l’ennemi et ses alliés. La perte du royaume ne m’a pas peiné, ni la défaite aux dés. Que l’illustre et belle princesse de Panchala ait été entraînée dans l’assemblée, vêtue d’un seul vêtement, et qu’on lui ait fait entendre des paroles amères, m’a profondément peiné. Quel plus grand chagrin, ô Krishna, pourrait-il m’arriver ? Hélas, toujours dévouée aux coutumes kshatriyas et dotée d’une grande beauté, la princesse, malade, subit ce cruel traitement, et bien que bénéficiant de puissants protecteurs, elle était alors aussi impuissante que si elle n’en avait pas. Ô tueuse de Madhu, t’ayant, toi et le plus puissant de tous, Rama, et le puissant guerrier Pradyumna pour protecteurs et pour mes enfants, et ayant, ô le plus grand des hommes, mes fils l’invincible Bhima et l’inflexible Vijaya tous deux vivants, il est certainement étrange que j’aie encore un tel chagrin à supporter !
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Vaisampayana poursuivit : « Ainsi s’adressa-t-elle à Sauri, l’amie de Partha, puis consola sa tante paternelle, Pritha, accablée de chagrin à cause de ses fils. Vasudeva dit : « Quelle femme au monde, ô tante, te ressemble ? Fille du roi Surasena, tu es, par mariage, admise dans la lignée d’Ajamida. De haute naissance et très mariée, tu es comme un lotus transplanté d’un lac majestueux dans un autre. Dotée de toutes les prospérités et d’une grande fortune, tu étais adorée par ton mari. Épouse d’un héros, tu as de nouveau donné naissance à des fils héroïques. Possédant toutes les vertus et dotée d’une grande sagesse, il te convient de supporter avec patience bonheurs et malheurs. » Surmontant le sommeil, la langueur, la colère, la joie, la faim, la soif, le froid et la chaleur, tes enfants jouissent toujours du bonheur qui, en héros, devrait être le leur. Dotés d’un grand effort et d’une grande puissance, tes fils, sans altérer le confort des sens qui ne satisfait que les humbles et les médiocres, recherchent toujours le bonheur qui, en héros, devrait être le leur. Ils ne se satisfont pas non plus comme les petits hommes aux désirs mesquins. Les sages jouissent ou souffrent autant de tout ce qui est agréable ou supportable. En effet, les gens ordinaires, s’affectant du confort qui satisfait les humbles et les médiocres, désirent un état d’ennui égal, sans excitation d’aucune sorte. Ceux, en revanche, qui sont supérieurs, désirent soit la plus grande souffrance humaine, soit le plus grand de tous les plaisirs offerts à l’homme. Les sages se complaisent toujours dans les extrêmes. Ils ne trouvent aucun plaisir intermédiaire ; ils considèrent l’extrême comme le bonheur, tandis que ce qui se situe entre les deux est pour eux la misère. Les Pandavas et Krishna te saluent par mon intermédiaire. Se présentant comme en bonne santé, ils se sont enquis de ton bien-être. Tu les verras bientôt devenir les seigneurs du monde entier, leur ennemi vaincu et eux-mêmes investis de prospérité.
Ainsi consolé par Krishna, Kunti, accablée de chagrin à cause de ses fils, mais dissipant bientôt les ténèbres causées par sa perte temporaire de compréhension, répondit à Janardana : « Tout ce que toi, ô toi aux bras puissants, tu considères comme convenable, ô tueur de Madhu, fais-le sans sacrifier la droiture, ô châtieur d’ennemis, et sans la moindre ruse. Je sais, ô Krishna, quelle est la puissance de ta vérité et de ta lignée. Je sais aussi quel jugement et quelle prouesse tu mets à accomplir tout ce qui concerne tes amis. Dans notre race, tu es la Vertu même, tu es la Vérité, et tu es l’incarnation des austérités ascétiques. Tu es le grand Brahma, et tout repose sur toi. Ce que tu as dit doit donc être vrai. »
« Vaisampayana continua : « Lui faisant ses adieux et marchant respectueusement autour d’elle, Govinda aux bras puissants partit ensuite pour le manoir de Duryodhana. »
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Vaisampayana dit : « Avec la permission de Pritha et après l’avoir contournée, Govinda, surnommé Sauri, le châtieur des ennemis, se rendit au palais de Duryodhana, richement meublé, orné de magnifiques sièges, semblable à la demeure de Purandara lui-même. Sans être gêné par les infirmiers, ce héros de grande renommée traversa successivement trois vastes cours, puis entra dans cette demeure, semblable à une masse de nuages, aussi haute que le sommet d’une colline et resplendissante de splendeur. Il y vit le fils de Dhritarashtra, aux bras puissants, assis sur son trône au milieu de mille rois et entouré de tous les Kurus. Il y vit également Dussasana, Karna et Sakuni, le fils de Suvala, assis sur leurs sièges respectifs aux côtés de Duryodhana. » À l’entrée à la cour de ce descendant de la race de Dasarha, le célèbre fils de Dhritarashtra se leva de son siège avec ses conseillers pour honorer le meurtrier de Madhu. Kesava salua alors les fils de Dhritarashtra et tous ses conseillers, ainsi que tous les rois présents, selon leur âge. Achyuta, de la race de Vrishni, prit place sur un magnifique siège d’or recouvert d’un tapis brodé d’or. Le roi Kuru offrit alors à Janardana une vache, du miel, du lait caillé et de l’eau, et mit à son service palais, demeures et tout le royaume. Les Kauravas, avec tous les rois présents, adorèrent Govinda sur son siège, ressemblant au soleil lui-même par sa splendeur. Le culte terminé, le roi Duryodhana invita celui de la race de Vrishni – le plus grand des vainqueurs – à manger chez lui. Kesava, cependant, refusa l’invitation. Le roi Kuru, Duryodhana, assis au milieu des Kurus, d’une voix douce mais teintée de tromperie, regarda Karna et s’adressa à Kesava. Il dit alors : « Pourquoi, ô Janardana, n’acceptes-tu pas les divers mets et boissons, les robes et les lits qui ont été préparés et tenus prêts pour toi ? Tu as accordé ton aide aux deux parties ; tu t’engages pour leur bien. Tu es à nouveau le plus important des parents de Dhritarashtra et tu lui es très cher. Toi aussi, ô Govinda, tu connais parfaitement et en détail toutes choses, aussi bien la religion que le profit. Je désire donc entendre, ô porteur du disque et de la masse, la véritable raison de ton refus. »
Vaisampayana continua : « Le noble Govinda, aux yeux comme des feuilles de lotus, levant alors son bras puissant (droit) et d’une voix grave comme celle des nuages, répondit au roi en d’excellentes paroles chargées de raisons, des mots clairs, distincts, correctement prononcés et sans une seule lettre oubliée, disant : « Envoyés, ô roi, ne mangez et n’acceptez le culte qu’après le succès de vos missions. Par conséquent, ô Bharata, une fois ma mission réussie, vous pourrez me recevoir, moi et mes serviteurs. » Ainsi répondit le fils de Dhritarashtra à Janardana : Il ne te convient pas, ô Kesava, de te comporter ainsi envers nous. Que tu réussisses ou non, nous nous efforçons de te plaire, ô tueur de Madhu, en raison de ta relation avec nous. » Il semble cependant que tous nos efforts, ô toi de la race de Dasarha, soient vains. Nous ne voyons pas non plus la raison, ô tueur de Madhu, pour laquelle, ô le plus grand des hommes, tu n’acceptes pas le culte que nous t’offrons par amour et amitié. Avec toi, ô Govinda, nous n’avons ni hostilité ni guerre. C’est pourquoi, à bien y réfléchir, il te semblera que de telles paroles ne te conviennent guère.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par le roi, Janardana, de la race de Dasarha, jeta les yeux sur le fils de Dhritarashtra et ses conseillers et répondit : « Ni par désir, ni par colère, ni par malice, ni par intérêt, ni par argumentation, ni par tentation, je n’abandonnerais la vertu. On prend la nourriture d’autrui quand on est dans la détresse. Pour l’instant, cependant, ô roi, tu ne m’as inspiré l’amour par aucun de tes actes, et je n’ai pas moi-même été plongé dans la détresse. Sans aucune raison, ô roi, tu détestes, dès leur naissance, tes chers et doux frères, les Pandavas, dotés de toutes les vertus. Cette haine déraisonnable envers les fils de Pritha te sied mal. Les fils de Pandu sont tous dévoués à la vertu. Qui, en effet, peut leur faire le moindre mal ? Qui les hait, me hait ; qui les aime, m’aime. » Sache que les vertueux Pandavas et moi-même n’avons qu’une âme commune. Celui qui, obéissant aux pulsions de la luxure et de la colère, et par obscurité d’âme, hait et cherche à nuire à celui qui possède toutes les qualités, est considéré comme le plus vil des hommes. Ce misérable colérique, doté de toutes les qualités, est considéré comme le plus vil des hommes. Ce misérable colérique à l’âme incontrôlée, qui, par ignorance et avarice, hait ses proches dotés de toutes les qualités propices, ne pourra jamais jouir longtemps de sa prospérité. Celui, en revanche, qui, par ses bons offices, gagne à sa cause des personnes dotées de qualités, même s’il les déteste, jouit de la prospérité et de la renommée pour toujours. Souillé par la méchanceté, toute cette nourriture ne mérite donc pas d’être consommée par moi. La nourriture fournie par Vidura seule devrait, je pense, être consommée par moi.
Ayant dit cela à Duryodhana, toujours incapable de supporter quoi que ce soit contre sa volonté, Kesava aux bras puissants sortit alors du palais flamboyant du fils de Dhritarashtra. Et le Vasudeva à l’âme magnanime aux bras puissants, sortant de cette demeure, se dirigea vers la demeure de l’illustre Vidura. Et tandis que cet être aux bras puissants séjournait dans la demeure de Vidura, arrivèrent Drona, Kripa, Bhishma, Vahlika et de nombreux Kauravas. Et les Kauravas qui arrivèrent s’adressèrent à Madhava, l’héroïque tueur de Madhu, en disant : « Ô toi de la race de Vrishni, nous mettons à ta disposition nos maisons et toutes les richesses qu’elles contiennent. »
Le tueur de Madhu, d’une énergie redoutable, leur répondit : “Vous pouvez partir. Je suis très honoré par vos offres.” Après le départ de tous les Kurus, Vidura, avec le plus grand soin, entretint ce héros invaincu de la race de Dasarha avec tous les objets de ses désirs. Kunti offrit alors à l’illustre Kesava une nourriture pure et savoureuse en abondance. Ainsi, le tueur de Madhu combla d’abord les brahmanes. En effet, il en donna d’abord une portion, accompagnée de beaucoup de richesses, à plusieurs brahmanes connaisseurs des Védas, puis, avec ses serviteurs, tel Vasava au milieu des Marutas, il dîna du reste de la nourriture pure et savoureuse fournie par Vidura.
Vaisampayana dit : « Après que Kesava eut dîné et pris ses forces, Vidura lui dit pendant la nuit : Ô Kesava, ton arrivée n’a pas été bien jugée, car, ô Janardana, le fils de Dhritarashtra transgresse les règles du profit et de la religion, est méchant et colérique, insulte autrui, bien que lui-même désireux d’honneurs, et désobéit aux commandements des anciens. Il est, ô Madhava, un transgresseur des Écritures, ignorant et à l’âme perverse, déjà rattrapé par le destin, intraitable et disposé à faire du mal à ceux qui recherchent son bien. Son âme est possédée par le désir et la luxure. Il se croit bêtement très sage. Il est l’ennemi de tous ses vrais amis. Toujours soupçonneux, sans aucun contrôle sur son âme, et ingrat, il a abandonné toute vertu et est amoureux du péché. » Il est insensé, sans intelligence, esclave de ses sens, toujours obéissant aux pulsions de la luxure et de l’avarice, et irrésolu dans tout acte à accomplir. Il est atteint de ces vices et de bien d’autres. Tu lui indiqueras ce qui est pour son bien, mais il les ignorera, poussé par l’orgueil et la colère. Il a une grande foi en Bhishma, Drona, Kripa, Karna, le fils de Drona et Jayadratha, et c’est pourquoi il ne recherche jamais la paix, ô Janardana. Les fils de Dhritarashtra, avec Karna, croient fermement que les Pandavas sont incapables de regarder Bhishma, Drona et les autres héros, et encore moins de les combattre. L’insensé Duryodhana, à la vue limitée, ayant rassemblé une immense armée, considère, ô tueur de Madhu, que ses desseins sont déjà accomplis. Le fils insensé de Dhritarashtra est arrivé à la conclusion que Karna, seul, est capable de vaincre ses ennemis. Il ne fera donc jamais la paix. Toi, ô Kesava, tu désires établir la paix et des sentiments fraternels entre les deux parties. Mais sache que tous les fils de Dhritarashtra sont arrivés à la conclusion qu’ils ne donneraient pas aux Pandavas ce à quoi ces derniers ont droit. Avec ceux qui sont ainsi résolus, tes paroles seront certainement vaines. Là où, ô tueur de Madhu, les paroles, bonnes ou mauvaises, ont le même effet, aucun homme sage ne dépenserait son souffle pour rien, comme un chanteur devant un sourd. En tant que brahmane devant un conclave de Chandalas, tes paroles, ô Madhava, n’inspireraient aucun respect à ces misérables ignorants et pervers qui n’ont aucun respect pour tout ce qui mérite respect. Insensé, tant qu’il aura de la force, il n’obéira jamais à tes conseils. Quelles que soient les paroles que tu pourras lui adresser, elles seront parfaitement vaines. Il ne me semble pas convenable, ô Krishna, que tu ailles au milieu de ces misérables à l’esprit pervers réunis. Il ne me semble pas convenable, ô Krishna, qu’en allant là-bas tu prononces des paroles contre ces êtres à l’âme mauvaise, insensés et injustes, pourtant nombreux.N’ayant jamais vénéré les vieillards, aveuglés par la prospérité et l’orgueil, et à cause de l’orgueil de la jeunesse et de la colère, ils n’accepteront jamais les bons conseils que tu leur prodigueras. Il a rassemblé une armée puissante, ô Madhava, et il se méfie de toi. Il n’obéira donc jamais à aucun de tes conseils. Les fils de Dhritarashtra, ô Janardana, sont animés de la ferme conviction qu’Indra lui-même, à la tête de tous les êtres célestes, est actuellement incapable de les vaincre au combat. Aussi efficaces que soient tes paroles, elles se révéleront inefficaces auprès de ceux qui sont animés d’une telle conviction et qui obéissent toujours aux impulsions de la luxure et de la colère. Au milieu de ses rangs d’éléphants et de son armée composée de chars et d’infanterie héroïque, l’insensé et méchant Duryodhana, toute crainte dissipée, considère la terre entière comme déjà soumise. En effet, le fils de Dhritarashtra convoite un vaste empire sur terre sans rival. La paix avec lui est donc inaccessible. Ce qu’il possède, il le considère comme lui appartenant inaliénablement. Hélas, la destruction de la terre semble imminente à cause de Duryodhana, car, poussés par le destin, les rois de la terre, avec tous les guerriers Kshatriyas, se sont rassemblés, désireux d’affronter les Pandavas. Tous ces rois, ô Krishna, sont en inimitié avec toi et ont tous été dépossédés de leurs biens par toi. Par crainte de toi, ces monarques héroïques se sont alliés à Karna et ont conclu une alliance avec les fils de Dhritarashtra. Insouciants de leur propre vie, tous ces guerriers se sont unis à Duryodhana et sont comblés de joie à l’idée de combattre les Pandavas. Ô héros de la race de Dasarha, il ne me convient pas que tu entres parmi eux. Comment, ô broyeur d’ennemis, vas-tu te retrouver au milieu de tes nombreux ennemis, aux âmes perverses, assis ensemble ? Ô toi aux armes puissantes, tu es, en vérité, incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes, et je connais, ô tueur d’ennemis, ta virilité et ton intelligence. Ô Madhava, l’amour que je te porte est égal à celui que je porte aux fils de Pandu. Je te dis donc ces mots par affection, par respect et par amitié. Quel besoin y a-t-il de t’exprimer la joie que j’ai éprouvée à la vue de tes personnes, car toi, ô toi aux yeux de lotus, tu es l’Âme intérieure de toutes les créatures incarnées.Tu es animé de la ferme conviction qu’Indra lui-même, à la tête de tous les êtres célestes, est actuellement incapable de les vaincre au combat. Aussi efficaces que soient tes paroles, elles se révéleront inefficaces auprès de personnes imprégnées d’une telle conviction et obéissant toujours aux pulsions de la luxure et de la colère. Au milieu de ses rangs d’éléphants et de son armée composée de chars et d’infanterie héroïque, l’insensé et méchant Duryodhana, toute crainte dissipée, considère la terre entière comme ayant déjà été soumise par lui. En effet, le fils de Dhritarashtra convoite un vaste empire sur terre sans rival. La paix, par conséquent, avec lui, est inaccessible. Ce qu’il possède, il le considère comme lui appartenant inaliénablement. Hélas, la destruction de la terre semble imminente pour Duryodhana, car, poussés par le destin, les rois de la terre, avec tous les guerriers Kshatriyas, se sont rassemblés, désireux d’affronter les Pandavas. Tous ces rois, ô Krishna, sont en inimitié avec toi et ont tous été dépossédés de leurs biens par toi. Par crainte de toi, ces monarques héroïques se sont alliés à Karna et ont conclu une alliance avec les fils de Dhritarashtra. Insouciants de leur vie, tous ces guerriers se sont unis à Duryodhana et se réjouissent à l’idée de combattre les Pandavas. Ô héros de la race de Dasarha, il ne me convient pas que tu entres parmi eux. Comment, ô broyeur d’ennemis, vas-tu te retrouver au milieu de tes nombreux ennemis, de ces âmes perverses, assis ensemble ? Ô toi aux bras puissants, tu es, en vérité, incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes, et je connais, ô tueur d’ennemis, ta virilité et ton intelligence. Ô Madhava, l’amour que je te porte est égal à celui que je porte aux fils de Pandu. Je te dis donc ces mots avec affection, respect et amitié. Quel besoin y a-t-il de t’exprimer le plaisir que j’éprouve à la vue de tes personnes, car toi, ô toi aux yeux de lotus, tu es l’âme profonde de toutes les créatures incarnées.Tu es animé de la ferme conviction qu’Indra lui-même, à la tête de tous les êtres célestes, est actuellement incapable de les vaincre au combat. Aussi efficaces que soient tes paroles, elles se révéleront inefficaces auprès de personnes imprégnées d’une telle conviction et obéissant toujours aux pulsions de la luxure et de la colère. Au milieu de ses rangs d’éléphants et de son armée composée de chars et d’infanterie héroïque, l’insensé et méchant Duryodhana, toute crainte dissipée, considère la terre entière comme ayant déjà été soumise par lui. En effet, le fils de Dhritarashtra convoite un vaste empire sur terre sans rival. La paix, par conséquent, avec lui, est inaccessible. Ce qu’il possède, il le considère comme lui appartenant inaliénablement. Hélas, la destruction de la terre semble imminente pour Duryodhana, car, poussés par le destin, les rois de la terre, avec tous les guerriers Kshatriyas, se sont rassemblés, désireux d’affronter les Pandavas. Tous ces rois, ô Krishna, sont en inimitié avec toi et ont tous été dépossédés de leurs biens par toi. Par crainte de toi, ces monarques héroïques se sont alliés à Karna et ont conclu une alliance avec les fils de Dhritarashtra. Insouciants de leur vie, tous ces guerriers se sont unis à Duryodhana et se réjouissent à l’idée de combattre les Pandavas. Ô héros de la race de Dasarha, il ne me convient pas que tu entres parmi eux. Comment, ô broyeur d’ennemis, vas-tu te retrouver au milieu de tes nombreux ennemis, de ces âmes perverses, assis ensemble ? Ô toi aux bras puissants, tu es, en vérité, incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes, et je connais, ô tueur d’ennemis, ta virilité et ton intelligence. Ô Madhava, l’amour que je te porte est égal à celui que je porte aux fils de Pandu. Je te dis donc ces mots avec affection, respect et amitié. Quel besoin y a-t-il de t’exprimer le plaisir que j’éprouve à la vue de tes personnes, car toi, ô toi aux yeux de lotus, tu es l’âme profonde de toutes les créatures incarnées.Désireux d’affronter les Pandavas ? Tous ces rois, ô Krishna, te sont hostiles et ont tous été dépossédés de leurs biens par toi. Par crainte de toi, ces monarques héroïques se sont alliés à Karna et ont conclu une alliance avec les fils de Dhritarashtra. Insouciants de leur propre vie, tous ces guerriers se sont unis à Duryodhana et se réjouissent à l’idée de combattre les Pandavas. Ô héros de la race de Dasarha, il ne me convient pas que tu entres au milieu d’eux. Comment, ô broyeur d’ennemis, parviendras-tu à te retrouver au milieu de tes nombreux ennemis, aux âmes perverses, assis ensemble ? Ô toi aux armes puissantes, tu es, en vérité, incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes, et je connais, ô pourfendeur d’ennemis, ta virilité et ton intelligence. Ô Madhava, l’amour que je te porte est égal à celui que je porte aux fils de Pandu. Je te dis donc ces mots avec affection, respect et amitié. Quel besoin y a-t-il de t’exprimer le plaisir que j’éprouve à la vue de tes personnes ? Car toi, ô toi aux yeux de lotus, tu es l’âme profonde de toutes les créatures incarnées.Désireux d’affronter les Pandavas ? Tous ces rois, ô Krishna, te sont hostiles et ont tous été dépossédés de leurs biens par toi. Par crainte de toi, ces monarques héroïques se sont alliés à Karna et ont conclu une alliance avec les fils de Dhritarashtra. Insouciants de leur propre vie, tous ces guerriers se sont unis à Duryodhana et se réjouissent à l’idée de combattre les Pandavas. Ô héros de la race de Dasarha, il ne me convient pas que tu entres au milieu d’eux. Comment, ô broyeur d’ennemis, parviendras-tu à te retrouver au milieu de tes nombreux ennemis, aux âmes perverses, assis ensemble ? Ô toi aux armes puissantes, tu es, en vérité, incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes, et je connais, ô pourfendeur d’ennemis, ta virilité et ton intelligence. Ô Madhava, l’amour que je te porte est égal à celui que je porte aux fils de Pandu. Je te dis donc ces mots avec affection, respect et amitié. Quel besoin y a-t-il de t’exprimer le plaisir que j’éprouve à la vue de tes personnes ? Car toi, ô toi aux yeux de lotus, tu es l’âme profonde de toutes les créatures incarnées.
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Le saint dit : « Ce qui, en effet, devrait être dit par une personne d’une grande sagesse ; ce qui, en effet, devrait être dit par quelqu’un doué d’une grande prévoyance ; ce qui, en effet, devrait être dit par quelqu’un comme toi à un ami comme moi ; ce qui, en effet, te mérite, étant conforme à la vertu, au profit et à la vérité ; cela, ô Vidura, tu m’as dit, tel un père et une mère. Ce que tu m’as dit est certainement vrai, digne d’approbation et conforme à la raison. Écoute cependant avec attention, ô Vidura, la raison de ma venue. Connaissant bien la méchanceté du fils de Dhritarashtra et l’hostilité des Kshatriyas qui ont pris son parti, je suis quand même, ô Vidura, venu aux Kurus. Grand sera le mérite acquis par celui qui libérera des mailles de la mort la terre entière, avec ses éléphants, ses chars et ses coursiers, accablée par une terrible calamité. » Si un homme s’efforçant de toutes ses forces d’accomplir un acte vertueux échoue, je n’ai aucun doute que le mérite de cet acte lui revienne, malgré cet échec. Ceux qui connaissent la religion et les Écritures savent aussi que si une personne ayant eu l’intention de commettre un acte pécheur ne le commet pas réellement, le démérite de cet acte ne peut jamais lui être imputé. Je m’efforcerai sincèrement, ô Vidura, d’instaurer la paix entre les Kurus et les Srinjayas qui sont sur le point d’être massacrés au combat. Cette terrible calamité (qui pèse sur eux tous) trouve son origine dans la conduite des Kurus, car elle est directement due à l’action de Duryodhana et de Karna, les autres Kshatriyas ne faisant que suivre leur exemple. Les érudits considèrent comme un misérable celui qui ne cherche pas, par sa sollicitation, à sauver un ami sur le point de sombrer dans le malheur. En s’efforçant de toutes ses forces, allant même jusqu’à le saisir par les cheveux, on devrait chercher à dissuader un ami d’agir mal. Dans ce cas, celui qui agit ainsi, au lieu d’encourir le blâme, récolte les éloges. Il incombe donc au fils de Dhritarashtra, ô Vidura, et à ses conseillers d’accepter mes conseils judicieux et bénéfiques, conformes à la vertu et au profit, et aptes à dissiper la calamité actuelle. Je m’efforcerai donc sincèrement d’assurer le bien des fils de Dhritarashtra et des Pandavas, ainsi que de tous les Kshatriyas de la terre. Si, en m’efforçant d’assurer le bien (de mes amis), Duryodhana me juge mal, j’aurai la satisfaction de ma conscience, et un véritable ami est celui qui assume les fonctions d’intercesseur lorsque des dissensions éclatent entre parents. Afin d’éviter que des personnes injustes, insensées et hostiles ne puissent dire plus tard que, malgré ses compétences, Krishna n’a pas tenté d’empêcher les Kurus et les Pandavas en colère de s’entretuer, je suis venu ici. C’est en effet pour servir les deux parties que je suis venu. Ayant lutté pour instaurer la paix,J’échapperai à la censure de tous les rois. Si, après avoir écouté mes paroles de bon augure, pleines de vertu et de profit, l’insensé Duryodhana ne les accepte pas, il ne fera qu’attirer son destin. Si, sans sacrifier les intérêts des Pandavas, je peux instaurer la paix parmi les Kurus, ma conduite sera considérée comme hautement méritoire, ô âme noble, et les Kauravas eux-mêmes seront libérés des mailles de la mort. Si les fils de Dhritarashtra réfléchissent froidement aux paroles que je prononcerai – paroles pleines de sagesse, cohérentes avec la droiture et d’une importance capitale – alors cette paix qui est mon objectif sera instaurée et les Kauravas m’adoreront également (comme son agent). Si, au contraire, ils cherchent à me nuire, je te dis que tous les rois de la terre ; Unis ensemble, ils ne sont pas de taille à me faire face, comme un troupeau de cerfs incapable de tenir devant un lion enragé.
« Vaisampayana continua : « Après avoir dit ces mots, ce taureau de la race Vrishni et ravisseur des Yadavas, s’est alors allongé sur son lit moelleux pour dormir. »
Vaisampayana dit : « Au cours d’une telle conversation entre ces deux personnes distinguées, toutes deux dotées d’une grande intelligence, cette nuit, illuminée d’étoiles brillantes, s’écoula. » En effet, la nuit s’écoula contre la volonté de l’illustre Vidura, qui avait écouté les conversations variées de Krishna, chargées de vertu, de profit et de désir, et composées de mots et de syllabes délicieux et d’une agréable portée ; ainsi que celles de Krishna lui-même, d’une prouesse incommensurable, écoutant des discours égaux en style et en caractère. Puis, à l’aube, un groupe de choristes et de bardes aux voix mélodieuses réveilla Kesava au doux son des conques et des cymbales. Et, se levant du lit, Janardana, de la race de Dasarha, ce taureau parmi tous les Sattwatas, accomplit tous les actes habituels du matin. » Après s’être purifié par un bain, avoir récité les mantras sacrés et versé des libations de beurre clarifié sur le feu sacrificiel, Madhava se para et commença à vénérer le soleil levant. Alors que Krishna, invaincu, de la race de Dasarha, était encore plongé dans ses dévotions matinales, Duryodhana et Sakuni, le fils de Suvala, vinrent à lui et lui dirent : « Dhritarashtra est assis à sa cour, avec tous les Kurus, Bhishma à leur tête, et tous les rois de la terre. Ils sollicitent tous ta présence, ô Govinda, comme les êtres célestes désirant la présence de Sakra lui-même. » Ainsi adressé, Govinda les salua tous deux avec douceur et courtoisie. Et lorsque le soleil fut un peu plus haut, Janardana, ce châtieur des ennemis, convoqua de nombreux brahmanes et leur offrit de l’or, des robes, des bœufs et des chevaux.
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Après avoir ainsi distribué de nombreuses richesses et pris place, son cocher (Daruka) vint saluer ce héros invaincu de la race de Dasarha. Daruka revint bientôt avec le grand et flamboyant char de son maître, orné de rangées de clochettes tintantes et attelé d’excellents chevaux. Comprenant que son magnifique char, orné de tous les ornements et produisant un vacarme aussi profond que le grondement des imposantes masses de nuages, était prêt, Janardana, l’âme sublime, le ravisseur de tous les Yadavas, contourna le feu sacré et une troupe de Brahmanes, et revêtit la pierre précieuse connue sous le nom de Kaustubha, resplendissante de beauté, entouré des Kurus et bien protégé par les Vrishnis, monta dessus. Vidura, versé dans tous les préceptes de la religion, suivit sur son propre char ce rejeton de la race de Dasarha, le plus grand de tous les êtres vivants, le premier de tous les êtres doués d’intelligence. Duryodhana et Sakuni, le fils de Suvala, suivirent Krishna, le châtieur des ennemis, sur un char. Satyaki, Kritavarman et les autres puissants guerriers de la race Vrishni, tous chevauchèrent Krishna sur des chars, des chevaux et des éléphants. Ô roi, les magnifiques chars de ces héros, ornés d’or et tirés par d’excellents chevaux, chacun produisant un bruit assourdissant en avançant, brillaient de mille feux. Kesava, doué d’une grande intelligence et rayonnant de beauté, déboucha bientôt sur une large rue, auparavant balayée et arrosée, digne du plus grand des rois. Lorsque ce descendant de la race de Dasarha se mit en route, les cymbales commencèrent à résonner, les conques commencèrent à retentir, et d’autres instruments à déverser leur musique. Un grand nombre de jeunes héros, parmi les plus héroïques au monde, et doués d’une force léonine, s’avancèrent, encerclant le char de Sauri. Des milliers de soldats, vêtus de costumes bigarrés, armés d’épées, de lances et de haches, marchaient devant Kesava. Cinq cents éléphants et des milliers de chars suivaient ce héros invaincu de la race de Dasarha. Ô châtieur des ennemis, tous les citoyens de la capitale, de tous âges et des deux sexes, désireux de contempler Janardana, sortirent dans les rues. Les terrasses et les balcons des maisons étaient si encombrés de femmes qu’elles menaçaient de s’écrouler sous leur poids. Adoré par les Kurus, écoutant divers discours doux et rendant à chacun les salutations qu’il méritait, Kesava parcourut la rue, admirant chacun. Enfin, lorsque Kesava atteignit la cour de Kuru, ses serviteurs sonnèrent bruyamment dans leurs conques et leurs trompettes, emplissant l’espace de leur retentissement. Alors, toute cette assemblée de rois, aux prouesses incommensurables, trembla de joie à l’idée de poser bientôt les yeux sur Krishna. Et, entendant le cliquetis de son char, qui grondait comme un épais roulement de nuages chargés de pluie,Les monarques comprirent que Krishna était proche, et leurs poils se dressèrent de joie. Arrivé à la porte de la cour, Sauri, ce taureau parmi les Satwatas, descendant de son char qui ressemblait au sommet du Kailasa, entra dans la cour [ p. 195 ] qui ressemblait à une masse de nuages nouvellement levés, et rayonnait de beauté, et ressemblait à la demeure même du grand Indra. Et cet illustre héros entra dans la cour, bras dessus bras dessous avec Vidura et Satyaki de chaque côté, et éclipsant de sa propre splendeur la splendeur de tous les Kurus, comme le soleil éclipsant l’éclat des lumières mineures du firmament. Et devant Vasudeva étaient assis Karna et Duryodhana, tandis que derrière lui étaient assis les Vrishnis avec Kritavarman. Bhishma, Drona et d’autres, accompagnés de Dhritarashtra, s’apprêtaient à se lever pour honorer Janardana. Dès son arrivée, l’illustre monarque aveugle, Drona et Bhishma, se levèrent tous. Et lorsque le puissant souverain des hommes, le roi Dhritarashtra, se leva, les milliers de rois qui l’entouraient se levèrent également. Sur l’ordre de Dhritarashtra, un siège magnifique et orné d’or fut réservé à Krishna. Après s’être assis, Madhava salua en souriant le roi, Bhishma, Drona et tous les autres souverains, chacun selon son âge. Tous les rois de la terre, ainsi que tous les Kurus, voyant Kesava arriver dans cette assemblée, l’adorèrent comme il se doit. Et tandis que ce châtieur d’ennemis, ce vainqueur de cités hostiles, ce héros de la race de Dasarha, était assis là, il vit les Rishis qu’il avait aperçus en se rendant à Hastinapur, immobiles au firmament. Et voyant ces Rishis, Narada à leur tête, lui, de la race de Dasarha, s’adressa lentement à Bhishma, fils de Santanu, en disant : « Ô roi, les Rishis sont venus voir notre conclave terrestre. Invite-les en leur offrant des sièges et en faisant preuve d’une grande courtoisie, car s’ils ne sont pas assis, personne ici ne peut occuper le sien. Qu’un culte convenable soit donc promptement offert à ces Rishis dont l’âme est sous contrôle. » Et voyant les Rishis alors à la porte du palais, le fils de Santanu ordonna promptement aux serviteurs de leur apporter des sièges. Et bientôt, ils apportèrent de grands et beaux sièges brodés d’or et sertis de pierres précieuses. Et après les Rishis. Ô Bharata, après avoir pris place et accepté les Arghyas qui leur étaient offerts, Krishna prit place, ainsi que tous les rois. Dussasana offrit un siège prestigieux à Satyaki, tandis que Vivingsati en offrit un autre en or à Kritavarman. Non loin de Krishna, Karna et Duryodhana, illustres et courroucés, s’assirent sur le même siège. Sakuni, roi du Gandhara, entouré des chefs de son pays, était assis là, ô roi, avec son fils à ses côtés.Et Vidura, à l’âme noble, s’assit sur un siège orné de pierres précieuses, recouvert d’une peau de cerf blanche qui touchait presque le siège de Krishna. Tous les rois présents, bien que contemplant longuement Janardana, de la race de Dasarha, ne furent pas satisfaits de son regard, tels des buveurs d’Amrita, insatiables après avoir bu mesure après mesure. Et Janardana, vêtu d’une robe jaune, au teint de fleur d’Atasi, était assis au milieu de l’assemblée tel un saphir serti sur or. Après que Govinda eut pris place, un silence complet s’installa, car aucun des présents ne prononça un seul mot.
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Vaisampayana dit : « Après que tous les rois se furent assis et qu’un silence parfait se fut installé, Krishna, aux dents fines et à la voix grave comme celle d’un tambour, prit la parole. Et Madhava, bien qu’il s’adressât à Dhritarashtra, parla d’une voix grave comme le roulement des nuages à la saison des pluies, se faisant entendre de toute l’assemblée. Et il dit : « Afin que, ô Bharata, la paix soit établie entre les Kurus et les Pandavas sans massacrer les héros, je suis venu ici. » À part cela, ô roi, je n’ai pas d’autres paroles bénéfiques à prononcer, ô châtieur des ennemis, tout ce qui doit être appris en ce monde t’est déjà connu. Ta race, ô roi, par son savoir et son comportement, et aussi par ses nombreuses réalisations, est la plus distinguée de toutes les dynasties royales. La joie du bonheur d’autrui, le chagrin face à la misère d’autrui, le désir d’atténuer la détresse, l’abstinence de toute atteinte, la sincérité, le pardon et la vérité, tels sont, ô Bharata, les traits qui prévalent parmi les Kurus. Ta race, ô roi, est donc si noble qu’il serait regrettable que l’un de ses membres commette une faute, et plus regrettable encore si c’était toi qui la commettais. Ô chef des Kurus, tu es le premier à devoir réprimer les Kurus s’ils se comportent avec tromperie envers les étrangers ou ceux qui comptent parmi eux. Sache, ô toi de la race des Kurus, que tes fils pervers, Duryodhana en tête, abandonnant vertu et profit, négligeant la morale et dénués de sens par l’avarice, agissent aujourd’hui de la plus grande injustice envers, ô taureau des hommes, leur plus grand parent. Ce terrible danger (qui menace tout) trouve son origine dans la conduite des Kurus. Si tu deviens indifférent, cela provoquera un massacre universel. Si, ô Bharata, tu le veux, tu pourras peut-être encore atténuer ce danger, car, ô taureau de la race de Bharata, la paix, je pense, n’est pas difficile à obtenir. L’instauration de la paix, ô roi, dépend de toi et de moi, ô monarque. Redresse tes fils, ô toi de la race de Kuru, et je redresserai les Pandavas. Quel que soit ton ordre, ô roi, il incombe à tes fils et à leurs disciples de s’y conformer. S’ils vivent à nouveau dans l’obéissance à tes ordres, ce sera le mieux qu’ils puissent faire. Si tu aspires à la paix en maîtrisant tes fils, ce sera à ton profit, ô roi, comme à celui des Pandavas. Après mûre réflexion, agis toi-même, ô roi. Que ces fils de Bharata (les Pandavas), soient, ô souverain des hommes, tes alliés. Soutenu par les Pandavas, ô roi, recherche à la fois la religion et le profit. Malgré tous tes efforts, tu ne peux avoir, ô roi, d’alliés tels que ceux-là. Protégé par les illustres fils de Pandu, Indra lui-même, à la tête des célestes, ne pourra te vaincre. Comment alors de simples rois terrestres pourraient-ils résister à tes prouesses ? Si, avec Bhishma, Drona, Kripa, Karna et Vivingsati,et Aswatthaman, Vikarna et Somadatta, [ p. 197 ] et Vahlika et le chef des Sindhus, et le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à la fois les Kurus et les Pandavas à ton dos, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis seront à toi. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs à toi, chercheront alors une alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est là ton plus grand avantage. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, de quel bonheur jouiras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles au maniement des armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, les guerriers de chars tués par les guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,et Somadatta, [ p. 197 ] et Vahlika et le chef des Sindhus, et le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée pour combattre ceux-ci ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à la fois les Kurus et les Pandavas à ton dos, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis seront à toi. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs, chercheront alors une alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est là ton plus grand avantage. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, de quel bonheur jouiras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles au maniement des armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, les guerriers de chars tués par les guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,et Somadatta, [ p. 197 ] et Vahlika et le chef des Sindhus, et le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée pour combattre ceux-ci ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à la fois les Kurus et les Pandavas à ton dos, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis seront à toi. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs, chercheront alors une alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est là ton plus grand avantage. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, de quel bonheur jouiras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles au maniement des armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, les guerriers de chars tués par les guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,[ p. 197 ] et Vahlika et le chef des Sindhus, et le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à la fois les Kurus et les Pandavas à ton dos, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis seront à toi. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs à toi, chercheront alors une alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est là ton plus grand avantage. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, de quel bonheur jouiras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles au maniement des armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, les guerriers de chars tués par les guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,[ p. 197 ] et Vahlika et le chef des Sindhus, et le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à la fois les Kurus et les Pandavas à ton dos, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis seront à toi. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs à toi, chercheront alors une alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est là ton plus grand avantage. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, de quel bonheur jouiras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles au maniement des armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, les guerriers de chars tués par les guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,197] et Vahlika, le chef des Sindhus, le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena, et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée, pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à tes côtés les Kurus et les Pandavas, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis t’appartiendront. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs, chercheront alors alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur extrême. En gardant ces choses à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, toi, ô monarque, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens, et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur de tes ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur connaîtras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles aux armes. Tous désirent le combat, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,197] et Vahlika, le chef des Sindhus, le souverain des Kalingas, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, et Bhimasena, et Savyasachin, et les jumeaux, et si Satyaki à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier char, sont stationnés, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée, pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à tes côtés les Kurus et les Pandavas, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité devant tous les ennemis t’appartiendront. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui sont soit égaux à toi, soit supérieurs, chercheront alors alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur extrême. En gardant ces choses à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, toi, ô monarque, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens, et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur de tes ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur connaîtras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles aux armes. Tous désirent le combat, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,Le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, Bhimasena, Savyasachin et les jumeaux, et si Satyaki, à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier au char, sont en poste, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée, pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à tes côtés les Kurus et les Pandavas, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité face à tous les ennemis t’appartiendront. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui te sont égaux ou supérieurs, chercheront alors alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, toi, ô monarque, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens, et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes parents et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté sur la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, on ne voit que la destruction totale. En vérité, quel mérite vois-tu dans la destruction des deux camps ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur goûteras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles aux armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,Le roi des Kamvojas, il y avait Yudhishthira, Bhimasena, Savyasachin et les jumeaux, et si Satyaki, à la puissante énergie, et Yuyutsu, ce puissant guerrier au char, sont en poste, qui est là, ô taureau de la race de Bharata, à l’intelligence si mal orientée, pour les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à tes côtés les Kurus et les Pandavas, la souveraineté du monde entier et l’invincibilité face à tous les ennemis t’appartiendront. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui te sont égaux ou supérieurs, chercheront alors alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, toi, ô monarque, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens, et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes parents et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté sur la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, on ne voit que la destruction totale. En vérité, quel mérite vois-tu dans la destruction des deux camps ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur goûteras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles aux armes. Tous désirent la bataille, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,D’une intelligence aussi malavisée, qui voudrait les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à tes côtés les Kurus et les Pandavas, tu posséderas la souveraineté du monde entier et l’invincibilité face à tous les ennemis. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui te sont égaux ou supérieurs, chercheront alors alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté du monde entier. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes parents et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté sur toute la terre qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, sinon une destruction totale. En vérité, quel mérite vois-tu dans la destruction des deux camps ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur goûteras-tu ? Tous sont courageux et habiles aux armes. Tous aspirent au combat, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni tous les Kurus ni tous les Pandavas, guerriers de chars tués par des guerriers de chars, tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves tes dispositions naturelles, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’excellentes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle, ô taureau de la race de Bharata, mène à…D’une intelligence aussi malavisée, qui voudrait les combattre ? Si, ô pourfendeur d’ennemis, tu as à tes côtés les Kurus et les Pandavas, tu posséderas la souveraineté du monde entier et l’invincibilité face à tous les ennemis. Tous les dirigeants de la terre, ô monarque, qui te sont égaux ou supérieurs, chercheront alors alliance avec toi. Protégé de tous côtés par tes fils, petits-fils, pères, frères et amis, tu pourras alors vivre dans un bonheur immense. En les gardant à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, tu jouiras, ô monarque, de la souveraineté du monde entier. Avec eux comme soutiens et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur des ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes parents et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté sur toute la terre qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, sinon une destruction totale. En vérité, quel mérite vois-tu dans la destruction des deux camps ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur goûteras-tu ? Tous sont courageux et habiles aux armes. Tous aspirent au combat, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni tous les Kurus ni tous les Pandavas, guerriers de chars tués par des guerriers de chars, tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves tes dispositions naturelles, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’excellentes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle, ô taureau de la race de Bharata, mène à…En gardant ces choses à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, toi, ô monarque, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens, et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur de tes ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur connaîtras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles aux armes. Tous désirent le combat, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,En gardant ces choses à l’esprit et en les traitant avec bienveillance comme autrefois, toi, ô monarque, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière. Avec eux comme soutiens, et avec les fils de Pandu également, tu pourras, ô Bharata, vaincre tous tes ennemis. C’est même là ton meilleur atout. Si, ô châtieur de tes ennemis, tu t’unis à tes fils, à tes proches et à tes conseillers, tu jouiras de la souveraineté de la terre entière qu’ils t’ont conquise. Au combat, ô grand roi, rien n’est visible, si ce n’est la destruction totale. En vérité, dans la destruction des deux camps, quel mérite vois-tu ? Si les Pandavas sont massacrés au combat, ou si tes propres fils puissants tombent, dis-moi, ô taureau de la race de Bharata, quel bonheur connaîtras-tu ? Ils sont tous courageux et habiles aux armes. Tous désirent le combat, les Pandavas comme tes fils. Oh, sauve-les du terrible danger qui les menace. Après la bataille, tu ne verras ni les Kurus ni les Pandavas, guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars ; tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés les uns aux autres par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas se ranime en ton cœur, et qu’elle te conduise, ô taureau de la race de Bharata,Guerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars, tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés entre eux par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas soit ravivée dans ton cœur, et qu’elle, ô taureau de la race de Bharata, te conduise àGuerriers de chars tués par d’autres guerriers de chars, tu verras les héros des deux camps réduits en nombre et en force. Tous les dirigeants de la terre, ô meilleur des rois, se sont rassemblés. Enflammés de colère, ils extermineront certainement la population de la terre. Sauve, ô roi, le monde. Que la population de la terre ne soit pas exterminée. Ô fils de la race de Kuru, si tu retrouves ton tempérament naturel, la terre pourra continuer à être peuplée comme aujourd’hui. Sauve, ô roi, ces monarques, tous de pure lignée, doués de modestie, de libéralité et de piété, et liés entre eux par des liens de parenté ou d’alliance, du terrible danger qui les menace. Abandonnant colère et inimitié, ô châtieur des ennemis, que ces rois, s’embrassant en paix, mangeant et buvant ensemble, vêtus d’élégantes robes et parés de guirlandes, et se faisant mutuellement des politesses, retournent dans leurs demeures respectives. Que l’affection que tu avais pour les Pandavas soit ravivée dans ton cœur, et qu’elle, ô taureau de la race de Bharata, te conduise àL’établissement de la paix. Privés de leur père alors qu’ils étaient enfants, ils furent élevés par toi. Chéris-les maintenant comme il convient à toi, ô taureau de la race de Bharata, comme s’ils étaient tes propres fils. Il est de ton devoir de les protéger. Et c’est particulièrement vrai lorsqu’ils sont en détresse. Ô taureau de la race de Bharata, ne laisse pas ta vertu et ton profit se perdre. Te saluant et te conciliant leurs bonnes grâces, les Pandavas t’ont dit : « Sur ton ordre, nous avons, avec nos disciples, souffert une grande misère. Pendant ces douze années, nous avons vécu dans les bois, et pendant la treizième année, nous avons vécu incognito dans une partie inhabitée du monde. Nous n’avons pas rompu notre promesse, fermement convaincus que notre père respecterait également la sienne. » Que nous n’ayons pas violé notre parole est bien connu des Brahmanes qui étaient avec nous. Et comme nous, ô taureau de la race Bharata, avons respecté notre promesse, respecte aussi la tienne. Nous avons longtemps souffert les plus grandes misères, mais accorde-nous maintenant notre part du royaume. Parfaitement versé dans la vertu et le profit, il te convient de nous secourir. Sachant que notre obéissance te revient, nous avons enduré en silence bien des souffrances. Conduis-toi donc envers nous comme un père ou un frère. Un précepteur doit se comporter en précepteur envers ses disciples, et en tant que disciples, nous sommes disposés à nous comporter ainsi envers toi, notre précepteur. Agis donc envers nous comme un précepteur le devrait. Si nous faisons erreur, il est du devoir de notre père de nous redresser. Par conséquent, mets-nous sur le bon chemin et, toi aussi, emprunte l’excellent sentier de la droiture. Tes fils, ô taureau de la race Bharata, ont également dit ces mots aux rois réunis à la cour : « Si les membres d’une assemblée sont versés dans la moralité, rien d’inapproprié ne devrait leur être permis. Lorsque, en présence des membres vertueux d’une assemblée, on cherche à vaincre la droiture par l’injustice, et la vérité par le mensonge, ce sont ces membres eux-mêmes qui sont vaincus et tués. Lorsque la droiture, transpercée par l’injustice, recherche la protection d’une assemblée, si la flèche n’est pas retirée, ce sont les membres eux-mêmes qui sont transpercés par cette flèche. En effet, dans ce cas, la droiture tue les membres de cette assemblée, comme une rivière qui ronge les racines des arbres sur ses rives. » Jugez-en maintenant, ô taureau de la race Bharata. Les Pandavas, le regard tourné vers la droiture et méditant sur tout, gardent une attitude calme, et leurs paroles sont conformes à la vérité, à la vertu et à la justice. Ô souverain des hommes, que peux-tu leur dire, sinon que tu es prêt à leur rendre leur royaume ? Que ces souverains de la terre, assis ici, disent quelle devrait être la réponse ! Si ce que j’ai dit après avoir bien réfléchi à la vertu te paraît vrai, sauve tous ces Kshatriyas, ô taureau de la race Bharata, des filets de la mort.Fais la paix, ô chef de la race de Bharata, et ne cède pas à la colère. Donnant aux Pandavas leur juste part du royaume paternel, profite donc, avec tes fils, ô châtieur des ennemis, du bonheur et du luxe, tes vœux étant tous couronnés de succès. Sache que Yudhishthira suit toujours le chemin emprunté par les justes. Tu sais aussi, ô roi, quel est le comportement de Yudhishthira envers toi et tes fils. Bien que tu aies cherché à le brûler vif et que tu l’aies exilé de toute habitation humaine, il est revenu et a de nouveau placé sa confiance en toi. L’as-tu de nouveau banni avec tes fils à Indraprastha ? Là-bas, il a soumis tous les rois de la terre et a pourtant admiré [ p. 199 ] ton visage, ô roi, sans chercher à te mépriser. Bien qu’il se soit comporté ainsi, le fils de Suvala, désireux de le dépouiller de ses domaines, de ses richesses et de ses possessions, appliqua le moyen très efficace des dés. Réduit à cette condition, et même en voyant Krishna traîné dans l’assemblée, Yudhishthira à l’âme incommensurable, ne dérogea pas encore aux devoirs d’un Kshatriya. Quant à moi, je désire, ô Bharata, ton bien comme le leur. Pour la vertu, le profit, le bonheur, fais la paix, ô roi, et ne permets pas que la population de la Terre soit massacrée, considérant le mal comme le bien et le bien comme le mal. Retiens tes fils, ô monarque, qui par convoitise sont allés trop loin. Quant aux fils de Pritha, ils sont tout aussi prêts à te servir consciencieusement qu’à combattre. Ce qui te semble être pour ton bien, ô châtieur des ennemis, adopte-le !Par amour de la vertu, du profit et du bonheur, fais la paix, ô roi, et ne permets pas que la population de la Terre soit massacrée, considérant le mal comme le bien et le bien comme le mal. Retiens tes fils, ô monarque, qui ont dépassé les bornes par convoitise. Quant aux fils de Pritha, ils sont aussi prêts à te servir consciencieusement qu’à combattre. Ce qui te semble être pour ton bien, ô châtieur des ennemis, adopte-le !Par amour de la vertu, du profit et du bonheur, fais la paix, ô roi, et ne permets pas que la population de la Terre soit massacrée, considérant le mal comme le bien et le bien comme le mal. Retiens tes fils, ô monarque, qui ont dépassé les bornes par convoitise. Quant aux fils de Pritha, ils sont aussi prêts à te servir consciencieusement qu’à combattre. Ce qui te semble être pour ton bien, ô châtieur des ennemis, adopte-le !
« Vaisampayana continua : « Tous les dirigeants de la terre présents applaudirent chaleureusement ces paroles de Kesava dans leur cœur, mais aucun d’entre eux n’osa dire quoi que ce soit en présence de Duryodhana. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles prononcées par le noble Kesava, tous les assistants restèrent silencieux, les cheveux dressés sur leurs pointes. » Et tous les rois pensèrent que personne n’osait répondre à ce discours. Voyant le silence, le fils de Jamadagni (s’adressant à Duryodhana) dit alors ces mots à l’assemblée des Kurus : « Écoutez attentivement mes paroles, illustrées par un exemple, et recherchez votre propre bien si mes paroles vous conviennent. » Il y avait autrefois un roi nommé Dambhodbhava, qui était le chef de la terre. Nous avons entendu dire que sa souveraineté s’étendait sur le monde entier. Et ce puissant guerrier, se levant chaque matin après la nuit, appelait les Brahmanes et les Kshatriyas et leur demandait : « Qu’il soit un Sudra, un Vaisya, un Kshatriya ou un Brahmane, y a-t-il quelqu’un qui me soit supérieur ou même égal au combat ? » Prononçant ces mots, le roi errait sur la terre, ivre d’orgueil et ne pensant qu’à cela. Or, il advint que certains Brahmanes, doués d’une âme noble, versés dans les Védas et ne craignant rien sur terre, conseillèrent au monarque, se vantant sans cesse de ses prouesses, de modérer son orgueil. Mais bien que ces Brahmanes lui aient interdit de se vanter ainsi, le roi continua de leur poser la même question, jour après jour. Alors quelques brahmanes à l’âme noble, dotés de mérites ascétiques et connaissant les preuves fournies par les Védas, furent enflammés de colère et, s’adressant à ce roi orgueilleux et vantard, enivré de prospérité, ils lui dirent : « Il y a deux personnes qui sont les plus importantes de tous les hommes et qui sont toujours victorieuses au combat. Toi, ô roi, tu ne les égaleras en aucune façon si tu cherches à les affronter. » Ainsi interpellé par eux, le roi demanda à ces brahmanes : « Où peuvent être trouvés ces deux héros ? De quelle race sont-ils nés ? Quels exploits ont-ils accomplis ? Et qui sont-ils ? » Les brahmanes lui répondirent : « Nous avons entendu dire que ces deux personnes sont des ascètes appelés Nara et Narayana. Ils sont tous deux nés dans la race humaine. » Va combattre avec eux, ô roi. Ce sont ces illustres duos, Nara et Narayana, qui pratiquent actuellement les plus sévères pénitences dans une région cachée des montagnes du Gandhamadana. En entendant ces paroles des brahmanes, le roi rassembla rapidement sa grande armée, composée de six forces différentes [1], et, incapable de supporter leur réputation, marcha vers l’endroit où se trouvaient ces ascètes invaincus, et arriva aux montagnes escarpées et effrayantes du Gandhamadana. Il se mit à la recherche de ces Rishis et finit par les trouver cachés dans les bois. Et, voyant ces deux hommes, les plus éminents, émaciés par la faim et la soif, les veines gonflées et visibles,Et eux-mêmes, très affligés par les vents froids et les rayons brûlants du soleil, il s’approcha d’eux et, touchant leurs pieds, s’enquit de leur bien-être. Les deux Rishis reçurent le roi avec hospitalité, leur offrant des fruits et des racines, un siège et de l’eau. Ils s’enquirent ensuite des affaires du roi, disant : « Qu’il en soit ainsi. » Et ainsi adressé par eux, le roi leur dit les mêmes paroles qu’il avait l’habitude de dire à tous : « La terre entière a été conquise par la puissance de mes armes. Tous mes ennemis ont été tués. Désirant vous combattre tous les deux, je suis venu sur cette montagne. Offrez-moi cette hospitalité. Je caresse ce souhait depuis longtemps. » Ainsi adressés, Nara et Narayana dirent : « Ô meilleur des rois, la colère et la convoitise n’ont pas leur place dans cette retraite. Comment une bataille serait-elle donc possible ici ? Ici, point d’armes, rien d’injuste ni de malicieux. Cherchez la bataille ailleurs. Il y a de nombreux Kshatriyas sur terre.
« Rama continua ainsi : [ p. 201 ] Dambhodbhava et toutes ses troupes, désireux de tuer cet ascète, couvraient tous les côtés d’une pluie de flèches. Cet ascète, cependant, au moyen de ces brins d’herbe, déjoua tous les terribles traits du roi, capables de mutiler les corps des guerriers hostiles. L’invincible Rishi lança alors vers le roi sa propre arme terrible, faite de brins d’herbe et qui était impossible à contrer. Et ce qui se produisit fut d’une merveille absolue, car cet ascète, incapable de manquer son but, transperça et coupa, par ces seuls brins d’herbe, les yeux, les oreilles et le nez des guerriers hostiles, aidé également par son pouvoir d’illusion. Et, voyant le firmament blanchi par ces brins d’herbe, le roi tomba aux pieds du Rishi et dit : « Que je sois béni ! » Toujours enclin à accorder protection à ceux qui la recherchent, Nara, ô roi, dit alors à ce monarque : « Sois obéissant aux Brahmanes et sois vertueux. Ne recommence plus jamais. Ô roi, ô tigre parmi les monarques, conquérant de villes hostiles, Kshatriya soucieux de ses propres devoirs, ne devrait jamais, même en son cœur, être comme toi. Rempli d’orgueil, n’insulte jamais personne en aucune occasion, ne sois ni inférieur ni supérieur à toi. Même une telle conduite te conviendrait. Acquérant la sagesse, abandonnant la convoitise et l’orgueil, maîtrisant ton âme, maîtrisant tes passions, pratiquant le pardon et l’humilité, et devenant aimable, ô roi, va et chéris tes sujets. Sans connaître la force et la faiblesse des hommes, n’insulte jamais personne, en aucune circonstance. » Sois béni, et avec notre permission, pars d’ici et ne te comporte plus jamais ainsi. Sur notre ordre, demande toujours aux Brahmanes ce qui est pour ton bien ! Le roi, adorant les pieds de ces deux illustres Rishis, retourna dans sa cité et, dès lors, commença à pratiquer la droiture. Grand fut l’exploit accompli autrefois par Nara. Narayana, de nouveau, devint supérieur à Nara grâce à bien d’autres qualités. C’est pourquoi, ô roi, outre des armes telles que Kakudika, Suka, Naka, Akshisantarjana, Santana, Nartana, Ghora et Asyamodaka, placées sur la corde de ce meilleur des arcs appelé Gandiva, va à Dhananjaya, abandonnant ton orgueil. Frappés par ces armes, les hommes y perdent toujours la vie. En effet, ces armes ont d’autres effets correspondant aux huit passions, telles que la luxure, la colère, la convoitise, la vanité, l’insolence, l’orgueil, la méchanceté et l’égoïsme. Frappés par elles, les hommes sont désemparés et se déplacent frénétiquement, privés de leurs sens. Sous leur influence, les personnes dorment profondément, font des cabrioles, vomissent, urinent et défèquent, pleurent et rient sans cesse. En vérité, Arjuna est irrésistible au combat, lui qui a pour ami Narayana, le Créateur et Seigneur de tous les mondes, parfaitement au courant du cours de toute chose.Qui est là, ô Bharata, dans les trois mondes, qui oserait vaincre ce héros – Jishnu, à la bannière de singe – qui n’a pas son pareil au combat ? Innombrables sont les vertus qui résident en Partha. Janardana, lui aussi, lui est supérieur. Tu connais bien Dhananjaya, le fils de Kunti. Ceux qui étaient Nara et Narayana autrefois sont maintenant Arjuna et Kesava. Sache donc, ô grand roi, qui sont ces braves et ces éminents personnages. Si tu crois en cela et ne te méfies pas de moi, adopte une résolution vertueuse et fais la paix avec les fils de Pându. Si tu considères cela comme ton bien, à savoir qu’il n’y ait pas de désunion dans ta famille, alors fais la paix, ô premier de la race de Bharata, et ne te lance pas dans la bataille. Ô toi qui es le premier de la lignée de Kuru, la race à laquelle tu appartiens est hautement estimée sur terre. Continue à lui témoigner ce respect. Sois béni, pense à ce qui contribue à ton propre bien.
« Vaisampayana dit : « Après avoir écouté les paroles de Jamadagnya, l’illustre Rishi Kanwa a également prononcé ces paroles à Duryodhana dans cette assemblée des Kurus.
Kanwa dit : « Brahman, l’Aïeul de l’univers, est indestructible et éternel. Ces illustres Rishis, Nara et Narayana, partagent le même caractère. De tous les fils d’Aditi, seul Vishnu est éternel. Lui seul est invincible et indestructible, existant à jamais, Seigneur de toutes choses et possesseur d’attributs divins. Tous les autres, tels que le soleil et la lune, la terre et l’eau, le vent, le feu et le firmament, les planètes et les étoiles, sont sujets à la destruction. Tous ceux-ci, lorsque la fin de l’univers viendra, quitteront les trois mondes. Ils seront détruits et créés à l’infini. D’autres aussi, tels que les hommes, les animaux, les oiseaux et les créatures appartenant à d’autres ordres d’existence – en fait, tout ce qui se meut sur ce monde des hommes – sont dotés de vies brèves. » Quant aux rois, tous, après avoir connu une grande prospérité, atteignent enfin l’heure de la destruction et renaissent pour jouir des fruits de leurs bonnes et mauvaises actions. Il te convient donc de faire la paix avec Yudhishthira. Que les Pandavas et les Kauravas règnent tous sur cette terre. Ô Suyodhana, il ne faut pas penser ainsi : « Je suis fort ! » – car, ô taureau parmi les hommes, il existe des personnes plus fortes que celles généralement considérées comme fortes. Ô fils de la race de Kuru, la force physique est rarement considérée comme telle par ceux qui sont réellement forts. Quant aux Pandavas, dotés comme ils le sont tous de prouesses égales à celles des êtres célestes, ils sont également considérés comme forts. À ce propos, une vieille histoire est citée à titre d’exemple : celle de Matali cherchant un époux à qui donner sa fille. Le roi des trois mondes (Indra) avait une conductrice de char, nommée Matali, qu’il aimait tendrement. De lui naquit une fille célèbre dans le monde entier pour sa beauté. Dotée d’une beauté céleste, cette fille de Matali était connue sous le nom de Gunakesi. Et, en effet, par sa beauté et sa symétrie [ p. 203 ], elle surpassait de loin les autres membres de son sexe. Sachant que le moment de céder était venu, Matali et sa femme devinrent très inquiets, pensant, ô monarque, à ce qu’il allait faire ensuite. Et il pensa en lui-même : « Hélas, la naissance d’une fille dans les familles de gens bien élevés et de haute naissance, qui possèdent réputation et humilité, est toujours accompagnée de conséquences néfastes. » Les filles, lorsqu’elles naissent dans des familles respectables, mettent toujours en danger l’honneur de trois familles : leurs familles maternelle et paternelle, et celle dans laquelle elles sont adoptées par mariage. En parcourant le monde des dieux et celui des hommes, j’ai sondé les deux, mais je n’ai trouvé aucun époux digne de ce nom.
Kanwa poursuivit : « Et il advint que parmi les dieux, les Daityas et les Gandharvas, les hommes et les nombreux Rishis, aucun ne fut considéré par Matali comme un époux digne de sa fille. Après avoir consulté sa femme Sudharma pendant la nuit, Matali décida d’entreprendre un voyage dans le monde des Nagas. Il pensa : « Parmi les dieux et les hommes, je n’ai trouvé aucun époux digne, en beauté, de ma Gunakesi. Il est certain qu’on en trouvera un parmi les Nagas. » Après avoir dit cela, il prit congé de sa femme et, reniflant la tête de sa fille, Matali entra dans les régions inférieures. »
Kanwa dit : « Tandis que Matali s’en allait, il vit le grand Rishi Narada se rendre, à sa guise, auprès de Varuna (le dieu des eaux). Voyant Matali, Narada lui demanda : « Où vas-tu ? Est-ce, ô cocher, une mission personnelle, ou est-ce sur l’ordre de Satakratu, que tu entreprends ce voyage ? » Ainsi adressé en chemin par Narada qui se dirigeait vers sa destination, Matali l’informa dûment de sa mission. Et le Rishi, informé de tout, dit alors à Matali : « Nous irons ensemble. Quant à moi, c’est pour voir le Seigneur des eaux que je pars, ayant quitté les cieux, explorant les régions inférieures, je te dirai tout. Après une bonne recherche, nous choisirons un époux, ô Matali ! Pénétrant alors dans les régions inférieures, cet illustre couple, Matali et Narada, aperçut le Régent du monde, le Seigneur des eaux. Là, Narada reçut l’adoration due à un Rishi céleste, et Matali reçut l’équivalent de ce qui est offert au grand Indra. Tous deux, habiles en affaires, informèrent Varuna de leur projet et, après avoir obtenu sa permission, ils commencèrent à errer dans la région des Nagas. Narada, qui connaissait tous les habitants des régions inférieures, commença alors à décrire en détail à son compagnon tout ce qui concernait les habitants du monde des Nagas.
Et Narada dit : « Tu as vu, ô cocher, Varuna entouré de ses fils et petits-fils. Vois les domaines du Seigneur des eaux. Tout est ravissant et regorge de richesses. Le fils de Varuna, le Seigneur de l’Océan, doué d’une grande sagesse, est même très distingué par sa conduite, son tempérament et sa sainteté. Possédant des yeux comme des feuilles de lotus, ce Pushkara est, en vérité, le fils bien-aimé de Varuna, doué d’une grande beauté et ravissant à contempler. Il a été choisi comme époux par la fille de Soma. Cette fille de Soma, égale en beauté à un second Sree, est connue sous le nom de Jyotsnakali. En effet, on dit qu’elle avait autrefois choisi comme seigneur l’aîné et le plus important des fils d’Aditi. Contemple maintenant, ô compagnon du Seigneur des célestes, cette demeure, toute d’or et remplie du vin appelé Varuni. En effet, après avoir obtenu ce vin, les dieux ont acquis leurs divinités. Ces armes flamboyantes, de toutes sortes, que tu vois, appartenaient, ô Matali, aux Daityas privés de leur souveraineté. Ces armes sont inaltérables et, lorsqu’elles sont lancées sur l’ennemi, retournent toujours dans la main qui les lance. Acquises par les dieux comme butin de guerre, leur utilisation contre leurs ennemis exige une énergie mentale considérable. Ici résidaient autrefois de nombreuses tribus de Rakshasas et de Daityas, possédant de nombreuses armes célestes, mais elles furent toutes vaincues par les dieux. Contemple, là, dans le lac de Varuna, ce feu aux flammes ardentes et ce disque de Vishnu, entouré de la splendeur éclatante du puissant calorique. Voici l’arc noueux créé pour la destruction du monde. Il est toujours protégé avec la plus grande vigilance par les dieux, et c’est de cet arc que celui brandi par Arjuna tire son nom. Doté de la force de cent mille arcs, il possède une puissance indescriptible au combat. Il punit tous les rois pervers, dotés de la nature des Rakshasas. Cette arme féroce fut créée par Brahman, le proférateur des Védas. Le grand précepteur Sukra a déclaré que cette arme est terrible pour tous les rois. Dotée d’une grande énergie, elle est tenue par les fils du Seigneur des eaux. Voici, dans la salle du parapluie, l’ombrelle du Seigneur des eaux. Elle déverse des pluies rafraîchissantes comme les nuages. L’eau qui tombe de cette ombrelle, bien que pure comme la lune, est enveloppée d’une telle obscurité qu’elle est invisible. Là, dans ces régions, ô Matali, d’innombrables merveilles sont à découvrir. Cependant, vos affaires en pâtiront si nous restons plus longtemps ici. Nous quitterons donc bientôt cette région.
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Narada poursuivit : « Ici, au cœur même du monde des Nagas, se trouve la cité connue sous le nom de Patalam. Célébrée dans tout l’univers, elle est vénérée par les Daityas et les Danavas. Les créatures terrestres, attirées par la force du courant, poussent des cris stridents, affligées de peur. Ici, le feu connu sous le nom de feu Asura [2], alimenté par l’eau, flamboie continuellement. Retenu par la force des astres, il ne bouge pas, se considérant comme lié et confiné. C’est ici que les dieux, après avoir vaincu et tué leurs ennemis, burent l’Amrita et déposèrent le résidu. C’est de cet endroit que l’on observe la lune décroissante et croissante. » C’est ici que le fils d’Aditi, Vishnu à tête de cheval, se lève à chaque occasion propice, emplissant alors l’univers, autrement appelé Suvarna, [3] du son des hymnes et des mantras védiques. Et parce que toutes les formes aquatiques, comme la Lune et d’autres, déversent leurs eaux sur cette région, cette excellente région a été appelée Patala [4]. C’est d’ici que l’éléphant céleste Airavata, pour le bien de l’univers, puise de l’eau fraîche afin de la transmettre aux nuages, et c’est cette eau qu’Indra déverse sous forme de pluie. Ici vivent diverses espèces d’animaux aquatiques, aux formes variées, comme le Timi et d’autres, qui se nourrissent des rayons de la lune. Ô conducteur de char, ici vivent de nombreuses créatures qui meurent le jour, transpercées par les rayons du soleil, mais qui toutes revivent la nuit. La raison en est que la lune, se levant ici chaque jour, dépose ces créatures défuntes avec l’Amrita grâce à ses rayons, qui constituent ses bras, et les ressuscite par ce contact. Privés de leur prospérité par Vasava, c’est ici que vivent confinés de nombreux Danavas pécheurs, vaincus par lui et affligés par le Temps. C’est ici que le Seigneur des créatures – ce grand Maître de toutes choses créées – Mahadeva – avait pratiqué les plus sévères austérités ascétiques pour le bien de toutes les créatures. Ici résident de nombreux grands Rishis régénérés, observant les vœux appelés « Go », amaigris par la récitation et l’étude des Védas, et qui, ayant suspendu l’air vital appelé Prana, ont atteint le ciel par la force de leurs austérités. On dit qu’un homme adopte le vœu appelé Aller lorsqu’il dort où bon lui semble, qu’il se nourrit de ce que d’autres lui offrent et qu’il est vêtu de robes que d’autres peuvent lui fournir. C’est ici, dans la race du célèbre éléphant Supratika, que naquirent les meilleurs éléphants connus sous les noms d’Airavata, Vamana, Kumuda et Anjana, le premier étant le roi de sa tribu. Regarde, ô Matali, s’il y a ici un époux qui se distingue par ses mérites supérieurs, car alors j’irai le trouver pour le solliciter respectueusement d’accepter ta fille. Vois,Ici gît un œuf dans ces eaux, flamboyant de beauté. Il est là depuis le commencement de la création. Il ne bouge ni n’éclate. Je n’ai jamais entendu personne parler de sa naissance ou de sa nature. Personne ne sait qui est son père ou sa mère. On dit, ô Matali, qu’à la fin du monde, un feu puissant jaillira de son sein et, se répandant, consumera les trois mondes avec tous leurs objets mobiles et immobiles. En entendant ces paroles de Narada, Matali lui répondit : « Personne ici ne me semble éligible. Partons donc sans tarder ! »
Narada poursuivit : « Voici Hiranyapura, cette vaste et célèbre cité des cités, appartenant aux Daityas et aux Danavas, et possédant une centaine d’illusions. C’est ici, dans ces régions appelées Patala, qu’elle a été construite avec le plus grand soin par l’artisan divin et planifiée par les Mayas Danavas. Dotés d’une grande énergie et d’un grand héroïsme, de nombreux Danavas, ayant obtenu des bienfaits (de Brahman) dans les temps anciens, vécurent ici, manifestant mille illusions différentes. Ils étaient incapables d’être vaincus par Sakra ou tout autre être céleste, c’est-à-dire par Yama, Varuna ou le Seigneur des trésors (Kuvera). Ici résident, ô Matali, ces Asuras appelés Kalakhanjas, issus de Vishnu, et ces Rakshasas, également appelés Yatudhanas, issus des pieds de Brahman. Tous sont dotés de dents redoutables, d’une impulsion terrible, de la vitesse et de la puissance du vent, et d’une immense énergie dépendant des pouvoirs de l’illusion. Outre eux, une autre classe de Danavas, les Nivatakavachas, invincibles au combat, a sa demeure ici. Tu sais que Sakra est incapable de les vaincre. Bien des fois, ô Matali, toi et ton fils Gomukha, ainsi que le chef des célestes et seigneur de Sachi et son fils, avez dû battre en retraite devant eux. O Matali, contemple leurs demeures, toutes faites d’argent et d’or, et richement ornées de décorations réalisées selon les règles de l’art. Toutes ces demeures sont ornées de lapis-lazuli et de coraux, et resplendissent de l’éclat de l’Arkasphatika et de l’éclat d’une gemme appelée Vajrasara. Nombre de ces résidences palatiales semblent avoir été construites avec l’éclat de ces pierres précieuses appelées Padmaragas, ou avec du marbre brillant, ou avec un bois précieux. Elles brillent également de l’éclat du soleil, ou d’un feu ardent. Tous ces édifices, ornés de pierres précieuses et de joyaux, sont très hauts et proches les uns des autres. De proportions spacieuses et d’une grande beauté architecturale, il est impossible de dire de quel matériau ces demeures sont construites ni d’en décrire le style. En effet, leur beauté est d’une extrême beauté grâce à leurs décorations. Contemplez ces retraites des Daityas pour leurs loisirs et leurs jeux, leurs lits pour dormir, leurs précieux ustensiles sertis de pierres précieuses, et ces sièges également pour leur usage. Regarde ces collines qui ressemblent à des nuages, ces fontaines d’eau, ces arbres qui bougent d’eux-mêmes et qui produisent tous les fruits et toutes les fleurs que l’on peut demander. Regarde, ô Matali, si un époux peut être trouvé ici, acceptable pour toi. Si personne ne peut être trouvé, nous irons, si tu le souhaites, ailleurs dans le monde. » Ainsi interpellée, Matali répondit à Narada : « Ô Rishi céleste, il m’incombe de ne rien faire qui puisse être désagréable aux habitants du ciel. Les dieux et les Danavas, bien que frères, sont toujours en hostilité. Comment pourrais-je…« Alors, conclus une alliance avec nos ennemis ? Allons donc ailleurs. Il ne m’appartient pas de chercher parmi les Danavas. Quant à toi, je sais que tu es toujours déterminé à fomenter des querelles. »
Narada dit : « Cette région appartient aux oiseaux, qui possèdent tous d’excellentes plumes. Ils se nourrissent tous de serpents. Ils ne ressentent jamais la fatigue de leurs prouesses, de leurs voyages ou de leurs fardeaux. » Cette race, ô cocher, s’est multipliée à partir des six fils de Garuda. Ce sont Sumukha, Sunaman, Sunetra, Suvarchas, Suanch et ce prince des oiseaux appelé Suvala. Nées de la lignée de Kasyapa et rehaussant la gloire de la race de Vinata, de nombreuses créatures ailées, les plus prestigieuses de leur espèce, ont, en engendrant des enfants, fondé et multiplié mille dynasties d’oiseaux, toutes dotées d’une noblesse de sang. Toutes ces créatures sont dotées d’une grande prospérité, possèdent le tourbillon propice appelé Sreevatsa, possèdent une grande richesse et sont animées d’une grande puissance. » Par leurs actes, on peut dire qu’ils appartiennent à l’ordre des Kshatriyas, mais ils sont tous dénués de toute compassion, se nourrissant de serpents. Ils n’atteignent jamais l’illumination spirituelle à cause de leurs proies. Je vais maintenant énumérer les chefs par leurs noms, écoute-moi, ô Matali. Cette race est très estimée en raison de la faveur que lui témoigne Vishnu. Ils vénèrent tous Vishnu, et Vishnu est leur protecteur. Vishnu réside toujours dans leur cœur, et Vishnu est leur grand refuge. Voici donc leurs noms : Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa.
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Sarasa, Padmaketana, Sumukha, Chitraketu, Chitravara, Anagha, Meshahrit, Kumuda, Daksha, Sarpanta, Somabhojana, Gurubhara, Kapota, Suryanetra, Chirantaka, Vishnudharman, Kumara, Parivarha, Hari, Suswara, Madhuparka, Hemavarna, Malaya, Matariswan, Nisakara et Divakara. Ces fils de Garuda que je nomme n’habitent qu’une seule province de cette région. Je n’ai mentionné que ceux qui se sont distingués par leur puissance, leur renommée et leurs exploits. Si personne ne te plaît ici, viens, nous partirons, ô Matali. Je t’emmènerai dans une autre région où tu pourras trouver un mari digne de ta fille.
Narada dit : « La région où nous nous trouvons actuellement s’appelle Rasatala et constitue la septième strate sous la Terre. Ici réside Surabhi, la mère de tous les animaux, celle qui est née de l’Amrita. Elle produit toujours un lait qui est l’essence de toutes les meilleures choses de la terre et qui, aussi excellent soit-il et d’un goût unique, jaillit de l’essence des six différentes sortes de saveurs (dont on parle). L’irréprochable Surabhi elle-même jaillit jadis de la bouche de l’Aïeul, comblée d’avoir bu l’Amrita et vomi les meilleures choses. Un seul jet de son lait, tombant sur la terre, créa ce que l’on appelle le sacré et excellent « Océan Lacté ». Le bord de cet océan tout autour est toujours recouvert d’une écume blanche ressemblant à une ceinture de fleurs. Les meilleurs ascètes, connus sous le nom de Buveurs d’Écume, vivent autour de cet océan, se nourrissant uniquement de cette écume. » On les appelle les Buveurs d’Écume, car ils ne vivent, ô Matali, que de cette écume. Pratiquant les austérités les plus sévères, on sait que les dieux eux-mêmes les craignent. De sa descendance naissent quatre autres vaches, ô Matali, qui soutiennent les quatre régions ; c’est pourquoi on les appelle les soutiens de ces régions (Dikpali). Nées de Surabhi elle-même, celle qui soutient la région orientale s’appelle Surupa. Celle qui soutient la région méridionale s’appelle Hansika. Cette illustre vache, ô Matali, à la forme universelle, qui soutient la région occidentale gouvernée par Varuna, est connue sous le nom de Subhadra. La région septentrionale, qui comprend la région de la vertu et porte le nom de Kuvera, le Seigneur des trésors, est soutenue par la vache Sarva-kamadugha. Les dieux, s’unissant aux Asuras et faisant du mont Mandara leur pôle, barattèrent les eaux de l’océan et obtinrent le vin appelé Varuni, et (la déesse de la prospérité et de la grâce appelée) Lakshmi, et Amrita, et ce prince des coursiers appelé Uchchhaisrava, et cette précieuse pierre précieuse appelée Kaustubha. Ces eaux, ô Matali, qui produisirent ces choses précieuses avaient toutes été mélangées au lait de ces vaches. Quant à Surabhi, le lait qu’elle produisit [ p. 209 ] devient Swaha pour ceux qui vivent de Swaha, Swadha pour ceux qui vivent de Swadha, et Amrita pour ceux qui vivent d’Amrita. Le couplet chanté autrefois par les habitants de Rasatala est encore récité dans le monde par les érudits. Ce distique est le suivant : « Ni dans la région des Nagas, ni à Swarga, ni à Vimana, ni à Tripishtapa, la résidence n’est aussi heureuse qu’à Rasatala ! »
Narada dit : « Cette cité, la plus importante de toutes, que tu contemples et qui ressemble à l’Amaravati du chef des êtres célestes lui-même, est connue sous le nom de Bhogavati. Elle est gouvernée par Vasuki, le roi des Nagas. Ce Shesha réside ici, qui, grâce à ses austérités ascétiques de premier ordre, est capable de soutenir cette terre dans toute son immensité. Son corps est semblable à celui d’une montagne blanche. Il est paré d’ornements célestes. Il a mille têtes. Ses langues flamboient comme des flammes de feu, et il est doté d’une grande force. Là vivent dans le bonheur d’innombrables Nagas – fils de Surasa – possédant des formes diverses et parés d’ornements de toutes sortes, portant les signes de pierres précieuses, de svastikas, de cercles et de coupes à boire. Tous dotés d’une grande force sont par nature féroces. Certains ont mille têtes, d’autres cinq cents, d’autres trois. » Certains ont deux têtes, d’autres cinq, et d’autres encore sept visages. Tous possèdent des corps immenses qui ressemblent aux montagnes qui s’étendent sur la terre. Ils sont des millions, voire des dizaines de millions, innombrables, même parmi ceux qui appartiennent à une seule race. Écoutez-moi cependant, je vais vous en citer quelques-uns parmi les plus célèbres. Il s’agit de Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Dhanjaya, Kaliya, Nahusha, Aswatara, Vakyakunda, Mani, Apurana, Khaga, Vamana, Elapatra, Kukura, Kukuna, Aryaka, Nandaka, Kalasa, Potaka, Kalilasaka, Pinjaraka, Airavata, Sumanmukha, Dadhimukha, Sankha, Nanda, Upanandaka, Apta, Kotaraka, Sikhi, Nishthuraka, Tittiri, Hastibhadra, Kumuda, Maylapindaka, les deux Padmas, Pundarika, Pushpa, Mudgaraparnaka, Karavira, Pitharaka, Samvritta, Vritta, Pindara, Vilwapatra, Mushikada, Sirishaka, Dilipa, Sankha-sirsha, Jyotishka, Aparajita, Kauravya, Dhritarashtra, Kuhara, Krisaka, Virajas, Dharana, Savahu, Mukhara, Jaya, Vidhira, Andha, Visundi, Virasa et Sarasa. Ceux-ci et bien d’autres sont parmi les fils de Kasyapa. Vois, ô Matali, s’il y a ici quelqu’un que tu peux élire.
Kanwa poursuivit : « Pendant ce temps, Matali observait attentivement une personne qui se tenait là. Et après que Narada eut cessé de parler, le conducteur du char céleste, l’esprit satisfait, demanda au Rishi : « De quelle race est cet enchanteur, ce beau jeune homme au grand rayonnement, qui se tient devant Aryaka, de la lignée de Kauravya ? Qui est son père et qui est sa mère ? De quelle race de Naga est-il ? En effet, de quelle lignée se tient-il tel un haut mât de drapeau ? Son intelligence, sa patience, sa beauté et sa jeunesse ont attiré mon cœur, ô Rishi céleste, vers lui. Ce jeune homme fera le meilleur des époux pour ma Gunakesi. »
Kanwa poursuivit : « Constatant la satisfaction de Matali à la vue du Naga appelé Sumukha, Narada l’informa de la noblesse de sa lignée et de ses exploits. Il dit : « Né dans la race d’Airavata, ce prince des Nagas s’appelle Sumukha. Il est le petit-fils préféré d’Aryaka et le fils de la fille de Vamana. Le père de ce jeune homme était, ô Matali, le Naga appelé Chikura. Peu de temps auparavant, il avait été tué par le fils de Vinata. » En entendant cela, Matali fut ravie et, s’adressant à Narada, le cocher dit : « Ce meilleur des Nagas est, ô sire, tout à fait acceptable pour mon gendre. Efforcez-vous de l’obtenir, car je suis très heureux à l’idée de donner à ce Naga, ô Muni, ma chère fille. »
Narada dit alors : « Celui-ci est le cocher du nom de Matali. C’est aussi un ami cher de Sakra. Pur de conduite, il a un excellent caractère et possède de nombreuses vertus. Doté d’une force d’esprit, il possède une grande énergie et une grande puissance. Il est l’ami, le conseiller et le cocher de Sakra. On a constaté à chaque bataille que la différence entre lui et Vasava en termes de prouesses et de force est minime. Dans toutes les batailles entre les dieux et les Asuras, c’est ce Matali qui conduit, par son seul esprit, le char toujours victorieux et le meilleur des chars appartenant à Indra, tiré par mille destriers. Vaincus par sa conduite, les ennemis des dieux sont subjugués par Vasava à mains nues. Vaincus d’avance par Matali, les Asuras sont ensuite massacrés par Indra. » Matali a une fille excellente, d’une beauté sans égale au monde. Véridique et dotée de tous les talents, elle est connue sous le nom de Gunakesi. Il cherchait dans les trois mondes un époux digne de ce nom. Ô toi qui possèdes la splendeur d’un être céleste, ton petit-fils, Sumukha, lui est devenu un époux acceptable pour sa fille. Si, ô meilleur des serpents, sa proposition te convient, décide vite, ô Aryaka, de prendre sa fille en cadeau pour ton petit-fils. Comme Lakshmi dans la maison de Vishnu, ou Swaha dans celle d’Agni, ainsi Gunakesi à la taille fine sera une épouse dans ta famille. Que Gunakesi, par conséquent, [ p. 211 ] soit acceptée par toi pour ton petit-fils, comme Sachi pour Vasava qui la mérite. Bien que ce jeune homme ait perdu son père, nous l’avons choisi pour ses vertus et pour la respectabilité d’Airavata et la tienne. C’est en effet en raison des mérites de Sumukha, de son tempérament, de sa pureté, de sa maîtrise de soi et de ses autres qualités que Matali a lui-même souhaité lui donner sa fille. Il te convient donc d’honorer Matali.
Kanwa continua : « Ainsi s’adressa Narada, Aryaka, voyant son petit-fils élu époux et se souvenant de la mort de son fils, fut rempli de joie et de tristesse à la fois. Puis il s’adressa à Narada et dit : « Comment, ô céleste Rishi, puis-je désirer Gunakesi pour belle-fille ? » Il est impossible, ô grand Rishi, que tes paroles ne soient pas hautement honorées par moi, car qui ne désirerait pas une alliance avec l’amie d’Indra ? J’hésite cependant, ô grand Muni, en raison de l’instabilité de la cause même qui ne rendrait pas cette alliance durable. Ô toi à la grande splendeur, l’auteur de cette jeunesse, à savoir mon fils, a été dévoré par Garuda. Nous en sommes affligés. Mais pire encore, ô seigneur, le fils de Vinata, au moment de quitter ces régions, dit : « Dans un mois, je dévorerai aussi ce Sumukha. Certes, tout se passera comme il l’a dit, car nous savons à qui nous avons affaire. Aussi, ces paroles de Suparna nous ont découragés !
« Sœur a continué,
Kanwa continua : « Entendant tout ce que Narada disait, Vishnu ordonna à Purandara, le Seigneur de l’univers, de lui dire : « Que l’Amrita soit donnée à ce jeune homme et qu’il devienne immortel comme les dieux eux-mêmes. Que Matali, Narada et Sumukha, ô Vasava, réalisent tous leur vœu le plus cher par ta grâce. » Purandara, cependant, réfléchissant aux prouesses du fils de Vinata, dit à Vishnu : « Que l’Amrita lui soit donnée par toi. » Ainsi adressé, Vishnu dit : « Tu es le Seigneur de toutes les créatures mobiles et immobiles. Qui est-ce, ô seigneur, qui refuserait un don que tu pourrais lui faire ? » À ces mots, Sakra accorda à ce Naga de longs jours. Le tueur de Vala et de Vritra ne fit pas de lui un buveur de [ p. 212 ] Amrita. Sumukha, ayant obtenu ce don, devint Sumukha [5] (en réalité) car son visage était baigné de marques de joie. Et après avoir épousé la fille de Matali, il rentra chez lui tout joyeux. Et Narada et Aryaka, également remplis de joie du succès de leur projet, s’en allèrent, après avoir vénéré le glorieux chef des célestes.
Kanwa dit : « Pendant ce temps, ô Bharata, le puissant Garuda apprit ce qui s’était passé, à savoir l’octroi par Sakra de longs jours au Naga Sumukha. » Enflammé d’une grande colère, Suparna, ce garde du firmament, frappait les trois mondes par l’ouragan provoqué par le battement de ses ailes, et se rendit rapidement auprès de Vasava. Et Garuda dit : « Ô illustre, pourquoi m’as-tu ignoré sans me prêter attention ? Tu m’as accordé un bienfait de ta propre volonté, et tu me le retires maintenant ? Le Seigneur Suprême de toutes les créatures a, dès le commencement, décrété ce que sera ma nourriture. Pourquoi donc t’opposes-tu à ce décret divin ? J’avais choisi ce grand Naga et j’avais fixé le moment, car, ô dieu, j’avais l’intention d’offrir la chair de son corps comme nourriture à ma nombreuse progéniture. » Alors qu’il a obtenu de toi une faveur et est devenu indestructible par moi, comment oserais-je désormais tuer un autre de son espèce ? Te moques-tu ainsi, ô Vasava, comme tu le désires ? Je devrai mourir, ainsi que les membres de ma famille et les serviteurs que j’ai engagés chez moi. Cela te fera plaisir, ô Vasava ! En vérité, ô tueur de Vala et de Vritra, je mérite tout cela, et même plus, puisque je suis le seigneur puissant des trois mondes. J’ai pourtant consenti à devenir le serviteur d’un autre. Ô monarque des trois mondes, Vishnu n’est cependant pas la seule cause de mon infériorité, car bien que, ô Vasava, je sois ton égal, la souveraineté des trois mondes repose sur toi, ô chef des êtres célestes. Comme toi, j’ai une fille de Daksha pour mère et Kasyapa pour père. Comme toi, je peux, sans fatigue, supporter le poids des trois mondes. Ma force est incommensurable, à laquelle aucune créature ne peut résister. Lors de la guerre contre les Daityas, j’ai accompli de grands exploits. Srutasri, Srutasena, Vivaswat, Rochanamukha, Prasrura et Kalakaksha, parmi les fils de Diti, ont été tués par moi. Perché sur le mât du char de ton jeune frère, je le protège précieusement au combat, et parfois aussi je porte ton frère sur mon dos. C’est peut-être pour cela que tu me méprises. Qui d’autre dans l’univers est capable de porter de tels fardeaux ? Qui est plus fort que moi ? Aussi supérieur que je sois, je porte pourtant sur mon dos ton jeune frère et tous ses amis. Mais, en m’ignorant, tu as perturbé mes repas, ô Vasava, tu m’as déshonoré, comme ton jeune frère qui jusque-là m’avait déshonoré en me faisant porter sur mon dos. Quant à toi, ô Vishnu, parmi tous ceux doués de force et de prouesse, nés du ventre d’Aditi, tu es supérieur en force. Pourtant, je te porte sans fatigue, avec une seule de mes plumes. Réfléchis donc calmement, ô frère.Qui parmi nous est le plus fort ?
Kanwa continua : « Entendant les paroles fières de cet oiseau annonçant un danger, le porteur du disque, provoquant encore davantage Tarkshya, lui dit : « Bien que si faible, pourquoi, ô Garuda, te considères-tu pourtant fort, ô créature ovipare ? Il est malvenu de te vanter ainsi en notre présence. Les trois mondes réunis ne peuvent supporter le poids de mon corps. Je porte moi-même mon propre poids et le tien aussi. Allons, porte le poids de ce bras droit. Si tu peux même le supporter, ta vantardise serait considérée comme raisonnable. » Disant cela, le saint plaça ses bras sur les épaules de Garuda. Alors, ce dernier tomba, affligé par son poids, confus et privé de ses sens. Et Garuda sentit que le poids de ce bras de Vishnu était aussi lourd que celui de la Terre entière avec ses montagnes. Doté d’une puissance infiniment supérieure, Vishnu, cependant, ne l’affligea guère. En effet, Achyuta ne lui ôta pas la vie. Ce garde du ciel, affligé alors par ce poids immense, haleta et commença à se débarrasser de ses plumes. Tous ses membres affaiblis et totalement désemparé, Garuda fut presque privé de ses sens. Le rejeton ailé de Vinata, ainsi désemparé et presque privé de ses sens, rendu totalement impuissant, s’inclina devant Vishnu, la tête courbée, et s’adressa faiblement à lui en disant : « Ô illustre Seigneur, l’essence de cette force qui soutient l’univers réside dans ton corps. Quoi d’étonnant, dès lors, que je sois écrasé à terre par un seul de tes bras, tendu à ta guise ? » Il t’incombe, ô divin Seigneur, de pardonner à cette créature ailée perchée sur ton mât, à cet idiot ivre d’orgueil et de force, désormais totalement impuissant. Ta grande force, ô divin Seigneur, m’était inconnue auparavant. C’est pour cela que je considérais ma propre puissance comme inégalée. » Ainsi adressé, l’illustre Vishnu fut comblé et, s’adressant à Garuda avec affection, il dit : « Que ton comportement ne se reproduise plus. » Et disant cela, Upendra jeta Sumukha du bout du pied sur la poitrine de Garuda. Et depuis lors, ô roi, Garuda a toujours vécu en amitié avec ce serpent. C’est ainsi, ô roi, que le puissant et illustre Garuda, fils de Vinata, affligé par la puissance de Vishnu, fut guéri de son orgueil.
Kanwa poursuivit : « De même, ô fils de Gandhari, tu vis, ô fils, tant que tu n’approches pas les fils héroïques de Pandu au combat. Qui est Bhima, le plus grand des meurtriers, ce puissant fils de Vayu et de Dhananjaya, le fils d’Indra, ne peut tuer au combat ? [ p. 214 ] Vishnu lui-même, Vayu, Dharma et les Aswins, ces dieux sont tes ennemis. Sans parler d’une rencontre avec eux, tu n’es même pas capable de les regarder sur le champ de bataille. C’est pourquoi, ô prince, ne te tourne pas vers la guerre ; que la paix soit établie par l’intermédiaire de Vasudeva. Il t’incombe de sauver ainsi ta race. » Ce grand ascète Narada a été témoin de ses propres yeux de l’incident (que je t’ai raconté) qui montre la grandeur de Vishnu, et sache que ce Krishna est ce porteur du disque et de la masse !
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles du Rishi, Duryodhana fronça les sourcils et commença à respirer bruyamment. Puis, jetant les yeux sur le fils de Radha, il éclata d’un rire sonore. Et, négligeant ces paroles du Rishi, ce scélérat se mit à frapper sa cuisse qui ressemblait à une trompe d’éléphant. Et s’adressant au Rishi, il dit : « Je suis, ô grand Rishi, précisément ce que le Créateur m’a fait. Ce qui doit être, doit être. Ce qui a été ordonné pour moi doit aussi arriver, je ne peux agir autrement. À quoi servent donc ces déclamations insensées ? »
« Janamejaya dit : « Interminablement marié au mal, aveuglé par l’avarice, adonné à des voies mauvaises, résolu à apporter la destruction sur sa tête, inspirant le chagrin dans le cœur de ses proches, augmentant les malheurs de ses amis, affligeant tous ses bienfaiteurs, augmentant les joies de ses ennemis et marchant sur le mauvais chemin, pourquoi ses amis n’ont-ils pas cherché à le retenir, et pourquoi aussi ce grand ami (de la race de Kuru), le saint ; à l’âme tranquille, ou le Grand-Père ne lui ont-ils rien dit par affection ? »
Vaisampayana dit : « Oui, le saint a parlé. Bhishma a aussi parlé de choses bénéfiques. Et Narada aussi a beaucoup parlé. Écoutez tout ce qu’ils ont dit. »
Vaisampayana poursuivit : « Narada dit : Rares sont les personnes qui écoutent les conseils de leurs amis. Rares sont les amis qui offrent des conseils utiles, car un ami (ayant besoin de conseils) n’est jamais là où se trouve un ami (offrant des conseils). Ô fils de la race de Kuru, je pense qu’il faut écouter la parole des amis. L’obstination est à éviter, car elle est lourde de graves conséquences. À ce propos, on cite une vieille histoire concernant la disgrâce de Galava à cause de son obstination. Dans les temps anciens, afin de mettre à l’épreuve Viswamitra, alors engagé dans des austérités ascétiques, Dharma vint personnellement à lui, prenant la forme du Rishi Vasishtha. Prenant ainsi, ô Bharata, la forme de l’un des sept Rishis, et feignant d’avoir faim et de vouloir manger, il vint, ô roi, à l’ermitage de Kausika. Là-dessus, Viswamitra, frappé de crainte, commença à préparer du Charu (une préparation de riz et de lait). Et, en raison du soin qu’il apportait à préparer cet excellent mets, il ne put servir convenablement son invité. Et ce ne fut qu’après que l’invité eut dîné de la nourriture offerte par les autres ermites que Viswamitra réussit à s’approcher de lui avec le Charu qu’il avait préparé et qui fumait encore. « J’ai déjà dîné ; attends ici », furent les paroles que prononça le saint. Et ayant dit cela, le saint s’en alla. Et là-dessus, l’illustre Viswamitra, ô roi, attendit là. Et portant cette nourriture sur sa tête et la tenant de ses bras, cet ascète au vœu rigide se tenait dans son ermitage, immobile comme un poteau, se nourrissant d’air. Tandis qu’il se tenait là, un ascète du nom de Galava, par respect, révérence, affection et désir de faire ce qui lui était agréable, se mit à le servir. Cent ans plus tard, Dharma, reprenant la forme de Vasishtha, vint à Kausika, par pur désir de nourriture. Voyant le grand Rishi Viswamitra, doté d’une grande sagesse, debout là, la tête couverte de cette nourriture, se nourrissant lui-même d’air, Dharma accepta cette nourriture encore chaude et fraîche. Après avoir mangé, le dieu dit : « Je suis comblé, ô Rishi régénéré. » Et, disant cela, il s’en alla. À ces mots de Dharma, Viswamitra se dépouilla de sa condition de Kshatriya, car il était doté du statut de Brahmane, et fut comblé de joie [11]. Et, satisfait des services et du dévouement de sa discipline, l’ascète Galava, Viswamitra, s’adressa à lui et lui dit : « Avec ma permission, ô Galava, va où tu veux. » Ainsi ordonné par son précepteur, Galava, ravi, dit d’une voix douce et rayonnante à Viswamitra : « Quel dernier don te ferai-je en récompense de tes services de précepteur ? Ô dispensateur d’honneurs, c’est grâce au présent (final) qu’un sacrifice réussit. »Celui qui offre de tels dons obtient l’émancipation. En effet, ces dons [ p. 216 ] constituent le fruit (dont on jouit au ciel). Ils sont considérés comme la paix et la tranquillité personnifiées. Que vais-je donc procurer à mon précepteur ? Oh, que cela soit dit. « L’illustre Viswamitra savait qu’il avait été réellement conquis par Galava grâce à ses services, et le Rishi chercha donc à le congédier en répétant : « Va, va. » Mais malgré l’ordre répété de Viswamitra de s’en aller, Galava continua de s’adresser à lui en disant : « Que dois-je donner ? » Voyant l’obstination de l’ascète Galava, Viswamitra ressentit une légère montée de colère et finit par dire : « Donnez-moi huit cents chevaux, chacun d’eux étant aussi blanc que les rayons de la lune, et chacun ayant une oreille noire. Pars maintenant, ô Galava, et ne tarde pas. »
Narada dit : « Ainsi interpellé par Viswamitra, d’une grande intelligence, Galava était rempli d’une telle anxiété qu’il ne pouvait ni s’asseoir, ni s’allonger, ni prendre sa nourriture. En proie à l’anxiété et au regret, se lamentant amèrement et brûlant de remords, Galava pâlit et fut réduit à l’état de squelette. Et, frappé de chagrin, ô Suyodhana, il se lamenta ainsi : « Où trouverai-je des amis riches ? Où trouverai-je de l’argent ? Ai-je des économies ? Où trouverai-je huit cents destriers d’une blancheur lunaire ? Quel plaisir puis-je éprouver à manger ? Quel bonheur puis-je trouver dans les objets de jouissance ? L’amour même de la vie s’est éteint en moi. Quel besoin ai-je de la vie ? En me rendant sur l’autre rive du grand océan, ou aux confins de la terre, je renoncerai à ma vie. À quoi me servira la vie ? Quel bonheur, sans efforts intenses, peut-on trouver à celui qui est pauvre, sans succès, privé de tous les biens de la vie et accablé de dettes ? La mort est préférable à la vie pour celui qui, ayant bénéficié de la richesse de ses amis grâce à leur amitié, est incapable de les lui rendre. Les actes religieux de celui qui, ayant promis d’accomplir un acte, ne le fait pas et se retrouve ainsi entaché de mensonge perdent leur efficacité. Celui qui est entaché de mensonge ne peut avoir ni beauté, ni enfants, ni pouvoir, ni influence. Comment, dès lors, un tel homme peut-il atteindre un état de félicité ? Quel homme ingrat a jamais acquis la gloire ? Où est donc sa place, et où est son bonheur ? Un ingrat ne peut jamais gagner l’estime et l’affection. Le salut non plus ne peut lui appartenir. Celui qui est dépourvu de richesses est un misérable dont on peut à peine dire qu’il vit. Un tel misérable ne peut subvenir aux besoins de ses proches et de ses amis. Incapable de rendre les bienfaits qu’il reçoit, il court assurément vers la destruction. Même moi, je suis ce misérable, ingrat, démuni de ressources et souillé par le mensonge, car ayant obtenu mes objectifs de mon précepteur, je suis incapable d’exécuter ses ordres. Ayant d’abord fait tous mes efforts, je donnerai ma vie. Auparavant, je n’avais jamais rien désiré des dieux. Les divinités me considèrent pour cela dans le lieu du sacrifice. J’irai chercher la protection de Vishnu, le divin Seigneur des trois mondes, de Krishna, le grand refuge de tous ceux qui sont bénis par sa protection. M’inclinant devant lui, je désire voir le plus élevé de tous les ascètes, l’Éternel Krishna, de qui découlent tous les biens et les plaisirs qui appartiennent aux dieux et aux Asuras. Et tandis que Galava se lamentait ainsi, son ami Garuda, le fils de Vinata, apparut à ses yeux. Et Garuda, désireux de lui faire du bien, s’adressa joyeusement à lui, en disant : « Tu es un ami cher. C’est le devoir d’un ami, lorsqu’il est lui-même prospère, de veiller à l’accomplissement des vœux de ses amis. Ma prospérité, ô Brahmane,« Est constitué par Vishnu, le frère cadet de Vasava. Auparavant, je lui ai parlé en ton nom et il a bien voulu exaucer mes vœux. Viens, nous irons ensemble. Je te porterai confortablement jusqu’à l’autre rive de l’océan, ou jusqu’à l’extrémité la plus lointaine de la terre. Viens, ô Galava, ne tarde pas. »
Garuda dit : « Ô Galava, j’ai reçu l’ordre de Dieu, source de toute connaissance. Je te le demande, vers quel côté dois-je d’abord t’emmener voir ce qui s’y trouve ? L’est, le sud, l’ouest ou le nord, vers lequel, ô le meilleur des êtres régénérés, dois-je aller, ô Galava ? Ce côté vers lequel Surya, l’illuminateur de l’univers, s’élève pour la première fois ; là où, le soir, les Sadhyas s’adonnent à leurs austérités ascétiques ; là où jaillit l’Intelligence qui imprègne l’univers tout entier ; là où les deux yeux du Dharma, ainsi que lui-même, sont stationnés ; là où le beurre clarifié, versé en sacrifice, a ensuite coulé tout autour ; ce côté, ô le meilleur des êtres régénérés, est la porte du Jour et du Temps. C’est là que les filles de Daksha, aux temps primitifs, donnèrent naissance à leurs enfants. C’est là que les fils de Kasyapa se multiplièrent pour la première fois. » Ce quartier est la source de toute prospérité des dieux, car c’est là que Sakra fut sacré roi des êtres célestes. C’est là, ô Rishi régénéré, qu’Indra et les dieux subirent leurs pénitences ascétiques. C’est pour cela, ô Brahmane, que ce quartier est appelé Purva (le premier). Et parce qu’aux temps les plus reculés, ce quartier était recouvert par les Sourates, c’est pour cela qu’on l’appelle Purva. Les dieux, avides de prospérité, y accomplissaient toutes leurs cérémonies religieuses. C’est ici que le divin Créateur de l’univers chanta pour la première fois les Védas. C’est ici que la Gayatri fut prêchée pour la première fois par Surya aux récitants de cet hymne sacré. C’est ici, ô le meilleur des Brahmanes, que les Yajurvedas [ p. 219 ] furent livrés par Surya (à Yajnavalkya). C’est ici que le jus de Soma, sanctifié par des bienfaits, fut bu pour la première fois lors des sacrifices des Suras. C’est ici que les feux de Homa (gratifiés de mantras) burent pour la première fois des produits d’origine apparentée. [6] C’est ici que Varuna se rendit pour la première fois dans les régions inférieures et atteignit toute sa prospérité. C’est ici, ô taureau parmi les deux fois nés, qu’eurent lieu la naissance, la croissance et la mort de l’ancien Vasishtha. C’est ici que poussèrent pour la première fois les cent différentes branches d’Om ! [7] C’est ici que les Munis fumigènes sont la fumée des feux sacrificiels. C’est dans cette région que des myriades de sangliers et d’autres animaux furent tués par Sakra et offerts en sacrifice aux dieux. C’est ici que le soleil aux mille rayons, se levant, consume dans sa colère tous les hommes et les Asuras, méchants et ingrats. C’est la porte des trois mondes. C’est le chemin du ciel et de la félicité. Ce quartier s’appelle Purva (est). Nous irons ici, si cela te plaît. Je ferai toujours ce qui est agréable à celui qui est mon ami. Dis-moi, ô Galava, si un autre quartier te plaît, car alors nous y irons. Écoute maintenant ce que je dis d’un autre quartier.
Garuda poursuivit : « Autrefois, Vivaswat, après avoir accompli un sacrifice, offrit ce quartier (Dakshina) à son précepteur. C’est pour cela que cette région est connue sous le nom de Dakshina (sud). C’est ici que résident les Pitris des trois mondes. Et, ô Brahmane, on dit qu’une classe de célestes se nourrissant uniquement de fumée y vit également. Ces célestes, appelés Viswedevas, résident toujours dans cette région aux côtés des Pitris. Vénérés en sacrifice dans tous les mondes, ils partagent à égalité avec les Pitris. Ce quartier est appelé la seconde porte de Yama. C’est ici que les périodes allouées aux hommes sont calculées en Trutis et en Lavas. » [8] Dans cette région demeurent toujours les Rishis célestes, les Rishis Pitriloka et les Rishis royaux, dans un grand bonheur. Ici sont la religion et la vérité. C’est ici que les actes (des personnes) portent leurs fruits. Cette région, ô meilleur des deux fois nés, est le but des actes des morts. C’est dans cette région, ô meilleur des êtres régénérés, que tous doivent se rendre. Et comme les créatures sont toutes [ p. 219 ] accablées par les ténèbres, elles ne peuvent donc venir ici en félicité. Ici, ô taureau parmi les êtres régénérés, se trouvent des milliers de Rakshasas malveillants afin d’être vus par les pécheurs. Ici, ô Brahmane, dans les écrins du Mandara et dans les demeures des Rishis régénérés, les Gandharvas chantent des psaumes, captivant à la fois le cœur et l’intellect. C’est ici que Raivata (un Daitya), entendant les hymnes Sama chantés d’une voix douce, se retira dans les bois, abandonnant sa femme, ses amis et son royaume. Dans cette région, ô Brahmane, Manu et le fils de Yavakrita fixèrent ensemble une limite que Surya ne pourra jamais franchir. C’est ici que Ravana, illustre descendant de Pulastya, roi des Rakshasas, soumis à des austérités ascétiques, sollicita l’immortalité auprès des dieux. C’est ici que Vritra (l’Asura), par sa mauvaise conduite, s’attira l’inimitié de Sakra. C’est dans cette région que naissent les vies de diverses formes, puis se dissocient en leurs cinq éléments constitutifs. C’est dans cette région, ô Galava, que les hommes aux mauvaises actions pourrissent (sous la torture). C’est ici que coule la rivière Vaitarani, remplie des corps des condamnés à l’enfer. Arrivés ici, on atteint les extrêmes du bonheur et de la misère. En atteignant cette région, le soleil fait couler des eaux douces, et de là, reprenant la direction nommée d’après Vasishtha, la rosée tombe à nouveau. C’est ici que j’ai trouvé un jour (pour me nourrir) un éléphant prodigieux luttant contre une tortue énorme. C’est ici que le grand sage Chakradhanu naquit de Surya. Ce sage divin fut plus tard connu sous le nom de Kapila, et c’est par lui que les (soixante mille) fils de Sagara furent affligés. C’est ici qu’une classe de brahmanes nommée Sivas,« Maîtrisant parfaitement les Védas, ils furent couronnés de succès (ascétique). Après avoir étudié tous les Védas, ils atteignirent enfin le salut éternel. Dans cette région se trouve la cité de Bhogavati, gouvernée par Vasuki, le Naga Takshaka et aussi Airavata. Ceux qui doivent s’y rendre (après la mort) rencontrent ici une obscurité épaisse. Et cette obscurité est si épaisse qu’elle ne peut être pénétrée ni par le Soleil lui-même ni par Agni. Digne d’adoration comme tu l’es, toi aussi tu devras emprunter cette route. Dis-moi maintenant si tu souhaites séjourner dans cette direction. Sinon, j’écouterai un récit de la direction ouest. »
Garuda dit : « Ce quartier est le favori du roi Varuna, le souverain de l’océan. En effet, le seigneur des eaux a son origine ici, et c’est ici que réside la souveraineté. Et puisque c’est ici que, vers la fin du jour (paschat), le soleil renvoie ses rayons, ce quartier, ô le meilleur des deux fois nés, est appelé l’ouest (paschima). Pour régner [ p. 220 ] sur toutes les créatures aquatiques et pour la protection des eaux elles-mêmes, l’illustre et divin Kasyapa a établi Varuna ici (comme roi de cette région). Buvant les six sucs de Varuna, la lune, celle qui dissipe les ténèbres, rajeunit au début de la quinzaine. C’est dans ce quartier, ô Brahmane, que les Daityas furent mis en déroute et liés par le dieu du vent. » Affligés par une violente tempête, essoufflés (en fuyant), ils finirent par s’étendre dans cette région pour dormir (le sommeil qui ne connaît pas de réveil). C’est ici que se trouve la montagne appelée Asta, source du crépuscule du soir, et qui reçoit (quotidiennement) le soleil qui se tourne vers elle avec amour. C’est de ce côté que la Nuit et le Sommeil, émergeant à la tombée du jour, se répandent, comme pour priver toutes les créatures vivantes de la moitié de leur durée de vie. C’est ici que Sakra, voyant (sa belle-mère) la déesse Diti endormie, enceinte, coupa le fœtus (en quarante-neuf parties), d’où jaillirent les (quarante-neuf) Maruts. C’est dans cette direction que s’étendent les racines de l’Himavat vers l’éternel Mandara (enfoui dans l’océan). Même en voyageant mille ans, on ne peut atteindre l’extrémité de ces racines. C’est dans cette région que Surabhi (la mère des vaches), se rendant sur les rives du vaste lac orné de lotus dorés, verse son lait. Ici, au milieu de l’océan, on aperçoit la trompe décapitée de l’illustre Swarbhanu (Rahu), toujours déterminé à dévorer le soleil et la lune. On y entend le chant retentissant des Védas par Suvarnasiras, invincible et doté d’une énergie incommensurable, dont les cheveux sont éternellement verts. C’est dans cette région que la fille de Muni Harimedhas resta figée dans les cieux, suite à l’injonction de Surya formulée en ces termes : « Arrête, arrête ! » Ici, ô Galava, le vent, le feu, la terre et l’eau sont tous libérés, jour et nuit, de leurs sensations douloureuses. C’est de cette région que la course du soleil commence à dévier de sa trajectoire, et c’est dans cette direction que tous les corps lumineux (les constellations) pénètrent dans la sphère solaire. Après avoir évolué vingt-huit nuits avec le soleil, ils s’écartent de sa course pour se mouvoir en harmonie avec la lune. C’est dans cette région que naissent les rivières qui alimentent toujours l’océan. Ici, dans la demeure de Varuna, se trouvent les eaux des trois mondes. C’est dans cette région que se trouve la demeure d’Anarta.le prince des serpents. Et c’est ici aussi que se trouve la demeure incomparable de Vishnu, qui est sans commencement ni fin. Dans cette région se trouve également la demeure du grand Rishi Kasyapa, fils de Maricha. Le quartier occidental t’est ainsi décrit en détail. Dis-moi maintenant, ô Galava, vers quel côté, ô le meilleur des êtres régénérés, devons-nous aller ?
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Garuda dit : « Ô Brahmanes, puisque ce lieu sauve du péché et qu’on y atteint le salut, c’est en raison de ce pouvoir (Uttarana) qu’on l’appelle le nord (uttara). Et, ô Galava, parce que la demeure de tous les trésors du nord s’étend en ligne droite vers l’est et l’ouest, le nord est parfois appelé région centrale (madhyama). Et, ô taureau parmi les deux fois nés, dans cette région supérieure à toutes, nul ne peut vivre d’inamable, de passionné ou d’injuste. Ici, dans l’asile connu sous le nom de Vadari, demeurent éternellement Krishna, qui est le Soi de Narayana, et Jishnu, le plus exalté de tous les êtres masculins, et Brahman (le Créateur). Ici, sur le sein de Himavat, demeure toujours Maheswara, imprégné de l’éclat du feu qui flamboie à la fin du Yuga. » En tant que Purusha, il se tient ici aux côtés de Prakriti (la mère universelle). Hormis Nara et Narayana, il est invisible aux diverses classes de Munis, les dieux dirigés par Vasava, les Gandharvas, les Yakshas et les Siddhas. Bien qu’investi de Maya, seul l’éternel Vishnu, aux mille têtes et aux mille jambes, peut le contempler. C’est dans cette région que Chandramas (la lune) fut intronisé à la souveraineté de tout l’ordre régénéré. C’est dans cette région, ô toi le plus familier de Brahma, que Mahadeva, la recevant pour la première fois sur sa tête, laissa ensuite couler (le fleuve sacré) Ganga des cieux vers le monde des hommes. C’est ici que la Déesse (Uma) subit ses austérités ascétiques, désireuse d’obtenir Maheswara (comme Seigneur). C’est dans cette région que Kama, la colère (de Shiva ), Himavat et Uma, tous ensemble, brillèrent de mille feux. C’est ici, sur la poitrine du Kailasa, ô Galava, que Kuvera fut installé sur la souveraineté des Rakshasas, des Yakshas et des Gandharvas. C’est dans cette région que se trouvent les jardins de Kuvera, appelés Chitraratha, et l’asile des Munis, appelés Vaikhanasas. C’est ici, ô taureau parmi les deux fois nés, que l’on peut admirer le fleuve céleste Mandakini et la montagne Mandara. C’est ici que les jardins appelés Saugandhi-kanaka sont toujours gardés par les Rakshasas. On y trouve de nombreuses plaines couvertes d’une végétation luxuriante, ainsi que des forêts de plantains et ces arbres célestes appelés Sautanakas. C’est dans cette région, ô Galava, que les Siddhas, à l’âme toujours maîtrisée et toujours enjouée, ont leurs demeures idéales, regorgeant de tous les plaisirs. C’est ici que l’on peut voir les sept Rishis avec Arundhati. C’est ici que l’on peut apercevoir la constellation Swati, et c’est ici qu’elle apparaît pour la première fois. C’est dans cette région que réside le Grand-Père Brahman, à proximité de Yajna (le sacrifice incarné). C’est dans cette région que le soleil, la lune et les autres astres tournent régulièrement.
C’est dans cette région, ô le plus grand des Brahmanes, que ces illustres Munis à la parole de vérité, appelés du nom de Dharma, gardent la source du Gange. L’origine, les caractéristiques physiques et les pénitences ascétiques de ces Munis ne sont pas connues de tous. Les mille plats qu’ils utilisent pour servir la nourriture offerte en signe d’hospitalité, ainsi que les mets qu’ils créent à volonté, sont un mystère. L’homme, ô Galava, qui franchit le point gardé par ces Munis, est certain, ô le plus grand des Brahmanes, de rencontrer la destruction. Nul autre, ô taureau parmi les Brahmanes, que le divin Narayana et l’éternel Nara appelé aussi Jishnu, n’a réussi à franchir le point ainsi gardé. C’est dans cette région que se trouvent les montagnes de Kailasa, la demeure d’Ailavila (Kuvera). C’est ici que naquirent les dix Apsaras, connues sous le nom de Vidyutprabha. En couvrant les trois mondes de trois pas, ô Brahmane, lors du sacrifice de Vali (le roi Asura), Vishnu avait couvert toute cette région septentrionale ; c’est pourquoi existe ici un lieu appelé Vishnupada, d’après l’empreinte de pied que Vishnu laissa à cette occasion. C’est ici, dans ce quartier, à un endroit appelé Usiravija, au bord du lac doré, que le roi Marutta, ô le plus grand des Brahmanes, accomplit un sacrifice. C’est ici que les brillantes et éclatantes mines d’or de Himavat s’offrent à l’illustre et régénéré Rishi Jimuta. Jimuta fit don de toutes ces richesses aux Brahmanes. Après les avoir données, le grand Rishi les pria de les baptiser de son nom. C’est pourquoi cette richesse est connue sous le nom d’or de Jaimuta. Ici, dans cette région, ô taureau parmi les Bharatas, les régents des mondes, ô Galava, proclament chaque matin et chaque soir : « Que ferons-nous de qui ? » C’est pour cela, ô le plus grand des Brahmanes, et pour d’autres raisons, que la région du nord est supérieure à toutes les autres. Et parce que cette région est supérieure (uttara) à toutes, c’est pourquoi on l’appelle le nord (uttara). Les quatre régions t’ont ainsi été décrites, ô Seigneur, l’une après l’autre en détail. Vers quelle région désires-tu donc aller ? Je suis prêt, ô le plus grand des Brahmanes, à te montrer toutes les régions de la terre !
Galava dit : « Ô Garuda, ô tueur des plus grands serpents, ô toi aux belles plumes, ô fils de Vinata, porte-moi, ô Tarkhya, à l’est où les deux yeux du Dharma s’ouvrent pour la première fois. Ô, emmène-moi à l’est que tu as d’abord décrit, et où, as-tu dit, les dieux sont toujours présents. Tu as dit que là résident la vérité et la vertu. Je désire rencontrer tous les dieux. C’est pourquoi, ô jeune frère d’Aruna, emmène-moi là-bas, afin que je puisse contempler les dieux. »
Narada continua : « Ainsi adressé, le fils de Vinata répondit à ce Brahmane en disant : « Monte sur mon dos. » Et là-dessus, le Muni Galava chevaucha Garuda. Et Galava dit : « Ta beauté, ô dévoreur de serpents, tandis que tu avances, semble être comme celle du soleil lui-même au matin, ce créateur du jour doté de mille rayons. Et, ô garde du ciel, ta vitesse est si grande que les arbres eux-mêmes, brisés par la tempête provoquée par le battement de tes ailes, semblent te poursuivre dans ta course. Tu sembles, ô occupant du firmament, entraîner par la tempête provoquée par les ailes, la Terre elle-même avec toutes les eaux de ses océans, et avec toutes ses montagnes, ses bois et ses forêts. » En effet, la tempête provoquée par le mouvement de tes ailes semble soulever sans cesse dans les airs les eaux de la mer, avec tous leurs poissons, serpents et crocodiles. Je vois des poissons aux visages similaires, des Timis, des Timingilas et des serpents aux visages humains, tous écrasés par la tempête soulevée par tes ailes. Mes oreilles sont assourdies par le rugissement des profondeurs. Je suis si abasourdi que je ne peux plus rien entendre ni voir. J’ai vraiment oublié mon propre but. Ralentis ta course, ô garde du ciel, te souvenant du risque pour la vie d’un brahmane. Ô Seigneur, ni le soleil, ni les points cardinaux, ni le firmament lui-même ne me sont plus perceptibles. Je ne vois qu’une épaisse obscurité autour de moi. Le corps ne m’est plus visible. Je ne vois que tes deux yeux, ô être ovipare, semblables à deux pierres précieuses rayonnantes. Je ne vois ni ton corps ni le mien. À chaque pas, je vois des étincelles de feu jaillir de ton corps. Arrête sans délai ces étincelles et éteins l’éclat éblouissant de tes yeux. Ô fils de Vinata, ralentis ta course effrénée. Ô dévoreur de serpents, je n’ai rien à faire avec toi. Abandonne, ô bienheureux, je suis incapable de supporter ta vitesse. J’ai promis de donner à mon précepteur huit cents destriers blancs à l’éclat lunaire, chacun ayant une oreille noire. Je ne vois aucun moyen, ô être ovipare, de tenir ma promesse. Il n’y a qu’un seul moyen que je vois : donner ma propre vie. Je n’ai ni richesse personnelle, ni ami fortuné, et la richesse, aussi immense soit-elle, ne peut me permettre d’atteindre mon objectif.
Narada poursuivit : « À Galava, prononçant ces paroles et bien d’autres encore, implorantes et pleines de tristesse, le fils de Vinata, sans ralentir le pas, répondit en riant : « Tu manques de sagesse, ô Rishi régénéré, puisque tu souhaites mettre fin à tes jours. La mort ne peut jamais être provoquée par un effort. En vérité, la Mort est Dieu lui-même. Pourquoi ne m’as-tu pas, avant cela, informé de ton intention ? Il existe d’excellents moyens d’y parvenir. Voici cette montagne appelée Rishabha, au bord de la mer. Après nous être reposés ici quelque temps et avoir mangé un morceau, je vais, ô Galava, revenir. »
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Narada dit : « En atterrissant au sommet du Rishabha, le Brahmane et l’Oiseau aperçurent une dame Brahmane du nom de Sandili, en train d’accomplir des pénitences ascétiques. Galava et Garuda la saluèrent tous deux en inclinant la tête et l’adorèrent. La dame s’enquit alors de leur bien-être et leur offrit des sièges. Après s’être assis, ils prirent tous deux la nourriture que la dame leur offrait, après l’avoir d’abord dédiée aux dieux par des mantras. Après avoir pris cette nourriture, ils s’étendirent sur le sol et sombrèrent dans un profond sommeil. Garuda, désireux de quitter cet endroit, constata à son réveil que ses ailes étaient tombées. Il était devenu comme une boule de chair, avec seulement sa tête et ses jambes. Le voyant dans cet état critique, Galava s’enquit avec tristesse : « Quel est cet état qui t’a frappé à cause de ton séjour ici ? Hélas, combien de temps devrons-nous résider ici ? Aurais-tu nourri une pensée mauvaise et pécheresse ? Il ne peut s’agir, j’en suis sûr, d’un péché insignifiant dont tu t’es rendu coupable. » Ainsi adressé, Garuda répondit au brahmane : « En vérité, ô régénéré, j’ai eu l’idée d’emmener cette dame couronnée de succès ascétiques de ce lieu où cohabitent le Créateur lui-même, le divin Mahadeva, l’éternel Vishnu, et la Vertu et le Sacrifice personnifiés, car je pensais que cette dame devait y vivre. Je vais maintenant, par désir de me faire du bien, me prosterner devant cette sainte dame et la prier en disant : « Le cœur empli de pitié, j’ai effectivement eu une telle pensée. Que j’aie agi bien ou mal, c’était même le souhait, manifestement contraire au tien, que je nourrissais par respect pour toi. » Il t’incombe donc de m’accorder ton pardon, de par la noblesse de ton cœur. » Cette dame fut comblée par ce prince des oiseaux et ce taureau des Brahmanes. Et s’adressant à Garuda, elle dit : « N’aie pas peur, ô toi aux belles plumes. Reprends tes ailes et rejette tes craintes. J’ai été méprisée par toi, mais sache que je ne pardonne pas le mépris. Cet être pécheur qui me méprise déchoirait rapidement de toutes les régions bienheureuses. Sans le moindre signe néfaste à mon égard, et parfaitement irréprochable comme je le suis, j’ai, grâce à la pureté de ma conduite, atteint un haut succès ascétique. La pureté de conduite porte la vertu comme fruit. La pureté de conduite porte la richesse comme fruit. C’est la pureté de conduite qui apporte la prospérité. Et c’est la pureté de conduite qui chasse tous les signes néfastes. Va, ô prince béni des oiseaux, où tu veux, d’ici. » Ne me méprise jamais, et prends garde de ne pas mépriser les femmes qui pourraient même être véritablement blâmables. Tu seras à nouveau, comme auparavant, investi de force et d’énergie. À ces mots de cette dame, Garuda retrouva ses ailes, et elles devinrent encore plus fortes qu’auparavant.Puis, avec la permission de Sandili, Garuda, [ p. 225 ] Galava sur son dos, prit son départ. Mais ils ne trouvèrent pas les montures qu’ils cherchaient. Et il se trouva que Viswamitra rencontra Galava en chemin. Et alors, le plus éloquent des orateurs s’adressa à Galava en présence du fils de Vinata et dit : « Ô régénéré, le temps est déjà venu où tu dois me donner la richesse que tu m’avais promise de ton plein gré. Je ne sais ce que tu peux faire. J’ai attendu si longtemps. J’attendrai encore quelque temps. Cherche le moyen de réussir (dans l’affaire de ta promesse). » En entendant ces mots, Garuda s’adressa à Galava, triste et accablé de chagrin, en disant : « Ce que Viswamitra t’a dit auparavant a maintenant été répété en ma présence. » Viens donc, ô Galava, le meilleur des Brahmanes, nous allons délibérer sur la question. Sans donner à ton précepteur la totalité des biens (que tu as promis), tu ne peux même pas t’asseoir.
Narada dit : « Garuda, le plus grand des êtres ailés, s’adressa alors au triste Galava et dit : « Parce qu’elle est créée par Agni, dans les entrailles de la terre et augmentée par Vayu, et parce que la terre elle-même est dite Hiranmaya, la richesse est appelée Hiranya. Et parce que la richesse soutient le monde et la vie, elle est appelée Dhana. C’est pour servir ces fins que Dhana (la richesse) existe depuis l’origine dans les trois mondes. » Ce vendredi, lorsque l’une des deux constellations – Purvabhadra ou Uttarabhadra – est ascendante, Agni, créant la richesse par un décret de sa volonté, la confère à l’humanité pour accroître le patrimoine de Kuvera. La richesse enfouie dans la terre est gardée par les divinités appelées Ajaikapats et Ahivradnas, ainsi que par Kuvera. Extrêmement difficile à atteindre, cette richesse, ô taureau parmi les Brahmanes, est donc rarement atteinte. Sans richesse, aucune chance d’acquérir les montures promises. Prie donc un roi né dans la lignée d’un sage royal, qui puisse, sans opprimer ses sujets, couronner notre demande de succès. Il existe un roi né dans la race lunaire, c’est mon ami. Nous irons le trouver, car il possède, parmi tous les habitants de la Terre, une immense richesse. Ce sage royal est connu sous le nom de Yayati, et il est le fils de Nahusha. Ses prouesses sont irrésistibles. Sollicité par toi en personne, et pressé par moi, il nous donnera ce que nous demandons, car il possède une immense richesse, égale à celle de Kuvera, le seigneur des trésors. Ainsi, en acceptant un cadeau, ô érudit, acquitte ta dette envers ton précepteur. Après avoir ainsi parlé et réfléchi à la meilleure solution, Garuda et Galava se rendirent ensemble auprès du roi Yayati, qui se trouvait alors dans sa capitale, Pratisthana. Le roi les reçut avec hospitalité et leur offrit un excellent Arghya et de l’eau pour se laver les pieds. Le roi leur demanda alors la cause de leur venue. Garuda répondit : « Ô fils de Nahusha, cet océan d’ascétisme, appelé Galava, est mon ami. Il avait été, ô monarque, disciple de Viswamitra pendant des milliers d’années. Ce saint brahmane, lorsque Viswamitra lui ordonna de partir où bon lui semblait, s’adressa alors à son précepteur : « Je désire donner quelque chose en guise de précepteur. » Sachant que ses ressources étaient faibles, Viswamitra ne demanda rien. Mais lorsque ce brahmane l’interpella à plusieurs reprises au sujet des frais de scolarité, le précepteur, saisi d’une légère colère, lui dit : « Donne-moi huit cents chevaux blancs de bonne lignée, d’un éclat lunaire, et chacun ayant une oreille noire. Si, ô Galava, tu désires donner quelque chose à ton précepteur, qu’il te le donne ! » C’est ainsi que Viswamitra, riche d’ascétisme, lui dit avec colère.Et ce taureau parmi les Brahmanes est, de ce fait, accablé d’un profond chagrin. Incapable d’exécuter cet ordre (de son précepteur), il est venu prendre refuge chez toi. Ô tigre parmi les hommes, acceptant ceci comme une aumône de ta part et rempli de joie, il se consacrera, après avoir payé la dette de son précepteur, à nouveau aux pénitences ascétiques. Rishi royal comme toi, et donc doté de richesses ascétiques, ce Brahmane, en te donnant une partie de ses richesses ascétiques, t’enrichira encore davantage. Autant de poils, ô seigneur des hommes, qu’il y a sur le corps d’un cheval, autant de régions de félicité, ô souverain de la Terre, sont atteintes par celui qui offre un cheval en cadeau. Celui-ci est aussi apte à accepter un cadeau que toi à en faire un. Que ton don soit donc, dans ce cas, comme du lait déposé dans une conque.
Narada dit : « Ainsi adressé par Suparna en d’excellentes paroles pleines de vérité, cet exécuteur de mille sacrifices, ce premier des donateurs, ce souverain libéral de tous les Kasis, le seigneur Yayati, repensant à ces paroles et y réfléchissant froidement, voyant devant lui son cher ami, Tarkshya, et ce taureau parmi les Brahmanes, Galava, et considérant l’aumône demandée comme une indication hautement louable de son mérite ascétique, et considérant particulièrement le fait que ces deux-là vinrent à lui après avoir dépassé tous les rois de la race solaire, il dit : « Bénie soit ma vie aujourd’hui, et la race dans laquelle je suis né a également été bénie aujourd’hui. Cette même province qui est la mienne a également été bénie par toi, ô Tarkshya sans péché. » Il y a cependant une chose, ô ami, que je désire te dire : je ne suis pas aussi riche que tu le penses, car ma fortune a beaucoup diminué. Je ne peux cependant, ô garde du ciel, rendre ton arrivée ici vaine. Je ne peux pas non plus me permettre de frustrer les espoirs de ce Rishi régénéré. Je lui donnerai donc ce qui accomplira son dessein. Si quelqu’un, venu demander l’aumône, revient déçu, il risque de détruire la race (de l’hôte). Ô fils de Vinata, on dit qu’il n’y a pas d’acte plus coupable que de dire : « Je n’ai rien » et de détruire ainsi l’espoir de celui qui vient en disant : « Donne. » L’homme déçu, dont les espoirs ont été anéantis et dont le but n’a pas été atteint, peut détruire les fils et les petits-fils de celui qui ne lui fait pas le bien. C’est pourquoi, ô Galava, prends ma fille, cette coupable de quatre familles. Par sa beauté, elle ressemble à une fille des êtres célestes. Elle est capable d’inspirer toutes les vertus. En effet, grâce à sa beauté, elle est toujours sollicitée (par mes mains) par les dieux, les hommes et les Asuras. Sans parler de deux fois quatre cents destriers à l’oreille noire, les rois de la terre donneraient leurs royaumes entiers en dot. Prends donc ma fille, nommée Madhavi. Mon seul désir est d’avoir d’elle un fils. Acceptant cette fille en cadeau, Galava, accompagné de Garuda, s’en alla en disant : « Nous te reverrons. » Et ils emmenèrent cette jeune fille avec eux. L’ami ovipare de Galava s’adressa à lui et lui dit : « On a enfin trouvé les moyens d’acquérir les chevaux. » Après avoir obtenu la permission de Galava, Garuda s’en alla chez lui. Après le départ du prince des oiseaux, Galava, accompagné de la jeune fille, songea à se rendre chez un roi capable de lui offrir une dot convenable. Il pensa d’abord au meilleur des rois, Haryyaswa, de la race d’Ikshaku, qui régnait à Ayodhya. Il était doté d’une grande énergie et possédait une armée nombreuse composée de quatre types de forces.Il possédait un trésor bien garni et du blé en abondance, et était très aimé de ses sujets, tout comme des brahmanes. Désireux d’avoir une descendance, il vivait dans le calme et la paix, et pratiquait d’excellentes austérités. Le brahmane Galava, se rendant à Haryyaswa, dit : « Cette jeune fille, ô roi des rois, agrandira la famille de son mari en lui donnant une descendance. Accepte-la de ma part, ô Haryyaswa, comme épouse, en me donnant une dot. Je te dirai quelle dot tu devras donner. Après l’avoir entendue, décide de ce que tu feras. »
Narada dit : « Le meilleur des monarques, le roi Haryyaswa, après avoir longuement réfléchi et poussé un long et chaud soupir à la naissance d’un fils, dit enfin : « Ces six membres [9] qui devraient être hauts sont hauts chez cette jeune fille. Ces sept, encore, qui devraient être fins sont fins en elle. Ces trois, encore, qui devraient être profonds sont profonds en elle. Et enfin, ces cinq qui devraient être rouges sont rouges en elle. Il semble qu’elle mérite d’être regardée même par les dieux et les Asuras, et qu’elle est accomplie dans tous les arts et toutes les sciences. Possédant tous les signes de bon augure, elle donnera certainement naissance à de nombreux enfants. Elle est même capable de donner naissance à un fils qui pourrait devenir empereur. » « Compte tenu de ma richesse, dis-moi, ô premier des Brahmanes, quelle devrait être sa dot. » Galava dit : « Donne-moi huit cents chevaux, nés dans un bon pays, d’une blancheur lunaire, et chacun avec une oreille noire. Cette jeune fille de bon augure aux grands yeux deviendra alors la mère de tes fils, comme le bâton de feu devenant la génitrice du feu. »
Narada poursuivit : « En entendant ces paroles, le sage royal, le roi Haryyaswa, empli de chagrin mais aveuglé par la luxure, s’adressa à Galava, le plus grand des Rishis, et lui dit : « Je n’ai que deux cents destriers de la race que tu désires, bien que d’autres races soient toutes dignes de sacrifice. J’en ai plusieurs milliers qui circulent (dans mes domaines). Ô Galava, je désire n’engendrer qu’un seul fils de cette demoiselle. Veuille bien accéder à ma requête. » En entendant ces paroles du roi, la demoiselle dit à Galava : « Un récitant de Brahma m’a accordé la grâce de redevenir vierge après chaque accouchement. Donne-moi donc à ce roi, en acceptant ses excellents destriers. Ainsi, tu pourras obtenir huit cents destriers de quatre rois successifs, et j’aurai aussi quatre fils. Amasse ainsi les richesses destinées à ton précepteur. » Voilà ce que je pense. Cependant, il ne dépend que de toi, ô Brahmane, de la manière dont tu dois agir. » Ainsi interpellé par cette jeune fille, le Muni Galava dit ces mots au roi Haryyaswa : « Ô Haryyaswa, ô le meilleur des hommes, accepte cette demoiselle pour un quart de la dot que j’ai fixée, et n’engendre qu’un seul fils d’elle. » Prenant alors cette jeune fille et adorant Galava, le roi, en temps et lieu, eut d’elle un fils du genre souhaité. Et le fils ainsi né fut appelé du nom de Vasumanas. Plus riche que tous les rois opulents de la terre, et ressemblant à l’un des Vasus eux-mêmes, il devint un roi et un dispensateur de grandes richesses.
«
Narada dit : « Galava, s’adressant alors à Madhavi, dit : Le souverain des Kasis est un roi illustre connu sous le nom de Divodasa. Il est le fils de Bhimasena, doté de grandes prouesses et est un puissant souverain. Ô jeune fille bénie, nous allons maintenant à lui. Suis-moi lentement et ne t’afflige pas. Ce souverain des hommes est vertueux et dévoué à la vérité, et maîtrise ses passions. »
Narada poursuivit : « Lorsque le muni se présenta devant ce roi, il fut accueilli avec l’hospitalité qui lui était due. Galava, alors, commença à presser le monarque d’avoir un enfant. Ainsi adressé, Divodasa dit : « J’ai déjà entendu parler de tout cela. Tu n’as pas besoin de beaucoup parler. Ô Brahmane. Je peux te dire, ô meilleur des Brahmanes, que dès que j’ai entendu parler de cette affaire, mon cœur s’est fixé dessus. C’est aussi un grand honneur pour moi que, dépassant tous les autres rois, tu sois venu à moi. Sans aucun doute, ton objectif sera atteint. Pour ce qui est des coursiers, ô Galava, ma richesse est égale à celle du roi Haryyaswa. Je n’engendrerai donc qu’un seul fils royal de cette jeune fille. » En entendant ces mots, le meilleur des Brahmanes donna cette demoiselle au roi, et le roi, sur ce, l’épousa dûment. Et le sage royal joua alors avec elle, comme Surya avec Prabhavati, Agni avec Swaha, Vasava avec Sachi, Chandra avec Rohini, Yama avec Urmila, Varuna avec Gauri, Kuvera avec Riddhi, Narayana avec Lakshmi, Sagara avec Jahnavi, Rudra avec Rudrani, le grand-père avec Saraswati, le fils de Vasishtha, Saktri avec Adrisyanti, Vasishtha avec Arundhati (appelé également Akshamala), Chyavana avec Sukanya, Pulastya avec Sandhya, Agastya avec la princesse de Vidarbha Lopamudra, Satyavan avec Savitri, Bhrigu avec Puloma, Kasyapa avec Aditi, le fils de Richika Jamadagni avec Renuka, le fils de Kusika Viswamitra avec Himavati, Vrihaspati avec Tara, Sukra avec Sataprava, Bhumipati avec Bhumi, Pururavas avec Urvasi, Richika avec Satyavati, Manu avec Saraswati, Dushyanta avec Sakuntala, le Dharma éternel avec Dhriti, [ p. 230 ] Nala avec Damayanti, Narada avec Satyavati, Jaratkaru avec Jaratkaru, Pulastya avec Pratichya, Urnayus avec Menaka, Tumvuru avec Rambha, Vasuki avec Satasirsha, Dhananjaya avec Kamari, Rama avec la princesse de Videha Sita ou Janardana avec Rukmini. Et au roi Divodasa, qui jouait avec elle et prenait plaisir à elle, Madhavi enfanta un fils nommé Pratardana. Et après qu’elle lui eut donné un fils, le saint Galava vint trouver Divodasa au temps fixé et lui dit : « Que la jeune fille vienne avec moi, et que les chevaux que tu dois me donner restent avec toi, car je désire aller ailleurs, ô souverain de la Terre, pour ma dot. » Ainsi adressé, le vertueux roi Divodasa, qui était dévoué à la vérité, rendit alors la jeune fille à Galava au temps fixé.
« Narada a dit : »
Narada dit : « Voyant Galava, le fils de Vinata s’adressa à lui en souriant : « Par chance, ô Brahmane, je te vois réussir. » » Cependant, Galava, entendant les paroles de Garuda, l’informa qu’un quart de la tâche restait encore à accomplir. » Garuda, le plus éloquent des orateurs, dit alors à Galava : « Ne fais aucun effort (pour obtenir les deux cents restants), car cela ne réussira pas. Autrefois, Richika chercha auprès de Kanyakuyja, la fille de Gadhi, Satyavati, pour en faire son épouse. » Alors, Gadhi, ô Galava, s’adressant au Rishi, dit : « Ô saint, que mille destriers d’une clarté lunaire, chacun avec une oreille noire, me soient présentés. » Ainsi demandé, Richika répondit : « Qu’il en soit ainsi. » Puis, se dirigeant vers le grand marché aux chevaux (Aswatirtha) dans la demeure de Varuna, le Rishi obtint ce qu’il cherchait et le donna au roi. Après avoir accompli un sacrifice appelé Pundarika, le monarque offrit ces chevaux (en guise de Dakshina) aux Brahmanes. Les trois rois auxquels tu t’étais adressé avaient acheté ces chevaux aux Brahmanes, au nombre de deux cents chacun. Les quatre cents restants, ô le meilleur des Brahmanes, furent transportés de l’autre côté du fleuve par le Vitasta. [10]C’est pourquoi, ô Galava, [ p. 232 ] tu ne peux jamais avoir ce qui n’est pas disponible. Alors, ô vertueux, offre à Viswamitra cette jeune fille comme équivalent de deux cents destriers, en plus des six cents que tu as déjà obtenus. Tu seras alors, ô meilleur des Brahmanes, délivré de ton chagrin et couronné de succès. Galava dit alors : « Ainsi soit-il », et emmenant avec lui la jeune fille et les destriers, il se rendit avec Garuda chez Viswamitra. Arrivé en sa présence, Galava dit : « Voici six cents destriers de la sorte que tu as demandée. » Et cette jeune fille est offerte comme équivalent des deux cents restants. Que tout cela soit accepté par toi. De cette jeune fille sont nés trois fils vertueux de trois sages royaux. Qu’un quatrième, le plus important de tous, soit engendré par toi. Que le nombre de chevaux, huit cents, soit ainsi considéré comme complet par toi, et que moi aussi, libéré de ta dette, j’aille pratiquer les pénitences ascétiques à mon gré. » Viswamitra, voyant Galava en compagnie de l’oiseau et de cette magnifique jeune fille, dit : « Pourquoi, ô Galava, ne m’as-tu pas donné cette jeune fille plus tôt ? Quatre fils, alors, sanctificateurs de ma race, auraient tous été à moi seul. J’accepte cette jeune fille pour avoir engendré un fils unique. Quant aux chevaux, qu’ils pâturent dans mon asile. » Disant cela, Viswamitra, d’une grande splendeur, commença à passer son temps heureux avec elle. Et Madhavi lui donna un fils du nom d’Ashtaka. Et dès que ce fils naquit, le grand Muni Viswamitra l’appela à la vertu et au profit, et lui donna ces six cents chevaux. Ashtaka se rendit alors dans une ville.Aussi brillante que la cité de Soma. Viswamitra, le fils de Kusika, ayant lui aussi confié la jeune fille à son disciple, s’en alla lui-même dans les bois. Galava, accompagné de son ami Suparna, ayant ainsi réussi à verser à son précepteur les honoraires exigés, s’adressa joyeusement à la jeune fille et lui dit : « Tu as donné naissance à un fils extrêmement charitable, à un autre extrêmement courageux, à un troisième dévoué à la vérité et à la droiture, et à un autre encore, accomplissant de grands sacrifices. Ô belle jeune fille, tu as, par ces fils, sauvé non seulement ton père, mais aussi quatre rois et moi-même. Va maintenant, ô toi à la taille fine. » Disant cela, Galava congédia Garuda, ce dévoreur de serpents, et, ramenant la jeune fille à son père, il s’en alla lui-même dans les bois.
Narada dit : « Le roi Yayati, désireux de se débarrasser de sa fille à Swayamvara, se rendit alors dans un ermitage au confluent du Gange et de la Yamuna, emmenant Madhavi avec lui sur un char, la parée de guirlandes de fleurs. Puru et Yadu [ p. 233 ] suivirent leur sœur jusqu’à cet asile sacré. À cet endroit se rassembla une vaste assemblée de Nagas, de Yakshas, d’êtres humains, de Gandharvas, d’animaux, d’oiseaux, d’habitants des montagnes, des arbres et des forêts, et de nombreux habitants de cette province. Les bois tout autour de cet asile étaient remplis de nombreux Rishis ressemblant à Brahman lui-même. » Tandis que le choix du mari avait commencé, cette jeune fille au teint le plus clair, passant devant tous les mariés réunis, choisit la forêt comme seigneur. Descendant de son char et saluant tous ses amis, la fille de Yayati se rendit dans la forêt, toujours sacrée, et se consacra à des austérités ascétiques. Allégeant son corps par divers jeûnes, rites religieux et vœux stricts, elle adopta le mode de vie du cerf. Se nourrissant de brins d’herbe tendre et verte, semblables aux pousses de lapis-lazuli, à la fois amers et doux au goût, buvant l’eau douce, pure, fraîche, cristalline et de très haute qualité des ruisseaux sacrés des montagnes, et errant avec le cerf dans des forêts dépourvues de lions et de tigres, dans des déserts préservés des incendies forestiers et dans des bois épais, cette jeune fille, menant la vie d’une biche sauvage, gagna de grands mérites religieux par la pratique des austérités du Brahmacharya.
Pendant ce temps, le roi Yayati, suivant la pratique des rois avant lui, se soumit à l’influence du Temps, après avoir vécu plusieurs milliers d’années. La descendance de deux de ses fils – les plus éminents des hommes – Puru et Yadu, se multiplia considérablement, et le fils de Nahusha gagna ainsi un grand respect, tant en ce monde qu’en l’autre. Ô monarque, demeurant au ciel, le roi Yayati, semblable à un grand Rishi, devint un objet de grande considération et savoura les plus grands fruits de ces régions. Et après des milliers d’années passées dans un grand bonheur, un jour, alors qu’il était assis parmi les illustres sages royaux et les grands Rishis, le roi Yayati, par folie, ignorance et orgueil, négligea mentalement tous les dieux, les Rishis et tous les êtres humains. Alors, le divin Sakra – le tueur de Vala – lut aussitôt dans son cœur. Et ces sages royaux s’adressèrent à lui en disant : « Fi, fi. » Et voyant le fils de Nahusha, on se demanda : « Qui est cet homme ? De quel roi est-il fils ? Pourquoi est-il au ciel ? Par quels actes a-t-il réussi ? Où a-t-il acquis des mérites ascétiques ? Pour quoi est-il connu ici ? Qui le connaît ? » Les habitants du ciel, parlant ainsi de ce monarque, se posèrent ces questions les uns aux autres au sujet de Yayati, ce souverain des hommes. Et des centaines de conducteurs de chars célestes, et des centaines de ceux qui gardaient les portes du ciel, et de ceux qui étaient en charge des sièges célestes, ainsi interrogés, répondirent tous : « Nous ne le connaissons pas. » Et l’esprit de tous fut temporairement obscurci, si bien que personne ne reconnut le roi, et le monarque fut bientôt dépouillé de sa splendeur.
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Narada dit : « Délogé de sa place et repoussé de son siège, le cœur tremblant de peur, consumé par un remords brûlant, ses guirlandes ternies et sa connaissance voilée, dépouillé de sa couronne et de ses bracelets, la tête qui tournait, chaque membre relâché, dépouillé de ses ornements et de ses robes, incapable d’être reconnu, parfois sans voir les autres habitants du ciel, rempli de désespoir, et la compréhension complètement vide, le roi Yayati tomba la tête la première vers la terre. Et avant de tomber, il pensa en lui-même : « Quelle pensée néfaste et pécheresse ai-je nourrie pour me précipiter hors de ma place ? » Et tous les rois présents, ainsi que les Siddhas et les Apsaras, rirent de voir Yayati perdre pied et sur le point de tomber. Et bientôt, ô roi, sur l’ordre du roi des dieux, survint un homme dont la mission était de renverser ceux dont les mérites étaient épuisés. Arrivé là, il dit à Yayati : « Extrêmement ivre d’orgueil, il n’est personne que tu n’aies méprisé. À cause de cet orgueil, le paradis n’est plus pour toi. Tu ne mérites pas de résider ici, ô fils de roi. Tu n’es pas reconnu ici, va et tombe. » Ainsi lui parla le messager céleste. Le fils de Nahusha dit alors, répétant ces mots trois fois : « Si je dois tomber, que je tombe parmi les justes. » Et disant cela, le plus grand des personnages ayant conquis de hautes régions par leurs actes commença à penser à la région particulière où il tomberait. Pendant ce temps, voyant quatre puissants rois, à savoir Pratardana, Vasumanas, Sivi, le fils d’Usinara, et Ashtaka, rassemblés dans les bois de Naimisha, le roi tomba parmi eux. Ces monarques s’occupèrent alors de satisfaire le seigneur des êtres célestes en accomplissant le sacrifice connu sous le nom de Vajapeya. La fumée s’élevant de leur autel sacrificiel atteignit les portes du ciel. Cette fumée, qui s’élevait ainsi, ressemblait à un fleuve reliant la terre et le ciel. Elle ressemblait au fleuve sacré Gange descendant du ciel vers la terre. Sentant cette fumée et guidant sa course par elle, Yayati, le seigneur de l’univers, descendit sur terre. Le roi tomba ainsi parmi ces quatre lions parmi les souverains, tous dotés d’une grande beauté, qui étaient les plus grands sacrificateurs, qui étaient, en vérité, ses propres parents, et qui ressemblaient aux quatre régents des quatre régions, et ressemblaient à quatre puissants feux sacrificiels. Ainsi, épuisé par ses mérites, le sage royal Yayati tomba parmi eux. Le voyant rayonnant de beauté, ces rois lui demandèrent : « Qui es-tu ? De quelle race, de quel pays ou de quelle ville es-tu ? Es-tu un Yaksha, un dieu, un Gandharva ou un Rakshasa ? Tu ne sembles pas être un être humain. Quel est ton objectif ? » Ainsi interrogé, Yayati répondit : « Je suis le sage royal Yayati.Je suis tombé du ciel à cause de l’expiration de ma vertu. Ayant désiré tomber parmi les justes, je suis tombé parmi vous. Les rois dirent alors : « Ô toi le plus important des hommes, puisse ton souhait se réaliser. Accepte nos vertus et les fruits de tous nos sacrifices. » Yayati répondit : « Je ne suis pas un Brahmane compétent pour accepter un don. En revanche, je suis un Kshatriya. Mon cœur n’est pas non plus enclin à diminuer les vertus des autres. »
Narada poursuivit : « À cette époque, Madhavi, au cours de ses errances sans but, arriva là. La voyant, ces monarques la saluèrent et dirent : « Quel but as-tu en venant ici ? À quel ordre de ta part devons-nous obéir ? Tu mérites de nous commander, car nous sommes tous tes fils, ô toi qui es doté de la richesse de l’ascétisme ! » En entendant ces paroles, Madhavi fut comblée de joie et s’approchant de son père, elle salua respectueusement Yayati. Et, touchant la tête de tous ses fils, cette dame, engagée dans des austérités ascétiques, dit à son père : « Étant mes fils, ils sont tous les fils de ta fille, ô roi des rois. Ils ne te sont pas étrangers. Ils te sauveront. Cette pratique n’est pas nouvelle, son origine remonte à l’Antiquité. Je suis ta fille Madhavi, ô roi, vivant dans les bois à la manière du cerf. J’ai aussi acquis la vertu. » Prends-en une moitié. Et parce que, ô roi, tous les hommes ont le droit de jouir d’une part des mérites acquis par leur progéniture, c’est pour cela qu’ils désirent avoir des fils de leurs filles. Tel fut ton cas, ô roi (lorsque tu m’as confié à Galava). À ces mots de leur mère, ces monarques la saluèrent et, s’inclinant également devant leur grand-père maternel, répétèrent ces mêmes paroles d’une voix forte, incomparable et douce, faisant comme résonner la terre entière, afin de sauver leur grand-père maternel tombé du ciel. Et à ce moment-là, Galava arriva également et, s’adressant à Yayati, dit : « Acceptant un huitième de mes austérités ascétiques, remonte au ciel. »
Narada dit : « Dès que ce taureau parmi les hommes, le roi Yayati, fut reconnu par ces personnes vertueuses, il remonta au ciel, sans avoir eu à toucher la surface de la terre. Il retrouva sa forme céleste et toutes ses angoisses furent entièrement dissipées. Et il remonta, paré de guirlandes et de robes célestes, orné d’ornements célestes, aspergé de parfums célestes et pourvu d’attributs célestes, et sans avoir été contraint de toucher la terre de ses pieds. » Pendant ce temps, Vasumanas, célèbre dans le monde pour sa libéralité, s’adressant le premier au roi, prononça ces paroles d’une voix forte : [ p. 236 ] « Le mérite que j’ai acquis sur terre par ma conduite irréprochable envers les hommes de tous ordres, je te le donne. Qu’il t’appartienne entièrement, ô roi. Français Le mérite que l’on gagne par la libéralité et le pardon, le mérite qui est mien en conséquence des sacrifices que j’ai accomplis, que tout cela soit aussi le tien. » Après cela, Pratardana, ce taureau parmi les Kshatriyas, dit : « Toujours dévoué à la vertu comme à la guerre, la renommée qui a été la mienne ici en tant que Kshatriya, en conséquence du surnom de héros (sous lequel je suis connu), que ce mérite soit le tien. » Après cela, Sivi, le fils intelligent d’Usinara, dit ces douces paroles : « Aux enfants et aux femmes, dans la plaisanterie, le danger ou la calamité, dans la détresse ou aux dés, je n’ai jamais menti. Par cette vérité que je n’ai jamais sacrifiée, monte au ciel. Je peux, ô roi, abandonner tous les objets de désir et de jouissance, mon royaume, oui, la vie elle-même, mais je ne peux pas abandonner la vérité. Par cette vérité, monte au ciel ; « Cette vérité pour laquelle le Dharma, cette vérité pour laquelle agni, cette vérité pour laquelle il a fait cent sacrifices, ont été gratifiés avec moi, par cette vérité, monte au ciel. » Et enfin, le sage royal Ashtaka, descendant du fils de Kusika et de Madhavi, s’adressant à Yayati, le fils de Nahusha, qui avait accompli des centaines de sacrifices, dit : « J’ai, ô seigneur, accompli des centaines de sacrifices Pundarika, Gosava et Vajapeya. Prends-en le mérite. Richesses, pierres précieuses, robes, je n’ai rien épargné pour l’accomplissement des sacrifices. Par cette vérité, monte au ciel. » Et ce roi, quittant alors la terre, commença à s’élever vers le ciel, toujours plus haut, tandis que ses fils, l’un après l’autre, lui adressaient ces paroles. Et c’est ainsi que ces rois, par leurs bonnes actions, sauvèrent rapidement Yayati, qui avait été précipité du ciel. C’est ainsi que les fils de ces filles, nés de quatre lignées royales, multiplicateurs de leurs races, par leurs vertus, leurs sacrifices et leurs dons, permirent à leur sage grand-père maternel de remonter au ciel. Et ces monarques dirent ensemble : « Dotés des attributs de la royauté et possédant toutes les vertus, nous sommes, ô roi, les fils de ta fille ! (Par la vertu de nos bonnes actions) monte au ciel. »
Narada dit : « Renvoyé au ciel par ces rois vertueux, distingués par la générosité de leurs offrandes sacrificielles, Yayati possédait les fils de sa fille, les congédia et atteignit les régions célestes. Parvenant à la région éternelle obtenue grâce au mérite des fils de sa fille, et orné de ses propres actes, Yayati, baigné d’une pluie de fleurs parfumées et enveloppé par des brises parfumées et délicieuses, rayonna d’une grande beauté. Et joyeusement, accueilli de nouveau au ciel au son des cymbales, il fut diverti par les chants et les danses de [ p. 237 ] diverses tribus de Gandharvas et d’Asuras. Et divers Rishis et Charanas célestes et royaux commencèrent à lui rendre leurs adorations. Et les divinités l’adorèrent avec un excellent Arghya et le comblèrent d’autres honneurs. » Et après qu’il eut ainsi retrouvé le ciel et la tranquillité du cœur, et qu’il se fut une fois de plus libéré de l’anxiété, l’Aïeul, le gratifiant de ses paroles, dit : « Tu avais gagné la pleine mesure de la vertu par tes actes terrestres, et cette région (que tu avais conquise) est éternelle, comme tes actes le sont au ciel. Cependant, ô sage royal, tu avais détruit ton acquisition par ta seule vanité, et ainsi couvert le cœur de tous les habitants du ciel de ténèbres, à la suite desquelles aucun d’eux ne pouvait te reconnaître. Et comme tu ne pouvais être reconnu, tu fus précipité d’ici ! Sauvé une fois de plus par l’amour et l’affection des fils de ta fille, tu es une fois de plus arrivé ici, et tu as regagné cette région immuable, éternelle, sacrée, excellente, stable et indestructible, conquise auparavant par tes propres actes. » Ainsi interpellé, Yayati dit : « Ô saint, j’ai un doute, qu’il te convient de dissiper. Ô Grand-Père de tous les mondes, il ne me convient pas de demander à qui que ce soit d’autre. Grand était mon mérite, accru par un règne vertueux sur mes sujets pendant des milliers d’années et acquis par d’innombrables sacrifices et dons. Comment un mérite si grand a-t-il pu s’épuiser si vite, et me précipiter d’ici ? Tu sais, ô saint, que les régions créées pour moi étaient toutes éternelles. Pourquoi toutes ces régions miennes ont-elles été détruites, ô toi à la grande splendeur ? Le Grand-Père répondit : « Ton mérite, accru par un règne vertueux sur tes sujets pendant des milliers d’années et acquis par d’innombrables sacrifices et dons, a été épuisé par une seule faute, qui t’a précipité d’ici. Cette faute, ô roi des rois, était ta vanité, pour laquelle tu étais devenu un objet de mépris auprès de tous les habitants du ciel. » Ô sage royal, cette région ne peut jamais être rendue éternelle par la vanité, l’orgueil, la malice, la tromperie ou la tromperie. Ne néglige jamais ceux qui sont inférieurs, supérieurs ou intermédiaires. Il n’y a pas de plus grand pécheur que celui qui est consumé par le feu de la vanité.Ces hommes qui discuteront de ta chute et de ta réascension seront, sans aucun doute, protégés même s’ils sont frappés par une calamité.
Narada poursuivit : « Ô monarque, telle fut la détresse dans laquelle Yayati tomba par vanité, et telle fut la détresse dans laquelle Galava tomba par son obstination. Ceux qui désirent leur propre bien devraient écouter les amis qui leur souhaitent du bien. L’obstination ne devrait jamais être tolérée, car l’obstination est toujours la racine de la ruine. C’est pourquoi, ô fils de Gandhari, abandonne la vanité et la colère, ô héros, fais la paix avec les fils de Pandu. Évite la colère, ô roi, ce qui est donné, ce qui est fait, les austérités qui sont pratiquées, les libations qui sont versées sur le feu, rien de tout cela n’est jamais détruit ni ne subit aucune diminution. Nul autre, encore, n’en profite, sauf celui qui en est l’agent. Celui qui parvient à comprendre cela est vraiment supérieur [ p. 238 ] et une histoire excellente, qui est approuvée par des personnes de grand savoir ainsi que par ceux qui sont libérés de la colère et de la luxure, et qui est renforcée par diverses références aux Écritures et à la raison, obtient une connaissance de la vertu, du profit et du désir, et jouit de la souveraineté du monde entier ! »
Dhritarashtra dit : « Ô saint, c’est exactement ce que tu dis, ô Narada. Mon souhait est aussi précisément le même, mais, ô saint, je n’ai aucun pouvoir (de le réaliser) ! »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Kuru, après avoir adressé ces paroles à Narada, s’adressa alors à Krishna et dit : « Tu m’as révélé, ô Kesava, ce qui mène au ciel, ce qui est bénéfique au monde, conforme à la vertu et empreint de raison. Je ne suis cependant pas indépendant, ô Seigneur. Duryodhana ne fait jamais ce qui me plaît. Toi donc, ô Krishna aux bras puissants, ô le meilleur des hommes, efforce-toi de persuader mon fils insensé et méchant, qui désobéit à mes ordres. Ô toi aux bras puissants, il n’écoute jamais les paroles bienfaisantes, ô Hrishikesa, de Gandhari, ni du sage Vidura, ni des autres amis menés par Bhishma, qui tous recherchent son bien. Toi donc, conseille ce prince tortueux, insensé et à l’âme perverse, au mauvais tempérament et au cœur pécheur. » En faisant cela, ô Janardana, tu auras accompli l’acte noble qu’un ami devrait toujours accomplir. » Ainsi adressé, celui de la race de Vrishni, versé dans les vérités de la vertu et du profit, s’approcha de l’éternel courroucé Duryodhana et lui dit ces douces paroles : « Ô Duryodhana, ô le meilleur des Kurus, écoute ces paroles que je prononçai spécialement pour ton bien, et aussi, ô Bharata, pour celui de tes disciples. Tu es né dans une race qui se distingue par sa grande sagesse. Il t’incombe d’agir avec droiture comme je te l’indique. Possédant une érudition et doté d’un excellent comportement, tu es paré de toutes les excellentes qualités. Ceux qui sont nés dans des familles ignobles, ou qui sont méchants, cruels et sans vergogne, eux seuls, ô sire, agissent de la manière qui te semble acceptable. En ce monde, seules les inclinations des justes semblent compatibles avec les impératifs de la vertu et du profit. En revanche, celles des injustes semblent perverses. Ô taureau de la race de Bharata, la disposition que tu manifestes sans cesse est de ce genre perverse. La persistance dans un tel comportement est pécheresse, effrayante, extrêmement mauvaise et peut même conduire à la mort. De plus, elle est sans cause, et tu ne peux, ô Bharata, y adhérer longtemps. Si en évitant ce qui ne produit que malheur, tu parviens à ton propre bien, si, ô châtieur des ennemis, tu [ p. 239 ] échappera aux actes pécheurs et déshonorants de tes frères, disciples et conseillers, alors, ô tigre parmi les hommes, fais la paix, ô taureau parmi les Bharatas, avec les fils de Pandu, tous dotés d’une grande sagesse, d’un grand courage, d’un grand effort et d’un grand savoir, et qui ont tous leur âme sous contrôle total. Une telle conduite sera agréable et propice au bonheur de Dhritarashtra, doté d’une grande sagesse, de son grand-père (Bhishma), de Drona, du noble Kripa, de Somadatta, du sage Vahlika, d’Aswatthaman, de Vikarna, de Sanjaya, de Vivingsati, et de beaucoup de tes proches, ô châtieur d’ennemis, et aussi de beaucoup de tes amis. Le monde entier, ô sire,Tu tireras profit de cette paix. Tu es doué de modestie, né dans une noble race, tu possèdes l’érudition et la bonté de cœur. Obéis, ô sire, aux ordres de ton père, et aussi à ceux de ta mère, ô taureau de la race de Bharata. Les bons fils considèrent toujours comme bénéfique ce que commandent leurs pères. En effet, lorsqu’une calamité frappe, chacun se souvient des injonctions de son père. La paix avec les Pandavas, ô sire, se recommande d’elle-même à ton père. Qu’elle se recommande donc, ô chef des Kurus, à toi aussi auprès de tes conseillers. Le mortel qui, après avoir écouté les conseils de ses amis, n’agit pas en conséquence, est consumé à la fin par les conséquences de son indifférence, comme celui qui avale le fruit appelé Kimpaka. Celui qui, par folie, n’accepte pas les conseils bénéfiques, déstabilisé par la procrastination et incapable d’atteindre son but, est obligé de se repentir à la fin. Celui, au contraire, qui, après avoir écouté des conseils bienveillants, les accepte aussitôt, abandonnant son opinion, gagne toujours le bonheur en ce monde. Celui qui rejette les paroles d’amis bien intentionnés, les considérant comme contraires à ses intérêts, mais accepte des paroles en réalité si contraires, est vite subjugué par ses ennemis. Méprisant l’opinion des justes, celui qui adhère à celle des méchants fait bientôt pleurer ses amis, le plongeant dans la détresse. Abandonnant les conseillers supérieurs, celui qui recherche l’avis des inférieurs tombe bientôt dans une grande détresse et ne parvient pas à se sauver. Le compagnon du pécheur, qui se conduit faussement et n’écoute jamais les bons amis, qui honore les étrangers mais hait les siens, est vite, ô Bharata, rejeté par la Terre. Ô taureau de la race de Bharata, après t’être disputé avec ceux (les fils de Pandu), tu cherches protection auprès des autres, à savoir ceux qui sont pécheurs, incapables et insensés. Quel autre homme que toi existe-t-il sur terre qui, ignorant ses proches, tous puissants conducteurs de chars et dont chacun ressemble à Sakra lui-même, chercherait protection et aide auprès d’étrangers ? Tu as persécuté les fils de Kunti dès leur naissance. Ils ne se sont pas fâchés contre toi, car les fils de Pandu sont véritablement vertueux. Bien que tu aies agi avec tromperie envers les Pandavas dès leur naissance, ô homme aux bras puissants, ces personnes distinguées ont agi avec générosité envers toi. Il te convient donc, ô taureau de la race de Bharata, d’agir envers tes principaux parents avec la même générosité. [ p. 240 ] Ne cède pas à l’influence de la colère. Ô taureau de la race de Bharata, les efforts du sage sont toujours associés à la vertu, au profit et au désir. Si, en effet, ces trois objectifs ne peuvent être atteints, les hommes recherchent au moins la vertu et le profit. Si, de plus, ces trois objectifs sont poursuivis séparément,On voit que ceux qui maîtrisent leur cœur choisissent la vertu ; ceux qui ne sont ni bons ni mauvais, mais occupent une position intermédiaire, choisissent le profit, toujours sujet à controverse ; tandis que les fous choisissent la satisfaction du désir. L’insensé qui, par tentation, abandonne la vertu et poursuit le profit et le désir par des moyens malhonnêtes, est vite détruit par ses sens. Celui qui parle de profit et de désir devrait pourtant pratiquer la vertu dès le début, car ni le profit ni le désir ne sont (réellement) dissociés de la vertu. Ô roi, il a été dit que la vertu seule est la cause des trois, car celui qui recherche les trois peut, par l’aide de la vertu seule, croître comme le feu au contact d’un tas d’herbe sèche. Ô taureau de la race de Bharata, tu recherches, ô sire, par des moyens malhonnêtes ce vaste empire, florissant et prospère, bien connu de tous les monarques de la terre. Ô roi, celui qui se conduit avec infidélité envers ceux qui vivent et se conduisent avec droiture se détruit lui-même, comme une forêt abattue par une hache. Il ne faut pas chercher à troubler la compréhension de quelqu’un dont on ne souhaite pas la ruine, car, si sa compréhension est troublée, on ne peut jamais se consacrer à ce qui est bénéfique. Celui qui maîtrise son âme ne néglige jamais, ô Bharata, personne dans les trois mondes – non, pas même la créature la plus commune, et encore moins ces taureaux parmi les hommes, les fils de Pandu. Qui s’abandonne à l’influence de la colère perd le sens du bien et du mal. La croissance hiérarchique doit toujours être stoppée. Vois, ô Bharata, en voici la preuve. À présent, ô sire, l’union avec les fils de Pandu est meilleure pour toi que ton union avec les méchants. Si tu fais la paix avec eux, tu pourras obtenir la réalisation de tous tes vœux. Ô meilleur des rois, tout en jouissant du royaume fondé par les Pandavas, tu cherches protection auprès des autres, ignorant les Pandavas eux-mêmes. Reposant les soucis de ton royaume sur Dussasana, Durvisaha, Karna et le fils de Suvala, tu désires la pérennité de ta prospérité, ô Bharata. Ceux-ci, cependant, sont bien inférieurs aux Pandavas en savoir, en vertu, en capacité d’acquérir des richesses et en prouesse. En vérité, ô Bharata, (sans parler des quatre que j’ai mentionnés), tous ces rois réunis, avec toi à leur tête, sont incapables de regarder Bhima en colère sur le champ de bataille. Ô Seigneur, cette armée composée de tous les rois de la terre est, en vérité, à tes côtés. Il y a aussi Bhishma, Drona, ce Karna, Kripa, Bhurisrava, Somadatta, Aswatthaman et Jayadratha. Tous ensemble sont incapables de combattre Dhananjaya. En vérité, Arjuna est incapable d’être vaincu au combat, même par tous les dieux, Asuras, hommes et Gandharvas. Ne te lance pas dans la bataille. Vois-tu un homme, parmi les races royales de la terre, qui, après avoir affronté Arjuna au combat, puisse rentrer chez lui sain et sauf ? Ô taureau de la race de Bharata,Quel avantage y a-t-il à un massacre universel ? Montre-moi un seul homme capable de vaincre cet Arjuna, dont la seule victoire pourrait être la tienne ? Qui affrontera au combat ce fils de Pandu, qui a vaincu tous les êtres célestes avec les Gandharvas, les Yakshas et les Pannagas à Khandavaprastha ? Le merveilleux récit de ce qui s’est passé dans la cité de Virata, concernant cette rencontre entre un et plusieurs, en est une preuve suffisante. Espères-tu vaincre au combat Arjuna qui, lorsqu’il est enragé, est invincible, irrésistible, toujours victorieux et immuable, ce héros qui a comblé le Dieu des dieux, Shiva lui-même, au combat ? Avec moi à nouveau comme second lorsque ce fils de Pritha se précipitera sur le champ de bataille contre un ennemi, qui sera alors capable de le défier ? Purandara lui-même peut-il le faire ? Celui qui vaincra Arjuna au combat soutiendra la Terre sur ses armes, consumera de rage toute la population terrestre et précipitera les dieux du ciel. Regarde tes fils, tes frères, tes parents et autres proches. Que ces chefs de la race de Bharata ne périssent pas tous à cause de toi. Que la race des Kauravas ne soit ni exterminée ni réduite. Ô roi, que personne ne dise que tu es l’exterminateur de ta race et le destructeur de ses exploits. Ces puissants guerriers, les Pandavas (si la paix est conclue), t’introniseront Yuvaraja, et ton père Dhritarashtra, ce seigneur des hommes, souverain de ce vaste empire. Ne néglige pas, ô Seigneur, la prospérité qui t’attend et qui ne manquera pas de venir. En donnant la moitié du royaume aux fils de Pritha, tu obtiendras une grande prospérité. En faisant la paix avec les Pandavas et en agissant selon les conseils de tes amis, et en te réjouissant avec eux, tu es sûr d’obtenir ce qui est pour ton bien pour toujours et à jamais.Consumez de rage toute la population de la Terre et précipitez les dieux du ciel. Regardez vos fils, vos frères, vos proches et autres membres de votre famille. Ne laissez pas ces chefs de la race de Bharata périr à cause de vous. Ne laissez pas la race des Kauravas être exterminée ou réduite. Ô roi, que personne ne dise que vous êtes l’exterminateur de votre race et le destructeur de ses exploits. Ces puissants guerriers, les Pandavas (si la paix est conclue), vous introniseront Yuvaraja, et votre père Dhritarashtra, ce seigneur des hommes, souverain de ce vaste empire. Ne négligez pas, ô Seigneur, la prospérité qui vous attend et qui est certaine de venir. En donnant la moitié du royaume aux fils de Pritha, vous obtiendrez une grande prospérité. En faisant la paix avec les Pandavas et en agissant selon les conseils de tes amis, et en te réjouissant avec eux, tu es sûr d’obtenir ce qui est pour ton bien pour toujours et à jamais.Consumez de rage toute la population de la Terre et précipitez les dieux du ciel. Regardez vos fils, vos frères, vos proches et autres membres de votre famille. Ne laissez pas ces chefs de la race de Bharata périr à cause de vous. Ne laissez pas la race des Kauravas être exterminée ou réduite. Ô roi, que personne ne dise que vous êtes l’exterminateur de votre race et le destructeur de ses exploits. Ces puissants guerriers, les Pandavas (si la paix est conclue), vous introniseront Yuvaraja, et votre père Dhritarashtra, ce seigneur des hommes, souverain de ce vaste empire. Ne négligez pas, ô Seigneur, la prospérité qui vous attend et qui est certaine de venir. En donnant la moitié du royaume aux fils de Pritha, vous obtiendrez une grande prospérité. En faisant la paix avec les Pandavas et en agissant selon les conseils de tes amis, et en te réjouissant avec eux, tu es sûr d’obtenir ce qui est pour ton bien pour toujours et à jamais.
Vaisampayana dit : « Entendant, ô taureau de la race de Bharata, ces paroles de Kesava, Bhishma, fils de Santanu, dit alors au vindicatif Duryodhana : Krishna t’a parlé, désireux d’instaurer la paix entre parents. Ô seigneur, suis ces conseils et ne cède pas à l’influence de la colère. Si tu n’agis pas, ô seigneur, selon les paroles du noble Kesava, tu n’auras jamais ni prospérité, ni bonheur, ni ce qui est pour ton bien. Le puissant Kesava, ô seigneur, t’a dit ce qui est compatible avec la vertu et le profit. Accepte cet objectif et, ô roi, n’extermine pas la population de la terre. » Cette prospérité resplendissante des Bharatas parmi tous les rois de la terre, tu la détruiras, du vivant même de Dhritarashtra, par ta méchanceté, et tu te priveras aussi, par ton arrogance, de la vie, toi et tous tes conseillers, fils, [ p. 242 ] frères et parents, si, ô toi le premier de la race de Bharata, tu transgresses les paroles de Kesava, ton père, et du sage Vidura, paroles qui sont cohérentes avec la vérité et pleines de bienfaits pour toi-même. Ne sois pas l’exterminateur de ta race, ne sois pas un homme méchant, que ton cœur ne soit pas pécheur, ne t’engage pas sur le chemin de l’injustice. Ne plonge pas ton père et ta mère dans un océan de chagrin. Après que Bhishma eut conclu, Drona dit également ces mots à Duryodhana, qui, rempli de colère, respirait bruyamment : « Ô Seigneur, les paroles que Kesava t’a adressées sont pleines de vertu et de profit. Bhishma, le fils de Santanu, a également dit la même chose. Accepte ces paroles, ô monarque. Tous deux sont sages, doués d’une grande intelligence, maîtres de leur âme, désireux d’agir pour ton bien et possédant un grand savoir. Ils ont dit ce qui est bénéfique. Accepte leurs paroles, ô roi, ô toi qui possèdes une grande sagesse, agis selon ce que Krishna et Bhishma ont dit. Ô châtieur des ennemis, ne néglige pas Madhava par illusion de compréhension. Ceux qui t’encouragent sans cesse sont incapables de te donner la victoire. Au combat, ils feront peser le fardeau de l’hostilité sur les autres. Ne massacre pas la population de la Terre. Ne tue pas tes fils et tes frères. » Sache que cette armée est invincible, au milieu de laquelle se trouvent Vasudeva et Arjuna. Si, ô Bharata, tu n’acceptes pas les paroles sincères de tes amis, Krishna et Bhishma, alors, ô Seigneur, tu devras certainement te repentir. Arjuna est encore plus grand que ce que le fils de Jamadagni a décrit. Quant à Krishna, le fils de Devaki, il est impossible à quiconque de lui résister, même les dieux. Ô taureau de la race de Bharata, à quoi bon te dire ce qui est réellement propice à ton bonheur et à ton bien ? Tout t’a été dit. Fais ce que tu veux. Je ne veux rien te dire de plus.Ô le plus important de la race de Bharata.
Vaisampayana poursuivit : « Après la fin de Drona, Vidura, également appelé Kshattri, jeta les yeux sur Duryodhana et dit à ce fils vindicatif de Dhritarashtra : Ô Duryodhana, ô taureau de la race de Bharata, je ne te plains pas. Je pleure cependant ce vieux couple, Gandhari et ton père. T’ayant pour protecteur, toi, à l’âme perverse (dont ils seront bientôt privés), ils devront errer avec n’importe qui pour veiller sur eux, et privés aussi d’amis et de conseillers, comme un couple d’oiseaux privés de leurs ailes. Ayant engendré un fils aussi pervers, exterminateur de sa race, hélas, ces deux-là devront errer sur terre dans la douleur, vivant d’aumônes. » Après cela, le roi Dhritarashtra, s’adressant à Duryodhana, assis au milieu de ses frères et entouré de tous les rois, dit : « Écoute, ô Duryodhana, ce que le noble Sauri a dit. Accepte ces paroles éternelles, hautement bénéfiques et propices à ton plus grand bien. Avec l’aide de ce Krishna aux actes irréprochables, nous, parmi tous les rois, sommes sûrs d’obtenir tous nos objets les plus chers. Solidement unis par Kesava, réconcilie-toi, ô seigneur, avec Yudhishthira. Recherche ce grand bien des Bharatas comme une auguste cérémonie de propitiation. Par l’intermédiaire de Vasudeva, lie-toi étroitement aux Pandavas. Je pense que le moment est venu. Ne laisse pas passer cette occasion. » « Si, cependant, tu négliges Kesava, qui, par désir d’accomplir ce qui est pour le bien, te sollicite de faire la paix, alors la victoire ne sera jamais tienne. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Dhritarashtra, Bhishma et Drona, qui sympathisaient avec le vieux roi, s’adressèrent de nouveau au désobéissant Duryodhana et lui dirent : « Les deux Krishnas ne sont pas encore revêtus de mailles, Gandiva demeure inactif, Dhaumya ne consume pas encore les forces ennemies en versant des libations sur le feu de la guerre, Yudhishthira, ce puissant archer, dont la modestie est la parure, ne jette pas de regards furieux sur tes troupes, que l’hostilité cesse. » Bhimasena, ce puissant archer, fils de Pritha, n’est pas encore vu en poste au milieu de sa division, que l’hostilité cesse. Bhimasena, massue en bande, ne rôde pas encore sur le champ de bataille, broyant les divisions hostiles, que la paix soit conclue avec les Pandavas. » Jusqu’à présent, Bhima ne fait pas rouler sur le champ de bataille, avec sa masse d’armes tueuse de héros, les têtes des guerriers combattant à dos d’éléphant, comme les fruits du palmier à la saison de leur maturation. Que cesse donc l’hostilité. Jusqu’à présent, Nakula, Sahadeva, Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, Virata, Sikhandin et le fils de Sisupal, tous vêtus de mailles et tous versés dans le maniement des armes, ne pénètrent pas tes rangs, tels d’énormes crocodiles pénétrant les profondeurs, et ne déversent pas leurs pluies de flèches. Que cesse donc l’hostilité. Jusqu’à présent, les traits aux ailes féroces ne s’abattent pas sur les corps fragiles des rois assemblés. Que cesse donc l’hostilité. Les armes féroces de fer et d’acier, tirées avec précision par de puissants archers habiles au combat, à la main légère et capables de frapper à toute distance, ne pénètrent pas la poitrine des guerriers, enduits de santal et autres onguents parfumés, et ornés de guirlandes d’or et de pierres précieuses. Que cesse donc l’hostilité. Que cet éléphant parmi les rois, Yudhishthira le Juste, t’embrasse tandis que tu le salues en inclinant la tête. Ô taureau de la race de Bharata, que ce roi, distingué par la générosité de ses offrandes sacrificielles, place sur ton épaule son bras droit, dont la paume porte les marques de la bannière et du crochet. Qu’il te caresse le dos, les mains ornées de pierres précieuses et de rouge, les doigts ornés, tandis que tu es assis. Que Vrikodara aux bras puissants, aux épaules larges comme celles de l’arbre sala, t’embrasse, ô taureau de la race de Bharata, et converse doucement avec toi pour la paix. Et, ô roi, salué avec révérence par ces trois, à savoir Arjuna et les Jumeaux, hume leurs [ p. 244 ] têtes et converse avec eux affectueusement. Et en les voyant unis à tes frères héroïques, les fils de Pandu, que tous ces monarques versent des larmes de joie. Que la nouvelle de cette union cordiale soit proclamée dans les cités de tous les rois. Que la Terre soit gouvernée par toi avec des sentiments d’affection fraternelle (en ton sein), et que ton cœur soit libéré de la fièvre (de la jalousie et de la colère).
Vaisampayana dit : « Ayant entendu dans cette assemblée des Kurus ces paroles qui lui étaient désagréables, Duryodhana répondit au puissant Kesava de grande renommée : « Il te convient, ô Kesava, de parler après avoir réfléchi à toutes les circonstances. En effet, en prononçant des paroles aussi dures, tu ne reproches, sans raison, qu’à moi seul, toujours traité avec respect par les fils de Pritha, ô tueur de Madhu. Mais me censure-tu, après avoir examiné la force et la faiblesse (des deux côtés) ? En vérité, toi-même et Kshattri, le Roi, le Précepteur et le Grand-Père, vous me reprochez tous, et à aucun autre monarque. Moi, cependant, je ne trouve pas le moindre défaut en moi. Pourtant, vous tous, y compris le (vieux) roi lui-même, me haïssez. » Ô toi qui réprimes les ennemis, même après réflexion, je ne vois en moi aucune faute grave, ni même, ô Kesava, la moindre faute. Au jeu de dés, ô tueur de Madhu, qu’ils acceptèrent avec joie, les Pandavas furent vaincus et leur royaume fut conquis par Sakuni. Quel blâme puis-je en tirer ? D’un autre côté, ô tueur de Madhu, j’ai ordonné que les richesses conquises aux Pandavas leur soient restituées. Ô toi, le plus grand des vainqueurs, ce n’est pas de notre faute si les invincibles Pandavas furent une fois de plus vaincus aux dés et durent se réfugier dans les Bois. Nous imputant quelle faute, nous considèrent-ils comme leurs ennemis ? Et, ô Krishna, bien que (vraiment) faibles, pourquoi les Pandavas cherchent-ils si joyeusement querelle avec nous, comme s’ils étaient forts ? Que leur avons-nous fait ? Pour quel mal les fils de Pandu, avec les Srinjayas, cherchent-ils à massacrer les fils de Dhritarashtra ? Nous ne nous prosternerons pas devant eux, effrayés, à cause d’un acte violent ou d’une parole (alarmante) de leur part. Nous ne pouvons nous prosterner devant Indra lui-même, et encore moins devant les fils de Pandu. Je ne vois pas, ô Krishna, d’homme, pratiquant les vertus kshatriyas, qui, ô tueur d’ennemis, puisse oser nous vaincre au combat. Sans parler des Pandavas, ô tueur de Madhu, les dieux eux-mêmes ne sont pas capables de vaincre Bhishma, Kripa, Drona et Karna au combat. Si, ô Madhava, nous sommes, par l’observance des pratiques de notre ordre, anéantis par les armes au combat, lorsque viendra notre fin, même cela nous mènera au paradis. Même cela, ô Janardana, est [ p. 245 ] notre plus grand devoir en tant que Kshatriyas, à savoir, que nous nous couchions sur le champ de bataille sur un lit de flèches. Si, sans nous incliner devant nos ennemis, nous sommes le lit de flèches au combat, cela, ô Madhava, ne nous affligera jamais. Qui est né dans une race noble et se conformant aux pratiques kshatriyas, qui, par peur, s’inclinerait devant un ennemi, ne désirant que lui sauver la vie ? Les Kshatriyas qui désirent leur propre bien acceptent avec respect cette parole de Matanga, à savoir, que (pour un Kshatriya), il faut toujours se tenir droit et ne jamais s’incliner,Car l’effort seul est la virilité ; il vaut mieux rompre les nœuds que plier. Une personne comme moi ne devrait s’incliner devant les brahmanes que par piété, sans égard pour personne d’autre. (Envers les autres brahmanes), il faut, toute sa vie, agir selon la parole de Matanga. Tel est le devoir des Kshatriyas ; tel est mon avis. Cette part du royaume que mon père leur avait autrefois donnée ne leur sera plus jamais accessible, ô Kesava, tant que je vivrai. Aussi longtemps, ô Janardana, que vivra le roi Dhritarashtra, nous et eux, rengainant nos armes, ô Madhava, devrons vivre sous sa dépendance. Autrefois cédé par ignorance ou par peur, lorsque j’étais enfant et dépendant des autres, le royaume, ô Janardana, incapable d’être cédé à nouveau, ne sera plus accessible aux Pandavas, ô ravisseur de la race de Vrishni. « À présent, ô Kesava aux bras puissants, aussi longtemps que je vivrai, même la plus grande partie de notre terre qui peut être recouverte par la pointe d’une aiguille pointue ne sera pas, ô Madhava, donnée par nous aux Pandavas. »
Vaisampayana dit : « Réfléchissant (un instant), les yeux rouges de colère, lui, de la race de Dasarha, s’adressant à Duryodhana dans cette assemblée des Kurus, puis dit ces mots : « Désires-tu un lit de héros ? En vérité, tu l’auras, avec tes conseillers. Attends (un sho)(rt while), un grand massacre s’ensuivra. Penses-tu, ô toi au peu d’intelligence, n’avoir commis aucune offense envers les Pandavas ? Que les monarques (assemblés) jugent. Affligé par la prospérité des Pandavas à l’âme noble, tu conspires, ô Bharata, avec le fils de Suvala au sujet du jeu de hasard. Ô sire, comment tes parents vertueux, honnêtes et supérieurs pourraient-ils (autrement) commettre un acte aussi pervers avec la fourbe Sakuni ? Ô toi qui es doté d’une grande sagesse, le jeu prive même le bien de leur intelligence, et pour les méchants, la désunion et de terribles conséquences en découlent. C’est toi qui as conçu, avec tes méchants conseillers, cette terrible source de calamité sous la forme du jeu de hasard, sans consulter les personnes de bonne conduite. Qui d’autre est capable d’insulter la femme d’un frère dans le [ p. 246 ] comme tu l’as fait, ou de l’entraîner dans l’assemblée et de lui adresser le même langage que tu avais employé envers Draupadi ? De noble parenté, dotée d’un excellent comportement, et plus chère à leurs yeux que leur vie même, la reine consort des fils de Pandu fut traitée ainsi par toi. Tous les Kauravas savent les paroles que Dussasana adressa à ces châtieurs d’ennemis, les fils de Kunti, alors qu’ils s’apprêtaient à partir pour les bois. Qui est capable de se comporter aussi misérablement envers ses propres parents honnêtes, toujours engagés dans la pratique de la vertu, exempts d’avarice et toujours corrects dans leur comportement ? Un langage qui ne convient qu’à ceux qui sont sans cœur et méprisables, a été fréquemment répété par Karna et Dussasana, ainsi que par toi. Tu t’étais donné beaucoup de mal pour brûler vifs, à Varanavata, les fils de Pandu et leur mère, alors qu’ils étaient enfants, bien que tes efforts aient été infructueux. Après cela, les Pandavas et leur mère furent contraints de vivre longtemps cachés dans la ville d’Ekachakra, chez un brahmane. À coups de poison, de serpents et de cordes, tu avais cherché par tous les moyens à détruire les Pandavas, bien qu’aucun de tes projets n’ait abouti. Avec de tels sentiments, alors que tu t’étais toujours comporté envers eux avec tant de tromperie, comment peux-tu affirmer que tu n’as pas offensé les Pandavas à l’âme noble ? Tu ne veux pas, ô homme pécheur, leur donner leur part paternelle du royaume, bien qu’ils te la demandent. Tu devras la leur donner, et cela, lorsque, privé de prospérité, tu seras mis à terre. Ayant, tel un homme sans cœur, commis d’innombrables torts envers les Pandavas et t’étant comporté avec tant de tromperie à leur égard, tu cherches maintenant à apparaître sous un autre jour. Bien que tes parents, Bhishma, Drona et Vidura t’aient maintes fois sollicité à faire la paix, tu ne le fais toujours pas, ô roi. Grand est l’avantage de la paix, ô roi, pour toi et pour Yudhishthira.La paix, cependant, ne te convient pas. À quoi d’autre pourrait-elle être due, sinon à ta perte de compréhension ? En transgressant les paroles de tes amis, tu ne pourras jamais atteindre ce qui est à ton avantage. L’acte que tu t’apprêtes à commettre, ô roi, est coupable et déshonorant.
Vaisampayana poursuivit : « Tandis que lui, de la race de Dasarha, disait cela, Dussasana s’adressa au vindicatif Duryodhana et lui dit ces mots au milieu des Kurus : Si, ô roi, tu ne fais pas volontairement la paix avec les Pandavas, en vérité, les Kauravas te lieront (pieds et poings) et te livreront au fils de Kunti. Bhishma, Drona et ton (propre) père, ô taureau parmi les hommes, nous livreront tous les trois, à savoir le fils de Vikartana, toi-même et moi, aux Pandavas ! »
Français : « Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de son frère, le fils de Dhritarashtra, méchant, éhonté, désobéissant, irrespectueux et vaniteux, Suyodhana, respirant lourdement comme un grand serpent, se leva de son siège en colère et, ignorant Vidura, Dhritarashtra et le grand roi Vahlika, et Kripa, et Somadatta, et Bhishma, et Drona, et Janardana, en fait, tous, sortirent de la cour, et voyant [ p. 247 ] ce taureau parmi les hommes quitter la cour, son frère et tous ses conseillers, et tous les rois le suivirent. Et voyant Duryodhana se lever et quitter la cour, furieux contre ses frères, Bhishma, fils de Santanu, dit : « Les ennemis de celui qui, abandonnant vertu et profit, suit les impulsions de la colère, se réjouissent de le voir plongé dans la détresse à une date proche. Ce fils pervers de Dhritarashtra, cet homme ignorant les véritables moyens (d’accomplir ses desseins), cet insensé qui se vante à tort de sa souveraineté, n’obéit qu’aux ordres de la colère et de l’avarice. Je vois aussi, ô Janardana, que l’heure de tous ces Kshatriyas est arrivée, car tous ces rois, par illusion, ont suivi Duryodhana avec leurs conseillers. » En entendant ces paroles de Bhishma, le héros aux yeux de lotus de la race de Dasarha, doté de grands pouvoirs, s’adressant à tous ceux qui étaient encore là, menés par Bhishma et Drona, dit : « Ceci est une grave transgression, dont tous les anciens de la race Kuru se rendent coupables, car ils ne saisissent pas et ne lient pas de force ce roi impie dans la jouissance de sa souveraineté. Ô châtieur des ennemis, je pense que le temps est venu d’agir ainsi. Si cela est fait, cela peut encore être productif de bien. Écoutez-moi, vous qui êtes sans péché. Les paroles que je vais prononcer porteront bientôt leurs fruits, si, vraiment, vous, Bharatas, vous acceptez ce que je dis, car cela vous est recommandé. Le fils impie, à l’âme déréglée, du vieux roi Bhoja, ayant usurpé la souveraineté de son père du vivant de ce dernier, s’est soumis à la mort. » En effet, Kansa, fils d’Ugrasena, abandonné par ses proches, fut tué par moi lors d’une grande bataille, par désir de servir mes proches. Nous-mêmes et nos proches, ayant rendu les honneurs qui lui étaient dus à Ugrasena, fils d’Ahuka, installâmes sur le trône celui qui prolongeait le royaume de Bhoja. Et tous les Yadavas, Andhakas et Vrishnis, abandonnant une seule personne, Kansa, pour le bien de toute leur race, prospérèrent et obtinrent le bonheur. Ô roi, lorsque les dieux et les Asuras furent déployés pour la bataille et que leurs armes furent levées pour frapper, le seigneur de toutes les créatures, Parameshthin, prononça ces paroles (ce qui s’applique au cas présent). En effet, ô Bharata, lorsque la population des mondes fut divisée en deux et fut sur le point d’être massacrée, la divine et sainte Cause de l’univers, le Créateur, dit :« Les Asuras et les Daityas avec les Danavas seront vaincus, et les Adityas, les Vasus, les Rudras et autres habitants du ciel seront victorieux. En vérité, les dieux, les Asuras, les êtres humains, les Gandharvas, les Serpents et les Rakshasas, s’entretueront de rage dans cette bataille. » Pensant ainsi, le Seigneur de toutes les créatures, Parameshthin, ordonna à Dharma : « Liant fermement, les Daityas et les Danavas, remets-les à Varuna. » Ainsi adressé, Dharma, sur l’ordre de Parameshthin, liant les Daityas et les Danavas, les remit à Varuna. Et Varuna, le Seigneur des eaux, ayant lié ces Danavas avec le nœud coulant de Dharma, comme avec le sien, les retient dans les profondeurs de l’océan, les gardant toujours précieusement. « Liant de la même manière Duryodhana, Karna et Sakuni, le fils de Suvala, et Dussasana, remets-les aux Pandavas. Pour le bien d’une famille, un individu peut être sacrifié. Pour le bien d’un village, une famille peut être sacrifiée. Pour le bien d’une province, un village peut être sacrifié. Et enfin, pour le bien de soi-même, la terre entière peut être sacrifiée. Ô monarque, en liant fermement Duryodhana, fais la paix avec les Pandavas. Ô taureau parmi les Kshatriyas, ne laisse pas toute la race des Kshatriyas être massacrée à cause de toi. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Krishna, le roi Dhritarashtra s’adressa aussitôt à Vidura, versé dans tous les préceptes de la vertu. » Le roi dit : « Va, ô enfant, trouver Gandhari, dotée d’une grande sagesse et d’une grande clairvoyance, et amène-la ici. Avec elle, je solliciterai ce fils au cœur pervers. Si elle parvient à apaiser ce misérable, au cœur mauvais, nous pourrons peut-être agir selon les paroles de notre ami Krishna. Peut-être, en prononçant des paroles de paix, réussira-t-elle à montrer le droit chemin à cet insensé, affligé par l’avarice et ayant des alliés malfaisants. Si elle parvient à dissiper cette grande et terrible calamité (sur le point d’être) provoquée par Duryodhana, cela nous permettra d’atteindre et de préserver le bonheur et la paix pour toujours. » Entendant ces paroles du roi, Vidura, sur l’ordre de Dhritarashtra, amena Gandhari, doué d’une grande clairvoyance. Dhritarashtra s’adressa alors à Gandhari et lui dit : « Voici, ô Gandhari, ton fils à l’âme perverse, transgressant tous mes ordres, est sur le point de sacrifier sa souveraineté et sa vie par soif de souveraineté. Âme perverse et peu compréhensive, il a, tel un esprit inculte, quitté la cour avec ses conseillers pécheurs, méprisant ses supérieurs et négligeant les paroles de ses bienfaiteurs. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de son mari, la princesse de grande renommée, Gandhari, désireuse de ce qui lui serait le plus bénéfique, dit : « Amenez ici, sans perdre de temps, mon fils malade et avide de royaume. Celui qui a le cœur inculte et sacrifie vertu et profit ne mérite pas de gouverner un royaume. » Malgré cela, Duryodhana, dépourvu d’humilité, a, par tous les moyens, obtenu un royaume. En vérité, ô Dhritarashtra, toi qui aimes tant ton fils, tu en es grandement responsable, car connaissant bien sa nature pécheresse, tu suis pourtant ses conseils. Ton fils, complètement possédé par la luxure et la colère, est maintenant esclave de l’illusion et est donc incapable, ô roi, d’être maintenant forcé de revenir en arrière. » Tu récoltes maintenant les fruits, ô Dhritarashtra, d’avoir confié le royaume à un ignorant, un imbécile à l’âme perverse, possédé par l’avarice [ p. 249 ] et aux conseillers malfaisants. Pourquoi le roi est-il indifférent (aujourd’hui) à cette désunion qui est sur le point de se produire entre des personnes si étroitement apparentées ? En effet, te voyant désuni de ceux qui sont les tiens, tes ennemis se moqueront de toi. Qui est celui qui utiliserait la force pour surmonter cette calamité, ô roi, qui peut être surmontée par la conciliation et le don ?
Vaisampayana poursuivit : « Kshattri, sur l’ordre de Dhritarashtra et de sa mère, fit à nouveau entrer le vindicatif Duryodhana à la cour. S’attendant aux paroles de sa mère, le prince y entra, les yeux rouges comme le cuivre de colère et le souffle court comme celui d’un serpent. Voyant son fils, qui s’engageait dans une mauvaise voie, entrer dans la cour, Gandhari le réprimanda sévèrement et prononça ces paroles pour rétablir la paix. »
Gandhari dit : « Ô Duryodhana, écoute, ô cher fils, ces paroles qui sont bénéfiques pour toi et pour tous tes disciples, paroles auxquelles tu es capable d’obéir et qui conduiront à ton bonheur. Ô Duryodhana, obéis aux paroles de tes bienfaiteurs, à savoir celles que le meilleur des Bharatas – ton père –, Bhishma, Drona, Kripa et Kshattri ont prononcées. Si tu fais la paix, tu rendras ainsi hommage à Bhishma, à ton père, à moi et à tous tes bienfaiteurs, Drona à leur tête. Ô toi, grand sage, nul, ô le meilleur des Bharatas, ne parvient par sa seule volonté à acquérir, conserver ou jouir d’un royaume. Celui qui ne maîtrise pas ses sens ne peut jouir durablement de la souveraineté. » Celui qui maîtrise son âme et est doté d’une grande intelligence peut gouverner un royaume. La luxure et la colère arrachent un homme à ses possessions et à ses plaisirs. En vainquant ces ennemis, un roi soumet la terre à sa domination. La souveraineté sur les hommes est une grande chose. Ceux qui ont l’âme mauvaise peuvent facilement désirer conquérir un royaume, mais ils ne sont pas capables de le conserver (une fois conquis). Quiconque aspire à un vaste empire doit s’attacher au profit et à la vertu, car si les sens sont maîtrisés, l’intelligence s’accroît, comme le feu qui s’accroît lorsqu’il est alimenté. Sans contrôle, ces esprits peuvent même tuer leur possesseur, tels des chevaux indomptables et furieux, capables de tuer un cocher maladroit. Quiconque cherche à vaincre ses conseillers sans se vaincre lui-même, et à vaincre ses ennemis sans vaincre ses conseillers, est vite vaincu et ruiné. Celui qui se conquiert d’abord lui-même, le prenant pour un ennemi, ne cherchera pas en vain à vaincre ensuite ses conseillers et ses ennemis. La prospérité vénère grandement celui qui a conquis ses sens et ses conseillers, qui inflige des châtiments aux transgresseurs, qui agit après réflexion et qui est doué de sagesse. La luxure et la colère qui habitent le corps sont privées de leur force par la sagesse, comme deux poissons pris au piège dans un filet aux mailles serrées. Ces deux-là, à cause de quoi les dieux ferment les portes du ciel à l’un d’eux, qui, libéré des penchants mondains, désire y aller, sont excités par la luxure et la colère. Ce roi [ p. 250 ] qui sait vaincre la luxure, la colère, l’avarice, la vantardise et l’orgueil, peut s’emparer de la souveraineté de la terre entière. Ce roi désireux d’acquérir richesse et vertu et de vaincre ses ennemis doit toujours s’efforcer de maîtriser ses passions. Sous l’influence de la luxure ou de la colère, celui qui se comporte avec tromperie envers ses proches ou envers les autres ne peut jamais gagner beaucoup d’alliés. En t’unissant à ces châtieurs d’ennemis – les fils héroïques de Pandu – tous dotés d’une grande sagesse, tu pourras, ô fils, jouir du bonheur sur terre.Ce que Bhishma, fils de Santanu, et Drona, ce puissant guerrier au char, t’ont dit est, ô fils, tout à fait vrai : Krishna et Dhananjaya sont invincibles. Cherche donc la protection de cet être aux bras puissants, de celui que l’effort ne trouble pas, car si Kesava devient bienveillant, les deux camps seront heureux. Ce min, qui n’obéit pas aux souhaits de ses amis sages et instruits, toujours en quête de prospérité, ne fait que réjouir ses ennemis. Ô fils, il n’y a rien de bon dans la bataille, ni vertu, ni profit. Comment pourrait-elle alors apporter le bonheur ? Même la victoire n’est pas toujours certaine. Ne te lance donc pas dans la bataille. Ô toi, grand sage, Bhishma, ton père et Vahlika (autrefois) ont donné aux Pandavas leur part (du royaume) par peur. Ô châtieur des ennemis, ne songe jamais à te séparer d’eux. Tu contemples aujourd’hui le fruit de cette cession (pacifique) : ta souveraineté sur la terre entière, débarrassée de toutes ses épines par ces héros. Ô châtieur des ennemis, rends aux fils de Pandu ce qui leur est dû. Si tu souhaites jouir, avec les conseillers, ne serait-ce que de la moitié (de l’empire), que leur part leur soit alors donnée. La moitié de la terre suffit à te fournir, à toi et à tes conseillers, les moyens de subvenir à tes besoins. En agissant selon les paroles de tes bienfaiteurs, tu acquerras, ô Bharata, une grande renommée. Une querelle avec les fils de Pandu, tous dotés de prospérité, qui maîtrisent parfaitement leur âme, qui sont doués d’une grande intelligence et ont maîtrisé leurs passions, ne fera que te priver de ta grande prospérité. Dissipe la colère de tous tes bienfaiteurs et gouverne ton royaume comme il te convient, donnant, ô taureau de la race de Bharata, aux fils de Pandu la part qui leur revient. Ô fils, treize années de persécution contre les fils de Pandu ont suffi. Ô toi, ô toi à la grande sagesse, éteigns ce feu, toi qui convoites les richesses des Pandavas, tu n’es pas de taille à les affronter, ni ce fils de Suta, extrêmement colérique, ni ton frère Dussasana. En vérité, lorsque Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Bhimasena, Dhananjaya et Dhrishtadyumna seront enragés, la population de la terre sera exterminée. Sous l’emprise de la colère, ô fils, n’extermine pas les Kurus. Que la vaste terre ne soit pas détruite à cause de toi. Même si tu es d’un esprit incompétent, tu penses que Bhishma, Drona et Kripa, tous les autres, combattront pour toi de toutes leurs forces. Cela n’arrivera jamais, car ces hommes, doués de la connaissance de soi, ont la même affection pour les Pandavas et pour toi-même. Si, pour la subsistance qu’ils ont obtenue du roi [ p. 251 ] (Dhritarashtra), ils consentent à sacrifier leur vie, ils ne pourront pas encore jeter un regard furieux sur le roi Yudhishthira. On ne voit jamais en ce monde des hommes acquérir des richesses par avarice.« Abandonne alors ton avarice, ô fils, et renonce, ô taureau de la race de Bharat. »
Vaisampayana dit : « Ignorant ces paroles graves de sa mère, Duryodhana, furieux, quitta les lieux pour se rendre en présence de personnes mal intentionnées. » Quittant la cour, le prince Kuru entreprit de consulter Sakuni, le fils royal de Suvala, très habile aux dés. Et voici la résolution à laquelle prirent Duryodhana, Karna et Sakuni, le fils de Suvala, avec Dussasana comme quatrième : « Ce Janardana, prompt à l’action, cherche, avec le roi Dhritarashtra et le fils de Santanu, à nous capturer en premier. Nous, cependant, nous saisirons d’abord de force ce tigre parmi les hommes, Hrishikesa, comme Indra saisissant de force le fils de Virochana (Vali). En apprenant que celui-ci, de la race de Vrishni, a été capturé, les Pandavas perdront courage et deviendront incapables de tout effort, tels des serpents dont les crocs ont été brisés. » Cet être aux bras puissants est, en vérité, leur refuge et leur protection à tous. Si ce dispensateur de vœux, ce taureau de tous les Satwatas, est emprisonné, les Pandavas et les Somakas seront déprimés et incapables de tout effort. C’est pourquoi, ignorant les cris de Dhritarashtra, nous saisirons ici même ce Kesava, prompt à l’action, et combattrons l’ennemi. Après que ces hommes pécheurs aux âmes mauvaises eurent pris cette résolution coupable, le très intelligent Satyaki, capable de lire les cœurs par signes, en fut bientôt informé. Fort de cette connaissance, il quitta bientôt la cour, accompagné du fils de Hridika (Kritavarman). Satyaki s’adressa alors à Kritavarman, en disant : « Rassemble vite les troupes. Vêtu de mailles et avec tes troupes prêtes au combat, attends à l’entrée de la cour que je présente cette affaire à Krishna, infatigable. » Après avoir dit cela, le héros rentra à la cour, tel un lion pénétrant dans une grotte de montagne. Il informa d’abord Kesava, à l’âme noble, puis Dhritarashtra, puis Vidura, de cette conspiration. Après les avoir informés de cette résolution, il dit en riant : « Ces hommes méchants avaient l’intention de commettre ici un acte que les bons désapprouvent par considération de vertu, de profit et de désir. Ils ne parviendront cependant jamais à le réaliser. Ces fous aux âmes pécheresses, ces misérables accablés par la luxure, la colère et s’abandonnant à la colère et à la convoitise, sont sur le point de commettre un acte hautement inconvenant. Ces misérables sans intelligence, désireux de s’emparer de l’œil de lotus, sont comme des idiots et des enfants désireux de s’emparer d’un feu ardent par [ p. 252 ] au moyen de leurs vêtements.’ En entendant ces paroles de Satyaki, Vidura, doté d’une grande prévoyance, dit ces mots à Dhritarashtra aux bras puissants au milieu des Kurus : « Ô roi, ô châtieur des ennemis, l’heure de tous tes fils est venue, car ils s’efforcent de perpétrer un acte hautement infâme, aussi incapables soient-ils de l’accomplir réellement. Hélas,Unis, ils désirent vaincre ce frère cadet de Vasava et s’emparer de cet être aux yeux de lotus. En effet, face à ce tigre parmi les hommes, cet être invincible et irrésistible, ils périront tous comme des insectes dans un brasier. Si Janardana le souhaite, il peut tous les envoyer, même s’ils combattent en bloc, au séjour de Yama, tel un lion enragé éliminant un troupeau d’éléphants. Il ne commettra cependant jamais un acte aussi coupable et répréhensible. Cet être le meilleur, à la gloire éternelle, ne dévie jamais de la vertu. Après que Vidura eut prononcé ces mots, Kesava, jetant les yeux sur Dhritarashtra, dit au milieu de ces personnes bien intentionnées qui écoutent les paroles des autres : « Ô roi, si ces hommes désirent me châtier par la violence, permets-leur de me châtier. Ô monarque, quant à mon châtiment, car j’ose châtier tous ceux qui sont si enragés, je ne commettrai cependant aucun acte répréhensible. En convoitant les biens des Pandavas, tes fils perdront les leurs. S’ils désirent commettre un tel acte, le dessein de Yudhishthira sera alors (facilement) accompli, car, aujourd’hui même, ô Bharata, en m’emparant d’eux et de tous ceux qui les suivent, je peux les livrer aux fils de Pritha. Qu’y a-t-il de difficile pour moi ? Je ne commettrai cependant, ô Bharata, en ta présence, ô grand monarque, aucun acte répréhensible, qui ne peut provenir que de la colère et d’une compréhension coupable. Qu’il en soit fait, ô roi, comme le désire ce Duryodhana. J’autorise, ô monarque, tous tes fils à le faire.Cela ne peut provenir que de la colère et d’une compréhension coupable. Qu’il en soit ainsi, ô roi, comme le désire ce Duryodhana. J’autorise, ô monarque, tous tes fils à le faire.Cela ne peut provenir que de la colère et d’une compréhension coupable. Qu’il en soit ainsi, ô roi, comme le désire ce Duryodhana. J’autorise, ô monarque, tous tes fils à le faire.
Entendant ces paroles (de Kesava), Dhritarashtra s’adressa à Vidura et dit : « Amène vite ici le pécheur Duryodhana, si avide de souveraineté, avec ses amis, ses conseillers, ses frères et ses disciples. Je verrai si, en faisant un effort supplémentaire, je peux le ramener sur le droit chemin. »
Ainsi interpellé par Dhritarashtra, Kshattri fit une fois de plus entrer à la cour Duryodhana, réticent, avec ses frères, et entouré des rois (qui le suivaient). Le roi Dhritarashtra s’adressa alors à Duryodhana, entouré de Karna, de Dussasana et de tous ces rois, en disant : « Ô misérable aux péchés accumulés, ayant pour alliés des hommes aux actes méprisables, infâme est l’acte que tu cherches à commettre, en t’unissant à des amis pécheurs. Toi, incompréhensible de ta race, toi seul peux chercher à commettre un acte aussi infâme et désapprouvé par les bons, aussi impossible qu’il puisse être accompli. T’unissant à des alliés pécheurs, souhaites-tu châtier cet invincible et irrésistible être aux yeux pareils à des feuilles de lotus ? Tel un enfant désirant la lune, cherches-tu, ô fou, à faire ce que les dieux eux-mêmes, Vasava à leur tête et de toutes leurs forces, ne peuvent accomplir ? Ne sais-tu pas que Kesava est incapable de résister au combat, que ce soit par les dieux, les hommes, les Gandharvas, les Asuras ou les Uragas ? Tel le vent que nul ne peut saisir, tel la lune qu’aucune main ne peut atteindre, tel la Terre que nul ne peut soutenir sur sa tête, Kesava est incapable de force.
Après que Dhritarashtra eut prononcé ces mots, Vidura jeta les yeux sur Duryodhana et s’adressa à ce fils vindicatif de Dhritarashtra : « Ô Duryodhana, écoute maintenant mes paroles. Aux portes de Saubha, le plus grand des singes, connu sous le nom de Dwivida, couvrit Kesava d’une puissante pluie de pierres. Désireux de s’emparer de Madhava en déployant toute sa prouesse et ses efforts, il n’y parvint pas encore. Cherches-tu à appréhender ce Kesava par la force ? Lorsque Sauri se rendit à Pragjyotisha, Naraka et tous les Danavas ne réussirent pas à le capturer. Cherches-tu à le capturer par la force ? Tuant ce Naraka au combat, il fit sortir de sa ville mille demoiselles et les épousa toutes, conformément à l’ordonnance. » Dans la cité de Nirmochana, six mille puissants Asuras échouèrent à le saisir avec leurs nœuds coulants. Cherches-tu à t’emparer de ce Kesava par la force ? Alors qu’il n’était qu’un enfant, il tua Putana et deux Asuras prenant la forme d’oiseaux, et, ô taureau de la race de Bharata, il soutint les montagnes de Govardhana (sur son petit doigt) pour protéger les vaches (d’une pluie incessante). Il tua également Aristha, Dhenuka et Chanura, d’une grande force, ainsi qu’Aswaraja et Kansa, le malfaiteur. Il tua Jarasandha, Vakra et Sisupala, d’une énergie redoutable, ainsi que Vana au combat, et de nombreux autres rois furent également tués par lui. D’une puissance incommensurable, il vainquit le roi Varuna ainsi que Pavaka (Agni), et, en faisant descendre (des régions célestes) la (fleur céleste appelée) Parijata, il vainquit le seigneur de Sachi en personne. Flottant sur les vastes profondeurs, il tua Madhu et Kaitabha, et dans une autre naissance, il tua Hayagriva (au cou de cheval). Il est le créateur de tout, mais n’est lui-même créé par personne. Il est la Cause de tout pouvoir. Tout ce que Sauri désire, il l’accomplit sans effort. Ne connais-tu pas Govinda, sans péché, aux prouesses redoutables et incapable de se détériorer ? Celui-ci, semblable à un serpent furieux au venin virulent, est la source inépuisable d’énergie. En cherchant à user de violence envers Krishna, doté de bras puissants et infatigable, tu périras, avec tous tes disciples, comme un insecte s’enfonçant dans le feu.
Vaisampayana dit : « Après que Vidura eut dit cela, Kesava, ce pourfendeur de divisions hostiles, doté d’une grande énergie, s’adressa au fils de Dhritarashtra, Duryodhana, et dit : « Par illusion, ô Suyodhana, tu me considères seul, et c’est pour cela, ô toi au faible entendement, que tu cherches à me faire prisonnier après m’avoir vaincu par la violence. » Voici cependant tous les Pandavas, tous les Vrishnis et Andhakas. Voici tous les Adityas, les Rudras et les Vasus, avec tous les grands Rishis. » En disant cela, Kesava, ce pourfendeur de héros hostiles, éclata d’un rire sonore. Et tandis que le noble Sauri riait, de son corps, semblable à un feu ardent, sortirent des myriades de dieux, chacun d’une splendeur fulgurante, et pas plus gros que le pouce. Sur son front apparut Brahman, et sur sa poitrine Rudra. Sur ses bras apparurent les régents du monde, et de sa bouche sortirent Agni, les Adityas, les Sadhyas, les Vasus, les Aswins, les Marutas, avec Indra et les Viswedevas. Et des myriades de Yakshas, de Gandharvas et de Rakshasas, de même taille et de même forme, sortirent de ses deux bras. Et de ses deux bras sortirent Sankarshana et Dhananjaya. Arjuna se tenait à sa droite, l’arc à la main, et Rama à sa gauche, armé de la charrue. Derrière lui se tenaient Bhima, Yudhishthira et les deux fils de Madri. Devant lui, tous les Andhakas et les Vrishnis, avec Pradyumna et d’autres chefs, brandissaient de puissantes armes. Sur ses armes diverses, on voyait la conque, le disque, la masse, l’arc appelé Saranga, la charrue, le javelot, le Nandaka et toutes les autres armes, toutes brillantes et dressées pour frapper. De ses yeux, de son nez, de ses oreilles et de tout son corps jaillissaient de violentes étincelles de feu mêlées de fumée. Et des pores de son corps jaillissaient des étincelles de feu semblables aux rayons du soleil. Et, contemplant la forme redoutable du grand Kesava, tous les rois fermèrent les yeux, le cœur rempli d’effroi, à l’exception de Drona, Bhishma et Vidura, doués d’une grande intelligence, du bienheureux Sanjaya, et des Rishis, doués d’une grande ascèse, car le divin Janardana leur avait accordé cette vision divine à cette occasion. Et, contemplant à la cour (Kuru) ce spectacle si merveilleux, des tambours célestes battirent dans le ciel et une pluie de fleurs tomba sur lui. La Terre entière trembla et les océans furent agités. Et, ô taureau de la race des Bharata, tous les habitants de la terre furent remplis d’un grand émerveillement. Alors, ce tigre parmi les hommes, ce châtieur des ennemis, retira cette forme divine, si merveilleuse, si variée et si propice. Bras dessus bras dessous avec Satyaki d’un côté et le fils de Hridika (Kritavarman) de l’autre, et après avoir obtenu la permission des Rishis, le tueur de Madhu sortit. Et pendant le tumulte qui s’éleva alors, les Rishis…Narada et les autres vaincus, se rendirent à leurs places respectives. Et ce fut aussi un autre incident merveilleux qui se produisit. Voyant ce tigre parmi les hommes quitter la cour, les Kauravas et tous les rois le suivirent, tels les dieux suivant Indra. Sauri, cependant, à l’âme incommensurable, sans accorder une seule pensée à ceux qui le suivaient, sortit de la cour, tel un feu ardent mêlé de fumée. Et il vit (à la porte son cocher) Daruka l’attendre avec son grand char blanc, garni de rangées de clochettes tintantes, orné d’ornements dorés et doté d’une grande vitesse, dont le cliquetis des roues résonnait comme le grondement des nuages, et qui était entièrement recouvert de peaux de tigre blanches, et auquel étaient attelés ses destriers Saivya (et d’autres). Et apparut aussi, monté sur son char, le héros favori des Vrishnis, le puissant guerrier Kritavarman, fils de Hridika. Alors que Sauri, le châtieur des ennemis, avait son char prêt, s’apprêtait à partir, le roi Dhritarashtra s’adressa à lui une fois de plus et dit : « Ô broyeur d’ennemis, tu as vu, ô Janardana, le pouvoir que j’exerce sur mes fils ! Tu as, en effet, tout vu de tes propres yeux. Plus rien ne t’est inconnu. Me voyant m’efforcer d’instaurer la paix entre les Kurus et les Pandavas, connaissant l’état dans lequel je me trouve, il ne te convient pas de nourrir le moindre soupçon à mon égard. Ô Kesava, je n’éprouve aucun sentiment coupable envers les Pandavas. Tu sais ce que j’ai dit à Suyodhana. » Les Kauravas et tous les rois de la Terre savent aussi, ô Madhava, que j’ai fait tous les efforts possibles pour apporter la paix.Tu as tout vu de tes propres yeux. Plus rien ne t’est inconnu. Me voyant m’efforcer d’instaurer la paix entre les Kurus et les Pandavas, connaissant l’état dans lequel je me trouve, il ne te convient pas de nourrir le moindre soupçon à mon égard. Ô Kesava, je n’éprouve aucun sentiment coupable envers les Pandavas. Tu sais ce que j’ai dit à Suyodhana. Les Kauravas et tous les rois de la Terre savent aussi, ô Madhava, que j’ai tout mis en œuvre pour instaurer la paix.Tu as tout vu de tes propres yeux. Plus rien ne t’est inconnu. Me voyant m’efforcer d’instaurer la paix entre les Kurus et les Pandavas, connaissant l’état dans lequel je me trouve, il ne te convient pas de nourrir le moindre soupçon à mon égard. Ô Kesava, je n’éprouve aucun sentiment coupable envers les Pandavas. Tu sais ce que j’ai dit à Suyodhana. Les Kauravas et tous les rois de la Terre savent aussi, ô Madhava, que j’ai tout mis en œuvre pour instaurer la paix.
« Vaisampayana continua : »
Vaisampayana dit : « Entrant dans sa demeure et vénérant ses pieds, Kesava lui raconta brièvement tout ce qui s’était passé dans l’assemblée des Kurus. » Vasudeva dit : « Diverses paroles, dignes d’être acceptées et chargées de sens, furent prononcées par moi-même et les Rishis, mais Duryodhana ne les accepta pas. Quant à Suyodhana et à ses disciples, leur heure est venue. Avec ta permission, je vais me rendre rapidement auprès des Pandavas. Que dois-je leur dire comme instructions ? Dis-le-moi, ô toi qui es doté d’une grande sagesse. Je désire entendre tes paroles. »
[ p. 256 ]
Kunti dit : « Ô Kesava, dis ces mots au roi Yudhishthira à l’âme vertueuse : Ta vertu, ô fils, diminue considérablement. N’agis pas en vain. Ô roi, tel un lecteur des Védas incapable d’en saisir le sens véritable, et donc véritablement ignorant. Ta compréhension, affectée par les seuls mots des Védas, ne voit que la vertu. Porte ton regard sur les devoirs de ton propre ordre, tels qu’ils ont été ordonnés par l’Auto-créé. Pour tous les actes impitoyables et pour la protection du peuple, de ses bras (du Brahmane) fut créé le Kshatriya, qui doit compter sur la prouesse de ses propres armes. Écoute, un exemple est cité à ce sujet, que j’ai entendu de la bouche d’un vieillard. Jadis, Vaisravana, comblé, fit don de cette Terre au sage royal Muchukunda. Ce dernier, sans accepter le présent, dit : « Je désire jouir de cette souveraineté conquise par la prouesse des armes. » À ces mots, Vaisravana fut ravi et rempli d’émerveillement. Le roi Muchukunda, observant pleinement les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, gouverna alors cette terre, l’ayant conquise par la prouesse de ses armes. De plus, un sixième de la vertu, pratiquée par les sujets bien protégés par le roi, est obtenu, « Ô Bharata, par le roi. La vertu que le roi lui-même pratique lui confère la divinité, tandis que s’il commet un péché, il va en enfer. Le code pénal, correctement appliqué par le souverain, oblige les quatre ordres à adhérer à leurs devoirs respectifs et conduit à l’acquisition (par le souverain lui-même) de la vertu (profit et salut). » Lorsque le roi se conforme au code pénal, sans en laisser aucune partie lettre morte, alors s’installe la meilleure des périodes, le Krita Yuga. N’ayez aucun doute : l’ère est-elle la cause du roi, ou le roi la cause de l’ère ? Car (soyez certain que) le roi est la cause de l’ère. C’est le roi qui crée l’ère Krita, Treta ou Dwapara. En effet, c’est le roi qui est aussi la cause du quatrième Yuga (à savoir le Kali). Le roi qui fait naître l’ère Krita jouit d’une jouissance extraordinaire du ciel. Le roi qui fait naître l’ère Treta jouit d’une jouissance extraordinaire du ciel. Car, en faisant naître l’ère Dwapara, un roi jouit d’une jouissance extraordinaire du ciel. En revanche, le roi qui fait naître l’ère Kali commet un péché considérable. Ainsi, ce roi aux actes pervers réside en enfer pour d’innombrables années. En effet, les péchés du roi affectent le monde, et les péchés du monde l’affectent. Observe les devoirs royaux qui sont les siens, conformément à tes ancêtres. Telle n’est pas la conduite d’un sage royal que tu souhaites adopter. En effet, celui qui est souillé par la faiblesse du cœur, s’attache à la compassion et est instable, n’obtient jamais le mérite de chérir ses sujets avec amour. Cette compréhension selon laquelle tu agis maintenant n’a jamais été souhaitée par Pandu, ni par moi, ni par ton grand-père.Tandis que nous prononcions des bénédictions sur toi auparavant ; sacrifice, don, mérite et bravoure, sujets et enfants, grandeur d’âme, puissance et énergie, telles étaient mes prières pour toi. Les Brahmanes bienveillants ont dûment vénéré et gratifié les dieux et les Pitris pour ta longue vie, ta richesse et tes enfants, en ajoutant Swaha et Swadha. La mère et le père, ainsi que les dieux, désirent toujours pour leurs enfants libéralité, don, étude, sacrifice et domination sur leurs sujets. Que tout cela soit juste ou injuste, tu dois le pratiquer, en conséquence même de ta naissance. (Voyez, ô Krishna, bien loin de faire tout cela), bien que nés dans une race élevée, ils sont pourtant dépourvus de tout moyen de subsistance et sont affligés de misère. Les hommes affamés, s’approchant d’un monarque courageux et généreux, sont comblés et vivent à ses côtés. Quelle vertu pourrait lui être supérieure ? Une personne vertueuse, après avoir acquis un royaume, devrait, en ce monde, s’approprier tous les êtres, en s’attachant les uns par don, les autres par la force, les autres par de douces paroles. Un brahmane devrait adopter la mendicité ; un kshatriya devrait protéger (ses sujets) ; un vaisya devrait s’enrichir ; et un sudra devrait servir les trois autres. La mendicité t’est donc interdite. L’agriculture ne te convient pas non plus. Tu es un kshatriya et, par conséquent, le protecteur de tous ceux qui sont en détresse. Tu dois vivre de la puissance de tes armes. Ô toi aux armes puissantes, retrouve ta part paternelle du royaume que tu as perdu, par la conciliation, ou en semant la discorde parmi tes ennemis, ou par des dons d’argent, la violence, ou une politique bien menée. « Quel sujet de plus grande tristesse que de me voir privé d’amis et vivre de la nourriture fournie par d’autres, après t’avoir engendré, toi qui combles les joies de tes amis ? Combats selon les coutumes des rois. Ne plonge pas tes ancêtres dans l’infamie. Ton mérite épuisé, ne connais pas, avec tes jeunes frères, une fin pécheresse. »Quelle vertu pourrait surpasser celle-ci ? Une personne vertueuse, en acquérant un royaume, devrait, en ce monde, s’approprier tous les êtres, en s’attachant les uns par don, les autres par la force, les autres par de douces paroles. Un Brahmane devrait adopter la mendicité ; un Kshatriya devrait protéger (ses sujets) ; un Vaisya devrait s’enrichir ; et un Sudra devrait servir les trois autres. La mendicité t’est donc interdite. L’agriculture ne te convient pas non plus. Tu es un Kshatriya et, par conséquent, le protecteur de tous ceux qui sont en détresse. Tu dois vivre de la prouesse de tes armes. Ô toi aux armes puissantes, retrouve ta part paternelle du royaume que tu as perdu, par la conciliation, ou en semant la discorde parmi tes ennemis, ou par des dons d’argent, par la violence, ou par une politique bien menée. Quoi de plus douloureux que de me voir, privé d’amis, vivre de la nourriture fournie par d’autres, après t’avoir engendré, toi qui as enrichi les joies de tes amis ? Combats, selon les pratiques des rois. « Ne plonge pas tes ancêtres dans l’infamie. Ton mérite étant épuisé, ne fais pas, avec tes jeunes frères, l’objet d’une fin pécheresse. »Quelle vertu pourrait surpasser celle-ci ? Une personne vertueuse, en acquérant un royaume, devrait, en ce monde, s’approprier tous les êtres, en s’attachant les uns par don, les autres par la force, les autres par de douces paroles. Un Brahmane devrait adopter la mendicité ; un Kshatriya devrait protéger (ses sujets) ; un Vaisya devrait s’enrichir ; et un Sudra devrait servir les trois autres. La mendicité t’est donc interdite. L’agriculture ne te convient pas non plus. Tu es un Kshatriya et, par conséquent, le protecteur de tous ceux qui sont en détresse. Tu dois vivre de la prouesse de tes armes. Ô toi aux armes puissantes, retrouve ta part paternelle du royaume que tu as perdu, par la conciliation, ou en semant la discorde parmi tes ennemis, ou par des dons d’argent, par la violence, ou par une politique bien menée. Quoi de plus douloureux que de me voir, privé d’amis, vivre de la nourriture fournie par d’autres, après t’avoir engendré, toi qui as enrichi les joies de tes amis ? Combats, selon les pratiques des rois. « Ne plonge pas tes ancêtres dans l’infamie. Ton mérite étant épuisé, ne fais pas, avec tes jeunes frères, l’objet d’une fin pécheresse. »
Kunti dit : « À ce propos, ô châtieur des ennemis, on cite une vieille histoire relatant la conversation entre Vidula et son fils. Il te convient de dire à Yudhishthira tout ce qui peut être appris de ceci ou de plus bénéfique que cela. »
Il y avait une dame de haute naissance, d’une grande prévoyance, nommée Vidula. Célèbre, légèrement colérique, d’un caractère tortueux, elle était dévouée aux vertus kshatriyas. Instruite, elle était connue de tous les rois de la terre. D’une grande érudition, elle avait écouté les discours et les instructions de personnes aux visages divers. Un jour, la princesse Vidula réprimanda son propre fils qui, après sa défaite face au roi des Sindhus, gisait prosterné, le cœur abattu par le désespoir. Elle dit : « Tu n’es pas mon fils, ô toi qui combles les joies de tes ennemis. Tu n’as été engendré ni par moi ni par ton père ! D’où viens-tu ? Sans colère comme tu l’es, tu ne peux être considéré comme un homme. Tes traits trahissent ton appartenance à un eunuque. Plonges-tu dans le désespoir toute ta vie ? Si tu désires ton propre bien-être, porte le fardeau (de tes affaires sur tes épaules). Ne déshonore pas ton âme. Ne la laisse pas se contenter de peu. Aie à cœur ton bien-être et n’aie pas peur. Abandonne tes peurs. Lève-toi, ô lâche. Ne te couche pas ainsi, après ta défaite, réjouissant tous tes ennemis et attristant tes amis, et dénué de tout sens de l’honneur. Les petits ruisseaux ne se remplissent que d’une certaine quantité d’eau. Les paumes d’une souris ne se remplissent que d’une petite quantité. Un lâche est vite satisfait, avec de petites acquisitions. Plutôt périr en arrachant les crocs d’un serpent que de mourir misérablement comme un chien. Déploie tes prouesses, même au péril de ta vie. Tel un faucon qui parcourt le ciel sans crainte, erre aussi sans crainte, ou fais preuve de prouesse, ou guette silencieusement tes ennemis à la recherche d’une opportunité. Pourquoi te couche-tu comme une carcasse ou comme un homme foudroyé ? Lève-toi, ô lâche, ne t’endors pas après avoir été vaincu par l’ennemi. Ne disparais pas si misérablement de la vue de tous. Fais-toi connaître par tes actes. N’occupe jamais la position intermédiaire, inférieure ou la plus basse. Enflamme-toi (comme un feu bien alimenté). Tel un tison de bois de Tinduka, enflamme-toi même un instant, mais ne couvera jamais de désir, tel un feu sans flamme de paille de riz. Mieux vaut enflammer un instant que fumer éternellement. Qu’aucun fils ne naisse d’une race royale, qu’il soit excessivement féroce ou excessivement doux. En se rendant sur le champ de bataille et en accomplissant tous les exploits possibles, un homme courageux est libéré de sa dette envers l’ordre des Kshatriyas. Une telle personne ne se déshonore jamais. Qu’il obtienne ou non son but, celui qui est doué de bon sens ne s’abandonne jamais au chagrin. En revanche, une telle personne accomplit ce qui doit être fait ensuite, sans même se soucier de sa vie. Alors, ô fils, montre tes prouesses, ou atteins ce but inévitable. Pourquoi, en effet, vis-tu en négligeant les devoirs de ton ordre ? Tous tes rites religieux, ô eunuque, et tous tes accomplissements ont disparu.Toutes les racines de tes jouissances sont coupées. Alors, pourquoi vis-tu ? S’il faut tomber et sombrer, il faut saisir l’ennemi par les hanches (et ainsi tomber avec lui). Même si ses racines sont coupées, il ne faut pas pour autant céder au désespoir. Des chevaux de haute valeur déploient toute leur habileté pour traîner ou porter de lourdes charges. Te souvenant de leur comportement, rassemble toute ta force et ton sens de l’honneur. Sache aussi en quoi consiste ta virilité. Efforce-toi de relever cette race qui a sombré à cause de toi. Celui qui n’a pas accompli un grand exploit qui fasse l’objet de conversations ne fait qu’accroître la population. Il n’est ni homme ni femme. Celui dont la renommée ne repose pas sur la charité, l’ascétisme, la vérité, le savoir et l’acquisition de richesses n’est que le déchet de sa mère. En revanche, celui qui surpasse les autres en savoir, en ascétisme, en richesse, en prouesse et en actes est un homme. Il ne te convient pas d’adopter la vaine, misérable, infâme et misérable profession de mendicité, digne seulement d’un lâche. Les amis ne tirent jamais aucun bonheur de s’attacher cet être faible, dont la vue réjouit les ennemis, que les hommes méprisent, qui est sans sièges ni vêtements, qui se contente de peu, qui est démuni, sans courage et humble. Hélas ! exilés de notre royaume, chassés de chez nous, privés de tout moyen de jouissance et de plaisir, et démunis de ressources, nous périrons faute même de moyens de subsistance ! Tu te comportes mal au milieu des gens de bien, et tu es le destructeur de ta race et de ta famille. En te donnant naissance, ô Sanjaya, j’ai donné naissance à Kali lui-même sous la forme d’un fils. Oh, qu’aucune femme ne donne naissance à un fils tel que toi, sans colère, sans effort, sans énergie, et qui fait la joie des ennemis. Ne t’enflamme pas. Enflamme-toi, déployant efficacement tes prouesses. Tue tes ennemis. L’espace d’un instant, pour un laps de temps aussi court, enflamme-toi sur la tête de tes ennemis. C’est un homme qui nourrit la colère et ne pardonne pas. Celui, au contraire, qui pardonne et est sans colère, n’est ni homme ni femme. Le contentement et la douceur de cœur, et ces deux-là, à savoir le manque d’effort et la peur, sont destructeurs de prospérité. Celui qui est sans effort n’atteint jamais ce qui est grand. C’est pourquoi, ô fils, libère-toi, par tes propres efforts, de ces défauts qui mènent à la défaite et à la chute. Affermis ton cœur et cherche à recouvrer le tien. On appelle Purusha un homme parce qu’il est capable de troubler son ennemi (param). C’est pourquoi celui qui vit comme une femme est appelé à tort Purusha (homme). Un roi courageux, d’une force redoutable, et qui se déplace comme un lion, peut suivre le chemin de toutes les créatures. Cependant, les sujets qui résident dans ses domaines ne sont pas encore malheureux. Ce roi, qui, négligeant son propre bonheur et ses plaisirs,cherche la prospérité de son royaume, réussit bientôt à réjouir ses conseillers et ses amis.
En entendant ces paroles, le fils dit : « Si tu ne me vois pas, à quoi te servirait la terre entière, à quoi te serviraient tes ornements, à quoi te serviraient tous les plaisirs et même la vie ? » La mère dit : « Que nos ennemis s’emparent de ces régions qui appartiennent aux humbles. Que nos amis, eux, aillent dans les régions accessibles aux âmes respectées. N’adopte pas le mode de vie de ces misérables qui, dénués de force et sans serviteurs ni serviteurs (pour obéir à leurs ordres), vivent de la nourriture fournie par autrui. Comme les créatures terrestres qui dépendent des nuages, ou les dieux d’Indra, que les Brahmanes et tes amis dépendent tous de toi pour leur subsistance. Sa vie, ô Sanjaya, n’est pas vaine, lui dont dépendent toutes les créatures pour leur subsistance, comme les oiseaux se réfugiant dans un arbre aux fruits mûrs. » La vie de cet homme courageux est digne d’éloges, car ses prouesses rendent ses amis heureux, comme les dieux trouvent le bonheur grâce aux prouesses de Sakra. Cet homme qui vit dans la grandeur grâce à la puissance de ses armes, parvient à gagner la gloire en ce monde et la félicité dans l’autre !
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Vidula dit : « Si, tombé dans une telle situation, tu souhaites renoncer à la virilité, tu devras alors, en un rien de temps, emprunter le chemin emprunté par les humbles et les misérables. Ce Kshatriya qui, par désir de vivre, ne déploie pas son énergie au meilleur de sa force et de ses prouesses, est considéré comme un voleur. Hélas, comme un remède pour un mourant, ces paroles lourdes de sens, justes et raisonnables, ne te font aucune impression ! Il est vrai que le roi des Sindhus a de nombreux disciples. Ils sont cependant tous ignorés. Par faiblesse et ignorance des moyens appropriés, ils attendent la détresse de leur maître (sans pouvoir se délivrer par leurs propres efforts). Quant aux autres (ses ennemis déclarés), ils viendront à toi avec leurs auxiliaires s’ils te voient déployer tes prouesses. En t’unissant à eux, cherche refuge dans la montagne, attendant le moment où la calamité s’abattra sur l’ennemi, comme il se doit, car il n’est pas à l’abri de la maladie et de la mort. Tu es nommé Sanjaya (le victorieux). Cependant, je ne vois en toi aucun signe de ce genre. Sois fidèle à ton nom. Sois mon fils. Oh, ne trahis pas ton nom. Te voyant enfant, un brahmane d’une grande prévoyance et d’une grande sagesse dit : « Celui qui tombe dans une grande détresse retrouvera la grandeur. » Me souvenant de ses paroles, j’espère ta victoire. C’est pour cela, ô fils, que je te le dis et que je te le répéterai sans cesse. L’homme qui poursuit ses objectifs avec prudence et dont les autres œuvrent avec générosité pour leur succès est toujours assuré de réussir. Que ce que j’ai soit gagné ou perdu, je ne renoncerai pas. Avec une telle résolution, ô Sanjaya, ô érudit, engage la guerre sans t’en retirer. Samvara a dit : « Il n’est pas d’état plus misérable que celui où l’on s’inquiète de sa nourriture au jour le jour. » On a dit qu’un tel état était plus malheureux que la mort de son mari et de ses fils. Ce qu’on a appelé la pauvreté n’est qu’une forme de mort. Quant à moi, né dans une race noble, j’ai été transplanté d’un lieu à un autre. Possédant tout ce qui est propice et vénéré par mon mari, mon pouvoir s’étendait sur tout. Demeurant parmi mes amis, ceux-ci me voyaient autrefois paré de guirlandes et d’ornements coûteux, le corps bien lavé, vêtu d’excellentes robes, et toujours joyeux. Lorsque tu nous verras, moi et ta femme, affaiblis (par le manque de nourriture), alors, ô Sanjaya, tu n’auras plus guère envie de vivre. À quoi te servira la vie quand tu verras tous nos serviteurs, précepteurs et prêtres ordinaires et extraordinaires, nous quitter faute de nourriture ? Si, de plus, je ne vois plus en toi ces exploits louables et célèbres auxquels tu étais autrefois engagé, quelle paix mon cœur peut-il connaître ? Si je dois dire « Non » à un brahmane, mon cœur éclatera.Car ni moi ni mon mari n’avons jamais dit « Non » à un brahmane auparavant. Nous étions le refuge [ p. 261 ] d’autres, sans jamais avoir nous-mêmes pris refuge auprès d’eux. Ayant été ainsi, si je dois subvenir à mes besoins en dépendant d’autrui, je renoncerai sûrement à ma vie. Sois notre moyen de traverser l’océan difficile à traverser. En l’absence de bateaux, sois notre bateau. Fais-nous un lieu là où il n’y en a pas. Ressuscite-nous, nous qui sommes morts. Tu es capable d’affronter tous les ennemis si tu ne nourris pas le désir de vivre. Si, cependant, tu es pour adopter ce mode de vie qui ne convient qu’à un eunuque, alors, l’âme troublée et le cœur déprimé, il serait préférable pour toi de sacrifier ta vie. Un homme courageux acquiert la gloire en tuant ne serait-ce qu’un seul ennemi. En tuant Vritra, Indra devint le grand Indra et acquit la souveraineté de tous les dieux, la coupe du Soma et la souveraineté de tous les mondes. Proclamant son nom au combat, défiant ses ennemis aux armes d’acier, et broyant ou tuant les meilleurs guerriers des rangs ennemis, lorsqu’un héros acquiert une renommée considérable au cours d’un combat loyal, ses ennemis, peinés, se prosternent devant lui. Les lâches deviennent impuissants et contribuent, par leur conduite, à conférer tous les objets de désir à ceux qui sont habiles et courageux et qui combattent sans se soucier de leur vie. Que des royaumes soient ravagés par de vastes ruines ou que la vie elle-même soit en danger, les nobles ne s’arrêtent jamais avant d’avoir exterminé les ennemis à leur portée. La souveraineté est soit la porte du ciel, soit celle de l’Amrita. La considérant comme l’une d’elles, et sachant qu’elle est désormais fermée, tombe comme un tison ardent au milieu de tes ennemis. Ô roi, tue tes ennemis au combat. Observe les devoirs de ton ordre. Ne me laisse pas te voir triste, toi qui suscites la peur chez tes ennemis. Ne me laisse pas, abattu, te voir debout dans la misère, entouré de nos âmes affligées et de nos ennemis joyeux. Réjouis-toi, ô fils, et rends-toi heureux en possédant des richesses en compagnie des filles des Sauviras. Ne te laisse pas, par faiblesse de cœur, dominer par les filles des Saindhavas. Si un jeune homme comme toi, doté d’une belle personne, d’un savoir, d’une naissance prestigieuse et d’une renommée mondiale, se comporte de manière aussi inconvenante, tel un taureau féroce, pour porter son fardeau, alors, je pense, cela équivaudrait à la mort elle-même. Quelle paix mon cœur peut-il ressentir si je te vois prononcer des discours élogieux en l’honneur des autres ou marcher (soumis) derrière eux ? Oh, jamais personne n’est né dans cette race en suivant un autre. Ô fils, il ne te convient pas de vivre comme dépendant d’autrui. Je connais l’essence éternelle des vertus kshatriyas, telle qu’en parlent les anciens et les plus anciens, ainsi que ceux qui arrivent plus tard encore. Éternelle et inébranlable, elle a été ordonnée par le Créateur lui-même. Celui qui possède…« En ce monde, né comme Kshatriya dans une race élevée et ayant acquis la connaissance des devoirs de cet ordre, il ne s’inclinera jamais, par peur ou par souci de subsistance, devant qui que ce soit sur terre. Il faut se tenir droit avec courage et ne pas s’incliner, car l’effort est la virilité. Il vaut mieux se briser les articulations que de céder en ce monde à qui que ce soit. Un Kshatriya à l’âme noble devrait toujours errer comme un éléphant furieux. Il devrait, ô Sanjaya, s’incliner uniquement devant les Brahmanes, par amour de la vertu. Il devrait régner sur tous les autres ordres, détruisant tous les malfaiteurs. Qu’il ait ou non des alliés, il devrait l’être aussi longtemps qu’il vivra. »
« Kunti dit : « En entendant ces paroles de sa mère, le fils dit : Ô mère impitoyable et courroucée, ô toi qui estimes l’héroïsme martial, ton cœur est sûrement fait d’acier, forgé dans cette forme. Fi des pratiques kshatriyas, selon lesquelles tu m’exhortes au combat, comme si j’étais un étranger pour toi, et pour lesquelles tu m’adresses, à moi, ton fils unique, des paroles comme si tu n’étais pas ma mère. Si tu ne me vois pas, si tu es dissocié de moi, ton fils, à quoi te servirait alors la terre entière, à quoi te serviraient tous tes ornements et tous les moyens de jouissance, à quoi te servirait la vie elle-même ? »
La mère dit : « Tous les actes des sages sont accomplis, ô fils, pour la vertu et le profit. Ne considérant que cela, je t’exhorte, ô Sanjaya, au combat. L’heure est venue de montrer tes prouesses. Si, à ce moment-là, tu ne passes pas à l’action, alors, méprisé par les gens, tu feras ce qui me serait le plus désagréable. Si, ô Sanjaya, tu es sur le point d’être souillé par l’infamie et que je ne te dis rien (par affection), alors cette affection, vaine et déraisonnable, serait comme celle de l’ânesse pour ses petits. Ne t’engage pas sur le chemin désapprouvé par les sages et adopté par les insensés. Grande est l’ignorance ici. D’innombrables créatures du monde y ont trouvé refuge. Si, cependant, tu adoptes le comportement des sages, tu me seras alors cher. » En vérité, si tu as recours à la vertu et au profit, si, avec Dieu, tu t’appuies sur l’effort humain, si ta conduite devient celle du bien, alors c’est par cela et non par aucun autre moyen que tu me deviendras cher. Qui se réjouit d’avoir des fils et des petits-fils bien instruits (connaît un plaisir réel). En revanche, celui qui se réjouit d’un fils dénué d’efforts, réfractaire et mal intentionné, n’atteint pas le but même pour lequel un fils est désiré. Les pires des hommes, qui ne font jamais ce qui est juste et font toujours ce qui est blâmable, n’obtiennent le bonheur ni ici-bas ni dans l’au-delà. Un Kshatriya, ô Sanjaya, a été créé pour le combat et la victoire. Qu’il gagne ou périsse, il obtient la région d’Indra. Le bonheur qu’un Kshatriya obtient en soumettant ses ennemis est tel qu’il n’en existe pas de semblable au paradis, dans la région sacrée d’Indra. Brûlant de colère, un Kshatriya à l’énergie immense, s’il est vaincu à maintes reprises, devrait attendre avec le désir de vaincre ses ennemis. Sans sacrifier sa propre vie ni tuer ses ennemis, comment pourrait-il obtenir la paix de l’esprit par un autre moyen ? Celui qui possède la sagesse considère la moindre chose comme désagréable. Pour celui à qui la moindre chose devient agréable, cette petite chose devient (en fin de compte) une source de souffrance. L’homme qui ne possède pas ce qui est désirable devient vite malheureux. En effet, il ressent bientôt tous les besoins et est perdu comme le Gange en entrant dans l’océan.
Le fils dit : « Tu ne devrais pas, ô mère, exprimer de telles opinions devant ton fils. Montre-lui de la bonté maintenant, en restant à ses côtés, comme un être silencieux et muet. »
La mère dit : « Grande est ma satisfaction puisque tu le dis. Moi qui peux être exhorté (par toi à mon devoir), je suis ainsi exhorté par toi. Je t’exhorterai donc davantage (à faire ce que tu dois faire). Je t’honorerai alors, en vérité, lorsque je te verrai couronné d’un succès complet après le massacre de tous les Saindhavas. »
Le fils dit : « Sans richesse, sans alliés, comment pourrais-je connaître le succès et la victoire ? Conscient de mon état de misère extrême, je me suis abstenu de tout désir de royaume, comme un malfaiteur s’abstient de tout désir de paradis. Si donc, ô toi, à la sagesse mûre, tu vois un moyen d’y parvenir, dis-le-moi en détail comme je te le demande, car je ferai tout ce que tu m’ordonneras. »
La mère dit : « Ne déshonore pas ton âme, ô fils, en anticipant l’échec. Des objectifs non atteints ont été atteints, tandis que ceux atteints ont été perdus. L’accomplissement des objectifs ne devrait jamais être recherché avec colère et folie. Dans tous les actes, ô fils, l’obtention du succès est toujours incertaine. Sachant que le succès est incertain, les gens agissent malgré tout, de sorte qu’ils réussissent parfois, et parfois non. Ceux, cependant, qui s’abstiennent d’agir, n’obtiennent jamais le succès. L’absence d’effort n’entraîne qu’un seul résultat : l’absence de succès. Or, l’effort a deux résultats : l’obtention du succès ou son absence. Celui, ô prince, qui a établi d’avance que tous les actes sont incertains quant à leurs résultats, rend le succès et la prospérité inaccessibles par lui-même. Il en sera ainsi : avec cette conviction, il faut, rejetant toute paresse, s’efforcer, se réveiller et s’investir dans chaque acte. Ce roi sage, ô fils, qui s’engage dans des actes après avoir accompli tous les rites propices et avec les dieux et les brahmanes à ses côtés, remporte bientôt le succès. Tel le soleil embrassant l’orient, la déesse de la prospérité l’embrasse. Je vois que tu as su te montrer à la hauteur des diverses suggestions, des moyens et des discours encourageants que je t’ai prodigués. Déploie (maintenant) tes prouesses. Il t’incombe d’atteindre, par tous tes efforts, le but que tu vises. Rassemble à ton côté ceux qui sont en colère (contre tes ennemis), ceux qui sont cupides, ceux qui ont été affaiblis (par tes ennemis), ceux qui sont jaloux (de tes ennemis), ceux qui ont été humiliés (par eux), ceux qui les défient toujours par excès d’orgueil, et tous les autres de cette catégorie. Ainsi, tu pourras briser la puissante armée (de ton ennemi) telle une tempête impétueuse et féroce qui s’élève et disperse les nuages. Donne-leur (tes [ p. 264 ] qui seraient tes alliés) la richesse avant qu’elle ne soit due, recherche leur nourriture, sois actif et parle-leur gentiment à tous. Ils feront alors le bien et te placeront à leur tête. Quand l’ennemi apprend que son adversaire est devenu insouciant de sa vie, est-il alors troublé à cause de ce dernier, à cause d’un serpent vivant dans sa chambre ? Si, sachant quelqu’un puissant, son ennemi ne cherche pas à le subjuguer, il devrait au moins se le rendre amical par l’application des arts de la conciliation, du don, etc. Même cela équivaudrait à une subjugation. Obtenir un répit au moyen de l’art de la conciliation peut augmenter sa richesse. Et si sa richesse augmente, on est adoré et recherché comme refuge par ses amis. Si, de nouveau, on est privé de richesses, on est abandonné par ses amis et sa famille, et surtout, on est méprisé et même méprisé par eux. Il est parfaitement impossible à celui qui, s’étant uni à son ennemi, vit en toute confiance de reconquérir son royaume.
La mère dit : « Quel que soit le malheur auquel un roi soit confronté, il ne doit pas le trahir. » Voyant le roi affligé par la peur, tout le royaume, l’armée, les conseillers, cèdent à la peur, et tous les sujets se désunissent. Certains se rangent du côté de l’ennemi ; d’autres abandonnent purement et simplement le roi ; et d’autres encore, auparavant humiliés, s’efforcent de le frapper. Ceux, cependant, qui sont des amis intimes, attendent à ses côtés et, bien que désireux de son bien-être, par impuissance, attendent impuissants, comme une vache dont le veau est attaché. De même que les amis pleurent leurs amis plongés dans la détresse, de même les bienfaiteurs pleurent en voyant leur seigneur plongé dans le chagrin. Toi aussi, tu as de nombreux amis que tu as vénérés auparavant. Tu as de nombreux amis selon ton cœur, qui compatissent à ton royaume et désirent assumer tes malheurs. N’effraie pas ces amis et ne les laisse pas t’abandonner en te voyant affligé par la peur. Désireux de tester ta force, ta virilité et ta compréhension, et aussi de t’encourager, j’ai dit tout cela pour ton énergie. Si tu comprends ce que j’ai dit, et si tout ce que j’ai dit te semble juste et suffisant, alors, ô Sanjaya, prends patience et prépare la victoire. Nous possédons un grand nombre de trésors que tu ignores. Moi seul connais leur existence, et personne d’autre. Je les mettrai tous à ta disposition. Tu as aussi, ô Sanjaya, plus d’un ami qui compatit à tes joies et à tes malheurs, et qui, ô héros, ne recule jamais devant le champ de bataille. Ô toi qui broies tes ennemis, de tels alliés jouent toujours le rôle de conseillers fidèles pour celui qui recherche son propre bien et désire acquérir ce qui lui est agréable.
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Kunti poursuivit : « En entendant ce discours de sa mère, plein d’excellence et de bon sens, le désespoir qui avait envahi le cœur de Sanjaya disparut instantanément, bien que ce prince ne fût pas doué d’une grande intelligence. » Et le fils dit : « Quand tu seras mon guide, toi qui veilles si attentivement sur mon avenir, je sauverai certainement mon royaume paternel englouti par les eaux ou périrai dans cette tentative. » Pendant ton discours, je restai presque silencieux. J’intervins seulement de temps à autre. C’était, cependant, uniquement pour t’inciter à parler davantage, afin d’en savoir plus sur le sujet. Je ne me suis pas rassasié de tes paroles, comme quelqu’un qui ne se rassasie pas d’amrita. Fort de mon soutien, voici que je me prépare à réprimer mes ennemis et à remporter la victoire. »
Kunti poursuivit : « Transpercé par les flèches verbales de sa mère, le fils se redressa tel un coursier au courage orgueilleux et accomplit tout ce que sa mère lui avait indiqué. Lorsqu’un roi est affligé par des ennemis et accablé par le désespoir, son ministre devrait lui faire entendre cette excellente histoire qui revigore et inspire la puissance. En effet, cette histoire s’appelle Jaya et devrait être écoutée par quiconque aspire à la victoire. En effet, après l’avoir écoutée, on peut bientôt subjuguer la terre entière et écraser ses ennemis. Cette histoire permet à une femme de donner naissance à un fils héroïque ; la femme enceinte qui l’écoute sans cesse donne certainement naissance à un héros. » « La femme Kshatriya qui l’écoute donne naissance à un fils courageux aux prouesses irrésistibles, un fils qui est le premier dans l’érudition, le premier dans les austérités ascétiques, le premier dans la libéralité, dévoué à l’ascétisme, rayonnant de beauté brahmique, dénombrable avec le bien, rayonnant d’éclat, doté d’une grande puissance, béni, un puissant guerrier, possédant une grande intelligence, irrésistible (au combat), toujours victorieux, invincible, un châtieur des méchants et un protecteur de tous les pratiquants de la vertu. »
Kunti dit : « Dis ces mots à Arjuna. Alors que tu fus amené dans la chambre d’accouchement et que j’étais assis dans l’ermitage, entouré de dames, une voix céleste et délicieuse se fit entendre dans le ciel, disant : « Ô Kunti, ton fils rivalisera avec la divinité aux mille yeux. Celui-ci vaincra au combat tous les Kurus rassemblés. Aidé de Bhima, il conquérira la Terre entière et sa renommée touchera les cieux. Avec Vasudeva comme allié, il tuera les Kurus au combat et récupérera sa part paternelle perdue dans le royaume. Doté d’une grande prospérité, il accomplira, avec ses frères, trois grands sacrifices. » Ô toi à la gloire immuable, tu sais combien est constant, en vérité, Vibhatsu, [ p. 266 ] autrement appelé Savyasachin, combien il est irrésistible. Ô toi de la race de Dasarha, qu’il en soit ainsi que l’a dit cette voix (céleste). S’il existe, ô toi de la race de Vrishni, quelque chose qui ressemble à la droiture, ces paroles seront vraies, car alors, Krishna, tu accompliras tout. Je ne doute pas de ce que cette voix a dit. Je m’incline devant la droiture qui est supérieure à tout. C’est la droiture qui soutient toutes les créatures. Tu diras ces mots à Dhananjaya. À Vrikodara encore, toujours prêt à l’effort, tu diras ces mots : « Le temps est venu pour ce en vue duquel la dame Kshatriya donne naissance à un fils ! » Les plus éminents parmi les hommes ne se découragent jamais lorsqu’ils ont des hostilités à mener. Tu sais quel est l’état d’esprit de Bhima. Ce destructeur d’ennemis ne s’apaise jamais tant qu’il n’a pas exterminé ses ennemis. Tu dois ensuite, ô Madhava, dire à Krishna, la bienheureuse et célèbre, belle-fille du noble Pându, versé dans les détails de chaque vertu : « Ô toi qui es bénie, ô toi de noble parenté, ô toi qui es dotée d’une grande renommée, la conduite convenable que tu montres toujours envers mes fils est, en vérité, digne de toi. » Tu dois aussi dire aux fils de Madri, toujours dévoués aux vertus kshatriyas : « Convoitez plus que la vie elle-même, ces plaisirs acquis par la prouesse. Les objets acquis par la prouesse plaisent toujours au cœur de celui qui vit selon les pratiques kshatriyas. Engagés comme vous l’êtes à acquérir toutes sortes de vertus, sous vos yeux, la princesse de Panchala fut insultée par des épithètes cruelles et injurieuses. Qui peut pardonner cette insulte ? La privation de leur royaume ne m’a pas peiné. Leur défaite aux dés ne m’a pas attristé. Mais ce qui me chagrine le plus, c’est que la noble et belle Draupadi, pleurant au milieu de l’assemblée, ait dû entendre ces paroles cruelles et insultantes. Hélas, la très belle Krishna, toujours dévouée aux vertus kshatriyas, ne trouva aucun protecteur en cette occasion, bien qu’elle fût mariée à de si puissants protecteurs. Ô toi aux bras puissants, dis à ce tigre parmi les hommes, Arjuna :« Celui qui est le plus grand de tous les manieurs d’armes, doit toujours suivre le chemin indiqué par Draupadi. Tu sais très bien, Kesava, que Bhima et Arjuna, ce couple de Yamas féroces et destructeurs, sont capables de faire suivre aux dieux mêmes le même chemin que toutes les créatures. N’est-ce pas une insulte pour eux que (leur épouse) Krishna ait été entraînée dans l’assemblée ? Ô Kesava, rappelle-leur toutes les paroles cruelles et dures que Dussasana a adressées à Bhima en présence de tous les guerriers de la race de Kuru. Demande-leur (en mon nom) comment vont les Pandavas, leurs enfants et Krishna. Dis-leur, ô Janardana, que je vais bien. Poursuis ton chemin propice et protège mes fils ! »
Vaisampayana continua : « La saluant et la contournant, Krishna aux bras puissants, dont la démarche ressemblait à celle du lion, sortit alors de la demeure de Pritha. Il congédia alors les chefs des Kurus, Bhishma à leur tête (qui l’avaient suivi), et, prenant Karna sur son char, quitta la ville des Kurus, accompagné de Satyaki. Après le départ de celui de la race de Dasarha, les Kurus se rassemblèrent et commencèrent à parler de cet incident hautement merveilleux et prodigieux qui lui était lié. Et ils dirent : « Vaincu par l’ignorance, la terre entière est empêtrée dans les mailles de la mort ! » Et ils dirent aussi : « Par la folie de Duryodhana, tout ceci est voué à la destruction. »
« Après avoir quitté la cité (de Kuru), le plus éminent des personnages s’avança, délibérant longuement avec Karna. Et ce ravisseur de tous les Yadavas congédia alors Karna et poussa ses montures à accélérer. Et, conduits par Daruka, ces rapides coursiers, doués de la rapidité de la tempête de l’esprit, poursuivirent leur route comme s’ils buvaient le ciel. Et, parcourant rapidement un long chemin tels des faucons agiles, ils atteignirent Upaplavya très vite, portant le porteur de Saranga. »
« Vaisampayana dit : « En entendant les paroles de Kunti, les puissants guerriers du char, Bhishma et Drona, adressèrent alors ces paroles aux désobéissantsDuryodhana : « As-tu entendu, ô tigre parmi les hommes, les paroles féroces, graves, excellentes et pleines de vertu, que Kunti a prononcées en présence de Krishna ? Ses fils agiront en conséquence, d’autant plus qu’elles sont approuvées par Vasudeva. Ô Kaurava, ils ne renonceront assurément pas sans recevoir leur part du royaume. Tu as infligé beaucoup de souffrances aux fils de Pritha. Et Draupadi aussi a été affligée par toi dans l’assemblée. Ils étaient cependant alors liés par les limites de la vérité et c’est pour cela qu’ils ont toléré ce traitement. » Ayant maintenant en sa possession Arjuna, habile dans toutes les armes, Bhima à la ferme résolution, Gandiva et les deux carquois (inépuisables), ce char (d’Arjuna) et cette bannière (portant l’emblème du singe), Nakula et Sahadeva, tous deux dotés d’une grande puissance et d’une grande énergie, ainsi que Vasudeva, ses alliés, Yudhishthira ne te le pardonnera pas. Ô toi aux bras puissants, tu as vu de tes propres yeux comment l’intelligent Arjuna nous a tous vaincus au combat, dans la cité de Virata. En effet, après cela, ce guerrier à la bannière du singe consuma au combat, saisissant ses armes féroces, ces Danavas aux actes terribles appelés Nivatakavachas. À l’occasion de l’histoire du bétail capturé par les Gandharvas, ce Karna, tous tes conseillers et toi-même, vêtu de mailles et sur ton char, avez été libérés de l’emprise des Gandharvas par cet Arjuna. C’est une preuve suffisante. C’est pourquoi, ô le plus grand des Bharatas, avec tous tes frères, fais la paix avec les fils de Pandu. Sauve la terre entière des mâchoires de la Destruction. Yudhishthira est ton frère aîné, vertueux de comportement, affectueux envers toi, doux de parole et érudit. Abandonnant tes intentions pécheresses, unis-toi à ce tigre parmi les hommes. Si le fils de Pandu te voit dépouillé de ton arc, sans les rides de la colère sur ton front, et joyeux, même cela serait pour le bien de notre race. Approche-toi avec tous tes conseillers et embrasse-le fraternellement. Ô toi qui réprimes les ennemis, salue le roi avec respect comme auparavant. Et que Yudhishthira, le fils de Kunti, le frère aîné de Bhima, t’embrasse affectueusement en te saluant. Et que Bhima, le plus grand des frappeurs, aux épaules léonines, aux cuisses rondes et aux bras longs et puissants, t’embrasse. Et que ce fils de Kunti, Dhananjaya, aussi appelé Partha, aux yeux comme des pétales de lotus, aux cheveux bouclés et au cou semblable à une conque, te salue respectueusement. Alors, que ces tigres parmi les hommes, les jumeaux Aswins, d’une beauté sans égale sur terre, te servent avec affection et révérence comme leur précepteur. Et que tous les rois de la race de Dasarha, avec lui à leur tête, versent des larmes de joie. Abandonnant ton orgueil, unis-toi à tes frères. Gouverne la terre entière, avec tes frères.Que tous les rois retournent joyeusement dans leurs demeures respectives, après s’être embrassés. Nul besoin de bataille, ô roi des rois. Écoute les dissuasions de tes amis. La bataille qui s’ensuivra annonce assurément une grande destruction des Kshatriyas. Les étoiles sont toutes hostiles. Les animaux et les oiseaux ont tous pris des aspects effrayants. Divers présages, ô héros, sont visibles, tous annonçant le massacre des Kshatriyas. Tous ces présages, ô héros, sont particulièrement visibles dans nos demeures. Des météores flamboyants affligent ton armée. Nos animaux sont tous tristes et semblent, ô roi, crier. Des vautours tournoient autour de tes troupes. Ni la ville ni le palais ne sont plus comme avant. Des chacals, poussant des cris menaçants, courent dans les quatre quartiers embrasés par les incendies. Obéis aux conseils de ton père et de ta mère, ainsi qu’à ceux de nous qui te souhaitons du bien. Guerre et paix, ô toi aux armes puissantes, sont sous ton contrôle. Si, ô broyeur d’ennemis, tu n’agis pas selon les paroles de tes amis, tu devras te repentir en voyant ton armée affligée par les flèches de Partha. En entendant au combat les hurlements terribles du puissant Bhima et le rauque de Gandiva, tu te souviendras de ces paroles. En vérité, si ce que nous disons te paraît inacceptable, alors il en sera ainsi.
Vaisampayana dit : « Ainsi interpellé par eux, Duryodhana, fronçant les sourcils, devint morose et, le visage baissé, commença à jeter des regards obliques. Et il ne répondit pas un mot. Le voyant morose, ces taureaux parmi les hommes, Bhishma et Drona, se regardant, s’adressèrent de nouveau à lui et dirent (ces mots). »
« Bhishma dit : « Quel sujet de plus grand chagrin pourrait-il y avoir pour nous que celui que nous devrons affronter contre ce Yudhishthira qui est dévoué au service de ses supérieurs, dépourvu d’envie, familier avec Brahma et véridique dans ses paroles. »
Drona dit : « Mon affection pour Dhananjaya est plus grande que celle que j’éprouve pour mon fils Aswatthaman. Il y a aussi plus de révérence et d’humilité (à mon égard) chez ce héros à la bannière de singe (que chez Aswatthaman). Hélas, pour accomplir les devoirs du Kshatriya, je vais devoir m’en prendre même à ce Dhananjaya qui m’est plus cher que mon fils. Fi de la profession de Kshatriya. Ce Vibhatsu qui n’a aucun autre archer au monde comme égal, a, par ma grâce, acquis cette supériorité sur tous les archers. Celui qui hait ses amis, celui qui est de mauvaise disposition, celui qui nie la Divinité, celui qui est tortueux et trompeur, n’obtient jamais l’adoration des justes, comme un ignorant présent à un sacrifice. Même dissuadé du péché, un homme pécheur souhaiterait quand même commettre des actes pécheurs ; Tandis que le juste, bien que tenté par le péché, ne veut pas encore abandonner la droiture. Bien que tu aies agi avec mensonge et tromperie envers eux, les Pandavas désirent toujours faire ce qui te convient. Quant à toi, ô toi le meilleur des Bharatas, toutes tes fautes sont de nature à te causer des désastres. Tu as été interpellé par l’aîné des Kurus, par moi, par Vidura et par Vasudeva. Tu ne comprends pas encore ce qui est bénéfique pour toi. J’ai une force considérable ; avec cette conviction, tu désires percer l’armée des Pandavas, abondante en héros, comme le courant du Gange perçant l’océan regorgeant de requins, d’alligators et de makaras. Ayant obtenu la prospérité de Yudhishthira comme les robes ou les guirlandes d’autrui, tu la considères comme tienne. Si le fils de Pritha et de Pandu demeure dans les bois avec Draupadi, entouré de ses frères armés, qui, même en possession d’un royaume, est capable de le vaincre ? En présence même de cet Ailavila (Kuvera) sous le commandement duquel tous les Yakshas vivent en serviteurs, Yudhishthira le Juste brillait de splendeur. S’étant rendus chez Kuvera et y ayant puisé des richesses, les Pandavas désirent maintenant attaquer ton royaume grandissant et conquérir la souveraineté. (En ce qui nous concerne tous les deux), nous avons fait des dons, versé des libations sur le feu, étudié (les Écritures) et comblé les Brahmanes de richesses. Les périodes (imparties) de notre vie sont également écoulées. Sache que notre tâche est accomplie. (En ce qui te concerne, cependant), abandonnant bonheur, royaume, amis et richesses, grande sera ta calamité si tu cherches la guerre contre les Pandavas. Comment pourras-tu vaincre le fils de Pandu, alors que Draupadi, véridique dans ses paroles et dévouée à des vœux et des austérités rigides, prie pour sa réussite ? Comment pourras-tu vaincre ce fils de Pandu qui a Janardana pour conseiller, et qui a pour frère Dhananjaya, le plus grand des manieurs d’armes ? Comment pourras-tu vaincre ce fils de Pandu,« De sévères austérités, qui a pour alliés tant de brahmanes, doués d’intelligence et de maîtrise de leurs sens ? Conformément à ce que devrait faire un ami désireux de prospérité lorsqu’il voit ses amis sombrer dans un océan de détresse, je te le répète : la guerre n’est pas nécessaire. Fais la paix avec ces héros pour la prospérité des Kurus. Ne cherche pas la défaite avec tes fils, tes conseillers et ton armée ! »
Dhritarashtra dit : « Ô Sanjaya, au milieu de tous les princes et serviteurs, le tueur de Madhu prit Karna sur son char et sortit (de notre ville). Qu’a dit ce tueur de héros hostiles, cet homme à l’âme incommensurable, au fils de Radha ? Quelles paroles conciliantes Govinda a-t-il adressées au fils de Suta ? Dis-moi, ô Sanjaya, quelles étaient ces paroles, douces ou féroces, que Krishna, doté d’une voix grave comme celle des nuages qui s’élèvent à la saison des pluies, adressa à Karna ? »
« Sanjaya dit : « Écoute-moi, ô Bharata, tandis que je répète dans l’ordre approprié ces mots, à la fois intimidants et doux, agréables et conformes à la vertu, vrais et bénéfiques, et plaisants au cœur, que le tueur de Madhu, à l’âme incommensurable, a dit au fils de Radha. »
Vasudeva dit : « Ô fils de Radha, tu as vénéré de nombreux brahmanes parfaitement versés dans les Védas. Avec une attention concentrée et un esprit exempt d’envie, tu t’es aussi (à maintes reprises) enquis auprès d’eux de la vérité. Tu sais donc, ô Karna, ce que sont les paroles éternelles des Védas. Tu es également versé dans toutes les subtiles conclusions des Écritures. Ceux qui connaissent les Écritures disent que les deux sortes de fils appelés Kanina et Sahoda, nés d’une jeune fille, ont pour père celui qui épouse la jeune fille. Toi, ô Karna, tu es né ainsi. Tu es donc moralement le fils de Pandu. Viens, sois roi, selon l’injonction des Écritures. » Du côté de ton père, tu as les fils de Pritha, du côté de ta mère, tu as les Vrishnis (pour parents). Ô taureau parmi les hommes, sache que tu as ces deux-là pour toi. En partant aujourd’hui même avec moi, ô seigneur, que les Pandavas te reconnaissent comme un fils de Kunti né avant Yudhishthira. Les frères, les cinq Pandavas, le fils de Draupadi et l’invincible fils de Subhadra, embrasseront tous tes pieds. Tous les rois et princes, de même, qui se sont rassemblés pour la cause des Pandavas, ainsi que tous les Andhakas et les Vrishnis, embrasseront également tes pieds. Que les reines et les princesses apportent des jarres d’or, d’argent et de terre (remplies d’eau), des herbes délicieuses et toutes sortes de choses [ p. 271 ] de graines, de pierres précieuses et de plantes grimpantes, pour ton installation. Durant la sixième période, Draupadi viendra aussi à toi (comme épouse). Que le meilleur des Brahmanes, Dhaumya, à l’âme contenue, verse des libations de beurre clarifié sur le feu (sacré), et que les Brahmanes qui considèrent les quatre Védas comme faisant autorité (et qui agissent comme prêtres des Pandavas), accomplissent la cérémonie de ton installation. Que le prêtre de la famille des Pandavas, dévoué aux rites védiques, et ces taureaux parmi les hommes – ces frères, les cinq fils de Pandu – et les cinq fils de Draupadi, et les Panchalas, et les Chedis, et moi-même aussi, t’installions comme seigneur de la terre entière. Que Yudhishthira, fils de Dharma, à l’âme vertueuse et aux vœux rigoureux, soit ton héritier présomptif et gouverne le royaume sous ta direction. Tenant le chamara blanc à la main (pour t’éventer), que Yudhishthira, fils de Kunti, monte le même char derrière toi. Après ton installation, que cet autre fils de Kunti, le puissant Bhimasena, tienne le parapluie blanc au-dessus de ta tête. Arjuna conduira alors ton char, orné de cent clochettes tintantes, aux flancs recouverts de peaux de tigre, et attelé de chevaux blancs. Puis Nakula et Sahadeva, les cinq fils de Draupadi, les Panchalas et ce puissant guerrier Sikhandin, marcheront tous derrière toi. Moi-même, avec tous les Andhakas et les Vrishnis, je marcherai derrière toi. Tous les Dasarhas et les Dasarnas, ô roi, marcheront derrière toi.Sois compté parmi tes proches. Jouis de la souveraineté de la terre, ô toi aux bras puissants, avec tes frères les Pandavas, avec les yapas et les homas et divers rites propices célébrés en ton honneur. Que les Dravidas, les Kuntalas, les Andhras, les Talacharas, les Shuchupas et les Venupas, tous marchent devant toi. Que les chantres et les panégyristes te louent par d’innombrables hymnes élogieux. Que les Pandavas proclament : Victoire à Vasusena. Entouré par les Pandavas, comme la lune par les étoiles, règne sur le royaume, ô fils de Kunti, et réjouis Kunti elle-même. Que tes amis se réjouissent et que tes ennemis s’affligent. Qu’il y ait, en ce jour, une union fraternelle entre toi et tes frères, les fils de Pandu.
Karna dit : « Sans aucun doute, ô Kesava, tu as prononcé ces paroles par amour, affection et amitié pour moi, et aussi par désir de me faire du bien, ô toi de la race de Vrishni. Je sais tout ce que tu m’as dit. Moralement, je suis le fils de Pandu, et aussi par suite des injonctions des Écritures, comme tu le penses, ô Krishna. Ma mère, alors qu’elle était jeune fille, m’a porté dans son ventre, ô Janardana, par son lien avec Surya. Et sur l’ordre de Surya lui-même, elle m’a abandonné dès ma naissance. C’est ainsi, ô Krishna, que je suis venu au monde. Moralement, donc, je suis le fils de Pandu. Kunti, cependant, m’a abandonné sans penser à mon bien-être. » Le Suta, Adhiratha, dès qu’il m’aperçut, me prit chez lui. Par affection pour moi, les seins de Radha se remplirent de lait ce jour-là même, et elle, ô Madhava, purifia mes urines et mes selles. Comment quelqu’un comme nous, versé dans les devoirs et toujours à l’écoute des Écritures, pourrait-il la priver de son Pinda ? De même, Adhiratha, de la classe des Suta, me considère comme un fils, et moi aussi, par affection, je le considère toujours comme mon père. Ô Madhava, cet Adhiratha, ô Janardana, par affection paternelle, fit accomplir sur moi tous les rites de l’enfance, selon les règles prescrites par les Écritures. C’est cet Adhiratha, encore une fois, qui fit que le nom de Vasusena me fut conféré par les Brahmanes. Devenu jeune, j’épousai des femmes selon son choix. D’elles sont nés mes fils et mes petits-fils, ô Janardana. Mon cœur, ô Krishna, et tous les liens d’affection et d’amour sont fixés sur eux. Par joie ou par peur, ô Govinda. Je ne peux me permettre de les détruire, même pour la terre entière ou pour des tas d’or. Grâce à mon lien avec Duryodhana, de la race de Dhritarashtra, j’ai, ô Krishna, joui de la souveraineté pendant treize ans, sans une seule épine au pied. J’ai accompli de nombreux sacrifices, toujours en lien avec des personnes de la tribu Suta. Tous mes rites familiaux et matrimoniaux ont été accomplis avec les Sutas. En m’obtenant, ô Krishna, Duryodhana, ô toi de la race de Vrishni, a préparé une rencontre armée et a provoqué des hostilités avec les fils de Pandu. Et c’est pour cela, ô Achyuta, que dans la bataille qui s’ensuivra, moi, ô Krishna, j’ai été choisi comme grand adversaire d’Arjuna pour l’affronter en combat singulier. Par amour de la mort, par les liens du sang, par peur ou par tentation, je ne puis, ô Janardana, me permettre de me comporter faussement envers le fils intelligent de Dhritarashtra. Si je ne m’engage pas maintenant dans un combat singulier avec Arjuna, ce sera, ô Hrishikesa, une honte pour moi et pour Partha. Sans aucun doute, ô tueur de Madhu, tu m’as dit tout cela pour me faire du bien. Les Pandavas aussi, tout obéissants qu’ils te sont, sans aucun doute…Fais tout ce que tu as dit. Tu dois cependant taire ce discours pour le moment, ô tueur de Madhu. Là réside notre bienfait, je pense, ô toi qui réjouis tous les Yadavas. Si le roi Yudhishthira, à l’âme vertueuse et aux sens maîtrisés, me reconnaît comme le fils aîné de Kunti, il n’acceptera jamais le royaume. Si, de nouveau, ô tueur de Madhu, ce puissant et grand empire m’appartient, je le transmettrai certainement, ô toi qui réprimes les ennemis, à Duryodhana seul. Que Yudhishthira, à l’âme vertueuse, devienne roi à jamais. Celui qui a Hrishikesa pour guide, Dhananjaya et le puissant guerrier Bhima pour combattants, ainsi que Nakula, Sahadeva et les fils de Draupadi, est apte, ô Madhava, à régner sur la terre entière. Dhrishtadyumna, [ p. 273 ] le prince des Panchalas, ce puissant guerrier au char Satyaki, Uttamaujas, Yudhamanyu, le prince des Somakas qui est dévoué à la vérité, le souverain des Chedis, Chekitana, l’invincible Sikhandin, les frères Kekaya, tous de la couleur des insectes Indragopaka, l’oncle de Bhimasena, Kuntibhoja, à l’âme élevée et possédant des coursiers dotés des couleurs de l’arc-en-ciel, le puissant guerrier au char Syenajit, Sanka, le fils de Virata, et toi-même, ô Janardana, tel un océan, — grand est cet assemblage, ô Krishna, de Kshatriyas (qui a été fait par Yudhishthira). Ce royaume flamboyant, célébré parmi tous les rois de la terre, est déjà conquis (par Yudhishthira). Ô toi de la race de Vrishni, un grand sacrifice d’armes est sur le point d’être célébré par le fils de Dhritarashtra. Toi, ô Janardana, tu seras l’Upadrashtri de ce sacrifice. La fonction d’Adhyaryu, ô Krishna, dans ce sacrifice, t’appartiendra également. Le Vibhatsu, coiffé d’une bannière de singe et revêtu d’une cotte de mailles, sera le Hotri (son arc), Gandiva sera la louche sacrificielle, et la prouesse des guerriers sera le beurre clarifié (à consommer). Les armes appelées Aindra, Pasupata, Brahma et Sthunakarna, utilisées par Arjuna, seront, ô Madhava, les mantras (de ce sacrifice). Ressemblant à son père, ou peut-être le surpassant en prouesse, le fils de Subhadra (Abhimanyu) sera le principal hymne védique à être chanté. Ce destructeur des rangs d’éléphants, ce pousseur de rugissements féroces au combat, ce tigre parmi les hommes, le très puissant Bhima, sera Udgatri et Prastotri dans ce sacrifice. Le roi Yudhishthira à l’âme vertueuse, toujours engagé dans Yapa et Homa, sera lui-même le Brahma de ce sacrifice. Le son des conques, des tambours et des tambours, ainsi que le rugissement léonin s’élevant haut dans le ciel, seront les appels à manger pour les invités. Les deux fils de Madri, Nakula et Sahadeva, de grande renommée et prouesse, seront les tueurs des animaux sacrificiels ; Des rangées de chars brillants, ornés d’étendards aux teintes variées, serviront, ô Govinda, de piquets (pour attacher les animaux), ô Janardana, lors de ce sacrifice. Des flèches barbelées et des Nalikas,et de longues flèches, et des flèches à pointes comme des dents de veau, joueront le rôle de cuillères (pour distribuer le jus de Soma), tandis que les Tomaras seront les récipients du Soma, et les arcs seront des pavitras. Les épées seront des Kapalas, les têtes (des guerriers tués) des Purodasas et le sang des guerriers du beurre clarifié. Ô Krishna, dans ce sacrifice ! Les lances et les masses brillantes (des guerriers) seront des tisonniers (pour attiser le feu sacrificiel) et les piquets d’angle (pour empêcher le bois de tomber). Les disciples de Drona et de Kripa, le fils de Saradwat, seront les Sadasyas (prêtres assistants). Les flèches tirées par le porteur de Gandiva et par (d’autres) puissants guerriers en char, et par Drona et le fils de Drona, joueront le rôle de louches pour distribuer le Soma. Satyaki assumera les fonctions d’assistant principal de l’Adhyaryu. Le fils de Dhritarashtra sera l’exécuteur de ce sacrifice, tandis que cette vaste armée sera son épouse. Ô toi aux bras puissants, lorsque commenceront les rites nocturnes du sacrifice, le puissant Ghatotkacha jouera le rôle du tueur de victimes (dévouées). Le puissant Dhrishtadyumna, qui jaillit du feu sacrificiel, ayant pour bouche les rites célébrés avec des mantras, sera, ô Krishna, le Dakshina de ce sacrifice. Pour ces paroles cruelles, ô Krishna, que j’ai dites aux fils de Pandu pour la satisfaction du fils de Dhritarashtra, pour ma conduite perverse, je suis consumé par le repentir. Lorsque, ô Krishna, tu me verras tué par Arjuna, alors commencera la Punachiti de ce sacrifice. Lorsque le (second) fils de Pandu boira le sang de Dussasana, rugissant, alors aura lieu la consommation du Soma de ce sacrifice ! Lorsque les deux princes de Panchala (Dhrishtadyumna et Sikhandin) renverseront Drona et Bhishma, alors, ô Janardana, ce sacrifice sera suspendu pour un temps. Lorsque le puissant Bhimasena tuera Duryodhana, alors, ô Madhava, ce sacrifice du fils de Dhritarashtra sera terminé. Lorsque les épouses des fils et des petits-fils de Dhritarashtra, rassemblées, privées, ô Kesava, de leurs maris et de leurs fils et sans protecteurs, se livreront à des lamentations avec Gandhari au milieu d’elles, sur le champ de bataille hanté par les chiens, les vautours et autres oiseaux carnivores, alors, ô Janardana, le bain final de ce sacrifice aura lieu.Les lances et les masses brillantes (des guerriers) serviront de tisonniers (pour attiser le feu sacrificiel) et de piquets d’angle (pour empêcher le bois de tomber). Les disciples de Drona et de Kripa, fils de Saradwat, seront les Sadasyas (prêtres assistants). Les flèches tirées par le porteur de Gandiva et par d’autres puissants guerriers à char, ainsi que par Drona et son fils, serviront de louches pour distribuer le Soma. Satyaki remplira les fonctions d’assistant principal de l’Adhyaryu. Le fils de Dhritarashtra sera l’exécuteur de ce sacrifice, tandis que cette vaste armée sera son épouse. Ô toi aux armes puissantes, lorsque commenceront les rites nocturnes du sacrifice, le puissant Ghatotkacha jouera le rôle du tueur de victimes (dévouées). Le puissant Dhrishtadyumna, qui jaillit du feu sacrificiel, dont l’embouchure est ornée de rites célébrés par des mantras, sera, ô Krishna, le Dakshina de ce sacrifice. Pour ces paroles cruelles, ô Krishna, que j’ai dites aux fils de Pandu pour la satisfaction du fils de Dhritarashtra, pour ma mauvaise conduite, je suis consumé par le repentir. Lorsque, ô Krishna, tu me verras tué par Arjuna, alors commencera la Punachiti de ce sacrifice. Lorsque le (second) fils de Pandu boira le sang du Dussasana rugissant, alors aura lieu la consommation du Soma de ce sacrifice ! Lorsque les deux princes de Panchala (Dhrishtadyumna et Sikhandin) renverseront Drona et Bhishma, alors, ô Janardana, ce sacrifice sera suspendu pour un temps. Lorsque le puissant Bhimasena tuera Duryodhana, alors, ô Madhava, ce sacrifice du fils de Dhritarashtra sera terminé. Lorsque les épouses des fils et petits-fils de Dhritarashtra, rassemblées, privées, ô Kesava, de leurs maris et de leurs fils et sans protecteurs, se lamenteront avec Gandhari parmi elles, sur le champ de bataille hanté par les chiens, les vautours et autres oiseaux carnivores, alors, ô Janardana, le dernier bain de ce sacrifice aura lieu.Les lances et les masses brillantes (des guerriers) serviront de tisonniers (pour attiser le feu sacrificiel) et de piquets d’angle (pour empêcher le bois de tomber). Les disciples de Drona et de Kripa, fils de Saradwat, seront les Sadasyas (prêtres assistants). Les flèches tirées par le porteur de Gandiva et par d’autres puissants guerriers à char, ainsi que par Drona et son fils, serviront de louches pour distribuer le Soma. Satyaki remplira les fonctions d’assistant principal de l’Adhyaryu. Le fils de Dhritarashtra sera l’exécuteur de ce sacrifice, tandis que cette vaste armée sera son épouse. Ô toi aux armes puissantes, lorsque commenceront les rites nocturnes du sacrifice, le puissant Ghatotkacha jouera le rôle du tueur de victimes (dévouées). Le puissant Dhrishtadyumna, qui jaillit du feu sacrificiel, dont l’embouchure est ornée de rites célébrés par des mantras, sera, ô Krishna, le Dakshina de ce sacrifice. Pour ces paroles cruelles, ô Krishna, que j’ai dites aux fils de Pandu pour la satisfaction du fils de Dhritarashtra, pour ma mauvaise conduite, je suis consumé par le repentir. Lorsque, ô Krishna, tu me verras tué par Arjuna, alors commencera la Punachiti de ce sacrifice. Lorsque le (second) fils de Pandu boira le sang du Dussasana rugissant, alors aura lieu la consommation du Soma de ce sacrifice ! Lorsque les deux princes de Panchala (Dhrishtadyumna et Sikhandin) renverseront Drona et Bhishma, alors, ô Janardana, ce sacrifice sera suspendu pour un temps. Lorsque le puissant Bhimasena tuera Duryodhana, alors, ô Madhava, ce sacrifice du fils de Dhritarashtra sera terminé. Lorsque les épouses des fils et petits-fils de Dhritarashtra, rassemblées, privées, ô Kesava, de leurs maris et de leurs fils et sans protecteurs, se lamenteront avec Gandhari parmi elles, sur le champ de bataille hanté par les chiens, les vautours et autres oiseaux carnivores, alors, ô Janardana, le dernier bain de ce sacrifice aura lieu.274] Le feu sacrificiel, dont l’embouchure est ornée de rites célébrés par des mantras, sera, ô Krishna, la dakshina de ce sacrifice. Pour ces paroles cruelles, ô Krishna, que j’ai dites aux fils de Pandu pour la satisfaction du fils de Dhritarashtra, pour ma mauvaise conduite, je suis consumé par le repentir. Quand, ô Krishna, tu me verras tué par Arjuna, alors commencera la punachiti de ce sacrifice. Quand le (second) fils de Pandu boira le sang de Dussasana, rugissant bruyamment, alors aura lieu la consommation du soma de ce sacrifice ! Quand les deux princes de Panchala (Dhrishtadyumna et Sikhandin) renverseront Drona et Bhishma, alors, ô Janardana, ce sacrifice sera suspendu pour un temps. Lorsque le puissant Bhimasena tuera Duryodhana, alors, ô Madhava, ce sacrifice du fils de Dhritarashtra sera achevé. Lorsque les épouses des fils et petits-fils de Dhritarashtra, rassemblées, privées, ô Kesava, de leurs maris et de leurs fils et sans protecteurs, se lamenteront avec Gandhari parmi elles, sur le champ de bataille hanté par les chiens, les vautours et autres oiseaux carnivores, alors, ô Janardana, aura lieu le dernier bain de ce sacrifice.274] Le feu sacrificiel, dont l’embouchure est ornée de rites célébrés par des mantras, sera, ô Krishna, la dakshina de ce sacrifice. Pour ces paroles cruelles, ô Krishna, que j’ai dites aux fils de Pandu pour la satisfaction du fils de Dhritarashtra, pour ma mauvaise conduite, je suis consumé par le repentir. Quand, ô Krishna, tu me verras tué par Arjuna, alors commencera la punachiti de ce sacrifice. Quand le (second) fils de Pandu boira le sang de Dussasana, rugissant bruyamment, alors aura lieu la consommation du soma de ce sacrifice ! Quand les deux princes de Panchala (Dhrishtadyumna et Sikhandin) renverseront Drona et Bhishma, alors, ô Janardana, ce sacrifice sera suspendu pour un temps. Lorsque le puissant Bhimasena tuera Duryodhana, alors, ô Madhava, ce sacrifice du fils de Dhritarashtra sera achevé. Lorsque les épouses des fils et petits-fils de Dhritarashtra, rassemblées, privées, ô Kesava, de leurs maris et de leurs fils et sans protecteurs, se lamenteront avec Gandhari parmi elles, sur le champ de bataille hanté par les chiens, les vautours et autres oiseaux carnivores, alors, ô Janardana, aura lieu le dernier bain de ce sacrifice.
« Je te prie, ô taureau de la race Kshatriya, que les Kshatriyas, anciens en érudition et vieux en âge, ne périssent pas misérablement, ô Janardana, pour toi. Oh, que cette armée grandissante de Kshatriyas périsse par les armes sur le lieu le plus sacré des trois mondes, à savoir Kurukshetra, ô Kesava. Ô toi aux yeux pareils à des feuilles de lotus, accomplis en ce lieu ce que tu as en tête, afin que, ô toi de la race de Vrishni, l’ordre Kshatriya tout entier puisse atteindre le ciel. Aussi longtemps, ô Janardana, que dureront les collines et les rivières, aussi longtemps durera la renommée de ces exploits. Les Brahmanes réciteront cette grande guerre des Bharatas. La renommée, ô toi de la race de Vrishni, qu’ils acquièrent au combat est la richesse que possèdent les Kshatriyas. » « Ô Kesava, amène le fils de Kunti (Arjuna) devant moi pour la bataille, en gardant à jamais notre discours secret, ô châtieur des ennemis. »
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles de Karna, Kesava, ce tueur de héros hostiles, lui adressa ces paroles en souriant : « Les moyens de conquérir un empire ne te semblent-ils pas tout indiqués ? Ô Karna ? Ne désires-tu pas régner sur toute la terre que je t’ai donnée ? La victoire des Pandavas est donc bien certaine. Il ne semble y avoir aucun doute à ce sujet. La bannière triomphale du fils de Pandu, ornée du singe féroce, semble déjà dressée. Le divin artisan, Bhaumana, a appliqué une telle illusion céleste (dans sa construction) qu’elle se dresse [ p. 275 ] haut, déployée comme la bannière d’Indra. Diverses créatures célestes aux formes terrifiantes, indiquant la victoire, sont visibles sur cet étendard. » S’étendant sur un yojana vers le haut et tout autour, ce magnifique étendard d’Arjuna, semblable au feu par son éclat, n’est jamais, ô Karna, dressé, obstrué par les collines ou les arbres. Lorsque tu contempleras au combat Arjuna, sur son char tiré par des coursiers blancs et conduit par Krishna, brandissant les armes d’Aindra, d’Agneya et de Maruta, et lorsque tu entendras le grondement de Gandiva percer le firmament comme le tonnerre, alors tous les signes des âges de Krita, de Treta et de Dwapara disparaîtront (mais, à la place, Kali incarnée sera présente). Quand tu contempleras au combat le fils de Kunti, l’invincible Yudhishthira, dévoué à Yapa et Homa, ressemblant au soleil par son éclat, protégeant sa puissante armée et brûlant celle de ses ennemis, alors tous les signes des âges Krita, Treta et Dwapara disparaîtront. Quand tu contempleras au combat le puissant Bhimasena dansant, après avoir bu le sang de Dussasana, tel un éléphant féroce aux tempes déchirées après avoir tué un puissant adversaire, alors tous les signes des âges Krita, Treta et Dwapara disparaîtront. Quand tu verras au combat Arjuna contenir Drona, le fils de Santanu, Kripa, le roi Suyodhana et Jayadratha, de la race de Sindhu, tous se précipitant férocement au combat, alors tout signe des âges Krita, Treta et Dwapara disparaîtra. Quand tu verras au combat les deux puissants fils de Madri, ces guerriers héroïques capables de réduire en miettes tous les chars ennemis, agiter, dès l’instant où les armes commenceront à s’entrechoquer, l’armée des fils de Dhritarashtra comme un couple d’éléphants furieux, alors tout signe des âges Krita, Treta et Dwapara disparaîtra. De retour d’ici, ô Karna, dis à Drona, au fils de Santanu et à Kripa que ce mois est délicieux et que nourriture, boisson et combustible sont abondants. Toutes les plantes et les herbes sont vigoureuses maintenant, tous les arbres sont couverts de fruits, et il n’y a plus de mouches. Les routes sont dégagées et les eaux sont d’un goût agréable. Le temps n’est ni trop chaud ni trop froid, ce qui le rend très agréable. Sept jours plus tard, ce sera le jour de la nouvelle lune.Que la bataille commence donc, car ce jour-là, dit-on, est présidé par Indra. Dis aussi à tous les rois venus combattre que je réaliserai pleinement leur désir. En vérité, tous les rois et princes qui obéissent aux ordres de Duryodhana, obtenant la mort par les armes, atteindront un état d’excellence.
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles bénéfiques et propices de Kesava, Karna vénéra Krishna, le tueur de Madhu, et prononça ces paroles : [ p. 276 ] « Sachant tout, pourquoi, ô toi aux armes puissantes, cherches-tu encore à me tromper ? La destruction de la terre entière est proche pour sa cause, Sakuni, et moi-même, et Dussasana, et le roi Duryodhana, le fils de Dhritarashtra. Sans aucun doute, ô Krishna, une grande et féroce bataille est proche entre les Pandavas et les Kurus qui couvrira la terre d’un bourbier sanglant. Tous les rois et princes suivant la direction de Duryodhana, consumés par le feu des armes, se rendront à la demeure de Yama. » Ô tueur de Madhu, diverses visions effrayantes apparaissent, ainsi que de nombreux présages terribles et de violents troubles. Tous ces présages, qui font dresser les cheveux sur la tête des spectateurs, annoncent, ô toi de la race de Vrishni, la défaite du fils de Dhritarashtra et la victoire de Yudhishthira. Cette planète féroce et resplendissante, Sanaischara (Saturne), afflige la constellation Rohini afin d’affliger gravement les créatures de la terre. La planète Angaraka (Mars), tournant, ô tueur de Madhu, vers la constellation Jeshthya, s’approche d’Anuradhas, annonçant un grand massacre d’amis. Sans aucun doute, ô Krishna, une terrible calamité approche les Kurus lorsque, ô toi de la race de Vrishni, la planète Mahapat afflige la constellation Chitra. La tache sur le disque lunaire a changé de position ; et Rahu s’approche également du soleil. Des météores tombent du ciel avec un bruit assourdissant et des tremblements. Les éléphants poussent des cris effrayants, tandis que les chevaux, ô Madhava, versent des larmes, sans se réjouir de manger ni de boire. On dit, ô toi aux armes puissantes, qu’à l’apparition de ces présages, une terrible calamité approche, provoquant un grand massacre. Ô Kesava, parmi les chevaux, les éléphants et les soldats, dans toutes les divisions de l’armée de Duryodhana, on constate, ô tueur de Madhu, que si la nourriture qu’ils consomment est faible, les excréments qu’ils évacuent sont abondants. Les sages ont dit que c’est un signe de défaut. Les éléphants et les chevaux des Pandavas, ô Krishna, semblent tous joyeux, tandis que tous les animaux tournent sur leur droite. C’est aussi un signe de leur réussite. Le même animal, ô Kesava, passe à gauche de l’armée de Duryodhana, tandis que des voix incorporelles résonnent constamment (au-dessus de leurs têtes). Tout cela est un signe de défaite. Tous les oiseaux de bon augure, tels que les paons, les cygnes, les grues, les Chatakas, les Jivajivas et les grandes volées de Vakas, suivent les Pandavas, tandis que les vautours, les Kankas, les faucons, les Rakshasas, les loups et les abeilles, en vol et en troupeaux, suivent les Kauravas. Les tambours de l’armée du fils de Dhritarashtra ne produisent aucun son.Tandis que ceux des Pandavas émettent des sons sans être frappés. Les puits au milieu du campement de Duryodhana émettent de puissants rugissements tels ceux d’énormes taureaux. Tout cela est un signe de défaite. Les dieux font pleuvoir chair et sang, ô Madhava, sur les soldats de Duryodhana. Des édifices vaporeux d’une grande splendeur, avec de hauts murs, de profondes tranchées et de beaux porches, apparaissent soudain dans le ciel (au-dessus du campement de Kuru). Un cercle noir entourant le disque solaire apparaît à la vue. Les crépuscules du lever et du coucher du soleil indiquent de grandes terreurs. Les chacals hurlent hideusement. Tout cela [ p. 277 ] est un signe de défaite. Divers oiseaux, chacun n’ayant qu’une aile, un œil et une patte, poussent des cris terribles. Tout cela, ô tueur de Madhu, indique la défaite. Des oiseaux féroces aux ailes noires et aux pattes rouges planent au-dessus du campement de Kuru à la tombée de la nuit. Tout cela annonce la défaite. Les soldats de Duryodhana trahissent leur haine envers les Brahmanes d’abord, puis envers leurs précepteurs, puis envers tous leurs serviteurs affectueux. L’horizon oriental du campement de Duryodhana paraît rouge ; celui du sud, celui de la couleur des armes ; et celui de l’ouest, ô tueur de Madhu, celui d’une teinte terreuse. Tous les quartiers autour du campement de Duryodhana semblent, ô Madhava, en flammes. L’apparition de tous ces présages annonce un grand danger.
« J’ai vu dans une vision, ô Achyuta, Yudhishthira gravir avec ses frères un palais soutenu par mille colonnes. Tous apparaissaient coiffés de coiffes et de robes blanches. Et tous m’apparaissaient assis sur des sièges blancs. Au milieu de cette même vision, je t’ai vu, ô Janardana, occupé à envelopper d’armes la terre teintée de sang. Au même moment, Yudhishthira, à l’énergie incommensurable, s’élevant sur un tas d’ossements, mangeait avec joie le payasa beurré d’une coupe d’or. J’ai également vu Yudhishthira s’employer à avaler la terre que tu lui as donnée. Cela indique qu’il gouvernera véritablement la terre. J’ai vu ce tigre parmi les hommes, Vrikodara, aux actes féroces, se tenir au sommet, la masse à la main, comme s’il dévorait cette terre. Cela indique clairement qu’il nous tuera tous dans un combat acharné. » Je sais, ô seigneur des sens, que la victoire est là où réside la droiture. J’ai aussi vu Dhananjaya, le porteur de Gandiva, assis sur le dos d’un éléphant blanc, avec toi, ô seigneur des sens, et resplendissant d’une grande beauté. Je ne doute pas, ô Krishna, que tu tueras au combat tous les rois menés par Duryodhana. J’ai vu Nakula, Sahadeva et ce puissant guerrier au char Satyaki, parés de bracelets blancs, de cuirasses blanches, de guirlandes blanches et de robes blanches. Ce tigre parmi les hommes était assis sur d’excellents véhicules portés par des hommes. Et j’ai vu des ombrelles brandies au-dessus de leurs têtes à tous les trois. Parmi les soldats du fils de Dhritarashtra, ces trois-là, ô Janardana, m’ont été aperçus coiffés de coiffes blanches. Sache, ô Kesava, que ces trois-là étaient Aswatthaman, Kripa et Kritavarman, de la race de Satwata. Tous les autres rois, ô Madhava, ont eu la tête et les oreilles rouge sang. J’ai aussi vu, ô toi aux bras puissants, ces puissants guerriers Bhishma et Drona, montant sur un véhicule tiré par des chameaux, accompagnés de moi-même et du fils de Dhritarashtra, se diriger, ô seigneur, vers le quartier, ô Janardana, gouverné par Agastya. Ceci indique que nous devrons bientôt nous rendre à la demeure de Yama. Je ne doute pas que moi-même et les autres rois, et même l’assemblée entière des Kshatriyas, devrons entrer dans le feu de Gandiva.
[ p. 278 ]
Krishna dit : « En vérité, la destruction de la terre est proche si mes paroles, ô Karna, ne sont pas acceptées par ton cœur. Ô Seigneur, quand approche la destruction de toutes les créatures, le mal, même sous l’apparence du bien, ne quitte pas le cœur. »
Karna dit : « Si, ô Krishna, nous sortons vivants de cette grande bataille qui sera si destructrice pour les héroïques Kshatriyas, alors, ô toi aux armes puissantes, puissions-nous nous retrouver ici. Sinon, ô Krishna, nous nous retrouverons certainement au ciel. Ô toi sans péché, il me semble maintenant que là seulement nous est possible de nous rencontrer. »
Sanjaya dit : « Après avoir prononcé ces mots, Karna serra Madhava contre lui. Rejeté par Kesava, il descendit du char. Et, chevauchant son propre char paré d’or, le fils de Radha, profondément abattu, revint avec nous ! »
Vaisampayana dit : « Devant l’échec des supplications de Krishna (pour la paix), et après qu’il fut parti des Kurus pour les Pandavas, Kshatri s’approcha de Pritha et prononça ces mots lentement, plein de chagrin : « Ô mère des enfants vivants, tu sais que mon inclination est toujours pour la paix, et bien que je pleure à m’enrouer, Suyodhana n’accepte pas mes paroles. Le roi Yudhishthira, ayant pour alliés les Chedis, les Panchalas et les Kekayas, Bhima et Arjuna, Krishna, Yuyudhana et les jumeaux, reste encore à Upaplavya, et par affection pour ses proches, ne recherche que la droiture, tel un homme faible, bien qu’il soit doté d’une grande force. Le roi Dhritarashtra, ici présent, bien que vieux, n’instaure pas la paix, et, ivre de l’orgueil de ses enfants, s’engage sur une voie pécheresse. » En conséquence de la méchanceté de Jayadratha, de Karna, de Dussasana et du fils de Suvala, des dissensions intestines éclateront. Ceux qui se comportent injustement envers celui qui est juste, en vérité, leurs péchés produisent rapidement leurs conséquences. Qui ne sera pas rempli de chagrin à la vue des Kurus persécutant ainsi la justice ? Lorsque Kesava reviendra sans pouvoir instaurer la paix, les Pandavas se lanceront certainement dans la bataille. Alors, le péché des Kurus entraînera la destruction des héros. En y réfléchissant, je ne dors ni de jour ni de nuit.
En entendant ces paroles de Vidura, qui souhaitait toujours que ses fils accomplissent leurs desseins, Kunti, accablée de chagrin, soupira lourdement et se dit : « Fier de la richesse, au nom de laquelle ce grand massacre de parents est sur le point d’avoir lieu. En vérité, dans cette guerre, ceux qui sont amis subiront la défaite. Quel plus grand chagrin que de voir les Pandavas, les Chedis, [ p. 279 ] les Panchalas et les Yadavas, réunis, combattre aux côtés des Bharatas ? En vérité, je vois le démérite à la guerre. (D’un autre côté) si nous ne combattons pas, la pauvreté et l’humiliation seront nôtres. Quant au pauvre, même la mort lui est bénéfique. (D’un autre côté) l’extermination de ses proches n’est pas une victoire. En y réfléchissant, mon cœur se gonfle de chagrin. L’aïeul (Bhishma), fils de Santanu, le précepteur (Drona), qui est le plus grand des guerriers, et Karna, ayant embrassé le camp de Duryodhana, accentuent mes craintes. Le précepteur Drona, me semble-t-il, ne combattra jamais volontairement ses élèves. Quant à l’aïeul, pourquoi ne manifeste-t-il pas un peu d’affection pour les Pandavas ? Il n’y a donc que ce Karna pécheur, à la compréhension illusoire et toujours sous l’influence illusoire du méchant Duryodhana, qui hait les Pandavas. Poursuivant obstinément ce qui nuit aux Pandavas, ce Karna est, lui aussi, très puissant. C’est ce qui me brûle actuellement. Je m’efforce de le satisfaire. Je vais aujourd’hui révéler la vérité et chercher à attirer son cœur vers les Pandavas. Satisfait de moi, alors que je vivais dans les appartements intérieurs du palais de mon père, Kuntibhoja, le saint Durvasa m’accorda un bienfait sous la forme d’une invocation composée de mantras. Réfléchissant longuement, le cœur tremblant, à la force ou à la faiblesse de ces mantras et au pouvoir des paroles du brahmane, et compte tenu de mon tempérament de femme et de ma nature de jeune fille, réfléchissant sans cesse, sous la protection d’une nourrice confidentielle et entourée de mes servantes, et réfléchissant aussi à la manière de ne pas encourir de reproches, de préserver l’honneur de mon père et de connaître moi-même un avenir meilleur sans commettre de transgression, je me souvins enfin de ce brahmane et m’inclinai devant lui. Ayant obtenu ces mantras par excès de curiosité et par folie, j’invoquai, durant ma virginité, le dieu Surya. Alors, lui qui a été porté dans mon ventre durant ma virginité, pourquoi n’obéirait-il pas à mes paroles, certes acceptables et bénéfiques pour ses frères ? Réfléchissant à cela, Kunti prit une excellente résolution. Ayant pris cette résolution, elle se rendit au fleuve sacré appelé Bhagiratha. Arrivée sur les rives du Gange, Pritha entendit son fils chanter les hymnes védiques.Doté d’une grande bonté et fermement dévoué à la vérité. Tandis que Karna se tenait debout, le visage tourné vers l’est et les bras levés, Kunti, impuissante, resta derrière lui, attendant la fin des prières. La dame de la race de Vrishni, épouse de Kuru, affligée par la chaleur du soleil, commença à ressembler à une guirlande de lotus fanée. Enfin, elle se tint à l’ombre des vêtements de Karna. Karna, aux vœux réguliers, récita ses prières jusqu’à ce que son dos soit chauffé par les rayons du soleil. Se retournant alors, il aperçut Kunti et fut rempli de surprise. Il le salua dans les formes, les paumes jointes, ce premier des hommes vertueux, doté d’une grande énergie et [ p. 280 ] fierté, à savoir, Vrisha, le fils de Vikartana, s’inclina devant elle et dit (les mots suivants).
Karna dit : « Je suis Karna, fils de Radha et d’Adhiratha. Pourquoi, ô dame, es-tu venue ici ? Dis-moi ce que je dois faire pour toi ? »
Kunti dit : « Tu es le fils de Kunti, et non de Radha. Adhiratha n’est pas non plus ton père. Toi, ô Karna, tu n’es pas né dans l’ordre Suta. Crois-moi. Tu fus engendré par moi alors que tu n’étais qu’une jeune fille. Je t’ai porté en premier dans mon ventre. Ô fils, tu es né dans le palais de Kuntiraja. Ô Karna, ce divin Surya qui rayonne de lumière et rend toute chose visible, ô le plus grand de tous les manieurs d’armes, t’a engendré de moi. Ô irrésistible, toi, ô fils, tu fus engendré par moi dans la demeure de mon père, orné de boucles d’oreilles (naturelles) et vêtu d’une cotte de mailles (naturelle), et resplendissant de beauté. Que, sans connaître tes frères, tu serves donc, par ignorance, le fils de Dhritarashtra, n’est pas convenable. C’est particulièrement inconvenant pour toi, ô fils. » La satisfaction de son père et de sa mère, seule porteuse d’affection (pour son enfant), a été, ô fils, déclarée suprême en matière de devoirs humains. Autrefois acquise par Arjuna, la prospérité de Yudhishthira a été arrachée par l’avarice à des personnes mal intentionnées. En la reprenant aux fils de Dhritarashtra, profite de cette prospérité. Que les Kurus contemplent aujourd’hui l’union de Karna et d’Arjuna. Te voyant, toi et ton frère, unis par les liens de l’amour fraternel, que ces personnes mal intentionnées se prosternent devant toi. Que Karna et Arjuna soient nommés au même titre que Rama et Janardana. Si vous êtes unis, que ne pourrez-vous accomplir au monde ? Ô Karna, entouré de tes frères, tu resplendiras sans aucun doute, tel Brahma lui-même, entouré des dieux, sur la scène d’un grand sacrifice. Doté de toutes les vertus, tu es le premier de tous mes parents. Ne te laisse pas étiqueter « fils de Suta ». Tu es un Partha, doté d’une grande énergie.
Vaisampayana dit (après que Kunti eut dit cela), Karna entendit une voix affectueuse sortir du cercle solaire. Venant de très loin, cette voix était prononcée par Surya lui-même avec une affection paternelle. (Et elle disait) — Les paroles de Pritha sont vraies. Ô Karna, agis selon les paroles de ta mère. Ô tigre parmi les hommes, un grand bien te sera fait si tu obéis pleinement à ces paroles.
Vaisampayana poursuivit : « Bien que, ainsi adressé par sa mère, et aussi par son père Surya lui-même, le cœur de Karna ne vacillait pas encore, car il était fermement dévoué à la vérité. » Et il dit : « Ô dame Kshatriya, je ne peux admettre ce que tu as dit, à savoir que l’obéissance à tes commandements constitue (dans mon cas) le plus élevé de mes devoirs. Ô mère, tu m’as abandonné dès ma naissance. Ce grand tort, mettant ma vie en danger, que tu m’as fait, a détruit mes accomplissements et ma renommée. Si, vraiment, je suis un Kshatriya, j’ai été, pour toi, privé de tous les rites d’un Kshatriya. Quel ennemi m’aurait fait un plus grand tort ? Sans me témoigner de la miséricorde, alors que tu aurais dû en témoigner, et m’ayant privé de tous les rites (obligatoires en raison de l’ordre de ma naissance), tu m’imposerais pourtant tes ordres aujourd’hui ! Tu n’avais jamais cherché mon bien comme une mère le devrait. Pourtant, tu t’adresses à moi aujourd’hui, désirant te faire du bien. Qui ne craindrait pas que Dhananjaya ait Krishna avec lui (comme conducteur de sa voiture) ? Si donc je me rends aujourd’hui chez les Parthas, qui ne me verrait pas agir ainsi par peur ? Jusqu’ici, personne ne me connaissait comme leur frère. Si, prétendant être leur frère à la veille d’une bataille, je me rendais chez les Pandavas, que diraient tous les Kshatriyas ? Doté de tous les objets de désir et vénéré par eux pour mon bonheur, comment puis-je rendre vaine l’amitié des fils de Dhritarashtra ? Ayant provoqué des hostilités, ils m’attendent toujours avec respect et s’inclinent toujours devant moi, comme les Vasus s’inclinent devant Vasava. Ils pensent qu’avec ma puissance, ils sont capables d’affronter l’ennemi. Comment puis-je alors frustrer leur cher espoir ? Avec moi comme bateau, ils désirent traverser l’océan infranchissable de la bataille. Comment puis-je alors les abandonner, eux qui aspirent à traverser cet océan sans autre embarcation ? C’est le moment où tous ceux qui ont été soutenus par les fils de Dhritarashtra doivent se battre pour leurs maîtres. J’agirai assurément pour eux, sans me soucier de ma vie. Ces hommes pécheurs au cœur instable, qui, bien nourris et pourvus (de tout le nécessaire) par leurs maîtres, ruinent le bien qu’ils ont reçu au moment de la rétribution, sont des voleurs des gâteaux de leurs maîtres, n’ayant ni ce monde ni l’autre pour eux. Je ne te parlerai pas de manière trompeuse. Pour le fils de Dhritarashtra, je combattrai tes fils de toutes mes forces. Je ne dois cependant pas abandonner la bonté et la conduite qui sied au bien. Tes paroles, aussi bénéfiques soient-elles, ne peuvent donc être écoutées par moi maintenant. Cette sollicitation ne sera pas encore vaine. À l’exception d’Arjuna, de tes autres fils, Yudhishthira, Bhima et les jumeaux, bien que capables d’être supportés par moi dans la force et capables également d’être [p.282] tué, ne sera pas encore tué par moi. C’est avec Arjuna seul, parmi tous les combattants de Yudhishthira, que je combattrai. En tuant Arjuna au combat, j’atteindrai un grand mérite, ou tué par Savyasachin, je serai couvert de gloire. Ô dame célèbre, le nombre de tes fils ne sera jamais inférieur à cinq. Cinq, il y en aura toujours, soit avec moi, soit avec Arjuna, et moi-même tué.
En entendant ces paroles de Karna, Kunti, tremblante de chagrin, serra son fils, impassible grâce à sa force d’âme, dans ses bras et dit : « En vérité, ô Karna, même si ce que tu dis paraît possible, les Kauravas seront certainement exterminés. Le destin est tout. Cependant, ô broyeur d’ennemis, tu as accordé à quatre de tes frères la promesse de sécurité. Que cette promesse te soit précieuse au moment des coups de feu au combat. » Après avoir raconté tout cela, Pritha s’adressa à Karna : « Sois bénie et que la santé soit à toi. » Et Karna lui répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Et ils quittèrent les lieux, se dirigeant chacun dans une direction différente.
Vaisampayana dit : « De retour d’Hastinapura à Upaplavya, Kesava, ce châtieur d’ennemis, raconta aux Pandavas tout ce qui s’était passé. Après avoir longuement discuté avec eux et tenu des consultations répétées, Sauri se rendit dans ses quartiers pour se reposer. Après avoir congédié tous les rois, Virata et les autres à leur tête, les cinq frères – les Pandavas – dirent, au coucher du soleil, leurs prières du soir. Le cœur toujours fixé sur Krishna, ils commencèrent à penser à lui. Finalement, accueillant Krishna, de la race de Dasarha, parmi eux, ils commencèrent à délibérer à nouveau sur ce qu’ils devaient faire. Yudhishthira dit : « Ô toi aux yeux comme des pétales de lotus, il te convient de nous rapporter tout ce que tu as dit au fils de Dhritarashtra lors de l’assemblée (des Kurus), après ton départ pour Nagapura. » Vasudeva dit : « Après être allé à Nagapura, j’ai adressé au fils de Dhritarashtra, devant l’assemblée, des paroles vraies, raisonnables et bénéfiques. Mais cet homme mal intentionné ne les a pas acceptées. »
Yudhishthira dit : « Lorsque Duryodhana voulut s’engager sur la mauvaise voie, que dit le vieux grand-père Kuru, ô Hrishikesa, à ce prince vindicatif ? Que dit également le très béni précepteur, le fils de Bharadwaja ? Et que dirent ses parents, Dhritarashtra et Gandhari ? Que dit notre jeune père Kshattri, qui est le plus éminent de tous les hommes versés dans la vertu, et qui est toujours affligé de chagrin à cause de nous qu’il considère comme ses fils, au fils de Dhritarashtra ? Que dirent également tous les rois qui siégeaient dans cette assemblée ? Ô Janardana, dis-nous tout, exactement comme cela s’est passé. » Tu nous as déjà rapporté toutes les paroles désagréables que les chefs Kuru (Bhishma et Dhritarashtra) et d’autres membres de cette assemblée des Kurus ont adressées au méchant Duryodhana, accablé par la luxure et la convoitise, et qui se croit sage. Ces paroles, cependant, ô Kesava, se sont envolées de ma mémoire. Ô Govinda, je désire les entendre à nouveau, ô seigneur. Agis de telle sorte que cette occasion ne passe pas. Toi, ô Krishna, tu es notre refuge, tu es notre seigneur, tu es notre guide !
Vasudeva dit : « Écoute, ô roi, les paroles adressées au roi Suyodhana au sein de l’assemblée des Kurus, et, ô roi des rois, garde-les à l’esprit. » Après avoir terminé mon discours, le fils de Dhritarashtra éclata de rire. Furieux, Bhishma dit alors : « Écoute, ô Duryodhana, ce que je dis pour la préservation de notre race, et après l’avoir entendu, ô tigre parmi les rois, fais ce qui est bénéfique pour ta propre maison. Ô sire, ô roi, mon père Santanu était largement connu dans le monde. J’étais, au départ, son fils unique. Un désir naquit dans son cœur : comment obtenir un second fils, car les sages disent qu’un fils unique n’est pas un fils : Que ma race ne s’éteigne pas, que ma renommée se répande. Tel était même son désir. » Sachant que tel était son désir, j’ai choisi Kali pour mère, après avoir moi-même fait une promesse extrêmement difficile à tenir, tant pour mon père que pour notre race. Comment, à cause de cette promesse, je n’ai pu devenir roi et avoir engendré ma descendance, tu le sais bien. (Je n’en suis pas désolé.) Respectant ce vœu, voici que je vis dans le bonheur et la joie. En elle, ô roi, naquit mon frère cadet, ce puissant et beau soutien de la race de Kuru, Vichitravirya à l’âme vertueuse. Après l’ascension de mon père au ciel, j’installai Vichitravirya à la tête du royaume qui était le mien, tout en me plaçant sous sa tutelle. Ô roi des rois, je lui ai alors donné des épouses dignes de lui, après avoir vaincu de nombreux monarques rassemblés. Tu en as souvent entendu parler. Quelque temps après, je fus engagé dans un combat singulier avec le (grand) Rama. Par peur de Rama, mon frère s’enfuit, d’autant plus que ses sujets l’abandonnèrent. Durant cette période, il s’attacha beaucoup à ses femmes et fut atteint de phtisie. À sa mort, l’anarchie régnait dans le royaume et le chef des dieux ne fit pas tomber une goutte de pluie. Les sujets, affligés par la famine, accoururent vers moi et me dirent : « Tes sujets sont sur le point d’être exterminés. Sois notre roi pour notre bien. Dissipe cette sécheresse. Sois béni, ô perpétuateur de la race de Santanu. Tes sujets sont gravement affligés de maladies graves et effrayantes. Très peu d’entre eux sont encore en vie. Il t’incombe, ô fils de Ganga, de les sauver. Dissipe ces tortures. Ô héros, chéris tes sujets avec justice. Tant que tu seras vivant, ne laisse pas le royaume disparaître. » En entendant ces paroles prononcées d’une voix larmoyante, mon cœur resta serein. Me souvenant de leur bonne conduite, je désirai maintenir mon vœu. Alors, ô roi, les citoyens, ma mère Kali elle-même, nos serviteurs, les prêtres et les précepteurs (de notre maison), et de nombreux brahmanes de grand savoir, tous affligés d’un grand malheur, me sollicitèrent pour occuper le trône. Et ils dirent : « Quand tu seras vivant,Le royaume, gouverné par Pratipa (autrefois), va-t-il sombrer dans la ruine ? Ô toi au cœur magnanime, sois le roi pour notre bien. » Ainsi interpellé par eux, je joignis les mains et, moi-même rempli de chagrin et profondément affligé, je leur représentai le vœu que j’avais fait par respect filial. Je les informai à plusieurs reprises que, pour le bien de notre race, j’avais juré de vivre avec une descendance vigoureuse et de renoncer au trône. C’était spécialement pour ma mère, encore une fois, que je le faisais. Je les suppliai donc de ne pas me soumettre au joug. Je joignis de nouveau les mains et conciliai ma mère en disant : « Ô mère, engendré par Santanu et membre de la race de Kuru, je ne peux manquer à ma promesse. » Je le lui répétai à plusieurs reprises. Et, ô roi, je ajoutai : « C’est spécialement pour toi, ô mère, que j’ai fait ce vœu ; je suis en vérité ta servante et ton esclave, ô mère, toi qui te distingues par ton affection parentale. » Après avoir ainsi supplié ma mère et le peuple, je sollicitai le grand sage Vyasa pour qu’il accorde des enfants aux épouses de mon frère. Ô roi, ma mère et moi avons comblé ce Rishi. Finalement, ô roi, le Rishi exauça nos prières concernant les enfants. Il engendra trois fils en tout, ô le meilleur de la race de Bharata. Ton père était né aveugle et, en raison de ce défaut congénital de sens, il ne put devenir roi. Le célèbre et éminent Pandu devint roi. Et lorsque Pandu devint roi, ses fils durent obtenir leur héritage paternel. Ô sire, ne vous disputez pas, donnez-leur la moitié du royaume. De mon vivant, quel autre homme serait capable de régner ? Ne négligez pas mes paroles. Je souhaite seulement la paix entre vous. Ô sire, ô roi, je ne fais aucune distinction entre toi et toi (mais je vous aime tous de la même manière). Ce que je t’ai dit représente aussi l’opinion de ton père, de Gandhari et de Vidura. Il faut toujours écouter les paroles des anciens. Ne néglige pas mes paroles. Ne détruis pas tout ce que tu possèdes, ni la terre.J’ai alors sollicité le grand sage Vyasa pour qu’il accorde des enfants aux épouses de mon frère. Ô roi, ma mère et moi avons accordé notre faveur à ce Rishi. Finalement, ô roi, le Rishi a exaucé nos prières concernant les enfants. Et il a engendré trois fils en tout, ô le meilleur de la race de Bharata. Ton père était né aveugle, et en raison de ce défaut congénital de sens, il ne pouvait devenir roi. Le célèbre et éminent Pandu est devenu roi. Et lorsque Pandu est devenu roi, ses fils devaient obtenir leur héritage paternel. Ô sire, ne vous disputez pas, donnez-leur la moitié du royaume. De mon vivant, quel autre homme serait capable de régner ? Ne négligez pas mes paroles. Je souhaite seulement la paix entre vous. Ô sire, ô roi, je ne fais aucune distinction entre toi et toi (mais je vous aime tous de la même manière). Ce que je t’ai dit représente également l’opinion de ton père, de Gandhari et de Vidura. Il faut toujours écouter les paroles des anciens. Ne néglige pas ces paroles. Ne détruis pas tout ce que tu possèdes, ni la terre.J’ai alors sollicité le grand sage Vyasa pour qu’il accorde des enfants aux épouses de mon frère. Ô roi, ma mère et moi avons accordé notre faveur à ce Rishi. Finalement, ô roi, le Rishi a exaucé nos prières concernant les enfants. Et il a engendré trois fils en tout, ô le meilleur de la race de Bharata. Ton père était né aveugle, et en raison de ce défaut congénital de sens, il ne pouvait devenir roi. Le célèbre et éminent Pandu est devenu roi. Et lorsque Pandu est devenu roi, ses fils devaient obtenir leur héritage paternel. Ô sire, ne vous disputez pas, donnez-leur la moitié du royaume. De mon vivant, quel autre homme serait capable de régner ? Ne négligez pas mes paroles. Je souhaite seulement la paix entre vous. Ô sire, ô roi, je ne fais aucune distinction entre toi et toi (mais je vous aime tous de la même manière). Ce que je t’ai dit représente également l’opinion de ton père, de Gandhari et de Vidura. Il faut toujours écouter les paroles des anciens. Ne néglige pas ces paroles. Ne détruis pas tout ce que tu possèdes, ni la terre.
Vasudeva dit : « Après que Bhishma eut prononcé ces paroles, Drona, toujours compétent pour parler, s’adressa alors à Duryodhana au milieu des monarques (assemblés) et prononça ces paroles qui te sont bénéfiques. » Et il dit : « Ô sire, comme le fils de Pratipa, Santanu, était dévoué au bien-être de sa race, et comme Devavrata, autrement appelé Bhishma, était dévoué au bien-être de sa race, ainsi l’était le royal Pandu, ce roi des [ p. 285 ] Kurus, qui était fermement dévoué à la vérité, qui maîtrisait ses passions, qui était vertueux, d’excellents vœux et attentif à tous ses devoirs. Bien que roi de droit, ce perpétuateur de la race de Kuru céda néanmoins la souveraineté à son frère aîné, Dhritarashtra, doué d’une grande sagesse, et à son frère cadet, Kshattri (Vidura). Plaçant ce Dhritarashtra à la gloire éternelle sur le trône, ce fils royal de la race de Kuru partit dans les bois avec ses deux épouses. Et ce tigre parmi les hommes, Vidura, avec une grande humilité, se soumettant à Dhritarashtra, commença à le servir comme un esclave, l’éventant avec la branche d’un palmier tendre. Et tous les sujets alors, ô Seigneur, offrirent leur soumission au roi Dhritarashtra, comme ils l’avaient fait au roi Pandu lui-même. Après avoir cédé le royaume à Dhritarashtra et Vidura, Pandu, ce conquérant de cités hostiles, erra sur toute la terre. Toujours dévoué à la vérité, Vidura prit alors en charge les finances, les dons, la surveillance des serviteurs (de l’État) et l’alimentation de tous, tandis que Bhishma, ce conquérant des cités hostiles et à l’énergie débordante, supervisait la conduite des guerres et des paix, ainsi que la nécessité d’offrir ou non des cadeaux aux rois. Lorsque le roi Dhritarashtra, d’une grande puissance, était sur le trône, Vidura, à l’âme éminente, était près de lui. Né dans la lignée de Dhritarashtra, comment oses-tu provoquer la désunion dans la famille ? En t’unissant à tes frères (les Pandavas), profite de tous les plaisirs. Ô roi, je ne te dis pas cela par lâcheté, ni par souci de richesse. Je profite des richesses que Bhishma m’a données, et non toi, ô meilleur des rois. Je ne désire pas, ô roi, te fournir mes moyens de subsistance. Là où est Bhishma, là doit être Drona. Fais ce que Bhishma t’a dit. Ô broyeur d’ennemis, donne aux fils de Pandu la moitié du royaume. Ô seigneur, j’ai été leur précepteur autant que le tien. En vérité, tout comme Aswatthaman est pour moi, ainsi est Arjuna des coursiers blancs. À quoi bon tant de déclamations ? La victoire est là où est la droiture.
Vasudeva poursuivit : « Après que Drona, à l’énergie incommensurable, eut prononcé ces paroles, le vertueux Vidura, ô roi, dévoué à la vérité, prononça ces mots en se tournant vers son oncle (Bhishma) et en le regardant. Et Vidura dit : « Ô Devavrata, sois attentif à mes paroles. Cette race de Kuru, éteinte, a été ressuscitée par toi. C’est pourquoi tu es maintenant indifférent à mes lamentations. Dans notre race, la tache est ce Duryodhana, dont tu suis les inclinations, bien qu’il soit asservi par l’avarice, méchant, ingrat et privé de ses sens par la luxure. Les Kurus subiront certainement les conséquences des actes de ce Duryodhana qui transgresse l’ordre de son père, observateur de la vertu et du profit. Ô grand roi, agis pour que les Kurus ne périssent pas. » Tel un peintre créant un tableau, c’est toi, ô roi, qui nous as fait naître, Dhritarashtra et moi. Le Créateur, ayant créé les créatures, les détruit à nouveau. N’agis pas comme lui. Voyant sous tes yeux l’extinction de ta race, ne sois pas indifférent. Si, toutefois, ta compréhension s’est évanouie en conséquence du massacre universel qui approche, va alors dans les bois, emmenant Dhritarashtra et moi avec toi. Sinon, enchaînant aujourd’hui même le méchant Duryodhana, qui a la tromperie pour sagesse, règne sur ce royaume, sous la protection des fils de Pandu. Adoucis-toi, ô tigre parmi les rois. Un grand massacre des Pandavas, des Kurus et d’autres rois à l’énergie incommensurable nous attend.
Ayant dit cela, Vidura se tut, le cœur débordant de chagrin. Et, réfléchissant à la question, il se mit à pousser des soupirs répétés. Alors, la fille du roi Suvala, alarmée par la perspective de la destruction de toute une race, prononça, sous le coup de la colère, ces paroles pleines de vertu et de profit, au cruel Duryodhana au cœur pervers, en présence des monarques assemblés : « Que tous les rois présents à cette assemblée royale et les Rishis régénérés qui forment les autres membres de ce conclave, écoutent tandis que je proclame la culpabilité de ton être pécheur, soutenu par tous tes conseillers. Le royaume des Kurus est agréable dans l’ordre de succession. Cela a toujours été la coutume de notre race. D’âme pécheresse et d’actes extrêmement mauvais, tu cherches la destruction du royaume des Kurus par ton injustice. » Le sage Dhritarashtra est en possession du royaume, ayant Vidura, à la grande prévoyance, sous ses ordres (comme conseiller). Laissant de côté ces deux-là, pourquoi, ô Duryodhana, convoites-tu maintenant, par illusion, la souveraineté ? Même le roi à l’âme éminente et Kshattri, du vivant de Bhishma, devraient lui être subordonnés. En effet, ce premier des hommes, ce rejeton de Ganga, le Bhishma à l’âme éminente, en raison de sa droiture, ne désire pas la souveraineté. C’est pour cette raison que ce royaume invincible est devenu celui de Pându. Ses fils, par conséquent, sont les maîtres aujourd’hui, et nul autre. Le vaste royaume, alors de droit paternel, appartient aux Pânduvas, et à leurs fils et petits-fils, selon leur rang. Observant les coutumes de notre race et les règles de notre royaume, nous accomplissons pleinement ce que dit Devavrata, ce chef des Kurus, à l’âme noble et sage, fermement attaché à la vérité : « Que ce roi (Dhritarashtra) et Vidura, sur l’ordre de Bhishma aux grands vœux, proclament la même chose. C’est un acte que devraient accomplir ceux qui sont bienveillants (de cette race). Gardant la vertu au premier plan, que Yudhishthira, le fils de Dharma, guidé par le roi Dhritarashtra et encouragé par le fils de Santanu, règne pendant de longues années sur ce royaume des Kurus qu’il peut légitimement obtenir. »
Vasudeva dit : « Après que Gandhari eut dit cela, ce souverain des hommes, Dhritarashtra, dit alors ces mots à Duryodhana au milieu des monarques (assemblés) : « Ô Duryodhana, écoute, ô fils, ce que je dis, et sois béni ; fais-le si tu as le moindre respect pour ton père. » Le seigneur des créatures, Soma, était l’ancêtre originel de la race Kuru. Le sixième descendant de Soma était Yayati, fils de Nahusha. Yayati avait cinq des meilleurs sages royaux comme fils. Parmi eux, le seigneur Yadu, à la puissante énergie, était l’aîné. Plus jeune que Yadu était Puru, qui, en tant que notre ancêtre, a donné naissance à Sarmistha, la fille de Vrishaparvan. Yadu, ô le meilleur des Bharatas, naquit de Devayani et, par conséquent, ô sire, était le fils de la fille de Sukra, autrement appelé Kavya, à l’énergie incommensurable. Doté d’une force et d’une prouesse immenses, cet ancêtre des Yadavas, empli d’orgueil et d’une intelligence perverse, humiliait tous les Kshatriyas. Ivre d’orgueil, il n’obéit pas aux injonctions de son père. Invincible au combat, il insulta son père et son frère. Sur cette terre ceinturée des quatre côtés par la mer, Yadu devint tout-puissant et, soumettant tout, il s’établit dans cette cité nommée d’après l’éléphant. Son père Yayati, fils de Nahusha, furieux contre lui, maudit son fils et, ô fils de Gandhari, le chassa même du royaume. Yayati, furieux, maudit également les frères de Yadu qui obéissaient à leur aîné, si fier de sa force. Après avoir maudit ses fils, le meilleur des rois plaça sur son trône son plus jeune fils, Puru, docile et obéissant. Ainsi, même le fils aîné peut être ignoré et privé du royaume, tandis que les cadets peuvent, grâce à leur respect envers les personnes âgées, obtenir le royaume. De même, le grand-père de mon père, le roi Pratipa, était un homme versé dans toutes les vertus, célébré dans les trois mondes. De ce roi, roi de la lignée, qui gouvernait son royaume avec vertu, naquirent trois fils de grande renommée, semblables à trois dieux. Devapi était l’aîné, Vahlika le suivant, et Santanu, d’une grande intelligence, qui, ô Seigneur, était mon grand-père, était le plus jeune. Devapi, doté d’une grande énergie, était vertueux, véridique dans ses paroles et toujours dévoué au service de son père. Mais ce roi, le meilleur des rois, souffrait d’une maladie de peau. Populaire auprès des citoyens et des sujets des provinces, respecté des gens de bien et aimé tendrement des jeunes et des vieux, Devapi était un homme libéral, fermement attaché à la vérité, engagé pour le bien de toutes les créatures et obéissant aux instructions de son père comme à celles des brahmanes. Il était profondément aimé de son frère Vahlika, ainsi que de Santanu, à l’âme noble. Grand était, en effet, l’amour fraternel qui régnait entre lui et ses frères à l’âme noble. Au fil du temps, le vieux et le meilleur des rois, Pratipa,Il fit en sorte que tous les préparatifs soient effectués conformément aux Écritures pour l’installation de Devapi (sur le trône). En effet, le seigneur Pratipa fit tous les préparatifs de bon augure. Cependant, l’installation de Devapi fut interdite par les brahmanes et tous les citoyens âgés, citoyens et habitants des provinces. Apprenant que l’installation de son fils était interdite, la voix du vieux roi se suffoqua de larmes et il commença à pleurer son fils. Ainsi, [ p. 288 ], bien que Devapi fût libéral, vertueux, dévoué à la vérité et aimé de ses sujets, il fut exclu de son héritage en raison de sa maladie de peau. Les dieux n’approuvent pas un roi déficient. Conscients de cela, ces brahmanes interdirent au roi Pratipa d’installer son fils aîné. Devapi, alors atteint d’un membre, voyant le roi (son père) empêché (de l’installer sur le trône) et accablé de chagrin, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le royaume extrêmement riche de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, malgré mon incapacité, j’ai été exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? « Dissipant cette illusion, donne la moitié du royaume, ainsi qu’une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères. »Le seigneur Pratipa fit tous les préparatifs de bon augure. L’intronisation de Devapi fut cependant interdite par les brahmanes et tous les citoyens âgés, citoyens et habitants des provinces. Apprenant que l’intronisation de son fils était interdite, la voix du vieux roi se suffoqua de larmes et il commença à pleurer son fils. Ainsi, [ p. 288 ], bien que Devapi fût libéral, vertueux, dévoué à la vérité et aimé de ses sujets, il fut exclu de son héritage en raison de sa maladie de peau. Les dieux n’approuvent pas un roi déficient. Conscients de cela, ces brahmanes interdirent au roi Pratipa d’introniser son fils aîné. Devapi, alors atteint d’un membre, voyant le roi (son père) empêché (de l’installer sur le trône) et accablé de chagrin, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le royaume extrêmement riche de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, malgré mon incapacité, j’ai été exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? « Dissipant cette illusion, donne la moitié du royaume, ainsi qu’une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères. »Le seigneur Pratipa fit tous les préparatifs de bon augure. L’intronisation de Devapi fut cependant interdite par les brahmanes et tous les citoyens âgés, citoyens et habitants des provinces. Apprenant que l’intronisation de son fils était interdite, la voix du vieux roi se suffoqua de larmes et il commença à pleurer son fils. Ainsi, [ p. 288 ], bien que Devapi fût libéral, vertueux, dévoué à la vérité et aimé de ses sujets, il fut exclu de son héritage en raison de sa maladie de peau. Les dieux n’approuvent pas un roi déficient. Conscients de cela, ces brahmanes interdirent au roi Pratipa d’introniser son fils aîné. Devapi, alors atteint d’un membre, voyant le roi (son père) empêché (de l’installer sur le trône) et accablé de chagrin, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le royaume extrêmement riche de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, malgré mon incapacité, j’ai été exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? « Dissipant cette illusion, donne la moitié du royaume, ainsi qu’une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères. »Apprenant que l’installation de son fils était interdite, la voix du vieux roi se suffoqua de larmes et il commença à pleurer son fils. Ainsi, [ p. 288 ], bien que Devapi fût libéral, vertueux, dévoué à la vérité et aimé de ses sujets, il fut exclu de son héritage à cause de sa maladie de peau. Les dieux n’approuvent pas un roi déficient d’un membre. Pensant à cela, ces brahmanes interdirent au roi Pratipa d’installer son fils aîné. Devapi, déficient d’un membre, voyant le roi (son père) empêché (de l’installer sur le trône) et rempli de chagrin à son sujet, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le riche royaume de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, mais ayant un membre défectueux, je fus exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas le fils d’un roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est le fils d’un roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est lui-même le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Il est dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas le fils d’un roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment peux-tu t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? Dissipant cette illusion, donne la moitié du royaume avec (une part des) animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères.Apprenant que l’installation de son fils était interdite, la voix du vieux roi se suffoqua de larmes et il commença à pleurer son fils. Ainsi, [ p. 288 ], bien que Devapi fût libéral, vertueux, dévoué à la vérité et aimé de ses sujets, il fut exclu de son héritage à cause de sa maladie de peau. Les dieux n’approuvent pas un roi déficient d’un membre. Pensant à cela, ces brahmanes interdirent au roi Pratipa d’installer son fils aîné. Devapi, déficient d’un membre, voyant le roi (son père) empêché (de l’installer sur le trône) et rempli de chagrin à son sujet, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le riche royaume de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, mais ayant un membre défectueux, je fus exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas le fils d’un roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est le fils d’un roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est lui-même le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Il est dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas le fils d’un roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment peux-tu t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? Dissipant cette illusion, donne la moitié du royaume avec (une part des) animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères.Ces taureaux parmi les Brahmanes interdirent au roi Pratipa d’installer son fils aîné. Devapi, alors atteint d’un membre, voyant que le roi (son père) l’empêchait (de l’installer sur le trône) et accablé de chagrin, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le royaume immensément riche de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, malgré mon handicap, j’ai été exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? Dissipe cette illusion, donne la moitié du royaume, avec une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères.Ces taureaux parmi les Brahmanes interdirent au roi Pratipa d’installer son fils aîné. Devapi, alors atteint d’un membre, voyant que le roi (son père) l’empêchait (de l’installer sur le trône) et accablé de chagrin, se retira dans les bois. Quant à Vahlika, abandonnant son royaume (paternel), il vécut chez son oncle maternel. Abandonnant son père et son frère, il obtint le royaume immensément riche de son grand-père maternel. Avec la permission de Vahlika, ô prince Santanu, de renommée mondiale, à la mort de son père (Pratipa), devint roi et gouverna le royaume. De même, ô Bharata, bien que je sois l’aîné, malgré mon handicap, j’ai été exclu du royaume par l’intelligent Pandu, sans doute après mûre réflexion. Et Pandu lui-même, bien que plus jeune que moi, obtint le royaume et devint roi. À sa mort, ô châtieur des ennemis, ce royaume devait passer à ses fils. Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? Dissipe cette illusion, donne la moitié du royaume, avec une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères.Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? Dissipe cette illusion, donne la moitié du royaume, avec une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères.Puisque je n’ai pu obtenir le royaume, comment peux-tu le convoiter ? Tu n’es pas fils de roi et, par conséquent, tu n’as aucun droit sur ce royaume. Cependant, tu désires t’approprier les biens d’autrui. Yudhishthira, à l’âme noble, est fils de roi. Ce royaume lui appartient de droit. D’une âme magnanime, il est le souverain et le seigneur de cette race de Kuru. Dévoué à la vérité, doté d’une perception claire, obéissant aux conseils de ses amis, honnête, aimé de ses sujets, bienveillant envers tous ceux qui lui souhaitent du bien, maître de ses passions et châtiant tout ce qui est mauvais. Le pardon, le renoncement, la maîtrise de soi, la connaissance des Écritures, la miséricorde envers toutes les créatures, la capacité de gouverner selon les préceptes de la vertu, tous ces attributs de la royauté existent en Yudhishthira. Tu n’es pas fils de roi et tu es toujours enclin au péché envers tes proches. Ô misérable, comment parviendras-tu à t’approprier ce royaume qui appartient légitimement à d’autres ? Dissipe cette illusion, donne la moitié du royaume, avec une part des animaux et autres biens. Alors, ô roi, tu pourras espérer vivre quelque temps avec tes jeunes frères.
Vasudeva dit : « Bien qu’adressé ainsi par Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari et Dhritarashtra, ce spectre maléfique ne parvenait pas encore à reprendre ses esprits. » D’un autre côté, le maléfique Duryodhana, les ignorant tous, se leva (et quitta l’assemblée) les yeux rouges de colère. Et tous les rois (invités par lui), prêts à donner leur vie, le suivirent. » Le roi Duryodhana ordonna alors à plusieurs reprises à ces dirigeants au cœur maléfique : « Aujourd’hui, la constellation Pushya est ascendante – marchez (aujourd’hui même) vers Kurukshetra. » Poussés par le Destin, ces monarques, avec leurs soldats, partirent alors joyeusement, faisant de Bhishma leur généralissime. Onze Akshauhinis de troupes ont été rassemblées, ô roi, pour les Kauravas. À la tête de cette armée, Bhishma brille, avec l’emblème de la palmyre sur la bannière de son char. Compte tenu de ce qui s’est passé, fais donc, ô monarque, ce qui te semble juste. Je t’ai raconté, ô roi, tout ce qui a été dit, ô Bharata, par Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari et Dhritarashtra, en ma présence. Ô roi, j’ai employé tous les arts, en commençant par la conciliation, par désir d’établir des sentiments fraternels (entre vous et vos cousins), pour la préservation de cette race et pour la croissance et la prospérité de la population (terrestre). Lorsque la conciliation a échoué, j’ai employé l’art de provoquer des dissensions et mentionné, ô Pandavas, tous vos exploits ordinaires et extraordinaires. En effet, lorsque Suyodhana ne montra aucun respect pour mes paroles conciliantes, je fis rassembler tous les rois et m’efforçai de semer la discorde. Des signes extraordinaires, terribles et surhumains, ô Bharata, me furent alors manifestés. Ô seigneur, réprimandant tous les rois, faisant de Suyodhana un fétu de paille, terrifiant le fils de Radha et réprimandant à plusieurs reprises le fils de Suvala pour le jeu de hasard des fils de Dhritarashtra, et cherchant une fois de plus à désunir tous les rois par la parole et l’intrigue, j’eus de nouveau recours à la conciliation. Pour l’unité de la race de Kuru et compte tenu deExigences particulières de l’affaire (en cours), j’ai aussi parlé de don. En effet, j’ai dit : « Ces héros, les fils de Pandu, sacrifiant leur fierté, vivront sous la dépendance de Dhritarashtra, Bhishma et Vidura. Que le royaume te soit donné. Qu’ils n’aient aucun pouvoir. Que tout soit fait comme le roi (Dhritarashtra), comme le fils de Ganga (Bhishma) et comme Vidura le disent pour ton bien. Que le royaume soit à toi. N’abandonne que cinq villages (aux Pandavas). Ô meilleur des rois, ils méritent sans aucun doute le soutien de ton père. Bien qu’interpellé ainsi, cette âme perverse ne te donne pas ta part. Je vois donc que le châtiment, et rien d’autre, est désormais le moyen à employer contre ces personnes pécheresses. En effet, tous ces rois sont déjà partis pour Kurukshetra. Je t’ai maintenant raconté tout ce qui s’est passé lors de l’assemblée des Kurus. » « Ils ne te donneront pas ton royaume sans combattre, ô fils de Pandu. La mort les guette, et ils sont tous devenus la cause d’une destruction universelle. »
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Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Janardana, le roi Yudhishthira le Juste, à l’âme vertueuse, s’adressa à ses frères en présence de Kesava et dit : « Vous avez entendu tout ce qui s’est passé à la cour des Kurus assemblés. Vous avez également compris les paroles prononcées par Kesava. Vous, les meilleurs des hommes, rangez donc mes troupes en ordre de bataille pour qu’elles combattent. Voici sept Akshauhinis de troupes rassemblées pour notre victoire. Écoutez les noms de ces sept guerriers célèbres qui dirigeront ces sept Akshauhinis. Ce sont Drupada, Virata, Dhristadyumna, Sikhandin, Satyaki, Chekitana et Bhimasena, d’une grande énergie. Ces héros seront les chefs de mes troupes. Tous connaissent les Védas. Dotés d’une grande bravoure, tous ont pratiqué d’excellents vœux. » D’une grande modestie, ils sont tous versés dans la politique et accomplis à la guerre. Habile au maniement des flèches et des armes, ils sont tous compétents dans le maniement de toutes sortes d’armes. Dis-nous maintenant, ô Sahadeva, ô fils de la race de Kuru, quel guerrier est versé dans toutes les formes de combat, capable de devenir le chef de ces sept et de résister au combat à Bhishma, semblable à un feu dont les flammes sont des flèches. Donne-nous ton avis, ô tigre parmi les hommes, sur celui qui est apte à être notre généralissime.
« Sahadeva dit : « Proche de nous, compatissant à notre détresse, doté d’une grande puissance, versé dans toutes les vertus, habile dans le maniement des armes et irrésistible au combat, le puissant roi des Matsyas, Virata, sur qui nous espérons récupérer notre part du royaume, sera capable de supporter au combat à la fois Bhishma et tous ces puissants guerriers. »
« Vaisampayana continua : « Après que Sahadeva eut dit cela, l’éloquent Nakula prononça alors ces mots : « Celui qui, par son âge, sa connaissance des écritures, sa persévérance, sa famille et sa naissance, est respectable ; celui qui est doté de modestie, de force et de prospérité ; celui qui est versé dans toutes les branches du savoir ; celui qui a étudié la science des armes (avec le sage Bharadwaja) ; celui qui est irrésistible et fermement dévoué à la vérité ; celui qui défie toujours Drona et le puissant Bhishma ; celui qui appartient à l’une des plus importantes maisons royales ; celui qui est un célèbre chef d’armées ; celui qui ressemble à un arbre de cent branches en raison des fils et des petits-fils qui l’entourent ; ce roi qui, avec sa femme, a accompli, poussé par la colère, la plus austère des pénitences pour la destruction de Drona ; ce héros qui est un ornement des assemblées ; ce taureau parmi les monarques qui nous chérit toujours comme un père ; « Notre beau-père, Drupada, devrait être notre généralissime. Je suis d’avis qu’il sera capable de résister à la fois à Drona et à Bhishma se précipitant au combat, car ce roi est l’ami de Drona, le descendant d’Angira, et connaît bien les armes célestes. »
[ p. 291 ]
Français : « Après que les deux fils de Madri eurent ainsi exprimé leurs opinions individuelles, le fils de Vasava, Savyasachin, qui était l’égal de Vasava lui-même, dit ces mots : « Cette personne céleste de la teinte du feu et dotée de bras puissants, qui s’est précipitée dans la vie par le pouvoir des pénitences ascétiques et la satisfaction des sages ; qui est sortie du trou du feu sacrificiel armée d’un arc et d’une épée, accoutrée d’une armure d’acier, montée sur un char auquel étaient attelés d’excellents destriers de la meilleure race, et dont le cliquetis des roues était aussi profond que le rugissement de puissantes masses de nuages ; ce héros doté de cette énergie et de cette force et ressemblant au lion lui-même dans sa structure de corps et de prouesses, et possédant des épaules, des bras, une poitrine et une voix léonines comme le rugissement du lion ; ce héros d’une grande splendeur ; Ce guerrier aux beaux sourcils, aux dents fines, aux joues rondes, aux longs bras, à la silhouette robuste, aux cuisses parfaites, aux grands yeux expansifs, aux jambes remarquables et à la silhouette robuste ; ce prince, invulnérable à toute arme, qui ressemble à un éléphant aux tempes déchirées ; ce Dhrishtadyumna, sincère dans ses paroles et maîtrisant ses passions, est né pour la destruction de Drona. C’est ce Dhrishtadyumna, je pense, qui sera capable de supporter les flèches de Bhishma, qui frappent avec la véhémence de la foudre et ressemblent à des serpents aux gueules ardentes, qui ressemblent aux messagers de Yama par leur rapidité, et qui retombent comme des flammes de feu (consumant tout ce qu’elles touchent), et qui furent autrefois portées par Rama seul au combat. Je ne vois, ô roi, d’autre homme que Dhrishtadyumna, capable de résister à Bhishma aux grands vœux. C’est précisément ce que je pense. Doté d’une grande légèreté de main et versé dans toutes les méthodes de guerre, revêtu d’une cotte de mailles impossible à pénétrer par les armes, ce beau héros, ressemblant au chef d’un troupeau d’éléphants, est, selon mon opinion, propre à être notre généralissime.
Bhima dit alors : « Ce fils de Drupada, Sikhandin, né pour la destruction de Bhishma, comme il est dit : « Ô roi, par les sages et les Siddhas réunis, dont la forme sur le champ de bataille, tout en déployant des armes célestes, sera vue par les hommes comme celle de l’illustre Rama lui-même, je ne vois pas, ô roi, celui qui soit capable de transpercer avec des armes que Sikhandin, lorsqu’il est posté pour la bataille sur son char, vêtu de mailles. Hormis l’héroïque Sikhandin, aucun autre guerrier n’est capable de tuer Bhishma en combat singulier. C’est pour cela, ô roi, que je pense que Sikhandin est apte à être notre généralissime. »
Yudhishthira dit : « Ô Seigneur, la force et la faiblesse, la puissance et la fragilité de toute chose dans l’univers, ainsi que les intentions de chaque personne ici, sont bien connues du vertueux Kesava. Qu’il soit habile ou non au maniement des armes, jeune ou vieux, qu’il soit le chef de mes forces, celui que Krishna, de la race de Dasarha, peut désigner. Lui-même est la racine de notre succès ou de notre défaite. En lui résident nos vies, notre royaume, notre prospérité et notre adversité, notre bonheur et notre misère. Lui-même est l’Ordonnateur et le Créateur. En lui est établie la réalisation de nos désirs. Qu’il soit donc le chef de notre armée, celui que Krishna peut nommer. Que le plus éminent des orateurs dise, car la nuit approche. » Après avoir choisi notre chef, adoré nos armes avec des offrandes de fleurs et de parfums, nous marcherons, à l’aube, sous les ordres de Krishna, vers le champ de bataille !
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles du roi intelligent, Yudhishthira le Juste, Krishna aux yeux de lotus dit, en regardant Dhananjaya le Blanc : Ô roi, j’approuve pleinement tous ces puissants guerriers que vous avez désignés pour diriger vos troupes. Tous sont capables de résister à vos ennemis. Ils peuvent effrayer Indra lui-même dans une grande bataille, sans parler des fils cupides et pervers de Dhritarashtra. Ô toi aux armes puissantes, pour ton bien, j’ai déployé de grands efforts pour empêcher la bataille en instaurant la paix. Ainsi, nous sommes libérés de notre dette envers la vertu. Les critiques ne pourront rien nous reprocher. L’insensé Duryodhana, dépourvu de compréhension, se croit habile au maniement des armes et, bien que faible, se croit fort. Déploie vite tes troupes, car le massacre est le seul moyen de les contraindre à céder à nos exigences. » En vérité, les fils de Dhritarashtra ne pourront jamais tenir bon face à Dhananjaya, secondé par Yuyudhana, Abhimanyu, les cinq fils de Draupadi, Virata, Drupada et les autres rois aux prouesses redoutables, tous seigneurs d’Akshauhinis. Notre armée est d’une grande force, invincible et irrésistible. Elle anéantira sans aucun doute l’armée de Dhartarashtra. Quant à notre chef, je nommerais Dhrishtadyumna, celui qui châtie nos ennemis.
Vaisampayana dit : « Lorsque Krishna eut dit cela, tous les monarques présents furent remplis de joie. » Et le cri lancé par ces rois ravis fut formidable. Et les troupes commencèrent à se déplacer à toute vitesse, en criant : « En avant, en avant ! » Et le hennissement des chevaux, le rugissement des éléphants, le cliquetis des roues des chars, le fracas des conques et le son des tambours, entendus de partout, produisirent un vacarme immense. Et grouillant de chars, de fantassins, de chevaux et d’éléphants, cette armée invincible des Pandavas en marche, allant et venant, revêtus de leurs cottes de mailles et poussant leurs cris de guerre, ressemblait au courant impétueux du Gange à son apogée, agité par de violents remous et des vagues. À l’avant-garde de cette armée marchaient Bhimasena, les deux fils de Madri, revêtus de leurs cottes de mailles, le fils de Subhadra, les cinq fils de Draupadi et de Dhrishtadyumna, de la race de Prishata. Les Prabhadrakas et les Panchalas marchaient [ p. 293 ] derrière Bhimasena. Le vacarme joyeux des armées en marche était comparable aux rugissements des profondeurs lorsque la marée est à son comble le jour de la nouvelle lune. Le tumulte était tel qu’il semblait atteindre les cieux. Capables de briser les rangs ennemis, ces guerriers, revêtus de leurs armures, marchaient ainsi, remplis de joie. Le roi Yudhishthira, fils de Kunti, marcha parmi eux, emportant avec lui chars et autres véhicules de transport, provisions et fourrage, tentes, chariots et bétail de trait, caisses, machines et armes, chirurgiens et médecins, invalides, tous les soldats émaciés et faibles, ainsi que tous les domestiques et les compagnons de camp. La véridique Draupadi, princesse de Panchala, accompagnée des dames de la maison et entourée de serviteurs et de servantes, resta à Upaplavya. Après avoir fait garder leurs trésors et leurs dames par des corps de soldats, certains placés en lignes permanentes de circonvallation, d’autres ayant reçu l’ordre de se déplacer à distance, les Pandavas partirent avec leur puissante armée. Après avoir offert des bœufs et de l’or aux brahmanes, qui les entourèrent en prononçant des bénédictions, les fils de Pandu commencèrent la marche sur leurs chars ornés de joyaux. Les princes de Kekaya, Dhrishtaketu, le fils du roi des Kasis, Srenimat, Vasudana et l’invincible Sikhandin, tous vigoureux et robustes, revêtus d’armures, armés et parés d’ornements, marchaient derrière Yudhishthira, le gardant au centre. À l’arrière se trouvaient Virata, fils de Yajnasena, de race Somaka (Dhrishtadyumna), Susarman, Kuntibhoja, fils de Dhrishtadyumna, quarante mille chars, cinq fois plus de cavalerie, dix fois plus d’infanterie (que la précédente), et soixante mille éléphants. Anadhrishti, Chekitana, Dhrishtaketu et Satyaki marchaient tous ensemble.« Entourant Vasudeva et Dhananjaya. Arrivés au champ de bataille de Kurukshetra, leurs forces en bataille, ces assaillants, les fils de Pandu, ressemblaient à des taureaux rugissants. En entrant sur le champ de bataille, ces châtieurs des ennemis soufflèrent dans leurs conques. Vasudeva et Dhananjaya soufflèrent également dans leurs conques. En entendant le son de la conque appelée Panchajanya, qui ressemblait au roulement du tonnerre, tous les guerriers (de l’armée des Pandavas) furent remplis de joie. Les rugissements léonins de ces guerriers, empreints de légèreté et de rapidité, mêlés au son des conques et au battement des tambours, firent résonner la terre entière, le firmament et les océans. »
Vaisampayana dit : « Le roi Yudhishthira fit alors camper ses troupes sur une partie du champ qui était plate, fraîche et abondante en herbe [ p. 294 ] et en combustible. Évitant les cimetières, les temples et les enceintes consacrées aux divinités, les asiles des sages, les sanctuaires et autres lieux sacrés. Le fils de Kunti, Yudhishthira, à l’âme noble, dressa son camp sur une partie délicieuse, fertile, ouverte et sacrée de la plaine. Et se levant, après que ses animaux eurent suffisamment reposé, le roi partit joyeusement entouré de centaines et de milliers de monarques. Et Kesava, accompagné de Partha, commença à se déplacer, dispersant de nombreux soldats de Dhritarashtra (conservés comme avant-postes). » Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, et ce puissant guerrier au char d’une grande énergie, Yuyudhana, autrement appelé Satyaki, mesurèrent le terrain pour le campement. Arrivé, ô Bharata, au saint Hiranwati qui coule à travers Kurukshetra, rempli d’eau sacrée, dont le lit était débarrassé des cailloux pointus et de la boue, et considéré comme un excellent tirtha, Kesava y fit creuser un fossé et, pour le protéger, y posta des troupes en nombre suffisant, dotées des instructions appropriées. Les règles observées pour les tentes des Pandavas à l’âme noble furent suivies par Kesava pour les tentes qu’il fit dresser pour les rois (venus comme leurs alliés). Et, ô monarque, des tentes coûteuses, impossibles à attaquer, isolées les unes des autres, furent dressées par centaines et par milliers pour ces rois à la surface de la terre. Elles ressemblaient à de somptueuses résidences et regorgeaient de combustibles, de nourriture et de boissons. Et étaient rassemblés des centaines et des centaines d’artisans qualifiés, recevant des salaires réguliers, des chirurgiens et des médecins, versés dans leur propre science, et pourvus de tous les ingrédients nécessaires. Et le roi Yudhishthira fit placer dans chaque pavillon de grandes quantités, hautes comme des collines, de cordes d’arcs, d’arcs, de cottes de mailles et d’armes, de miel et de beurre clarifié, de laque pilée, d’eau, de fourrage pour le bétail, de paille et de charbon, de lourdes machines, de longs flèches, de lances, de haches d’armes, de bâtons d’arc, de cuirasses, de cimeterres et de carquois. Et on y voyait d’innombrables éléphants, enfermés dans des plaques d’acier piquantes, immenses comme des collines, et capables de se battre contre des centaines et des milliers d’hommes. Apprenant que les Pandavas avaient campé sur ce champ, leurs alliés, ô Bharata, avec leurs forces et leurs bêtes, s’y rendirent. De nombreux rois, qui avaient pratiqué les vœux de Brahmacharya, bu du Soma (consacré) et offert de généreux présents aux Brahmanes lors de sacrifices, s’y rendirent pour le succès des fils de Pandu.
« Janamejaya dit : « Ayant appris que Yudhishthira, animé par le désir de la bataille, avait marché avec ses troupes et campé à Kurukshetra, protégé par Vasudeva, aidé par Virata et Drupada et leurs fils, [ p. 295 ], entouré par les Kekayas, les Vrishnis et des centaines d’autres rois, et surveillé par de nombreux et puissants guerriers à cheval, comme le grand Indra lui-même par les Adityas, quelles mesures furent prises par le roi Duryodhana ? Ô âme noble, je désire entendre en détail tout ce qui se passa à Kurujangala en cette terrible occasion. » Le fils de Pandu, avec Vasudeva, Virata, Drupada et Dhrishtadyumna, le prince Panchala, le puissant guerrier Sikhandin et le puissant Yudhamanyu, incapables de résister aux dieux eux-mêmes, pourraient troubler les divinités elles-mêmes dans un combat avec Indra à leur tête. Je désire donc entendre en détail, ô toi qui possèdes la richesse de l’ascétisme, tous les actes des Kurus et des Pandavas tels qu’ils se sont déroulés.
Vaisampayana dit : « Lorsque celui de la race de Dasarha eut quitté la cour de Kuru, le roi Duryodhana, s’adressant à Karna, Dussasana et Sakuni, dit ces mots : « Kesava est allé chez les fils de Pritha, sans avoir pu atteindre son but. Plein de colère, il ne manquera pas de stimuler les Pandavas. Vasudeva souhaite vivement une bataille entre moi et les Pandavas. Bhimasena et Arjuna sont toujours du même avis. Yudhishthira, lui aussi, est fortement sous l’influence de Bhimasena. Auparavant, Yudhishthira et tous ses frères étaient persécutés par moi. Virata et Drupada, avec qui j’avais mené des hostilités, obéissant à Vasudeva, sont tous deux devenus les chefs de l’armée de Yudhishthira. La bataille qui aura donc lieu sera féroce et terrible. » Laissant de côté toute paresse, préparez tous les préparatifs pour la rencontre. Que les rois (mes alliés) plantent leurs tentes par centaines et par milliers sur Kurukshetra. Toutes ces tentes doivent être spacieuses, inaccessibles aux ennemis, suffisamment proches de sources d’eau et de combustible, et placées de manière à ce que les communications pour l’acheminement du ravitaillement ne puissent être interrompues par l’ennemi. Elles doivent être remplies d’armes diverses et décorées de banderoles et de drapeaux. Que la route reliant notre ville au camp soit aplanie pour leur marche. Qu’il soit proclamé aujourd’hui même, sans délai, que notre marche commencera demain. (En entendant ces paroles du roi), ils dirent : « Qu’il en soit ainsi ! » Et le lendemain, ces nobles hommes exécutèrent tout ce qui leur avait été ordonné pour le confort des monarques. Et tous ces monarques, entendant l’ordre du roi, se levèrent de leurs sièges luxueux, animés d’une colère qui visait l’ennemi. Et ils commencèrent à frotter lentement leurs bras semblables à des masses, flamboyants de bracelets d’or et ornés de pâte de santal et d’autres substances parfumées. Et ils commencèrent aussi, de leurs mains parées de lotus, à porter leurs coiffures, leurs vêtements du bas et du haut, et diverses sortes d’ornements. Et de nombreux guerriers de premier plan commencèrent à superviser l’ameublement de leurs chars, et des personnes connaissant les chevaux commencèrent à atteler leurs montures, tandis que ceux versés dans les questions relatives aux éléphants commencèrent à équiper ces énormes animaux. Et tous ces guerriers commencèrent à porter diverses sortes de belles armures en or, et à s’armer de diverses armes. Et [ p. 296 ] les fantassins commencèrent à prendre diverses sortes d’armes et à revêtir leurs corps de diverses sortes d’armures décorées d’or. Et, ô Bharata. La cité de Duryodhana, alors remplie de millions de personnes en liesse, revêtait l’éclat d’une fête. Et, ô roi, la capitale Kuru, à la perspective d’une bataille, ressemblait à l’océan sous l’effet de la lune.« Avec les vastes foules humaines représentant ses eaux et leurs remous ; les chars, les éléphants et les chevaux représentant ses poissons ; le tumulte des conques et des tambours, son rugissement ; les coffres aux trésors, ses bijoux et ses pierres précieuses ; les divers types d’ornements et d’armures ses vagues ; les armes brillantes son écume blanche ; les rangées de maisons les montagnes sur sa plage ; et les routes et les magasins, comme des lacs ! »
Vaisampayana dit : « Se souvenant des paroles de Vasudeva, Yudhishthira s’adressa une fois de plus à ce descendant de la race de Vrishni, en disant : « Comment, ô Kesava, le méchant Duryodhana a-t-il pu dire cela ? Ô toi à la gloire immuable, que devons-nous faire face à la situation actuelle ? Comment pouvons-nous, en agissant ainsi, rester sur la voie de notre devoir ? Toi, ô Vasudeva, tu connais les opinions de Duryodhana, de Karna et de Sakuni, le fils de Suvala. Tu sais aussi quelles opinions nous partageons, moi et mes frères. Tu as entendu les paroles de Vidura et de Bhishma. Ô toi à la grande sagesse, tu as aussi entendu dans leur intégralité les paroles de sagesse de Kunti. Faisant abstraction de tout cela, dis-nous, ô toi aux bras puissants, après réflexion et sans hésitation, ce qui est pour notre bien. »
En entendant ces paroles du roi Yudhishthira le Juste, pleines de vertu et de profit, Krishna répondit d’une voix grave comme celle des nuages ou des cymbales : « Répondant à son avantage et compatibles à la fois avec la vertu et le profit, ces paroles que j’ai prononcées à la cour des Kurus n’ont trouvé aucun écho chez le prince des Kurus, Duryodhana, chez qui la tromperie remplace la sagesse. Ce misérable à la compréhension perverse n’écoute absolument pas les conseils de Bhishma, de Vidura ou des miens. Il transgresse tout. Il ne souhaite ni acquérir la vertu, ni la gloire. Ce fantôme à l’âme perverse, s’appuyant sur Karna, considère tout comme déjà gagné. En vérité, Suyodhana, au cœur pervers et aux résolutions pécheresses, a même ordonné mon incarcération, mais il n’a pas obtenu la réalisation de son souhait. Ni Bhishma ni Drona n’ont rien dit à ce sujet. » En vérité, tous suivent Duryodhana, sauf Vidura, ô toi à la gloire éternelle, Sakuni, le fils de Suvala, et Karna, et Dussasana, tous également insensés, ont donné à Duryodhana, l’insensé et vindicatif, de nombreux conseils déplacés à ton sujet. [ p. 297 ] En vérité, à quoi bon te répéter tout ce qu’a dit le prince Kuru ? En bref, ce personnage à l’âme maléfique ne te porte aucune bienveillance. Même chez tous ces rois réunis, qui forment ton armée, on ne trouve pas cette mesure de péché et de méchanceté qui réside en Duryodhana seul. Quant à nous, nous ne désirons pas faire la paix avec les Kauravas en abandonnant nos biens. La guerre, par conséquent, est ce qui doit avoir lieu maintenant.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de Vasudeva, tous les rois présents, ô Bharata, sans rien dire, regardèrent le visage de Yudhishthira. Et Yudhishthira, comprenant l’intention de ces monarques, dit, avec Bhima, Arjuna et les jumeaux : « Rassemblez les troupes en ordre de bataille. » L’ordre étant donné, un grand tumulte s’éleva parmi l’armée des Pandavas et tous les soldats furent remplis de joie. Le roi Yudhishthira le Juste, cependant, voyant le massacre imminent de ceux qui ne méritaient pas d’être tués, se mit à soupirer profondément et, s’adressant à Bhimasena et Vijaya, dit : « Ce pour quoi j’ai accepté l’exil dans les bois et pour lequel j’ai tant souffert, cette grande calamité nous frappe délibérément. Ce pour quoi nous avons tant lutté nous quitte comme si c’était à cause de nos propres efforts. » D’un autre côté, une grande détresse nous frappe, bien que nous n’ayons rien fait pour la provoquer. Comment lutterons-nous contre ces révérends supérieurs que nous ne pouvons en aucun cas tuer ? Quelle victoire remporterons-nous en tuant nos précepteurs d’un âge vénérable ?
En entendant ces paroles du roi Yudhishthira le Juste, Savyasachin répéta à son frère aîné toutes les paroles de Vasudeva. S’adressant à Yudhishthira, Arjuna poursuivit : « Tu as certainement compris, ô roi, toutes les paroles prononcées par Kunti et Vidura, que le fils de Devaki t’a répétées. Je sais avec certitude que ni Vidura ni Kunti ne diraient quoi que ce soit de pécheur. De plus, ô fils de Kunti, nous ne pouvons nous retirer sans engager le combat. »
En entendant ce discours de Savyasachin, Vasudeva dit à Partha : « C’est bien ainsi (que tu as dit). » Les fils de Pandu, ô grand roi, décidèrent alors de partir en guerre et passèrent la nuit avec leurs soldats dans un grand bonheur.
Vaisampayana dit : « Après que cette nuit fut passée, le roi Duryodhana, ô Bharata, distribua (dans le bon ordre) ses onze Akshauhinis de troupes. Et disposant ses hommes, éléphants, chars et montures, en trois classes, à savoir, supérieures, moyennes et inférieures, le roi les répartit [ p. 298 ] parmi ses divisions (en les plaçant à l’avant, au centre et à l’arrière des rangs). Et équipés de bois et de planches pour réparer les dommages que leurs chars pourraient subir dans la pression de la bataille, de grands carquois portés sur des chars, de peaux de tigre et d’autres cuirs rigides pour envelopper les côtés des chars, de javelots barbelés à lancer à la main, de carquois portés sur le dos des chevaux et des éléphants, de lances à long manche en fer et de projectiles, de carquois portés sur le dos des fantassins avec de lourdes massues de bois, de mâts de drapeaux et de bannières, de longues et lourdes flèches tirées d’arcs, de divers types de nœuds coulants et de lassos, d’armures de divers types, de massues de bois à courte pointe, d’huile, de mélasse et de sable, de pots en terre remplis de serpents venimeux, de laque pulvérisée et d’autres matières inflammables, de courtes lances munies de clochettes tintantes, de diverses armes de fer et de machines pour lancer de la mélasse chaude, de l’eau et des pierres, de massues sifflantes en bois dur, de cire et de lourds maillets, Armés de massues de bois à pointes de fer, de perches de charrue et de dards empoisonnés, de longues seringues pour verser la mélasse chaude et de planches de jonc, de haches d’armes et de lances fourchues à gantelets pointus, de haches et de pointes de fer pointues, de chars aux flancs recouverts de peaux de tigres et de léopards, de planches de bois circulaires aux arêtes vives, de cornes, de javelots et de diverses autres armes d’attaque, de haches de l’espèce kuthara et de bêches, de tissus imprégnés d’huile et de beurre clarifié, les divisions de Duryodhana, étincelantes de robes brodées d’or et ornées de divers joyaux et pierres précieuses, et composées de guerriers aux belles figures, flamboyaient comme le feu. Revêtus de cottes de mailles, habiles au maniement des armes et versés dans l’équitation, des hommes courageux et de bonne naissance étaient employés comme conducteurs de chars. Tous les chars étaient garnis de drogues diverses, de chevaux coiffés de rangées de clochettes et de perles, de bannières et de mâts, d’ornements ornant leurs clochers et leurs tourelles, de boucliers, d’épées, de lances, de javelots et de masses d’armes à pointes. À chacun de ces chars étaient attelés quatre destriers de la meilleure race, chacun portant cent arcs. Chaque char avait un conducteur chargé des deux destriers de devant, et deux conducteurs chargés des deux destriers attachés aux roues des deux côtés. Ces deux derniers conducteurs étaient d’habiles guerriers, et le guerrier lui-même était également habile à conduire des destriers.Et des milliers de chars ainsi meublés et parés d’or, protégés comme des villes fortifiées et invincibles, étaient stationnés de tous côtés. Les éléphants étaient également garnis de rangées de clochettes et de perles, et parés de divers ornements. Sur le dos de chacun de ces animaux, montaient sept guerriers. Grâce à ces accoutrements, ces animaux ressemblaient à des collines ornées de joyaux. Parmi les sept, deux étaient armés de crocs, deux étaient d’excellents archers, deux étaient d’excellents épéistes, et un, ô roi, était armé d’une lance et d’un trident. Et, ô roi, l’armée de l’illustre roi Kuru regorgeait d’innombrables éléphants furieux, portant sur leur dos des charges d’armes et des carquois remplis de flèches. Il y avait aussi des milliers de chevaux montés par de braves soldats, vêtus de mailles, parés d’ornements et décorés de drapeaux. Se comptant par centaines et par milliers, ces chevaux n’avaient pas l’habitude de gratter le sol avec leurs sabots. Ils étaient tous bien dressés, parés d’ornements d’or et extrêmement obéissants à leurs cavaliers. Quant aux fantassins, ils étaient des centaines de milliers aux allures diverses, vêtus d’armures diverses, armés d’armes diverses et parés d’ornements. À chaque char étaient assignés dix éléphants, dix chevaux à chaque éléphant, et dix fantassins à chaque cheval, comme protecteurs. De plus, une importante réserve de troupes était maintenue pour rallier les rangs qui allaient être rompus. Cette réserve se composait de chars, chacun desquels étaient attachés cinquante éléphants ; cent chevaux à chaque éléphant ; et sept fantassins à chaque cheval. Cinq cents chars, autant d’éléphants (quinze cents chevaux et deux mille cinq cents fantassins) constituent un Sena. Dix Senas constituent un Pritana ; et dix Pritanas, un Vahini. Dans le langage courant, cependant, les mots Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini et Varuthini sont utilisés dans le même sens.299] sur leur dos, des charges d’armes et des carquois remplis de flèches. Il y avait aussi des milliers de chevaux montés par de braves soldats vêtus de mailles, parés d’ornements et décorés de drapeaux. Et se comptant par centaines et par milliers, tous ces chevaux n’avaient pas l’habitude de gratter le sol avec leurs sabots. Et ils étaient tous bien dressés, parés d’ornements d’or et extrêmement obéissants à leurs cavaliers. Et parmi les fantassins, il y avait des centaines de milliers de mine diverse, parés d’armures de divers types et armés également d’armes de diverses espèces, et parés d’ornements. Et à chaque char, étaient assignés dix éléphants, à chaque éléphant dix chevaux, et à chaque cheval dix fantassins, comme protecteurs. De plus, un important corps de troupes était maintenu en réserve pour rallier les rangs qui seraient rompus. Cette réserve se composait de chars, chacun desquels étaient attachés cinquante éléphants ; à chaque éléphant étaient attachés cent chevaux ; et à chaque cheval étaient attachés sept fantassins. Cinq cents chars, autant d’éléphants (quinze cents chevaux et deux mille cinq cents fantassins) constituent un Sena. Dix Senas constituent un Pritana ; et dix Pritanas, un Vahini. Dans le langage courant, cependant, les mots Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini et Varuthini sont utilisés dans le même sens.299] sur leur dos, des charges d’armes et des carquois remplis de flèches. Il y avait aussi des milliers de chevaux montés par de braves soldats vêtus de mailles, parés d’ornements et décorés de drapeaux. Et se comptant par centaines et par milliers, tous ces chevaux n’avaient pas l’habitude de gratter le sol avec leurs sabots. Et ils étaient tous bien dressés, parés d’ornements d’or et extrêmement obéissants à leurs cavaliers. Et parmi les fantassins, il y avait des centaines de milliers de mine diverse, parés d’armures de divers types et armés également d’armes de diverses espèces, et parés d’ornements. Et à chaque char, étaient assignés dix éléphants, à chaque éléphant dix chevaux, et à chaque cheval dix fantassins, comme protecteurs. De plus, un important corps de troupes était maintenu en réserve pour rallier les rangs qui seraient rompus. Cette réserve se composait de chars, chacun desquels étaient attachés cinquante éléphants ; à chaque éléphant étaient attachés cent chevaux ; et à chaque cheval étaient attachés sept fantassins. Cinq cents chars, autant d’éléphants (quinze cents chevaux et deux mille cinq cents fantassins) constituent un Sena. Dix Senas constituent un Pritana ; et dix Pritanas, un Vahini. Dans le langage courant, cependant, les mots Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini et Varuthini sont utilisés dans le même sens.
C’est ainsi que l’intelligent Kaurava disposa ses forces. Entre les deux camps, le nombre total était de dix-huit Akshauhinis. Parmi eux, les Pandavas comptaient sept Akshauhinis, tandis que les Kauravas en comptaient dix et un de plus. Cinq fois cinquante hommes constituent un Patti. Trois Pattis forment un Senamukha ou Gulma. Trois Gulmas forment un Gana. Dans l’armée de Duryodhana, on comptait des milliers et des centaines de Ganas, des guerriers capables de frapper l’ennemi et avides de bataille. Et le roi Duryodhana, aux armes puissantes, choisit parmi eux des guerriers courageux et intelligents et en fit les chefs de ses troupes. « Et plaçant une Akshauhini de troupes sous chacun de ces meilleurs hommes, à savoir : Kripa, Drona, Salya, Jayadratha, le roi des Sindhus, Sudakshina, le souverain des Kamvojas, Kritavarman, le fils de Drona (Aswatthaman), Karna, Bhurisravas, Sakuni, le fils de Suvala, et le puissant Vahlika, le roi les amenait chaque jour devant lui et à toute heure, et leur parlait. Et il leur offrait à plusieurs reprises des adorations sous ses yeux. Ainsi désignés, tous les guerriers, avec tous leurs partisans, désiraient faire ce qui lui plaisait le plus. »
« Vaisampayana, fils de Dhritarashtra, accompagné de tous les rois, s’adressa alors à Bhishma, fils de Santanu, et, les mains jointes, prononça ces mots : « Sans commandant, même une puissante armée est mise en déroute au combat comme un essaim de fourmis. L’intelligence de deux personnes ne peut jamais s’accorder. Des commandants différents, de même, sont jaloux les uns des autres quant à leurs prouesses. Ô toi de grande sagesse, on nous a dit qu’autrefois les Brahmanes, levant un étendard d’herbe Kusa, rencontrèrent au combat les Kshatriyas du clan Haihaya, dotés d’une énergie incommensurable. » Ô grand-père, les Vaisyas et les Sudras suivirent les Brahmanes, de sorte que les trois ordres se trouvèrent d’un côté, tandis que les taureaux parmi les Kshatriyas étaient seuls de l’autre. Cependant, lors des batailles qui s’ensuivirent, les trois ordres se disloquèrent à plusieurs reprises, tandis que les Kshatriyas, bien que seuls, vainquirent la grande armée qui leur était opposée. Alors, les meilleurs Brahmanes interrogeèrent les Kshatriyas eux-mêmes sur la cause de cet état de choses. Ô grand-père, les Kshatriyas vertueux leur donnèrent la vraie réponse : « Au combat, nous obéissons aux ordres d’une seule personne dotée d’une grande intelligence, tandis que vous, vous êtes séparés les uns des autres et agissez selon votre compréhension individuelle. » Les Brahmanes désignèrent alors l’un d’entre eux comme leur commandant, courageux et versé dans la politique. Ils réussirent ainsi à vaincre les Kshatriyas. Ainsi, ceux qui nomment un commandant habile, courageux et sans péché, soucieux du bien des forces sous ses ordres, triomphent toujours de leurs ennemis au combat. Quant à toi, tu es égal à Usanas lui-même et tu recherches toujours mon bien. Incapable d’être tué, tu es à nouveau dévoué à la vertu. Sois donc notre commandant. Tel le soleil parmi tous les luminaires, telle la lune parmi toutes les herbes délicieuses, tel Kuvera parmi les Yakshas, tel Vasava parmi les dieux, tel Meru parmi les montagnes, Suparna parmi les oiseaux, Kumara parmi les dieux, Havyavaha parmi les Vasus, tu es parmi nous. Tels les dieux protégés par Sakra, nous-mêmes, protégés par toi, deviendrons assurément invincibles par les dieux eux-mêmes. Tel le fils d’Agni (Kumara) à la tête des dieux, marche à notre tête, et suivons-nous comme des veaux suivant la conduite d’un puissant taureau.
Bhishma dit : « Ô toi aux bras puissants, il en est bien ainsi, ô Bharata, comme tu le dis. Mais les Pandavas me sont aussi chers que vous. C’est pourquoi, ô roi, je dois certainement rechercher leur bien, même si je combattrai certainement pour toi, t’ayant déjà donné un engagement à cet effet. Je ne vois pas de guerrier sur terre qui m’égale, si ce tigre parmi les hommes, Dhananjaya, le fils de Kunti. Doté d’une grande intelligence, il maîtrise d’innombrables armes célestes. Ce fils de Pandu, cependant, ne combattra jamais ouvertement avec moi. Avec la puissance de mes armes, je peux, en un clin d’œil, détruire cet univers composé de dieux, d’Asuras, de Rakshasas et d’êtres humains. Les fils de Pandu, en revanche, ô roi, sont incapables d’être exterminés par moi. Je tuerai donc chaque jour dix mille guerriers. » S’ils ne me tuent pas au combat en premier, je continuerai à massacrer leurs forces ainsi. Il existe un autre accord selon lequel je peux volontiers devenir le commandant de tes forces. Il t’incombe de l’écouter. Ô seigneur de la terre, soit Karna [ p. 301 ] combattra le premier, soit je combattrai le premier. Le fils du Suta se vante toujours de ses prouesses au combat, les comparant aux miennes.
Karna dit : « Tant que vivra le fils de Ganga, ô roi, je ne combattrai jamais. Après la mort de Bhishma, je combattrai le détenteur de Gandiva. »
Vaisampayana poursuivit : « Après cela, le fils de Dhritarashtra nomma Bhishma commandant de ses troupes et distribua de généreux présents. Après son installation à ce commandement, il resplendit de beauté. À la demande du roi, des musiciens jouèrent joyeusement du tambour et soufflèrent dans des conques par centaines et par milliers. De nombreux rugissements léonins retentirent et tous les animaux du camp poussèrent leurs cris à l’unisson. Bien que le ciel fût sans nuages, une averse sanglante s’abattit et rendit le sol boueux. Des tourbillons violents, des tremblements de terre et des rugissements d’éléphants déprimèrent le cœur de tous les guerriers. Des voix inanimées et des éclairs de chutes de météores furent entendus et vus dans le firmament. Des chacals, hurlant férocement, annonçaient une grande calamité. » « Ô monarque, ces signes et une centaine d’autres apparurent lorsque le roi installa le fils de Ganga à la tête de ses troupes. Après avoir fait de Bhishma, ce broyeur d’armées hostiles, son général, et avoir fait bénir les brahmanes par d’abondants dons de bœufs et d’or, glorifié par ces bénédictions, entouré de ses troupes, le fils de Ganga à l’avant-garde et accompagné de ses frères, Duryodhana marcha vers Kurukshetra avec sa nombreuse armée. Le roi Kuru, traversant la plaine avec Karna en sa compagnie, fit établir son camp sur une partie plane, ô monarque, de cette plaine. Le camp, dressé sur un site délicieux et fertile, abondant en herbe et en combustible, resplendissait comme Hastinapura elle-même. »
Janamejaya dit : « Quand Yudhishthira apprit que Bhishma, le fils de Ganga à l’âme éminente, le plus grand de tous les manieurs d’armes, l’ancêtre des Bharatas, le chef de tous les rois, le rival de Vrihaspati en intelligence, semblable à l’océan par la gravité, aux montagnes de l’Himavat par le calme, au Créateur lui-même par la noblesse et au soleil par l’énergie, et capable de tuer des armées hostiles comme le grand Indra lui-même d’une pluie de flèches, avait été installé, jusqu’à sa destitution par la mort, à la tête de l’armée Kuru à la veille du grand sacrifice de la bataille, redoutable par son air et capable de faire dresser les cheveux sur la tête, que dit ce fils de Pandu aux bras puissants, le plus grand de tous les manieurs d’armes ? Que dirent également Bhîma et Arjuna ? Et que dit aussi Krishna ? »
[ p. 302 ]
Vaisampayana dit : « Lorsque la nouvelle fut reçue, Yudhishthira, doué d’une grande intelligence et connaissant bien la conduite à tenir face aux dangers et aux calamités, convoqua tous ses frères, ainsi que l’éternel Vasudeva. » Et le plus éminent des orateurs dit alors d’une voix douce : « Faites votre ronde parmi les soldats et restez prudents, enveloppés de cotte de mailles. Notre première rencontre sera avec notre aïeul. Cherchez sept chefs pour les sept Akshauhinis de mes troupes. »
Krishna dit : « Ces paroles d’une importance capitale, qu’il te convient de prononcer en une occasion pareille, ô taureau de la race Bharata, tu les as bel et bien prononcées. Ô puissant homme armé, cela aussi me plaît. Fais donc ce qui doit être fait. Choisis sept chefs pour ton armée. »
Vaisampayana poursuivit : « Convoquant alors les guerriers avides de bataille, à savoir Drupada et Virata, le taureau de la race de Sini, Dhrishtadyumna, le prince de Panchala, le roi Dhrishtaketu, le prince Shikhandi de Panchala, et Sahadeva, le souverain des Magadhas, Yudhishthira les nomma dûment à la tête de ses sept divisions. Et au-dessus d’eux tous fut placé à la tête de toutes les troupes, Dhrishtadyumna, qui avait surgi du feu ardent (sacrificiel) pour la destruction de Drona. Et Dhananjaya, aux cheveux bouclés, fut nommé chef de tous ces chefs à l’âme noble. Et le beau Janardana, doté d’une grande intelligence, lui qui était le frère cadet de Sankarshana, fut choisi comme guide d’Arjuna et conducteur de ses montures. »
« Et voyant qu’une bataille destructrice allait avoir lieu, Halayudha entra, ô roi, dans le campement des Pandavas, accompagné d’Akrura, de Gada, de Samva, d’Uddhava, du fils de Rukmini (Pradyumna), des fils d’Ahuka, de Charudeshna et d’autres. Entouré et gardé par ces guerriers de premier plan de la race Vrishni, semblables à une horde de puissants tigres, tels Vasava au milieu des Maruts, le puissant et beau Rama, vêtu de vêtements de soie bleue et ressemblant au sommet du mont Kailasa, doté de la démarche enjouée du lion et possédant des yeux rougis par l’alcool, arriva (à ce moment-là). » Et le voyant, le roi Yudhishthira le Juste, Kesava au grand éclat, Vrikodara, fils de Pritha aux actes terribles, Arjuna, le détenteur de Gandiva, et tous les autres rois qui étaient là, se levèrent de leurs sièges. Et ils offrirent tous un culte à Halayudha lorsqu’il arriva à cet endroit. Et le roi Pandava toucha les mains de Rama avec les siennes. Et ce châtieur des ennemis, Halayudha, à son tour, les aborda tous avec Vasudeva à leur tête, et salua (respectueusement) Virata et Drupada, qui étaient plus âgés en âge, et s’assit sur le même siège que Yudhishthira. Et après que tous les rois eurent pris place, le fils de Rohini, jetant les yeux sur Vasudeva, prit la parole. Et il dit : « Ce massacre féroce et terrible est inévitable. C’est, sans aucun doute, un décret [ p. 303 ] du destin, et je pense qu’il est inévitable. J’espère cependant vous voir tous, avec vos amis, sortir sains et saufs de ce conflit, en pleine forme et en parfaite santé. Sans aucun doute, tous les Kshatriyas du monde rassemblés ont leur heure venue. Une mêlée féroce, ensevelie sous un bourbier de chair et de sang, ne manquera pas d’avoir lieu. J’ai dit à Vasudeva à plusieurs reprises en privé : « Ô tueur de Madhu, envers ceux qui nous sont égaux, observe un comportement égal. Tels sont les Pandavas pour nous, tel est le roi Duryodhana. Accorde-lui donc la même aide. En vérité, il la sollicite à maintes reprises. Cependant, pour ton bien, le tueur de Madhu n’a pas prêté attention à mes paroles. Regardant Dhananjaya, il s’est dévoué de tout son cœur à ta cause. » C’est précisément ce que je crois fermement : la victoire des Pandavas est assurée, car le souhait de Vasudeva, ô Bharata, l’est aussi. Quant à moi, je n’ose contempler le monde sans Krishna (à mes côtés). C’est pour cela que je poursuis tout ce que Krishna cherche à accomplir. Ces deux héros, habiles au maniement de la masse, sont mes disciples. Mon affection pour Bhima est donc égale à celle que j’éprouve pour le roi Duryodhana. Pour ces raisons, je vais maintenant me rendre au tirtha de la Saraswati pour faire mes ablutions, car je ne pourrai pas assister indifféremment à la destruction des Kauravas.
« Ayant dit cela, Rama aux bras puissants, obtenant la permission des Pandavas et obligeant le tueur de Madhu à cesser de le suivre plus loin, se mit en route vers les eaux sacrées. »
Vaisampayana dit : « À cette époque, arriva au camp des Pandavas le fils de Bhishmaka, le plus éminent parmi les hommes à la résolution sincère, et connu sous le nom de Rukmi. Bhishmaka, à l’âme noble, autrement appelé roi Hiranyaroman, était l’ami d’Indra. Il était le plus illustre parmi les descendants de Bhoja et le souverain de tout le sud du pays. Rukmi était un disciple de ce lion parmi les Kimpurushas, connu sous le nom de Drona, et résidant sur les montagnes du Gandhamadana. Il avait appris de son précepteur toute la science des armes et ses quatre branches. Ce guerrier aux bras puissants avait également obtenu l’arc nommé Vijaya, d’une facture céleste, appartenant au grand Indra, et qui était aussi puissant que Gandiva et Sarnga (tenu par Krishna). » Il y avait trois arcs célestes appartenant aux habitants du ciel : Gandiva, appartenant à Varuna, l’arc Vijaya, appartenant à Indra, et cet autre arc céleste de grande énergie, dont on disait qu’il appartenait à Vishnu. Ce dernier (Sarnga), capable d’instiller la peur dans le cœur des guerriers hostiles, était tenu par Krishna. L’arc Gandiva fut obtenu d’Agni par le fils d’Indra (Arjuna) lors de l’incendie de Khandava, tandis que l’arc Vijaya fut obtenu de Drona par Rukmi de grande énergie. Déjouant les nœuds coulants de Mura, tuant cet Asura par sa puissance et vainquant Naraka, le fils de la Terre, Hrishikesa, tout en récupérant les boucles d’oreilles ornées de pierres précieuses (d’Aditi), avec seize mille filles et divers bijoux et pierres précieuses, obtint l’excellent arc appelé Sarnga. Rukmi, ayant obtenu l’arc appelé Vijaya, dont le son rappelait le rugissement des nuages, vint vers les Pandavas, comme pour inspirer la terreur à l’univers entier. Autrefois fier de la puissance de ses armes, l’héroïque Rukmi ne put supporter le viol de sa sœur Rukmini par le sage Vasudeva. Il se lança à sa poursuite, ayant juré de ne pas revenir sans avoir tué Janardana. Accompagné d’une vaste armée composée de quatre types de forces qui occupaient (en marchant) une très grande partie de la terre, vêtu de belles cottes de mailles et armé d’armes diverses, semblables au courant gonflé du Gange, ce premier de tous les manieurs d’armes se lança à la poursuite de Vasudeva, de la race de Vrishni. Arrivé auprès de ce dernier, de la race de Vrishni, seigneur et maître de tout ce que l’on pouvait obtenir par des austérités ascétiques, Rukmi, ô roi, fut vaincu et couvert de honte. Et pour cela, il ne retourna pas à Kundina (sa ville). Et à l’endroit où ce tueur de héros hostiles fut vaincu par Krishna, il bâtit une ville magnifique nommée Bhojakata. Et, ô roi, cette ville, remplie de forces considérables et grouillant d’éléphants et de chevaux, est largement connue sous ce nom sur terre. Doté d’une grande énergie, ce héros,Vêtu de cotte de mailles et armé d’arcs, de barrières, d’épées et de carquois, il entra rapidement dans le camp des Pandavas, entouré d’une armée d’Akshauhini. Rukmi entra dans cette vaste armée, sous un étendard aussi éclatant que le soleil, et se fit connaître des Pandavas, désireux de satisfaire Vasudeva. Le roi Yudhishthira, avançant de quelques pas, lui rendit hommage. Dûment vénéré et loué par les Pandavas, Rukmi les salua en retour et se reposa un moment avec ses troupes. S’adressant à Dhananjaya, le fils de Kunti, au milieu des héros rassemblés, il dit : « Si, ô fils de Pandu, tu as peur, je suis là pour t’aider au combat. L’aide que je t’apporterai sera insupportable pour tes ennemis. Nul homme au monde ne m’égale en prouesse. » Je tuerai tes ennemis que tu m’assigneras, ô fils de Pandu. Je tuerai l’un de ces héros, à savoir Drona, Kripa, Bhishma et Karna. Ou bien, que tous ces rois de la terre se tiennent à l’écart. Tuant moi-même tes ennemis au combat, je te donnerai la Terre. » Et il dit cela en présence du roi Yudhishthira le Juste et de Kesava, et aux oreilles des monarques (assemblés) et de tous les autres (dans le camp). Puis, jetant les yeux sur Vasudeva et le fils de Pandu, le roi Yudhishthira le Juste, Dhananjaya, le fils intelligent de Kunti, dit ces mots en souriant mais d’une voix amicale : « Né dans le [ p. 305 ] race des Kuru, étant particulièrement le fils de Pandu, nommant Drona comme précepteur, ayant Vasudeva pour allié et portant, outre l’arc appelé Gandiva, comment puis-je dire que j’ai peur ? Ô héros, lorsque, à l’occasion de l’histoire du bétail, j’ai combattu les puissants Gandharvas, qui était là pour m’aider ? Lors de cette terrible rencontre avec les Dieux et les Danavas rassemblés en grand nombre à Khandava, qui était mon allié ? Lorsque, de nouveau, j’ai combattu les Nivatakavachas et ces autres Danavas appelés Kalakeyas, qui était mon allié ? Lorsque, de nouveau, à la cité de Virata, j’ai combattu les innombrables Kurus, qui était mon allié dans cette bataille ? Ayant rendu hommage, pour l’amour du combat, à Rudra, Sakra, Vaisravana, Yama, Varuna, Pavaka, Kripa, Drona et Madhava, et brandissant cet arc céleste robuste et d’une grande énergie appelé Gandiva, armé de flèches inépuisables et d’armes célestes, comment un homme comme moi, ô tigre parmi les hommes, peut-il dire, même à Indra armé de la foudre, des paroles qui me font peur ! Des paroles qui privent quelqu’un de toute gloire ? Ô toi aux bras puissants, je n’ai pas peur et je n’ai nul besoin de ton aide. Va donc, ou reste, selon ton bon plaisir ou ton convenance. » Entendant ces paroles d’Arjuna, Rukmi emmenant avec lui son armée immense comme la mer, se rendit alors, ô taureau de race bharata, à Duryodhana. Le roi Rukmi, s’y rendant, dit les mêmes paroles à Duryodhana. Mais ce roi, fier de sa bravoure,le rejeta de la même manière.
« Ainsi, ô roi, deux personnes se retirèrent de la bataille : Rama, fils de Rohini, de la race de Vrishni, et le roi Rukmi. Après que Rama eut entrepris son pèlerinage aux tirthas et que Rukmi, fils de Bhishmaka, fut parti, les fils de Pandu se réunirent à nouveau pour se concerter. Et ce conclave, présidé par le roi Yudhishthira le Juste, et comptant de nombreux monarques, resplendit tel le firmament constellé de petits astres, avec la lune en son centre. »
« Janamejaya dit : « Après que les soldats eurent été ainsi disposés en ordre de bataille (sur le champ de bataille de Kurukshetra), que firent alors les Kauravas, ô taureau parmi les Brahmanes, poussés comme ils l’étaient par le destin lui-même ? »
« Vaisampayana dit : « Après que les soldats, ô taureau de la race Bharata, eurent été disposés ainsi en ordre de bataille, Dhritarashtra, ô roi, dit ces mots à Sanjaya. »
Dhritarashtra dit : « Viens, ô Sanjaya, raconte-moi en détail tout ce qui s’est passé dans le campement des Kuru et des troupes Pandavas. Je considère le destin comme supérieur et l’effort inutile, car [ p. 306 ] bien que je comprenne les conséquences néfastes de la guerre qui ne mèneront qu’à la ruine, je suis incapable de retenir mon fils qui se réjouit du jeu et considère la tromperie comme une sagesse. Comprenant tout, je ne suis pas encore capable d’assurer mon propre bien-être. Ô Suta, mon entendement est capable de voir les défauts (des mesures), mais lorsque j’approche de Duryodhana, mon entendement se détourne (du droit chemin). Dans ce cas, ô Sanjaya, ce qui doit être sera. En effet, le sacrifice de son corps au combat est le devoir louable de tout Kshatriya. »
Sanjaya dit : « Cette question, ô grand roi, que tu as posée, est vraiment digne de toi. Il ne convient cependant pas d’imputer toute la faute à Duryodhana seul. Écoute-moi, ô roi, je te l’explique en détail. L’homme qui subit le malheur par sa propre mauvaise conduite ne devrait jamais imputer sa faute ni au temps ni aux dieux. Ô grand roi, celui parmi les hommes qui commet chaque acte mauvais mérite d’être tué pour l’avoir commis. Affligés de blessures à la suite de la partie de dés, les fils de Pandu, avec tous leurs conseillers, endurent silencieusement toutes ces blessures, levant les yeux, ô le meilleur des hommes, vers toi seul. Écoute-moi bien, ô roi, le massacre qui va avoir lieu au combat, celui des chevaux, des éléphants et des rois dotés d’une énergie incommensurable. » « Écoutez patiemment, ô vous qui êtes doué d’une grande sagesse, la destruction du monde dans la bataille acharnée qui a eu lieu, et parvenez à cette conclusion, et à aucune autre : l’homme n’est jamais l’agent de ses actes, bons ou mauvais. En effet, comme une machine en bois, l’homme n’est pas un agent (dans tout ce qu’il fait). À cet égard, trois opinions sont admises : certains disent que tout est ordonné par Dieu ; d’autres que nos actes sont le résultat du libre arbitre ; et d’autres encore que nos actes sont le résultat de ceux de nos vies passées. Écoutez donc avec patience le mal qui nous est arrivé. »
200:1 Voitures, éléphants, chevaux, infanterie, véhicules autres que des voitures et guerriers combattant à dos de chameaux. ↩︎
205:1 Appelé aussi le feu de Badava. ↩︎
205:2 L’allusion est à l’incarnation de Vishnu en tant que celui au cou de cheval, Nilakantha explique que suvarnakhyam Jagat est Veda prancha c’est-à-dire, l’ensemble des Védas avec tout leur contenu. Selon lui, le sens du passage est que Vishnu sous cette forme gonfle de sa propre voix les notes védiques chantées par les Brahmanes. ↩︎
205:3 P_atauti Je suis désolé patalam_. Ainsi Nilakantha. ↩︎
212:1 Littéralement, celui qui a un beau ou un excellent visage. ↩︎
219:1 Ces articles d’origine apparentée sont le beurre clarifié, le lait et d’autres choses utilisées comme libations lors des sacrifices. ↩︎
219:2 c’est-à-dire que les subdivisions du Pranava, le mystérieux Mantra, qui est le commencement de toute chose, furent promulguées ici pour la première fois. Nilakantha suppose que cela fait référence à l’origine des Vedas, des Upanishads et des diverses branches des Srutis et des Smritis. ↩︎
219:3 Petites divisions du temps. ↩︎
228:1 Les membres qui doivent être « proéminents » ou « élevés » afin de constituer une indication de beauté ou de bon augure sont mentionnés de diverses manières. L’opinion générale semble être que seuls ces six membres, à savoir le dos de chaque paume, les deux dorsa et les deux seins devraient être élevés. Une autre opinion semble indiquer que les deux seins, les deux hanches et les deux yeux devraient l’être. Les sept qui doivent être délicats ou fins sont unanimement mentionnés comme étant la peau, les cheveux, les dents, les doigts des mains, les doigts des pieds, la taille et le cou. Les trois qui doivent être profonds sont le nombril, la voix et l’entendement. Les cinq qui doivent être rouges sont les deux paumes, les deux coins externes des yeux, la langue, la lèvre inférieure et supérieure, et le palais. Ces cinq également sont donnés de diverses manières. ↩︎
231:1 La seconde moitié de ce sloka est interprétée de diverses manières. La lecture correcte, je crois, est Niyamanani Santare Hritanyasan Vitastaya, c’est-à-dire « tandis que nous étions transportés de l’autre côté, nous fûmes emportés par la rivière Vitasta », l’une des cinq rivières du Pendjab. ↩︎