(Uluka Dutagamana Parva)
Sanjaya dit : « Après que les Pandavas à l’âme noble, ô roi, eurent campé aux côtés de Hiranwati, les Kauravas établirent également leurs campements. » Le roi Duryodhana, ayant solidement posté ses troupes et rendu hommage à tous les rois (de son côté) et établi des avant-postes et des corps de soldats pour la protection des guerriers, convoqua les chefs des hommes, à savoir Karna, Dussasana et Sakuni, le fils de Suvala, et commença, ô Bharata, à les consulter. Et le roi Duryodhana, ô Bharata, [ p. 307 ] ayant (d’abord) consulté Karna, et (ensuite), ô monarque, avec Karna et son (propre) frère Dussasana, et le fils de Suvala tous ensemble, puis convoqué, ô taureau parmi les hommes, Uluka et l’ayant amené en sa présence en privé, lui dit, ô roi, ces paroles : « Ô Uluka, ô fils d’un adepte des dés, va chez les Pandavas et les Somakas. Et en te rendant là-bas, répète ces paroles (à Yudhishthira) aux oreilles de Vasudeva. Cette terrible bataille entre les Kurus et les Pandavas, attendue depuis longtemps, est enfin arrivée. Ces paroles vantardes que Sanjaya m’a rapportées, au milieu des Kurus, et que tu as prononcées avec Vasudeva et tes jeunes frères dans un profond rugissement, le temps, ô fils de Kunti, est enfin venu de les accomplir. Réalisez donc tout ce que vous vous êtes engagés à accomplir. Au fils aîné de Kunti, vous devez dire, comme mes paroles, ce qui suit : « Vertueux comme tu l’es, comment peux-tu, avec tous tes frères, les Somakas et les Kekayas, te consacrer à l’injustice ? Comment peux-tu souhaiter la destruction de l’univers, alors que, comme je le pense, tu devrais dissiper les peurs de toutes les créatures ? Ô taureau de la race de Bharata, ce sloka chanté autrefois par Prahlada lorsque son royaume lui fut arraché par les dieux, nous l’avons entendu : Ô dieux, cet homme dont la vertu est toujours élevée, mais dont les péchés sont toujours cachés, est censé adopter le comportement du chat (dans l’histoire). » Je vais te répéter ici, ô roi, cette excellente histoire racontée par Narada à mon père. Un chat méchant, ô roi, s’établit un jour sur les rives du Gange, abandonnant tout travail et les mains levées (à la manière d’un dévot). Prétendant avoir purifié son cœur, il dit à toutes les créatures ces mots pour leur inspirer confiance : « Je pratique maintenant la vertu. » Au bout d’un long moment, toutes les créatures ovipares lui accordèrent leur confiance et, venant à lui tous ensemble, ô monarque, elles applaudirent ce chat. Adoré par toutes les créatures à plumes, ce dévoreur de créatures à plumes considérait son dessein déjà accompli, ainsi que celui de ses austérités. Quelque temps plus tard, les souris se rendirent à cet endroit. Et toutes le virent également comme un homme vertueux, engagé dans l’observance de ses vœux et s’adonnant fièrement à un acte grandiose.Et, parvenus à cette ferme conviction, ils formèrent le vœu suivant, ô roi : « Nous avons de nombreux ennemis. Que celui-ci devienne donc notre oncle maternel, et qu’il protège toujours tous les jeunes et les vieux de notre race. » Et, s’adressant enfin au chat, tous dirent : « Par ta grâce, nous désirons errer dans le bonheur. Tu es notre gracieux refuge, tu es notre grand ami. Pour cela, nous nous plaçons tous sous ta protection. Tu es toujours dévoué à la vertu, tu es toujours engagé dans l’acquisition de la vertu. Ô toi de grande sagesse, protège-nous donc, comme le porteur de la foudre protège les êtres célestes. » Ainsi interpellé, ô roi, par toutes les souris, le chat leur répondit : « Je ne vois pas la cohérence entre ces deux choses, à savoir mes activités ascétiques et cette protection (que je suis [ p. 308 ] appelé à accorder). Je ne peux cependant m’empêcher de vous faire du bien conformément à votre demande. Vous tous, en même temps, devriez toujours obéir à mes paroles. Demeurant tel que je suis dans l’observance d’un vœu sévère, je suis affaibli par mes pratiques ascétiques. Je ne vois donc pas comment je pourrais me déplacer d’un endroit à un autre. Vous devriez donc tous me porter d’ici chaque jour jusqu’au bord de la rivière. » En disant : « Ainsi soit-il », les souris, ô taureau de la race de Bharata, cédèrent alors tous leurs petits et leurs vieux à ce chat. Alors, cette créature pécheresse à l’âme perverse, se nourrissant de souris, devint peu à peu grasse, de belle apparence et forte de membres. Et ainsi, tandis que le nombre de souris diminuait, le chat gagnait en vigueur et en force. Alors toutes les souris, se rassemblant, se dirent : « Notre oncle grossit de jour en jour, tandis que nous diminuons de jour en jour ! » Alors une souris douée de sagesse, nommée Dindika, dit : « Ô roi, voici ce que dit la grande nuée de souris rassemblées là : « Allez tous ensemble au bord de la rivière. Je vous suivrai, accompagnant notre oncle. » « Excellent, excellent », dirent-elles, et elles applaudirent celle d’entre elles. Et elles firent toutes exactement ce que ces paroles graves de Dindika semblaient indiquer. Le chat, cependant, ignorant tout cela, mangea Dindika ce jour-là. Toutes les souris, sans perdre beaucoup de temps, commencèrent alors à tenir conseil les unes avec les autres. Alors une très vieille souris, nommée Kilika, prononça ces justes paroles, ô roi, en présence de toute sa famille : « Notre oncle ne désire pas vraiment acquérir la vertu. Tel un hypocrite, il est devenu notre ami, alors qu’en réalité il est notre ennemi. En effet, les excréments d’une créature qui ne se nourrit que de fruits et de racines ne contiennent jamais un poil. D’ailleurs, tandis que ses membres grandissent, notre nombre décroît. De plus, Dindika est invisible depuis huit jours. » À ces mots, les souris s’enfuirent dans toutes les directions. Et ce chat, à l’âme maléfique, retourna d’où il était venu. Ô toi, à l’âme maléfique, tu es toi aussi un adepte de ce comportement félin.Tu te comportes envers tes proches à la manière du chat (du conte) envers les souris. Ton langage est d’une sorte, et ta conduite d’une autre. Ta dévotion aux Écritures et ton comportement paisible ne sont que pour l’étalage aux hommes. Abandonnant cette hypocrisie, ô roi, adopte les pratiques d’un Kshatriya et accomplis tout ce qu’il convient de faire en tant que tel. N’es-tu pas vertueux, ô taureau parmi les hommes ? Acquérant la terre par la prouesse de tes armes, fais des dons, ô meilleur des Bharatas, aux Brahmanes et aux biens de tes ancêtres défunts, comme il se doit. Cherchant le bien de ta mère, affligée par la détresse depuis des années, sèche ses larmes et honore-la en vainquant (tes ennemis) au combat. Tu n’avais, avec une grande abjection, sollicité que cinq villages. Nous avons même rejeté cette idée, car comment pourrions-nous provoquer une bataille, comment pourrions-nous réussir à irriter les Pandavas ? C’était tout ce que nous cherchions. Te souvenant que c’est pour toi que le méchant Vidura a été chassé (par nous) et que nous avions tenté de vous brûler tous dans la maison de Lac, sois un homme maintenant ; au moment où Krishna partit (d’Upaplavya) pour la cour des Kurus, tu nous avais transmis ce message par son intermédiaire : « Écoute, ô roi, je suis prêt à la guerre ou à la paix ! Sache, ô monarque, que l’heure de la bataille est venue. Ô Yudhishthira, j’ai fait tous ces préparatifs en vue de cela. Qu’est-ce qu’un Kshatriya considère comme une accession plus estimable (à la bonne fortune) que la bataille ? Tu es né dans l’ordre des Kshatriyas. » Tu es aussi connu dans le monde. Ayant de nouveau obtenu des armes de Drona et de Kripa, pourquoi, ô taureau de la race Bharata, te fies-tu à Vasudeva, qui appartient au même ordre de vie que toi et qui ne te surpasse pas en puissance ?Sois un homme maintenant ; au moment où Krishna partit (d’Upaplavya) pour la cour des Kurus, tu nous avais communiqué ce message par son intermédiaire, à savoir : « Écoute, ô roi, je suis prêt pour la guerre ou la paix ! Sache, ô monarque, que l’heure de la bataille est venue. Ô Yudhishthira, j’ai fait tous ces préparatifs en vue de cela. Qu’est-ce qu’un Kshatriya considère comme une accession plus estimable (de bonne fortune) que la bataille ? Tu es né dans l’ordre des Kshatriyas. Tu es également connu dans le monde. Ayant de nouveau obtenu des armes de Drona et de Kripa, pourquoi, ô taureau de la race Bharata, te fies-tu à Vasudeva qui appartient au même ordre de vie que toi et qui ne t’est pas supérieur en puissance. »Sois un homme maintenant ; au moment où Krishna partit (d’Upaplavya) pour la cour des Kurus, tu nous avais communiqué ce message par son intermédiaire, à savoir : « Écoute, ô roi, je suis prêt pour la guerre ou la paix ! Sache, ô monarque, que l’heure de la bataille est venue. Ô Yudhishthira, j’ai fait tous ces préparatifs en vue de cela. Qu’est-ce qu’un Kshatriya considère comme une accession plus estimable (de bonne fortune) que la bataille ? Tu es né dans l’ordre des Kshatriyas. Tu es également connu dans le monde. Ayant de nouveau obtenu des armes de Drona et de Kripa, pourquoi, ô taureau de la race Bharata, te fies-tu à Vasudeva qui appartient au même ordre de vie que toi et qui ne t’est pas supérieur en puissance. »
Tu dois aussi dire ces mots à Vasudeva, en présence des Pandavas : « Pour ton bien, comme pour celui des Pandavas, résiste-moi au combat de toutes tes forces ! Reprenant la forme que tu avais déjà revêtue à la cour des Kurus, fonce avec Arjuna contre moi (sur le champ de bataille) ! Les ruses ou les illusions d’un prestidigitateur peuvent (parfois) inspirer la peur. Mais pour celui qui se tient armé pour le combat, de telles tromperies (au lieu d’inspirer le combat) ne font que provoquer la colère ! Nous aussi, par nos pouvoirs d’illusion, sommes capables de monter au ciel ou au firmament, de pénétrer dans les profondeurs de la terre ou dans la cité d’Indra ! Nous aussi, nous pouvons revêtir diverses formes dans notre propre corps ! Le grand Ordonnateur soumet toutes les créatures par un simple coup de sa volonté (et jamais par de telles ruses de prestidigitateur) ! » Tu dis toujours, ô toi de la race de Vrishni, ces mots : « Ayant causé la mort des fils de Dhritarashtra au combat, je confèrerai la souveraineté incontestée aux fils de Pritha ! » Ces paroles me furent rapportées par Sanjaya. Tu avais aussi dit : « Sachez, ô Kauravas, que c’est avec Arjuna, m’ayant comme second, que vous avez provoqué les hostilités ! » Fidèle à cet engagement, déploie ton énergie pour les Pandavas et combats maintenant au combat de toutes tes forces ! Montre-nous que tu peux être un homme ! On dit qu’il est véritablement vivant celui qui, ayant constaté le poids de ses ennemis, leur inspire le chagrin en recourant à la véritable virilité ! Sans aucune raison, ô Krishna, ta renommée s’est répandue dans le monde ! On saura bientôt, cependant, que de nombreuses personnes dans le monde sont en réalité des eunuques, bien que possédant les signes de la virilité. Esclave du Kansa, surtout comme toi, un monarque comme moi ne devrait pas se couvrir de mailles contre toi !
« Dis (ensuite) à plusieurs reprises, de ma part, ô Uluka, à ce stupide, ignorant et glouton Bhimasena, qui ressemble même à un taureau bien que dénué de cornes, ces mots : Ô fils de Pritha, tu es devenu cuisinier, connu sous le nom de Vallabha, dans la cité de Virata ! Tout cela est la preuve de ta virilité ! Que le vœu que tu as fait auparavant au sein de la cour de Kuru ne soit pas falsifié ! Que le sang de Dussasana soit bu si tu le peux ! Ô fils de Kunti, tu dis souvent : « Je tuerai bientôt les fils de Dhritarashtra au combat ! » Le temps d’accomplir cela est maintenant venu ! Ô Bharata, tu mérites d’être récompensé en cuisine ! La différence, cependant, est grande entre préparer la nourriture et combattre ! Combats maintenant, sois un homme ! En vérité, tu devras t’étendre, privé de vie, sur la terre, serrant ta masse, ô Bharata ! La vantardise à laquelle tu t’es livré au milieu de ton assemblée est vaine, ô Vrikodara !
« Dis, ô Uluka, à Nakula, de ma part, ces mots : Combats maintenant, ô Bharata, patiemment ! Nous désirons, ô Bharata, contempler ta virilité, ta révérence pour Yudhishthira et ta haine envers moi-même ! Rappelle-toi toutes les souffrances endurées par Krishna ! »
« Ensuite, tu dois dire ces paroles à Sahadeva en présence des monarques : « Combats maintenant, de tout ton pouvoir ! Souviens-toi de tous tes malheurs ! »
« Dis ensuite, de ma part, à Virata et à Drupada, ces mots : Depuis le début de la création, les esclaves, même dotés de grandes qualités, n’ont jamais pu comprendre pleinement leurs maîtres. Les rois riches non plus n’ont jamais été capables de comprendre leurs esclaves ! Ce roi ne mérite aucune louange ; peut-être, avec une telle croyance, vous êtes-vous dressés contre moi ! Unis, combattez-moi donc pour obtenir ma mort, et accomplissez vos objectifs, ainsi que ceux des Pandavas ! »
Dis aussi, de ma part, à Dhrishtadyumna, prince de Panchalas, ces mots : « L’heure est venue pour toi, et toi aussi, tu es venu pour ton heure ! En approchant de Drona au combat, tu sauras ce qui est le mieux pour toi ! Accomplis l’œuvre de ton ami ! Accomplis cet exploit si difficile à accomplir ! »
« Répète ensuite, de ma part, ô Uluka, à Sikhandin ces mots : le puissant Kaurava, le plus grand archer, le fils de Ganga (Bhishma), ne te tuera pas, sachant que tu n’es qu’une femelle ! Combats maintenant sans crainte ! Réalise au combat ce que tu peux au mieux de tes capacités ! Nous désirons contempler tes prouesses ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit cela, le roi Duryodhana éclata de rire. Et s’adressant de nouveau à Uluka, il dit : « Répète à Dhananjaya, avec la voix de Vasudeva, ces mots : Ô héros, soit en nous vainquant, tu règnes sur ce monde, soit, vaincu par nous, tu te couches sur le champ de bataille (privé de la vie) ! Te rappelant les souffrances occasionnées par ton bannissement du royaume, les malheurs de ton séjour dans les bois et l’affliction de Krishna, sois un homme, ô fils de Pandu ! Ce pour quoi une dame Kshatriya donne naissance à un fils est maintenant accompli ! Faisant donc preuve, au combat, de ta puissance, de ton énergie, de ton courage, de ta virilité, de ta grande dextérité et de ta rapidité dans le maniement des armes, apaise ta colère ! Affligé par le malheur, découragé, exilé (de chez lui) pendant longtemps, chassé de son royaume, quel est celui dont le cœur ne se briserait pas ? Qui est, bien né, courageux et indulgent envers les richesses d’autrui, qui ne verrait pas sa colère s’enflammer lorsque son royaume, transmis de génération en génération, est attaqué ? Mets en pratique ces nobles paroles ! Celui qui se vante sans rien pouvoir faire est considéré comme un homme sans valeur par les bons. Reprenez votre royaume et les biens qui appartiennent maintenant à vos ennemis ! Ces deux objectifs sont ceux que poursuit un homme désireux de faire la guerre. Exercez donc votre virilité ! Vous avez été vaincu (comme esclave) aux dés ! C’est nous qui avons fait venir Krishna dans l’assemblée ! Celui qui se considère comme un homme devrait certainement manifester sa colère face à cela ! Pendant douze longues années, tu as été exilé de chez toi dans les bois, et tu as passé une année entière au service de Virata ! Te souvenant des affres du bannissement du royaume et de ton séjour dans les bois, ainsi que de celles endurées par Krishna, sois un homme ! Affiche ta colère envers ceux qui réitèrent des paroles dures contre toi et tes frères ! En vérité, une telle colère réside dans la virilité ! Que ta colère, ta puissance, ta prouesse, ton savoir et ta légèreté dans le maniement des armes soient manifestés ? Combats, ô fils de Pritha, et prouve que tu es un homme ! Les incantations relatives à toutes tes armes ont été accomplies. Le champ de Kurukshetra est exempt de boue. Tes montures sont vigoureuses et fortes. Tes soldats ont reçu leur solde. Avec Kesava, donc, comme second, combats (avec nous) ! Sans avoir encore rencontré Bhishma, pourquoi te laisses-tu aller à de telles vantardises ? Tel un fou qui, sans avoir gravi les montagnes du Gandhamadana, se vante (de son exploit), toi, ô fils de Kunti, tu te laisses aller à une vantardise semblable, sois un homme ! Sans avoir vaincu au combat l’invincible Karna de la race Suta, ou Salya, le plus éminent des hommes, ou Drona, le premier de tous les puissants guerriers et égal au seigneur de Sachi au combat, comment peux-tu, ô Partha,Convoiter ton royaume ? Celui qui est un maître à la fois de la science védique et de l’art de l’arc, celui qui a maîtrisé ces deux branches du savoir, celui qui est le premier au combat et imperturbable (comme une tour), celui dont la puissance ne connaît aucune diminution, ce commandant d’armées, Drona au grand éclat, – celui-là, ô Partha, tu souhaites en vain le conquérir ! On n’a jamais entendu dire que le pic Sumeru ait été écrasé par le vent. Pourtant, même le vent emportera Sumeru, le ciel lui-même s’abattra sur la terre, les Yugas eux-mêmes seront modifiés, si ce que tu m’as dit s’avère vrai ! Quel homme, Partha ou un autre, désireux de vivre, qui, après avoir approché ce broyeur d’ennemis, pourrait rentrer chez lui sain et sauf ? Quel homme, foulant la terre de ses pieds, qui, rencontré par Drona et Bhishma et frappé de leurs flèches, échapperait au combat avec la vie ? Français Comme une grenouille ayant sa demeure dans un puits, pourquoi n’es-tu pas capable de réaliser la puissance de cette vaste armée des monarques assemblés, invincible, ressemblant à l’armée céleste elle-même, et protégée par ces seigneurs des hommes, comme l’armée céleste par les dieux eux-mêmes, protégée c’est-à-dire par les rois de l’Est, de l’Ouest, du Sud et du Nord, par les Kamvojas, les Sakas, les Khasas, les Salwas, les Matsyas, les Kurus du pays du milieu, les Mlechchhas, les Pulindas, les Dravidas, les Andhras et les Kanchis, cette armée de nombreuses nations, prête au combat, et ressemblant au courant infranchissable du Gange. [ p. 312 ] Ô toi, insensé, comment peux-tu, ô fou, oser me combattre alors que tu es posté au milieu de mon armée d’éléphants ? Tes carquois inépuisables, ton char donné par Agni et ta bannière céleste, ô Partha, seront tous, ô Bharata, mis à l’épreuve par nous au combat ! Combats, ô Arjuna, sans te vanter ! Pourquoi te laisses-tu aller à trop te vanter ! Le succès au combat résulte de la méthode employée. On ne gagne jamais une bataille en se vantant. Si, ô Dhananjaya, les actes en ce monde réussissaient grâce à des vantardises, tous auraient alors atteint leurs objectifs, car qui n’est pas capable de se vanter ? Je sais que tu as Vasudeva pour allié. Je sais que ton Gandiva mesure six coudées de long. Je sais qu’il n’y a pas de guerrier qui t’égale. Sachant tout cela, je conserve encore ton royaume ! Un homme ne connaît jamais le succès grâce aux attributs de sa lignée. Seul l’Ordonnateur Suprême, par sa volonté, soumet les choses hostiles aux choses amicales. Durant ces treize années, j’ai joui de la souveraineté tandis que vous pleuriez. Je continuerai à régner de la même manière, te tuant avec tes proches. Où était ton Gandiva alors, lorsque tu fus réduit en esclavage et gagné en jeu ? Où était alors, ô Falguni, la puissance de Bhima ? Ta délivrance ne vint alors ni de Bhimasena, armé de masse,Ni de toi, armé de Gandiva, mais de l’impeccable Krishna. C’est elle, la fille de Prishata, qui vous a tous délivrés, ravagés par l’esclavage, engagés dans des occupations dignes des humbles, et travaillant comme serviteurs. Je vous ai tous qualifiés de graines de sésame sans noyau. C’est vrai. Car, Partha (quelque temps après) ne portait-il pas une tresse lorsqu’il vivait dans la cité de Virata ? Dans les cuisines de Virata, Bhimasena était fatigué de son travail de cuisinier. Même cela, ô fils de Pritha, est (la preuve de) ma virilité ! Fuyant une rencontre avec des hanches, des tresses et des ceintures, toi-même attachant tes cheveux, tu étais occupé à apprendre la danse aux filles ? C’est ainsi que les Kshatriyas infligent toujours des châtiments aux Kshatriyas ! Par peur de Vasudeva, ou par peur de toi-même, ô Falguni, je n’abandonnerai pas le royaume ! Combats avec Kesava comme allié ! Ni la tromperie, ni les tours de passe-passe, ni la jonglerie ne peuvent terrifier l’homme armé appelé au combat. Au contraire, ils ne font que provoquer sa colère. Mille Vasudevas, cent Falgunis, s’approchant de moi, dont les armes et les armes ne servent à rien, s’envoleront sûrement dans toutes les directions. Affronte Bhishma au combat, ou frappe la colline de ta tête, ou traverse à l’aide de tes deux seuls bras l’immense et profonde mer ! Quant à mon armée, c’est une véritable armée avec le fils de Saradwat comme gros poisson, Vivingsati comme énorme serpent, Bhishma comme courant d’une puissance incommensurable, Drona comme alligator invincible, Karna et Salwa et Salya comme poissons et tourbillons, le souverain des Kamvojas comme tête de cheval émettant du feu, Vrihadvala comme vagues féroces, le fils de Somadatta comme baleine, Yuyutsu et Durmarshana comme eaux, Bhagadatta comme tempête, Srutayus et le fils de Hridika comme golfes et baies, Dussasana comme courant, Sushena et Chitrayuda comme éléphants d’eau (hippopotames) et crocodile, Jayadratha comme rocher (sous-marin), Purumitra [ p. 313 ] comme profondeur, et Sakuni comme rivages ! « Quand, après avoir plongé dans cet océan déchaîné et ses vagues inépuisables d’armes, tu seras, de fatigue, privé de sens et verras tous tes proches et amis massacrés, alors le repentir s’emparera de ton cœur ! Alors aussi, ton cœur se détournera de l’idée de gouverner la terre, comme le cœur d’un homme aux actes impurs se détourne de l’espoir du ciel. En vérité, conquérir un royaume est aussi impossible que pour quelqu’un qui n’a pas de mérite ascétique d’obtenir le ciel ! »Ô fils de Pritha, est-ce là ma virilité ? Fuir une rencontre avec des hanches, des tresses et des ceintures, attachant toi-même tes cheveux, était-ce apprendre aux filles à danser ? C’est ainsi que les Kshatriyas infligent toujours des châtiments aux autres Kshatriyas ! Par peur de Vasudeva, ou par peur de toi-même, ô Falguni, je n’abandonnerai pas le royaume ! Combats avec Kesava comme allié ! Ni tromperie, ni tours de prestidigitation, ni jonglerie ne peuvent terrifier l’homme armé appelé au combat. Au contraire, ils ne provoquent que sa colère. Mille Vasudevas, cent Falgunis, s’approchant de moi, dont les armes et les armes ne servent à rien, s’envoleront sûrement dans toutes les directions. Affronte Bhishma au combat, ou frappe la colline de ta tête, ou traverse à l’aide de tes deux bras seuls l’immense et profonde mer ! Quant à mon armée, c’est une véritable armée avec le fils de Saradwat comme gros poisson, Vivingsati comme énorme serpent, Bhishma comme courant d’une puissance incommensurable, Drona comme alligator invincible, Karna et Salwa et Salya comme poissons et tourbillons, le souverain des Kamvojas comme tête de cheval émettant du feu, Vrihadvala comme vagues féroces, le fils de Somadatta comme baleine, Yuyutsu et Durmarshana comme eaux, Bhagadatta comme tempête, Srutayus et le fils de Hridika comme golfes et baies, Dussasana comme courant, Sushena et Chitrayuda comme éléphants d’eau (hippopotames) et crocodile, Jayadratha comme rocher (sous-marin), Purumitra [ p. 313 ] comme profondeur, et Sakuni comme rivages ! « Quand, après avoir plongé dans cet océan déchaîné et ses vagues inépuisables d’armes, tu seras, de fatigue, privé de sens et verras tous tes proches et amis massacrés, alors le repentir s’emparera de ton cœur ! Alors aussi, ton cœur se détournera de l’idée de gouverner la terre, comme le cœur d’un homme aux actes impurs se détourne de l’espoir du ciel. En vérité, conquérir un royaume est aussi impossible que pour quelqu’un qui n’a pas de mérite ascétique d’obtenir le ciel ! »Ô fils de Pritha, est-ce là ma virilité ? Fuir une rencontre avec des hanches, des tresses et des ceintures, attachant toi-même tes cheveux, était-ce apprendre aux filles à danser ? C’est ainsi que les Kshatriyas infligent toujours des châtiments aux autres Kshatriyas ! Par peur de Vasudeva, ou par peur de toi-même, ô Falguni, je n’abandonnerai pas le royaume ! Combats avec Kesava comme allié ! Ni tromperie, ni tours de prestidigitation, ni jonglerie ne peuvent terrifier l’homme armé appelé au combat. Au contraire, ils ne provoquent que sa colère. Mille Vasudevas, cent Falgunis, s’approchant de moi, dont les armes et les armes ne servent à rien, s’envoleront sûrement dans toutes les directions. Affronte Bhishma au combat, ou frappe la colline de ta tête, ou traverse à l’aide de tes deux bras seuls l’immense et profonde mer ! Quant à mon armée, c’est une véritable armée avec le fils de Saradwat comme gros poisson, Vivingsati comme énorme serpent, Bhishma comme courant d’une puissance incommensurable, Drona comme alligator invincible, Karna et Salwa et Salya comme poissons et tourbillons, le souverain des Kamvojas comme tête de cheval émettant du feu, Vrihadvala comme vagues féroces, le fils de Somadatta comme baleine, Yuyutsu et Durmarshana comme eaux, Bhagadatta comme tempête, Srutayus et le fils de Hridika comme golfes et baies, Dussasana comme courant, Sushena et Chitrayuda comme éléphants d’eau (hippopotames) et crocodile, Jayadratha comme rocher (sous-marin), Purumitra [ p. 313 ] comme profondeur, et Sakuni comme rivages ! « Quand, après avoir plongé dans cet océan déchaîné et ses vagues inépuisables d’armes, tu seras, de fatigue, privé de sens et verras tous tes proches et amis massacrés, alors le repentir s’emparera de ton cœur ! Alors aussi, ton cœur se détournera de l’idée de gouverner la terre, comme le cœur d’un homme aux actes impurs se détourne de l’espoir du ciel. En vérité, conquérir un royaume est aussi impossible que pour quelqu’un qui n’a pas de mérite ascétique d’obtenir le ciel ! »Bhishma comme son courant d’une puissance incommensurable, Drona comme son alligator invincible, Karna et Salwa et Salya ses poissons et ses tourbillons, le souverain des Kamvojas sa tête de cheval émettant du feu, Vrihadvala ses vagues féroces, le fils de Somadatta sa baleine, Yuyutsu et Durmarshana ses eaux, Bhagadatta sa tempête, Srutayus et le fils de Hridika ses golfes et ses baies, Dussasana son courant, Sushena et Chitrayuda ses éléphants d’eau (hippopotames) et son crocodile, Jayadratha son rocher (sous-marin), Purumitra [ p. 313 ] sa profondeur, et Sakuni ses rivages ! « Quand, après avoir plongé dans cet océan déchaîné et ses vagues inépuisables d’armes, tu seras, de fatigue, privé de sens et verras tous tes proches et amis massacrés, alors le repentir s’emparera de ton cœur ! Alors aussi, ton cœur se détournera de l’idée de gouverner la terre, comme le cœur d’un homme aux actes impurs se détourne de l’espoir du ciel. En vérité, conquérir un royaume est aussi impossible que pour quelqu’un qui n’a pas de mérite ascétique d’obtenir le ciel ! »Bhishma comme son courant d’une puissance incommensurable, Drona comme son alligator invincible, Karna et Salwa et Salya ses poissons et ses tourbillons, le souverain des Kamvojas sa tête de cheval émettant du feu, Vrihadvala ses vagues féroces, le fils de Somadatta sa baleine, Yuyutsu et Durmarshana ses eaux, Bhagadatta sa tempête, Srutayus et le fils de Hridika ses golfes et ses baies, Dussasana son courant, Sushena et Chitrayuda ses éléphants d’eau (hippopotames) et son crocodile, Jayadratha son rocher (sous-marin), Purumitra [ p. 313 ] sa profondeur, et Sakuni ses rivages ! « Quand, après avoir plongé dans cet océan déchaîné et ses vagues inépuisables d’armes, tu seras, de fatigue, privé de sens et verras tous tes proches et amis massacrés, alors le repentir s’emparera de ton cœur ! Alors aussi, ton cœur se détournera de l’idée de gouverner la terre, comme le cœur d’un homme aux actes impurs se détourne de l’espoir du ciel. En vérité, conquérir un royaume est aussi impossible que pour quelqu’un qui n’a pas de mérite ascétique d’obtenir le ciel ! »
Sanjaya dit : « Arrivé au camp des Pandavas, le fils du joueur (Uluka) se présenta devant les Pandavas et, s’adressant à Yudhishthira, dit : « Tu sais parfaitement ce que disent les envoyés ! Il ne convient donc pas que tu te fâches contre moi si je ne répète que les paroles que Duryodhana m’a demandé de dire ! »
En entendant cela, Yudhishthira dit : « Tu n’as aucune crainte, ô Uluka ! Dis-nous, sans inquiétude, quelles sont les vues de l’avare Duryodhana, à la vue limitée ! » Alors, au milieu et en présence des illustres et nobles Pandavas, des Srinjayas, de Krishna, au grand renom, de Drupada et de ses fils, de Virata et de tous les monarques, Uluka prononça ces paroles.
Uluka dit : « Voilà ce que t’a dit le roi à l’âme éminente Duryodhana, en présence de tous les héros Kuru ! Écoute ces paroles, ô Yudhishthira ! Tu as été vaincu aux dés, et Krishna a été amené dans l’assemblée ! À cela, un homme qui se considère comme tel aurait raison de céder à la colère ! Pendant douze ans, tu as été banni de chez toi, dans les bois ! Pendant une année entière, tu as vécu au service de Virata. Te souvenant de la raison de ta colère, de ton exil et de la persécution de Krishna, sois un homme, ô fils de Pandu ! Bien que faible, Bhima, ô Pandava, a pourtant fait un vœu ! Qu’il boive, s’il le peut, le sang de Dussasana ! Tes armes ont été vénérées comme il se doit et leurs divinités tutélaires ont été invoquées ! Le champ de Kurukshetra est également exempt de boue. Les routes sont régulières. Tes montures sont bien nourries. Engage donc le combat dès demain, avec Kesava pour allié ! Sans avoir encore affronté Bhishma au combat, pourquoi te laisses-tu aller à la vantardise ? Tel un fou qui se vante de son intention de gravir les montagnes du Gandhamadana, toi, ô fils de Kunti, tu te laisses aller à une vaine vantardise. Sans avoir vaincu au combat le fils de Suta (Karna), invincible, et Salya, le plus puissant des guerriers, le premier de tous et l’égal du seigneur de Sachi lui-même au combat, pourquoi, ô fils de Pritha, désires-tu la souveraineté ? Précepteur [ p. 314 ] dans les Védas et à l’arc, il a atteint le summum de ces deux branches du savoir. Tu désires en vain, ô fils de Pritha, vaincre ce chef de troupes, l’illustre Drona, qui combat à l’avant-garde, est incapable de s’agiter et dont la force ne connaît aucune diminution. Jamais nous n’avons entendu dire que les montagnes de Sumeru aient été écrasées par le vent ! Mais le vent emportera Sumeru, le ciel lui-même s’abattra sur la terre, les Yugas eux-mêmes seront renversés si ce que tu m’as dit se réalise ! Qui est cet homme aimant la vie, combattant à dos d’éléphant, de cheval ou de char, qui rentrerait sain et sauf après avoir affronté ce déchiqueteur d’ennemis ? Quelle créature foulant la terre de ses pieds échapperait au combat après avoir été attaquée par Drona et Bhishma, ou transpercée de leurs terribles flèches ? Telle une grenouille au fond d’un puits, pourquoi ne réalises-tu pas la force de cette armée rassemblée de monarques, semblable à l’armée céleste, et protégée par ces rois comme les dieux protègent les leurs au ciel ? Et qui, grouillant de rois de l’Est, de l’Ouest, du Sud et du Nord, de Kamvojas, de Sakas, de Khasas, de Salwas, de Matsyas, de Kurus du centre, de Mlechchhas, de Pulindas, de Dravidas, d’Andhras et de Kanchis, et même de nombreuses nations, toutes prêtes à se battre, est infranchissable comme le fleuve déchaîné du Gange ? Ô fou sans intelligence,Comment vas-tu combattre avec moi alors que je suis stationné au milieu de ma force d’éléphants ?
Après avoir adressé ces paroles au roi Yudhishthira, fils de Dharma, Uluka, tournant son visage vers Jishnu, lui dit : « Combats sans te vanter, ô Arjuna ! Pourquoi te vantes-tu autant ? Le succès résulte de la méthode. On ne gagne jamais une bataille en se vantant. Si, en ce monde, les actes réussissaient uniquement par vantardise, ô Dhananjaya, alors tous les hommes auraient atteint leurs objectifs, car qui n’est pas capable de se vanter ? Je sais que tu as Vasudeva pour allié. Je sais que ton Gandiva mesure six coudées de long. Je sais qu’aucun guerrier n’est égal à toi. Sachant tout cela, je conserve ton royaume ! On ne remporte jamais le succès grâce à l’attribut de la lignée. Seul l’Ordonnateur Suprême, par son décret, rend (les choses hostiles) amicales et soumises. » Pendant ces treize années, j’ai joui de la souveraineté, tandis que vous pleuriez ! Je continuerai à régner de la même manière, vous tuant avec vos proches ! Où était alors votre Gandiva, lorsque vous avez été réduit en esclavage, gagné aux dés ? Où, ô Falguni, était alors la puissance de Bhimasena ? Votre délivrance ne vint alors ni de Bhimasena armé de masse, ni de vous armé de Gandiva, mais de l’impeccable Krishna. C’est elle, la fille de la maison de Prishata, qui vous a tous délivrés, ravagés par l’esclavage, engagés dans des occupations dignes des humbles, et travaillant comme serviteurs ! Je vous ai qualifiés de graines de sésame sans noyau. C’est tout à fait vrai, car Partha ne portait-il pas une tresse lorsqu’il vivait dans la cité de Virata ? Dans les cuisines de Virata, Bhimasena était fatigué de faire le travail de cuisinier. Même cela, ô fils de Kunti, est (la preuve) de ta virilité ! Fuyant [ p. 315 ] une rencontre avec des tresses et des ceintures, toi-même attachant tes cheveux en une tresse, tu étais occupé à apprendre aux filles à danser ! C’est ainsi que les Kshatriyas infligent toujours un châtiment à un Kshatriya ! Par peur de Vasudeva, ou par peur de toi-même, ô Falguni, je n’abandonnerai pas le royaume. Combats, avec Kesava comme allié ! Ni tromperie, ni tours de prestidigitateur, ni jonglerie ne peuvent terrifier un homme armé prêt au combat. D’un autre côté, tout cela ne provoque que sa colère ! Mille Vasudevas, cent Falgunis, s’approchant de moi dont le but et les armes ne sont jamais vains, s’envoleront dans toutes les directions, Rencontreront Bhishma au combat, ou perceront les collines de ta tête, ou traverseront à l’aide de tes deux bras la vaste et profonde mer ! Quant à mon armée, c’est un véritable océan avec le fils de Saradwat comme gros poisson ; Vivingsati, son plus petit poisson ; Vrihadvala ses vagues ; le fils de Somadatta sa baleine ; Bhishma sa force puissante ; Drona son alligator invincible ; Karna et Salya, ses poissons et ses tourbillons ; Kamvoja sa tête de cheval vomissant du feu, Jayadratha son rocher (sous-marin), Purumitra sa profondeur, Durmarshana ses eaux et Sakuni ses rivages !« Quand, après avoir plongé dans cet océan déferlant et ses vagues inépuisables d’armes, tu seras privé de sens par la fatigue et verras tous tes proches et amis massacrés, alors le repentir s’emparera de ton cœur ! Alors, ô Partha, ton cœur se détournera de l’idée de régner sur la terre, comme le cœur d’un homme aux actes impurs se détourne de l’espoir du paradis. En vérité, conquérir un royaume est aussi impossible que d’obtenir le paradis pour quelqu’un qui n’a pas de mérite ascétique ! »
Sanjaya dit : « Ô monarque, provoquant encore davantage Arjuna, tel un serpent venimeux, il répéta, par les coups verbaux de son Uluka, les paroles qu’il avait prononcées. Les Pandavas avaient déjà été suffisamment irrités, mais en entendant ces mots (une seconde fois) et en recevant ces reproches de la part du fils du joueur, ils furent exaspérés au-delà de toute endurance. Ils se levèrent tous et commencèrent à étendre les bras. Et, tels des serpents enragés au venin virulent, ils se mirent à se regarder. Bhimasena, le visage baissé, respirant lourdement comme un serpent, jeta un regard oblique à Kesava, dirigeant vers lui les coins rouge sang de ses yeux. Voyant le fils du dieu du Vent profondément affligé et extrêmement irrité, celui de la race de Dasarha s’adressa en souriant au fils du joueur et lui dit : « Partez d’ici sans tarder. » Ô fils de joueur, dis à Suyodhana ces mots : « Tes paroles ont été entendues et ton sens compris. Que ce qui…
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« Tu désires ». Ayant dit cela, ô le meilleur des monarques, Kesava aux bras puissants regarda une fois de plus Yudhishthira, doté d’une grande sagesse. Puis, au milieu et en présence de tous les Srinjayas, de Krishna au grand renom, de Drupada et de ses fils, de Virata et de tous les rois (réunis), Uluka répéta à Arjuna les paroles qu’il avait dites, le provoquant encore davantage, tel un serpent furieux et venimeux au moyen d’un pieu. Et il dit également à tous, à savoir Krishna et aux autres, les paroles que Duryodhana lui avait demandé de prononcer. En entendant ces paroles dures et extrêmement désagréables prononcées par Uluka, Partha fut très excité et essuya la sueur de son front. Et voyant Partha, ô roi, dans cet état, l’assemblée des monarques ne put le supporter. Devant cette insulte à Krishna et au noble Pārtha, les guerriers des Pandavas furent profondément agités. Bien que doués d’une grande fermeté d’esprit, ces tigres parmi les hommes commencèrent à brûler de colère. Dhrishtadyumna, Sikhandin, le puissant guerrier, Satyaki, les cinq frères Kekaya, le Rakshasa Ghatotkacha, les fils de Draupadi, Abhimanyu, le roi Dhrishtaketu et Bhimasena, tous deux doués de prouesses, et ces puissants guerriers – les jumeaux – bondirent de leurs sièges, les yeux rouges de colère, agitant leurs beaux bras ornés de pâte de santal rouge et d’ornements d’or. Alors Vrikodara, le fils de Kunti, comprenant leurs gestes et leurs cœurs, bondit de son siège. Grinçant des dents, léchant les commissures de sa bouche avec sa langue, brûlant de rage, serrant les mains et tournant les yeux avec acharnement, il dit ces mots à Uluka : « Ignorant, tes paroles, celles de Duryodhana, destinées à nous provoquer comme si nous étions une bande d’imbéciles, ont été entendues ! Écoute maintenant les mots que je dis et que tu vas répéter à l’inaccessible Suyodhana, au milieu de tous les Kshatriyas, aux oreilles du fils du Suta et de Sakuni au cœur pervers. Nous cherchons toujours à satisfaire notre frère aîné ! C’est pour cela, ô toi au comportement pervers, que nous avons toléré tes actes. Ne considères-tu pas cela comme une grande chance pour toi ? C’est uniquement pour le bien de notre race que le roi Yudhishthira le Juste, doté d’une grande intelligence, envoya Hrishikesa auprès des Kurus afin qu’ils instaurent la paix ! » Poussé par le Destin, sans aucun doute, tu désires te rendre à la demeure de Yama ! Viens combattre avec nous. Mais cela aura lieu demain ! J’ai juré de te tuer avec tes frères ! Ô imbécile pécheur, n’aie pas le moindre doute, car il en sera ainsi ! L’océan lui-même, la demeure de Varuna, peut soudain transgresser ses continents. Les montagnes elles-mêmes peuvent se fendre, mais mes paroles ne peuvent jamais être fausses ! Si Yama lui-même, Kuvera ou Rudra t’assiste, les Pandavas accompliront quand même leur vœu !Je boirai certainement le sang de Dussasana selon mon bon plaisir ! Et je jure aussi que tout Kshatriya qui s’approcherait alors de moi avec colère, même s’il venait avec Bhishma en personne à l’avant, je l’enverrai à la demeure de Yama ! Ce que j’ai dit au milieu d’une assemblée de Kshatriyas sera certainement vrai. Je le jure sur mon âme !
En entendant ces paroles de Bhimasena, le courroucé Sahadeva, les yeux rouges de colère, prononça ces mots en présence des troupes (assemblées), paroles qui sied à ce fier héros. Et il dit : « Écoute, ô pécheur, les paroles que je prononce et qui doivent être répétées à ton père ! Jamais différend ne serait né entre nous et les Kurus, si Dhritarashtra n’avait eu aucun lien avec toi ! Actes coupables et exterminateur de ta propre race, tu es né comme l’incarnation de la querelle pour la destruction du monde entier et de la race de Dhritarashtra ! Depuis notre naissance, ô Uluka, ton père pécheur a toujours cherché à nous nuire et à nous faire du mal. Je désire atteindre l’autre rive de cette relation hostile. Te tuant d’abord sous les yeux de Sakuni, je tuerai ensuite Sakuni lui-même sous les yeux de tous les archers ! »
En entendant ces paroles de Bhima et de Sahadeva, Falguni s’adressa à Bhima en souriant : « Ô Bhimasena, ceux qui ont provoqué des hostilités contre toi ne peuvent vivre ! Bien qu’ils vivent heureux chez eux, ces fous se retrouvent empêtrés dans les mailles de la mort ! Ô le meilleur des hommes, Uluka ne mérite pas que tu t’adresses des paroles dures ! Quelle faute commettent des envoyés, qui ne font que répéter ce qu’on leur dit ? » Après avoir ainsi adressé à Bhima, ce héros aux prouesses redoutables, s’adressa ensuite à ses alliés héroïques et à ses sympathisants, menés par Dhrishtadyumna, en disant : « Vous avez entendu les paroles du fils pécheur de Dhritarashtra, qui dénigraient Vasudeva et surtout moi-même ! Et en les entendant, vous avez été remplis de colère, car vous nous souhaitez du bien ! Mais grâce à la puissance de Vasudeva et à vos efforts, je ne compte même pas tous les Kshatriyas de la terre réunis ! Avec votre permission, je vais maintenant communiquer à Uluka la réponse à ces paroles, ce qu’il devrait dire à Duryodhana ! — Quand demain viendra, posté à la tête de ma division, je donnerai la réponse à ces paroles par l’intermédiaire de Gandiva ! Car ceux qui sont eunuques, répondent en paroles !
En entendant cela, tous les meilleurs rois applaudirent Dhananjaya, s’émerveillant de l’ingéniosité de cette réponse. Le roi Yudhishthira le Juste, après avoir parlé avec douceur à tous les rois, chacun selon son âge et selon ses mérites, dit enfin ces mots à Uluka afin qu’il les porte à Duryodhana. Et Yudhishthira dit : « Aucun bon roi ne devrait supporter patiemment une insulte. Ayant si longtemps entendu ce que tu avais à dire, je vais maintenant te dire ma réponse ! »
« Ayant entendu alors, ô meilleur de la race de Bharata, ces paroles de Duryodhana, Yudhishthira, ce taureau de la race de Bharata, aux yeux extrêmement rouges de colère et soupirant lui-même comme un serpent au venin virulent, léchant les coins de sa bouche avec sa langue, comme s’il était gonflé de colère, et jetant les yeux sur Janardana et ses propres frères, dit à Uluka ces paroles qui étaient pleines à la fois de douceur et de [ p. 318 ] vigueur. Et, agitant ses bras massifs, il dit au fils du joueur : « Va, ô Uluka, et dis à Duryodhana, cet ingrat, cet esprit pervers, incarnation de l’hostilité, ce misérable infâme de sa race, ces mots : Ô misérable pécheur, tu te comportes toujours avec malhonnêteté envers les Pandavas ! Ô imbécile pécheur, celui qui déploie ses prouesses en s’appuyant sur sa propre force, appelle ses ennemis (au combat) et accomplit ses propres paroles, même lui est un homme de l’ordre des Kshatriyas ! Sois un Kshatriya, ô misérable pécheur, et appelle-nous au combat ! Ô infâme de ta race, ne viens pas au combat en plaçant à ta tête d’autres pour lesquels nous professons du respect ! Ô Kaurava, comptant sur ta propre force et sur celle de tes serviteurs, appelle les fils de Pritha au combat ! Sois Kshatriya en toutes choses ! Celui qui invoque ses ennemis, s’appuyant sur la force d’autrui et incapable de les recevoir lui-même, est bien un eunuque ! Toi, au contraire, tu te fais une haute opinion de toi-même, s’appuyant sur la force d’autrui ! Étant toi-même faible et incapable, pourquoi donc rugis-tu ainsi contre nous ?
Krishna dit : « Mes paroles, ô fils de joueur, doivent être transmises à Suyodhana. Que vienne à toi le lendemain où la bataille doit avoir lieu. Ô toi à l’âme perverse, sois un homme ! Ô fou, tu penses que Janardana ne combattra pas, puisqu’il a été choisi par les Pandavas pour n’agir que comme conducteur de char ; tu ne t’inquiètes donc pas. Mais il n’en sera rien, même un instant. Si ma colère s’enflamme, je pourrai alors consumer tous les rois (rassemblés par toi) comme un feu consumant un tas de paille. Cependant, sur l’ordre de Yudhishthira, je n’exercerai les fonctions de conducteur de char qu’auprès de Falguni, à l’âme noble, aux sens parfaitement maîtrisés et qui seul (parmi nous deux) combattra ! Si tu t’envoles au-delà des limites des trois mondes, si tu t’enfonces dans les profondeurs de la terre, tu verras, même en ces lieux, demain matin le char d’Arjuna. Tu penses que les paroles de Bhima ont été vainement prononcées ! Mais sache que le sang de Dussasana a déjà été bu. Sache aussi que, malgré tes paroles perverses et malveillantes, ni Partha, ni le roi Yudhishthira, ni Bhimasena, ni aucun des jumeaux, ne te considère comme de la paille !
Sanjaya dit : « Ayant entendu ces paroles de Duryodhana, Gudakesha, de grande renommée, regarda le fils du joueur avec des yeux extrêmement rouges. Regardant également Kesava et agitant ses bras massifs, il s’adressa au fils du joueur en disant : « Celui qui, comptant sur sa propre force, invoque ses ennemis et les combat sans crainte, est considéré comme un homme. » Cependant, celui qui, comptant sur la force des autres, invoque ses ennemis est un infâme Kshatriya. En raison de son incapacité, un tel individu est considéré comme le plus vil des hommes. Comptant sur la force des autres, toi (ô Duryodhana), étant toi-même un lâche, tu désires encore, ô insensé, réprimander tes ennemis. » Après avoir placé Bhishma, le plus ancien de tous les Kshatriyas, dont le cœur est toujours porté au bien, qui maîtrise toutes ses passions et qui est doté d’une grande sagesse, à la tête de tes troupes et l’avoir rendu passible d’une mort certaine, tu te laisses aller à la vantardise ! Ô toi à la compréhension perverse, ton but nous est parfaitement connu, ô misérable de ta race ! Tu l’as fait, croyant que les fils de Pandu ne tueraient pas, par bonté, le fils de Ganga. Sache cependant, ô fils de Dhritarashtra, que je tuerai ce Bhishma le premier, sous les yeux de tous les archers, sur la force desquels tu te laisses aller à de telles vantardises ! Ô fils de joueur, te rendant chez les Bharatas et t’approchant de Duryodhana, le fils de Dhritarashtra, dis-lui qu’Arjuna a dit : « Ainsi soit-il ! » Après cette nuit, le combat acharné aura lieu. En effet, Bhishma, à la puissance inébranlable et fermement attaché à la vérité, t’a dit ces mots au milieu des Kurus : « Je tuerai l’armée des Srinjayas et des Salweyas. Que telle soit ma tâche. À l’exception de Drona, je peux tuer le monde entier. Tu n’as donc aucune crainte à avoir pour les Pandavas ! Ô Duryodhana, tu considères alors le royaume comme tien et tu penses que les Pandavas ont sombré dans la détresse. Tu en es rempli d’orgueil. Tu ne vois cependant pas le danger qui réside en toi. C’est pourquoi, au combat, je tuerai d’abord sous tes yeux Bhishma, l’aîné des Kurus ! Au lever du soleil (demain), à la tête des troupes, avec étendards et chars, protège ce chef de tes forces, ferme dans ses promesses. De mes flèches, je renverserai de son char celui qui est ton refuge, sous vos yeux à tous ! Demain, Suyodhana saura ce que signifie se vanter, en voyant son aïeul couvert de mes flèches ! Tu verras, ô Suyodhana, très bientôt s’accomplir ce que Bhimasena, furieux, avait dit au milieu de l’assemblée à ton frère, cet homme à la vue limitée, Dussasana, marié à l’injustice, toujours querelleur, à la compréhension perverse et au comportement cruel. Tu verras bientôt les terribles effets de la vanité et de l’orgueil, de la colère et de l’arrogance.De vantardise et de cruauté, de paroles et d’actes blessants, d’aversion pour la justice, de péchés et de médisances, de transgression des conseils des vieillards, de vue oblique et de toutes sortes de vices ! Ô rebut de l’humanité, comment peux-tu, ô fou, espérer la vie ou le royaume, si moi, ayant Vasudeva pour second, je cède à la colère ? Après que Bhishma et Drona auront été apaisés et que le fils de Suta aura été renversé, tu seras sans espoir de vie, de royaume et de fils ! Apprenant le massacre de tes frères et de tes fils, et frappé mortellement par Bhimasena, tu te souviendras, ô Suyodhana, de tous tes méfaits ! Dis-lui, ô fils de joueur, que je ne fais pas de second vœu. Je te le dis en vérité, tout cela sera vrai ! — En partant d’ici, ô Uluka, dis, ô sire, ces paroles à Suyodhana ! Il ne convient pas que tu appréhendes ma conduite à la lumière de la tienne ! [ p. 320 ] Sache la différence entre ta conduite et la mienne, qui est même la différence entre la vérité et le mensonge ! Je ne souhaite pas de mal, même aux insectes et aux fourmis. Que dire, alors, de mon désir constant de faire du mal à mes proches ? Ô sire, c’est pour cela que je n’ai sollicité que cinq villages ! Pourquoi, ô toi à la compréhension perverse, ne vois-tu pas la terrible calamité qui te menace ? Ton âme accablée de luxure, tu te laisses aller à des vantardises par manque de compréhension. C’est aussi pour cela que tu n’acceptes pas les paroles bénéfiques de Vasudeva. À quoi bon tant de bavardages maintenant ? Combats-nous avec tous tes amis ! Dis, ô fils de joueur, au prince Kuru qui me fait toujours du mal (ces mots aussi, à savoir) : Tes paroles ont été entendues ; leur sens a été compris. Qu’il en soit comme tu le souhaites !Je ne souhaite pas de mal, même aux insectes et aux fourmis. Que dire alors de mon désir constant de mal faire à mes proches ? Ô Seigneur, c’est pour cela que je n’ai sollicité que cinq villages ! Pourquoi, ô toi à la compréhension perverse, ne vois-tu pas la terrible calamité qui te menace ? L’âme accablée de désir, tu te laisses aller à des vantardises par manque de compréhension. C’est aussi pour cela que tu n’acceptes pas les paroles bienfaisantes de Vasudeva. À quoi bon tant de bavardages ? Combats (contre nous) avec tous tes amis ! Dis, ô fils de joueur, au prince Kuru qui me fait toujours du mal (ces paroles aussi, à savoir) : « Tes paroles ont été entendues ; leur sens a été compris. Qu’il en soit comme tu le souhaites ! »Je ne souhaite pas de mal, même aux insectes et aux fourmis. Que dire alors de mon désir constant de mal faire à mes proches ? Ô Seigneur, c’est pour cela que je n’ai sollicité que cinq villages ! Pourquoi, ô toi à la compréhension perverse, ne vois-tu pas la terrible calamité qui te menace ? L’âme accablée de désir, tu te laisses aller à des vantardises par manque de compréhension. C’est aussi pour cela que tu n’acceptes pas les paroles bienfaisantes de Vasudeva. À quoi bon tant de bavardages ? Combats (contre nous) avec tous tes amis ! Dis, ô fils de joueur, au prince Kuru qui me fait toujours du mal (ces paroles aussi, à savoir) : « Tes paroles ont été entendues ; leur sens a été compris. Qu’il en soit comme tu le souhaites ! »
Ô fils de roi, Bhimasena répéta ces mots : « Ô Uluka, dis ces mots à Suyodhana, le pervers, le fourbe et l’injuste, incarnation du péché, adonné à la ruse et dont le comportement est extrêmement pervers. Tu devras résider dans le ventre d’un vautour ou à Hastinapura. Ô rebut de l’humanité, j’accomplirai assurément le vœu que j’ai fait au milieu de l’assemblée. Je jure au nom de la Vérité qu’en tuant Dussasana au combat, je boirai son sang ! En tuant aussi tes (autres) frères, je te briserai les cuisses. Sans aucun doute, ô Suyodhana, je suis le destructeur de tous les fils de Dhritarashtra, comme Abhimanyu l’est de tous les (jeunes) princes ! Par mes actes, je vous comblerai tous ! » Écoute-moi encore une fois. Ô Suyodhana, en te tuant, ainsi que tous tes frères utérins, je frapperai le sommet de ta tête avec mon pied sous les yeux du roi Yudhishthira le Juste !
Nakula, ô roi, prononça alors ces paroles : « Ô Uluka, dis à Suyodhana, fils de Dhritarashtra, de la race de Kuru, que toutes les paroles qu’il a prononcées ont été entendues et que leur sens a été compris. Je ferai, ô Kauravya, tout ce que tu m’as ordonné de faire. »
Et Sahadeva, ô monarque, prononça ces paroles d’une importance capitale : « Ô Suyodhana, tout se passera comme tu le souhaites ! Tu devras te repentir, ô grand roi, avec tes enfants, tes proches et tes conseillers, de même que tu te vantes joyeusement de nos souffrances. »
« Alors Virata et Drupada, tous deux vénérables en âge, dirent ces mots à Uluka : « Nous aussi, nous souhaitons devenir les esclaves d’une personne vertueuse ! Mais demain nous saurons si nous sommes esclaves ou maîtres, et à qui appartient quelle virilité ! »
Après eux, Sikhandin dit ces mots à Uluka : « Tu dois dire au roi Duryodhana, toujours en proie au péché, ces mots : « Vois, ô roi, quel acte féroce je commets au combat ! Je tuerai ton grand-père depuis son char, comptant sur ses prouesses pour assurer ta victoire ! Sans aucun doute, j’ai été créé par le Créateur à l’âme élevée pour la destruction de Bhishma. Je tuerai assurément Bhishma à la vue de tous les archers. »
Après cela, Dhrishtadyumna dit également à Uluka, le fils du joueur, ces mots : « Dites au prince Suyodhana ces mots, à savoir : je tuerai Drona avec tous ses partisans et amis. Et je ferai un acte que personne d’autre ne fera jamais. »
Le roi Yudhishthira prononça une fois de plus ces nobles paroles pleines de clémence : « Ô monarque, je ne désire pas le massacre de mes proches. Ô toi à la compréhension perverse, c’est par ta faute que tout cela arrivera assurément. Je devrai, bien sûr, approuver l’accomplissement de leurs hauts faits par tous ceux qui m’entourent. Pars d’ici, ô Uluka, sans tarder, ou reste ici, ô sire, car, béni sois-tu, nous aussi sommes tes proches. »
Uluka, ô roi, comptant sur la permission de Yudhishthira, fils de Dharma, se rendit là où se trouvait le roi Suyodhana. Ainsi adressé, le fils du joueur, se souvenant soigneusement de tout ce qu’il avait entendu, retourna à l’endroit d’où il était venu. Arrivé là, il représenta pleinement au vindicatif Duryodhana tout ce qu’Arjuna lui avait reproché. Il communiqua aussi fidèlement au fils de Dhritarashtra les paroles de Vasudeva, de Bhima, du roi Yudhishthira le Juste, de Nakula, de Virata et de Drupada, ô Bharata, ainsi que celles de Sahadeva, de Dhrishtadyumna et de Sikhandin, et celles prononcées ultérieurement par Kesava et Arjuna. Après avoir écouté les paroles du fils du joueur, Duryodhana, ce taureau de la race de Bharata, ordonna à Dussasana, Karna et Sakuni, ô Bharata, ainsi qu’à leurs propres troupes et à celles des alliés, et à tous les rois rassemblés, de se déployer en divisions et d’être prêts au combat avant le lever du soleil (le lendemain). Des messagers, instruits par Karna et montant à la hâte des chars, des chameaux, des juments et de bons coursiers doués d’une grande rapidité, traversèrent rapidement le campement. Et sur l’ordre de Karna, ils promulguèrent l’ordre : « Rassemblez-vous avant le lever du soleil demain ! »
Sanjaya dit : « Après avoir écouté les paroles d’Uluka, Yudhishthira, fils de Kunti, mit en mouvement son armée, menée par Dhrishtadyumna et d’autres. Cette vaste armée, commandée par Dhrishtadyumna, composée de quatre types de forces, à savoir des fantassins, des éléphants, des chars et de la cavalerie, terrible et immobile comme la terre elle-même, et gardée par de puissants guerriers en char menés par Bhimasena et Arjuna, pouvait être comparée au vaste océan immobile. Et à la tête de cette vaste force se trouvait ce puissant archer, le prince de Panchalas, invincible au combat, à savoir Dhrishtadyumna, désireux d’obtenir Drona pour adversaire. Et Dhrishtadyumna commença à sélectionner des combattants (dans sa propre armée) pour les opposer à des guerriers particuliers de la force hostile. » Et il donna à ses guerriers des ordres adaptés à leur force et à leur courage. Et il opposa Arjuna au fils de Suta (Karna), Bhima à Duryodhana, Dhrishtaketu à Salya, Uttamaujas au fils de Gautama (Kripa), Nakula à Kritavarman, Yuyudhana au souverain des Sindhus (Jayadratha). Et il plaça Sikhandin à l’avant-garde, le dressant contre Bhishma. Et il exhorta Sahadeva à combattre Sakuni, Chekitana à combattre Sala, et les cinq fils de Draupadi aux Trigartas. Il exhorta le fils de Subhadra (Abhimanyu) à combattre Vrishasena (le fils de Karna), ainsi que tous les autres rois, car il considérait Abhimanyu comme supérieur à Arjuna lui-même au combat. Répartissant ainsi ses guerriers, individuellement et collectivement, ce puissant archer, couleur de feu ardent, réserva Drona pour sa part. Et ce chef des chefs de troupes, le puissant et intelligent archer Dhrishtadyumna, ayant dûment déployé ses troupes, attendit le combat d’un cœur ferme. Ayant disposé les combattants des Pandavas, comme indiqué ci-dessus, il attendit, l’esprit serein, sur le champ de bataille pour assurer la victoire aux fils de Pandu.
Dhritarashtra dit : « Après que Falguni eut juré de tuer Bhishma au combat, que firent mes fils pervers, menés par Duryodhana ? Hélas, je vois déjà mon père, le fils de Ganga, tué au combat par cet archer à la poigne de fer, Partha, qui avait Vasudeva pour allié ! Et que dit aussi ce puissant archer, ce maître des coups, Bhishma, doté d’une sagesse incommensurable, en entendant les paroles de Partha ? Ayant également accepté le commandement des Kauravas, que fit ce maître des guerriers, le fils de Ganga, à l’intelligence et aux prouesses exceptionnelles ? »
« Vaisampayana continua : « Ainsi interrogé, Sanjaya lui raconta tout ce que l’aîné des Kurus, Bhishma à l’énergie incommensurable, avait dit. »
Sanjaya dit : « Ô monarque, obtenant le commandement, Bhishma, fils de Santanu, dit ces paroles à Duryodhana, le réjouissant grandement : « Vénérant le chef des forces célestes, Kumara, armé de la lance, je serai, sans aucun doute, le commandant de ton armée aujourd’hui ! Je suis versé dans toutes les affaires importantes, ainsi que dans les divers types de déploiement. Je sais aussi comment faire jouer les soldats réguliers et les volontaires. Pour la marche et le déploiement des troupes, les affrontements et les replis, je suis aussi versé, ô grand roi, que Vrihaspati (le précepteur des célestes) ! Je connais toutes les méthodes de déploiement militaire courantes parmi les célestes, les Gandharvas et les êtres humains. Grâce à elles, je confondrai les Pandavas. Que ta fièvre (cœur) se dissipe. » Je combattrai (l’ennemi), protégeant dûment ton armée et selon les règles de la science (militaire) ! Ô roi, que la fièvre de ton cœur se dissipe !
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En entendant ces mots, Duryodhana dit : « Ô fils de Ganga aux bras puissants, je te le dis en vérité, je n’ai aucune crainte, même de tous les dieux et Asuras réunis ! Ma crainte est d’autant moins grande lorsque ton invincible moi est devenu le chef de mes forces et que Drona, ce tigre parmi les hommes, attend lui aussi avec impatience le combat ! Lorsque vous deux, les plus éminents parmi les hommes, êtes appelés à combattre à mes côtés, la victoire, et même la souveraineté céleste, ne peuvent assurément m’être inaccessibles ! Je désire cependant, ô Kaurava, savoir qui, parmi tous les guerriers de l’ennemi et les miens, doit être compté comme Rathas et qui, parmi les Atirathas. Toi, ô grand-père, tu connais bien les prouesses des combattants de l’ennemi, et les nôtres ! Je désire entendre cela, avec tous ces seigneurs de la terre ! »
Bhishma dit : « Écoute, ô fils de Gandhari, ô roi des rois, l’histoire des Rathas dans ta propre armée ! Écoute, ô roi, qui sont les Rathas et qui sont les Atirathas ! Ils sont dans ton armée, des milliers, des millions, et des centaines de millions de Rathas. Écoute-moi cependant, car je ne nomme que les principaux. Premièrement, avec ta nation de frères, dont Dussasana et d’autres, tu es l’un des Rathas les plus éminents ! Vous êtes tous habiles à frapper, et compétents pour couper les chars et percer. Vous êtes tous d’habiles conducteurs de chars lorsque vous êtes assis à la place du conducteur, et d’habiles dresseurs d’éléphants lorsque vous êtes assis sur le cou de ces animaux. Vous êtes tous d’habiles frappeurs avec des masses, des fléchettes barbues, des épées et des boucliers. Vous êtes habiles dans le maniement des armes et compétents pour assumer des responsabilités. » Vous êtes tous disciples de Drona et de Kripa, fils de Saradwat, dans le maniement des flèches et autres armes. Lésés par les fils de Pandu, ces Dhartarashtras, doués d’énergie, terrasseront à coup sûr les Panchalas, irrésistibles au combat. Alors, ô chef des Bharatas, je viens, chef de toutes tes troupes, exterminerai tes ennemis et vaincrai les Pandavas ! Il ne me convient pas de parler de mes propres mérites. Tu me connais. Le plus grand de tous les manieurs d’armes, Bhoja (chef) Kritavarman est Atiratha. Il accomplira sans aucun doute tes desseins au combat. Incapable d’être humilié par des hommes d’armes expérimentés, tirant ou lançant ses armes à grande distance, et d’un adversaire redoutable, il détruira les rangs ennemis, tel le grand Indra détruisant les Danavas. Le souverain de Madras, le puissant archer Salya, est, à mon avis, un Atiratha. Ce guerrier se vante d’égaler Vasudeva à chaque bataille. Ayant abandonné les fils de sa sœur, le meilleur des rois, Salya, est devenu le tien. Il affrontera au combat les Maharathas du parti des Pandavas, submergeant l’ennemi de ses flèches semblables aux vagues de la mer. Le puissant archer Bhurisravas, fils de Somadatta, habile aux armes et l’un de tes amis bien intentionnés, est un chef de divisions de chars. Il fera certainement de grands ravages parmi les combattants de tes ennemis. Le roi des Sindhus, ô monarque, est, à mon avis, l’égal de deux Rathas. Ce meilleur guerrier de chars combattra avec une grande prouesse. Humilié, ô roi, par les Pandavas lors de son enlèvement de Draupadi, et gardant cette humiliation à l’esprit, ce tueur de héros hostiles combattra (pour toi). Ayant ensuite pratiqué, ô roi, les austérités les plus sévères, il obtint un don, très difficile à acquérir, pour affronter les Pandavas au combat. Ce tigre parmi les guerriers, se souvenant donc de son ancienne hostilité, combattra, ô sire, aux côtés des Pandavas au combat.« Il est insouciant de sa vie même, qu’il est si difficile de donner. »
Bhishma dit : « Sudhakshina, le souverain des Kamvojas, est, à mon avis, l’égal d’un simple Ratha. Désireux de te voir réussir, il combattra certainement l’ennemi au combat. Ô meilleur des rois, les Kauravas verront les prouesses de ce lion parmi les guerriers en char déployés pour toi égaler celles d’Indra lui-même au combat. Quant à l’armée de chars de ce roi, ô monarque, ces guerriers à l’élan féroce, les Kamvojas, couvriront un vaste territoire comme une nuée de sauterelles ! Venu de la province de Mahishmati, Nila, vêtu de cotte de mailles bleue, est l’un de tes Rathas. Avec son armée de chars, il causera de grands ravages parmi tes ennemis, ô enfant, il était en hostilité avec Sahadeva. Ô roi, il combattra sans relâche pour toi, ô toi de la race de Kuru. » Habiles au combat, d’une énergie et d’une prouesse redoutables, les princes Vinda et Anuvinda d’Avanti sont tous deux considérés comme d’excellents Rathas. Ces deux héros parmi les hommes anéantiront les troupes de tes ennemis, à coups de masses, de fléchettes barbues, d’épées, de longues flèches et de javelots lancés de leurs mains. Tels deux chefs d’éléphants s’ébattant au milieu de leurs troupeaux, ces deux princes, ô monarque, avides de bataille, parcourront le champ de bataille, chacun comme Yama lui-même. Les cinq frères (royaux) de Trigarta sont, à mon avis, les plus éminents Rathas. Les fils de Pritha provoquèrent les hostilités contre eux dans la cité de Virata en cette occasion (bien connue). Tels d’immenses Makaras, ô roi, agitant le cours du Gange surmonté de hautes vagues, ils agiteront les rangs des Parthas au combat. Tous les cinq, ô roi, sont des Rathas, dont le premier est Satyaratha. Se souvenant des torts que leur a infligés jadis le fils de Pandu, frère cadet de Bhima, lorsque ce dernier, ô Bharata, sur son char tiré par des coursiers blancs, s’employait, ô monarque, à subjuguer tous les rois de la terre, ils se livreront assurément à la bataille avec bravoure. Rencontrant de nombreux Maharathas — chefs d’archers — chefs de Kshatriyas — du côté des Parthas, ils les tueront assurément. Ton fils Lakshmana et le fils de Dussasana — ces tigres parmi les hommes — ne reculent pas au combat. Dans la fleur de l’âge, aux membres délicats, doués d’une grande activité, ces deux princes, rompus aux combats et capables de tout mener, [ p. 325 ] ces tigres parmi les Kurus, ces guerriers en char, sont, je pense, deux de nos meilleurs Rathas. Dévoués aux devoirs de l’ordre des Kshatriyas, ces deux héros accompliront de grands exploits. Dandadhara, ô monarque, est, ô taureau parmi les hommes, l’égal d’un seul Ratha. Protégé par ses propres soldats, il combattra pour toi. Doté d’une grande énergie et de prouesses, le roi Vrihadvala, souverain des Kosalas, est, à mon avis, ô sire, l’égal d’un seul Ratha. Féroce aux armes, ce puissant archer, dévoué au bien des Dhartarashtras, se déploiera avec puissance au combat, réjouissant ses propres amis.Kripa, fils de Saradwat, est, ô roi, le chef des chefs de chars. Insouciant même de la vie, si précieuse, il consumera tes ennemis. Né dans une touffe de bruyère, fils du grand sage Gautama, précepteur, autrement appelé Saradwat, il est invincible comme Kartikeya lui-même. Consumant d’innombrables guerriers armés d’armes et d’arcs divers, il s’avancera, ô seigneur, sur le champ de bataille tel un feu ardent.
Bhishma dit : « Ton oncle maternel, Sakuni, est, ô roi, l’égal d’un simple Ratha. Ayant déclenché les hostilités (présentes) avec les fils de Pandu, il combattra. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ses troupes sont irrésistibles lorsqu’elles se précipitent au combat. Armées d’armes diverses et variées, leur vitesse égale celle du vent. Le puissant archer (Aswatthaman), fils de Drona, surpasse tous les archers. Familiarisé avec toutes les techniques de guerre et avec des armes infaillibles, c’est un Maharatha. Tel le manieur de Gandiva, les flèches de ce guerrier, tirées de son arc, forment une ligne continue, se touchant. S’il le souhaite, ce Maharatha est capable de consumer les trois mondes. Engagé dans des austérités dans son ermitage, il a, par là, accru à la fois sa fureur et son énergie. » Doté d’une grande intelligence, Drona lui a accordé (le don de toutes) les armes célestes. Il présente cependant, ô taureau de la race de Bharata, un grave défaut, en raison duquel, ô meilleur des rois, je ne le considère ni comme un Ratha ni comme un Maharatha. Cet homme régénéré est extrêmement attaché à la vie, la vie lui étant très chère. Parmi les guerriers des deux armées, nul ne peut être considéré comme son égal. Même d’un seul char, il peut anéantir l’armée des célestes. Doté d’une forte carrure, il peut fendre les montagnes d’un seul coup de corde, frappant la barrière de cuir de son bras gauche. Doté d’innombrables qualités, ce frappeur à l’éclat féroce errera (sur le champ de bataille), incapable de résister comme Yama lui-même, masse à la main. Ressemblant au feu de la fin du Yuga par sa fureur, doté d’un cou de lion et d’un éclat éclatant, Aswatthaman éteindra les braises de cette bataille entre les Bharata. Son père (Drona) est doté d’une grande énergie et, bien que âgé, reste supérieur à de nombreux jeunes hommes. Il accomplira de grands exploits au combat. Je n’en doute pas. Immobile (sur le champ de bataille), il consumera les troupes de Yudhishthira. L’armée des Pandavas jouera le rôle de l’herbe sèche et du combustible d’où naîtra ce feu, tandis que l’élan de ses propres armes sera le vent qui l’attisera en une flamme (puissante). Ce taureau parmi les hommes est le chef de bandes de guerriers en char. Le fils de Bharadwaja accomplira des exploits féroces pour ton bien ! Le précepteur de tous les Kshatriyas de lignée royale, le vénérable précepteur, exterminera les Srinjayas. Dhananjaya, cependant, lui est cher. Ce puissant archer, se souvenant de ses services illustres et hautement méritoires en tant que précepteur, ne pourra jamais tuer Partha, capable d’accomplir de grands exploits sans difficulté. Ô héros, Drona se vante toujours des nombreux exploits de Partha. En vérité, Bharadwaja le considère avec plus d’affection que son propre fils.Doté d’une grande prouesse, il peut, sur un seul char, vaincre au combat, grâce à ses armes célestes, tous les dieux, Gandharvas et êtres humains réunis. Ce tigre parmi les rois est, ô monarque, l’un de tes Maharathas. Capable de briser les rangs des héros ennemis, il est, à mon avis, l’un de tes plus éminents guerriers. Affligeant les rangs ennemis à la tête de ses nombreuses forces, il consumera les Panchalas comme un feu consumant un tas d’herbe sèche. Possédant une véritable renommée, le prince Vrihadvala est l’égal d’un simple Ratha. Lui, ô monarque, errera parmi les troupes ennemies comme la Mort elle-même. Ses troupes, ô roi des rois, vêtues de diverses cottes de mailles et armées de diverses armes, erreront sur le champ de bataille, massacrant tous les guerriers qui leur font face. Vrishasena, fils de Karna, est l’un de tes plus éminents guerriers en char et un Maharatha. Ce grand homme puissant dévorera les troupes de ton ennemi. Doté d’une grande énergie, Jalasandha, ô roi, est l’un de tes plus éminents Rathas. Issu de la race de Madhu, ce tueur de héros hostiles est prêt à sacrifier sa vie au combat. Habile au combat, ce guerrier aux armes puissantes, dispersant les rangs ennemis devant lui, combattra à cheval sur un char ou à dos d’éléphant. Ce meilleur des rois, ô monarque, est, à mon avis, un Ratha. Il sacrifiera, pour toi, sa vie et toutes les autres au cours d’une bataille acharnée. Ses troupes, dotées de grandes prouesses et rompues à toutes les techniques de guerre, combattront sans crainte tes ennemis. Ne reculant jamais devant la bataille, courageux et semblable à Yama lui-même, Vahlika, ô roi, est, à mon avis, un Atiratha. Se précipitant au combat, il ne revient jamais. En vérité, il tuera les guerriers hostiles au combat comme le dieu du Vent lui-même. Ce destructeur des chars ennemis, ce guerrier aux prouesses guerrières, commandant de tes forces, Satyavan est, ô roi, un Maharatha. Il ne s’attriste jamais à la perspective d’une bataille. Confondant les guerriers qui se dressent sur le chemin de son char, il fond sur eux. Déployant toujours ses prouesses face à l’ennemi, ce meilleur des hommes accomplira, pour toi, dans la lutte acharnée d’un combat, tout ce qu’un bon Kshatriya devrait accomplir. Le chef thaïlandais des Rakshasas, Alambhusha, aux actes cruels, est un Maharatha. Se souvenant de ses anciennes hostilités (avec les Pandavas), il commettra une grande exécution parmi l’ennemi. Il est le meilleur des Rathas parmi tous les guerriers Rakshasa. Possédant des pouvoirs d’illusion et une inimitié farouche, il errera férocement sur le champ de bataille. Le souverain de Pragjyotisha, le brave Bhagadatta, aux prouesses exceptionnelles, est le plus éminent de ceux qui manient le crochet à éléphant et est également habile au combat depuis un char. Une rencontre eut lieu entre lui et le porteur de Gandiva pendant des jours, ô roi, chacun désirant la victoire sur l’autre. Alors Bhagadatta, ô fils de Gandhari,« Qui considérait Indra comme son ami, se lia d’amitié avec le fils d’Indra, le Pandava à l’âme noble. » Habile au combat depuis le cou de l’éléphant, ce roi combattra au combat, tel Vasava parmi les êtres célestes, combattant depuis son Airavata. »
Bhishma dit : « Les deux frères, Achala et Vrisha, sont des Rathas. Invincibles (au combat), ils terrasseront tes ennemis. Dotés d’une grande force, ces tigres parmi les hommes, les plus éminents des Gandharvas, sont inflexibles dans leur colère. Jeunes et beaux, ils sont doués d’une grande force. Quant à ton ami toujours cher, celui qui se vante toujours de son habileté au combat, celui qui te presse toujours, ô roi, de combattre les Pandavas, ce vil fanfaron, Karna, le fils de Surya, celui qui est ton conseiller, ton guide et ton ami, ce fantôme vaniteux et dépourvu de sens, ce Karna, n’est ni un Ratha ni un Atiratha. Privé de sens, celui-ci a été privé de sa cotte de mailles naturelle. Toujours bienveillant, il a également été privé de ses boucles d’oreilles célestes. » À cause de la malédiction de Rama (son précepteur d’armes), ainsi que des paroles d’un brahmane (qui l’a maudit en une autre occasion), et de sa privation de l’équipement de combat, il n’est, à mon avis, qu’à moitié Ratha. Ayant approché Falguni (au combat), il n’en sortira certainement pas vivant ! En entendant cela, Drona, le plus grand de tous les manieurs d’armes, dit : « C’est bien ce que tu as dit. Ce n’est pas faux ! Il se vante à la veille de chaque bataille, et pourtant on le voit reculer à chaque engagement. Bon (hors saison) et maladroit, c’est pour cela que Karna, à mon avis, n’est qu’à moitié Ratha ! »
« En entendant ces mots, le fils de Radha, écarquillant les yeux de rage et affligeant Bhishma avec des mots comme des crochets acérés, dit au fils de Ganga ces mots : « ÔGrand-père, bien que je sois innocent de ton aversion, tu me déchiquettes ainsi, selon ton bon plaisir, avec tes flèches verbales à chaque pas. Je tolère cependant tout cela par égard pour Duryodhana. En me désignant comme un demi-Ratha, tu me considères comme un bon à rien, comme si j’étais un lâche ! Quel doute y a-t-il là-dedans ? Je ne mens pas quand je dis que toi, ô fils de Ganga, tu es l’ennemi de l’univers entier, et surtout de tous les Kurus ! Le roi, cependant, l’ignore ! Qui d’autre chercherait ainsi à désunir et à affaiblir l’énergie de ces rois tous égaux et tous aussi courageux, comme toi, par haine du mérite, tu cherches à le faire ? Ô Kaurava, ni l’âge, ni les rides, ni la richesse, ni le nombre d’amis ne sauraient qualifier un Kshatriya de Maharatha ! On dit qu’un Kshatriya n’acquiert son prestige que par la puissance, comme les Brahmanes par leur supériorité dans les mantras, les Vaisyas par la richesse, et les Sudras par l’âge. Cependant, influencé par la luxure et l’envie, et agissant par ignorance, tu as désigné Rathas et Atirathas selon ton seul caprice ! Sois béni, ô Duryodhana aux bras puissants, juge avec justesse ! Que ce méchant Bhishma, qui ne fait que te faire du tort, soit abandonné par toi ! Tes guerriers, une fois désunis, peuvent difficilement être réunis à nouveau. Ô tigre parmi les hommes, ton armée principale, dans de telles circonstances, peut difficilement être réunie ; la difficulté sera bien plus grande d’unifier une armée rassemblée de diverses provinces ! Vois, ô Bharata, le doute (du succès) a déjà surgi dans le cœur de tes guerriers ! Ce Bhishma affaiblit notre énergie en notre seule présence ! Où est la tâche de vérifier les mérites des Rathas, et où est Bhishma, ce Bhishma au faible entendement ? Seul, je résisterai à l’armée des Pandavas. À mon contact, dont les flèches ne sont jamais vaines, les Pandavas et les Panchalas s’envoleront dans toutes les directions comme des bœufs face à un tigre ! Où sont, ô Bhârata, la bataille, le combat acharné, les bons conseils et les paroles bien exprimées, et où est Bhishma, ce vieillard à l’âme perverse, poussé par le destin à devenir leur victime ? Seul, il défie l’univers entier ! De vision mensongère, il ne considère personne d’autre comme un homme. Il est vrai que les Écritures enseignent qu’il faut écouter les paroles des anciens. Cela, cependant, ne s’applique pas aux très vieux, car ceux-ci, à mon avis, redeviennent des enfants. Seul, j’exterminerai l’armée des Pandavas ! La renommée d’un tel exploit reviendra cependant à Bhishma, ô tigre parmi les rois, car ce Bhishma, ô monarque, a été nommé par toi commandant de tes forces, et la renommée est toujours attachée au chef et non à ceux qui combattent sous ses ordres. Je ne combattrai donc pas, ô roi, tant que vivra le fils de Ganga ! Cependant, après Bhishma,a été abattu, je combattrai avec tous les Maharathas de l’ennemi unis ensemble !
Bhishma dit : « Ce fardeau, vaste comme l’océan, dans l’affaire de la bataille de Duryodhana (contre les Pandavas), est sur le point d’être porté par moi. J’y pense depuis de nombreuses années. Maintenant que l’heure de cette terrible rencontre est venue, je ne dois pas créer de dissensions entre nous. C’est pour cela, fils de Suta, que tu vis ! Autrement, bien que je sois suranné [ p. 329 ] et que tu sois jeune en âge, j’étoufferais ton désir de combattre et anéantirais ton espoir de survie ! (Ton précepteur) Rama, le fils de Jamadagni, tirant avec ses grandes armes, n’a pu me causer la moindre douleur. Que peux-tu donc me faire ? Ceux qui sont bons n’approuvent pas l’auto-éloge. » Misérable infâme de ta race, sache que je me permets peu de vantardise, car je suis enragé. Vainqueur sur un seul char de tous les Kshatriyas du monde rassemblés au Swayamvara des filles du souverain de Kasi, j’ai enlevé ces jeunes filles. Seul, j’ai arrêté sur le champ de bataille la ruée d’innombrables rois et de leurs soldats ! T’ayant acquis comme incarnation de la lutte, une grande calamité est prête à s’abattre sur les Kurus ! Efforce-toi donc de tuer nos adversaires. Sois un homme, combats avec ce Partha, que tu défies si souvent. Ô toi à la compréhension perverse, je désire te voir sortir vivant de cette épreuve !
Le roi Duryodhana dit alors à Bhishma, d’une grande prouesse : « Jette les yeux sur moi, ô fils de Ganga ! Grande est la tâche qui m’attend ! Réfléchis sérieusement à la manière dont j’en tirerai le plus grand profit ! Vous me rendrez tous deux de grands services ! Je désire maintenant représenter les meilleurs guerriers de chars ennemis, c’est-à-dire ceux qui sont des Atirathas et ceux qui dirigent les divisions de chars. Ô Kaurava, je désire connaître la force et la faiblesse de mes ennemis, car à l’aube de cette nuit, notre grande bataille aura lieu. »
Bhishma dit : « J’ai maintenant indiqué, ô roi, qui sont tes Rathas, tes Atirathas et tes demi-Rathas. Écoute maintenant l’histoire des Rathas et des Atirathas parmi les Pandavas. Si tu es curieux, écoute alors, ô roi, avec ces monarques, l’histoire des Rathas dans l’armée des Pandavas. Le roi lui-même, fils de Pandu et de Kunti, est un puissant Ratha. Sans aucun doute, ô sire, il glissera sur le champ de bataille comme un feu ardent ; Bhimasena, ô roi, est considéré comme l’égal de huit Rathas. Au combat avec la masse ou même avec les flèches, nul ne l’égale. Doté de la force de dix mille éléphants et empli d’orgueil, il est surhumain par son énergie. Ces deux taureaux parmi les hommes, les fils de Madri, sont tous deux des Rathas. Par leur beauté, ils égalent les jumeaux Aswinis et sont dotés d’une grande énergie. » Postés à la tête de leurs divisions, tous, se souvenant sans aucun doute de leurs grandes souffrances, errent sur le champ de bataille tels autant d’Indras ! Tous sont dotés d’une âme élevée et sont hauts comme les troncs des arbres Sala. Plus grands que les autres hommes d’une demi-coudée, tous les fils de Pandu sont courageux comme des lions et dotés d’une grande force. Tous, [ p. 330 ] Ô Seigneur, ont pratiqué les vœux de Brahmacharya et autres austérités ascétiques. Doués de modestie, ces tigres parmi les hommes sont dotés d’une force féroce comme les véritables tigres. Par leur rapidité, leur capacité à frapper et à écraser (leurs ennemis), tous sont plus qu’humains. Tous, lors de la campagne de conquête universelle, ont vaincu de grands rois, ô taureau de la race de Bharata ! Aucun autre homme ne peut manier leurs armes, leurs masses et leurs flèches. En vérité, ô Kaurava, nul homme ne sait bander son arc, lever sa masse ou décocher ses flèches au combat. Par leur rapidité, leur précision, leur appétit et leurs jeux sur la poussière, ils vous battaient tous, même enfants. Possédant une puissance féroce, ils l’anéantiront au combat face à cette force. Une collision avec eux est donc déconseillée. Chacun d’eux peut à lui seul terrasser tous les rois de la terre ! Ce qui arriva, ô grand roi, lors du sacrifice de Rajasuya, s’est produit sous tes yeux ! Se souvenant des souffrances de Draupadi et des discours durs prononcés après leur défaite aux dés, ils erreront au combat tels autant de Rudras. Quant à Gudakesha, aux yeux rouges, ayant Narayana pour allié, aucun des deux armées ne possède un courageux guerrier sur char qui puisse être considéré comme son égal. Laissons les hommes tranquilles ! Nous n’avons jamais entendu dire que, même parmi les dieux Asuras, Uragas, Rakshasas et Yakshas, il soit jamais né, ni n’en naîtra, un guerrier au char semblable à lui ! Ô grand roi, l’intelligent Partha possède ce char orné de la bannière à l’emblème du singe ; le conducteur de ce char est Vasudeva !Dhananjaya lui-même est le guerrier qui combat depuis ce char ; il possède également cet arc céleste appelé Gandiva ; il possède également ces coursiers aussi rapides que le vent ; sa cotte de mailles est impénétrable et de facture céleste ; ses deux grands carquois sont inépuisables ; ses armes proviennent des grands Indra, Rudra, Kuvera, Yama et Varuna ; et sur son char, de plus, se trouvent ces masses d’armes à l’apparence effrayante, ainsi que diverses autres armes puissantes, dont la foudre ! Quel guerrier sur un char peut être considéré comme son égal, lui qui, posté sur un seul char, a tué au combat mille Danavas, résidant à Hiranyapura ? Enflammé de colère, doté d’une puissance et d’une prouesse immenses, incapable de se laisser dérouter, ce guerrier aux armes puissantes, tout en protégeant sa propre armée, exterminera certainement tes troupes ! Moi et Drona, précepteur des deux armées, et aucun troisième guerrier, ô grand roi, ne pouvons avancer contre Dhananjaya, ce semeur de pluies de flèches ! Déversant ses flèches, tels les nuages pendant la saison des pluies, poussés par des vents puissants, ce fils de Kunti, secondé par Vasudeva, se lance au combat ! Il est jeune et habile, tandis que nous sommes tous deux vieux et épuisés !
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de Bhishma, et se rappelant avec un cœur tremblant, la valeur bien connue des fils de Pandu et y pensant, comme si elle était présente devant leurs yeux, les bras massifs des rois, ornés de bracelets et enduits de pâte de santal, semblaient pendre dénués de puissance. »
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Bhishma dit : « Les cinq fils de Draupadi, ô monarque, sont tous des Maharathas. Uttara, le fils de Virata, est, à mon avis, l’un des plus éminents Rathas. Abhimanyu, aux bras puissants, est un chef de file parmi les chefs de divisions de chars. Ce tueur d’ennemis est, en vérité, l’égal de Partha lui-même ou de Vasudeva. Doté d’une grande légèreté au tir et familiarisé avec toutes les techniques de guerre, il est doté d’une grande énergie et est constant dans l’observance de ses vœux. Se souvenant des souffrances de son propre père, il fera preuve de prouesse. Le courageux Satyaki, de la race de Madhu, est un chef de file parmi les chefs de divisions de chars. Premier parmi les héros de la race Vrishni, il est doté d’une grande colère et d’une intrépidité absolue. Uttamaujas, ô roi, est également, à mon avis, un excellent guerrier de chars. » Et Yudhamanyu, lui aussi, d’une grande prouesse, est, à mon avis, un excellent guerrier au char. Tous ces chefs possèdent des milliers de chars, d’éléphants et de chevaux, et ils combattront, au péril de leur vie, par pur désir de satisfaire les fils de Kunti. S’unissant aux Pandavas, ils déferleront, ô grand roi, sur tes rangs comme le feu ou le vent, défiant tes guerriers. Invincibles au combat, ces taureaux parmi les hommes, le vieux Virata et le vieux Drupada, tous deux doués de grandes prouesses, sont, à mon avis, tous deux des Maharathas. Bien que vieux, tous deux sont dévoués à l’observance des vertus kshatriyas. Marchant sur le chemin des héros, tous deux donneront le meilleur d’eux-mêmes. En raison de leur lien (avec les Pandavas) et aussi, ô roi, de leur force et de leur prouesse, ces grands archers dévoués à des vœux purs ont tous deux tiré une force supplémentaire de la force de leur affection. Selon la cause, tous les hommes aux bras puissants deviennent, ô taureau de la race de Kuru, héros ou lâches. Animés d’un même objectif, ces deux rois, puissants archers, donneront leur vie pour provoquer un grand massacre de tes troupes, au mieux de leurs forces, ô tueur d’ennemis ! Féroces au combat, ces héros distingués, ces puissants archers, au mépris de leur vie, ô Bharata, accompliront, à la tête de leurs Akshauhinis respectifs, de grands exploits, justifiant leur lien et la confiance que les Pandavas leur accordent.
Bhishma dit : « Ce subjuguateur de villes hostiles, Sikhandin, fils du roi des Panchalas, est, ô roi, à mon avis, l’un des plus éminents Rathas de Yudhishthira. S’étant dépouillé de son ancien sexe, il combattra et acquerra une grande renommée, ô Bharata, parmi tes troupes ! Il dispose d’un grand nombre de troupes, Panchalas et Prabhadrakas, pour le soutenir. Avec ces armées de chars, il accomplira de grands exploits. Dhrishtadyumna aussi, ô Bharata, le chef de toute l’armée de Yudhishthira, ce puissant guerrier au char qui est aussi un disciple de Drona, est, ô roi, à mon avis, un Atiratha. » Affligeant tous ses ennemis au combat, il balaiera seul le champ de bataille, tel Pinaka, portant Dieu lui-même en colère à l’occasion de la dissolution universelle. Même les grands guerriers diront que ses divisions, si nombreuses soient-elles, ressemblent à l’océan ou à celui des dieux au combat ! Kshattradharman, fils de Dhrishtadyumna, en raison de son jeune âge et de son manque d’expérience des armes, n’est, à mon avis, ô roi, qu’un demi-Ratha. Ce parent des Pandavas, le puissant archer Dhrishtaketu, fils héroïque de Sisupala, roi des Chedis, est un Maharatha. Ce brave souverain des Chedis accomplira, ô roi, avec son fils, des exploits difficiles, même pour un Maharatha. Kshattradeva, ce subjugateur des cités hostiles, dévoué aux vertus kshatriyas, est, ô grand roi, à mon avis, l’un des meilleurs Rathas parmi les Pandavas. Ces braves guerriers parmi les Panchalas, à savoir Jayanta et Amitaujas, ainsi que le grand guerrier Satyajit, sont tous, ô roi, des Maharathas à l’âme noble. Ils combattront tous, ô seigneur, comme des éléphants furieux. Aja et Bhoja, tous deux doués de grandes prouesses, sont tous deux Maharathas. Dotés d’une grande puissance, ces deux héros combattront pour les Pandavas. Tous deux sont doués d’une grande légèreté dans le maniement des armes. Tous deux maîtrisent toutes les techniques de guerre, sont habiles et possèdent une solide prouesse. Les cinq frères Kshatriya, ô roi, difficiles à vaincre et portant tous des bannières rouge sang, sont les plus éminents des Rathas. Kasika, Sukumara, Nila, et l’autre, à savoir Suryadatta, et Sankha, autrement appelé Madiraswa, sont tous, à mon avis, les plus éminents des Rathas. Possédant toutes les qualités qui les rendent aptes au combat, ils connaissent toutes les armes et sont tous dotés d’une âme élevée. Vardhakshemi, ô roi, est, à mon avis, un Maharatha. Le roi Chitrayudha est, à mon avis, l’un des meilleurs Rathas. Il est, de plus, un atout au combat et dévoué à Arjuna, celui qui porte le diadème. Ces puissants guerriers sur char, ces tigres parmi les hommes, Chekitana et Satyadhriti, sont deux des meilleurs Rathas des Pandavas à mon avis. Vyaghradatta, ô monarque, et Chandrasena également, ô Bharata,sont sans aucun doute deux des meilleurs Rathas, à mon avis, parmi les Pandavas. Senavindu, ô roi, autrement appelé Krodhahantri, qui, ô seigneur, est considéré comme l’égal de Vasudeva et de Bhimasena, combattra avec une grande prouesse au combat contre vos guerriers. En effet, ce meilleur des rois, toujours fier de ses exploits au combat, devrait être considéré par toi, exactement comme moi, Drona et Kripa le sommes par toi ! Ce meilleur des hommes, digne d’éloges, à savoir Kasya, est doté d’une grande légèreté dans le maniement des armes. En effet, ce conquérant de villes hostiles est à mes yeux l’égal d’un Ratha. Le fils de Drupada, Satyajit, jeune et faisant preuve de grandes prouesses au combat, devrait être considéré comme l’égal de huit Rathas. Égal à Dhrishtadyumna, il est un Atiratha. Désireux de répandre la renommée des Pandavas, il accomplira de grands exploits. Dévoué aux Pandavas et doté d’une grande bravoure, il existe un autre grand Ratha des Pandavas, le roi Pandya, cet archer à l’énergie redoutable. Le puissant archer Dhridadhanwan est un autre Maharatha des Pandavas. Ô maître des cités hostiles, le plus grand des Kurus, Srenimat et le roi Vasudeva, sont tous deux, à mon avis, des Atirathas.
Bhishma dit : « Ô grand roi, Rochamana est un autre Maharatha des Pandavas. Il combattra, ô Bharata, des guerriers hostiles, tel un second dieu. Ce dompteur d’ennemis, le puissant archer Kuntibhoja, oncle maternel de Bhimasena, est, à mon avis, un Atiratha. Cet archer puissant et héroïque est versé et hautement qualifié au combat. Familiarisé avec toutes les techniques de guerre, ce taureau parmi les guerriers en char est à mes yeux extrêmement compétent. Faisant preuve de prouesses, il combattra, tel un second Indra, contre les Danavas. Ses célèbres soldats sont tous accomplis au combat. Posté aux côtés des Pandavas et dévoué à ce qui leur est agréable et bénéfique, ce héros accomplira, pour le bien des fils de sa sœur, des exploits extraordinaires. » Ce prince des Rakshasas (Ghatotkacha), ô roi, né de Bhima et d’Hidimva, et doté de vastes pouvoirs d’illusion, est, à mon avis, un chef parmi les chefs de divisions de chars. Avide de bataille et doté de pouvoirs d’illusion, il combattra avec ferveur, ô sire. Les héroïques Rakshasas qui sont ses conseillers ou ses subordonnés combattront également sous ses ordres.
« Ceux-ci et bien d’autres dirigeants de provinces, Vasudeva à leur tête, se sont rassemblés pour le fils de Pandu. Ceux-ci, ô roi, sont principalement les Rathas, les Atirathas et les demi-Rathas du Pāndava à l’âme éminente. Ceux-ci, ô roi, mèneront au combat la terrible armée de Yudhishthira, protégée, elle aussi, par ce héros, Arjuna, le diadème, qui ressemble au grand Indra lui-même. C’est contre eux, dotés de pouvoirs d’illusion et animés du désir de succès, que je lutterai, espérant la victoire ou la mort. J’avancerai contre ces deux guerriers au char les plus éminents, Vasudeva et Arjuna, portant respectivement Gandiva et le disque, et ressemblant au soleil et à la lune vus ensemble le soir. » Je rencontrerai également sur le champ de bataille ces autres guerriers de char de Yudhishthira (que j’ai mentionnés) à la tête de leurs troupes respectives.
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« Les Rathas et les Atirathas, selon leur rang, t’ont été maintenant déclarés par moi, ainsi que ceux qui sont à moitié Rathas, appartenant à toi ou à eux, ô chef des Kauravas ! Arjuna, Vasudeva et les autres seigneurs de la terre qui pourraient être là, tous ceux sur lesquels mon regard pourrait tomber, je les résisterai, ô Bharata ! Mais, toi aux armes puissantes, je ne frapperai ni ne tuerai Sikhandin, le prince des Panchalas, même si je le vois se précipiter contre moi au combat, les armes levées. Le monde sait que, par désir de faire ce qui était agréable à mon père, j’ai renoncé au royaume qui était devenu mien et vécu dans l’observance du vœu de Brahmacharya. J’ai alors installé Chitrangada sur la souveraineté des Kauravas, faisant du même coup de l’enfant Vichitravirya le Yuvaraja. » Ayant fait part de mon vœu divin à tous les rois de la terre, je ne tuerai jamais une femme, ni une ancienne femme. Tu sais peut-être, ô roi, que Sikhandin était autrefois une femme. Née fille, elle s’est ensuite métamorphosée en mâle. Je ne le combattrai pas, ô Bharata. Je frapperai certainement tous les autres rois, ô taureau de la race de Bharata, que je pourrais rencontrer au combat. Cependant, ô roi, je ne pourrai pas tuer les fils de Kunti !
Duryodhana dit : « Pour quelle raison, ô chef des Bharatas, refuses-tu de tuer Sikhandin, même si tu le vois s’approcher de toi comme un ennemi, les armes levées ? Tu m’avais dit autrefois, ô toi aux bras puissants, que je tuerais les Panchalas avec les Somakas. » Ô fils de Ganga, dis-moi, ô grand-père, la raison de cette réserve.
Bhishma dit : « Écoute, ô Duryodhana, cette histoire, avec tous ces seigneurs de la terre, et pourquoi je ne tuerai pas Sikhandin, même si je le vois au combat ! Mon père, Santanu, ô roi, était célèbre dans le monde entier. Ô taureau de la race Bharata, ce roi à l’âme vertueuse a payé sa dette envers la nature à temps. Respectant mon engagement, ô chef des Bharatas, j’ai alors installé mon frère, Chitrangada, sur le trône du vaste royaume des Kurus. Après la mort de Chitrangada, obéissant aux conseils de Satyavati, j’ai installé, conformément à l’ordonnance, Vichitravirya comme roi. Bien que jeune, mais dûment installé par moi, ô monarque, le vertueux Vichitravirya m’admirait en toutes choses. Désireux de l’épouser, j’ai mis tout mon cœur à me procurer des filles d’une famille convenable. » (À cette époque) J’entendis, ô toi aux bras puissants, que trois jeunes filles, toutes d’une beauté incomparable, filles du souverain de Kasi, nommées Amva, Amvika et Amvalika, se choisiraient des époux, et que tous les rois de la terre, ô taureau de la race des Bharata, avaient été invités. Parmi ces jeunes filles, Amva était l’aînée, Amvika la seconde, tandis que la princesse Amvalika, ô monarque, était la plus jeune. Me rendant moi-même sur un char à la ville du souverain de Kasi, je vis, ô toi aux bras puissants, les trois jeunes filles parées d’ornements et tous les rois de la terre invités à cette occasion. Alors, ô taureau de la race de Bharata, défiant au combat tous les rois prêts au combat, je pris ces jeunes filles sur mon char et répétai ces paroles à tous les rois rassemblés : Bhishma, fils de Santanu, emmène ces jeunes filles de force. Rois, faites de votre mieux pour les sauver ! Je les emmène de force, vous, taureaux parmi les hommes, vous rendant spectateurs de mon acte ! À ces mots, les souverains de la terre surgirent, armes dégainées. Et ils pressèrent avec colère les conducteurs de leurs chars, en disant : « Préparez les chars ! Préparez les chars. » Et ces monarques surgirent, armes dégainées ; guerriers sur leurs chars semblables à des masses de nuages, certains combattant à dos d’éléphant, d’autres sur leurs robustes et dodus destriers. Alors, ô monarque, tous ces rois m’entourèrent de tous côtés d’une multitude de chars. D’une pluie de flèches, j’arrêtai leur assaut et les vainquis tel le chef des célestes terrassant des hordes de Danavas. En riant, avec une facilité déconcertante, j’abattis de flèches flamboyantes les étendards bigarrés et dorés des rois qui avançaient, ô taureau de la race de Bharata ! Dans ce combat, j’abattis leurs montures, leurs éléphants et leurs conducteurs de chars, chacun d’une seule flèche. Constatant ma légèreté, ils abandonnèrent le combat et se brisèrent. Et ayant vaincu tous ces souverains de la terre,« Je suis revenu à Hastinapura, alors, ô toi aux bras puissants, j’ai confié ces jeunes filles, les destinant à mes frères auprès de Satyavati et je lui ai représenté tout ce que j’avais fait. »
« Bhishma dit : « Alors, ô chef des Bharatas, m’approchant de ma mère, cette fille du clan Dasa, et saluant cette mère de héros, je prononçai ces mots : « Ayant vaincu tous les rois, ces filles du souverain de Kasi, n’ayant que la beauté pour dot, ont été enlevées par moi pour l’amour de Vichitravirya ! » « Alors, ô roi, Satyavati, les yeux baignés de larmes, sentit ma tête et dit joyeusement : « Par chance, ô enfant, tu as triomphé ! » » Lorsque, avec l’acquiescement de Satyavati, les noces approchèrent, la fille aînée du souverain de Kasi prononça ces mots avec une grande timidité : « Ô Bhishma, tu es versé dans la moralité et tu es bien versé dans toutes nos écritures ! En entendant mes paroles, [ p. 336 ] il t’incombe d’agir envers moi conformément à la morale. Le souverain des Salwas avait été auparavant mentalement choisi par moi comme mon seigneur. Il m’a également sollicité en secret, à l’insu de mon père. Comment, ô Bhishma, né spécialement comme tu l’es dans la race des Kurus, pourrais-tu transgresser les lois de la morale et faire vivre chez toi quelqu’un qui aspire à un autre ? Sachant cela, ô taureau de la race des Bharata, et délibérant en ton esprit, il t’incombe, ô homme aux bras puissants, d’accomplir ce qui est approprié. Ô monarque, il est clair que le souverain des Salwas m’attend. Il t’incombe donc, ô le meilleur des Kurus, de me permettre de partir. Ô homme aux bras puissants, sois miséricordieux envers moi, ô le plus grand des justes ! « Toi, ô héros, tu es dévoué à la vérité, elle est bien connue dans toute la terre ! »
Bhishma dit : « J’ai alors soumis l’affaire à (ma mère) Kali, autrement appelée Gandhavati, ainsi qu’à tous nos conseillers, et aussi à nos prêtres spéciaux et ordinaires, puis j’ai permis, ô roi, à l’aînée de ces jeunes filles, Amva, de partir. Avec ma permission, cette jeune fille se rendit alors dans la ville du souverain des Salwas. Elle était escortée de plusieurs vieux brahmanes et était également accompagnée de sa propre nourrice. Après avoir parcouru toute la distance (entre Hastinapura et la ville de Salwa), elle s’approcha du roi Salwa et lui dit ces mots : « Je viens, ô toi aux bras puissants, dans l’attente de toi, ô âme noble ! » Mais à elle, ô roi, le seigneur des Salwas dit en riant : « Ô toi à la peau la plus claire, je ne désire plus faire de toi une épouse qui devait en épouser un autre. C’est pourquoi, ô bienheureuse, retourne auprès de Bhishma. Je ne désire plus toi, toi qui as été violée par Bhishma. En effet, lorsque Bhishma, après avoir vaincu les rois, t’a emmenée, tu l’as accompagnée de bon cœur. Après avoir humilié et vaincu tous les rois de la terre, Bhishma t’a emmenée, je ne te désire plus, ô toi à la peau la plus claire, pour épouse, toi qui devais en épouser un autre ! Comment un roi comme moi, qui maîtrise toutes les branches du savoir et qui établit des lois pour guider les autres, peut-il admettre (dans sa demeure) une femme qui devait en épouser un autre ? Ô bienheureuse dame, va où tu veux, sans perdre ton temps ! En entendant ces paroles, Amva, ô roi, affligé par les flèches du dieu de l’amour, s’adressa à Salwa et dit : « Ne dis pas cela, ô seigneur de la terre, car ce n’est pas vrai ! Ô broyeur d’ennemis, je n’étais pas joyeux lorsque Bhishma m’a emmené ! Il m’a emmenée de force, après avoir mis en déroute tous les rois, et je pleurais tout ce temps. Jeune fille innocente que je suis et attachée à toi, accepte-moi, ô seigneur des Salwas ! L’abandon (par quelqu’un) de ceux qui lui sont attachés n’est jamais applaudi dans les Écritures. Ayant sollicité le fils de Ganga qui ne recule jamais devant la bataille, et ayant enfin obtenu sa permission, je viens à toi ! En vérité, Bhishma aux bras puissants, ô roi, ne me désire pas ! J’ai entendu dire que son action (dans cette affaire) était motivée par le bien de son frère. Mes deux sœurs Amvika et Amvalika, enlevées en même temps que moi, ont été, ô roi, données par le fils de Ganga à son jeune frère Vichitravirya ! Ô seigneur des Salwas, je jure, ô tigre parmi les hommes, en me touchant la tête, que je n’ai jamais songé à d’autre époux que toi ! Je ne viens pas à toi, ô grand roi, comme si j’étais destinée à en épouser un autre ! Je te dis la vérité, ô Salwa, jure sur mon âme ! Prends-moi, ô toi aux grands yeux, moi, une jeune fille venue à toi de son plein gré, une jeune fille non fiancée à un autre, désireuse de ta grâce !Bien qu’elle eût parlé ainsi, Salwa, ô chef des Bharatas, rejeta la fille du souverain de Kasi, tel un serpent se débarrassant de sa mue. En effet, bien que ce roi fût vivement sollicité par des expressions aussi diverses, le seigneur des Salwas, ô taureau de la race bharata, ne manifesta toujours aucune inclination à accepter la jeune fille. Alors, la fille aînée du souverain de Kasi, pleine de colère et les yeux baignés de larmes, prononça ces mots d’une voix étranglée par les larmes et le chagrin : « Rejette-moi, ô roi, par toi, où que j’aille, les justes seront mes protecteurs, car la vérité est indestructible ! »
« C’est ainsi, ô toi de la race de Kuru, que le seigneur des Salwas repoussa cette jeune fille qui lui avait adressé un tel langage et qui sanglotait de chagrin si tendrement. « Va, va », lui répétait Salwa à plusieurs reprises. « Je suis terrifiée par Bhishma, ô toi aux hanches magnifiques, tu es la captive de Bhishma ! » Ainsi interpellée par Salwa, dénuée de toute prévoyance, cette jeune fille sortit de sa ville, triste et gémissant comme une balbuzard pêcheur. »
Bhishma dit : « En sortant de la ville, Amva réfléchit tristement à cette situation. Il n’y a pas au monde de jeune femme dans une situation aussi misérable que la mienne ! Hélas, sans amis, je suis également rejetée par Salwa ! Je ne peux retourner à la ville qui porte le nom d’un éléphant, car Bhishma m’a permis de quitter cette ville, dans l’attente de Salwa ! À qui dois-je alors m’en prendre ? À moi-même ? Ou à l’invincible Bhishma ? Ou à mon père insensé qui a arrangé mon choix ? Peut-être est-ce ma faute ! Pourquoi n’ai-je pas sauté du char de Bhishma plus tôt, lors de cette bataille acharnée, pour venir à Salwa ? Si je suis si affligée maintenant, comme privée de mes sens, est le fruit de mon omission ! » Maudit soit Bhishma ! Maudit soit mon père, à l’intelligence insensée, qui avait fait de la prouesse ma dot, m’envoyant comme une femme (disposée) pour une somme modique ! Maudit sois-je ! Maudit soit le roi Salwa lui-même, et maudit soit aussi mon créateur ! Maudits soient ceux par la faute desquels j’ai subi un si grand malheur ! Les êtres humains subissent toujours ce qui leur est destiné. La cause de mon affliction actuelle est Bhishma, le fils de Santanu ; je vois donc qu’à présent ma vengeance doit s’abattre sur lui, soit par des austérités ascétiques, soit par la bataille, car il est la cause de mon malheur ! Mais quel roi oserait vaincre Bhishma au combat ? Ayant réglé cela, elle quitta la ville pour se rendre dans un asile d’ascètes à l’âme noble et aux actes vertueux. Elle y passa la nuit, entourée de ces ascètes. Et cette dame aux doux sourires raconta à ces ascètes, ô Bharata, tout ce qui lui était arrivé avec les plus petits détails, ô toi aux bras puissants, à propos de son enlèvement et de son rejet par Salwa.
Dans cet asile vivait un éminent brahmane aux vœux rigides, nommé Saikhavatya. Doté d’un mérite ascétique de haut rang, il était précepteur des Écritures et des Aranyakas. Le sage Saikhavatya, au grand mérite ascétique, s’adressa à cette jeune fille affligée, cette chaste jeune fille soupirant lourdement de chagrin, et dit : « S’il en est ainsi, ô sainte dame, que peuvent faire des ascètes à l’âme noble résidant dans leurs retraites (boisées) et engagés dans des pénitences ? » Cette jeune fille, cependant, ô roi, lui répondit : « Sois miséricordieux envers moi ; je désire une vie dans les bois, ayant renoncé au monde. Je pratiquerai les austérités ascétiques les plus sévères. Tout ce que je souffre maintenant est certainement le fruit des péchés que j’ai commis par ignorance dans ma vie antérieure. « Je n’ose pas retourner auprès de ma famille, vous, ascètes, rejetés et déprimés que je suis, sachant que j’ai été humilié par Salwa ! Vous qui avez lavé vos péchés, divins comme vous êtes, je désire que vous m’enseigniez la pénitence ascétique ! Oh, que la miséricorde me soit témoignée ! » Ainsi adressé, le sage réconforta la jeune fille par des exemples et des raisons empruntés aux Écritures. Et l’ayant ainsi consolé, il promit, avec les autres brahmanes, de faire ce qu’elle désirait.
Bhishma dit : « Ces ascètes vertueux se mirent alors à vaquer à leurs occupations habituelles, réfléchissant sans cesse à ce qu’ils devaient faire pour cette jeune fille. » Certains dirent : « Qu’on la conduise chez son père. » D’autres se mirent à nous faire des reproches. D’autres encore pensèrent qu’il fallait aller voir le souverain des Salwas pour le prier d’accepter la jeune fille. D’autres encore dirent : « Non, cela ne doit pas se faire, car il l’a rejetée. » Après un certain temps, ces ascètes aux vœux rigides lui dirent une fois de plus : « Que peuvent faire, ô sainte dame, des ascètes aux sens maîtrisés ? Ne te consacre pas à une vie dans les bois, renonçant au monde ! Ô sainte dame, écoute ces paroles qui te sont bénéfiques ! Pars d’ici, bénie sois-tu, pour la demeure de ton père ! Le roi, ton père, fera ce qui doit être fait ensuite. Ô femme de bon augure, entourée de tout le confort, tu peux y vivre heureuse. Tu es une femme ! Pour le moment, donc, ô femme bénie, tu n’as d’autre protecteur que ton père. Ô toi à la peau très claire, une femme a pour protecteur son père ou son mari. Son mari est son protecteur lorsqu’elle est dans l’aisance, mais plongée dans la misère, elle a son père pour protecteur. La vie dans les bois est extrêmement pénible, surtout pour une personne délicate. Tu es une princesse de naissance ; de plus, tu es, encore une fois, très délicate, ô belle dame ! Ô dame bénie, la vie dans une retraite (boisée) est source de nombreux désagréments et de nombreuses difficultés, dont aucune, ô toi à la peau très claire, tu n’auras à supporter dans la demeure de ton père ! D’autres ascètes, voyant cette jeune fille sans défense, lui dirent : « Te voyant seule dans des bois profonds et solitaires, les rois pourraient te courtiser ! Ne t’engage donc pas dans une telle voie ! »
En entendant ces mots, Amva dit : « Je suis incapable de retourner à la demeure de mon père dans la ville de Kasi, car je serais alors sans aucun doute méprisé par toute ma famille. Ô vous, ascètes, j’ai vécu là, dans la demeure de mon père, durant mon enfance. Je ne peux cependant pas aller là où se trouve mon père. Protégé par les ascètes, je désire pratiquer les austérités ascétiques, afin que, même dans ma vie future, je ne subisse pas de telles afflictions ! Ô vous, les meilleurs des ascètes, je désire donc pratiquer les austérités ascétiques ! »
Bhishma poursuivit : « Tandis que ces brahmanes pensaient ainsi à elle, arriva dans la forêt le meilleur des ascètes, le sage royal Hotravahana. Ces ascètes révérèrent le roi par leur adoration, leurs demandes de bienvenue et de courtoisie, un siège et de l’eau. Après qu’il fut assis et se fut reposé un moment, les habitants de la forêt commencèrent à s’adresser de nouveau à la jeune fille devant le sage royal. En entendant l’histoire d’Amva et du roi de Kasi, ce sage royal à la grande énergie ressentit une profonde anxiété. L’entendant parler sur ce ton et la voyant (affligée), ce sage royal aux austérités rigides, à savoir le noble Hotravahana, fut pris de pitié. Alors, ô seigneur, son grand-père maternel se leva, tout tremblant, et, faisant asseoir la jeune fille sur ses genoux, commença à la réconforter. Il lui demanda alors en détail sa détresse depuis le début. Elle lui raconta alors minutieusement tout ce qui s’était passé. En entendant tout ce qu’elle disait, le sage royal fut rempli de pitié et de chagrin. Et ce grand sage réfléchit à ce qu’il allait faire. Tremblant d’agitation, il s’adressa à la jeune fille affligée, plongée dans le chagrin, en disant : « Ne retourne pas à la demeure de ton père, ô sainte dame ! Je suis le père de ta mère. Je dissiperai ton chagrin. Fais-moi confiance, ô fille ! Grande doit être ton affliction, en vérité, alors que tu es si émaciée ! Sur mon conseil, va trouver l’ascète Rama, le fils de Jamadagni. Rama dissipera ta grande affliction et ton chagrin. Il tuera Bhishma au combat si ce dernier n’obéit pas à ses ordres. » Va donc vers ce chef de la race de Bhrigu, dont l’énergie ressemble au feu du Yuga ! Ce grand ascète te remettra sur la bonne voie ! » En entendant cela, la jeune fille, tout en larmes, salua son grand-père maternel, Hotravahana, d’un signe de tête et s’adressa à lui : « Je partirai à ton ordre ! Mais parviendrai-je à voir ce vénérable père célèbre dans le monde entier ? Comment dissipera-t-il ma douleur poignante ? Et comment vais-je rejoindre ce descendant de Bhrigu ? Je désire savoir tout cela. »
Hotravahana dit : « Ô jeune fille bénie, tu vas contempler le fils de Jamadagni, Rama, dévoué à la vérité, doté d’une grande puissance et engagé dans d’austères pénitences dans la grande forêt. Rama réside toujours dans la plus haute des montagnes appelée Mahendra. De nombreux Rishis, érudits dans les Védas, ainsi que de nombreux Gandharvas et Apsaras, y résident également. Va, bénie sois-tu, et dis-lui ces paroles, après avoir salué de ta tête inclinée ce sage aux vœux stricts et au grand mérite ascétique. Dis-lui aussi, ô jeune fille bénie, tout ce que tu cherches. Si tu me nommes, Rama fera tout pour toi, car Rama, le fils héroïque de Jamadagni, le plus grand de tous les porteurs d’armes, est un de mes amis, très satisfait de moi et toujours disposé à me souhaiter bonne chance ! » Tandis que le roi Hotravahana disait tout cela à cette jeune fille, apparut Akritavrana, un cher compagnon de Rama. À son arrivée, ces centaines de Munis, ainsi que le roi Srinjaya Hotravahana, âgé en âge, se levèrent tous. Les habitants de la forêt, unis les uns aux autres, lui rendirent tous les rites de l’hospitalité. Ils prirent tous place autour de lui. Remplis, ô monarque, de satisfaction et de joie, ils entamèrent alors divers sujets de conversation délicieux, louables et charmants. Après leur entretien, ce sage royal, le noble Hotravahana, interrogea Akritavrana au sujet de Rama, le plus grand des grands sages, en disant : « Ô toi aux bras puissants, où, ô Akritavrana, peut-on voir le plus grand des connaisseurs des Védas, à savoir le fils de Jamadagni, si prouesseuse ? » Akritavrana lui répondit : « Ô seigneur, Rama parle toujours de toi, ô roi, en disant : Ce sage royal des Srinjayas est mon cher ami. Je crois que Rama sera ici demain matin. Tu le verras même ici lorsqu’il viendra te contempler. Quant à cette jeune fille, pourquoi, ô sage royal, est-elle venue dans la forêt ? À qui est-elle, et que représente-t-elle pour toi ? Je désire savoir tout cela. » Hotravahana dit : « La fille préférée du souverain de Kasi, elle est, ô seigneur, l’enfant de ma fille ! Fille aînée du roi de Kasi, elle est connue sous le nom d’Amva. Avec ses deux sœurs cadettes, ô toi sans péché, elle était en pleine cérémonie de Swayamvara. Ses deux sœurs cadettes s’appellent Amvika et Amvalika. Ô toi, doté de la richesse de l’ascétisme ! Tous les rois Kshatriyas de la terre étaient réunis dans la cité de Kasi. Et, ô Rishi régénéré, de grandes festivités s’y déroulaient en l’honneur de ces jeunes filles. Au milieu de tout cela, Bhishma, le fils de Santanu, d’une grande valeur, méprisant tous les rois, enleva les jeunes filles. Vainqueur de tous les monarques, le prince Bhishma à l’âme pure, de la race de Bharata, atteignit alors Hastinapura et, représentant tout à Satyavati,Ordonna le mariage de son frère Vichitravirya avec les jeunes filles qu’il avait amenées. Voyant les préparatifs de ces noces achevés, cette jeune fille, ô taureau parmi les brahmanes, s’adressa alors au fils de Ganga en présence de ses ministres et dit : « J’ai, ô héros, choisi en mon cœur le seigneur des Salwas pour époux. Aussi versé que tu sois en morale, il ne convient pas que tu m’offres à ton frère, dont le cœur est donné à un autre ! » Entendant ces paroles, Bhishma tint conseil avec ses ministres. Après avoir délibéré, il finit par, avec le consentement de Satyavati, congédia cette jeune fille. Ainsi autorisée par Bhishma, la jeune fille se rendit avec joie auprès de Salwa, le seigneur de Saubha, et s’approchant de lui, dit : « Bhishma m’a congédiée. Veille à ce que je ne dévie pas de la droiture ! » Dans mon cœur, je t’ai choisi pour seigneur, ô taureau parmi les rois. Cependant, Salwa l’a rejetée, doutant de la pureté de sa conduite. Elle-même est venue dans ces bois, sacrés pour l’ascétisme, ardemment encline à se consacrer aux pénitences ascétiques ! Je l’ai reconnue grâce au récit qu’elle a fait de sa filiation. Quant à son chagrin, Bhishma est considéré par elle comme sa racine ! Après la fin d’Hotravahana, Amva elle-même dit : « Ô sainte, il en est ainsi comme l’a dit ce seigneur de la terre, cet auteur du corps de ma mère, Hotravahana de la race Srinjaya. Je ne peux me permettre de retourner dans ma propre cité, ô toi qui es doté des richesses de l’ascétisme, par honte et par peur du déshonneur, ô grand Muni ! « À présent, ô saint, c’est précisément ce qui a été ma détermination, à savoir que ce serait mon devoir le plus élevé que le saint Rama, ô le meilleur des Brahmanes, puisse me l’indiquer ! »Hotravahana, de la race Srinjaya, a dit : « Je ne peux me permettre de retourner dans ma propre cité, ô toi qui es doté des richesses de l’ascétisme, par honte et par peur du déshonneur, ô grand Muni ! À présent, ô saint, voici ma détermination : mon plus grand devoir est que le saint Rama, ô le meilleur des Brahmanes, me l’indique ! »Hotravahana, de la race Srinjaya, a dit : « Je ne peux me permettre de retourner dans ma propre cité, ô toi qui es doté des richesses de l’ascétisme, par honte et par peur du déshonneur, ô grand Muni ! À présent, ô saint, voici ma détermination : mon plus grand devoir est que le saint Rama, ô le meilleur des Brahmanes, me l’indique ! »
Akritavrana dit : « De ces deux afflictions, ô sainte dame, cherches-tu un remède ? Dis-moi ceci. Souhaites-tu que le seigneur de Saubha soit pressé de t’épouser ? Le noble Rama l’y poussera certainement par désir de te faire du bien ? Ou, si tu désires voir Bhishma, le fils de Ganga, vaincu au combat par l’intelligent Rama, Bhargava exaucera même ce souhait. En entendant ce que Srinjaya a à dire, et ce que toi aussi, ô toi au doux sourire, tu peux avoir à dire, que soit décidé aujourd’hui même ce qui doit être fait pour toi. » En entendant ces mots, Amva dit : « Ô saint, j’ai été enlevé par Bhishma, agissant par ignorance, car, ô régénéré, Bhishma ignorait que mon cœur avait été donné à Salwa. En y réfléchissant, prends une décision conforme à la justice et prends les mesures nécessaires pour l’accomplir. Fais, ô Brahmane, ce qui est juste envers ce tigre parmi les Kurus, Bhishma, individuellement, ou envers le chef des Salwas, ou envers les deux ! Je t’ai révélé avec vérité la cause de mon chagrin. Il t’incombe, ô saint, d’agir avec raison. »
Akritavrana dit : « Ceci, ô sainte dame, ô toi à la plus belle peau, que tu dis les yeux fixés sur la vertu, est vraiment digne de toi. Écoute cependant ce que je dis ! Si le fils de Ganga ne t’avait jamais emmenée dans la ville nommée d’après l’éléphant, alors, ô timide jeune fille, Salwa t’aurait, sur l’ordre de Rama, prise sur sa tête ! C’est parce que Bhishma t’a emmenée de force que les soupçons du roi Salwa ont été éveillés à ton égard, ô toi à la taille fine ! Bhishma est fier de sa virilité et est couronné de succès. Par conséquent, tu devrais faire en sorte que ta vengeance retombe sur Bhishma (et sur personne d’autre) ! » En entendant ces paroles du sage, Amva dit : « Ô toi qui es régénéré, ce désir a été caressé par moi aussi dans mon cœur, à savoir que, si possible. Que Bhishma soit tué par moi au combat ! Ô toi aux armes puissantes, que ce soit Bhishma ou le roi Salwa, punis cet homme que tu tiens pour coupable et par les actes duquel je suis si malheureux !
Bhishma poursuivit : « Dans une conversation pareille, le jour se passa, ainsi que la nuit, ô meilleur de la race de Bharata, avec sa brise délicieuse qui n’était ni froide ni chaude. » Puis Rama apparut, rayonnant d’énergie. Et ce sage, aux cheveux emmêlés et vêtu de peaux de cerf, était entouré de ses disciples. Et doté d’une âme magnanime, il tenait son arc à la main. Et portant également une épée et une hache d’armes, cet être sans péché, ô tigre parmi les rois, s’approcha du roi Srinjaya (Hotravahana) dans cette forêt. Et les ascètes qui y résidaient, ainsi que ce roi doté d’un grand mérite ascétique, le contemplant, se levèrent tous et attendirent, ô roi, les mains jointes. Et cette jeune fille impuissante fit de même. Et tous adorèrent joyeusement Bhargava en lui offrant du miel et du lait caillé. Étant vénéré comme il se doit par eux, Rama s’assit avec eux, assis autour de lui. Alors, ô Bharata, le fils de Jamadagni et Hotravahana, assis ainsi ensemble, commencèrent à discuter. Et après leur conversation, le sage Hotravahana prononça opportunément d’une voix douce ces paroles d’une importance capitale à l’intention du plus éminent de la race de Bhrigu, à savoir Rama, à la force immense : « Ô Rama, voici la fille de ma fille, ô seigneur, la fille du roi de Kasi. »
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Elle a quelque chose à faire pour elle ! Oh, écoute-la attentivement, ô toi qui es habile en toutes choses ! » Entendant ces paroles de son amie, Rama s’adressa à la jeune fille en disant : « Dis-moi ce que tu as à dire. » À ces mots, Amva s’approcha de Rama, semblable à un feu ardent, et, adorant ses deux pieds, la tête penchée, les toucha de ses deux mains, semblables à deux lotus, et se tint silencieusement devant lui. Pleine de chagrin, elle pleura à chaudes larmes, les yeux noyés de larmes. Elle chercha alors la protection de ce descendant de Bhrigu, refuge de toutes les personnes en détresse. Rama dit : « Dis-moi quelle douleur est dans ton cœur. J’agirai selon tes paroles ! » Ainsi encouragé, Amva dit : « Ô toi aux grands vœux, ô sainte, aujourd’hui je recherche ta protection ! Ô Seigneur, relève-moi de cet insondable océan de chagrin. »
Bhishma poursuivit : « Contemplant sa beauté, son corps juvénile et sa grande délicatesse, Rama se demanda : « Que va-t-elle dire ? » Et ce père de famille de Bhrigu, y réfléchissant intérieurement, resta longtemps assis en silence, empli de pitié. Il s’adressa alors de nouveau à cette jeune fille au doux sourire : « Dis-nous ce que tu as à dire ! » Ainsi encouragée, elle présenta tout à Bhargava avec sincérité. Le fils de Jamadagni, entendant ces paroles de la princesse et ayant d’abord décidé de sa conduite, s’adressa à cette demoiselle au teint le plus clair : « Ô belle dame, je vais prévenir Bhishma, le plus illustre de la race de Kuru. Ayant entendu mes ordres, ce roi y obéira certainement. Si, cependant, le fils de Jahnavi n’agit pas selon mes paroles, je le consumerai au combat, ô fille bénie, avec tous ses conseillers ! Ou, ô princesse, si tu le désires, je peux même m’adresser à l’héroïque souverain des Salwas pour lui parler de cette affaire. » En entendant ces paroles de Rama, Amva dit : « J’ai été renvoyé par Bhishma, ô fils de la race de Bhrigu, dès qu’il a appris que mon cœur avait été auparavant librement donné au souverain des Salwas. M’approchant alors du seigneur de Saubha, je lui ai adressé un langage inconvenant. Doutant de la pureté de ma conduite, il a refusé de m’accepter. En réfléchissant à tout cela, avec l’aide de ta propre compréhension, il t’incombe, ô fils de la race de Bhrigu, de faire ce qui doit être fait au vu des circonstances. Bhishma, cependant, aux grands vœux, est la racine de mon malheur, car il m’a placé sous son pouvoir en m’emportant (sur son char) par la violence ! Tue ce Bhishma, ô toi aux bras puissants, pour qui, ô tigre de la race de Bhrigu, accablé par une telle détresse, je souffre une si poignante misère ! Bhishma, ô toi de la race de Bhrigu, est cupide, mesquin et fier de sa victoire. C’est pourquoi, ô toi sans péché, tu devrais lui rendre ce qu’il mérite. Alors que, Seigneur, j’étais enlevé par lui, c’était même le désir que je nourrissais dans mon cœur, à savoir, faire tuer ce héros aux grands vœux. C’est pourquoi, ô Rama sans péché, satisfaits ce désir ! Ô toi aux bras puissants, tue Bhishma, comme Purandara tua Vritra.
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Bhishma dit : « Ô seigneur, pressé à plusieurs reprises par cette jeune fille de tuer Bhishma, Rama répondit à cette jeune fille en pleurs : Ô fille de Kasi, ô toi à la peau la plus claire, je ne prends les armes pour rien au monde, sauf pour ceux qui connaissent les Védas. Dis-moi donc ce que je peux faire d’autre pour toi ? Bhishma et Salwa me sont tous deux, ô princesse, extrêmement obéissants. Ne t’afflige pas, j’accomplirai ton dessein. Cependant, ô belle dame, je ne prendrai les armes que sur ordre des brahmanes. Telle a été ma règle de conduite. »
Amva dit : « Mon malheur, ô saint, doit être dissipé par toi par tous les moyens. Ce malheur est dû à Bhishma. Tue-le donc, ô seigneur, sans tarder. »
« Rama dit : « Ô fille de Kasi, dis seulement un mot et Bhishma, cependant, méritant ta révérence, sur ma parole, posera tes pieds sur sa tête ! »
Amva dit : « Ô Rama, tue au combat ce Bhishma qui rugit comme un Asura. En vérité, convoqué par lui, tue-le, ô Rama, si tu désires faire ce qui me convient. Il t’incombe, en outre, de tenir ta promesse. »
Bhishma poursuivit : « Tandis que, ô roi, Rama et Amva s’entretenaient ainsi, le Rishi (Akritavrana), à l’âme hautement vertueuse, prononça ces paroles : « Il ne te convient pas, ô puissant, d’abandonner cette jeune fille qui recherche ta protection ! Si tu es appelé au combat, Bhishma se présente et dit : « Je suis vaincu », ou, s’il obéit à tes ordres, alors ce que cette jeune fille désire s’accomplira, ô fils de la race de Bhrigu, et tes paroles, ô héros, seront également, ô seigneur, vraies ! Tel était aussi, ô grand Muni, le vœu que tu fis alors, ô Rama, devant les Brahmanes après avoir vaincu tous les Kshatriyas : tuer au combat celui qui, brahmane, kshatriya, vaisya ou sudra, serait l’ennemi des Brahmanes. Tu avais également promis que, tant que tu vivrais, tu n’abandonnerais pas ceux qui viendraient à toi effrayés et implorer ta protection, et que tu tuerais, ô Bhargava, ce fier guerrier qui vaincra au combat tous les Kshatriyas rassemblés sur la terre ! Ô Rama, Bhishma, ce perpétuateur de la race de Kuru, a remporté un tel succès (sur tous les Kshatriyas) ! En t’approchant de lui, ô fils de la race de Bhrigu, affronte-le maintenant au combat !
Rama dit : « Ô meilleur des Rishis, je me souviens de mon vœu précédent. Je ferai cependant (dans le cas présent) ce que la conciliation pourra m’indiquer. La tâche que la fille de Kasi a en tête est grave, ô Brahmane ! Emmenant cette jeune fille avec moi, je me rendrai là où se trouve Bhishma. Si Bhishma, fier de ses exploits au combat, n’obéit pas à mes ordres, je tuerai alors ce spectre arrogant. C’est là ma ferme résolution. Les flèches que je tire ne s’accrochent pas au corps des créatures incarnées (mais les traversent). Vous le savez par ce que vous avez vu lors de mes rencontres avec les Kshatriyas ! » Ayant dit cela, Rama, ainsi que tous ces chercheurs de Brahma, résolurent de quitter cet asile ! « Et le grand ascète se leva de son siège. Alors tous les ascètes qui passaient là cette nuit-là accomplirent (le lendemain matin) leurs rites homa et récitèrent leurs prières. Puis ils partirent tous, désireux de m’ôter la vie. Et Rama, accompagné de tous ces dévots de Brahma, vint à Kurukshetra, ô monarque, avec cette jeune fille, ô Bharata, en leur compagnie. Et ces ascètes à l’âme noble, avec à leur tête le plus illustre de la race de Bhrigu, arrivés sur les rives de la rivière Saraswati, s’y installèrent. »
Bhishma dit : « Après avoir pris ses quartiers là, le troisième jour, ô roi, fils de Jamadagni, fils de grands vœux, m’envoya un message : « Je suis venu ici, fais ce qui me convient. » » Apprenant que Rama, si puissant, était arrivé aux confins de notre royaume, je me rendis promptement, le cœur joyeux, auprès de ce maître qui était un océan d’énergie. Et j’allai vers lui, ô roi, avec une vache placée à l’avant de mon convoi, et accompagné de nombreux brahmanes, de prêtres (ordinaires) (de notre famille), et d’autres, semblables aux dieux par leur splendeur, employés par nous lors d’occasions spéciales. Et me voyant arrivé en sa présence, le fils de Jamadagni, si prouesse, accepta le culte que je lui offrais et me dit ces paroles. »
Rama dit : « Toi-même, dépouillé de tout désir, avec quel état d’esprit, ô Bhishma, as-tu enlevé, au moment de son choix, sa fille du roi de Kasi, pour la renvoyer ensuite ? Par toi, cette illustre dame a été dissociée de la vertu ! Contaminée par tes mains auparavant, qui peut l’épouser maintenant ? Elle a été rejetée par Salwa, parce que toi, ô Bharata, tu l’avais enlevée. Prends-la donc, ô Bharata, sur mon ordre. Que cette fille de roi, ô tigre parmi les hommes, soit chargée des devoirs de son sexe ! Ô roi, ô sans péché, il n’est pas convenable qu’elle subisse cette humiliation !
Le voyant plongé dans le chagrin (à cause de la jeune fille), je lui dis : « Ô Brahmane, je ne peux en aucun cas donner cette fille à mon frère. Ô toi de la race de Bhrigu, c’est à moi qu’elle a dit : Je suis à Salwa ! Et c’est par moi qu’elle a été autorisée à se rendre dans la cité de Salwa. Quant à moi, c’est même mon ferme vœu que je ne puisse abandonner les pratiques kshatriyas par peur, par pitié, par avidité ou par luxure ! » En entendant ces paroles, Rama s’adressa à moi, les yeux révulsés de colère, en disant : « Si, ô taureau parmi les hommes, tu n’agis pas selon mes paroles, je te tuerai aujourd’hui même avec tous tes conseillers ! » En effet, les yeux révulsés de colère, Rama, dans une grande colère, me répéta ces mots à plusieurs reprises. Moi, ô châtieur des ennemis, je le suppliai alors avec de douces paroles. Mais malgré mes supplications, il ne se calma pas. M’inclinant la tête devant le meilleur des brahmanes, je lui demandai alors la raison pour laquelle il cherchait la bataille avec moi. Je dis aussi : « Ô toi aux bras puissants, quand j’étais enfant, c’est toi qui m’as instruit dans les quatre sortes d’armes. [1] Je suis donc, ô toi de la race de Bhrigu, ton disciple ! » Alors Rama me répondit, les yeux rouges de colère : « Tu sais que je suis ton précepteur, ô Bhishma, et pourtant, ô Kauravya, tu refuses, pour me plaire, cette fille du souverain de Kasi ! Ô toi qui réjouis les Kurus, je ne peux être satisfait que si tu agis ainsi ! Ô toi aux bras puissants, prends cette jeune fille et préserve ta race ! Ayant été enlevée par toi, elle n’obtient pas d’époux. » À Rama, ce subjugateur des cités hostiles, je répondis : « C’est impossible, ô Rishi régénéré ! Tous tes efforts sont vains, ô fils de Jamadagni. Me souvenant de ton ancien précepteur, je m’efforce, ô saint, de te satisfaire ! Quant à cette jeune fille, je l’ai refusée avant même de connaître les défauts, sources de grands maux, du sexe féminin. Qui donc accepterait une femme dont le cœur est celui d’un autre et qui, de ce fait, est semblable à un serpent venimeux ? Ô toi aux vœux élevés, je ne voudrais pas, même par crainte de Vasava, abandonner mon devoir ! Sois gracieux envers moi, ou fais-moi sans délai ce que tu as jugé bon. Ce sloka, ô toi à l’âme pure, se retrouve également dans les Puranas, ô seigneur, chantés par le noble Marutta, ô toi à la grande intelligence ! La renonciation est sanctionnée par l’ordonnance d’un précepteur rempli de vanité, dépourvu de la connaissance du bien et du mal, et qui s’engage sur un chemin tortueux. — Tu es mon précepteur et c’est pour cela que je t’ai profondément révéré par amour. Toi, cependant, tu ignores le devoir d’un précepteur, et c’est pour cela que je combattrai contre toi. Je ne tuerais aucun précepteur au combat, surtout pas un brahmane, et plus particulièrement un précepteur doté de mérites ascétiques. C’est pour cela que je te pardonne. C’est une vérité bien connue.Il ressort des Écritures que celui qui tue au combat un Brahmane, tel un Kshatriya, qui prend les armes et combat avec rage sans chercher à fuir, n’est pas coupable d’avoir tué un Brahmane. Je suis un Kshatriya, attaché à la pratique des devoirs kshatriyas. On ne commet pas de péché, ni ne subit de préjudice en se comportant envers quelqu’un exactement comme il le mérite. Lorsqu’une personne connaissant les convenances du temps et du lieu, et versée dans les questions touchant à la fois au profit et à la vertu, éprouve des doutes sur quoi que ce soit, elle devrait, sans scrupules, se consacrer à l’acquisition de la vertu qui lui procurerait le plus grand bien. Et puisque toi, ô Rama, dans une affaire de profit d’une convenance douteuse, tu agis injustement, je combattrais certainement à tes côtés dans une grande bataille. Contemple la force de mes bras et ma prouesse surhumaine ! Face à de telles circonstances, je ferai certainement tout ce que je peux, ô fils de Bhrigu. Je combattrai à tes côtés, ô régénéré, sur le champ de bataille de Kurukshetra ! Ô Rama, au grand éclat, équipe-toi comme tu le souhaites pour le combat singulier ! Viens te poster sur le champ de bataille de Kurukshetra où, affligé de mes flèches lors d’une grande bataille, et sanctifié par mes armes, tu pourras conquérir les régions que tu as conquises (pensées pour tes austérités). Ô toi aux bras puissants et à la richesse de l’ascétisme, là je m’approcherai de toi pour le combat, toi qui aimes tant la bataille ! Là, ô Rama, où autrefois tu as apaisé tes pères (décédés) (par des offrandes de sang kshatriya), t’as tué là, ô fils de Bhrigu, j’apaiserai le Kshatriya que tu as tué ! Viens là, ô Rama, sans tarder ! Là, ô toi qu’il est difficile de vaincre, je réfrénerai ton vieil orgueil dont parlent les Brahmanes ! Pendant de longues années, ô Rama, tu t’es vanté, disant : « J’ai, à moi seul, vaincu tous les Kshatriyas de la Terre ! » Écoute maintenant ce qui t’a permis de te laisser aller à cette vantardise ! En ces jours-là, aucun Bhishma n’est né, ni aucun Kshatriya semblable à Bhishma ! Des Kshatriyas véritablement doués de valeur ont pris naissance plus tard ! Quant à toi, tu n’as consommé que des tas de paille ! Celui qui apaiserait aisément ton orgueil guerrier est né ! Lui, ô puissant, n’est autre que moi, Bhishma, le maître des cités hostiles ! Sans aucun doute, ô Rama, je calmerai ton orgueil guerrier !On ne subit aucun préjudice en se comportant envers quelqu’un exactement comme il le mérite. Lorsqu’une personne connaissant les convenances du temps et du lieu, et versée dans les questions touchant à la fois au profit et à la vertu, éprouve des doutes, elle devrait, sans scrupules, se consacrer à l’acquisition de la vertu qui lui procurera le plus grand bien. Et puisque toi, ô Rama, dans une affaire liée à un profit d’une convenance douteuse, agis injustement, je combattrai certainement à tes côtés dans une grande bataille. Vois la force de mes bras et ma prouesse surhumaine ! Face à de telles circonstances, je ferai certainement, ô fils de Bhrigu, ce que je peux. Je combattrai à tes côtés, ô régénéré, sur le champ de bataille de Kurukshetra ! Ô Rama de grande splendeur, équipe-toi comme tu le souhaites pour le combat singulier ! Viens te poster sur le champ de bataille de Kurukshetra où, affligé de mes flèches lors d’une grande bataille, et sanctifié par mes armes, tu pourras conquérir les régions que tu as conquises (pensées pour tes austérités). Ô toi aux armes puissantes et à la richesse de l’ascétisme, là je t’approcherai pour le combat, toi qui aimes tant la bataille ! Là, ô Rama, où autrefois tu as apaisé tes pères (décédés) (par des offrandes de sang kshatriya), t’y tuant, ô fils de Bhrigu, je vais apaiser le Kshatriya que tu as tué ! Viens là, ô Rama, sans tarder ! Là, ô toi qu’il est difficile de vaincre, je vais réfréner ton vieil orgueil dont parlent les Brahmanes ! Pendant de longues années, ô Rama, tu t’es vanté, disant : « J’ai, à moi seul, vaincu tous les Kshatriyas de la Terre ! » Écoute maintenant ce qui t’a permis de te laisser aller à cette vantardise ! En ce temps-là, aucun Bhishma n’était né, ni aucun Kshatriya semblable à Bhishma ! Des Kshatriyas véritablement doués de valeur ont pris naissance plus tard ! Quant à toi, tu n’as consommé que des tas de paille ! Celui qui apaiserait facilement ton orgueil guerrier est né depuis ! Lui, ô toi aux bras puissants, n’est autre que moi, Bhishma, ce subjuguateur des cités hostiles ! Sans aucun doute, ô Rama, je calmerai ton orgueil guerrier !On ne subit aucun préjudice en se comportant envers quelqu’un exactement comme il le mérite. Lorsqu’une personne connaissant les convenances du temps et du lieu, et versée dans les questions touchant à la fois au profit et à la vertu, éprouve des doutes, elle devrait, sans scrupules, se consacrer à l’acquisition de la vertu qui lui procurera le plus grand bien. Et puisque toi, ô Rama, dans une affaire liée à un profit d’une convenance douteuse, agis injustement, je combattrai certainement à tes côtés dans une grande bataille. Vois la force de mes bras et ma prouesse surhumaine ! Face à de telles circonstances, je ferai certainement, ô fils de Bhrigu, ce que je peux. Je combattrai à tes côtés, ô régénéré, sur le champ de bataille de Kurukshetra ! Ô Rama de grande splendeur, équipe-toi comme tu le souhaites pour le combat singulier ! Viens te poster sur le champ de bataille de Kurukshetra où, affligé de mes flèches lors d’une grande bataille, et sanctifié par mes armes, tu pourras conquérir les régions que tu as conquises (pensées pour tes austérités). Ô toi aux armes puissantes et à la richesse de l’ascétisme, là je t’approcherai pour le combat, toi qui aimes tant la bataille ! Là, ô Rama, où autrefois tu as apaisé tes pères (décédés) (par des offrandes de sang kshatriya), t’y tuant, ô fils de Bhrigu, je vais apaiser le Kshatriya que tu as tué ! Viens là, ô Rama, sans tarder ! Là, ô toi qu’il est difficile de vaincre, je vais réfréner ton vieil orgueil dont parlent les Brahmanes ! Pendant de longues années, ô Rama, tu t’es vanté, disant : « J’ai, à moi seul, vaincu tous les Kshatriyas de la Terre ! » Écoute maintenant ce qui t’a permis de te laisser aller à cette vantardise ! En ce temps-là, aucun Bhishma n’était né, ni aucun Kshatriya semblable à Bhishma ! Des Kshatriyas véritablement doués de valeur ont pris naissance plus tard ! Quant à toi, tu n’as consommé que des tas de paille ! Celui qui apaiserait facilement ton orgueil guerrier est né depuis ! Lui, ô toi aux bras puissants, n’est autre que moi, Bhishma, ce subjuguateur des cités hostiles ! Sans aucun doute, ô Rama, je calmerai ton orgueil guerrier !Affligé de mes flèches lors d’une grande bataille, et sanctifié par mes armes, tu pourras obtenir les régions que tu as conquises (pensées pour tes austérités). Ô toi aux armes puissantes et à la richesse de l’ascétisme, là je t’approcherai pour la bataille, toi qui aimes tant la bataille ! Là, ô Rama, où autrefois tu as apaisé tes pères (décédés) (par des offrandes de sang kshatriya), te tuant là, ô fils de Bhrigu, je calmerai le Kshatriya que tu as tué ! Viens là, ô Rama, sans tarder ! Là, ô toi qu’il est difficile de vaincre, je réfrénerai ton vieil orgueil dont parlent les Brahmanes ! Pendant de longues années, ô Rama, tu t’es vanté, disant : « J’ai, à moi seul, vaincu tous les Kshatriyas de la Terre ! » Écoute maintenant ce qui t’a permis de te laisser aller à cette vantardise ! En ce temps-là, aucun Bhishma n’était né, ni aucun Kshatriya semblable à Bhishma ! Des Kshatriyas véritablement doués de valeur ont pris naissance plus tard ! Quant à toi, tu n’as consommé que des tas de paille ! Celui qui apaiserait facilement ton orgueil guerrier est né depuis ! Lui, ô toi aux bras puissants, n’est autre que moi, Bhishma, ce subjuguateur des cités hostiles ! Sans aucun doute, ô Rama, je calmerai ton orgueil guerrier !Affligé de mes flèches lors d’une grande bataille, et sanctifié par mes armes, tu pourras obtenir les régions que tu as conquises (pensées pour tes austérités). Ô toi aux armes puissantes et à la richesse de l’ascétisme, là je t’approcherai pour la bataille, toi qui aimes tant la bataille ! Là, ô Rama, où autrefois tu as apaisé tes pères (décédés) (par des offrandes de sang kshatriya), te tuant là, ô fils de Bhrigu, je calmerai le Kshatriya que tu as tué ! Viens là, ô Rama, sans tarder ! Là, ô toi qu’il est difficile de vaincre, je réfrénerai ton vieil orgueil dont parlent les Brahmanes ! Pendant de longues années, ô Rama, tu t’es vanté, disant : « J’ai, à moi seul, vaincu tous les Kshatriyas de la Terre ! » Écoute maintenant ce qui t’a permis de te laisser aller à cette vantardise ! En ce temps-là, aucun Bhishma n’était né, ni aucun Kshatriya semblable à Bhishma ! Des Kshatriyas véritablement doués de valeur ont pris naissance plus tard ! Quant à toi, tu n’as consommé que des tas de paille ! Celui qui apaiserait facilement ton orgueil guerrier est né depuis ! Lui, ô toi aux bras puissants, n’est autre que moi, Bhishma, ce subjuguateur des cités hostiles ! Sans aucun doute, ô Rama, je calmerai ton orgueil guerrier !
Bhishma continua : « En entendant ces paroles, Rama s’adressa à moi en riant : « Par chance, ô Bhishma, tu désires combattre à mes côtés ! Ô toi de la race de Kuru, je vais maintenant avec toi à Kurukshetra ! Je ferai ce que tu as dit ! Viens là, ô châtieur d’ennemis ! Que ta mère, Jahnavi, ô Bhishma, te voie mort dans cette plaine, transpercé de mes flèches, et devienne la proie des vautours, des corbeaux et autres oiseaux carnivores ! Que cette déesse vénérée par les Siddhas et les Charanas, cette fille bénie de Bhagiratha, sous la forme d’une rivière, qui a engendré ton être malfaisant, pleure aujourd’hui, ô roi, en te voyant tué par moi et gisant misérable dans cette plaine, aussi indigne qu’elle puisse être de voir un tel spectacle ! » Viens, ô Bhishma, et suis-moi, ô fier esprit, toujours avide de bataille ! Ô toi de la race de Kuru, prends avec toi, ô taureau de la lignée des Bharatas, tes chars et tout le reste de l’équipement de combat ! En entendant ces paroles de Rama, ce subjuguateur des villes hostiles, je l’adorai d’un signe de tête et lui répondis : « Qu’il en soit ainsi ! » Ayant dit tout cela, Rama se rendit à Kurukshetra, animé par le désir du combat, et moi aussi, entrant dans notre ville, je représentai tout à Satyavati. Puis, faisant accomplir des cérémonies propitiatoires (pour ma victoire), et étant également béni par ma mère, et faisant prononcer les bénédictions des Brahmanes sur moi, je montai sur un beau char d’argent auquel, ô toi de grande gloire, étaient attelés des destriers aux couleurs blanches. Chaque pièce de ce char était bien construite, extrêmement spacieuse et entièrement recouverte de peau de tigre. Il était équipé de nombreuses armes puissantes et fourni de tout le nécessaire. Il était conduit par un cocher de bonne naissance et courageux, versé dans l’équitation, prudent au combat, bien entraîné dans son art et qui avait vu de nombreuses rencontres. J’étais vêtu d’une cotte de mailles blanche et j’avais mon arc à la main. L’arc que je saisis était également blanc. Ainsi équipé, je partis, ô le meilleur de la race de Bharata ! Une ombrelle blanche me couvrait la tête. Et, ô roi, j’étais éventé avec des éventails également blancs. Vêtu de blanc, coiffé d’une coiffe blanche, tous mes ornements étaient blancs. Des brahmanes me souhaitaient la victoire par des hymnes élogieux. Je quittai la ville nommée d’après l’éléphant et me dirigeai vers Kurukshetra, qui, ô taureau de la race de Bharata, allait être le champ de bataille ! Et ces coursiers, rapides comme l’esprit ou le vent, poussés par mon cocher, me portèrent bientôt, ô roi, à ce grand combat. Arrivés sur le champ de bataille de Kurukshetra, Rama et moi, avides de combat, désirâmes nous montrer mutuellement nos prouesses. Arrivé en vue du grand ascète Rama, je pris mon excellente conque et soufflai à tue-tête. Et de nombreux brahmanes, ô roi,De nombreux ascètes, résidant dans la forêt, ainsi que les dieux, Indra à leur tête, s’y étaient postés pour assister au grand combat. On y remarquait de nombreuses guirlandes célestes, diverses musiques célestes et de nombreux dais nuageux. Tous les ascètes venus avec Rama, désireux d’assister au combat, se tenaient tout autour du champ de bataille. Juste à ce moment, ô roi, ma mère divine, dévouée au bien de toutes les créatures, apparut devant moi sous sa propre forme et me dit : « Que cherches-tu à faire ? Me rendant auprès du fils de Jamadagni, ô fils de la race de Kuru, je le supplierai à plusieurs reprises en lui disant : « Ne combats pas Bhishma, ton disciple ! » Ô fils, étant un Kshatriya, ne t’obstine pas à affronter le fils de Jamadagni, lui-même brahmane ! » C’est ainsi qu’elle me réprimanda. Et elle dit aussi : « Ô fils, Rama, égal en prouesse à Mahadeva lui-même, est l’exterminateur de l’ordre des Kshatriyas ! Tu ignores que tu désires le rencontrer. » Ainsi adressé par elle, je saluai la déesse avec révérence et lui répondis les mains jointes, lui rendant, ô chef des Bharatas, le récit de tout ce qui s’était passé lors de ce choix personnel (de la fille de Kasi). Je lui racontai aussi tout, ô roi des rois, comment j’avais exhorté Rama (à renoncer au combat). Je lui fis aussi l’histoire de tous les actes passés de la fille (aînée) de Kasi. Ma mère alors, le grand Fleuve, se dirigeant vers Rama, commença, pour moi, à implorer le Rishi de la race de Bhrigu. Et elle lui dit ces mots : « Ne combats pas Bhishma qui est ton disciple ! » Cependant, tandis qu’elle le suppliait ainsi, Rama lui dit : « Va et fais cesser Bhishma ! Il n’exécute pas mon souhait ! C’est pour cela que je l’ai défié ! »Je saluai la déesse avec révérence et lui répondis les mains jointes, lui rendant compte, ô chef des Bharatas, de tout ce qui s’était passé lors de ce choix personnel (de la fille de Kasi). Je lui racontai aussi tout, ô roi des rois, sur la façon dont j’avais exhorté Rama à renoncer au combat. Je lui fis également l’histoire de tous les actes passés de la fille aînée de Kasi. Ma mère, le grand fleuve, se dirigeant vers Rama, commença alors, pour moi, à implorer le Rishi de la race de Bhrigu. Et elle lui dit ces mots : « Ne combats pas Bhishma, ton disciple ! » Rama, cependant, lui dit, tandis qu’elle le suppliait ainsi : « Va et fais renoncer Bhishma ! Il n’exauce pas mon souhait ! » C’est pour cela que je l’ai défié !Je saluai la déesse avec révérence et lui répondis les mains jointes, lui rendant compte, ô chef des Bharatas, de tout ce qui s’était passé lors de ce choix personnel (de la fille de Kasi). Je lui racontai aussi tout, ô roi des rois, sur la façon dont j’avais exhorté Rama à renoncer au combat. Je lui fis également l’histoire de tous les actes passés de la fille aînée de Kasi. Ma mère, le grand fleuve, se dirigeant vers Rama, commença alors, pour moi, à implorer le Rishi de la race de Bhrigu. Et elle lui dit ces mots : « Ne combats pas Bhishma, ton disciple ! » Rama, cependant, lui dit, tandis qu’elle le suppliait ainsi : « Va et fais renoncer Bhishma ! Il n’exauce pas mon souhait ! » C’est pour cela que je l’ai défié !
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellée par Rama, Ganga, par affection pour son fils, revint vers Bhishma. Mais Bhishma, les yeux révulsés de colère, refusa d’obéir à ses ordres. Juste à ce moment, le puissant ascète Rama, le plus éminent de la race de Bhrigu, apparut à ses yeux. Et alors, le meilleur des deux fois nés le défia. »
Bhishma dit : « Je m’adressai alors en souriant à Rama, posté au combat, en disant : « Moi-même sur mon char, je ne souhaite pas combattre contre toi, toi qui es sur terre ! Monte sur un char, ô héros, et enveloppe ton corps de mailles, ô toi aux bras puissants, si vraiment, ô Rama, tu souhaites me combattre au combat ! » Alors Rama me répondit en souriant sur le champ de bataille, en disant : « La Terre, ô Bhishma, est mon char, et les Védas, tels de bons coursiers, sont les animaux qui me portent ! Le vent est mon cocher, et ma cotte de mailles est constituée par ces mères des Védas (à savoir, Gayatri, Savitri et Saraswati). Bien couvert par elles au combat, ô fils de la race de Kuru, je combattrai ! » Ayant dit cela, ô fils de Gandhari. Rama, d’une prouesse invincible, me couvrit de tous côtés d’une pluie de flèches. Je vis alors le fils de Jamadagni posté sur un char équipé de toutes sortes d’armes excellentes ! Le char qu’il conduisait était d’une beauté extraordinaire et d’une apparence merveilleuse. Créé par sa volonté, il était aussi beau qu’une ville. Des coursiers célestes y étaient attelés, et il était bien protégé par les défenses nécessaires. Il était entièrement orné d’ornements d’or. Il était tout autour recouvert de peaux résistantes et portait l’emblème du soleil et de la lune. Rama était armé d’un arc et d’un carquois, et ses doigts étaient enveloppés de cuir ! Akritavrana, le cher ami de Bhargava, versé dans les Védas, remplissait les fonctions de conducteur de char pour ce guerrier. Et lui, de la race de Bhrigu, m’appelant à plusieurs reprises au combat, disant : « Viens, viens ! » réjouis mon cœur. Et alors, moi-même, j’obtins pour adversaire cet invincible et puissant exterminateur de la race des Kshatriyas, à savoir Rama, resplendissant comme le soleil lui-même, désireux (de son côté) de combattre seul ! Et après qu’il [ p. 350 ] eut déversé trois pluies de flèches sur moi, brisant mes montures, je descendis de mon char et, posant mon arc, je me dirigeai à pied vers le meilleur des Rishis. Et arrivé devant lui, j’adorai le meilleur des Brahmanes avec révérence. Et après l’avoir salué comme il se doit, je lui dis ces excellentes paroles : « Ô Rama, que tu sois mon égal ou mon supérieur, je combattrai avec toi, mon vertueux précepteur, au combat ! Ô seigneur, bénis-moi, en me souhaitant la victoire ! »
« Rama, adresse-toi ainsied, dit : « Ô toi le plus important de la race de Kuru, celui qui désire la prospérité devrait agir ainsi ! Ô toi aux armes puissantes, ceux qui combattent avec des guerriers plus éminents qu’eux ont ce devoir à accomplir. Ô roi, je t’aurais maudit si tu ne m’avais pas approché ainsi ! Va, combats prudemment et rassemble toute ta patience, ô toi de la race de Kuru ! Je ne peux cependant te souhaiter la victoire, car je suis moi-même ici pour te vaincre ! Va, combats loyalement ! Je suis satisfait de ton comportement ! » — M’inclinant devant lui, je revins rapidement et, montant sur mon char, je soufflai une fois de plus dans ma conque ornée d’or. Et alors, ô Bharata, le combat commença entre lui et moi. Et il dura de nombreux jours. Chacun de nous, ô roi, avait désiré vaincre l’autre. Et dans cette bataille, ce fut Rama qui me frappa le premier de neuf cent soixante flèches droites munies d’ailes de vautour. Et sous cette pluie de flèches, ô roi, mes quatre coursiers et mon cocher furent entièrement couverts ! Malgré tout cela, je restai calme lors de cette rencontre, revêtu de ma cotte de mailles ! M’inclinant devant les dieux, et plus particulièrement devant les Brahmanes, je m’adressai alors en souriant à Rama, posté au combat, en disant : « Bien que tu m’aies montré peu d’égards, j’ai pourtant pleinement honoré ton précepteur ! Écoute encore, ô Brahmane, un autre devoir de bon augure à accomplir pour mériter la vertu ! Les Védas qui sont dans ton corps, le haut statut de Brahmane qui est aussi en toi, et le mérite ascétique que tu as acquis par les plus sévères austérités, je ne les attaque pas ! Je frappe, en revanche, cette condition de Kshatriya que tu as adoptée, ô Rama ! Lorsqu’un Brahmane prend les armes, il devient un Kshatriya. Vois maintenant la puissance de mon arc et l’énergie de mes bras ! Je vais bientôt couper ton arc d’un trait acéré ! — Disant cela, je lui décochai, ô taureau de la race de Bharata, une flèche pointue à large pointe, et lui coupai une corne de son arc. Je la fis tomber à terre. Je lançai alors sur le char de Jamadagni une centaine de flèches droites, ailées de plumes de vautour. Transperçant le corps de Rama et emportées par le vent, ces flèches, courant à travers l’espace, semblaient vomir du sang et ressemblaient à de véritables serpents. Couvert de sang de tout son corps, et du sang jaillissait de son corps. Rama, ô roi, brillait au combat, comme la montagne Sumeru dont les flots de métal liquide dévalaient sur sa poitrine, ou comme l’arbre Asoka à l’arrivée du printemps, couvert de bouquets rouges, ou, ô roi, comme l’arbre Kinsuka vêtu de sa robe fleurie ! Prenant alors un autre arc, Rama, rempli de colère, déversa sur moi de nombreuses flèches d’une acuité extrême, munies d’ailes d’or. Et ces flèches féroces, d’une force redoutable, ressemblant à des serpents, du feu ou du poison, me frappèrent de tous côtés.me transperça les entrailles et me fit trembler. Rassemblant tout mon sang-froid, je me préparai au combat et, rempli de rage, je transperçai Rama de cent flèches. Affligé par ces cent flèches flamboyantes, semblables au feu, au soleil ou à des serpents venimeux, Rama sembla perdre la raison ! Pris de pitié, ô Bharata, je m’arrêtai de moi-même et dis : « Oh, fi du combat ! Fi des pratiques kshatriyas ! » Et, accablé de chagrin, ô roi, je répétai : « Hélas ! Grand est le péché que j’ai commis en observant les pratiques kshatriyas, puisque j’ai affligé de flèches mon précepteur, un brahmane à l’âme vertueuse ! » Après cela, ô Bharata, je cessai de frapper le fils de Jamadagni. « À ce moment-là, l’astre aux mille rayons, ayant chauffé la terre de ses rayons, se rendit à la tombée de la nuit dans ses appartements à l’ouest et la bataille entre nous cessa également. »
Bhishma dit : « Après la fin du combat, mon cocher, habile en ces opérations, retira de son propre corps, de ceux de mes montures et du mien les flèches qui s’y étaient logées. » Le lendemain matin, au lever du soleil, le combat reprit. Mes chevaux avaient été baignés peu de temps auparavant, avaient roulé sur le sol et s’étaient désaltérés, revigorés. Me voyant arriver rapidement au combat, vêtu d’une cotte de mailles et posté sur mon char, le puissant Rama équipa son char avec le plus grand soin. Moi aussi, voyant Rama s’avancer vers moi, animé par le désir du combat, je déposai mon arc et descendis rapidement de mon char. Saluant Rama, je remontai sur le char, ô Bharata, et, désireux de livrer bataille, je me tins sans crainte devant ce fils de Jamadagni. Je le couvris alors d’une pluie de flèches, et lui aussi me couvrit d’une pluie de flèches en retour. Et rempli de colère, le fils de Jamadagni me décocha une fois de plus de violentes flèches, aux gueules flamboyantes telles de véritables serpents ! Et moi aussi, ô roi, tirant des flèches acérées par centaines et par milliers, je coupai à plusieurs reprises les flèches de Rama en plein vol avant qu’elles ne puissent m’atteindre. Alors le puissant fils de Jamadagni se mit à me lancer des armes célestes, que je repoussai toutes, désireux d’accomplir des exploits plus puissants, ô toi aux bras puissants, avec mes armes. Et un grand vacarme s’éleva alors dans les cieux tout autour. À ce moment, je lançai sur Rama l’arme nommée Vayavya [ p. 352 ] que Rama neutralisa, ô Bharata, avec l’arme appelée Guhyaka. J’appliquai alors, avec les mantras appropriés, l’arme appelée Agneya, mais le seigneur Rama neutralisa cette arme par l’une des siennes, Varuna. C’est ainsi que je neutralisai les armes célestes de Rama, et Rama, ce châtieur d’ennemis, doté d’une grande énergie et familier avec les armes célestes, neutralisa également les armes que je tirais. Alors, ô monarque, le meilleur des Brahmanes, le puissant fils de Jamadagni, rempli de colère, se retourna soudain vers ma droite et me transperça la poitrine. À ces mots, ô meilleur des Bharatas, je m’évanouis sur mon meilleur char. Et, me voyant, inconscient, mon cocher m’emporta rapidement hors du champ de bataille. Et me voyant affligé, transpercé par les armes de Rama, emporté, affaissé et évanoui, tous les disciples de Rama, y compris Akritavrana et les autres, ainsi que la princesse de Kasi, remplis de joie, ô Bharata, se mirent à crier ! Reprenant alors conscience, je m’adressai à mon cocher : « Va où Rama demeure ! Mes douleurs m’ont quitté, et je suis prêt au combat ! » Ainsi instruit, mon cocher me conduisit bientôt là où se trouvait Rama, avec l’aide de mes magnifiques montures qui semblaient danser en courant (à travers la plaine) et qui étaient animées de la vitesse du vent. Et s’approchant alors de Rama,Ô toi, de la race de Kuru, rempli de colère, désireux de vaincre sa fureur, je l’ai accablé d’une pluie de flèches ! Mais Rama, tirant trois flèches pour chacune des miennes, a fragmenté en plein vol chacune de mes flèches droites avant qu’aucune ne puisse l’atteindre ! Et en voyant ces centaines et milliers de flèches bien garnies, chacune coupée en deux par celles de Rama, tous les disciples de Rama furent remplis de joie. Poussé alors par le désir de le tuer, je lançai sur Rama, le fils de Jamadagni, une belle flèche d’une radiance flamboyante, avec la Mort à sa pointe. Frappé violemment par cette flèche et succombant à son élan, Rama s’évanouit et s’écroula au sol. Et lorsque Rama tomba ainsi à terre, des exclamations de « Oh ! » et de « Hélas ! » s’élevèrent de toutes parts, et l’univers entier, ô Bharata, fut rempli de confusion et d’inquiétude, telles qu’on pourrait en être témoin si le soleil lui-même venait à tomber du firmament ! Alors tous ces ascètes, accompagnés de la princesse de Kasi, s’avancèrent tranquillement, ô fils de la race de Kuru, avec une grande anxiété envers Rama. Et l’embrassant, ô Kaurava, ils commencèrent à le réconforter doucement du contact de leurs mains, rendues froides par le contact de l’eau, et en lui promettant la victoire. Ainsi réconforté, Rama se releva et, fixant une flèche à son arc, il s’adressa à moi d’une voix agitée : « Reste, ô Bhishma ! Tu es déjà tué ! » Et décochée par lui, cette flèche me transperça rapidement le côté gauche lors de ce combat acharné. Et, frappé, je me mis à trembler comme un arbre secoué par la tempête. Abattant mes chevaux dans un combat acharné, Rama, combattant avec un sang-froid exceptionnel, me couvrit d’une nuée de flèches ailées, tirées avec une remarquable légèreté. Ô toi au bras puissant, je commençai alors à décocher des flèches avec une grande légèreté pour bloquer la pluie de flèches de Rama. Ces flèches, tirées par Rama et moi, qui couvraient le firmament tout autour, restèrent immobiles. Enveloppées de nuages de flèches, le soleil lui-même ne put les traverser. Le vent lui-même, obstrué par ces nuages, semblait incapable de les traverser. Alors, sous l’effet de l’obstruction du vent, des rayons du soleil et du choc des flèches, un incendie se produisit dans le firmament. Alors ces flèches jaillirent sous l’effet du feu qu’elles avaient généré et tombèrent à terre, réduites en cendres ! Alors Rama, ô Kaurava, rempli de rage, me couvrit de centaines, de milliers, de centaines de milliers et de centaines de millions de flèches ! Et moi aussi, ô roi, avec mes flèches semblables à des serpents au venin virulent, je coupai en fragments toutes les flèches de Rama et les fis retomber à terre comme des serpents mis en pièces. Et c’est ainsi, ô meilleur des Bharatas, que le combat eut lieu.« Mais lorsque les ombres du soir approchaient, mon précepteur se retira du combat. »
Bhishma dit : « Le lendemain, ô taureau de la race de Bharata, le combat qui s’engagea entre Rama et moi fut à nouveau effroyable lorsque je le rencontrai une fois de plus. Ce héros à l’âme vertueuse, familier avec les armes célestes, le seigneur Rama, commençait jour après jour à utiliser diverses sortes d’armes célestes. Sans tenir compte de ma vie, si difficile à sacrifier, dans ce combat acharné, ô Bharata, je déjouai toutes ces armes avec celles des miennes qui étaient capables de les déjouer. Et, ô Bharata, lorsque diverses armes furent ainsi neutralisées et déjouées au moyen d’armes de contre-attaque, Rama, à la puissante énergie, commença à me combattre dans cette bataille, insouciant de sa propre vie. » Voyant toutes ses armes déjouées, le fils magnanime de Jamadagni lança alors sur moi une lance féroce, flamboyante comme un météore, à la gueule enflammée, emplissant le monde entier de son éclat, semblable au dard lancé par la Mort elle-même ! Moi, cependant, mes flèches étant coupées en trois fragments, ce dard flamboyant se rua sur moi, semblable par son éclat au soleil qui se lève à la fin du Yuga ! À ce moment, des brises chargées d’odeurs parfumées commencèrent à souffler (autour de moi). Voyant ce dard coupé, Rama, brûlant de colère, lança une douzaine d’autres dards féroces. Leurs formes, ô Bharata, je suis incapable de les décrire, tant leur éclat et leur rapidité sont grands. Comment, en effet, les décrire ? Voyant ces flèches d’apparences diverses s’approcher de moi de toutes parts, telles de longues langues de feu, flamboyantes d’une énergie féroce [ p. 354 ] comme les douze soleils qui se lèvent au moment de la destruction de l’univers, je fus saisi de peur. Voyant un filet de flèches s’avancer vers moi, je le déjouai avec une de mes flèches, puis je lançai une douzaine de traits qui consumèrent ces douze flèches féroces de Rama. Alors, ô roi, le fils éminent de Jamadagni fit pleuvoir sur moi de nombreuses flèches féroces, munies de manches bigarrés ornés d’or, possédant des ailes d’or et ressemblant à des météores enflammés ! Déjouant ces flèches féroces au moyen de mon bouclier et de mon épée, et les faisant retomber au sol lors du combat, j’ai alors, avec des nuées de flèches excellentes, couvert les excellents destriers de Rama et son cocher. Alors ce glorieux frappeur du seigneur des Haihayas, [2] voyant mes fléchettes, munies de manches dorés et semblables à des serpents, surgir de leurs trous, et rempli de colère à cette vue, eut recours une fois de plus aux armes célestes ! Alors, des nuées de flèches féroces, semblables à des vols de sauterelles, s’abattirent sur moi et m’engloutirent, moi, mes montures, mon cocher et mon char ! En vérité, ô roi, mon char, mes chevaux et mon cocher furent couverts de flèches ! Et le joug, le timon, les roues et les rayons de mon char, submergés par cette pluie de flèches, se brisèrent aussitôt. Mais après cette pluie de flèches,« J’ai également couvert mon précepteur d’une épaisse pluie de flèches. Alors, cette masse de mérite brahmique, mutilée par ce déluge de flèches, s’est mise à saigner abondamment et continuellement. En effet, tel Rama affligé par mes nuées de flèches, je fus moi aussi transpercé par les siennes. Quand enfin, le soir venu, le soleil se coucha derrière les collines occidentales, notre combat prit fin. »
Bhishma dit : « Le lendemain matin, ô roi, lorsque le soleil se leva avec éclat, le combat entre moi et celui de la race de Bhrigu recommença. Alors Rama, le plus grand des frappeurs, posté sur son char rapide, fit pleuvoir sur moi une épaisse pluie de flèches comme les nuages sur la montagne. Mon bien-aimé cocher, affligé par cette pluie de flèches, quitta alors le char, me remplissant de chagrin à son sujet. Une perte de connaissance totale le saisit alors. Et ainsi blessé par cette pluie de flèches, il tomba à terre, évanoui. Et affligé comme il l’avait été par les traits de Rama, il rendit bientôt la vie. Alors, ô grand roi, la peur envahit mon cœur. Et lorsque, à la mort de [ p. 355 ] mon cocher, je le pleurais encore, le cœur brisé par le chagrin, tandis que Rama commençait à me tirer de nombreuses flèches mortelles. En effet, même lorsque j’étais en danger à cause de la mort de mon cocher, je le pleurais. Lui, de la race de Bhrigu, bandant son arc avec force, me transperça profondément d’une flèche ! Ô roi, cette flèche sanglante, s’abattant sur ma poitrine, me transperça de part en part et s’abattit simultanément sur le sol avec ma personne ! Alors, ô taureau de la race de Bharata, me croyant mort, Rama rugit à plusieurs reprises comme les nuages et se réjouit abondamment ! En effet, ô roi, lorsque je tombai ainsi à terre, Rama, rempli de joie, poussa de grands cris avec ses disciples, tandis que tous les Kauravas qui se tenaient à mes côtés et tous ceux qui étaient venus assister au combat étaient affligés d’un grand chagrin en me voyant tomber. Alors que j’étais prosterné, ô lion parmi les rois, je vis huit brahmanes, imprégnés de l’éclat du soleil ou du feu. Ils m’entouraient sur le champ de bataille et me soutenaient de leurs bras. Porté par ces brahmanes, je n’eus pas à toucher terre. Tels des amis, ils me soutenaient dans les airs, tandis que je respirais lourdement. Et ils m’aspergeaient de gouttes d’eau. Et me soutenant debout, ô roi, ils me répétaient sans cesse : « N’aie pas peur ! Que la prospérité t’appartienne ! » Réconforté par ces paroles, je me relevai rapidement. Je vis alors ma mère Ganga, la plus grande des rivières, postée sur mon char. En vérité, ô roi des Kurus, c’était cette grande déesse du fleuve qui avait contrôlé mes montures au combat (après la chute de mon cocher) ! Vénérant alors les pieds de ma mère et les esprits de mes ancêtres, je montai sur mon char. Ma mère protégea alors mon char, mes montures et tout le matériel de combat. Avec mes troupes jointes, je la suppliai de partir. Après l’avoir congédiée, je maîtrisai moi-même ces montures, douées de la vitesse du vent, et combattis le fils de Jamadagni, ô Bharata, jusqu’à la tombée de la nuit ! Alors, ô chef des Bharatas, au cours de ce combat, je décochai sur Rama une flèche puissante et perçante, douée d’une grande vitesse. Atteint de cette flèche, Rama…Son arc se détacha de sa main et s’abattit sur le sol, à genoux, inconscient ! Et lorsque Rama, ce donateur de milliers (de pièces d’or), tomba, des masses de nuages couvraient le firmament, déversant une abondante pluie de sang ! Des météores tombèrent par centaines, et des grondements de tonnerre retentirent, faisant tout trembler ! Soudain, Rahu enveloppa le soleil ardent, et des vents violents se mirent à souffler ! Et la terre elle-même se mit à trembler. Et les vautours, les corbeaux et les grues se posèrent avec joie ! Et les points de l’horizon semblèrent s’embraser et les chacals se mirent à hurler férocement ! Et les tambours, non frappés (par des mains humaines), commencèrent à produire des sons rauques ! En effet, lorsque Rama à l’âme magnanime embrasa la terre, inconscient, tous ces présages effrayants et alarmants du mal furent aperçus ! Puis, se levant brusquement, Rama s’approcha de moi une fois de plus, ô Kaurava, pour le combat, oubliant tout et privé de ses sens par la colère. Et cet être aux bras puissants prit son arc doté d’une grande force et d’une flèche mortelle. Cependant, je lui résistai avec succès. Les grands Rishis qui se tenaient là furent remplis de pitié à cette vue, tandis que lui, de la race de Bhrigu, était rempli d’une grande colère. Je pris alors une flèche, semblable au feu ardent qui apparaît à la fin du Yuga, mais Rama à l’âme incommensurable déjoua mon arme. Alors, recouvert de nuages de poussière, la splendeur du disque solaire s’estompa et le soleil se dirigea vers le mont occidental. La nuit vint avec ses brises délicieuses et fraîches, et alors nous abandonnâmes tous deux le combat. Ainsi, ô roi, le soir venu, la bataille acharnée cessa et, le lendemain, au retour du soleil, elle reprit. Et elle dura vingt-trois jours.Cependant, il lui résista avec succès. Les grands Rishis présents furent saisis de pitié à cette vue, tandis que lui, de la race de Bhrigu, était empli d’une grande colère. Je saisis alors une flèche, semblable au feu ardent qui apparaît à la fin du Yuga, mais Rama, à l’âme incommensurable, déjoua mon arme. Puis, recouvert de nuages de poussière, la splendeur du disque solaire s’estompa et le soleil se dirigea vers le mont occidental. La nuit vint, avec ses brises délicieuses et fraîches, et nous abandonnâmes alors tous deux le combat. Ainsi, ô roi, le soir venu, la bataille acharnée cessa et (le lendemain), avec la réapparition du soleil, elle reprit. Et elle dura vingt-trois jours d’affilée.Cependant, il lui résista avec succès. Les grands Rishis présents furent saisis de pitié à cette vue, tandis que lui, de la race de Bhrigu, était empli d’une grande colère. Je saisis alors une flèche, semblable au feu ardent qui apparaît à la fin du Yuga, mais Rama, à l’âme incommensurable, déjoua mon arme. Puis, recouvert de nuages de poussière, la splendeur du disque solaire s’estompa et le soleil se dirigea vers le mont occidental. La nuit vint, avec ses brises délicieuses et fraîches, et nous abandonnâmes alors tous deux le combat. Ainsi, ô roi, le soir venu, la bataille acharnée cessa et (le lendemain), avec la réapparition du soleil, elle reprit. Et elle dura vingt-trois jours d’affilée.
Bhishma dit : « Alors, ô grand roi, pendant la nuit, après m’être incliné devant les Brahmanes, les Rishis, les dieux et toutes ces créatures qui errent dans l’obscurité, ainsi que tous les rois de la terre, je me suis allongé sur mon lit et, dans la solitude de ma chambre, j’ai commencé à réfléchir de la manière suivante. Pendant de nombreux jours, ce combat acharné et aux conséquences terribles a duré entre moi et Jamadagni. Je suis cependant incapable de vaincre sur le champ de bataille ce Rama à la puissante énergie. Si je suis capable de vaincre au combat ce brahmane à la force redoutable, le fils de Jamadagni, fils de Jamadagni, alors que les dieux se montrent à moi cette nuit ! Mutilé par les flèches alors que je dormais, ô grand roi, cette nuit-là, à ma droite, vers le matin, ces brahmanes les plus éminents qui m’avaient relevé lorsque j’étais tombé de mon char, m’avaient soutenu et m’avaient dit : « N’aie pas peur ! » et m’avaient réconforté, se sont révélés à moi, ô roi, en rêve ! Et ils m’entourèrent et prononcèrent ces paroles. Écoute-les tandis que je te les répète, ô perpétuateur de la race de Kuru ! Lève-toi, ô fils de Ganga, n’aie pas peur ! Nous te protégerons, car tu es notre propre corps ! Rama, le fils de Jamadagni, ne pourra jamais te vaincre au combat ! Toi, ô taureau de la race de Bharata, tu seras le vainqueur de Rama au combat ! Cette arme bien-aimée, ô Bharata, appelée Praswapa, appartenant au seigneur de toutes les créatures et forgée par le divin artisan, viendra à ta connaissance, car tu la connaissais dans ta vie antérieure ! Ni Rama, ni personne sur terre ne la connaît. Souviens-toi donc, ô toi aux armes puissantes, et utilise-la avec force ! Ô roi des rois, ô sans péché, elle viendra à toi d’elle-même ! Avec elle, ô Kaurava, tu pourras arrêter tous les êtres dotés d’une puissante énergie ! Ô roi, Rama ne sera pas tué sur le coup par elle ; tu ne commettras donc aucun péché en l’utilisant, ô dispensateur d’honneurs ! Affligé par le [ p. 357 ] force de ton arme, le fils de Jamadagni s’endormira ! En le vainquant ainsi, tu le réveilleras au combat, ô Bhishma, avec cette arme précieuse appelée Samvodhana ! Fais ce que nous t’avons dit, ô Kauravya, au matin, posté sur ton char. Endormi ou mort, nous le considérons comme le même, ô roi, Rama ne mourra certainement pas ! Applique donc cette arme Praswapa si heureusement imaginée ! — Cela dit, ô roi, ces premiers Brahmanes, au nombre de huit, se ressemblant les uns aux autres par la forme et possédant des corps rayonnants, ont tous disparu de ma vue !
Bhishma dit : « Après la nuit, je me suis réveillé, ô Bharata, et repensant à mon rêve, j’ai été rempli d’une grande joie. Alors, ô Bharata, le combat s’engagea entre lui et moi – un combat féroce et sans égal, qui fit dresser les cheveux sur la tête de toutes les créatures. Et Bhargava déversa sur moi une pluie de flèches que je déjouai avec une de mes propres flèches. Puis, rempli de colère par ce qu’il avait vu la veille et ce jour-là, Rama lança sur moi une fléchette, aussi dure que la foudre d’Indra et d’une telle splendeur qu’elle ressemblait à la masse d’armes de Yama ! Elle fonça sur moi comme une flamme ardente, consumant, pour ainsi dire, tous les quartiers de ce champ de bataille ! Alors, ô tigre parmi les Kurus, elle s’abattit, ô perpétuateur de la lignée de Kuru, sur mon épaule, telle la flamme de l’éclair qui parcourt le ciel. » Ainsi blessé par Rama, ô toi aux yeux rouges, mon sang, ô toi aux bras puissants, se mit à couler abondamment comme des ruisseaux de terre rouge d’une montagne (après une averse) ! Rempli d’une grande colère, je lançai alors sur le fils de Jamadagni une flèche mortelle, aussi fatale que le venin d’un serpent. Ce héroïque et meilleur des Brahmanes, touché au front, ô monarque, apparut alors aussi beau qu’une colline couronnée ! Extrêmement furieux, ce héros, changeant alors de position et dégainant la corde de son arc avec une force inouïe, lança sur moi une flèche terrible, semblable à la Mort destructrice elle-même, et capable d’écraser tous les ennemis ! Cette flèche féroce s’abattit sur ma poitrine, sifflant (dans l’air) comme un serpent. Couvert de sang, je tombai à terre, ô roi, ainsi frappé. Reprenant connaissance, je lançai sur le fils de Jamadagni une flèche effroyable, aussi éclatante que la foudre. Cette flèche s’abattit sur la poitrine du plus éminent des Brahmanes. Privé de ses sens, Rama se mit à trembler de tout son corps. Ce grand ascète, son ami, le régénéré Akritavrana, le prit dans ses bras et le réconforta par diverses paroles. Ainsi rassuré, Rama aux vœux élevés fut alors rempli de colère et de vengeance. Il invoqua la grande arme de Brahma. Pour la déjouer, [ p. 358 ] j’utilisai également la même arme excellente. S’entrechoquant, les deux armes commencèrent à flamboyer, révélant ce qui se passe à la fin du Yuga ! Sans pouvoir atteindre ni moi ni Rama, ces deux armes, ô meilleur des Bharatas, se rencontrèrent dans les airs. Alors, le firmament tout entier sembla s’embraser, et toutes les créatures, ô monarque, furent profondément affligées. Affligés par l’énergie de ces armes, les Rishis, les Gandharvas et les dieux furent tous profondément affligés. Alors la terre, avec ses montagnes, ses mers et ses arbres, se mit à trembler, et toutes les créatures, échauffées par l’énergie des armes, furent profondément affligées. Le firmament, ô roi, s’embrasa et les dix points de l’horizon se remplirent de fumée. Les créatures qui sillonnaient les cieux furent alors incapables de rester dans leur élément.« Quand, à tout cela, le monde entier, avec les dieux, les Asuras et les Rakshasas, se mit à pousser des exclamations de malheur, — Voilà le moment — pensai-je, et je désirai, ô Bharata, tirer au plus vite avec l’arme Praswapa, sur l’ordre de ces prophètes de Brahma (qui m’étaient apparus en rêve) ! Les mantras pour invoquer l’arme excellente me revinrent aussi à l’esprit ! »
Bhishma dit : « Lorsque j’eus pris cette résolution, ô roi, un vacarme de voix tumultueuses s’éleva dans le ciel. Et il dit : « Ô fils de la race de Kuru, ne tire pas l’arme Praswapa ! » Malgré cela, je pointai quand même cette arme sur le descendant de Bhrigu. Après l’avoir pointée, Narada s’adressa à moi : « Là-bas, ô Kauravya, arrête les dieux dans le ciel ! Même eux te l’interdisent aujourd’hui ! Ne pointe pas l’arme Praswapa ! Rama est un ascète doté du mérite de Brahma, et il est, encore une fois, ton précepteur ! Ne l’humilie jamais, Kauravya. » Pendant que Narada me disait cela, je visais ces huit prophètes de Brahma postés dans le ciel. Souriants, ô roi, ils me dirent lentement : « Ô chef des Bharatas, obéis à Narada. » Même cela, ô meilleur de la race de Bharata, est hautement bénéfique au monde ! » Je retirai alors cette grande arme appelée Praswapa et invoquai, conformément à l’ordonnance, l’arme appelée Brahma au combat. Voyant l’arme Praswapa retirée, ô lion parmi les rois, Rama fut très furieux et s’exclama soudain : « Misérable que je suis, je suis vaincu, ô Bhishma ! » Alors le fils de Jamadagni vit devant lui son vénérable père et les pères de son père. Ils se tinrent là autour de lui et lui adressèrent ces paroles de consolation : « Ô sire, ne fais plus jamais preuve d’une telle témérité, la témérité, à savoir, d’engager le combat avec Bhishma, ou surtout avec un Kshatriya, ô descendant de la race de Bhrigu, combattre est le devoir d’un [ p. 359 ] Kshatriya ! L’étude (des Védas) et la pratique des vœux sont la plus grande richesse des Brahmanes ! Pour une raison inconnue, avant cela, nous t’avions ordonné de prendre les armes. Tu avais alors commis cet exploit terrible et inconvenant. Que ce combat contre Bhishma soit ton dernier, car tu en as déjà assez. Ô toi aux armes puissantes, quitte le combat. Sois béni, que ce soit la toute dernière fois que tu prends l’arc ! Ô invincible, jette ton arc de côté et pratique les austérités ascétiques, ô toi de la race de Bhrigu ! Voici, Bhishma, le fils de Santanu, est interdit par tous les dieux ! Ils s’efforcent de le pacifier, répétant sans cesse : « Abandonne ce combat ! Ne t’oppose pas à Rama, ton précepteur. » Il ne te convient pas, ô perpétuateur de la race de Kuru, de vaincre Rama au combat ! Ô fils de Ganga, honore ce Brahmane sur le champ de bataille ! Quant à toi, nous te sommes supérieurs et te l’interdisons donc ! Bhishma est l’un des plus éminents Vasus ! Ô fils, quelle chance que tu sois encore en vie ! Le fils de Santanu et de Ganga – un Vasu célèbre comme il est – comment peux-tu le vaincre ? Abstiens-toi donc, ô Bhargava ! Le plus éminent des Pandavas, Arjuna, le puissant fils d’Indra, a été ordonné par l’Auto-créé pour tuer Bhishma !
Bhishma continua : « Ainsi interpellé par ses propres ancêtres, Rama leur répondit : Je ne peux abandonner le combat. Tel est le vœu solennel que j’ai fait. Avant cela, je n’avais jamais quitté le champ de bataille, renonçant au combat ! Grands-pères, s’il vous plaît, faites que le fils de Ganga renonce au combat ! Quant à moi, je ne peux en aucun cas renoncer au combat ! » En entendant ces paroles, ô roi, ces ascètes, Richika à leur tête, venant à moi avec Narada, me dirent : « Ô sire, renonce au combat ! Honore le plus grand des brahmanes ! » Au nom de la moralité kshatriya, je leur répondis : « Tel est le vœu que j’ai fait en ce monde, à savoir que je ne renoncerai jamais au combat en tournant le dos, ni en me laissant blesser par des flèches ! Je ne peux, par tentation, par détresse, par peur, ou par souci de richesse, abandonner mon devoir éternel ! Telle est ma ferme résolution ! Alors tous ces ascètes, avec Narada à leur tête, ô roi, et ma mère Bhagirathi, occupèrent le champ de bataille (devant moi). Moi, cependant, je restai tranquille, flèches et arcs à la main, comme auparavant, résolu à combattre. Ils se tournèrent alors de nouveau vers Rama et lui dirent : « Le cœur des Brahmanes est fait de beurre. Sois donc apaisé, ô fils de la race de Bhrigu ! Ô Rama, ô Rama, renonce à ce combat, ô meilleur des Brahmanes ! Bhishma est incapable d’être tué par toi, comme toi, ô Bhargava, tu es incapable d’être tué par lui ! » Prononçant ces mots, tandis qu’ils obstruaient le champ de bataille, les Pitris forcèrent ce descendant de la race de Bhrigu à déposer ses armes. Juste à ce moment, je contemplai de nouveau ces huit interprètes de Brahma, rayonnants de splendeur, semblables à des étoiles brillantes se levant au firmament. Étant en poste pour la bataille comme je l’étais, ils m’ont dit ces mots avec beaucoup d’affection : «
Rama dit : « Ô demoiselle, sous les yeux de tous ces hommes, j’ai combattu de toutes mes forces et démontré ma valeur ! Même avec les meilleures armes, je n’ai pu obtenir le moindre avantage sur Bhishma, le plus grand de tous les manieurs d’armes ! J’ai déployé tous mes moyens. Ô belle dame, fais ce que tu veux ! Que puis-je faire d’autre ? Cherche la protection de Bhishma lui-même ! Tu n’as plus d’autre refuge ! Tirant de ses armes puissantes, Bhishma m’a vaincu ! » Ayant dit cela, Rama, à l’âme éminente, soupira et garda le silence. La jeune fille s’adressa alors à lui : « Ô sainte, il en est ainsi que ta sainte personne l’a dit ! Ce Bhishma à la grande intelligence est incapable d’être vaincu au combat, même par les dieux ! Tu as accompli ma mission au mieux de tes efforts et de ton pouvoir. Tu as déployé dans cette bataille une énergie invincible, ainsi que des armes de toutes sortes. Tu n’as pas encore réussi à obtenir le moindre avantage sur Bhishma au combat. Quant à moi, je n’irai pas une seconde fois auprès de Bhishma. J’irai cependant, ô toi qui perpétues la race de Bhrigu, là-bas, ô toi doté des richesses de l’ascétisme, où je pourrai moi-même tuer Bhishma au combat ! » Après avoir prononcé ces mots, la jeune fille s’en alla, les yeux agités de colère, et pensant me tuer, elle résolut fermement de se consacrer à l’ascétisme. Alors, le chef de la race de Bhrigu, accompagné de ces ascètes, me faisant ses adieux, partit, ô Bharata, pour les montagnes d’où il était venu. Moi aussi, montant sur mon char, et loué par les brahmanes, j’entrai dans notre ville et présentai tout à ma mère Satyavati, tout ce qui s’était passé, et elle, ô grand roi, prononça des bénédictions sur moi. Je désignai alors des personnes douées d’intelligence pour enquêter sur les faits et gestes de cette jeune fille. Dévoués à mon bien, ces espions, qui me voulaient du bien, me rapportèrent avec une grande application ses actions, ses paroles et ses actes, jour après jour. Lorsque cette jeune fille partit dans les bois, résolue à des austérités ascétiques, même alors, je devins mélancolique et, affligé de douleur, je perdis la raison. Hormis un familier de Brahma et un observateur des vœux, dignes d’éloges par les austérités qu’ils impliquent, aucun Kshatriya ne m’a jamais vaincu au combat par ses prouesses ! Alors, ô roi, je décrivis humblement à Narada et à Vyasa tout ce que la jeune fille avait fait. Ils me dirent tous deux : « Ô Bhishma, ne cède pas au chagrin à cause de la fille de Kasi. Qui oserait déjouer le destin par un effort individuel ? » Pendant ce temps, ô grand roi, cette jeune fille, entrant dans un groupe de retraites, pratiquait des austérités insupportables. Privée de nourriture, émaciée, sèche, les cheveux emmêlés et souillée de crasse,Pendant six mois, elle ne vécut que d’air, immobile comme un poteau de rue. Cette dame, riche d’ascétisme, se privant de toute nourriture en raison de son jeûne, passa ensuite une année entière dans les eaux de la Yamuna. En proie à une grande colère, elle passa l’année suivante debout sur ses orteils, n’ayant mangé qu’une seule feuille tombée. Ainsi, pendant douze ans, elle réchauffa les cieux par ses austérités. Bien que dissuadée par sa famille, elle ne put en aucun cas se laisser détourner de cette voie. Elle se rendit alors à Vatsabhumi, lieu de villégiature des Siddhas et des Charanas, refuge des ascètes pieux et de haute âme. Se baignant fréquemment dans les eaux sacrées de ce refuge, la princesse de Kasi errait à sa guise. Se rendant ensuite (l’un après l’autre) à l’asile, ô roi, de Narada, puis à l’asile propice d’Uluka, puis à celui de Chyavana, puis au lieu sacré de Brahmane, puis à Prayaga, la plateforme sacrificielle des dieux, puis à cette forêt sacrée des dieux, puis à Bhogawati, puis, ô monarque, à l’asile du fils de Kusika (Viswamitra), puis à l’asile de Mandavya, puis à l’asile de Dwilipa, puis à Ramhrada, et, ô Kaurava, à l’asile de Garga, la princesse de Kasi, ô roi, fit ses ablutions dans les eaux sacrées de tous ces lieux, observant en même temps le plus difficile des vœux. Un jour, ma mère, depuis les eaux, lui demanda, ô Kauravya : « Ô sainte dame, pourquoi t’affliges-tu ainsi ? Dis-moi la vérité ! » Ainsi questionné, ô monarque, cette demoiselle sans défaut lui répondit, les mains jointes : « Ô toi aux beaux yeux, Rama a été vaincu au combat par Bhishma. Quel autre roi (Kshatriya) oserait alors vaincre ce dernier, prêt à brandir ses armes ? Quant à moi, je pratique les plus sévères pénitences pour la destruction de Bhishma. J’erre sur la terre, ô déesse, afin de tuer ce roi ! Dans tout ce que je fais, ô déesse, c’est même là le grand but de mes vœux ! » En entendant ces paroles, le Gange, qui va à l’océan, lui répondit : « Ô dame, tu agis mal ! Ô faible jeune fille, ce souhait que tu es ne pourras pas réaliser, ô parfaite ? Si, ô princesse de Kasi, tu observes ces vœux pour la destruction de Bhishma, et si tu prends congé de ton [ p. 362 ] corps en les observant, tu deviendras (dans ta prochaine naissance) une rivière tortueuse dans son cours et pleine d’eau seulement pendant les pluies ! Tous les lieux de baignade le long de ton cours seront difficiles d’accès et remplis seulement pendant les pluies, tu seras à sec pendant huit mois (pendant l’année) ! Plein d’alligators terribles et de créatures à l’apparence effrayante, tu inspireras la peur à toutes les créatures ! S’adressant à elle ainsi, ô roi, ma mère, cette dame hautement bénie, avec un sourire apparent, congédia la princesse de Kasi.Cette très belle demoiselle se remit alors à pratiquer ses vœux, se privant de toute nourriture, et même d’eau, parfois pendant huit mois, parfois pendant dix mois ! Et la fille du roi de Kasi, errant çà et là pour son désir passionné de tirthas, revint, ô Kauravya, à Vatsabhumi. Et c’est là, ô Bharata, qu’on sait qu’elle devint une rivière, remplie seulement pendant la saison des pluies, abondante de crocodiles, tortueuse dans son cours et privée d’accès facile à son eau. Et, ô roi, grâce à ses mérites ascétiques, seule la moitié de son corps devint une telle rivière à Vatsabhumi, tandis que l’autre moitié lui permit de rester vierge comme auparavant !
Bhishma dit : « Alors tous ces ascètes (qui résident à Vatsabhumi), voyant la princesse de Kasi fermement résolue aux austérités ascétiques, l’en dissuadèrent et lui demandèrent : « Que fais-tu ? » Ainsi interpellée, la jeune fille répondit à ces ascètes, vieux de la pénitence ascétique, en disant : « J’ai été chassée par Bhishma, empêchée par lui de la vertu qui aurait été la mienne en vivant avec un mari ! Mon observance de ce vœu vise à sa destruction et non à des régions de félicité, vous qui êtes dotés des richesses de l’ascétisme ! Ayant atteint la mort de Bhishma, la paix sera mienne. Telle est ma résolution. » Celui pour qui j’ai vécu ce chagrin continuel, celui pour qui j’ai été privée de la région qui aurait été la mienne si j’avais pu trouver un époux, celui pour qui je ne suis devenue ni femme ni homme, sans tuer au combat ce fils de Ganga, je ne renoncerai pas, vous qui êtes dotés de la richesse de l’ascétisme. Ce que j’ai dit est le but que je porte en mon cœur. En tant que femme, je n’éprouve plus aucun désir. Je suis cependant résolue à devenir un homme, car je me vengerai de Bhishma. Je ne dois donc pas me laisser dissuader par vous. » Elle leur répéta ces mots à plusieurs reprises. Bientôt, le divin seigneur d’Uma, portant le trident, se montra sous sa propre forme à cette ascète au milieu de ces grands Rishis. Sollicitée pour solliciter la faveur qu’elle désirait, elle implora la divinité de me vaincre. « Tu le tueras », furent les paroles que le dieu adressa à cette dame à la grande force d’esprit. Ainsi rassurée, [ p. 363 ] la jeune fille dit cependant une fois de plus à Rudra : « Comment se fait-il, ô dieu, qu’étant une femme je puisse encore remporter la victoire au combat ? Ô seigneur d’Uma, en tant que femme, mon cœur est tout à fait apaisé. Tu m’as cependant promis, ô seigneur des créatures, la défaite de Bhishma. Ô seigneur, ayant le taureau pour monture, agis de telle manière que ta promesse se réalise, qu’en rencontrant Bhishma, le fils de Santanu, au combat, je puisse le tuer. » Le dieu des dieux, ayant le taureau pour symbole, dit alors à cette jeune fille : « Les paroles que j’ai prononcées ne peuvent être fausses. Ô dame bénie, elles le seront. Tu tueras Bhishma et obtiendras même la virilité. » Tu te souviendras aussi de tous les événements (de cette vie), même lorsque tu obtiendras un nouveau corps. Né dans la race de Drupada, tu deviendras un Maharatha. Vif dans le maniement des armes et guerrier féroce, tu seras habile au combat. Ô sainte dame, tout ce que j’ai dit sera vrai. Tu deviendras un homme au bout d’un certain temps (après ta naissance) ! » Ayant dit cela, le dieu des dieux, aussi appelé Kapardin, ayant le taureau pour symbole, disparut sur-le-champ, à la vue même de ces brahmanes. Sur ce, cette jeune fille irréprochable au teint le plus clair, fille aînée du roi de Kasi,« Se procurant du bois dans cette forêt, à la vue même de ces grands Rishis, elle fit un grand bûcher funéraire sur les rives de la Yamuna, et après y avoir mis le feu elle-même, elle entra dans ce feu ardent, ô grand roi, avec un cœur brûlant de colère, et prononçant, ô roi, les mots : (Je le fais) pour la destruction de Bhishma ! »
« Duryodhana dit : « Dis-moi, ô grand-père, comment Sikhandin, ô fils de Ganga, étant né auparavant fille, devint ensuite un homme, ô le plus grand des guerriers. »
Bhishma dit : « Ô grand roi, la reine aînée et bien-aimée du roi Drupada était, ô monarque, sans enfant (au début). Durant ces années, le roi Drupada, ô monarque, rendit hommage au dieu Shankara pour sa descendance, résolu à me détruire et pratiquant les plus austères pénitences. Il supplia Mahadeva : « Fais que je donne naissance à un fils, et non à une fille. Je désire, ô dieu, un fils pour me venger de Bhishma. » Alors, ce dieu des dieux lui dit : « Tu auras un enfant qui sera une fille et un garçon. N’en fais pas autrement, ô roi. » De retour dans sa capitale, il s’adressa à sa femme : « Ô grande déesse, j’ai fait de grands efforts. Subissant des austérités ascétiques, j’ai rendu mes adorations à Shiva, et Sambhu m’a dit que mon enfant, devenant d’abord une fille, deviendrait ensuite un homme. Et bien que je l’aie sollicité à plusieurs reprises, Shiva a dit : « C’est le décret du Destin. Il n’en sera pas autrement. Ce qui est destiné doit arriver ! » Alors, cette dame à la grande énergie, la reine du roi Drupada, lorsque son temps fut venu, observant toutes les règles (de pureté), s’est approchée de Drupada. Et en temps voulu, l’épouse de Prishata conçut, conformément au décret du Destin, comme je l’ai appris, ô roi, de Narada. Et cette dame, aux yeux comme des pétales de lotus, continua de porter l’embryon dans son ventre. Et, ô fils de la race de Kuru, le roi aux bras puissants Drupada, par affection paternelle, veilla au bien-être de sa chère épouse. Et, ô Kaurava, l’épouse du seigneur de la terre, le royal Drupada, qui était sans enfant, vit tous ses vœux exaucés. Et en temps voulu, ô monarque, cette déesse, la reine de Drupada, donna naissance à une fille d’une grande beauté. Alors, l’épouse déterminée de ce roi, Drupada sans enfant, annonça, ô monarque, que l’enfant qu’elle avait mis au monde était un fils. Alors le roi Drupada, ô souverain des hommes, fit accomplir tous les rites prescrits pour un enfant mâle à l’égard de cette fille sous-estimée, comme si elle était en réalité un fils. Et affirmant que l’enfant était un fils, la reine de Drupada garda ses conseils très soigneusement. Et nul autre homme dans la ville, hormis Prishata, ne connaissait le sexe de cet enfant. Croyant aux paroles de cette divinité à l’énergie inébranlable, il dissimula lui aussi le sexe réel de son enfant en disant : « C’est un garçon. » Et, ô roi, Drupada fit accomplir à son égard tous les rites de la petite enfance prescrits pour un garçon, et il lui conféra le nom de Sikhandin. « Moi seul, par mes espions et par les paroles de Narada, connaissais la vérité, informé comme je l’étais auparavant des paroles du dieu et des austérités ascétiques d’Amva ! »
Bhishma dit : « Drupada, ô châtieur des ennemis, accorda une grande attention à tout ce qui concernait sa fille, lui enseignant l’écriture, la peinture et tous les arts. Et, dans le maniement des flèches et des armes, cette enfant devint disciple de Drona. » Et sa mère, d’une complexion supérieure, pressa alors le roi (son mari) de lui trouver, ô monarque, une épouse, comme si elle était un fils. Alors Prishata, voyant que sa fille avait atteint le plein développement de la jeunesse et était sûre de son sexe, commença à consulter sa reine. Et Drupada dit : « Ma fille, qui accentue tant mon malheur, a atteint sa jeunesse. Cependant, cachée, elle a été jusqu’ici à mes côtés grâce aux paroles de la divinité au trident ! » La reine répondit : « Cela, ô grand roi, ne peut être faux ! Pourquoi, en effet, le Seigneur des trois mondes dirait-il que cela n’arriverait pas ? Si cela te plaît, ô roi, je parlerai et j’écouterai mes paroles. Et, ô fils de la race de Prishata, m’ayant écouté, suis tes propres inclinations ! Que le mariage de cet enfant avec une épouse soit célébré avec soin. Les paroles de ce dieu seront vraies. C’est ma conviction profonde ! » Alors le couple royal, ayant pris sa décision, choisit la fille du roi des Dasarnakas comme épouse de leur fils. Après cela, le royal Drupada, ce lion parmi les rois, s’étant enquis de la pureté de la descendance de tous les souverains de la terre, choisit la fille du roi des Dasarnakas pour épouse de Sikhandin. Celui qu’on appelait le roi des Dasarnakas fut nommé Hiranyavarman ; et il donna sa fille à Sikhandin. Hiranyavarman, le roi des Dasarnakas, était un monarque puissant, difficile à vaincre. Impossible à résister, ce monarque à l’âme magnanime possédait une vaste armée. Parfois, après le mariage, la fille d’Hiranyavarman, ô le meilleur des monarques, atteignait la jeunesse, tandis que la fille de Drupada atteignait également la sienne. Sikhandin, après son mariage, revenait à Kampilya. La première apprit bientôt que la seconde était une femme comme elle. La fille d’Hiranyavarman, ayant constaté que Sikhandin était en réalité une femme, raconta timidement à ses nourrices et à ses compagnes tout ce qui concernait le prétendu fils du roi des Panchalas. Alors, ô tigre parmi les rois, ces nourrices du pays des Dasarnakas furent remplies d’un profond chagrin et envoyèrent des émissaires auprès de leur roi. Ces émissaires racontèrent au roi des Dasarnakas tout ce qui concernait l’imposture qui avait eu lieu. Sur ce, le roi des Dasarnakas fut saisi de colère. Ô taureau de la race Bharata, Hiranyavarman, apprenant la nouvelle quelques jours plus tard, fut saisi d’une grande colère. Le souverain des Dasarnakas, alors rempli d’une colère féroce, envoya un messager à la demeure de Drupada. Et le messager du roi Hiranyavarman,S’étant approché seul de Drupada, il le prit à part et lui dit en privé : « Le roi des Dasarnakas, ô monarque, trompé par toi et furieux, ô toi sans péché, de l’insulte que tu lui as faite, t’a dit ces mots : Tu m’as humilié ! Sans aucun doute, ce n’était pas sage de ta part ! Tu as, par folie, sollicité ma fille pour ta fille ! Ô méchant, récolte maintenant les conséquences de cet acte de tromperie. Je vais maintenant te tuer avec toute ta famille et tes conseillers ! Attends un peu ! »
Bhishma dit : « Ainsi adressé, ô roi, par ce messager, le roi Drupada, tel un voleur pris sur le fait, ne put parler. Il fit de grands efforts, en envoyant des émissaires aux paroles doucereuses, porteurs de ses propres instructions, leur disant : « Il n’en est rien », afin d’apaiser son frère. » Cependant, le roi Hiranyavarman, constatant une fois de plus que l’enfant du roi des Panchalas était en réalité une fille, sortit de sa ville sans perdre de temps. Il envoya alors des messages à tous ses puissants amis au sujet de la tromperie pratiquée sur sa fille, dont il avait entendu parler par ses nourrices. Alors, ce meilleur des rois, ayant levé une grande armée, résolut, ô Bharata, de marcher contre Drupada. Alors, ô monarque, le roi Hiranyavarman tint une consultation avec ses ministres au sujet du souverain des Panchalas. Et il fut décidé parmi ces rois à l’âme noble que si, ô monarque, Sikhandin était réellement une fille, ils devraient lier le chef des Panchalas et l’arracher de sa ville, et, après avoir installé un autre roi sur les Panchalas, tuer Drupada avec Sikhandin. Prenant cela pour la résolution ferme (de tous ceux qu’il avait convoqués), le roi Hiranyavarman envoya une fois de plus un émissaire au descendant de Prishata, lui disant : « Je vais te tuer, calme-toi. »
« Bhishma continua : »
[ p. 367 ]
Bhishma dit : « Alors, ô roi aux bras puissants, la mère de Sikhandin présenta à son seigneur la vérité au sujet de sa fille, Sikhandin. Et elle dit : « Sans enfant, ô grand roi, par crainte de mes coépouses, lorsque Sikhandini, ma fille, est née, je t’ai représenté que c’était un fils ! Par amour pour moi, tu l’as également confirmé, et, ô taureau parmi les rois, tu as accompli tous les rites prescrits pour un fils à l’égard de ma fille ! Tu l’as alors mariée, ô roi, à la fille du roi des Dasarnakas. J’ai également approuvé cet acte, me souvenant des paroles du (grand) dieu ! En vérité, je ne l’ai pas empêché, me souvenant des paroles de Shiva : Née fille, elle deviendra un fils ! » Entendant tout cela, Drupada, autrement appelé Yajnasena, informa tous ses conseillers de ces faits. Et, ô monarque, le roi consulta alors ses ministres pour assurer la protection de ses sujets (contre l’envahisseur potentiel). Bien qu’il eût lui-même trompé le roi des Dasarnakas, tout en laissant entendre que l’alliance qu’il avait conclue était légitime, il commença à mettre au point ses plans avec une attention totale. La cité du roi Drupada était, ô Bharata, naturellement bien protégée. Pourtant, face au danger, ô monarque, ils commencèrent à la protéger avec encore plus de soin et à la fortifier (par des ouvrages défensifs). Le roi, cependant, et sa reine, furent profondément affligés, imaginant qu’une guerre pourrait échouer avec son frère. Réfléchissant à cela, il se mit à rendre hommage aux dieux. Sa respectable épouse, le voyant s’appuyer sur le dieu et leur rendre hommage, s’adressa alors à lui, ô roi, et lui dit : « L’hommage aux dieux est source de bienfaits ! Il est donc approuvé par les justes. Que dire encore de ceux qui sont engloutis dans un océan de détresse ? » Par conséquent, rends hommage à ceux qui sont tes supérieurs et que tous les dieux soient également vénérés, en offrant de généreux présents (aux Brahmanes) ! Que des oblations soient versées sur le feu pour apaiser le souverain des Dasarnakas. Ô seigneur, réfléchis aux moyens par lesquels, sans guerre, tu pourras apaiser ton frère ! Par la grâce des dieux, tout cela se réalisera. Pour la préservation de cette cité, ô toi aux grands yeux, tu as consulté tes ministres. Fais tout ce que ces conseils semblent indiquer, ô roi, car la confiance dans les dieux, soutenue par l’effort humain, mène toujours, ô roi, au succès. Si ces deux choses ne vont pas de pair, le succès devient inaccessible. Par conséquent, avec tous tes conseillers, prends les dispositions appropriées dans ta cité, et rends hommage, ô monarque, aux dieux comme il te plaît. Tandis que mari et femme discutaient ainsi, tous deux remplis de chagrin, leur fille, Sikhandini, impuissante, était envahie de honte. Elle réfléchit alors et dit : « C’est à cause de moi que ces deux-là sont plongés dans le chagrin ! » Pensant ainsi, elle résolut de mettre fin à ses jours. Forte de cette détermination, elle quitta la maison, accablée de chagrin.et entra dans une forêt dense et solitaire qui était le repaire, ô roi, d’un Yaksha redoutable appelé Sthunakarna. Par crainte de ce Yaksha, les hommes n’y allaient jamais. À l’intérieur se dressait un manoir aux hauts murs et à la porte d’entrée, enduit de terre pulvérisée et chargé de fumée au parfum de riz frit. Entrant dans ce manoir, Sikhandini, la fille de Drupada, ô roi, commença à se réduire en se privant de toute nourriture pendant plusieurs jours. Alors, le Yaksha nommé Sthuna, qui était doué de bonté, se montra à elle. Il l’interrogea en disant : « Quel est le but de cette entreprise ? Je l’accomplirai, dis-le-moi sans tarder ! » Ainsi interrogée, la jeune fille lui répondit en répétant : « Tu es incapable d’y parvenir ! » La Guhyaka, cependant, répliqua sans tarder : « Je le ferai ! Je suis une disciple du Seigneur des trésors, je peux, ô princesse, t’accorder des bienfaits ! Je t’accorderai même ce qui ne peut être donné ! Dis-moi ce que tu as à dire ! » Ainsi rassurée, Sikhandini raconta en détail tout ce qui était arrivé à ce chef des Yakshas appelé Sthunakarna. Et elle dit : « Mon père, ô Yaksha, sera bientôt détruit. Le souverain des Dasarnakas marche contre lui avec rage. Ce roi, vêtu d’une cotte de mailles dorée, est doté d’une grande puissance et d’un grand courage. Alors, ô Yaksha, sauve-moi, ma mère et mon père ! En vérité, tu t’es déjà engagé à soulager ma détresse ! Par ta grâce, ô Yaksha, je deviendrai un homme parfait ! Tant que ce roi ne quittera pas ma ville, tant que, ô grand Yaksha, fais-moi grâce, ô Guhyaka !Et elle dit : « Mon père, ô Yaksha, sera bientôt détruit. Le souverain des Dasarnakas marche contre lui avec rage. Ce roi, vêtu d’une cotte de mailles dorée, est doté d’une grande puissance et d’un grand courage. C’est pourquoi, ô Yaksha, sauve-moi, ma mère et mon père ! Tu t’es déjà engagé à soulager ma détresse ! Par ta grâce, ô Yaksha, je deviendrai un homme parfait ! Tant que ce roi ne quittera pas ma cité, ô grand Yaksha, sois-moi clément, ô Guhyaka ! »Et elle dit : « Mon père, ô Yaksha, sera bientôt détruit. Le souverain des Dasarnakas marche contre lui avec rage. Ce roi, vêtu d’une cotte de mailles dorée, est doté d’une grande puissance et d’un grand courage. C’est pourquoi, ô Yaksha, sauve-moi, ma mère et mon père ! Tu t’es déjà engagé à soulager ma détresse ! Par ta grâce, ô Yaksha, je deviendrai un homme parfait ! Tant que ce roi ne quittera pas ma cité, ô grand Yaksha, sois-moi clément, ô Guhyaka ! »
Bhishma dit : « Entendant, ô taureau de la race de Bharata, les paroles de Sikhandini, affligée par le destin, ce Yaksha dit, après y avoir réfléchi : « En effet, il en était ainsi, et, ô Kaurava, c’était pour mon chagrin ! » Le Yaksha dit : « Ô Dame bénie, je ferai certainement ce que tu désires ! Écoute cependant la condition que je pose. Pour une certaine période, je te donnerai ma virilité. Tu devras, cependant, revenir à moi en temps voulu. Engage-toi à le faire ! Possédant un immense pouvoir, je suis un garde du ciel, errant à mon gré, et capable d’accomplir tout ce que je veux. Par ma grâce, sauve la ville et ta famille entièrement ! Je supporterai ta féminité, ô princesse ! Jure-moi ta vérité, je ferai ce qui te convient ! » Ainsi interpellée, Sikhandini lui dit : « Ô saint aux vœux excellents, je te rendrai ta virilité ! Ô vagabond de la nuit, garde ma féminité pour un court instant ! Après le départ (de ma cité) du souverain des Dasarnakas, enveloppé d’une cotte de mailles dorée, je redeviendrai une jeune fille et tu redeviendras un homme ! »
[ p. 369 ]
Bhishma poursuivit : « Ayant dit cela, tous deux, ô roi, conclurent une alliance et s’attribuèrent mutuellement le sexe. Et le Yaksha Sthuna, ô Bharata, devint une femelle, tandis que Sikhandini obtint la forme flamboyante du Yaksha. Alors, ô roi, Sikhandini, de la race de Panchala, ayant atteint l’âge adulte, entra dans sa ville, pleine de joie, et s’approcha de son père. Il raconta à Drupada tout ce qui s’était passé. Et Drupada, le supportant, fut comblé de joie. Le roi, accompagné de sa femme, se souvint des paroles de Maheswara. Et il envoya aussitôt, ô roi, un messager au souverain des Dasarnakas, lui disant : « Mon enfant est un mâle. Que tu le croies ! » Pendant ce temps, le roi des Dasarnakas, rempli de chagrin et de chagrin, s’approcha soudain de Drupada, le souverain des Panchalas. Arrivé à Kampilya, le roi Dasarnaka dépêcha, après lui avoir rendu les honneurs qui lui étaient dus, un émissaire, l’un des plus éminents connaisseurs des Védas. Il s’adressa à l’émissaire en ces termes : « Sur mes instructions, ô messager, dis au pire des rois, le souverain des Panchalas, ces paroles : Ô toi à l’intelligence perverse, ayant choisi ma fille pour épouse celle qui est ta fille, tu verras aujourd’hui, sans aucun doute, le fruit de cette tromperie. » Ainsi adressé et envoyé par lui, ô meilleur des rois, le brahmane partit pour la ville de Drupada, en qualité d’émissaire de Dasarnaka. Arrivé en ville, le prêtre se rendit auprès de Drupada. Le roi des Panchalas, accompagné de Sikhandin, offrit alors à l’émissaire, ô roi, une vache et du miel. Le brahmane, cependant, sans accepter ce culte, lui dit ces paroles qui lui avaient été communiquées par le brave souverain des Dasarnakas, enveloppé dans une cotte de mailles dorée. Il dit : « Ô toi aux conduites viles, j’ai été trompé par toi par ta fille (comme moyen) ! Je t’exterminerai avec tes conseillers, tes fils et tes parents ! » Ayant entendu, au milieu de ses conseillers, par ce prêtre, ces paroles chargées de censure et prononcées par le souverain des Dasarnakas, le roi Drupada, ô chef de la race de Bharata, adoptant alors une attitude douce par amitié, « dit : La réponse à ces paroles de mon frère que tu m’as dites, ô brahmane, sera portée à ce monarque par mon envoyé ! » Le roi Drupada envoya alors auprès du noble Hiranyavarman un brahmane érudit dans les Védas. Ce dernier, se rendant auprès du roi Hiranyavarman, souverain des Dasarnakas, lui dit : « Ô monarque, la parole que Drupada lui a confiée ! » Il répondit : « Ceci, mon enfant, est bien un garçon. Que cela soit prouvé par un témoin ! On t’a menti. Il ne faut pas le croire ! » Le roi des Dasarnakas, ayant entendu les paroles de Drupada, fut rempli de chagrin et envoya plusieurs jeunes femmes d’une grande beauté vérifier si Sikhandin était un garçon ou une fille.Envoyées par lui, ces dames, ayant constaté la vérité, racontèrent joyeusement tout au roi des Dasarnakas, à savoir que Sikhandin, ô chef des Kurus, était un personnage puissant de sexe masculin. Entendant ce témoignage, le souverain des Dasarnakas fut rempli d’une grande joie et, se rendant chez son frère Drupada, passa quelques jours avec lui dans la joie. Le roi, tout joyeux qu’il était, donna à Sikhandin de grandes richesses, de nombreux éléphants, des chevaux et des bœufs. Adoré par Drupada (tant qu’il resta), le roi Dasarnaka partit alors, après avoir réprimandé sa fille. Après le départ joyeux du roi Hiranyavarman, souverain des Dasarnakas, et sa colère apaisée, Sikhandin commença à se réjouir extrêmement. Pendant ce temps, quelque temps après (l’échange des sexes), Kuvera, toujours porté sur les épaules des humains, parcourait la terre au cours d’un voyage, et arriva à la demeure de Sthuna. Demeuré (dans les cieux) au-dessus de cette demeure, le protecteur de tous les trésors vit que l’excellente demeure du Yaksha Sthuna était ornée de magnifiques guirlandes de fleurs, et parfumée de racines d’herbes odorantes et de nombreux parfums. Elle était ornée de dais et d’encens parfumés. Elle était également magnifique, avec ses étendards et ses bannières, et regorgeait de nourriture et de boissons de toutes sortes. Et contemplant cette magnifique demeure des Yaksha, toute décorée, remplie de guirlandes de joyaux et de pierres précieuses, parfumée de fleurs diverses, bien arrosée et bien balayée, le seigneur des Yakshas s’adressa aux Yakshas qui le suivaient, disant : « Vous qui êtes doués d’une prouesse incommensurable, cette demeure de Sthuna est bien ornée ! Pourquoi, cependant, ce spectre à la compréhension perverse ne vient-il pas à moi ? Et puisque cet être à l’âme perverse, sachant que je suis là, ne s’approche pas de moi, un châtiment sévère devrait lui être infligé ! Telle est mon intention ! » En entendant ces paroles, les Yakshas dirent : « Ô roi, le royal Drupada a eu une fille du nom de Sikhandini ! Pour une raison inconnue, Sthuna lui a donné sa virilité, et ayant pris sa féminité sur lui, il demeure dans sa demeure, devenu femme ! Sous sa forme féminine, il ne s’approche donc pas de toi avec honte ! C’est pour cette raison, ô roi, que Sthuna ne vient pas à toi ! En entendant tout cela, fais ce qui convient ! Que la voiture s’arrête ici ! Que Sthuna m’arrive ! — furent les paroles que le seigneur des Yakshas prononça et répéta à plusieurs reprises : — Je le punirai ! — Appelé alors par le Seigneur des Yakshas, Sthuna, sous sa forme féminine, vint là, ô roi, et se tint devant lui, honteux. Alors, ô toi de la race de Kuru, le dispensateur de richesses le maudit avec colère, disant : « Ye Guhyakas, laissez la féminité du misérable demeurer telle qu’elle est ! » Et le seigneur des Yakshas à l’âme noble dit aussi :« Depuis que tu as humilié tous les Yakshas, tu as, ô toi aux actes pécheurs, donné ton propre sexe à Sikhandini et lui as enlevé, ô toi à la compréhension perverse, sa féminité, — puisque, ô misérable, tu as fait ce que personne n’a jamais fait, — c’est pourquoi, à partir de ce jour, tu resteras une femme et elle restera un homme ! » À ces mots, tous les Yakshas commencèrent à attendrir Vaisravana pour l’amour de Sthunakarna en répétant : « Fixe une limite à ta malédiction ! » Le seigneur des Yakshas à l’âme élevée dit alors à tous ces Yakshas qui le suivaient : [ p. 371 ] désireux de mettre un terme à sa malédiction, il prononça ces mots : « Après la mort de Sikhandin, ô Yakshas, celui-ci retrouvera sa forme ! Que ce Yaksha Sthuna, à l’âme noble, soit donc délivré de son anxiété ! » Ayant dit cela, l’illustre et divin roi des Yakshas, recevant l’adoration qui lui était due, partit avec tous ses disciples capables de parcourir une grande distance en un minimum de temps. Et Sthuna, frappé de cette malédiction, continua à vivre là. Et lorsque le moment fut venu, Sikhandin, sans perdre un instant, vint trouver ce voyageur de la nuit. S’approchant de lui, il dit : « Cela t’est arrivé, ô saint ! » Sthuna lui répéta alors : « Je suis satisfait de toi ! » En effet, voyant ce prince revenir à lui sans artifice, Sthuna raconta à Sikhandin tout ce qui s’était passé. En effet, le Yaksha dit : « Ô fils de roi, à cause de toi j’ai été maudit par Vaisravana. Va maintenant et vis heureux parmi les hommes comme tu le souhaites. Ta venue ici et celle du fils de Pulastya étaient, je pense, toutes deux prévues d’avance. Rien ne pouvait les empêcher ! »Sans perdre un instant, Sikhandin s’approcha de ce voyageur nocturne. S’approchant de lui, il dit : « Cela t’est arrivé, ô saint ! » Sthuna lui répéta alors : « Je suis content de toi ! » Voyant ce prince revenir sans artifice, Sthuna raconta à Sikhandin tout ce qui s’était passé. Le Yaksha dit : « Ô fils de roi, pour toi j’ai été maudit par Vaisravana. Va maintenant et vis heureux parmi les hommes comme tu le souhaites. Ta venue ici et celle du fils de Pulastya étaient, je pense, toutes deux prévues d’avance. Rien ne pouvait être empêché ! »Sans perdre un instant, Sikhandin s’approcha de ce voyageur nocturne. S’approchant de lui, il dit : « Cela t’est arrivé, ô saint ! » Sthuna lui répéta alors : « Je suis content de toi ! » Voyant ce prince revenir sans artifice, Sthuna raconta à Sikhandin tout ce qui s’était passé. Le Yaksha dit : « Ô fils de roi, pour toi j’ai été maudit par Vaisravana. Va maintenant et vis heureux parmi les hommes comme tu le souhaites. Ta venue ici et celle du fils de Pulastya étaient, je pense, toutes deux prévues d’avance. Rien ne pouvait être empêché ! »
Bhishma continua : « Ainsi adressé par le Kaksha, Sthuna, Sikhandin, ô Bharata, arriva dans sa cité, rempli d’une grande joie. Il vénéra, avec des parfums variés, des guirlandes de fleurs et des présents précieux, les personnes de la classe régénérée, les divinités, les grands arbres et les carrefours. Et Drupada, le souverain des Panchalas, ainsi que son fils Sikhandin, dont les vœux avaient été exaucés, et ses proches, furent extrêmement heureux. Et le roi alors, ô taureau de la race de Kuru, donna son fils, Sikhandin, qui avait été une femme, comme élève, ô monarque, à Drona. Un prince Sikhandin obtint, avec vous, toute la science des armes avec ses quatre divisions. Et (son frère) Dhrishtadyumna de la race de Prishata l’obtint également. » En effet, tout cela m’a été représenté, ô sire, par les espions, déguisés en idiots et en personnes privées de la vue et de l’ouïe, que j’avais envoyés sur Drupada. C’est ainsi, ô roi, que le meilleur des Rathas, Sikhandin, fils de Drupada, né d’abord femme, devint ensuite une personne de l’autre sexe. Et c’était la fille aînée du souverain de Kasi, célèbre sous le nom d’Amva, qui était, ô taureau de la race de Bharata, née dans la lignée de Drupada sous le nom de Sikhandin. S’il s’approche de moi, arc à la main, désireux de combattre, je ne le regarderai pas un seul instant et ne le frapperai pas, ô toi à la gloire éternelle ! Tel est mon vœu, connu dans le monde entier : je ne tirerai pas d’armes sur une femme, ni sur une femme qui l’était auparavant, ni sur une femme portant un nom féminin, ni sur une femme dont la silhouette ressemble à celle d’une femme. Pour cette raison, je ne tuerai pas Sikhandin. Voici, ô Seigneur, l’histoire que j’ai apprise de sa naissance. Je ne le tuerai donc pas au combat, même s’il s’approche de moi l’arme à la main. Si Bhishma tue une femme, tous les justes diront du mal de lui. Je ne le tuerai donc pas, même si je le vois attendre le combat !
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« Sanjaya continua : « En entendant ces paroles de Bhishma, le roi Duryodhana de la race de Kuru, réfléchissant un instant, pensa que même ce comportement était approprié pour Bhishma. »
« Sanjaya dit : « Quand la nuit passa et que le matin arriva, tes fils, une fois de plus, au milieu de toutes les troupes, demandèrent à leur grand-père, en disant : « Ô fils de Ganga, cette armée qui est prête au combat, du fils de Pandu, qui abonde en hommes, en éléphants et en chevaux, qui est remplie de Maharathas, qui est protégée par ces puissants archers dotés d’une grande force, à savoir, Bhima et Arjuna et d’autres dirigés par Dhrishtadyumna et tous ressemblant aux régents du monde, qui est invincible et impossible à résister, qui ressemble à la mer sans limites, - cette mer de guerriers incapable d’être agitée par les dieux mêmes dans la bataille, en combien de jours, ô fils de Ganga, ô toi de grande splendeur, peux-tu l’anéantir, et en combien de temps ce puissant archer, notre précepteur (Drona), en combien de temps aussi « Le puissant Kripa, en combien de temps Karna, qui prend plaisir au combat, et le meilleur des Brahmanes, le fils de Drona, pourront-ils l’anéantir ? Vous qui êtes dans mon armée, vous connaissez tous les armes célestes ! Je désire le savoir, car la curiosité qui m’habite est grande ! Ô toi aux armes puissantes, il te convient de me le dire ! »
Bhishma dit : « Ô toi le plus important des Kurus, ô seigneur de la terre, tu t’enquiers de la force et de la faiblesse de l’ennemi. Ceci, en vérité, est digne de toi. Écoute, ô roi, je t’indique les limites de ma puissance au combat, de l’énergie de mes armes, ou de la puissance de mes bras, ô toi aux bras puissants ! Quant aux combattants ordinaires, il faut les combattre avec ingéniosité. Quant à ceux qui possèdent le pouvoir de tromperie, il faut les combattre avec l’aide de la tromperie. Voilà ce qui a été prescrit concernant les devoirs des guerriers. Je peux anéantir l’armée des Pandavas, ô monarque béni, en prenant chaque matin dix mille guerriers (ordinaires) et mille guerriers de char comme part quotidienne. Enveloppé de mailles et toujours en m’activant activement, je peux, ô Bharata, anéantir cette importante force, selon cet arrangement, tant en nombre qu’en temps. Si, cependant, stationné au combat, je tire avec mes grandes armes qui tuent des centaines et des milliers de personnes à la fois, alors je peux, ô Bharata, terminer le massacre en un mois.
Sanjaya poursuivit : « En entendant ces paroles de Bhishma, le roi Duryodhana demanda alors à Drona, ô monarque, le plus éminent de la race d’Angira, en disant : « Ô précepteur, en combien de temps peux-tu anéantir les troupes [ p. 373 ] du fils de Pandu ? » Ainsi interpellé par lui, Drona dit en souriant : « Je suis vieux, ô toi aux bras puissants ! Mon énergie et mon activité se sont affaiblies. Avec le feu de mes armes, je peux anéantir l’armée des Pandavas, comme Bhishma, le fils de Santanu, je pense, en un mois. » C’est même la limite de mon pouvoir, c’est même la limite de ma force.” Alors Kripa, le fils de Saradwat, dit qu’il pourrait anéantir l’ennemi en deux mois. Le fils de Dron (Aswatthaman) s’engagea à anéantir l’armée des Pandavas en dix nuits. Karna, cependant, familier avec les armes les plus efficaces, s’engagea à accomplir cet exploit en cinq jours. En entendant les paroles du fils de Suta, le fils du Gange, qui navigue sur l’océan, rit bruyamment et dit : « Tant que tu ne rencontreras pas au combat Partha avec ses flèches, sa conque et ses arcs, et que tu ne te précipiteras pas au combat sur son char, accompagné de Vasudeva, tu pourras le penser ! Tu es capable de tout dire, même ce que tu veux ! »
« Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles (des chefs de l’armée Kuru), le fils de Kunti, Yudhishthira, convoqua tous ses frères et leur dit ces paroles en privé. »
Yudhishthira dit : « Les espions que j’avais placés dans l’armée du fils de Dhritarashtra m’ont apporté cette nouvelle au matin. Duryodhana demanda au fils de Ganga de grands vœux, en disant : « Ô seigneur, je« En combien de temps peux-tu anéantir les troupes des fils de Pandu ? » En effet, le méchant Duryodhana reçut cette réponse : « En un mois ! » Drona déclara également qu’il pourrait accomplir le même exploit dans un délai à peu près identique. Gautama (Kripa) indiqua le double de ce délai, comme nous l’avons entendu. Le fils de Drona, familier avec les armes de grande efficacité, déclara que ce délai (dans son cas) était de dix nuits. Karna, lui aussi familier avec les armes de grande efficacité, demanda au milieu des Kurus qu’ils pourraient achever le massacre en cinq jours. C’est pourquoi, moi aussi, ô Arjuna, je désire entendre tes paroles : « En combien de temps peux-tu, ô Falguni, exterminer l’ennemi ? » Ainsi interpellé par le roi, Dhananjaya aux cheveux bouclés jeta un coup d’œil à Vasudeva et dit ces mots : « Tous ceux-là (Bhishma et les autres) sont des guerriers d’une âme élevée, habiles au maniement des armes et familiarisés avec tous les modes de guerre. Sans aucun doute, ô roi, ils peuvent exterminer (nos forces) même ainsi ! Que l’angoisse de ton cœur se dissipe cependant. Je te le dis en vérité, avec Vasudeva comme allié, je peux, sur un seul char, exterminer les trois mondes, même les immortels, en vérité, toutes les créatures mobiles qui étaient, sont et seront, en un clin d’œil. Voilà ce que je pense. Cette arme terrible et puissante [ p. 374 ] que le Seigneur de toutes les créatures (Mahadeva) m’a donnée lors de mon combat au corps à corps avec lui (sous les traits d’un) chasseur, existe toujours en moi. En vérité, ô tigre parmi les hommes, cette arme que le Seigneur de toutes les créatures utilise à la fin du Yuga pour détruire les choses créées, existe toujours en moi. Le fils de Ganga ne connaît pas cette arme ; ni Drona, ni Gautama (Kripa) ; ni le fils de Drona, ô roi ! Comment, alors, le fils de Suta pourrait-il la connaître ? Il n’est cependant pas convenable de tuer des hommes ordinaires au combat au moyen d’armes célestes. Nous vaincrons (de notre côté) nos ennemis dans un combat loyal. Alors, ces tigres parmi les hommes, ô roi, sont tes alliés ! Tous sont versés dans les armes célestes et tous sont avides de combat. Tous, après leur initiation aux Védas, ont subi le bain final des sacrifices. Tous sont invaincus. Ils sont capables, ô fils de Pandu, de vaincre au combat l’armée des célestes. Tu as pour alliés Sikhandin, Yuyudhana et Dhristadyumna, de la race de Prishata ; Bhimasena, et ces jumeaux, Yudhamanyu, Uttamaujas, Virata et Drupada, qui valent au combat Bhishma et Drona ; Sankha, le puissant et puissant fils d’Hidimva ; et Anjanparvan, le fils de ce dernier, doté d’une force et d’une prouesse considérables ; et le descendant de Sini, aux armes puissantes et aguerri au combat, et le puissant Abhimanyu et les cinq fils de Draupadi ! Tu es, à nouveau, capable d’exterminer les trois mondes ! Ô toi qui es doté d’une splendeur égale à celle de Sakra lui-même, je le sais.« Ô Kaurava, car il est évident que l’homme sur lequel tu peux jeter les yeux avec colère est sûr d’être anéanti ! »
Vaisampayana dit : « Le lendemain matin, sous un ciel sans nuages, tous les rois, poussés par Duryodhana, le fils de Dhritarashtra, partirent à la rencontre des Pandavas. Tous s’étaient purifiés par des bains, étaient parés de guirlandes et vêtus de robes blanches. Après avoir versé des libations sur le feu, les Brahmanes leur ayant fait prononcer des bénédictions, ils prirent leurs armes et levèrent leurs étendards respectifs. Tous connaissaient les Védas, étaient doués d’une grande bravoure et avaient accompli d’excellents vœux. Tous exauçaient les vœux d’autrui et étaient habiles au combat. Dotés d’une grande force, ils partirent, confiants les uns dans les autres et déterminés à conquérir les plus hautes régions. » Vinda et Anuvinda, tous deux d’Avanti, Kekayas et les Vahlikas, partirent tous avec le fils de Bharadwaja à leur tête. Viennent ensuite Aswatthaman, Bhishma, fils de Santanu, Jayadratha du Sindhu, les rois des pays du sud, de l’ouest et des collines, Sakuni, souverain des Gandharas, tous les chefs des régions de l’est et du nord, ainsi que les Sakas, les Kiratas et les Yavanas, les Sivis et les Vasatis, avec leurs Maharathas à la tête de leurs divisions respectives. Tous ces grands guerriers en chars marchaient dans la deuxième division. Puis arrivèrent Kritavarman à la tête de ses troupes, accompagné de ce puissant guerrier, le souverain des Trigartas, et du roi Duryodhana, entouré de ses frères, de Sala, de Bhurisravas, de Salya et de Vrihadratha, le souverain des Kosalas. Tous marchaient à l’arrière, les fils de Dhritarashtra à leur tête. Tous ces Dhartarashtras, dotés d’une grande puissance, s’unissant en bon ordre et tous vêtus de cotte de mailles, prirent position à l’autre extrémité du Kurukshetra. Et, ô Bharata, Duryodhana fit décorer son campement de telle sorte qu’il ressemblait à un second Hastinapura. En vérité, ô roi, même les plus intelligents des citoyens d’Hastinapura ne pouvaient distinguer leur ville du campement. Le roi Kuru fit ériger par centaines et par milliers des pavillons inaccessibles, semblables aux siens, pour les autres rois de son armée. Ces tentes, ô roi, destinées à loger les troupes, étaient bien plantées sur une surface mesurant cinq yojanas de ce champ de bataille. Dans ces tentes, remplies de provisions, les dirigeants de la terre entrèrent par milliers, chacun selon son courage et sa force. Le roi Duryodhana ordonna que d’excellentes provisions soient fournies à tous ces rois à l’âme noble, à leurs troupes composées d’infanterie, d’éléphants et de chevaux, et à tous leurs partisans. Quant à tous ceux qui vivaient des arts mécaniques, ainsi qu’à tous les bardes, chanteurs et panégyristes dévoués à sa cause,et les vendeurs et les commerçants, et les prostituées, et les espions, et les personnes qui étaient venues assister à la bataille, le roi Kuru prit les dispositions nécessaires pour eux tous.
Vaisampayana dit : « Comme Duryodhana, le roi Yudhishthira, fils de Kunti et de Dharma, ordonna, ô Bharata, à ses héroïques guerriers, menés par Dhrishtadyumna. Il ordonna en effet à ce tueur d’ennemis et commandant en chef, à ce chef, constant dans ses prouesses, des Chedis, des Kasis et des Karushas, à savoir Dhrishtaketu, ainsi qu’à Virata, Drupada, Yuyudhana et Sikhandin, et à ces deux puissants archers, ces deux princes de Panchala, à savoir Yudhamanyu et Uttamaujas, de se mettre en route. Ces braves guerriers, vêtus de belles cottes de mailles et ornés de boucles d’oreilles en or, flamboyèrent comme des feux sur le sacrifice. » 376] autel lorsqu’ils étaient nourris de beurre clarifié. En effet, ces puissants archers resplendissaient comme les planètes du firmament. Alors, ce taureau parmi les hommes, le roi Yudhishthira, ayant dûment honoré tous ses combattants, leur ordonna de marcher. Et le roi Yudhishthira ordonna d’excellentes provisions de nourriture pour ces rois à l’âme noble avec leurs troupes composées d’infanterie, d’éléphants et de chevaux, et avec tous leurs partisans, ainsi que pour tous ceux qui subsistaient grâce aux arts mécaniques. Et le fils de Pandu ordonna d’abord à Abhimanyu, à Vrihanta et aux cinq fils de Draupadi de marcher avec Dhrishtadyumna à leur tête. Puis il envoya Bhima et Dhananjaya, le fils de Pandu, dans la deuxième division de ses forces. Le vacarme des hommes qui se déplaçaient et couraient pour atteler leurs montures et leurs éléphants et charger les chars d’instruments de guerre, ainsi que les cris des combattants joyeux, semblaient toucher les cieux. Enfin, le roi marchait en personne, accompagné de Virata, de Drupada et des autres monarques (à ses côtés). Et cette armée d’archers féroces commandée par Dhrishtadyumna, jusque-là stationnée au même endroit, mais maintenant déployée en colonnes pour la marche, ressemblait au courant (impétueux) du Gange. Yudhishthira, alors intelligent et fort de sa sagesse, disposa ses divisions dans un ordre différent, déconcertant les fils de Dhritarashtra. Le fils de Pandu ordonna que ces puissants archers, les cinq fils de Draupadi, d’Abhimanyu, de Nakula, de Sahadeva, et tous les Prabhadrakas, ainsi que dix mille chevaux, deux mille éléphants, dix mille fantassins et cinq cents chars, constituant la première division irrésistible de son armée, soient placés sous le commandement de Bhimasena. Il plaça au milieu de son armée Virata et Jayatsena, ainsi que ces deux puissants guerriers en char, à savoir Yudhamanyu et Uttamauja, les deux princes de Panchala à l’âme éminente, tous deux doués de grandes prouesses et armés de masses et d’arcs. Dans cette division du milieu marchaient Vasudeva et Dhananjaya. Il y avait des combattants hautement qualifiés aux armes et brûlant de colère. Parmi eux se trouvaient des coursiers montés par de braves guerriers, cinq mille éléphants et des foules de chars tout autour. Et des fantassins par milliers,Tous braves et armés d’arcs, d’épées et de masses d’armes marchaient derrière eux, comme des milliers marchaient devant eux. Et dans cette partie de cette mer de troupes, où se trouvait Yudhishthira lui-même, étaient stationnés de nombreux seigneurs de la terre. Il y avait aussi des milliers d’éléphants, des destriers par dizaines de milliers, des chars et des fantassins par milliers. Et là aussi marchaient, ô taureau parmi les rois, Chekitana avec sa grande armée, et le roi Dhrishtaketu, le chef des Chedis. Et là aussi se trouvait ce puissant archer, Satyaki, le premier guerrier au char des Vrishnis, ce puissant combattant, entouré de centaines et de milliers de chars et les menant au combat ! Et ces taureaux parmi les hommes, Kshatrahan et Kshatradeva, montés sur leurs chars, marchaient derrière, protégeant l’arrière-garde. Et là (à l’arrière) se trouvaient les chariots, les stalles, les uniformes, les véhicules et les animaux de trait. Il y avait aussi des milliers d’éléphants et de chevaux par dizaines de milliers. Et prenant tous les invalides et les femmes, et tous ceux qui étaient émaciés et faibles, et tous les animaux transportant ses trésors, et tous ses greniers, avec l’aide de ses divisions d’éléphants, Yudhishthira marchait lentement. Il était suivi de Sauchitti, fidèle à la vérité et invincible au combat, de Srenimat, de Vasudeva et de Vibhu, fils du souverain de Kasi, avec vingt mille chars et cent millions de coursiers d’une grande vaillance, chacun portant des dizaines de clochettes à ses membres, et de vingt mille éléphants puissants aux défenses longues comme des socs de charrue, tous de bonne race, divisés en temples et ressemblant tous à des masses de nuages mouvants. En effet, ceux-ci marchaient généralement derrière ces monarques. Outre eux, ô Bharata, les éléphants que Yudhishthira avait dans ses sept Akshauhinis, au nombre de soixante-dix mille, dont l’humour ruisselait de leurs trompes et de leurs gueules, et ressemblaient (de ce fait) à des nuages en pluie, suivaient également le roi, telles des collines mouvantes.Il y avait aussi des milliers d’éléphants et des chevaux par dizaines de milliers. Emmenant tous les invalides et les femmes, tous ceux qui étaient émaciés et faibles, tous les animaux transportant ses trésors et tous ses greniers, avec l’aide de ses divisions d’éléphants, Yudhishthira marchait lentement. Il était suivi de Sauchitti, fidèle à la vérité et invincible au combat, de Srenimat, de Vasudeva et de Vibhu, le fils du souverain de Kasi, avec vingt mille chars et cent millions de coursiers d’une grande valeur, chacun portant des dizaines de cloches à ses pattes, et vingt mille éléphants de combat aux défenses aussi longues que des socs de charrue, tous de bonne race, divisés en temples et ressemblant tous à des masses de nuages mouvants. En effet, ceux-ci marchaient généralement derrière ces monarques. En plus de ceux-ci, ô Bharata, les éléphants que Yudhishthira avait dans ses sept Akshauhinis, au nombre de soixante-dix mille, avec de l’humour ruisselant de leurs trompes et de leurs bouches, et ressemblant (à ce titre) à des nuages qui pleuvent, suivaient également le roi, comme des collines mouvantes.Il y avait aussi des milliers d’éléphants et des chevaux par dizaines de milliers. Emmenant tous les invalides et les femmes, tous ceux qui étaient émaciés et faibles, tous les animaux transportant ses trésors et tous ses greniers, avec l’aide de ses divisions d’éléphants, Yudhishthira marchait lentement. Il était suivi de Sauchitti, fidèle à la vérité et invincible au combat, de Srenimat, de Vasudeva et de Vibhu, le fils du souverain de Kasi, avec vingt mille chars et cent millions de coursiers d’une grande valeur, chacun portant des dizaines de cloches à ses pattes, et vingt mille éléphants de combat aux défenses aussi longues que des socs de charrue, tous de bonne race, divisés en temples et ressemblant tous à des masses de nuages mouvants. En effet, ceux-ci marchaient généralement derrière ces monarques. En plus de ceux-ci, ô Bharata, les éléphants que Yudhishthira avait dans ses sept Akshauhinis, au nombre de soixante-dix mille, avec de l’humour ruisselant de leurs trompes et de leurs bouches, et ressemblant (à ce titre) à des nuages qui pleuvent, suivaient également le roi, comme des collines mouvantes.
« Ainsi était déployée la terrible force du fils intelligent de Kunti. S’appuyant sur cette force, il combattit Suyodhana, le fils de Dhritarashtra. Outre ceux déjà nommés, d’autres hommes, par centaines, par milliers et par dizaines de milliers, en divisions comptant des milliers, suivaient (l’armée des Pandavas), rugissant bruyamment. Et les guerriers, par milliers et par dizaines de milliers, remplis de joie, battaient des tambours par milliers et soufflaient des conques par dizaines de milliers ! »
La fin d’Udyoga Parva
346:1 La science des armes (Dhanurved) classe les armes en quatre catégories : Mukta, Amukta, Muktamukta et Yantramukta. Une arme Mukta est une arme lancée à la main, comme un disque. Un Amukta n’est pas lancé à la main, comme une épée. Un Muktamukta est une arme lancée parfois et parfois non, comme une masse. Un Yantramukta est un tir de machine, comme une flèche ou une balle. Toutes les armes Mukta sont des Astras, tandis que toutes les armes Amukta sont appelées sastras. ↩︎
354:1 Arjuna aux mille mains, appelé aussi Kartaviryarjuna, le vainqueur de Ravana, le chef du clan Haihaya des Kshatriyas ayant sa capitale à Mahishmati sur les rives de la Narmada (Nerbuda), fut tué par Rama. ↩︎