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LE MAHABHARATA
BHISHMA PARVA
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(Jamvu-khanda Nirmana Parva)
OM ! Après s’être incliné devant Narayana et Nara, le plus exalté des êtres masculins, et aussi devant la déesse Saraswati, le mot « Jaya » doit être prononcé.
Janamejaya dit : « Comment ces héros, les Kurus, les Pandavas et les Somakas, et les rois à l’âme élevée rassemblés de divers pays, se sont-ils battus ? »
Vaisampayana dit : « Écoute, ô seigneur de la terre, comment ces héros, les Kurus, les Pandavas et les Somakas, combattirent dans la plaine sacrée du Kurukshetra. [1] Entrant dans le Kurukshetra, les Pandavas, dotés d’une grande puissance, ainsi que les Somakas, s’avancèrent, désireux de victoire, contre les Kauravas. Accomplis dans l’étude des Védas, tous (d’entre eux) prenaient un grand plaisir au combat. Espérant le succès au combat, avec leurs troupes (ils) affrontèrent le combat. S’approchant de l’armée du fils de Dhritarashtra, ces (guerriers) invincibles au combat [2] se postèrent avec leurs troupes sur la partie occidentale (de la plaine), leurs visages tournés vers l’est. Yudhishthira, le fils de Kunti, fit dresser des tentes par milliers, conformément à la règle, au-delà de la région appelée Samantapanchaka. La terre entière semblait alors vide, dépouillée de chevaux et d’hommes, dépourvue de chars et d’éléphants, et seuls les enfants et les vieillards demeuraient à la maison. De toute la région de Jamvudwipa, sur laquelle le soleil répand ses rayons, [3] cette force fut rassemblée, ô le meilleur des rois. Des hommes de toutes races, [4] rassemblés, occupèrent un territoire s’étendant sur de nombreux Yojanas, à travers districts, rivières, collines et forêts. Ce taureau parmi les hommes, le roi Yudhishthira, ordonna une excellente nourriture et d’autres objets de plaisir pour eux tous, ainsi que pour leurs animaux. Et Yudhishthira leur fixa divers mots d’ordre ; ainsi, celui qui prononcerait ces mots serait reconnu comme appartenant aux Pandavas. Et ce descendant de la race de Kuru leur donna également des noms et des insignes pour les reconnaître au combat.
« Contemplant l’étendard du fils de Pritha, le fils à l’âme noble de [ p. 2 ] Dhritarashtra, un parapluie blanc sur la tête, au milieu d’un millier d’éléphants et entouré de ses cent frères, commença, avec tous les rois (de son côté), à déployer ses troupes contre le fils de Pandu. Voyant Duryodhana, les Panchalas, qui prenaient plaisir au combat, furent remplis de joie et soufflèrent dans leurs conques retentissantes et leurs cymbales aux sons suaves. Contemplant ces troupes si ravies, le fils de Pandu et Vasudeva, à la grande énergie, eurent le cœur rempli de joie. Et ces tigres parmi les hommes, Vasudeva et Dhananjaya, assis sur un même char, ayant ressenti une grande joie, soufflèrent tous deux dans leurs conques célestes. Et, entendant le rugissement de Gigantea et la forte détonation de Théodotes, les combattants crachèrent urine et excréments. Comme d’autres animaux sont saisis de peur en entendant la voix du lion rugissant, de même cette force devint implacable à ces détonations. Une poussière effrayante s’éleva et rien ne fut visible, car le soleil lui-même, soudain enveloppé par elle, sembla s’être couché. [5] Un nuage noir déversa une pluie de chair et de sang sur les troupes alentour. Tout cela semblait extraordinaire. Un vent se leva, emportant sur la terre des myriades de nodules pierreux, et affligeant les combattants par centaines et par milliers. (Pourtant, ô monarque, les deux armées, remplies de joie, se tenaient prêtes au combat, sur Kurukshetra, tels deux océans agités. En vérité, cette rencontre des deux armées fut des plus merveilleuses, comme celle de deux océans à la fin du Yuga.) La terre entière était vide, seuls les enfants et les vieillards étant restés à la maison, à cause de la grande armée rassemblée par les Kauravas. [6] Alors les Kurus, les Pandavas et les Somakas conclurent certaines alliances et fixèrent les règles, ô taureau de la race de Bharata, concernant les différents types de combat. Des personnes de même condition doivent s’affronter loyalement. Et si, après avoir combattu loyalement, les combattants se retirent (sans crainte d’être molestés), même cela nous serait gratifiant. Ceux qui se livrent à des joutes verbales doivent être combattus par la parole. Ceux qui quittent les rangs ne doivent jamais être tués. [7] Un guerrier en char doit avoir un guerrier en char pour adversaire ; celui qui est au cou d’un éléphant doit avoir un combattant similaire pour adversaire ; un cheval doit être affronté par un cheval, et un fantassin, ô Bharata ; doit être affronté par un fantassin. Guidés par des considérations d’aptitude, de volonté, d’audace et de force, l’un doit en frapper un autre, en donnant préavis. Nul ne doit frapper quelqu’un qui n’est pas préparé [8] ou pris de panique. Une personne engagée avec une autre personne, cherchant refuge, battant en retraite, dont l’arme est hors d’usage ou dégainée, ne doit jamais être frappée. Les automobilistes, les animaux (attelés à des voitures ou portant des armes), les hommes [p.3] engagés dans le transport des armes, [9] les joueurs de tambours et les souffleurs de conques ne devraient jamais être frappés. Ayant conclu ces alliances, les Kurus, les Pandavas et les Somakas s’étonnèrent beaucoup, se regardant les uns les autres. Et ayant ainsi posté (leurs forces), ces taureaux parmi les hommes, ces êtres à l’âme noble, avec leurs troupes, se réjouirent au cœur, leur joie se reflétant sur leurs visages.
Français Vaisampayana dit : « Voyant alors les deux armées (debout) à l’est et à l’ouest pour la bataille féroce qui était imminente, le saint Rishi Vyasa, le fils de Satyavati, le plus grand de tous les hommes connaissant les Védas, cet ancêtre des Bharatas, familier avec le passé, le présent et l’avenir, et voyant tout comme si c’était présent devant ses yeux, dit ces mots en privé au fils royal de Vichitravirya qui était alors affligé et cédant au chagrin, réfléchissant à la mauvaise politique de ses fils.
Vyasa dit : « Ô roi, ton heure est venue pour tes fils et les autres monarques. [10] Rassemblés au combat, ils s’entretueront. Ô Bharata, leur heure étant venue, ils périront tous. Conscient des changements apportés par le temps, ne cède pas à la tristesse. Ô roi, si tu désires les voir combattre, je t’accorderai, ô fils, la vision. Vois la bataille. »
Dhritarashtra dit : « Ô meilleur des Rishis régénérés, je n’aime pas assister au massacre de mes proches. Cependant, grâce à ta puissance, j’entendrai le récit de cette bataille en détail. »
Vaisampayana poursuivit : « Comme il ne souhaitait pas voir la bataille mais en entendre le récit, Vyasa, ce seigneur des bienfaits, accorda un don à Sanjaya. (Et s’adressant à Dhritarashtra, il dit) : « Ce Sanjaya, ô roi, te décrira la bataille. Rien dans toute la bataille ne lui échappera. » Doté, ô roi, d’une vision céleste, Sanjaya te racontera la bataille. Il aura connaissance de tout. Manifeste ou caché, (survenant) de jour comme de nuit, même ce qui est pensé dans l’esprit, Sanjaya saura tout. Les armes ne le blesseront pas et l’effort ne le fatiguera pas. Ce fils de Gavalgani sortira vivant de la bataille. Quant à moi, ô taureau de la race de Bharata, je répandrai la renommée de ces Kurus, comme de tous les Pandavas. Ne t’afflige pas. Telle est la destinée, ô tigre parmi les hommes. » « Il ne convient pas que tu te laisses aller à la tristesse. Elle est inévitable. Quant à la victoire, c’est là que réside la justice. »
Vaisampayana poursuivit : « Ce grand-père béni et saint des Kurus, ayant dit cela, s’adressa une fois de plus à Dhritarashtra et dit : « Grand sera le massacre, ô monarque, dans cette bataille. Je vois ici aussi (de nombreux) présages indiquant la terreur. Des faucons, des vautours, des corbeaux et des hérons, ainsi que des grues, se posent à la cime des arbres et se rassemblent en bandes. Ces oiseaux, ravis à la perspective du combat, regardent (le champ de bataille) devant eux. Des bêtes carnivores se nourriront de la chair des éléphants et des coursiers. Des hérons féroces, annonciateurs de terreur et poussant des cris impitoyables, tournoient à travers le centre vers la région sud. Dans les deux crépuscules, antérieurs et postérieurs, je vois chaque jour, ô Bharata, le soleil, à son lever et à son coucher, être recouvert de troncs sans tête. » Des nuages tricolores, aux extrémités blanches et rouges et aux cols noirs, chargés d’éclairs et ressemblant à des masses d’armes, enveloppent le soleil aux deux crépuscules. J’ai vu le soleil, la lune et les étoiles flamboyer. Aucune différence d’aspect n’est perceptible le soir. J’ai observé cela jour et nuit. Tout cela laisse présager de la peur. Dès la quinzième nuit de la quinzaine illuminée du mois de Kartika, la lune, dépouillée de sa splendeur, devint invisible, ou prit la teinte du feu, le firmament étant couleur de lotus. Nombre de seigneurs héroïques de la terre, rois et princes, dotés d’une grande bravoure et d’armes semblables à des masses d’armes, seront tués et dormiront allongés sur le sol. Chaque jour, la nuit, j’entends dans le ciel les cris féroces des sangliers et des chats en combat. [11] Les images des dieux et des déesses tantôt rient, tantôt tremblent, tantôt vomissent du sang par la bouche, tantôt transpirent et tantôt tombent. Ô monarque ! les tambours, sans être frappés, produisent des sons, et les grands chars des Kshatriyas se déplacent sans être tirés par des animaux attelés à eux. Kokilas, pics, mâchoires, coqs d’eau, perroquets, corbeaux et paons poussent des cris terribles. Çà et là, des cavaliers, coiffés de mailles et armés, poussent des cris féroces. Au lever du soleil, on voit des centaines d’insectes voler. Aux deux crépuscules, les points cardinaux semblent s’embraser, et les nuages, ô Bharata, déversent poussière et chair. Ô roi, elle qui est célébrée sur les trois mondes et applaudie par les justes, cette constellation d’Arundhati porte Vasistha sur son dos. La planète Sani, ô roi, semble également affliger la constellation Rohini. Le signe du cerf dans la Lune a dévié de sa position habituelle. Une grande terreur est annoncée. Bien que le ciel soit sans nuages, un rugissement terrible se fait entendre. Les animaux pleurent tous et leurs larmes coulent à flots.
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Vyasa dit : « Des ânesses donnent naissance à des vaches. Certaines s’adonnent au plaisir sexuel avec leurs mères. Les arbres des forêts produisent des fleurs et des fruits hors saison. Les femmes enceintes, et même celles qui ne le sont pas, donnent naissance à des monstres. Des bêtes carnivores, mêlées à des oiseaux (carnivores), se nourrissent ensemble. Des bêtes de mauvais augure, certaines ayant trois cornes, d’autres quatre yeux, d’autres cinq pattes, d’autres deux organes sexuels, d’autres deux têtes, d’autres deux queues, d’autres encore aux dents féroces, naissent et, la gueule grande ouverte, poussent des cris impies. Des chevaux à trois pattes, pourvus de crêtes, de quatre dents et de cornes, naissent également. Ô roi ! on voit aussi dans ta ville les épouses de nombreux prophètes de Brahma donner naissance à des Garudas et à des paons. » La jument met bas le veau et la chienne, ô roi ! Chacals, coqs, antilopes et perroquets poussent des cris de mauvais augure. [12] Certaines femmes donnent naissance à quatre ou cinq filles (à la fois), et celles-ci, dès leur naissance, dansent, chantent et rient. Les membres des ordres inférieurs rient, dansent et chantent, annonçant ainsi de funestes conséquences. Les nourrissons, comme poussés par la mort, dessinent des images armées et courent les uns contre les autres, armés de gourdins, et avides de bataille, détruisent aussi les villes (qu’ils érigent pour le plaisir). Des lotus de différentes espèces et des lys poussent sur les arbres. Des vents violents soufflent avec violence et la poussière ne cesse pas. La terre tremble fréquemment, et Rahu s’approche du soleil. La planète blanche (Ketu) s’arrête, ayant dépassé la constellation de Chitra. Tout cela présage particulièrement la destruction des Kurus. Une comète féroce s’élève, affligeant la constellation Pusya. Cette grande planète causera de terribles dommages aux deux armées. Mars tourne vers Magha et Vrihaspati (Jupiter) vers Sravana. Le rejeton du Soleil (Sani), s’approchant de la constellation Bhaga, l’afflige. La planète Sukra, montant vers Purva Bhadra, brille intensément et, tournant vers Uttara Bhadra, regarde dans sa direction, ayant effectué une jonction (avec une planète plus petite). La planète blanche Ketu, flamboyante comme un feu mêlé de fumée, s’arrête, après avoir attaqué la brillante constellation Jeshtha, consacrée à Indra. La constellation Dhruva, flamboyante, tourne vers la droite. La Lune et le Soleil affligent tous deux Rohini. La planète féroce (Rahu) a pris position entre les constellations Chitra et Swati. [13] Mars, au corps rouge et au rayonnement de feu, tourne en rond et reste aligné avec la constellation Sravana, surmontée de Vrihaspati. La terre qui produit des récoltes particulières à des saisons particulières est désormais couverte des récoltes de chaque saison.[14] Chaque tige d’orge est ornée de cinq épis, et chaque tige de riz d’une centaine. Les meilleures créatures du monde, celles dont dépend l’univers, à savoir les vaches, lorsqu’elles sont traites après la tétée des veaux, ne produisent que du sang. Des rayons de lumière rayonnent des arcs, et les épées flamboient. Il est évident que les armes voient la bataille, comme si elle était déjà arrivée. La teinte des armes et de l’eau, ainsi que des cottes de mailles et des étendards, est comme celle du feu. Un grand massacre aura lieu. Dans cette bataille, [15] Ô Bharata, des Kurus contre les Pandavas, la terre, ô monarque, sera un fleuve de sang, avec les étendards (des guerriers) comme radeaux. Animaux et oiseaux de tous côtés, la bouche flamboyante comme du feu, poussant des cris féroces et affichant ces mauvais présages, annoncent de terribles conséquences. Un oiseau (féroce) n’ayant qu’une aile, un œil et une patte, planant au-dessus du ciel la nuit, hurle de colère, comme pour faire vomir du sang à ses auditeurs ? Il semble, ô grand roi, que toutes les armes brillent désormais de mille feux. L’éclat de la constellation connue sous le nom des sept Rishis à l’âme noble s’est estompé. Ces deux planètes flamboyantes, Vrihaspati et Sani, s’étant approchées de la constellation Visakha, y sont restées stationnaires pendant une année entière. Trois lunaisons se rencontrant deux fois au cours d’une même quinzaine lunaire, la durée de cette dernière est raccourcie de deux jours. [16] Le treizième jour donc, à compter de la première lunaison, selon qu’il s’agit du jour de la pleine lune ou de la nouvelle lune, la lune et le soleil sont affligés par Rahu. De telles éclipses étranges, lunaires et solaires, laissent présager un grand massacre. [17] Toutes les régions de la terre, submergées par des averses de poussière, semblent de mauvais augure. De violents nuages, annonciateurs de danger, laissent tomber des averses sanglantes pendant la nuit. Rahu aux actes féroces afflige également, ô monarque, la constellation Kirtika. Des vents violents, annonciateurs d’un danger féroce, soufflent constamment. Tout cela [ p. 7 ] engendre une guerre caractérisée par de nombreux incidents tristes. [18] Les constellations sont divisées en trois classes. Sur l’une ou l’autre de chaque classe, une planète de mauvais augure a répandu son influence, présageant de terribles dangers. [19] Une quinzaine lunaire se composait jusqu’alors de quatorze jours, ou quinze jours (comme d’habitude), ou seize jours. Cependant, je n’avais jamais imaginé que le jour de la nouvelle lune tomberait le treizième jour de la première lunaison, ni celui de la pleine lune le treizième jour. Pourtant, au cours du même mois, la Lune et le Soleil ont tous deux connu des éclipses le treizième jour de la première lunaison. [20] Par conséquent, le Soleil et la Lune, en subissant des éclipses lors de jours inhabituels, [21] provoqueront un grand massacre des créatures terrestres. En vérité, Rakshasas,Bien que buvant du sang à pleines gorgées, vous ne serez pas rassasié. Les grands fleuves coulent dans des directions opposées. Leurs eaux sont devenues sanglantes. Les puits, écumants, mugissent comme des taureaux. [22] Des météores, aussi éclatants que la foudre d’Indra, tombent avec de puissants sifflements. [23] Lorsque cette nuit sera passée, de mauvaises conséquences vous surprendront. Les gens, pour s’être réunis, sortant de chez eux avec des tisons allumés, doivent encore affronter une épaisse obscurité tout autour. [24] De grands Rishis ont dit qu’en raison de telles circonstances, la terre boit le sang de milliers de rois. Des montagnes de Kailasa, de Mandara et d’Himavat, des milliers d’explosions se font entendre et des milliers de sommets s’effondrent. Sous l’effet du tremblement de la Terre, chacun des quatre océans, ayant considérablement gonflé, semble prêt à transgresser ses continents pour affliger la Terre. [25] Des vents violents chargés de cailloux pointus soufflent, écrasant de puissants arbres. Dans les villages et les villes, des arbres, ordinaires et sacrés, tombent, écrasés par des vents violents et frappés par la foudre. Le feu (sacrificiel), lorsque les Brahmanes y versent des libations, devient bleu, rouge ou jaune. Ses flammes se courbent vers la gauche, dégageant une odeur nauséabonde, accompagnée de détonations bruyantes. Le toucher, l’odorat et le goût sont devenus, ô monarque, ce qu’ils n’étaient pas. Les étendards (des guerriers), tremblant sans cesse, émettent de la fumée. Tambours et cymbales projettent des averses de poussière de charbon. Et du haut des grands arbres tout autour, des corbeaux, tournant en rond depuis la gauche, poussent des cris féroces. Tous poussent à nouveau des cris effrayants de « pakka, pakka » et se perchent au sommet des étendards pour la destruction des rois. Des éléphants féroces, tremblants de tous côtés, courent çà et là, urinant et rejetant leurs excréments. Les chevaux sont mélancoliques, tandis que les éléphants se réfugient dans l’eau. En entendant tout cela, fais ce qui est juste, afin que, ô Bharata, le monde ne soit pas dépeuplé.[25:1] Des vents violents chargés de cailloux pointus soufflent, écrasant de puissants arbres. Dans les villages et les villes, des arbres, ordinaires et sacrés, tombent, écrasés par des vents violents et frappés par la foudre. Le feu (sacrificiel), lorsque les Brahmanes y versent des libations, devient bleu, rouge ou jaune. Ses flammes se courbent vers la gauche, dégageant une odeur nauséabonde, accompagnée de détonations bruyantes. Le toucher, l’odorat et le goût sont devenus, ô monarque, ce qu’ils n’étaient pas. Les étendards (des guerriers), tremblant sans cesse, émettent de la fumée. Tambours et cymbales projettent des averses de poussière de charbon. Et du haut des grands arbres tout autour, des corbeaux, tournant en rond depuis la gauche, poussent des cris féroces. Tous poussent à nouveau des cris effrayants de « pakka, pakka » et se perchent au sommet des étendards pour la destruction des rois. Des éléphants féroces, tremblants de tous côtés, courent çà et là, urinant et rejetant leurs excréments. Les chevaux sont mélancoliques, tandis que les éléphants se réfugient dans l’eau. En entendant tout cela, fais ce qui est juste, afin que, ô Bharata, le monde ne soit pas dépeuplé.[25:2] Des vents violents chargés de cailloux pointus soufflent, écrasant de puissants arbres. Dans les villages et les villes, des arbres, ordinaires et sacrés, tombent, écrasés par des vents violents et frappés par la foudre. Le feu (sacrificiel), lorsque les Brahmanes y versent des libations, devient bleu, rouge ou jaune. Ses flammes se courbent vers la gauche, dégageant une odeur nauséabonde, accompagnée de détonations bruyantes. Le toucher, l’odorat et le goût sont devenus, ô monarque, ce qu’ils n’étaient pas. Les étendards (des guerriers), tremblant sans cesse, émettent de la fumée. Tambours et cymbales projettent des averses de poussière de charbon. Et du haut des grands arbres tout autour, des corbeaux, tournant en rond depuis la gauche, poussent des cris féroces. Tous poussent à nouveau des cris effrayants de « pakka, pakka » et se perchent au sommet des étendards pour la destruction des rois. Des éléphants féroces, tremblants de tous côtés, courent çà et là, urinant et rejetant leurs excréments. Les chevaux sont mélancoliques, tandis que les éléphants se réfugient dans l’eau. En entendant tout cela, fais ce qui est juste, afin que, ô Bharata, le monde ne soit pas dépeuplé.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles de son père, Dhritarashtra dit : « Je pense que tout cela a été ordonné de longue date. Un grand massacre d’êtres humains aura lieu. Si les rois meurent au combat en observant les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, ils n’obtiendront alors, en atteignant les régions réservées aux héros, que le bonheur. Ces tigres parmi les hommes, sacrifiant leur vie dans une grande bataille, gagneront la gloire en ce monde et une grande félicité pour toujours dans l’autre. »
Vaisampayana poursuivit : « Ô le meilleur des rois, ainsi s’adressa son fils Dhritarashtra, ce prince des poètes, le Muni (Vyasa), concentra son esprit dans le suprême Yoga. Après avoir contemplé un court instant, Vyasa dit une fois de plus : « Sans aucun doute, ô roi des rois, c’est le Temps qui détruit l’univers. C’est aussi le Temps qui crée les mondes. Rien ici n’est éternel. Montre le chemin de la justice aux Kurus, à tes proches, à tes parents et à tes amis. Tu es capable de les contenir. Le massacre des proches a été qualifié de péché. Ne fais pas ce qui me déplaît. Ô roi, la Mort elle-même est née sous la forme de ton fils. Le massacre n’est jamais applaudi dans les Védas. Il ne peut jamais être bénéfique. Les usages de sa race sont comme son propre corps. Ces usages tuent celui qui les détruit. » Pour la destruction de cette race et des rois de la terre, le Temps est venu te faire dévier sur le mauvais chemin, comme quelqu’un en détresse, bien que tu sois capable (de marcher sur le chemin de la justice). Ô roi, la calamité s’est abattue sur toi sous la forme de ton royaume. Ta vertu subit une très grande diminution. [26] Montre à tes fils ce qu’est la justice. Ô toi qui es invincible, quelle valeur a pour toi ce royaume qui t’apporte le péché ? Prends soin de ta réputation, de ta vertu et de ta renommée. Tu gagneras alors le ciel. Que les Pandavas aient leur royaume, et que les Kauravas aient la paix.
Tandis que le meilleur des brahmanes prononçait ces mots d’un ton triste, Dhritarashtra, le fils d’Ambika, à l’éloquence accomplie, s’adressa une fois de plus à lui en disant : « Ma connaissance de la vie et de la mort est semblable à la tienne. La vérité m’est connue à ce sujet. L’homme, cependant, en ce qui concerne ses propres intérêts, est privé de jugement. Ô sire, sache que je suis une personne ordinaire. Tu es d’un pouvoir incommensurable. Je te prie d’étendre le tien sur nous. D’une âme parfaitement maîtrisée, tu es notre refuge et notre instructeur. Mes fils ne m’obéissent pas, ô grand Rishi. Mon entendement non plus n’est pas enclin au péché. [27] Tu es la cause de la renommée, des réalisations et de l’inclination à la vertu des Bharatas. Tu es le révérend grand-père des Kurus et des Pandavas.
Vyasa dit : « Ô fils royal de Vichitravirya, dis-moi franchement ce que tu as en tête. Je dissiperai tes doutes. »
« Dhritarashtra dit : « Ô saint, je désire entendre de toi toutes les indications qui arrivent à ceux qui deviennent victorieux dans une bataille. »
Vyasa dit : « Le feu (sacré) revêt un éclat joyeux. Sa lumière monte vers le haut. Sa flamme se courbe vers la droite. Il flamboie sans être enfumé. Les libations qu’on y verse dégagent un parfum parfumé. On dit que ce sont les signes d’un succès futur. Les conques et les cymbales produisent des sons profonds et puissants. Le Soleil comme la Lune émettent des rayons purs. On dit que ce sont les signes d’un succès futur. Les corbeaux, qu’ils soient immobiles ou en vol, poussent des cris agréables. Ceux qui sont derrière, quant à eux, exhortent les guerriers à avancer ; tandis que ceux qui sont devant, interdisent toute avancée. [28] Là où les vautours, les cygnes, les perroquets, les grues et les pics poussent des cris délicieux et tournent vers la droite, les Brahmanes disent que leur victoire au combat est certaine. » Ceux dont les divisions, grâce aux ornements, aux cottes de mailles et aux étendards, ou au hennissement mélodieux de leurs montures, resplendissent et ne se laissent pas regarder, triomphent toujours de leurs ennemis. Ceux qui poussent des cris joyeux, ces guerriers, ô Bharata, dont l’énergie ne s’affaiblit pas et dont les guirlandes ne se fanent pas, traversent toujours l’océan de la bataille. Ceux qui poussent des cris joyeux après avoir pénétré les divisions ennemies, qui adressent même des paroles aimables [29] à l’ennemi, et qui, avant de frapper, préviennent l’ennemi, remportent la victoire. L’ouïe, la vue, le goût, le toucher et l’odorat, sans subir aucune altération, deviennent de bon augure. C’est aussi un autre signe d’une armée victorieuse : la joie règne en permanence parmi les combattants. C’est aussi un autre signe de succès : les vents qui soufflent, les nuages et les oiseaux deviennent tous favorables ; tandis que les nuages (si favorables) [ p. 10 ] et les arcs-en-ciel laissent tomber des averses bénéfiques. Tels sont, ô roi, les signes d’armées couronnées de victoire, tandis que, ô monarque, tout cela devient différent dans le cas de celles qui sont sur le point d’être détruites. Que l’armée soit petite ou grande, la gaieté, en tant qu’attribut des combattants, est considérée comme un signe certain de victoire. Un soldat, pris de panique, peut faire fuir même une grande armée. Et lorsqu’une armée, prise de panique, prend la fuite, elle fait fuir même les guerriers héroïques. Si une grande armée est une fois brisée et mise en déroute, elle ne peut pas être facilement arrêtée comme un troupeau de cerfs désordonné par la peur ou un puissant courant d’eau. Si une grande armée est une fois mise en déroute, elle est incapable d’être ralliée ; D’un autre côté, la voyant brisée, même les plus aguerris au combat, ô Bharata, perdent courage. Voyant les soldats pris de peur et s’enfuir, la panique se propage ailleurs, et bientôt, ô roi, l’armée entière est brisée et fuit dans toutes les directions. Et lorsqu’une armée est mise en déroute, même les chefs courageux, ô roi, à la tête de grandes divisions composées des quatre types de forces, sont incapables de la rallier.Un homme intelligent, toujours actif, devrait s’efforcer de réussir par tous les moyens. On dit que le succès obtenu par la négociation et d’autres moyens est le meilleur. Celui obtenu en semant la désunion (entre les ennemis) est indifférent. Tandis que le succès, ô roi, remporté par la bataille, est le pire. Dans la bataille, les maux sont nombreux, le premier, dit-on, étant le massacre. Même cinquante hommes courageux qui se connaissent, qui sont déprimés, libérés de tout lien familial et résolus, peuvent écraser une grande armée. Même cinq, six, sept hommes, qui ne reculent pas, remportent la victoire. Garuda, le fils de Vinata, ô Bharata, contemplant même un grand rassemblement d’oiseaux, ne demande pas l’aide de nombreux partisans (pour les vaincre). La force numérique d’une armée n’est donc pas toujours la cause de la victoire. La victoire est incertaine. Elle dépend du hasard. Même ceux qui remportent la victoire doivent subir des pertes.
Vaisampayana dit : « Après avoir dit ces mots à Dhritarashtra, Vyasa prit congé. Dhritarashtra, ayant entendu ces paroles, se mit à réfléchir en silence. Après un bref instant de réflexion, il se mit à soupirer à plusieurs reprises. Et, bientôt, ô taureau de la race de Bharata, le roi demanda à Sanjaya une âme digne de louanges, en disant : « Ô Sanjaya, ces rois, ces seigneurs de la terre, si courageux et si heureux au combat, sont prêts à se frapper les uns les autres avec des armes de toutes sortes, prêts à donner leur vie pour la terre. Incapables de se contenir, ils se frappent, en effet, les uns les autres pour accroître la population du domaine de Yama. Désireux de la prospérité liée à la possession de la terre, ils sont incapables de se supporter les uns les autres. » Je pense donc que la terre doit posséder de nombreux attributs. Dis-moi tout cela, ô Sanjaya. Des milliers, des millions, des dizaines de millions, des centaines de millions d’hommes héroïques se sont rassemblés à Kurujangala. Je désire entendre, ô Sanjaya, des détails précis sur la situation et les dimensions des pays et des villes d’où ils sont venus. Par la puissance de ce Rishi Vyasa régénéré à l’énergie incommensurable, tu es doté de la lampe de la perception céleste et de l’œil de la connaissance.
Sanjaya dit : « Ô toi, grande sagesse, je vais te raconter les mérites de la terre selon ma connaissance. Observe-les avec ton œil de sagesse. Je m’incline devant toi, ô taureau de la race de Bharata. Les créatures de ce monde sont de deux sortes : mobiles et immobiles. Les créatures mobiles sont de trois sortes selon leur naissance : les ovipares, les vivipares et celles engendrées par la chaleur et l’humidité. Parmi les créatures mobiles, ô roi, les plus importantes sont certainement celles qu’on appelle vivipares. Parmi les créatures vivipares, les plus importantes sont les hommes et les animaux. Les animaux, ô roi, de formes diverses, sont de quatorze espèces. Sept ont leur demeure dans les bois, et sept d’entre elles sont domestiques. Les lions, les tigres, les sangliers, les buffles et les éléphants, ainsi que les ours et les singes, sont, ô roi, considérés comme sauvages. Bœufs, chèvres, moutons, hommes, chevaux, mules et ânes : ces sept animaux sont considérés comme domestiques par les érudits. Ces quatorze, ô roi, complètent le récit des animaux domestiques et sauvages, mentionnés, ô seigneur de la terre, dans les Védas, et sur lesquels reposent les sacrifices. Parmi les créatures domestiques, les hommes sont les plus nombreux, tandis que les lions sont les plus nombreux parmi ceux qui ont leur demeure dans les bois. Toutes les créatures se nourrissent les unes des autres. Les végétaux sont dits immobiles, et ils sont de quatre espèces, à savoir : les arbres, les arbustes, les plantes grimpantes qui ne durent qu’un an, et toutes les plantes acaules de la famille des graminées. [30] Parmi les créatures mobiles et immobiles, il y en a donc une de moins que vingt ; et quant à leurs constituants universels, il y en a cinq. Vingt-quatre en tout, ils sont décrits comme Gayatri (Brahma), comme chacun sait. [31] Celui qui sait que ces choses sont véritablement la Gayatri sacrée, dotée de toutes les vertus, n’est pas sujet, ô le meilleur des Bharatas, à la destruction en ce monde. Tout naît de la terre et tout, une fois détruit, se fond dans la Terre. La Terre est le refuge et le refuge de toutes les créatures, et la Terre est éternelle. Qui possède la Terre possède l’univers entier avec sa population mobile et immobile. C’est pour cela que, désirant ardemment la possession de la Terre, les rois s’entretuent.
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« Dhritarashtra dit : « Les noms des rivières et des montagnes, ô Sanjaya, ainsi que des provinces, et de toutes les autres choses qui reposent sur la terre, et leurs dimensions, ô toi qui connais les mesures des choses de la terre dans son intégralité et des forêts, ô Sanjaya, raconte-moi en détail. »
Sanjaya dit : « Ô grand roi, toutes les choses dans l’univers, en raison de la présence (en elles) des cinq éléments, ont été dites égales par les sages. Ces éléments sont l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre. Leurs attributs (respectivement) sont le son, le toucher, la vue, le goût et l’odorat. Chacun de ces éléments possède (en plus de ce qui lui est propre) le ou les attributs de celui ou ceux qui le précèdent. La terre, par conséquent, est la plus importante de toutes, possédant les attributs des quatre autres, en plus de ce qui lui est propre, comme l’ont dit les Rishis connaisseurs de la vérité. [32] Il y a quatre attributs, ô roi, dans l’eau. L’odorat n’y existe pas. Le feu a trois attributs, à savoir le son, le toucher et la vue. Le son et le toucher appartiennent à l’air, tandis que l’espace n’a que le son. Ces cinq attributs, ô roi, existent (de cette manière) dans les cinq éléments principaux, selon lesquels toutes les créatures de l’univers existent. Ils existent séparément et indépendamment lorsque l’univers est homogène. [33] Cependant, lorsqu’ils n’existent pas à l’état naturel mais ensemble, les créatures naissent alors, dotées de corps. Il n’en est jamais autrement. Les éléments se détruisent, l’un suivant, se fondant dans l’autre ; et ils naissent également à l’existence, l’un surgissant de l’autre. [34] Tous ces éléments sont incommensurables, leurs formes étant Brahma lui-même. Dans l’univers, on voit des créatures composées des cinq éléments. Les hommes s’efforcent de déterminer leurs proportions en exerçant leur raison. Cependant, les questions inconcevables ne devraient jamais être résolues par la raison. Ce qui est au-dessus de la nature (humaine) est une indication de l’inconcevable.
« Ô fils de la race de Kuru, je vais cependant te décrire l’île appelée Sudarsana. Cette île, ô roi, est circulaire et en forme de roue. Elle est couverte de rivières et d’autres étendues d’eau, de montagnes semblables à des masses de nuages, de villes et de nombreuses provinces charmantes. Elle regorge également d’arbres fleuris et fruitiers, de cultures de diverses espèces et d’autres richesses. Elle est entourée de tous côtés par l’océan salé. Comme on peut voir son propre visage dans un miroir, l’île appelée Sudarsana est vue dans le disque lunaire. Deux de ses parties semblent être un arbre peepul, tandis que deux autres ressemblent à un grand lièvre. Elle est entourée de tous côtés d’un assemblage de toutes sortes de plantes à feuilles caduques. Outre ces parties, le reste n’est qu’eau. Je te décrirai ce qui reste sous peu. Je parlerai du reste plus tard. Écoutez maintenant ce que je décris brièvement. [35]”
Dhritarashtra dit : « Tu es intelligent, ô Sanjaya, et tu connais la vérité (sur toute chose). Tu as dûment décrit l’île en quelques mots. Parle-nous maintenant de l’île en détail. Dis-nous maintenant la dimension de l’étendue de terre qui s’étend dans la partie qui ressemble à un lièvre. Tu pourras alors parler de la partie qui ressemble à un arbre peepul. »
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par le roi, Sanjaya commença à dire.
Sanjaya dit : « S’étendant d’est en ouest, se trouvent ces six montagnes égales [36] et qui s’étendent de l’océan oriental à l’océan occidental. Ce sont Himavat, Hemakuta, la meilleure des montagnes appelée Nishadha, Nila abondant en pierres de lapis-lazuli, Sweta blanc comme la lune, et les montagnes appelées Sringavat composées de toutes sortes de métaux. [37] Ce sont les six montagnes, ô roi, qui sont toujours les lieux de villégiature des Siddhas et des Charanas. L’espace compris entre chacune d’elles mesure mille Yojanas, et sur lui se trouvent de nombreux royaumes délicieux. Et ces divisions sont appelées Varshas, ô Bharata. Dans tous ces royaumes résident des créatures d’espèces diverses. Ceci (le pays où nous sommes) se trouve dans le Varsha qui porte le nom de Bharata. Juste à côté (au nord) se trouve le Varsha qui porte le nom de Himavat. » La terre qui s’étend au-delà de Hemakuta s’appelle Harivarsha. Au sud de la chaîne du Nila et au nord du Nishadha se trouve, ô roi, une montagne appelée Malyavat, qui s’étend d’est en ouest. Au-delà de Malyavat, vers le nord, se trouve la montagne appelée Gandhamadana. [38] Entre les deux (à savoir, Malyavat et Gandhamadana) se trouve une montagne globulaire appelée Meru, faite d’or. Aussi éclatante que le soleil du matin, elle est comme un feu sans fumée. [39] Sa hauteur est de quatre-vingt-quatre mille Yojanas, et sa profondeur, ô roi, est également de quatre-vingt-quatre Yojanas. Elle se dresse [ p. 14 ], portant les mondes d’en haut, d’en bas et transversalement. Outre Meru se trouvent, ô seigneur, ces quatre îles : Bhadraswa, Ketumala, Jamvudwipa, autrement appelée Bharata, et Uttar-Kuru, demeure des personnes ayant atteint le mérite de la vertu. L’oiseau Sumukha, fils de Suparna, voyant tous les oiseaux de Meru au plumage doré, songea qu’il devait quitter cette montagne, car il n’y avait aucune différence entre les bons, les moyens et les mauvais oiseaux. Le plus grand des luminaires, le soleil, tourne toujours autour de Meru, tout comme la lune et sa constellation, ainsi que le dieu du Vent. La montagne, ô roi, est parée de fruits et de fleurs célestes, et elle est entièrement recouverte de demeures d’or. Là, sur cette montagne, ô roi, les êtres célestes, les Gandharvas, les Asuras et les Rakshasas, accompagnés des tribus d’Apsaras, s’ébattent sans cesse. Là, Brahman, Rudra et Sakra, le chef des êtres célestes, réunis, accomplissaient divers sacrifices avec d’abondants dons. Tumvuru, Narada, Viswavasu, les Hahas et les Huhus, se rendant là, adoraient le plus important des êtres célestes par divers hymnes. Les sept Rishis à l’âme noble et Kasyapa, le seigneur des créatures, s’y rendent, béni sois-tu, chaque jour de parva. [40] Au sommet de cette montagne, Usanas, autrement appelé le Poète, s’ébattait avec les Daityas (ses disciples).[41] Les joyaux et les pierres précieuses (que nous voyons) ainsi que toutes les montagnes regorgeant de pierres précieuses proviennent de Meru. Le saint Kuvera en jouit d’un quart. Il ne donne aux hommes qu’un seizième de cette richesse. Au nord de Meru s’étend une délicieuse et excellente forêt de Karnikaras, couverte de fleurs de chaque saison, [42] et occupant une chaîne de collines. Là, l’illustre Pasupati lui-même, le créateur de toutes choses, entouré de ses serviteurs célestes et accompagné d’Uma, arbore un collier de fleurs de Karnikara (autour du cou) descendant jusqu’à ses pieds, et rayonnant de splendeur avec ses trois yeux semblables à trois soleils levés. Les Siddhas, au langage véridique, aux vœux excellents et aux pénitences ascétiques austères, peuvent le contempler. En vérité, Maheswara est incapable d’être vu par des personnes au comportement malfaisant. Du sommet de cette montagne, tel un ruisseau de lait, ô souverain des hommes, le Gange sacré et propice, autrement appelé Bhagirathi, adoré par les plus justes, de forme universelle et incommensurable et jaillissant avec un bruit terrible, tombe avec une force impétueuse sur le délicieux lac de Chandramas. [43] En effet, ce lac sacré, tel un océan, a été formé par Gange elle-même. (En sautant des montagnes), Gange, incapable d’être soutenu même par les montagnes, a été soutenu pendant cent mille ans par le porteur de Pinaka sur sa tête. [44] Sur le côté ouest de Meru, ô roi, se trouve Ketumala. [45] Et là aussi se trouve Jamvukhanda. Tous deux sont de grands sièges de l’humanité, ô roi. [46] Là, ô Bharata, la durée de la vie humaine est de dix mille ans. Les hommes ont tous un teint doré, et les femmes sont comme des Apsaras. Tous les habitants sont sans maladie, sans chagrin et toujours joyeux. Les hommes qui y sont nés ont l’éclat de l’or fondu. Sur les sommets du Gandhamadana, Kuvera, le seigneur des Guhyakas, entouré de nombreux Rakshasas et de tribus d’Apsaras, passe son temps dans la joie. Outre le Gandhamadana, il y a de nombreuses montagnes et collines plus petites. La durée de la vie humaine y est de onze mille ans. Là, ô roi, les hommes sont joyeux, dotés d’une grande énergie et d’une grande force, et les femmes ont toutes le teint du lotus et sont d’une grande beauté. Au-delà de Nila se trouve le Varsha appelé Sweta, au-delà de Sweta se trouve le Varsha appelé Hiranyaka. Au-delà de Hiranyaka se trouve Airavata, la Varsha, couverte de provinces. La dernière Varsha, à l’extrême nord, et la Varsha de Bharata, à l’extrême sud, ont toutes deux, ô roi, la forme d’un arc. Ces cinq Varshas (Sweta, Hiranyaka, Elavrita, Harivarsha et Haimavat-varsha) se trouvent au milieu, Elavrita se trouvant au centre même de toutes.Parmi ces sept Varshas (les cinq déjà mentionnés, ainsi que Airavata et Bharata), celui situé le plus au nord surpasse celui situé immédiatement au sud par ses attributs : la durée de vie, la stature, la santé, la droiture, le plaisir et le profit. Dans ces Varshas, ô Bharata, les créatures (bien que d’espèces diverses) cohabitent. Ainsi, ô roi, la Terre est-elle couverte de montagnes. Les immenses montagnes d’Hemakuta sont autrement appelées Kailasa. Là, ô roi, Vaisravana passe son temps dans la joie avec ses Guhyakas. Immédiatement au nord de Kailasa et près des montagnes de Mainaka, se dresse une immense et magnifique montagne appelée Manimaya, aux sommets dorés. À côté de cette montagne se trouve un grand, magnifique, cristallin et enchanteur lac appelé Vindusaras, aux plages de sable doré. Là, le roi Bhagiratha, contemplant le Gange (depuis) appelé de son nom, résida de nombreuses années. On peut y voir d’innombrables pieux sacrificiels faits de pierres précieuses et un arbre Chaitya en or. C’est là que celui aux mille yeux et à la grande renommée remporta le succès (ascétique) en accomplissant des sacrifices. Là, le Seigneur de toutes les créatures, le Créateur éternel de tous les mondes, doté d’une énergie suprême, entouré de ses assistants fantomatiques, est adoré. Là, Nara et Narayana, Brahman et Manu, et Sthanu comme cinquième, sont (omniprésents). Et là, le fleuve céleste Gange aux trois courants, [47] sortant de la région de Brahman, se montra d’abord, puis se divisant [ p. 16 ] se divisa en sept courants, devint Vaswokasara, Nalini, la Saraswati purificatrice des péchés, Jamvunadi, Sita, Ganga et Sindhu comme septième. Le Seigneur Suprême a (lui-même) pris les dispositions relatives à ce courant inconcevable et céleste. C’est là que [48] des sacrifices ont été accomplis (par les dieux et les Rishis) à mille reprises après la fin du Yuga (quand commence la création). Quant à la Saraswati, à certains endroits (de son cours) elle devient visible et à d’autres non. Ce Ganga céleste septuple est largement connu dans les trois mondes. Les Rakshasas résident sur Himavat, les Guhyakas sur Hemakuta, les serpents et les Nagas sur Nishadha, et les ascètes sur Gokarna. On dit que les montagnes Sweta sont la demeure des êtres célestes et des Asuras. Les Gandharvas résident toujours sur les Nishadhas, et les Rishis régénérés sur les Nila. Les montagnes de Sringavat sont également considérées comme le refuge des êtres célestes.Immédiatement au nord de Kailasa, près des montagnes de Mainaka, se dresse une immense et magnifique montagne appelée Manimaya, aux sommets dorés. À côté de cette montagne se trouve un vaste et magnifique lac cristallin et enchanteur, Vindusaras, aux plages de sable doré. C’est là que le roi Bhagiratha, contemplant le Gange, qui porte depuis son nom, résida de nombreuses années. On peut y voir d’innombrables pieux sacrificiels en pierres précieuses et un arbre Chaitya en or. C’est là que celui aux mille yeux et à la renommée immense obtint le succès (ascétique) en accomplissant des sacrifices. C’est là que le Seigneur de toutes les créatures, le Créateur éternel de tous les mondes, doté d’une énergie suprême, entouré de ses serviteurs fantomatiques, est adoré. C’est là que Nara et Narayana, Brahman, Manu et Sthanu, le cinquième, sont omniprésents. Et là, le fleuve céleste Ganga, aux trois courants, [47:1] sortant de la région de Brahman, se montra d’abord, puis se divisant en sept courants, devint Vaswokasara, Nalini, la Saraswati purificatrice des péchés, Jamvunadi, Sita, Ganga et Sindhu comme septième. Le Seigneur Suprême a (lui-même) pris les dispositions relatives à ce fleuve inconcevable et céleste. C’est là que [48:1] des sacrifices ont été accomplis (par les dieux et les Rishis) à mille reprises après la fin du Yuga (quand commence la création). Quant à la Saraswati, à certains endroits (de son cours) elle devient visible et à d’autres non. Ce Ganga céleste septuple est largement connu dans les trois mondes. Les Rakshasas résident sur Himavat, les Guhyakas sur Hemakuta, les serpents et les Nagas sur Nishadha, et les ascètes sur Gokarna. Les monts Sweta sont réputés pour être la demeure des êtres célestes et des Asuras. Les Gandharvas résident toujours sur Nishadhas, et les Rishis régénérés sur Nila. Les montagnes de Sringavat sont également considérées comme le refuge des êtres célestes.Immédiatement au nord de Kailasa, près des montagnes de Mainaka, se dresse une immense et magnifique montagne appelée Manimaya, aux sommets dorés. À côté de cette montagne se trouve un vaste et magnifique lac cristallin et enchanteur, Vindusaras, aux plages de sable doré. C’est là que le roi Bhagiratha, contemplant le Gange, qui porte depuis son nom, résida de nombreuses années. On peut y voir d’innombrables pieux sacrificiels en pierres précieuses et un arbre Chaitya en or. C’est là que celui aux mille yeux et à la renommée immense obtint le succès (ascétique) en accomplissant des sacrifices. C’est là que le Seigneur de toutes les créatures, le Créateur éternel de tous les mondes, doté d’une énergie suprême, entouré de ses serviteurs fantomatiques, est adoré. C’est là que Nara et Narayana, Brahman, Manu et Sthanu, le cinquième, sont omniprésents. Et là, le fleuve céleste Ganga, aux trois courants, [47:2] sortant de la région de Brahman, se montra d’abord, puis se divisant en sept courants, devint Vaswokasara, Nalini, la Saraswati purificatrice des péchés, Jamvunadi, Sita, Ganga et Sindhu comme septième. Le Seigneur Suprême a (lui-même) pris les dispositions relatives à ce fleuve inconcevable et céleste. C’est là que [48:2] des sacrifices ont été accomplis (par les dieux et les Rishis) à mille reprises après la fin du Yuga (quand commence la création). Quant à la Saraswati, à certains endroits (de son cours) elle devient visible et à d’autres non. Ce Ganga céleste septuple est largement connu dans les trois mondes. Les Rakshasas résident sur Himavat, les Guhyakas sur Hemakuta, les serpents et les Nagas sur Nishadha, et les ascètes sur Gokarna. Les monts Sweta sont réputés pour être la demeure des êtres célestes et des Asuras. Les Gandharvas résident toujours sur Nishadhas, et les Rishis régénérés sur Nila. Les montagnes de Sringavat sont également considérées comme le refuge des êtres célestes.Devinrent Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificatrice des péchés, Jamvunadi, Sita, Ganga et Sindhu, le septième. Le Seigneur Suprême a pris les dispositions relatives à ce courant céleste et inconcevable. C’est là que [48:3] des sacrifices ont été accomplis (par les dieux et les Rishis) à mille reprises après la fin du Yuga (début de la création). Quant à Saraswati, elle devient visible à certains endroits (de son cours), et à d’autres non. Ce Ganga céleste septuple est largement connu dans les trois mondes. Les Rakshasas résident sur Himavat, les Guhyakas sur Hemakuta, les serpents et les Nagas sur Nishadha, et les ascètes sur Gokarna. Les monts Sweta sont réputés être la demeure des êtres célestes et des Asuras. Les Gandharvas résident toujours sur les Nishadhas, et les Rishis régénérés sur les Nila. Les montagnes de Sringavat sont également considérées comme le refuge des êtres célestes.Devinrent Vaswokasara, Nalini, Saraswati, la purificatrice des péchés, Jamvunadi, Sita, Ganga et Sindhu, le septième. Le Seigneur Suprême a pris les dispositions relatives à ce courant céleste et inconcevable. C’est là que [48:4] des sacrifices ont été accomplis (par les dieux et les Rishis) à mille reprises après la fin du Yuga (début de la création). Quant à Saraswati, elle devient visible à certains endroits (de son cours), et à d’autres non. Ce Ganga céleste septuple est largement connu dans les trois mondes. Les Rakshasas résident sur Himavat, les Guhyakas sur Hemakuta, les serpents et les Nagas sur Nishadha, et les ascètes sur Gokarna. Les monts Sweta sont réputés être la demeure des êtres célestes et des Asuras. Les Gandharvas résident toujours sur les Nishadhas, et les Rishis régénérés sur les Nila. Les montagnes de Sringavat sont également considérées comme le refuge des êtres célestes.
« Voici donc, ô grand roi, les sept Varshas du monde, tels qu’ils sont divisés. Diverses créatures, mobiles [49] et immobiles, y sont placées. Diverses formes de prospérité, à la fois providentielles et humaines, y sont perceptibles. Elles sont impossibles à compter. Cependant, ceux qui désirent leur propre bien croient (tout cela). Je t’ai maintenant parlé de cette délicieuse région (de terre) en forme de lièvre au sujet de laquelle tu m’avais interrogé. Aux extrémités de cette région se trouvent les deux Varshas, à savoir, l’une au nord et l’autre au sud. Ces deux-là aussi t’ont été maintenant décrits. De plus, les deux îles Naga-dwipa et Kasyapa-dwipa sont les deux oreilles de cette région en forme de lièvre. « Les belles montagnes de Maleya, ô roi, ayant des rochers comme des plaques de cuivre, forment une autre partie (proéminente) de Jamvudwipa qui a sa forme ressemblant à un lièvre. »
« Dhritarashtra dit : « Parle-moi en détail, ô Sanjaya, toi qui es doté d’une grande intelligence, des régions situées au nord et à l’est de Meru, ainsi que des montagnes de Malyavat. » [50]
Sanjaya dit : « Au sud du mont Nila et au nord du Meru se trouvent les Kurus sacrés du Nord, ô roi, qui sont la résidence des Siddhas. Les arbres qui y poussent portent des fruits sucrés et sont toujours couverts de fruits et de fleurs. Toutes les fleurs sont parfumées et les fruits d’un goût excellent. Certains arbres, ô roi, donnent des fruits selon la volonté du cueilleur. Il y a encore d’autres arbres, ô roi, que l’on appelle « laiteux ». Ils produisent toujours du lait et les six différentes sortes d’aliments au goût d’Amrita. Ces arbres produisent aussi des vêtements et leurs fruits sont des ornements (pour l’usage de l’homme). Le pays tout entier abonde de sable fin et doré. » Une partie de cette région, extrêmement charmante, est réputée pour son éclat du rubis, du diamant, du lapis-lazuli ou d’autres joyaux et pierres précieuses. [51] Toutes les saisons y sont agréables et nulle part la terre ne devient boueuse, ô roi. Les bassins sont charmants, délicieux et remplis d’eau cristalline. Les hommes qui y sont nés sont issus du monde céleste. [52] Tous sont de naissance pure et tous sont d’une beauté exceptionnelle. Des jumeaux (de sexes opposés) y naissent et les femmes ressemblent à des Apsaras par leur beauté. Elles boivent le lait, doux comme l’Amrita, de ces arbres laitiers (déjà mentionnés). Et les jumeaux qui y naissent (de sexes opposés) grandissent de manière égale. Tous deux d’une égale beauté, tous deux dotés de vertus similaires, tous deux vêtus de la même manière, tous deux grandissent dans l’amour, ô monarque, comme un couple de chakrabakas. Les habitants de ce pays sont indemnes de maladie et toujours joyeux. Ils vivent dix mille dix cents ans, ô roi, et ne s’abandonnent jamais. Une classe d’oiseaux appelée Bharunda, au bec pointu et doté d’une grande force, les emporte une fois morts et les jette dans des grottes de montagne. Je t’ai maintenant décrit brièvement, ô roi, les Kurus du Nord.
Je vais maintenant te décrire en détail le versant oriental de Meru. De toutes les régions, la plus importante, ô roi, s’appelle Bhadraswa. On y trouve une vaste forêt de Bhadra-salas, ainsi qu’un immense arbre appelé Kalamra. Ce Kalamra, ô roi, est toujours orné de fruits et de fleurs. Cet arbre, lui aussi, est d’une hauteur d’un Yojana et est adoré par les Siddhas [53] et les Charanas. Les hommes y sont tous de teint blanc, dotés d’une grande énergie et d’une grande force. Les femmes ont le teint des lys, très belles et agréables à la vue. Possédant l’éclat de la lune [54] et blanches comme la lune, leurs visages sont comme la pleine lune. Leurs corps sont aussi frais que les rayons de la lune et ils sont tous doués pour le chant et la danse. Là-bas, ô taureau de la race des Bharata, la durée de la vie humaine est de dix mille ans. Buvant le jus du Kalamra, ils restent jeunes à jamais. Au sud de Nila et au nord de Nishadha, se trouve un immense arbre Jamvu, éternel. Adoré des Siddhas et des Charanas, cet arbre sacré exauce tous les vœux. Du nom de cet arbre, cette région a toujours été appelée Jamvudwipa. Ô taureau de la race des Bharata, mille et cent Yojanas est la hauteur de ce prince des arbres, qui touche les cieux mêmes, ô roi des hommes. Deux mille cinq cents coudées mesurent la circonférence d’un fruit de cet arbre qui éclate à maturité. En tombant sur le sol, ces fruits font un grand bruit, puis déversent, ô roi, un jus argenté sur le sol. Ce jus de Jamvu, devenu, ô roi, une rivière, et contournant Meru, arrive dans la région des Kurus du Nord. Si l’on boit ce jus, il apporte la paix de l’esprit. Plus jamais soif, ô roi. La décrépitude ne les affaiblit jamais. C’est là qu’est produite une espèce d’or appelée Jamvunada, utilisée pour les ornements célestes, très brillante et semblable à la couleur des insectes Indragopoka. Les hommes qui y naissent ont la couleur du soleil matinal.
« Au sommet de Malyavat, on voit toujours, ô taureau de la race de Bharata, le feu appelé Samvataka qui flamboie à la fin du Yuga pour la destruction de l’univers. Au sommet de Malyavat, vers l’est, se dressent de nombreuses petites montagnes et Malyavat, ô roi, mesure onze mille [55] Yojanas. Les hommes qui y naissent ont la peau dorée. Ils sont tous issus de la région de Brahman et sont des profanes de Brahma. Ils subissent les austérités ascétiques les plus sévères, et leur semence vitale est puisée. Pour la protection des créatures, ils pénètrent tous dans le soleil. Au nombre de soixante-six mille, ils devancent Aruna, entourant le soleil. Chauffés par les rayons du soleil pendant soixante-six mille ans, ils pénètrent ensuite dans le disque lunaire. »
« Dhritarashtra dit : « Dis-moi vraiment, ô Sanjaya, les noms de tous les Varshas, et de toutes les montagnes, et aussi de tous ceux qui habitent sur ces montagnes.
Sanjaya dit : « Au sud de Sweta et au nord de Nishadha se trouve le Varsha, appelé Romanaka. Les hommes qui y naissent ont tous le teint blanc, de bons parents et de beaux traits. Et tous les hommes qui y naissent sont également sans ennemis. Et ils vivent, ô roi, onze mille cinq cents ans, toujours joyeux. » Au sud de Nishadha se trouve le Varsha appelé Hiranmaya, où coule la rivière Hiranwati. Là, ô roi, vit le plus grand des oiseaux nommé Garuda. Et les gens là-bas, ô monarque, sont tous des disciples des Yakshas, riches et beaux traits. Et, ô roi, les hommes là-bas sont dotés d’une grande force et ont le cœur joyeux. Et ils vivent douze mille cinq cents ans, ô roi, ce qui est la mesure de leur vie. Le [ p. 19 ] Les montagnes de Sringavat, [56] Ô souverain des hommes, ont trois magnifiques sommets. L’un d’eux est fait de joyaux et de pierres précieuses, l’autre est très merveilleux, fait de toutes sortes de pierres précieuses et orné de palais. C’est là que vit toujours la dame lumineuse nommée Sandili. Au nord de Sringavat et jusqu’au bord de la mer, ô roi, le Varsha appelé Airavat. Et parce que cette montagne ornée de joyaux est là, ce Varsha est supérieur à tous. Le soleil n’y donne pas de chaleur et les hommes ne sont pas sujets à la décomposition. Et la lune, avec les étoiles, devenant la seule source de lumière, couvre (le firmament). Possédant l’éclat et le teint du lotus, et dotés d’yeux qui ressemblent à des pétales de lotus, les hommes nés là ont le parfum du lotus. Avec des yeux sans clignements et une odeur agréable (émanant de leur corps), ils se privent de nourriture et maîtrisent leurs sens. Ils sont tous déchus de la région des célestes et sont tous, ô roi, sans péché d’aucune sorte. Et ils vivent, ô monarque, treize mille ans, cet être. Ô le meilleur des Bharatas, la mesure de leur vie. Ainsi, au nord de l’océan laiteux, le Seigneur Hari, à la puissance illimitée, réside sur son char d’or. Ce véhicule est doté de huit roues, sur lequel stationnent de nombreuses créatures surnaturelles, et possède la vitesse de l’esprit. Sa couleur est celle du feu, il est doté d’une puissante énergie et orné de l’or Jamvunada. Il est le Seigneur de toutes les créatures et possède, ô taureau de la race des Bharatas, toute forme de prospérité. En lui, l’univers fusionne (lorsque survient la dissolution), et de lui il émane à nouveau (lorsque le désir créateur le saisit). Il est l’acteur, et c’est Lui qui fait agir tous les autres. Lui, ô monarque, est la terre, l’eau, l’espace, l’air et le feu. Il est le Sacrifice même pour toutes les créatures, et le feu est Sa bouche.
Vaisampayana poursuivit : « Le roi à l’âme éminente Dhritarashtra, ainsi interpellé par Sanjaya, s’absorba, ô monarque, dans ses méditations sur ses fils. Doué d’une grande énergie, il prononça alors, après réflexion, ces mots : « Sans aucun doute, ô fils de Suta, c’est le Temps qui détruit l’univers. Et c’est le Temps qui recrée tout. Rien ici n’est éternel. Ce sont Nara et Narayana, doués d’omniscience, qui détruisent toutes les créatures. [57] Les dieux le désignent sous le nom de Vaikuntha (à la puissance incommensurable), tandis que les hommes l’appellent Vishnu (celui qui imprègne l’Univers) ! »
Dhritarashtra dit : « Dis-moi en vérité (ô Sanjaya) ce Varsha qui porte le nom de Bharata, où cette force insensée a été rassemblée, dans [ p. 20 ] laquelle mon fils Duryodhana a été si avide, que les fils de Pandu désirent aussi obtenir, et dans laquelle mon esprit aussi s’enfonce. Oh, dis-moi ceci, car tu es, à mon avis, doué d’intelligence.
Sanjaya dit : « Écoute-moi, ô roi. Les fils de Pandu ne sont pas cupides à propos de ce pays. En revanche, c’est Duryodhana qui est cupide, ainsi que Sakuni, fils de Suvala, et de nombreux autres Kshatriyas qui sont dirigeants de provinces, qui, étant cupides à propos de ce pays, ne peuvent se supporter les uns les autres. Je te lèguerai maintenant, ô toi de la race de Bharata, la terre connue sous le nom de Bharata. » Cette terre est la terre bien-aimée d’Indra, et, ô toi de la race de Bharata, cette terre, ô monarque, qui porte le nom de Bharata, est aussi la terre bien-aimée de Manu, fils de Vivaswat, de Prithu, de Vainya, de l’âme éminente Ikshwaku, de Yayati, d’Amvarisha, de Mandhatri, de Nahusha, de Muchukunda, de Sivi, fils d’Usinara, de Rishava, d’Ila, du roi Nriga, de Kusika, ô invincible, de l’âme éminente Gadhi, de Somaka, ô irrépressible, et de Dilipa, et aussi, ô monarque, de nombreux autres puissants Kshatriyas. Je vais maintenant, ô châtieur des ennemis, te décrire ce pays tel que j’en ai entendu parler. Écoute-moi, ô roi, tandis que je te parle de ce que tu m’as demandé. Mahendra, Malaya, Sahya, Suktimat, Rakshavat, Vindhya et Paripatra, ces sept sont les montagnes Kala [58] (de Bharatvarsha). Outre celles-ci, ô roi, il existe des milliers de montagnes inconnues, de construction robuste, immenses et possédant d’excellentes vallées. Outre celles-ci, il existe de nombreuses autres montagnes plus petites habitées par des tribus barbares. Aryens et Mlecchas, ô Kauravya, et de nombreuses races, ô seigneur, mêlées des deux éléments, boivent les eaux des fleuves suivants : le magnifique Gange, le Sindhu et le Saraswati ; le Godavari, le Narmada et le grand fleuve appelé Yamuna ; le Dhrishadwati, le Vipapa, le Vipasa et le Sthulavaluka ; le fleuve Vetravati et cet autre appelé Krishna-vena ; l’Iravati, le Vitasta, le Payosyini et le Devika ; de Vedasmrita et Vedavati, et Tridiva, et Ikshumalavi ; [59] de Karishini et Chitravaha, et la rivière appelée Chitrasena ; de Gomati, et Dhutapada et le grand fleuve appelé Gandaki [60], de Kausiki, et Nischitra, et Kirtya, et Nichita, et Lohatarini ; [61] de Rashasi et Satakumbha, ainsi que Sarayu ; de Charmanwati et Vetravati, [62] et Hastisoma et Disa ; de la rivière appelée Saravati, Venna et Bhimarathi ; de Kaveri, Chuluka, Vina et Satavala ; de Nivara, de Mahila et de Suprayoga, ô roi ; de Pavitra, [ p. 21 ] et Kundala, et Rajani, et Puramalini ; de Purvabhirama, Vira, Bhima et Oghavati ; de Palasini, et Papahara, et Mahendra, et Patalavati, de Karishini, et Asikni, et le grand fleuve Kusachira : de Makari, et Pravara, et Mena, et Hema, et Dhritavati ; de Puravati, et Anushna, et Saivya, et Kapi, O Bharata ; de Sadanira, et Adhrishya, et le puissant ruisseau Kusadhara ; de Sadakanta, Siva et Viravati ; de Vatsu, Suvastu et Kampana avec Hiranwati ; de Vara, et le puissant fleuve Panchami, de Rathachitra,et Jyotiratha, et Viswamitra, et Kapinjala ; d’Upendra, de Vahula, de Kuchira et de Madhuvahini ; de Vinadi, de Pinjala, de Vena et du grand fleuve Pungavena ; de Vidisa et Krishna-vena, et Tamra, et Kapila, de Salu, et Suvama, le Vedaswa, et le puissant fleuve Harisrava ; de Sighra, et de Pischala, et de la rivière Bharadwaji, de la rivière Kausiki, et de Sona, et de Chandrama ; de Durgamantrasila, et de Brahma-vodhya, et de Vrihadvati ; de Yaksha, de Rohi et de Yamvunadi ; de Sunasa et Tamasa, et Dasi, et Vasa, et Varuna, et Asi ; de Nila, de Dhrimati et du puissant fleuve Parnasa ; de Pomasi, et de Vrishabha, et de Brahma-meddhya, et de Vrihaddhani. Ceux-ci et beaucoup d’autres grands fleuves, ô roi, tels que Sadonirmaya et Krishna, et Mandaga, et Mandavahini ; et Mahagouri, et Durga, ô Bharata ; et Chitropala. Chitraratha, et Manjula, et Vahini ; et Mandakini, et Vaitarani, et Kosa, et Mahanadi ; et Suktimati, et Ananga, et Pushpaveni, et Utpalavati ; et Lohitya, Karatoya et Vrishasabhya ; et Kumari, et Rishikullya et Marisha, et Saraswati ; et Mandakini, et Supunya, Sarvasanga, ô Bharata, sont toutes les mères de l’univers et productrices de grands mérites. Outre ceux-ci, il y a des rivières, par centaines et par milliers, qui ne sont pas connues (par leurs noms), je t’ai maintenant raconté, ô roi, toutes les rivières autant que je m’en souvienne.
« Après cela, écoutez les noms des provinces au fur et à mesure que je les mentionne. Ce sont les Kuru-Panchalas, les Salwas, les Madreyas, les Jangalas, les Surasena, les Kalingas, les Vodhas, les Malas, les Matsyas, les Sauvalyas, les Kuntalas, les Kasi-kosalas, les Chedis, les Karushas, les Bhojas, les Sindhus, les Pulindakas, les Uttamas, les Dasarnas, les Mekalas, les Utkalas ; les Panchalas, les Kausijas, les Nikarprishthas, les Dhurandharas ; les Sodhas, les Madrabhujingas, les Kasis et les Kasis ultérieurs ; les Jatharas, les Kukuras, ô Bharata ; les Kuntis, les Avantis et les Kuntis ultérieurs ; les Gomantas, les Mandakas, les Shandas, les Vidarbhas, les Rupavahikas ; les Aswakas, les Pansurashtras, les Goparashtras et les Karityas ; les Adhirjayas, les Kuladyas, les Mallarashtras, les Keralas, les Varatrasyas, les Apavahas, les Chakras, les Vakratapas, les Sakas ; les Videhas, les Magadhas, les Swakshas, les Malayas, les Vijayas, les Angas, les Vangas, les Kalingas, les Yakrillomans ; les Mallas, les Suddellas, les Pranradas, les Mahikas, les Sasikas ; les Valhikas, les Vatadhanas, les Abhiras, les Kalajoshakas ; les Aparantas, les Parantas, les Pahnabhas, les Charmamandalas ; les Atavisikharas, les Mahabhutas, ô sire ; les Upavrittas, les Anupavrittas, les Surashatras, les Kekayas ; les Kutas, les Maheyas, les Kakshas, les Samudranishkutas ; les Andhras, [ p. 22 ] et, ô roi, de nombreuses tribus montagnardes, et de nombreuses tribus résidant sur des terres situées au pied des collines, et les Angamalajas, et les Manavanjakas ; les Pravisheyas et les Bhargavas, ô roi ; les Pundras, les Bhargas, les Kiratas, les Sudeshnas et les Yamunas, les Sakas, les Nishadhas, les Anartas, les Nairitas, les Durgalas, les Pratimasyas, les Kuntalas et les Kusalas ; les Tiragrahas, les Ijakas, les Kanyakagunas, les Tilabharas, les Samiras, les Madhumattas, les Sukandakas ; les Kasmiras, les Sindhusauviras, les Gandharvas et les Darsakas ; les Abhisaras, les Utulas, les Saivalas et les Valhikas ; les Darvis, les Vanavadarvas, les Vatagas, les Amarathas et les Uragas ; les Vahuvadhas, les Kauravyas, les Sudamanas, les Sumalikas ; les Vadhras, les Karishakas, les Kalindas et les Upatyakas ; les Vatayanas, les Romanas et les Kusavindas ; les Kacchas, les Gopalkacchas, les Kuruvarnakas ; les Kiratas, les Varvasas, les Siddhas, les Vaidehas et les Tamraliptas ; les Aundras, les Paundras, les Saisikatas et les Parvatiyas, ô sire.
« Il y a d’autres royaumes, ô taureau de la race de Bharata, dans le sud. Ce sont les Dravidas, les Keralas, les Prachyas, les Mushikas et les Vanavashikas ; les Karanatakas, les Mahishakas, les Vikalpas et aussi les Mushakas ; les Jhillikas, les Kuntalas, les Saunridas et les Nalakananas ; les Kankutakas, les Cholas et les Malavayakas ; les Samangas, les Kanakas, les Kukkuras et les Angara-marishas ; les Samangas, les Karakas, les Kukuras, les Angaras, les Marishas ; les Dhwajinis, les Utsavas, les Sanketas, les Trigartas et les Salwasena ; les Vakas, les Kokarakas, les Pashtris et les Lamavegavasas ; les Vindhyachulakas, les Pulindas et les Valkalas ; les Malavas, les Vallavas, les Vallavas plus éloignés, les Kulindas, les Kalavas, les Kuntaukas et les Karatas ; les Mrishakas, les Tanavalas, les Saniyas ; les Alidas, les Pasivatas, les Tanayas et les Sulanyas ; les Rishikas, les Vidarbhas, les Kakas, les Tanganas et les autres Tanganas. Parmi les tribus du nord se trouvent les Mlecchas et les Kruras, ô les meilleurs des Bharatas ; les Yavanas, les Chinas, les Kamvojas, les Darunas et de nombreuses tribus Mleccha ; les Sukritvahas, les Kulatthas, les Hunas et les Parasikas ; les Ramanas et les Dasamalikas. Ces pays sont, en outre, les demeures de nombreuses tribus Kshatriya, Vaisya et Sudra. Il y a aussi les Sudra-abhiras, les Dardas, les Kasmiras et les Pattis ; les Khasiras; les Atreyas, les Bharadwajas, les Stanaposhikas, les Poshakas, les Kalingas et diverses tribus de Kiratas ; les Tomaras, les Hansamargas et les Karamanjakas. Ces royaumes et d’autres se trouvent à l’est et au nord. Seigneur, en y faisant brièvement allusion, je t’ai tout dit. La Terre, si ses ressources sont correctement développées selon ses qualités et ses prouesses, est comme une vache toujours productive [63], dont on peut tirer les trois fruits de la vertu, du profit et du plaisir. Les rois courageux, familiers de la vertu et du profit, sont devenus cupides de la Terre. Dotés d’activité, ils allaient même jusqu’à donner leur vie au combat, par soif de richesse. La Terre est certainement le refuge. 23] des créatures dotées de corps célestes ainsi que des créatures dotées de corps humains. [64] Désireux de jouir de la Terre, les rois, ô chef des Bharatas, sont devenus comme des chiens qui s’arrachent la viande les uns aux autres. Leur ambition est sans limite et ne connaît aucune satisfaction. [65] C’est pour cela que les Kurus et les Pandavas s’efforcent de prendre possession de la Terre, par la négociation, la désunion, le don et la bataille, ô Bharata. Si la Terre est bien entretenue, elle devient le père, la mère, les enfants, le firmament et le ciel de toutes les créatures, ô taureau parmi les hommes.
« Dhritarashtra dit : « Parle-moi, ô Sanjaya, de la période de la vie, de la force, des bonnes et des mauvaises choses, du futur, du passé et du présent, des résidents, ô Suta, de ce Varsha de Bharata, et du Himavat-varsha, ainsi que du Hari-varsha, en détail. »
Sanjaya dit : « Ô taureau de la race de Bharata, quatre Yugas se situent dans le Varsha de Bharata, à savoir Krita, Treta, Dwapara et Kali. Le Yuga qui se situe en premier est Krita. Ô Seigneur, après l’expiration de Krita vient Treta ; après l’expiration de Treta vient Dwapara ; et après ce dernier, Kali. Quatre mille ans, ô meilleur des Kurus, sont comptés comme la mesure de la vie, ô meilleur des rois, à l’époque Krita. Trois mille ans est la période de Treta, ô souverain des hommes. Actuellement, en Dwapara, les personnes vivent sur Terre pendant deux mille ans. » À Kali, cependant, ô taureau de la race de Bharata, la durée de la vie n’est pas limitée, si bien que les hommes meurent dans le ventre de leur mère, comme peu après leur naissance. À l’âge de Krita, ô roi, des hommes naissent et engendrent des enfants, par centaines et par milliers, dotés d’une grande force et d’un grand pouvoir, dotés d’une grande sagesse, de richesses et d’une belle apparence. À cette époque naissent et engendrent des Munis, doués d’une grande ascèse, capables de grands efforts, dotés d’une âme noble, vertueux et sincères. Les Kshatriyas, nés à cette époque, sont également d’une beauté naturelle, robustes, dotés d’une grande énergie, habiles à l’arc, très habiles au combat et d’une bravoure extrême. À l’âge de Treta, ô roi, tous les rois Kshatriyas étaient des empereurs régnant d’un océan à l’autre. Dans Treta sont engendrés [ p. 24 ] de braves Kshatriyas, non soumis à personne, dotés d’une longue vie, possédés par l’héroïsme et maniant l’arc au combat avec une grande habileté. Lorsque Dwapara s’installe, ô roi, tous les (quatre) ordres nés deviennent capables de grands efforts, dotés d’une grande énergie et désireux de se conquérir les uns les autres. Les hommes nés à Kali, ô roi, sont dotés de peu d’énergie, très colériques, cupides et menteurs. Jalousie, orgueil, colère, tromperie, malice et convoitise, ô Bharata, sont les attributs des créatures de l’âge de Kali. La part qui reste, ô roi, de cet âge de Dwapara est petite, ô souverain des hommes. Le Varsha connu sous le nom de Haimavat est supérieur à Bharatavarsha, tandis que Harivarsha est supérieur à Hainavatvarsha, en ce qui concerne toutes les qualités.
1:1 Tapas-kshetra car Kuru, l’ancêtre commun des maisons rivales, y pratiquait ses austérités ascétiques. Depuis l’époque de Kuru, de nombreux ascètes y ont élu domicile. ↩︎
1:2 Certains textes ont Duddharsham pour Durddharshas. ↩︎
1:3 Littéralement, « donne de la chaleur ». ↩︎
1:4 « Varna » est utilisé ici dans le sens de races et non de castes. ↩︎
2:1 Ce sloka est lu de diverses manières. Au lieu de bhauman à la première ligne, certains textes lisent bhimam, ce que j’ai adopté. Au lieu de sahasa à la deuxième ligne, certains textes utilisent rajasa, puis aditye (locatif) pour « adityas ». ↩︎
2:2 Le texte de Bombay est évidemment erroné ici ; il répète la seconde moitié du 7e sloka, faisant de la seconde moitié du 25e la première moitié du 24e. ↩︎
2:3 c’est-à-dire, les retardataires ne doivent pas être tués. ↩︎
2:4 Littéralement, « confiant ». ↩︎
3:1 Le texte de Bombay contient Castropanayishu ; les textes du Bengale contiennent Castropojibishu. ↩︎
3:2 Plutôt, « avoir leurs règles épuisées ». ↩︎
4:1 Le texte de Bombay lit pralahshaye au lieu de prajashaye. J’ai adopté le premier. ↩︎
5:1 Les éditions du Bengale et de Bombay utilisent toutes deux Kukkuran pour Kukkutan, comme le corrigent les pandits de Burdwan. Une chienne produisant des chiens et des chiennes ne serait pas une anomalie. ↩︎
5:2 Contrairement aux éditions du Bengale, l’édition de Bombay inclut correctement ce verset, ou plutôt ce demi-verset, dans le 17e, faisant de ce dernier un triolet plutôt qu’un distique. Cependant, pour le mot bien connu Dhishthitas, le texte de Bombay contient Vishthitas. ↩︎
6:1 Le texte de Bombay lit Paricchanna pour Paricchinna. Le premier est meilleur. ↩︎
6:2 Vaisase est expliqué par Nilakantha comme Virodhe. Conttavarta — une rivière aux remous sanglants. ↩︎
6:3 Conitam cchardayanniva. J’ai adopté l’explication de Nilakantha. Les pandits de Burdwan la considèrent comme faisant référence à des « armes » plutôt qu’à des « auditeurs ». Ce passage, cependant, pourrait signifier que l’oiseau hurle de manière si effrayante qu’il semble vomir du sang. Le seul argument contre cette interprétation est que cchardayan est un verbe causal. Dans le Mahabharata, cependant, les formes causales sont fréquemment utilisées sans signification causale. ↩︎
6:4 Ce sloka est omis dans de nombreuses éditions, bien qu’il soit certainement authentique. Je l’ai traduit très librement, car sinon il serait inintelligible. Le fait est que trois lunaisons se rencontrant deux fois au cours de la même quinzaine lunaire est très rare. La quinzaine lunaire (Paksha) étant alors réduite de deux jours, le jour de pleine lune ou celui de nouvelle lune, au lieu d’être (comme d’habitude) le quinzième jour à partir de la première lunaison, devient le treizième jour. Les éclipses lunaires se produisent toujours les jours de pleine lune, tandis que les éclipses solaires se produisent ceux de nouvelle lune. De telles éclipses, par conséquent, se produisant à des jours éloignés de treize jours des jours de la première lunaison au lieu de (comme d’habitude) quinze jours, sont des événements très extraordinaires. ↩︎
7:1 Vishamam signifie bataille ou guerre, et akranda signifie pleurs ou chagrin. Ce dernier mot peut également signifier une bataille acharnée. Si on l’interprète dans ce sens, Vishamam peut indiquer l’hostilité ou l’absence de paix. ↩︎
7:2 Nilakantha explique cela dans une longue note dont le contenu est annexé ci-dessous. Les rois sont divisés en trois classes : les propriétaires d’éléphants (Gajapati), les propriétaires de chevaux (Aswapati) et les propriétaires d’hommes (Narapati). Si une planète de mauvais augure (papa-graha) exerce son influence sur l’une des neuf constellations commençant par Aswini, elle présage un danger pour les Aswapatis ; si elle se trouve sur l’une des neuf constellations commençant par Magha, elle présage un danger pour les Gajapatis ; et si elle se trouve sur l’une des neuf constellations commençant par Mula, elle présage un danger pour les Narapatis. Ce que Vyasa dit ici, donc, c’est que l’un ou l’autre des papa-grahas a exercé son influence sur chacun des trois types de constellations, présageant ainsi un danger pour toutes les classes de rois. ↩︎
7:3 Vide note ante. ↩︎
7:4 Aparvani, c’est-à-dire pas les jours de Parva ou de pleine et nouvelle lune, comme cela arrive habituellement. L’édition de Bombay, après aparvani, lit grahenau tau. Une meilleure lecture est incontestablement grastavetau, comme le font de nombreux textes bengalis. ↩︎
7:5 Pratisrotas; une grammaire stricte exigerait pratisrotasas; le sens est que ceux qui coulaient d’est en ouest coulent maintenant d’ouest en est, etc. Pour kurddanti, certains textes ont narddanti, ce qui est certainement mieux. Kurddanti signifie jeu ou sport; des puits jouant comme des taureaux n’auraient aucun sens, à moins que le sport ne soit accompagné de beuglements. ↩︎
7:6 Les Pandits de Burdwan lisent suskasani au lieu de sakrasani. Cette dernière lecture est cependant la vraie. ↩︎
7:7 L’original est très obscur. Uluka est expliqué par Nilakantha comme une marque (utilisée en cas de manque d’agneaux). La ligne, cependant, est elliptique. Les Burdwan Pundits introduisent une ligne entièrement nouvelle. ↩︎
8:1 Parena est expliqué par Nilakantha comme atisayena. ↩︎
9:1 Certains textes du Bengale lisent anugraham (l’initiale étant muette après maharshe, au vocatif). Il ne fait cependant aucun doute que cela est incorrect. La lecture correcte est nadharmam, que j’ai adoptée. Le texte de Bombay lit na cha dharmam. L’introduction de l’article cha rend inutilement le vers incorrect quant au mètre. ↩︎
9:2 La deuxième ligne du 67e sloka est très obscure. J’ai suivi Nilakantha en la traduisant ainsi. Il semble que lorsque des corbeaux planent derrière une armée, c’est un signe de bon augure ; tandis que c’est un signe de mauvais augure s’ils sont vus devant. Je ne suis pas sûr que Nilakantha ait raison de considérer le pronom ye comme désignant même les corbeaux. ↩︎
9:3 Comme « ne vous battez pas, car vous serez bientôt des hommes morts », etc. ↩︎
11:1 Nilakantha explique ces cinq espèces ainsi : les arbres tels que le peepul ; les gulma (arbustes), comme kusa, kasa, etc., poussant à partir d’une touffe en dessous ; les plantes grimpantes, comme toutes les plantes poussant sur le sol mais nécessitant un support pour s’enrouler ; les Valli, celles qui rampent sur la terre et ne vivent qu’un an, comme la courge, la citrouille, etc., et enfin, les Trina, comme l’herbe et toutes les plantes sans tige, n’ayant que leur écorce et leurs feuilles. ↩︎
11:2 Lorsque Gayatri, ou Brahma ou l’Univers, est mentionné, ces vingt-quatre sont indiqués, dont cinq existent indépendamment, les dix-neuf restants étant le résultat de cinq dans ces diverses proportions. ↩︎
12:1 J’ai rendu 4 et 5 un peu trop librement. Le langage de l’original est très concis. ↩︎
12:2 Samyam signifie homogénéité. L’allusion est faite à l’état de l’univers avant la création, lorsqu’il n’existe rien d’autre qu’une masse homogène ou Brahma seul. Le premier composé de la deuxième ligne se lit différemment. Les Pandits de Burdwan et l’édition de Bombay lisent anyonyam (à l’accusatif) ; de nombreux textes bengalis lisent anyonyena (à l’instrumental). Le sens est à peine affecté par cette différence de lecture. ↩︎
12:3 L’ordre de destruction est que la terre se fond dans l’eau, l’eau dans le feu, le feu dans l’air et l’air dans l’espace. Et ainsi l’ordre de naissance est que de l’espace naît l’air, de l’air naît le feu, du feu naît l’eau et de l’eau naît la terre. ↩︎
13:1 Nilakantha explique que les six derniers slokas ont une signification ésotérique. Par Sudarsana, il comprend l’esprit. Le reste est expliqué de manière cohérente. Les interprétations, cependant, ne sont pas rares parmi les commentateurs cherchant à donner un sens à l’absurde. ↩︎
13:2 Le texte de Bombay dit Varsha parvatas pour parvatas samas. ↩︎
13:3 Pour Pinaddha présent dans les textes du Bengale, l’édition de Bombay lit Vichitra. ↩︎
13:4 Les textes du Bengale ajoutent ici une ligne qui est correctement omise dans l’édition de Bombay. ↩︎
13:5 Après le 10ème apparaît une ligne dans le texte du Bengale qui est évidemment vicieuse. ↩︎
14:1 Jour de la pleine lune et celui de la nouvelle lune. ↩︎
14:2 Les textes du Bengale, à l’exception de celui de Burdwan, ont divi pour Daityas, bien sûr, la dernière lecture est correcte. ↩︎
14:3 Le texte de Bombay utilise Sarvatas (qui est meilleur) pour Sarvata dans les textes du Bengale. ↩︎
14:4, à la première ligne du 28, les textes bengalis lisent Sirasas (ablatif) pour Sikhhrat de l’édition de Bombay. À la dernière ligne du 29 également, le texte de Bombay utilise plavantiva-pravegena pour la lecture bengali patatyajapravegena. Aucune différence de sens matérielle n’apparaît si l’on accepte l’un ou l’autre. ↩︎
15:1 Faisant allusion à la tradition selon laquelle Shiva tient Ganga sur sa tête et pour laquelle le grand dieu est parfois appelé Gangadhara. ↩︎
15:2 Ce mot apparaît sous diverses formes, Ketumala et Ketumali étant deux autres. ↩︎
15:3 L’édition de Bombay remplace cha par tu après Jamvukhanda. Le sens est alors modifié. ↩︎
15:4 On croit que le fleuve sacré Ganga possède trois courants. Au ciel, ce courant est appelé Mandakini ; sur terre, il est appelé Ganga ; et dans le monde souterrain, il est appelé Bhogavati. ↩︎ ↩︎ ↩︎
16:1 Les textes du Bengale, à l’exception de celui de Burdwan, lisent incorrectement Sakram pour Satram. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
16:2 La lecture correcte est Gatimanti. De nombreux textes du Bengale lisent incorrectement matimanti, ce qui est dénué de sens. ↩︎
16:3 De nombreux textes du Bengale lisent à tort Merorapyyantaram pour Merorathottaram. ↩︎
17:1 Ce sloka commençant par mani et se terminant par prabham est omis dans le texte de Bombay, à mon avis, ce qui n’est pas correct. Si quelque chose qui semble être une répétition doit être omis. ↩︎
17:2 c’est-à-dire « sont déchus d’un état céleste. » ↩︎
17:3 Dans le verset 13, les textes du Bengale lisent Bhayanakas au lieu de mahavalas. Dans le verset 15, Mudhabhishekas au lieu de Purvabhishekas ; il est substitué dans le texte de Bombay. Dans le verset 1, le texte de Bombay lit Subhas au lieu de drumas. ↩︎
17:4 Les textes du Bengale utilisent Chandrabhasa au lieu de Chandraprabha. La différence n’est pas matérielle. ↩︎
18:1 Les éditions de Burdwan et de Bombay indiquent toutes deux Panchashat (cinq et six). Les textes du Bengale indiquent généralement panchasat (cinquante). ↩︎
19:1 L’édition de Bombay dit Tasmat-sritigamatas param. Les textes bengalis disent Yasmat-sringamatas param. La version bengali est meilleure. L’édition de la Société asiatique contient une coquille. Le sens est : « Parce que Sringa (montagne précieuse de ce nom), est donc supérieure. » Je l’ai traduit assez librement. ↩︎
19:2 Ils ne sont que des portions du même Être suprême. ↩︎
20:1 c’est-à-dire des montagnes formant les limites des divisions. ↩︎
20:2 Le texte de Bombay lit Ikshula et Krimi pour « Ikshumlavi » présent dans les textes du Bengale. ↩︎
20:3 Les textes du Bengale contiennent Gandakincha mahanadim. Le texte de Bombay lit Vandanancha mahanadim avec un cha immédiatement avant. Les Pandits de Burdwan lisent Chandanancha mahanadim. ↩︎
20:4 Les textes de Bombay lisent Tridiva pour Nischita ; ceci est incorrect, car Tridiva apparaît dans le texte de Bombay lui-même un peu avant. Le nom Lohatarini apparaît sous diverses formes. ↩︎
20:5 Pour Vetravati, les textes du Bengale lisent Chandrabhaga. Cependant, Chandrabhaga et Vetravati apparaissent tous deux avant. ↩︎
22:1 Kamadhuk est cette espèce de vache qui donne toujours du lait. ↩︎
23:1 Nilakantha explique cela de cette façon. Les dieux dépendent des sacrifices accomplis par les êtres humains ; et en ce qui concerne les êtres humains, leur nourriture est fournie par la Terre. Les créatures supérieures et inférieures, par conséquent, sont toutes soutenues par la Terre ; la Terre est alors leur refuge. Le mot Terre dans ces slokas est parfois utilisé pour signifier le monde, et parfois l’élément de ce nom. ↩︎
23:2 J’interprète la dernière ligne un peu trop librement. Si le dicton se veut général, la traduction devrait être la suivante : « Jusqu’à ce jour, il n’existe aucun homme dont les désirs puissent être satisfaits. » ↩︎